Chaykhaboulaliyah's Blog

اللَّهُمَّ عَلِّمْنا ما جَهِلْنا وَذَكِّرْنا مانَسِينا وَ زِدْنا عِلْما وَ نَعوذُ بِكَ مِنْ حَالِ أهْلِ النّارِ. اللَّهُمَّ وَاجْعَلْ نِيّاتِنا خالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَريم

Allahoumma ^allimna ma jahilna wa dhakkirna ma nacina wa zidna ^ilma wa na^oudhou bika min hali ‘ahli n-nar. Allahoumma wa j^al niyyatina khalisatan liwajhika l-karim.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

« La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés ainsi que la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elles soient accordés à notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, le plus honorable des prophètes et des messagers ainsi qu’à sa famille et ses compagnons bons et purs.

Il nous a été donné l’autorisation de rapporter avec une chaîne de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’au Sahih de l’Imam Al-Boukhariyy que Allah lui fasse miséricorde. Cela veut dire que le chaykh est un mouhaddith, un hafidh, il a donc reçu des autorisations de rapporter avec une chaîne de transmission qui n’est pas coupée, qui n’est pas interrompue, c’est-à-dire que ce qu’il rapporte, il le tient de quelqu’un ou de plusieurs personnes qui eux-même le rapportent de plusieurs personnes et ainsi de suite jusqu’au prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et là, il s’agit des hadith du Prophète qui sont rapportés dans le Sahih de Al-Boukhariyy. Le mot en Arabe, c’est « rouwwina ». « rouwwina » c’est-à-dire « souyyirna narwi », c’est-à-dire « oujizna biriwayat », c’est-à-dire nous avons reçu l’autorisation de pouvoir rapporter. C’est un mot qui est très particulier concernant la science du hadith.

Donc, il a commencé son cours en disant :

Il nous a été donné l’autorisation de rapporter avec une chaîne de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’au Sahih de l’Imam Al-Boukhariyy, que Allah lui fasse miséricorde, qu’il a dit :

باب : اَلْعِلْمُ قَبْلَ الْقَوْلِ وَ الْعَمَلِ

Baboun : al-^ilmou qabla l-qawli wa l-^amal

Chapitre : la science avant la parole et les actes.

Et pourquoi est-ce que Al-Boukhariyy a consacré ainsi ce chapitre en lui donnant ce nom-là « la science avant la parole et avant les actes, avant les œuvres » ? Il a trouvé un argument, il s’est appuyé sur une ‘ayah du Qour’an :

« فاعْلَمْ أنَّهُ لا ِإلهَ إلاَّ الله وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنينَ وَ الْمُؤْمِنا ت »

{ Fa^lam annahou la ‘ilaha illa l-Lah wa staghfir li dhanbika wa lil-mou’minina wa l-mou’minat }. Ici, dans la construction de ce verset, du point de vue de la construction de la phrase, cette parole est adressée au prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam mais elle est adressée au-delà du prophète, à toute sa communauté. Selon une explication, cette ‘ayah signifie : {Saches qu’il n’est de dieu que Allah et demande le pardon pour ton péché et pour les croyants et les croyantes}. Soufyan Ibnou ^Ouyaynah, un savant, a retenu cette ‘ayah comme argument concernant le mérite de la science parce que dans cette ‘ayah, vous avez vu, « saches qu’il n’est de dieu que Allah » et donc « saches » fait référence à la science, à la connaissance. Donc, la connaissance qu’il n’est de dieu que Allah a précédé dans cette ‘ayah la demande du pardon en faveur des croyants et des croyantes, la connaissance, la science dans cette ‘ayah a précédé la demande du pardon.

Et le chaykh poursuit en disant :

Il nous a été également autorisé de transmettre avec une chaîne de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’au livre « Hilyatou l-‘awliya’ ». « Hilyatou l-‘awliya’ », c’est un livre de Abou Nou^aym qui comporte la biographie et les faits remarquables concernant la vie de plusieurs savants et de plusieurs saints. Et dans ce livre intitulé « Hilyatou l-‘awliya’ » tome 7 page 285, il y a ce que Soufyan, après avoir récité cette ‘ayah, a dit : « as-tu entendu qu’il a commencé par la parole « ‘i^lam » qui veut dire « saches » puis il lui a ordonné d’œuvrer par la demande du pardon. Donc, en premier il y a la connaissance, ensuite il y a les œuvres et c’est cela que Al-Boukhariyy a pris comme preuve pour appeler son chapitre : « chapitre : la science avant la parole et les œuvres ». La signification de la parole de Al-Boukhariyy c’est que la science est la base même de la religion, la science c’est les fondements de la religion et la science la plus honorable, c’est la science qui concerne Allah et Son messager c’est-à-dire la science par laquelle on connaît les attributs de Allah, de Ses messagers puis les sujets de la religion, que ce soit des sujets de croyances ou des sujets de pratiques. Pour ce qui est de la croyance, il s’agit  de ce qu’il est un devoir de croire concernant la religion, c’est-à-dire ce qui concerne le cœur, ce qui est obligatoire pour le cœur. Concernant les œuvres, les pratiques, c’est ce que l’on accompli avec le corps comme la prière, le jeûne, la zakat, le hajj et également la prononciation des deux témoignages, tout cela rentre dans les pratiques.

La base, qui est le fondement, c’est la science concernant Allah et la science concernant Son messager, c’est-à-dire de connaître Allah, de croire en Lui et de n’adorer que Lui et de croire en Son messager Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.  Ainsi, aucune prière, aucune zakat, aucun jeûne, aucun pèlerinage, aucun témoignage, aucun acte n’est agréé sans cette science, sans cette connaissance de Allah et de Son messager. Ensuite, après cela, le témoignage sera profitable, c’est-à-dire qu’après la connaissance, le témoignage qu’il n’est de dieu que Allah et le témoignage que Mouhammad est le messager de Allah est profitable, puis également la prière, après la connaissance de Allah et de Son messager, la prière sera utile, de même la zakat et tous ces autres sujets ne seront bénéfiques, ne seront profitables qu’après avoir connu Allah et Son messager, qu’après avoir cru en Allah et cru en la véracité du messager, et tout cela est compris de cette ‘ayah

« فاعْلَمْ أنَّهُ لا ِإلهَ إلاَّ الله وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنينَ وَ الْمُؤْمِنا ت »

{ Fa^lam annahou la ‘ilaha illa l-Lah wa staghfir li dhanbika wa lil-mou’minina wa l-mou’minat }
qui signifie : { Saches qu’il n’est de dieu que Allah et demande le pardon pour ton péché et en faveur des croyants et des croyantes }. Allah ta^ala a fait que la mention de la science, la mention de la connaissance de Allah a été citée en premier. Cette dernière a précédé pour nous faire comprendre qu’aucun acte d’adoration n’est agréé avant la connaissance de Allah, aucun acte n’est agréé si la personne n’a pas connu Allah et c’est pour cela que la science de la croyance, qu’on appelle at-Tawhid, c’est la meilleure des sciences.

Le Tawhid, c’est d’avoir pour croyance que Allah tabaraka wa ta^ala existe, qu’Il n’a pas de ressemblance avec tout ce qui existe. Il existe pas comme tout ce qui existe, Allah existe mais n’a pas de ressemblance avec tout ce qui existe. Tout autre que Allah et qui existe c’est Allah Qui l’a créé, c’est Allah Qui l’a fait surgir du néant à l’existence. De toute éternité, il n’y a pas de monde palpable et il n’y a pas de monde impalpable. Avant que Allah ne les crée, il n’y a pas de monde palpable ni de monde impalpable. Qu’est-ce que le monde impalpable ? Le monde impalpable, c’est ce qu’on ne peut pas prendre ni attraper avec la main comme le vent, l’obscurité, la lumière, la lumière du soleil, la lumière de la lune, la lumière du feu. Tout cela, on ne peut pas l’attraper avec la main ni le prendre dans sa main, cela est le monde impalpable. Le monde palpable, c’est ce que l’on peut prendre, ce que l’on peut attraper avec la main comme l’homme, l’arbre, la pierre, le soleil, la lune, les étoiles, la terre, les cieux, le trône. Toutes ces choses-là font partie du monde palpable, ce que l’on peut prendre, toucher avec la main, attraper, palper. Et toutes ces choses-là n’existaient pas avant que Allah ta^ala ne les crée. Leur existence a donc un commencement, elle a donc un début mais Allah ta^ala, Son existence n’a pas de commencement. Allah ta^ala, Son existence n’a pas de début. C’est pour cela que Allah n’a pas de ressemblance avec les hommes, Allah n’a pas de ressemblance avec la lumière, Allah n’a pas de ressemblance avec l’obscurité, Allah n’a pas de ressemblance avec le vent, Allah n’est pas un corps impalpable et Il n’est pas un corps palpable car le corps n’existait pas avant que Allah ne le crée. Comment Allah ta^ala serait-Il un corps alors que Lui, Il est, Il existe et Il n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable. Allah existe sans commencement à Son existence. Si Allah ta^ala avait été un corps, Il aurait eu des semblables innombrables. Si Allah ta^ala avait été un corps, Il n’aurait pas été prioritaire sur le soleil. Le soleil, c’est un corps immense, c’est un corps qui éclaire, c’est un corps qui a un bel aspect, c’est un corps qui est énormément profitable et bénéfique. Le soleil profite aux humains, aux plantes, aux animaux mais malgré tout cela, ce n’est pas possible que le soleil soit un dieu et donc, le Seigneur des mondes soubhanahou wa ta^ala est Celui Qui a créé toute chose. Il n’est absolument pas un corps. Il n’est pas un corps avec de grandes dimensions, ni un corps avec de petites dimensions. Celui qui a eu pour croyance que Allah est un corps, il n’a pas connu Allah. Celui qui a cru que Allah est un corps, il ne L’a pas connu car le corps, qu’il soit grand ou petit, qu’il soit impalpable ou palpable, c’est une créature et Allah ta^ala n’est pas ainsi. Celui qui dit ou celui qui croit que Allah est un corps immense qui est assis sur le trône comme le disent les wahhabites, n’a pas connu Allah. Pour ces gens-là, ils croient que Allah est un corps immense qui a rempli le trône et certains disent qu’Il a occupé une partie du trône, qu’Il occupe une partie, pas la totalité et ceci est une profonde ignorance, c’est un égarement évident! Celui qui dit cela, n’a pas connu Allah. Il n’y a pas au dessus du trône de corps assis qui gère le monde. Il n’y a pas au-dessus du trône un corps qui est assis qui prédestine à ce monde.

Notre preuve, c’est que Allah ta^ala existe avant l’existence du trône, avant les six directions [les six directions, c’est la direction du haut, la direction du bas, la droite, la gauche, devant et derrière] avant tout cela, Allah existe sans être localisé ou situé dans une des six directions contrairement au corps. Le corps lui, est situé dans une des six directions. Allah ta^ala a créé une partie de ce monde et Il a fait qu’elle soit dans la direction du haut. Le trône et les anges qui sont tout autour, qui tournent autour du trône tout comme nous, nous tournons autour de la ka^bah sur terre, ces anges se trouvent en haut et ils font la prière sur le trône, en rangs, et il n’y a pas de désordre entre eux, ils sont bien rangés, bien ordonnés et ils tournent autour du trône mais le trône n’est pas leur lieu d’habitation. Ils sont au-dessus du trône et autour du trône pour la prière. Le chaykh a dit que les anges font la prière au-dessus du trône, ils se prosternent sur le trône et quand ils ne sont pas en train de faire la prière, ils tournent autour du trône. Toutes les directions du trône sont une qiblah, elles sont une direction pour la prière. Comment a-t-on su qu’ils font la prière et qu’ils se prosternent sur le trône ? C’est que la prosternation est nécessairement sur un corps. Quand on se prosterne, on se prosterne sur un corps et eux, soit ils se tiennent dans l’espace, dans l’air, puis ils se prosternent sur le trône, soit ils sont debout sur le trône et ils font la prière. Donc, Allah tabaraka wa ta^ala, le Seigneur des mondes n’est pas quelque chose qui est situé dans un endroit, ni dans une direction du haut ou du bas.

Allah tabaraka wa ta^ala a créé les corps qu’ils soient petits comme le grain de moutarde, ou plus grands comme l’être humain, ou encore plus grands comme le ciel, ou des corps qui sont encore plus grands que cela comme (al-koursiyy) le piédestal qui se trouve au-dessus des sept cieux. Puis qu’est-ce qui est plus grand que le piédestal, al-koursiyy ? C’est le trône, al-^arch. Pourquoi le soleil n’a pas une autre couleur que cette couleur claire? Pourquoi le soleil, sa lumière n’est pas froide comme celle de la lune ? Comme le soleil a des dimensions particulières, une couleur particulière, des caractéristiques particulières, alors le soleil, il n’est pas valable qu’il soit un dieu. Le Dieu, c’est Celui Qui l’a crée, Qui a créé le soleil, Qui lui a donné cette forme, Qui lui a donné ces dimensions, Qui lui a donné ces caractéristiques et Qui a créé toute chose avec les dimensions qu’elle a. Le grain de moutarde, ce n’est pas lui qui a choisi ses propres dimensions, d’avoir cette petite taille ; de même, le soleil, ce n’est pas lui qui a choisi d’avoir ses dimensions, également le trône, al-^arch, ce n’est pas lui qui a choisi ses dimensions qui sont les plus grandes des dimensions de toutes ces choses-là. Ce dernier a besoin de qui lui a accordé ces dimensions et cette taille particulière. Donc, Celui Qui les a créés n’est pas un corps. Par ailleurs, Allah tabaraka wa ta^ala nous a appris qu’Il a pour attribut l’existence avant toute chose, avant toutes les créatures. Il existe  sans commencement, sans début, Allah ta^ala dit :  

« هُوَ الأَوَّل »

{ Houwa l-‘Awwal } dans [sourat Al-Hadid/‘ayah 3] c’est-à-dire que tout autre que Allah n’existait pas puis a existé. Ainsi, il est valable de poser la question au sujet de toute chose en disant quand cette chose a existé ? Mais il n’est pas permis de dire au sujet de Allah quand a-t-Il existé ! Parce que l’existence de Allah n’a pas été précédée du néant contrairement à tout autre que Lui. En effet, tout autre que Allah son existence a été précédée du néant. Et les musulmans ont cette croyance, les prophètes, que Dieu les honore et les élève davantage en degrés, tous ont cette croyance: la croyance que Allah ta^ala existe, qu’Il n’a pas de début à Son existence et que tout autre que Lui a un début à son existence, que Allah ta^ala n’a pas pour attribut un des attributs de Ses créatures, il n’y a pas entre Allah et Ses créatures de rapport ou de ressemblance. Il  est exempt d’avoir une quantité qu’elle soit petite ou grande, Il est exempt d’avoir des dimensions longues ou courtes car tous les corps ont des quantités, Allah tabaraka wa ta^ala, layça kamithlihi chay’ wa Houwa s-Sami^ou l-Basir, ce qui signifie : rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Quand nous disons « Allahou ‘akbar » cela veut dire que Allah a un plus grand degré que toute chose qui a un degré, qu’Il a plus de puissance que tous ceux qui ont une puissance, qu’Il a plus de science que tous ceux qui ont une science. «Allahou kabir » signifie « Allahou ^Adhim » c’est-à-dire qu’Il est éminent et non pas dans le sens de la grandeur ou des dimensions car la taille et les dimensions sont impossibles au sujet de Allah. Il n’est pas permis non plus d’avoir pour croyance ou d’imaginer que Allah se situe dans la direction du haut ou dans une autre direction, cela n’est pas permis. Il n’est pas permis de croire cela. Il n’est pas permis non plus de croire que Allah est un corps qui entoure ce monde de sorte que le monde soit à l’intérieur de Allah, Allah tabaraka wa ta^ala a fait que certaines de Ses créatures se situent dans la direction du haut comme le trône, les anges, les cieux, les étoiles, le soleil, la lune et Il a fait que les humains et les animaux se situent dans la direction du bas. C’est Lui Qui a fait exister tout cela. Il n’a donc pas de ressemblance avec tout cela. Il n’est pas permis non plus de qualifier Allah par une des caractéristiques de Ses créatures, on ne Le qualifie pas de « mouvement » ni « d’immobilisation » car il y a une partie des créatures qui sont toujours immobiles comme le trône, al-^arch, comme les sept cieux et il y a des créatures qui sont toujours en mouvement comme les étoiles, il n’y a pas une seule étoile sans qu’elle ne soit en mouvement et il y a une partie des créatures qui parfois sont immobiles et parfois sont en mouvement comme l’être humain, les anges, les animaux, les jinns. Allah soubhanahou n’a pas pour caractéristique le mouvement ni l’immobilité perpétuels ou continus, ni le mouvement qui alterne avec une immobilité.

De plus, Allah tabaraka wa ta^ala a des attributs exempts de début, exempts de fin, Ses attributs ne sont pas comme les  attributs de Ses créatures. Sa science est de toute éternité, exempte de début, exempte de fin, elle n’augmente pas et ne diminue pas. Sa puissance est de toute éternité, exempte de début, exempte de fin, elle n’augmente pas et ne diminue pas. Il en est de même pour Sa volonté, pour Son ouïe, pour Sa vue,  pour Sa vie. Sa parole également est de toute éternité, elle est exempte de début et exempte de fin. Allah parle d’une parole qui n’est pas de lettre(s) ni de son(s). Sa parole n’est pas comme la parole des créatures qui entre en existence petit à petit, qui est composée de début et de fin et qui est entrecoupée de silence. Tout comme la vie de Allah n’augmente pas et ne diminue pas, celle-ci n’est pas entrecoupée. Sa science également, Sa puissance également, Son ouïe, Sa vue, Sa volonté et Sa parole, tous Ses attributs ne sont pas entrecoupés, car  toute chose qui augmente ou qui diminue est entrée en existence. Allah n’a pas d’attribut qui entre en  existence, ni d’attribut qui augmente et qui diminue, tandis que  nous, c’est Allah Qui nous a donné l’existence et Il a créé en nous  des caractéristiques, comme la puissance qui augmente et qui diminue, comme la volonté qui augmente et qui diminue et Il a créé en nous une parole. Notre parole augmente et diminue, notre parole est entrecoupée de silence et d’interruption. Allah tabaraka wa ta^ala n’est pas ainsi, c’est-à-dire qu’Il n’a pas les caractéristiques de Ses créatures. Sa parole n’est pas comme la parole de Ses créatures mais malgré cela, même si Sa Parole n’est pas comme la parole de Ses créatures, Il fait entendre Sa parole à qui Il veut parmi Ses créatures.

Dans ce bas-monde, Jibril ^alayhi s-salam entend la parole de Allah, Sa parole qui n’est pas de lettre(s) ni un son. La parole de Allah, ce n’est pas une langue car toutes les langues sont créées et comme notre maître Mouça ^alayhi s-salam lorsqu’il était au mont Tir (tour sayna’ ou sinaï), à la limite de la région de ach-Cham, a entendu la parole de Allah, notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a également entendu la parole de Allah la nuit de l’ascension, al-mi^raj. Et selon un avis, ‘Adam ^alayhi s-salam aussi a entendu la parole de Allah qui n’est ni lettre(s) ni un son. Ces livres célestes : le Qour’an, l’Évangile (Al-‘Injil), les psaumes (Az–Zabour), la Torah (at–Tawrat) et beaucoup d’autres livres célestes, Allah les a fait descendre à certains prophètes. Tous ces livres sont des expressions de la parole propre à Allah, cette parole qui n’est pas des lettres ni un son. Ces livres dont certains sont en arabe, d’autres en syriaque, d’autres en hébreux. Le Qour’an que nous récitons avec des lettres, ce n’est pas Allah Qui l’a récité tout comme quelqu’un le récite parce que le fait de réciter, c’est une caractéristique de créatures, et cela n’est pas possible au sujet de Dieu. Mais Allah a fait écrire ces mots sur la table préservée c’est-à-dire que Allah a fait que le calame élevé trace sur la table préservée la totalité de ce livre sans que quelqu’un ne prenne le calame avec la main et le calame a écrit. Jibril a reçu l’ordre de la part de Dieu de faire descendre ce qui est écrit sur la table préservée à notre prophète Mouhammad salla l-Lahou^alayhi wa sallam, également l’Évangile (Al-‘Injil), c’est-à-dire l’Évangile authentique, qui a été descendue à notre maître ^Iça ^alayhi s-salam. L’Évangile, également, Jibril l’a prise de la table préservée et la faite descendre à ^Iça ^alayhi s-salam. Et parmi les bienfaits que Allah a accordés à la communauté de Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, c’est que Allah a préservé le Qour’an depuis qu’il est descendu à Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam jusqu’à nos jours et il n’a pas été altéré.

De plus, Allah tabaraka wa ta^ala a facilité la mémorisation du Qour’an aux personnes âgées tout comme aux personnes qui sont jeunes, tandis que les communautés antérieures, mis à part les prophètes, ils ne mémorisaient pas le livre qui avait été descendu à leur prophète, ils ne faisaient que le réciter en regardant ce qui est écrit, mise à part la Torah (at–Tawrat). En effet, il y a un homme qui s’appelle ^Ouzayr, que Allah l’agrée, qui l’a mémorisé et qui a récité at–Tawrat de mémoire. Et ce, après qu’un roi, un tyran mécréant a occupé la Palestine et qui a tué beaucoup de juifs et qui en a fait prisonnier beaucoup d’autres, a brûlé at–Tawrat à ce moment-là. Et les yahoud parmi eux, il y avait ceux qui étaient croyants et d’autres qui étaient mécréants. Pourquoi ont-ils été appelés yahoud ? Parce qu’ils sont descendants de gens que notre maître Mouça avait pris avec lui pour supplier Allah de leur  pardonner. Par la suite, lorsque Mouça est parti au mont Tir pour recevoir une révélation de la part de Dieu, certains parmi son peuple ont apostasié. Il y avait un homme qui portait le même prénom que le prophète Mouça mais lui, il était appelé Mouça As-samiriyy. Cet homme a fabriqué un veau, c’est-à-dire le corps d’un veau avec de l’or et certains de son peuple se sont mis à l’adorer : ils ont été associateurs. Au retour de Mouça, Mouça a pris une partie pour qu’ils invoquent Dieu pour qu’Il leur pardonne et ils ont dit «اللَّهُمَّ إِنّا هُدْنا إِلَيْك» « Allahoumma ‘inna houdna ilayk ». « houdna ‘ilayk » c’est-à-dire « toubna ‘ilayk » c’est-à-dire « Ô Allah, nous nous repentons à Toi ». Donc le mot se repentir c’est « hada » d’où le surnom de « yahoud ». A l’époque de ce roi qui avait occupé la Palestine, il y avait des yahoud qui étaient croyants et d’autres qui étaient mécréants et lorsqu’ils ont perdu tous les exemplaires de la Torah, c’était ^Ouzayr qui l’avait mémorisée, qui a pu la réciter et ils ont pu la reconstituer. Les yahoud mécréants furent étonnés, ils ont dit : « il ne peut être que le fils de Dieu pour pouvoir réciter la Torah comme ça après qu’elle ait été brûlée » mais lui, c’était un homme vertueux. Donc, la communauté de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est la meilleure des communautés et l’Islam demeure jusqu’à la fin de ce monde.

Cent ans avant la fin de ce monde parce que cent ans avant la fin de ce monde, le Qour’an sera élevé, il ne restera plus rien du Qour’an dans les poitrines des gens et Allah envoie un vent qui va passer sous les aisselles, sous le bras, sous l’épaule de chaque musulman et tous les musulmans vont mourir, comme cela est rapporté par Mouslim. Cent ans avant la fin du monde, il ne restera que des mécréants qui vont vivre comme des ânes, qui vont forniquer sur la route et le jour du jugement arrivera. Après quoi, Allah ordonne à ‘Israfil de souffler dans le cor, un instrument qui émet un son. Les humains et les jinns mourront tant ce son est fort. Un certain temps après, Allah ressuscite ‘Israfil. ‘Israfil sera ressuscité avant les autres, puis ce seront les anges qui vont être ressuscités et les humains et les jinns. ‘Israfil soufflera donc une deuxième fois, ça sera le début de la résurrection. Allah ta^ala reconstitue les os, les recouvre de ligaments, de chair, de peau et ils redeviendront comme ils étaient, puis les corps sortiront de leur tombe et ils seront conduits au lieu du rassemblement dans le pays de ach-Cham. Quant à notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il sera le premier pour qui la tombe va s’ouvrir. Il sortira de Médine et les gens de Médine sortiront avec lui, ensuite ils seront rejoints par les gens de la Mecque et d’une troisième ville at–Ta’if, qui se trouve au Hijaz. Allah fait que les esclaves vont rendre des comptes, chaque humain, chaque jinn va entendre la parole de Allah, cette parole qui n’est pas des lettres ni un son. Il n’y aura pas de traducteur ni d’intermédiaire, ils vont comprendre de la parole de Allah l’interrogation, pourquoi tu as fait telle chose ? Ne t’ai-je pas donné telle chose, tel bienfait? Allah fait rendre des comptes sur les croyances, sur les intentions, sur les actes, tous les comptes des gens seront terminés en un laps de temps c’est-à-dire que tout cela durera un temps qui n’est pas très long, cela ne veut pas dire que Allah subit le temps, non! Ce sont les esclaves. Pour eux, cela va durer un temps. Allah ta^ala dit :

ثُمَّ رُدّوا إلى اللهِ مَوْلاهُمُ الحَقّ، أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبين

{ thoumma rouddou ila l-Lahi mawlahoumou l-Haqq ‘ala lahou l-houkmou wa houwa asra^ou l-hasibin } [sourat Al-‘An^am/’ayah 62] c’est-à-dire que Allah est le plus rapide de ceux qui font rendre des comptes. Les gens rendront des comptes après avoir entendu la parole de Dieu et cela va durer un laps de temps court, beaucoup plus court que s’ils avaient à rendre des comptes avec quelqu’un d’autre. Et ceci est une preuve que la parole de Allah n’est pas des lettres, qu’elle n’est pas un son car si Sa parole était de lettre(s) et de son(s), Il n’aurait pas fini de faire rendre des comptes aux esclaves en un laps de temps court; pour chacun cela durerait plus que cent mille années. Rien que ‘Iblis, Satan, il a vécu,  il est le premier à avoir commis la mécréance et il est encore vivant et vivra jusqu’à la fin de ce monde. Si la parole de celui qui lui fait rendre des comptes était des lettres et des sons rien que pour lui ça durerait des milliers d’années.

Ensuite, une partie des gens iront au paradis et tous ceux-là, ce seront des croyants, ils n’ont pas adoré autre que Dieu et ils ont cru en la véracité des messagers, tandis que ceux qui ont adoré autre que Dieu, c’est-à-dire parmi les personnes responsables, ou qui ont démenti les messagers ou qui ont assimilé Allah à Ses créatures, ils seront emmenés en enfer et c’est ainsi que se terminera le jour du jugement, Al-qiyamah. La durée du jour du jugement est de cinquante mille années depuis la sortie de leur tombe jusqu’à l’établissement d’une partie au paradis et d’une partie en enfer. Le soleil et la lune seront détruits, leur lumière sera éclipsée, ils  n’auront plus de lumière et ils seront jetés en enfer afin que Allah humilie encore plus les mécréants qui les adoraient. Les gens vont rendre des comptes sur la terre changée, cette terre sera détruite. Allah  fait que les montagnes disparaissent, elles deviennent comme de la poussière, comme un nuage de poussière qui flotte dans l’air de sorte que celui qui les observe croit qu’ils sont immobiles, c’est cela le sens de la parole de Allah :

وَ تَرى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَاب

 { wa tara l-jibala tahsbouha jamidatan wa hiya tamourrou marra s-sahab } [sourat An-Naml]. Mais avant que cette terre ne soit anéantie, par Sa puissance, Allah fait que les humains soient emmenés dans un lieu obscur puis ils seront ramenés sur une terre, la terre changée et là ils vont rendre des comptes. Il a été rapporté que les mosquées seront emmenées comme on emmène une mariée, au Paradis.

Quant à la terre changée, c’est une terre qui est plate, qui est blanche comme un pain, un pain de farine pure, tout blanc et la terre changée ne comporte pas de montagne ni de vallée mais malgré cela, Allah ta^ala fait que la terre, la partie de la terre sur laquelle l’être humain a œuvré, cette terre va témoigner en faveur ou contre la personne : qu’il a fait sur cette terre telle et telle chose, tel et tel jour et la louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que Allah  honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad ainsi que celui de sa famille et de ses compagnons.

Wa baraka-l-Lahou fikoum, que Allah nous accorde une fin heureuse et nous facilite les causes du bien et fasse que notre état s’améliore de jour en jour.

Wa l-Lahou ta^ala a^lam wa ahkam wa baraka-l-Lahou fikoum.

La ‘ilaha ‘il-la l-Lah

Allahoumma salli ^ala Sayyidina Mouhammad wa ^ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim

Rabbi ghfir li wa lil-mou’minina wa l-mou’minat