Ad-Daliil al-Qawiim : Indication que le Tawhid c’est la meilleure des sciences (partie 1)
الدليل القويم على الصراط المستقيم
بيان أنّ التوحيد أفضل العلوم
Indication que le Tawhid c’est la meilleure des sciences.
اعلم أن شرف هذا العلم على غيره من العلوم لكونه متعلقًا بأشرف المعلومات التي هي أصول الدّين أي معرفة الله ورسوله.
Sache que l’honneur de cette science [la science du Tawhid c’est-à-dire la croyance en l’unicité de Dieu] sur les autres sciences, tient au fait qu’elle se rapporte à la plus honorable des connaissances. Laquelle est le fondement de la religion, à savoir connaitre Dieu et connaitre Son messager.
قال الله تعالى ﴿ فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۢبِكَ ١٩ ﴾ [سورة محمد]
Ainsi, dans sourat Mouhammad verset dix-neuf, Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Sache qu’il n’est de dieu que Allah et demande pardon pour ton péché »
قدّمَ الأمر بمعرفة التوحيد على الأمر بالاستغفار لتعلّق التوحيد بعلم الأصول، وتعلق الاستغفار بعلم الفروع.
Donc, Il a priorisé l’ordre de connaitre le Tawhid [c’est-à-dire qu’il n’est de dieu que Dieu] sur l’ordre de l’istighfar. [la demande du pardon]. Parce que le Tawhid se rapporte à la science des fondements. Et l’istighfar se rapporte à la science des ramifications [des branches].
وقال تعالى ﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِۦ يُؤۡتِكُمۡ كِفۡلَيۡنِ مِن رَّحۡمَتِهِۦ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ نُورٗا تَمۡشُونَ بِهِۦ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٢٨﴾ [سورة الحديد].
Dans الحَدِيد Al-Hadid verset vingt-huit Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Dieu et croyez en Son messager, Il vous accordera une grande part de miséricorde et Il vous accordera une lumière qui vous éclair le chemin pour marcher et Il vous pardonnera vos péchés, et Allah est Celui qui pardonne et qui est Miséricordieux »
Donc là encore, vous voyez qu’il y a l’ordre de croire, et ensuite, il y aura le pardon.
قال الإمام أبو حنيفة في «الفقه الأبسط» «اعلم أنّ الفقه في الدين أفضل من الفقه في الأحكام، والفقهُ معرفة النفس ما لها وما عليها».
L’imam Abou Hanifah dans son libre « Al-Fiqhou l-‘Absat » a dit : « sache que la connaissance [al-fiqh] dans la religion [dans la croyance] est meilleur que la connaissance [al-fiqh] dans les lois et le fiqh c’est que l’âme connaisse ce qu’elle a comme droit et ce qu’elle a comme devoir »
وقال «أصل التوحيد وما يصح الاعتقاد عليه وما يتعلق منها بالاعتقاديات هو الفقه الأكبر».
Il a dit également, à savoir l’imam Abou Hanifah : « la base du Tawhid est ce qu’il est valide d’avoir pour croyance et tous ce qui se rapporte au sujet de la croyance, c’est cela le fiqh majeur, la science majeur »
وليعلم بأن العلم بالله تعالى وصفاته أجلّ العلوم وأعلاها وأوجبها وأولاها،
Que l’on sache que le fait de connaitre Allah ta^ala et Ses attributs, c’est la plus illustre des sciences, la plus élevé des sciences, la plus obligatoire des sciences et la plus prioritaire des sciences.
ويسمى علم الأصول وعلم التوحيد وعلم العقيدة،
Et cette science, le fait de connaitre Allah et Ses attributs, elle s’appelle ^ilmou l-‘ousoul, la science des fondements, al-‘ousoul ici, ça veut dire les fondements. Et on l’appelle également ^ilmou t-Tawhid, la science en la croyance de l’unicité de Dieu.
وعلم العقيدة،
Et la science de la doctrine, la science de la croyance.
وقد خصّ النبي صلى الله عليه وسلم نفسه بالترقّي في هذا العلم
Et le prophète ﷺ s’est lui-même spécifié comme ayant atteint un haut degré dans cette science
فقال: «أنا أعلمكم بالله وأخشاكم له»
Le prophète a ainsi dit dans un hadith rapporté par Al-Boukhariyy ce qui signifie : « Je suis celui d’entre vous qui connait le plus Allah et celui d’entre vous qui le craint le plus »
فكان هذا العلم أهمّ العلوم تحصيلاً وأحقّها تبجيلاً وتعظيمًا؛
Cette science, est la plus importante des sciences à obtenir et celle qui mérite le plus à ce qu’on la priorise et à ce qu’on la glorifie, c’est-à-dire qu’on la considère importante.
قال تعالى ﴿ فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۢبِكَ ١٩ ﴾ [سورة محمد]
Ainsi, dans sourat Mouhammad verset dix-neuf, Allah dit ce qui signifie : « Sache qu’il n’est de dieu que Allah et demande pardon pour ton péché »
ويسمى هذا العلم أيضًا مع أدلته العقلية والنقلية من الكتاب والسنّة علم الكلام؛
والسبب في تسميته بهذا الاسم كثرة المخالفين فيه من المنتسبين إلى الإسلام وطول الكلام فيه من أهل السنّة لتقرير الحقّ؛
[Pourquoi cette science de la croyance, a été appelé Al-Kalam, la science de La parole] la raison de l’appellation par ce nom, c’est le grand nombre de ceux qui ont contredit à ce sujet, et qui se réclame de l’Islam, et qui ont donc contredit sur le sujet de l’attribut de La parole de Dieu, et parce que Ahlou s-sounnah ont longuement parlé à ce sujet [à savoir la science de Al-Kalam]pour établir la vérité.
وقيل لأن أشهر الخلافات فيه مسألة كلام الله تعالى أنه قديم – وهو الحقّ – أو حادث – وهو الباطل -.
Il a été dit que les plus célèbre des débats avaient eu lieu a propos de l’attribut de La parole de Dieu si Elle était de toute éternité ce qui est la vérité, ou entrer en existence ce qui est faux.
فالحشوية قالت كلامه صوت وحرف،
Al-hachwiyah [ce sont les prédécesseurs des mouchabbihah, ceux qui assimilent Allah à Ses créatures] ont dit que La parole de Dieu c’est une voix et des lettres.
حتى بالغ بعضهم فقال: إن هذا الصوت أزلي قديم وإن أشكال الحروف التي في المصحف أزلية قديمة فخرجوا عن دائرة العقل.
Au point que certains d’entre eux ont exagéré jusqu’à dire que ce son qui correspond à la récitation du Qour’an est éternelle sans début et que les formes des lettres qui sont dans le moushaf sont éternelle sans début.
Donc ils ont avancé des choses en dehors du bon sens. Ce qu’ils ont dit est contraire à la raison saine.
وقالت طائفة أخرى: إن الله تعالى متكلّم بمعنى أنه خالق الكلام في غيره كالشجرة التي سمع عندها موسى كلام الله لا بمعنى أنه قام بذات الله كلام هو صفة من صفاته وهم المعتزلة قبّحهم الله.
Donc on a vu les hachwiyyah les assimilationnistes et un autre groupe qui se réclame de l’Islam également ont dit que Allah parle dans le sens qu’Il créé une parole dans autre que Lui, comme dans l’arbre auprès duquel Mouça a entendu La parole de Dieu. Et non pas dans le sens que Allah aurait une parole propre à Son être qui est un de Ses attribut. Vous avez reconnu ce groupe, ce sont les mou^tazilah, que Dieu les enlaidisse davantage.
Donc les mouchabbihah et les hachwiyyah, ils ont comparé, ils ont assimilé, et les mou^tazilah ils ont renié
وقال أهل السنّة: إن الله متكلّم بكلام ذاتي أزلي أبدي ليس حرفًا ولا صوتًا ولا يختلف باختلاف اللغات.
Les gens de la vérité ont dit à ce sujet : « Allah parle d’une Parole qui est propre à Son être, qui est un attribut exempt de début et exempt de fin, ce n’est pas des lettres et ce n’est pas un son, ce n’est pas un attribut qui change en fonction des langues. »
Car toi, lorsque tu parles, ta parole changent selon la langue avec laquelle tu parles, si tu parles bambara c’est une chose, si tu parles soninké c’est une autre chose, ça se ressemble mais c’est différent, et La parole de Allah n’est quelque chose qui change au gré des langues.
وموضوع علم الكلام هو النظر أي الاستدلال بخلق الله تعالى لإثبات وجوده وصفاته الكمالية وبالنصوص الشرعية المستخرَج منها البراهين،
Alors, la science de Al-Kalam, le domaine de cette science, c’est la déduction à partir des créatures de Dieu pour la confirmation de l’existence de Dieu et de Ses attributs parfaits et la déduction à partir des textes de la loi desquels les preuves, les arguments sont tirés.
وهو على قانون الإسلام لا على أصول الفلاسفة
Et cette science de Al-Kalam, est conforme aux règles de l’Islam et non pas aux règles, aux principes des philosophes.
لأن الفلاسفة لهم كلام في ذلك يُعرف عندهم بالإلهيات؛ وعلماء التوحيد لا يتكلمون في حق الله وفي حق الملائكة وغير ذلك اعتمادًا على مجرد النظر بالعقل،
بل يتكلّمون في ذلك من باب الاستشهاد بالعقل على صحة ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم
فالعقل عند علماء التوحيد شاهد للشرع ليس أصلًا للدين،
Parce que chez les savants du Tawhid, la raison est un témoin en faveur de la loi, témoigne de la validité de la croyance, mais elle n’est pas l’origine du fondement de la religion.
On ne dit pas que la croyance est fondée sur la raison, on dit que la raison est un témoin de la validité de la croyance musulmane qui a été enseigné par le prophète.
وأما الفلاسفة فجعلوه أصلاً من غير التفات إلى ما جاء عن الأنبياء،
Tandis que les philosophes, qu’est-ce qu’ils ont fait, ils ont considéré que la raison est la référence, l’origine, la base, le fondement sans prêté attention, sans accordé d’attention à ce que les prophètes ont amené.
فلا يتقيّدون بالجمع بين النظر العقلي وبين ما جاء عن الأنبياء،
Ils ne s’attachent pas à concilier entre la déduction par la raison et ce qui est parvenu des prophètes.
على أن النظر العقلي السليم لا يخرج عمّا جاء به الشرع ولا يتناقض معه.
وقد حثّ الله عباده في القرءان على النظر في ملكوته لمعرفة جبروته
Allah a incité Ses esclaves dans le Qour’an à déduire à partir de Sa souveraineté la connaissance de Sa toute-puissance.
فقال تعالى ﴿ أَوَلَمۡ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ١٨٥ ﴾ [سورة الأعراف]
Dans sourat الأَعۡرَاف Al-‘A^raf verset cent quatre-vingt-cinq, Allah dit ce qui signifie : « n’observe t-ils donc pas la souveraineté des cieux et de la terre » ce n’est pas une observation des yeux, c’est par la raison.
Regardez le ciel bas-monde comme il est loin de nous, si quelqu’un marchait nuit et jour sans s’arrêter, il mettrait cinq cent années pour arriver jusqu’au ciel du bas-monde.
Et le ciel du bas-monde a une épaisseur de cinq cent années, puis au-dessus de lui, il y a un autre espace de cinq cent années, puis un deuxième ciel qui a une épaisseur de cinq cent années.
Et entre nous et ce ciel, il y a des mers, parfois il pleut des poissons. Il y a des étoiles. Le soleil, qui a l’ordre chaque jour de l’année de se lever à un temps, il a une trajectoire. La lune, les étoiles, toutes ses étoiles qui sont tous le temps entrain de bouger, aucune étoile ne reste immobile, même l’étoile polaire.
N’observent-ils donc pas, ils ne réfléchissent donc pas ?
Si toi tu ramènes un tat de sable, un tat de ciment, un tat de gravier et toi tu regardes, l’immeuble va se construire tout seul ?
Certains de nos jours, qui se considère intelligent, pour faire un projet, ils mettent des personnes spécialisées, ils font des plannings, chacun à une tâche qu’il va faire, et malgré cela, parfois ça ne marche pas.
وقال تعالى ﴿ سَنُرِيهِمۡ ءَايَٰتِنَا فِي ٱلۡأٓفَاقِ وَفِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمۡ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّۗ ٥٣﴾ ]سورة فصلت[.
Dans sourat فُصِّلَتۡ Foussilat verset cinquante-trois, Il dit ta^ala ce qui signifie : « Nous [qui est un nous de majesté, ce n’est pas un nous de pluriel] ne leur montreront Nos signesdans les horizons [le soleil, les étoiles, la lune] et en eux même afin qu’ils leur soient clair qu’Il est véridique [c’est-à-dire que Son existence est véritable] »
Tout est une preuve du Créateur, c’est comme si les choses parlaient et témoignaient, c’est comme si cette chaise parlait et qu’elle disait : « c’est Allah qui m’a créé »
Il y a ceux qui témoignent véritablement et ceux qui ne témoignent pas.
Toute chose, c’est comme s’il elle dit : « je suis l’œuvre d’un créateur qui est Allah, qui n’a pas d’associé »
Information utile :
Dans le livre Al-‘Adabou l-Moufrad de Al-Boukhariyy, il rapporte d’après Ishaq qui rapporte de ^Aliyy qui rapporte de Houçayn qui rapporte de son père d’après Yazid ?42.51min d’après 42.54 d’après le fils de Al-^Abbas que Allah les agrée tous les deux qui a dit à propos du verset vingt-quatre de sourat Al-‘Isra’ à propos de la bienfaisance envers les parents quand
« Ô Seigneur, fais leur miséricorde tout comme ils m’ont élevé quand j’étais enfant »
Il a dit : « ce verset a été abrogé par un autre verset dans sourat At-Tawbah verset cent-treize »
Qu’est-ce qui a été abrogé, c’est-à-dire que ce n’est pas à tous les parents qu’on dit : « fais leur miséricorde » Dieu dit dans le verset qui a abrogé ce qui signifie :
« le prophète et ceux qui sont croyant n’ont pas a demandé le pardon en faveur des associateur même s’ils étaient des proches parents après qu’ils soient mort associateurs »
Ça, c’est une preuve que si quelqu’un, ses parents meurent associateurs, il ne dit pas : « Seigneur, pardonne leur tout comme ils m’ont élevé quand j’étais enfant »
Donc vous voyez, ce verset 113 de sourat At-Tawbah abroge le précédent, et c’est donc une preuve à ce qu’on ne demande pas à ce que Dieu pardonne à quelqu’un qui est mort mécréant même si c’est tes parents ou tes proches parents.
An-Nasafiyy : Exégèse sourate al-Kahf versets de 21 à 60
Verset 20 : ʾin-nahum ʾin yaẓharū ʿalaykum yarǧumūkum : s’ils prennent conscience que vous êtes là, ils vont vous tuer : c’est-à-dire les gens de votre peuple, s’ils savaient que vous êtes là, ils vous tueraient de la pire mort.
ʾaw yuʿīdūkum fi mil-latihim : ou alors ils vont vous forcer à revenir dans leur religion.
wa lan tufliḥū ʾiḏan ʾabadan : et vous ne réussirez alors jamais. C’est-à-dire dans le cas où vous retourneriez dans leur religion.
Verset 21 : wa kaḏālika ʾaʿṯarnā ʿalayhim : et de la même manière, Nous avons fait que les gens les découvrent. C’est-à-dire de la même manière que Nous les avons faits s’endormir, de la même manière que Nous les avons faits ressusciter, de la même manière, Nous avons fait qu’ils soient retrouvés. La manière commune aux trois situations, c’est qu’il y a une sagesse. Il y a une sagesse dans le fait de les faire s’endormir, il y a une sagesse dans leur résurrection et il y a une sagesse dans le fait qu’ils soient découverts par leur peuple.
li-yaʿlamūʾan-na waʿda Allāhi ḥaq-qun : afin qu’ils sachent que la promesse de Dieu est vraie. C’est-à-dire afin que ceux qui les ont découverts sachent que la résurrection après la mort est quelque chose de réel, de véritable. C’est cela, la sagesse. Car leur état à eux durant leur sommeil et leur réveil après cela est analogue à l’état de celui qui meurt puis qui va être ressuscité au Jour du Jugement.
wa ʾan-na al-sāʿata lā rayba fīhā : et que le Jour du Jugement est inéluctable.
ʾiḏ yatanāzaʿūna baynahum : alors qu’ils se disputaient entre eux. C’est relatif au fait qu’ils soient découverts. Ils ont été découverts par ceux qui se disputaient à leur époque à propos d’un sujet.
ʾamrahum : à propos de leur religion. Ils étaient en divergence à propos de la réalité de la résurrection. Certains disaient que les âmes seront ressuscitées mais pas les corps. Et les autres disaient que les corps seront ressuscités avec les âmes. Afin que la divergence soit levée, et qu’il leur soit avéré que les corps seront ressuscités vivants avec une perception sensorielle, avec leur âme, tout comme ils l’étaient avant la mort.
fa-qālū ʾibnū ʿalayhim bunyānan : ils ont dit. C’est-à-dire les gens de leur peuple ont dit : construisez à l’entrée de leur grotte une construction pour ne pas que les gens comblent cette grotte et pour conserver leur tombe. Tout a été conservée la tombe du Messager de Dieu ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam. C’est-à-dire pour que ce soit un emplacement connu que les gens pourront visiter.
rab-buhum ʾaʿlamu bihim : leur Seigneur sait mieux leur état. C’est-à-dire plus que ceux qui sont en conflit, ceux qui se sont disputés à leur sujet. C’est comme s’ils avaient parlés des compagnons de la caverne, qu’ils avaient rapporté la parole à propos de leur ascendance, à propos de leur état, et la durée de leur séjour dans la caverne. Mais comme ils n’étaient pas arrivés à la réalité à leur sujet, ils ont dit leur Seigneur sait plus leur état. Une autre explication : c’est la parole de Dieu en réplique à leur sujet : leur Seigneur sait plus ce qu’il en est en réalité à leur propos.
qāla al-laḏīna ġalabū ʿalā ʾamrihim la-nat-taẖiḏan-na ʿalayhim masǧidan : ceux qui étaient musulmans et leur roi voulaient construire cette construction à l’entrée de la caverne Ils ont dit : nous allons construire une construction à l’entrée de leur caverne et nous allons construire une mosquée pour que les musulmans puissent y accomplir la prière et pour obtenir la bénédiction de leur endroit. Et la bénédiction c’est l’augmentation du bien. Il a été rapporté que les gens qui suivaient l’évangile c’est-à-dire notre maitre Jésus, n’étaient plus très nombreux après trois siècles. Ils ont commis beaucoup de péchés et leurs rois étaient tyranniques. Puis ils se sont mis à adorer des idoles et les rois ont forcé les gens à adorer ces statues. Et parmi ces rois, il y avait Dès (diqyānūs) qui se réclamait de l’évangile. Il voulait forcer un groupe de jeunes gens parmi les notables de son peuple à devenir associateurs. Et il les a menacés de mort s’ils ne le faisaient pas. Mais ils ont refusé car ils étaient fermement attachés à leur religion. Alors ils ont voulu s’échapper pour préserver leur religion. Ils ont fait semblant de jouer à la balle pour ne pas attirer l’attention et ils sont arrivés devant cette grotte. Sur leur chemin, ils ont été poursuivis par un chien. Ils l’ont chassé. Dieu a fait parler ce chien. Il a dit : « qu’est-ce que vous me voulez ? Moi, j’aime ceux que Dieu agrée. Dormez, moi, je monterai la garde ». Certains ont dit que ce chien s’appelait Casimir. Il y a une autre version qui dit que sur leur trajet jusqu’à la caverne, ils sont passés près d’un berger qui avait un chien. Il les a suivis dans leur religion et le chien les a suivis. Et Dieu a fait que les jeunes gens ont dormi et ils n’entendaient pas autour d’eux.
Et avant qu’ils ne soient ressuscités de leur sommeil profond, Dieu a fait que le roi de leur ville soit un roi vertueux. Et les gens avaient divergé à propos de la résurrection : certains disaient qu’il y avait une résurrection et d’autres disaient que non. Alors ce roi s’est retranché dans sa maison, il est rentré chez lui, il a fermé sa porte, il a changé ses vêtements et a mis un vêtement de laine rêche, à l’image de celui qui est ascète, détaché du bas-monde et il s’est assis sur de la cendre. Tout cela pour indiquer son humilité et il a supplié son Seigneur pour que la vérité éclate. Dieu a inspiré un de leurs bergers de casser une des constructions qui étaient construites à l’entrée de la grotte pour faire une sorte d’étable pour son troupeau. Les jeunes gens se sont réveillés entre-temps et ils ont envoyé un des leurs pour chercher de la nourriture. Et ils lui ont donné des pièces d’argent (al-wariq). Quand ce jeune est arrivé à la ville et qu’il a sorti les fameuses pièces, elles étaient à l’effigie du roi Dès. Les habitants ont alors pensé qu’il avait trouvé un trésor. Puis ils l’ont emmené au roi de l’époque qui était un croyant vertueux et il a raconté son histoire. Le roi et les gens de la ville sont alors sortis ensemble et ils ont remercié Dieu de leur avoir montré ce signe qui prouve la véracité de la résurrection. Les jeunes gens ont dit au roi : « nous te confions à Dieu et nous demandons à Dieu qu’Il te préserve du mal des jinns et des humains ». Ils sont ensuite retournés chez eux et Dieu les a faits mourir. Le roi a pris son vêtement et il l’a étalé sur eux et il a ordonné que chacun d’entre eux ait un cercueil en or. Puis il a vu dans le rêve qu’ils n’aimaient pas l’or. Il a alors changé leurs cercueils avec du bois (de thèque) et il a construit à l’entrée de la grotte une mosquée.
Verset 22 : sayaqūlūna ṯalāṯatun rābiʿuhum kalbuhum : ils disent qu’ils étaient trois et chien était le quatrième
wa yaqūlūna ẖamsatun sādisuhum kalbuhum : et ils disent qu’ils étaient cinq et que le chien était le sixième
raǧman bi-al-ġayb wa yaqūlūna sabʿatun wa ṯāminuhum kalbuhum : pour vous annoncer quelque chose qui était inconnu et ils disent qu’ils étaient sept et que le chien était le huitième. Le pronom « ils » désigne ceux qui avaient discuté de leur histoire à l’époque du Messager de Dieu ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam. Ce sont les compagnons du prophète Muḥammad qui avaient discuté des compagnons de la caverne. Les gens du Livre, à l’époque du Prophète, ils l’avaient interrogé à leur sujet. Mais notre Prophète avait tardé à leur répondre, jusqu’à ce qu’il reçoive la révélation. Le verset qui est parvenu était pour annoncer la divergence des gens du Livre à propos du nombre des jeunes gens. Ce verset est venu pour informer de la divergence à ce sujet. Et celui qui avait raison était celui qui disait qu’ils étaient sept et que leur chien était le huitième. Il a été rapporté que deux Arabes qui étaient chrétiens à l’époque du Prophète, l’un s’appelle aS-Sayyid et l’autre al-ʿĀqib et le sujet des compagnons de la caverne a été évoqué. aS-Sayyid qui était jacobite a dit qu’ils étaient trois et que le chien était le quatrième. Et al-ʿĀqib qui était nestorien a dit qu’ils étaient cinq et que le chien était le sixième. Et les musulmans ont dit qu’ils étaient sept et que leur chien était le huitième. Et Dieu a confirmé dans ce verset qu’ils étaient sept et que le chien était le huitième. Et notre maître ʿĀlī que Dieu l’agrée a dit qu’ils étaient sept et il a donné leurs noms : Yamlīẖā, Machalīnā, – ils étaient à la droite du roi – et Maranūch, Dabrānūch et Chāḏanūch – ils étaient à la gauche du roi – et le roi leur demandait conseil. Et le septième était le berger qui les avait rejoints. Et leur ville s’appelle aṣ-Ṣūṣ et leur chien s’appelle Qitmīr
Une autre version de leurs noms est la suivante : un ḥāfiẓ ibnu Ṭūlūm a dit qu’on peut rechercher la bénédiction par chaque nom des compagnons de la caverne et dans quel objectif. Il rapporte ce qu’a dit un savant hanbalite qui a composé un petit poème pour retenir les noms des compagnons de la caverne : « toi qui veux connaitre le nombre des compagnons de la caverne, sache qu’ils sont sept, il n’y a pas de divergence.
La divergence qu’il y a eu est à propos de leurs noms, alors prends la version célèbre que j’ai composée dans mon poème : Mukaslamīne (Maximilien) Amlīẖā, Marṭūnis, Yanyūnis, Salsamūnis, Dawānawānis, Kachfīṭit, et leur chien s’appelle Qitmīr. Le premier nom, si tu l’écris sur un bout de tissu et tu le jettes dans un incendie, le feu s’éteint tout de suite. Le second nom, si tu l’écris et que tu le jettes en mer alors qu’il y a une tempête, elle se calme. Le troisième nom, si tu l’écris et que tu l’accroches sur la cuisse du voyageur qui marche à pied, il ne sera pas fatigué, même s’il parcourt de grandes distances. Le quatrième nom, si tu l’écris et tu le mets dans l’argent pour la protection. Le cinquième nom, si tu l’écris et que tu l’accroches sur celui qui a la fièvre, sa fièvre s’atténue par la volonté de Dieu. Le sixième nom, tu l’écris sur une armée, pour sa protection. Et le septième nom, tu l’écris sur un récipient et tu verses de l’eau dessus et tu donnes à boire à celui qui est malade pour qu’il guérisse. Et certains savants ont dit que le bénéfice des sept noms ensemble a lieu pour six choses : pour rechercher ce qu’on a perdu, pour marcher, lors d’un incendie, pour les pleurs de l’enfant (on les met sous son oreiller), pour les maux de tête, pour la fièvre. Mémorise cela, avec la poésie, ça sera plus facile à retenir. »
qul rab-bī ʾaʿlamu bi-ʿid-datihim mā yaʿlamuhum ʾil-lā qalīl fa-lā tumāri fīhim ʾil-lā mirāʾan ẓāhiran wa lā tastafti fīhim minhum ʾaḥadan
23 wa lā taqūlan-na li-šayʾin ʾin-nī fāʿilun ḏālika ġadan
24 ʾil-lā ʾan yašāʾa Allāhu wa ʾuḏkur rab-baka ʾiḏā nasīta wa qul ʿasā ʾan yahdiyani rab-bī li-ʾaqraba min hāḏā rašadan
25 wa labiṯū fī kahfihim ṯalāṯa miʾatin sinīna wa ‘izdādū tisʿan
Verset 26 : quli Allāhu ʾaʿlamu bi-mā labiṯū : dis : Dieu sait plus que tout autre combien ces hommes sont restés dans cette caverne. Dieu sait plus que ceux qui ont divergé à leur sujet combien de temps ils sont restés. Et c’est la vérité. Deuxième explication : c’est le discours rapporté de ce qu’on dit aux gens du Livre : c’est une réplique aux gens du Livre. Et la majorité des savants sont d’avis qu’il s’agit là d’une information de la part de Dieu, qu’ils sont restés tant d’années dans leur caverne : trois cent années plus neuf années.
lahū ġaybu al-samāwati wa al-ʾarḍi : Dieu sait ce qu’il y a comme choses cachées dans les cieux et sur terre. Il cite dans cette partie du verset que Dieu seul sait ce qui n’est pas apparent pour nous dans les cieux et sur terre et ce qui n’est pas apparent pour nous concernant les gens qui sont dans les cieux et sur terre.
ʾabṣir bihī wa ʾasmiʿ : Dieu entend tout et Il voit tout. Dieu voit tout ce qui existe sur terre et dans les cieux. Et Il entend tout ce qu’il y a sur terre et dans les cieux. Rien n’échappe à Sou ouïe et à Sa vue.
mā lahum min dūnihi min waliy-yin : auraient-ils autre que Lui comme Seigneur ? !
wa lā yušriku fī ḥukmihi ʾaḥadan : Dieu n’associe personne dans ce qu’Il prédestine. Les associateurs avaient dit à notre Prophète ʿalayhi ṣ-ṣalāt wa s-salām de ramener un autre Qur’ān ou bien de le changer.
Verset 27 : wa ʾutlu mā ʾūḥiya ʾilayka min kitābi rab-bika : récite ce qu’il t’est révélé du Livre de ton Seigneur. Et ne prête pas attention à leur délire quand ils demandent un autre Qur’ān que celui-là.
lā mubad-dila li-kalimātihi : nul n’a la capacité de modifier le Qur’ān
wa lan taǧida min dūnihī multaḥadan : et tu ne trouveras personne auprès de qui tu trouves refuge si tu voulais répondre à leur demande. (D’amener un autre Qur’ān ou de le changer). Les versets du Qur’ān ont une cause à leur révélation. Et le verset suivant qui est le verset 28 a une cause à sa révélation : il y a des gens parmi les chefs des mécréants qui ont dit au Messager de Dieu ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam d’enlever des gens de ses partisans et il s’agit de Suhayb, ʿAm-mār, H̱ab-bāb, Salmān et d’autres parmi les musulmans qui sont pauvres. Ces chefs de Quraych ne voulaient pas entrer en Islam, soi-disant, tant que ces gens pauvres seraient les partisans du prophète.
Verset 28 : wa ʾiṣbir nafsaka maʿa al-laḏīna yadʿūna rab-bahum: force ton âme à patienter auprès de ceux qui invoquent leur Seigneur. C’est-à-dire : malgré la demande de ces mécréants, reste avec ces gens-là, ne les quitte pas, force-toi à rester à leur côté.
bi-al-ġadāti wa-al-ʿašiy-yi : matin et après-midi. C’est-à-dire qu’ils persévèrent à faire des invocations en tout temps. Autre explication : ils demandent à Dieu la réussite et la facilité dans les actes. Et l’après-midi, ils demandent que Dieu te pardonne tes défaillances. Troisième explication : le matin fait référence à la prière de l’aube et l’après-midi fait référence à la prière de al-ʿasr.
yurīdūna waǧhahu : et ils recherchent Son agrément. C’est-à-dire qu’ils recherchent l’agrément de Dieu.
wa lā taʿdu ʿaynāka ʿanhum turīdu zīnata al-hayāti al-dunyā : ne les quitte pas des yeux : c’est-à-dire : reste avec tes compagnons, ne les quitte pas pour rejoindre les gens du bas-monde
wa lā tuṭiʿ man ʾaġfalnā qalbahū ʿan ḏikrinā : et ne suis pas à ceux dont Nous avons égaré les cœurs et qui ne Nous évoquent pas. Ils sont dans une insouciance telle qu’ils n’évoquent pas Dieu. Celui dont Nous avons fait le cœur complètement endormi et il oublie d’évoquer Dieu. Et c’est une preuve que Dieu est le créateur des actes des esclaves. Dieu crée l’égarement dans le cœur de ces gens-là, c’est-à-dire ceux qui se détournent et qui suivent leurs passions. Tout comme Dieu guide qui Il veut.
wa ʾit-tabaʿa hawāhu wa kāna ʾamruhū furuṭan : et qui a suivi ses passions et qui a dépassé les limites. C’est-à-dire qu’il a quitté la vérité.
Verset 29 : wa quli al-ḥaq-qu min rab-bikum : et dis : la vérité est de la part de votre Seigneur. C’est-à-dire c’est l’Islam ou le Qur-ān
fa-man šāʾa fal-yuʾmin wa man šāʾa fal-yakfur : celui qui veut, qu’il soit croyant et celui qui veut, qu’il soit mécréant. Attention : cela ne veut pas dire que vous avez le choix. Mais cela veut dire que la vérité est claire et apparente, il n’y a plus aucune excuse. Il ne reste plus que votre choix : si vous choisissez la voie de la sauvegarde ou la voie de la perdition. La phrase du verset est dans la forme de l’impératif parce que l’esclave a la capacité de choisir ce qu’il veut. C’est comme s’il choisissait et qu’il avait l’ordre de choisir ce qu’il veut entre les deux chemins. Puis la suite du verset indique les conséquences de celui qui choisit la mécréance.
ʾin-nā ʾaʿtadnā li-al-ẓālimīna nāran ʾaḥāṭa bihim surādiquhā : Nous avons préparé pour les injustes (pour les mécréants) un feu qui est entouré d’une fumée. C’est-à-dire qu’ils auront une fumée avant d’entrer dans le feu ou bien ils auront à franchir un mur de feu. Donc la première partie du verset n’est pas une autorisation à mécroire mais c’est une menace. Le Qur-ān menace ceux qui ont mécru. Si le Qur-ān autorisait d’avoir la croyance que chacun veut, pourquoi donc Dieu a-t-Il envoyé les prophètes ? « Celui qui veut, qu’il soit croyant et celui qui veut, qu’il soit mécréant » ne veut pas dire : ô vous les gens, si vous voulez être des croyants, alors croyez et si vous voulez être des mécréants, mécroyez. Cela ne veut pas dire que chacun a une autorisation de croire ce qu’il veut mais cela indique que c’est une menace. Celui qui aura été croyant, c’est lui le gagnant. Celui qui aura mécru, il sera en enfer, entouré de toutes parts. L’enfer a un sol indépendant, ce n’est pas le sol actuel et ce n’est pas le sol de la septième terre. L’enfer a des murs et un couvercle, pour que le feu soit encore plus fort. L’enfer a un plafond pour que le feu augmente en intensité.
wa ʾin yastaġīṯū yuġāṯū bi-māʾin kal-muhli yašwī al-wuǧūha : s’ils demandent à être secourus pour avoir de l’eau, ils auront de l’eau comme al-muhl : et c’est ce qu’on récupère après avoir pressé de l’huile. Ou alors ce sont les diamants et les pierres de la terre qui auront été fondus. C’est pour les rabaisser et les humilier. Ils demandent de l’eau pour se désaltérer et ils auront ce liquide mauvais.
biʾsa al-šarābu wa sāʾat murtafaqan : quelle mauvaise boisson que cette boisson-là. Et quelle mauvaise demeure que cette demeure-là. Ce sera la géhenne, l’enfer.
Verset 30 : ʾinna al-laḏīna ʾāmanū wa ʿamilu al-ṣāliḥāti ʾinnā lā nuḍiʿu ʾaǧra man ʾaḥsana ʿamalan : quant à ceux qui ont été croyants et qui ont accompli les bonnes œuvres, la récompense de ceux qui auront agi en bien ne sera pas perdu.
Verset 31 : ‘Ūlā’ika Lahum Jannātu `Adnin : ceux-là auront des jardins d’eden.
Tajrī Min Taĥtihimu Al-‘Anhāru Yuĥallawna Fīhā Min ‘Asāwira : sous lesquels des fleuves vont couler et ils auront des parures
Min Dhahabin: en or
Wa Yalbasūna Thiyābāan Khuđrāan Min Sundusin : ils porteront des vêtements de brocard (un tissu qui est très fin et très joli)
Wa ‘Istabraqin : et un tissu qui est épais.
Muttaki’īna Fīhā `Alá Al-‘Arā’iki : ils seront adossés sur des fauteuils. Le fait d’avoir le dos calé est l’aspect de ceux qui sont dans le confort, l’aspect des rois.
ni`ma Ath-Thawābu : que c’est beau , le paradis et les fauteuils sur lesquels ils sont assis
Wa Ĥasunat Murtafaqāan : quelle belle récompense
Verset 32 : Wa Ađrib Lahum Mathalāan Rajulayni : cite-leur le cas de ces deux hommes ; donne en exemple le cas des croyants et des mécréants comme si c’était deux hommes. C’était deux hommes de banou Isrāʾīl, l’un était mécréant et s’appelait Qatrūs et l’autre était croyant et s’appelait Yahūḏā. Il a été dit que ce sont deux hommes qui sont cités également dans une autre sourate : sourate aṣ-ṣaffāt, ce qui signifie : « j’avais un compagnon ». Ils ont hérité de leur père huit mille dinars qu’ils ont partagé en deux. Le mécréant a acheté un terrain pour mille dinars. Le croyant a dit : » ô mon dieu, mon frère a acheté un terrain pour mille dinars et moi, je t’achète un terrain au paradis pour mille dinars ». Il a pris mille dinars qu’il a donnés en aumône ». Puis son frère s’est fait construire une maison pour mille dinars. Puis le croyant a dit : « ô mon dieu, je t’achète une maison au paradis pour mille dinars ». Puis il a donné mille dinars en aumône. Puis son frère s’est marié pour mille dinars. Le croyant a dit : « ô mon dieu, je donne mille dinars en aumône pour les femmes du paradis ». Puis son frère a acheté des serviteurs et des esclaves pour mille dinars. Le croyant a dit : « ô mon dieu, j’achète de toi des serviteurs pour l’éternité pour mille dinars ». Puis il a donné mille dinars en aumône. Puis le croyant s’est retrouvé dans le besoin. Il s’est retrouvé sur le chemin de son frère qui passait avec ses serviteurs. Il a voulu lui parler. Mais son frère mécréant l’a chassé et l’a blâmé pour avoir donné son argent en aumône.
Ja`alnā Li’ĥadihimā Jannatayni Min ‘A`nābin : Nous avons accordé à l’un des deux un verger plein de vignes
Wa Ĥafafnāhumā Binakhlin et Nous l’avons entouré par des palmiers dattiers. C’est ce que les commerçants aiment avoir.
Wa Ja`alnā Baynahumā Zar`āan : et Nous avons fait qu’entre les vignes, il y ait aussi des plantations.
Verset 33 : Kiltā Al-Jannatayni ‘Ātat : chacun des deux vergers a donné ses fruits
‘Ukulahā Wa Lam Tažlim Minhu Shay’āan : et la récolte était élevée, elle n’a pas baissé.
Wa Fajjarnā Khilālahumā Naharāan : et Nous avons fait jaillir un fleuve entre les deux vergers. Il a qualifié les deux vergers par le fait qu’il y ait beaucoup de fruits, qu’ils étaient en grandes quantité et qu’il y avait de l’eau.
Verset 34 : Wa Kāna Lahu Thamarun : et le propriétaire de ces deux vergers avait des fruits. Ce qui est visé ici, ce sont des biens. Non seulement il avait les deux vergers qui donnaient beaucoup de fruits mais en plus il avait d’autres biens, comme de l’or, de l’argent métal et autres.
Faqāla Lişāĥibihi Wa Huwa Yuĥāwiruhu : il a dit à son compagnon en discutant avec lui. Il voulait débattre avec lui. Qatrūs le mécréant a pris la main de son frère et il lui montrait : regarde ce que j’ai, grâce à ma bonne gestion.
‘Anā ‘Aktharu Minka Mālāan Wa ‘A`azzu Nafarāan : moi, j’ai plus de biens que toi, j’ai plus de gens à mon service.
nafara veut dire : des serviteurs ou bien des fils
Verset 35 : Wa Dakhala Jannatahu : et il est entré dans son verger : ou bien il est entré dans un des deux vergers ou bien il a considéré que c’est un seul verger parce qu’il y a un seul mur qui les entoure ou bien il les a considérés deux parce qu’il y a un fleuve qui les traverse. Parfois il dit deux vergers, parfois il dit un seul.
Wa Huwa Žālimun Linafsihi : et il était injuste envers lui-même. Parce qu’il était mécréant.
Qāla Mā ‘Ažunnu ‘An Tabīda Hadhihi ‘Abadāan : il a dit : je ne pense pas que ce verger va disparaitre un jour. Il a douté de l’anéantissement de ce verger, tellement il a de l’espoir, tellement il est noyé dans son insouciance, tellement il était dupé par la vie que Dieu lui a accordée dans ce bas-monde. Et on constate que la plupart des riches sont dans cet état-là.
Verset 36 : Wa Mā ‘Ažunnu As-Sā`ata Qā’imatan : il a dit je ne pense qu’il y aura un jour du Jugement. Et c’est une mécréance.
Wa La’in Rudidtu ‘Ilá Rabbī La’ajidanna Khayrāan Minhā Munqalabāan : Et si jamais je reviens à la vie : puisque toi, tu prétends qu’il y a une résurrection, je vais avoir un verger meilleur que celui-là. Il a cru que Dieu l’avait honoré en lui donnant un verger dans le bas-monde, il a cru qu’il avait un certain degré et il s’attendait à avoir la même chose dans l’éventualité où il y aurait une résurrection.
Verset 37 : Qāla Lahu Şāĥibuhu Wa Huwa Yuĥāwiruhu ‘Akafarta Bial-Ladhī Khalaqaka Min Turābin : son compagnon (celui qui était musulman) lui a dit en discutant avec lui : aurais-tu mécru en celui qui t’a créé à partir de terre ? N’est-ce pas que l’origine de tous les humains est Ādam que Dieu a créé à partir de terre. Donc ici il est fait référence à son premier ancêtre qui est le premier des humains, qui a été créé à partir de terre. Et les êtres humains suivants ont été créés à partir de leurs pères et mères. (Sauf Jésus qui a été créé à partir de sa mère et Eve a été créée à partir de Ādam). Parce que la création de son premier ancêtre est une cause pour sa création à lui.
Thumma Min Nuţfatin: puis à partir d’un mélange de liquide séminal.
Thumma Sawwāka Rajulāan: puis Il a fait de toi un être humain. Il a complété ta création, Il a fait de toi un homme, quelqu’un qui est pubère, qui est au summum de sa capacité, de sa santé, de sa richesse, mais Il a fait de toi un mécréant, qui a douté à propos de la résurrection. L’exemple de ceux qui ont mécru est que leurs œuvres sont telles de la cendre exposée au vent un jour de tempête.
Verset 38 : lākin-na huwa Allāhu Rabbī : lākin-na est un mot qui est contracté, il provient de deux mots qui sont lākin et anā. Cela veut dire « quant à moi ». Quant à moi, je crois que Dieu est mon Seigneur.
Wa Lā ‘Ushriku Birabbī ‘Aĥadāan : et je n‘attribue aucun associé à Dieu.
Verset 39 : Wa Lawlā ‘Idh dakhalta Jannataka Qulta mā Shā’a Allāhu : et si, quand tu rentres dans ton verger, tu disais que tout est par la volonté de Dieu. C’est-à-dire si tu reconnaissais que tout ce qu’il y a dans ton verger n’a lieu que par la volonté de Dieu. Et que si Dieu veut Il fait que ton verger reste tel quel et si Dieu veut, Il fait que ton verger soit anéanti.
Lā Qūwata ‘Illā Billāhi : et qu’il n’est de force que par Dieu. Tu reconnaitrais ainsi que, si tu as réussi à faire de ton verger ce qu’il est, c’est par la grâce de Dieu et l’aide de Dieu.
‘In Tarani ‘Anā ‘Aqalla Minka Mālāan : même si tu constates que moi, j’ai moins d’argent que toi.
Wa Waladāan : et moins d’enfants que toi.
Verset 40 : Fa`asá Rabbī ‘An Yu’utiyanī Khayrāan Min Jannatika : si mon Seigneur le veut, Il m’accorde mieux que ton verger. Soit dans le bas-monde, soit dans l’au-delà.
Wa Yursila `Alayhā Ĥusbānāan Mina As-Samā’i Fatuşbiĥa Şa`īdāan Zalaqāan : et Il envoie sur ton verger une manifestation de châtiment qui s’abat du ciel au point que ton verger devienne une terre glissante.
Verset 41 : ‘Aw Yuşbiĥa Mā’uuhā Ghawrāan : ou que la rivière qui le traverse soit asséchée. C’est-à-dire que l’eau soit absorbée par la terre et soit enfouie sous terre.
Falan Tastaţī`a Lahu Ţalabāan : et tu ne pourras plus trouver d’eau.
Le sens de ce verset est le suivant : même si, actuellement, je suis plus pauvre que toi, je m’attends à ce que Dieu change mon état et change ton état (c’est-à-dire mon état de pauvreté et ton état de richesse) et qu’en raison de ma foi, Dieu m’accorde un jardin meilleur que ton jardin et qu’en raison de ta mécréance, Il t’enlève les grâces qu’Il t’a données et Il détruise les fruits et vergers.
Verset 42 : wa uḥīṭa bithamarihi : uḥīṭa signifie assiéger ou être entouré ; à l’origine, cela veut dire que l’ennemi s’est emparé de lui donc que celui a subi cela est devenu sous son autorité. Le verbe est utilisé ici à la voix passive concernant les récoltes. Cela veut dire que ses récoltes ont été encerclées. Ses fruits ont été anéantis.
Fa’aşbaĥa Yuqallibu Kaffayhi : le mécréant s’est mis à frapper ses mains l’une contre l’autre. Et ceci par regret et par remords, car son verger a été anéanti. Puis le fait de frapper ses mains l’une contre l’autre est devenu une allusion au regret et au chagrin, en passant la paume d’une main sur le dos de l’autre main.
`Alá Mā ‘Anfaqa Fīhā Wa Hiya Khāwiyatun `Alá `Urūshihā : il regrette que tout ce qu’il a dépensé pour que son verger soit beau, est parti en vain. Tout est tombé : les supports sont tombés et les vignes sont tombées.
wa yaqūlu yā laytanī lam ‘ushrik birabbī ‘aĥadāan : et il s’est dit : si seulement je n’avais pas attribué d’associé à mon Seigneur. Il s’est rappelé de l’exhortation que lui avait faite son frère. Alors il a su que ce qui lui était arrivé était une punition en raison de sa mécréance et de son orgueil. Alors il a souhaité n’avoir pas été associateur pour que Dieu ne lui détruise son verger, alors que le regret n’est plus d’aucun recours. An-Nasafī a dit : il est possible que cette parole qu’il a dite était en réalité un repentir suite à son attribution d’un associé à Dieu. Et qu’elle soit donc considérée comme une entrée en Islam.
Verset 43 : Wa Lam Takun Lahu Fi’atun Yanşurūnahu Min Dūni Allāhi : il n’avait pas d’allié qui puisse le soutenir hormis Dieu : Dieu seul est tout puissant à le soutenir. Nul autre que Dieu ne peut le soutenir.
Wa Mā Kāna Muntaşirāan : mais Dieu ne l’a pas soutenu pour une sagesse. Sa force à lui n’a pas pu empêcher que s’abatte sur lui le châtiment de Dieu, ni la destruction de ses vergers.
Verset 44 : hunālika al-walāyatu lil-lāhi Al-Ĥaqqi : dans une telle situation l’aide est de la part de Dieu seulement. Il n’y a pas autre que Dieu qui peut amener une telle aide pour éviter la destruction des vergers. Il y a deux manières de réciter ici : soit al-wilāyah soit al-walāyah et le sens est différent selon la prononciation.
Avec le terme al-wilāyah, cela signifie que la souveraineté de Dieu n’est pas vaincue. Une troisième explication est : dans une telle situation difficile, vont avoir recours à Dieu et vont croire en Dieu, tous ceux qui sont dans une grande difficulté.
Donc quand il a dit : yā laytanī lam ‘ushrik birabbī ‘aĥadāan qui signifie : si seulement je n’avais pas attribué d’associé à mon Seigneur, il a été amené à dire cette phrase suite à la gravité des conséquences de sa mécréance. Si ses vergers n’avaient pas été détruits, il n’aurait pas dit cette parole.
Ou encore une autre explication : Dieu donne la victoire à ceux qui se soumettent à Lui et sont croyants, contre les mécréants et Il les venge d’eux, Il leur donne leur revanche.
C’est-à-dire que Dieu a réalisé ce qu’avait dit le frère croyant à avec son frère mécréant. Il lui avait dit : « je m’attends à ce que Dieu change mon état et change ton état (c’est-à-dire mon état de pauvreté et ton état de richesse) et qu’en raison de ma foi, Dieu m’accorde un jardin meilleur que ton jardin et qu’en raison de ta mécréance, Il t’enlève les grâces qu’Il t’a données et Il détruise les fruits et vergers ».
Huwa Khayrun Thawābāan Wa khayrun `uqbāa : Dieu donne une meilleure récompense et une meilleure issue. C’est une allusion à l’au-delà. C’est-à-dire que dans l’au-delà, Dieu accorde une récompense à ceux qui ont cru en Lui.
Verset 45 : Wa Ađrib Lahum Mathala Al-Ĥayāati Ad-Dunyā Kamā’in ‘Anzalnāhu Mina As-Samā’i : et donne-leur l’exemple du bas-monde c’est comme de l’eau qui est tombée du ciel. C’est-à-dire de l’eau que Nous avons fait tomber du ciel.
fākhtalaţa bihi nabātu al-‘arđi : grâce à laquelle les plantes sur terre se sont mélangées. Grâce à cette eau de pluie qui est tombée, la végétation est devenue dense, au point que les tiges et les plantes se sont entrecroisées. Deuxième explication : c’est que l’eau de pluie a irrigué les plantes et elle s’est mélangée avec les plantes.
fa’aşbaĥa hašīman tadhrūhu ar-riyāĥu : puis ces plantes sont devenues sèches, cassantes, que le vent fait envoler
Wa Kāna Allāhu `Alá Kulli Shay’in Muqtadirāan : et Dieu est sur toute chose (c’est-à-dire depuis la première chose créée jusqu’à l’anéantissement). Le bas monde est résumé en deux phrases : des plantes ont poussé puis elles ont séché. Tout puissant : Dieu a comparé l’état du bas-monde avec ce qu’il comporte comme beautés, verdures agréables et ce qui va suivre comme destruction et anéantissement. Dieu a comparé le bas-monde à des plantes qui sont vertes puis qui se multiplient puis qui deviennent sèches et le vent les fait s’envoler, comme si elles n’avaient pas existé.
Verset 46 : Al-Mālu Wa Al-Banūna Zīnatu Al-Ĥayāati Ad-Dunyā : les biens et les enfants sont la parure de la vie du bas-monde. Ce ne sont pas la provision de la tombe et ce n’est pas ce que tu emportes pour l’au-delà.
Wa Al-Bāqiyātu Aş-Şāliĥātu : et celles qui demeurent ce sont celles qui sont bonnes. C’est-à-dire les œuvres de bien dont les fruits vont rester pour l’homme.Les fruits sont la récolte. Deuxième explication : ce sont les cinq prières. Troisième explication : c’est la parole soubḥāna Allāh wa al-ḥamdou lil-Allāh wa lā ilāha il-la Allāh wa Allāhu akbar.
Khayrun `Inda Rabbika Thawābāan : leur récompense vaudra mieux selon le jugement de ton Seigneur.
Wa Khayrun ‘Amalāan: et elles valent mieux que d’autres pour y attacher de l’espoir. Parce que derrière ces bonnes œuvres, il y a une promesse de récompense. La promesse de la part de Dieu est véridique alors que la plupart des espoirs sont mensongers. Celui qui accomplit ces bonnes œuvres dans le bas-monde, son espoir est d’avoir la récompense de la part de Dieu. Et il va l’obtenir.
Le sens du verset est que l’argent et les enfants sont une parure de la vie du bas-monde qui, elle, va à sa fin. Alors que celles qui demeurent et qui sont bonnes, elles sont meilleures selon le jugement de Dieu. Les bonnes actions sont la prière, le jeûne, le pèlerinage, l’aumône obligatoire, les évocations, la récitation du Qur-ān.
Dieu les a appelées « celles qui demeurent », elles sont perpétuelles parce que la récompense des bonnes actions est continue, elle ne s’interrompra pas dans l’au-delà. Le paradis est une récompense et il n’a pas de fin. L’au-delà n’a pas de fin. Ce sera une vie après laquelle il n’y a pas de mort. Ce sera une bonne santé après laquelle il n’y aura pas de maladie. Ce sera une jeunesse après laquelle il n’y a pas de vieillesse. Ce sera un repos après lequel il n’y a pas de fatigue.
Quant à la parure du bas-monde (les biens et les enfants), elle va être anéantie. Les enfants sont amenés à mourir, l’un meurt le jour de sa naissance, l’autre meurt après avoir vécu une semaine, un an, à l’adolescence. Et il se peut que le petit-fils meure avant le grand-père. Les joies du bas-monde sont éphémères. Elles s’estompent très rapidement. Et même l’argent, il disparait très rapidement. La nourriture, si délicieuse soit-elle, quelque soit l’effort réalisé pour la préparer, sera à la fin cette chose qui va sortir et qui est répugnante. La nourriture, qu’elle soit délicieuse ou moins bonne aura cette même fin qui est répugnante. De même les vêtements, aussi luxueux soient-ils, leur devenir est qu’ils seront jetés dans une poubelle, après que la couleur sera usée.
Quant aux bonnes actions, elles vont demeurer, elles ne vont pas s’estomper. Celui qui fait les bons calculs, il ne va pas perdre son temps dans les choses qui sont inutiles, mais il va œuvrer pour son au-delà. La plus facile des bonnes actions à accomplir avec la langue, c’est l’évocation de Dieu. Et la récompense du ḏikr est éminente. Et parmi les évocations, il y a la parole « subḥāna Allāhi wa biḥamdih ». Le musulman qui dit cette parole, il lui sera planté un arbre au paradis et c’est un palmier en or. Celui qui cette parole cent fois, il lui sera planté cent palmiers. Et celui qui dit mille fois cette parole, il lui sera planté mille palmiers. Et celui qui la dit plus que mille fois, il aura plus que mille arbres au paradis. Le chaykh a dit : par ailleurs les palmiers au paradis ne sont pas comme les palmiers du bas-monde, en ce qui concerne la couleur, l’odeur et le goût du fruit. Le nom est commun aux deux, on les appelle tous les deux un palmier, sur terre et au paradis. L’arbre au paradis reste éternellement, avec des fruits.
L’aumône fait partie des bonnes actions. Celui qui donne une aumône à partir d’argent qui est licite, avec une bonne intention par recherche de l’agrément de Dieu et non pas pour rechercher l’éloge des gens, il aura une récompense éminente. En fonction de l’intention de la personne, plus quelqu’un préfère l’au-delà au bas-monde, alors la récompense sera encore plus éminente.
Si quelqu’un possède peu d’argent mais s’il a donné la moitié de ce qu’il possède et il a gardé la moitié, sa récompense est plus éminente que celui qui possède beaucoup d’argent et qui donne en aumône une partie de sa grande fortune. L’exemple qui illustre cela est ce qui est parvenu du hadith du Messager de Dieu ṣalla Allāhu ʿalayhi wa sallam qui a dit ce qui signifie : « un dirham procure plus que cent mille dirham ». On lui a dit : « mais comment cela, ô messager de Dieu ? Il a répondu ce qui signifie : « c’est le cas d’un homme qui ne possède que deux dirhams et il a donné en aumône un des deux dirhams. Et un autre qui possède cent mille dirhams et il a donné une partie qui n’est pas très élevée de sa grande fortune. Celui a donné un dirham aura plus de récompenses. » Rapporté par An-Nasāʾiy et At-Tirmiḏiy et ibnu Ḥibbān et Al-Ḥākim et Al-Bayhaqīy. C’est-à-dire que celui qui avait la grande fortune, il a donné en aumône une petite partie et il a gardé beaucoup pour lui-même. Même si ce qu’il a donné était cent mille dirhams et que cela représentait une toute petite partie de sa fortune, il aura une récompense moindre.
Donc celui qui a donné en aumône un seul dirham et qui ne garde pour lui qu’un seul dirham, sa récompense dépasse de loin, selon le jugement de Dieu, la récompense de celui qui a donné en aumône cent mille dirhams qui représente très peu de son immense fortune.
Par ailleurs, Dieu n’agrée les bonnes actions, que ce soit la prière, le jeûne, les aumônes, qu’après avoir connu Dieu. Quant à celui qui aura connu Dieu, celui qui a cru en Dieu et en Son messager, c’est de celui-là dont les bonnes actions seront récompensées. Dieu existe, Il n’a pas de ressemblance avec autre que Lui. Dieu n’est pas un corps de petite taille et ce n’est pas un corps de grande taille. Dieu existe de toute éternité avant toute chose, avant l’existence des cieux, des terres, Il existe avant l’existence des endroits, sans endroit. La première chose qu’Il a créée c’est l’eau. Puis Dieu a créé un corps immense qui s’appelle le Trône. Ensuite Il a créé un autre corps qui s’appelle le calame élevé. Ce n’est pas un crayon comme les crayons du bas-monde. Puis Il a créé un corps qui est une table qui a une étendue de cinq cents années. Le calame a écrit, sans que personne ne le tienne, sur cette table, tout ce qui va avoir lieu dans ce bas-monde, jusqu’au jour du jugement. Puis, après que le calame a eu fini d’écrire ce qui va se passer dans le bas-monde, cinquante mille années plus tard, Dieu a fait entrer en existence les cieux et la terre. Avant que Dieu ne crée la nuit et le jour, il n’y avait ni lumière ni obscurité. Et toutes ces choses-là, Dieu les a créées par Sa puissance et Sa volonté. Et Dieu a créé l’être humain en tant que dernière espèce de ce monde. Après que Dieu a créé les différentes espèces de créatures, Dieu a créé Ādam qui est le premier de l’espèce humaine.
Dieu a créé la terre dans deux jours : le dimanche et le lundi. Puis Dieu a créé les sept cieux le mardi et le mercredi. Puis Dieu les deux derniers jours (jeudi et vendredi) a créé tout ce qu’il y a sur terre comme choses qui sont un support pour nous et ce sont les montagnes, les fleuves, les océans. Dieu a fait que, sur terre, il y a des endroits qui sont bénéfiques et profitables pour les gens pour qu’ils puissent y vivre. Puis Dieu a créé, dans le temps de al-ʿaṣr du jour du vendredi, notre maitre Ādam ʿalayhi s-salām. Quant aux six jours dans lesquels ont été créés les cieux et la terre, chacun de ces six jours a une durée de mille années des années que nous comptons aujourd’hui. Ādam ʿalayhi s-salām a été créé à partir des sols de cette terre. Un ange a prélevé de cette terre une certaine quantité qui a été élevée au paradis et qui a été pétrie avec l’eau du paradis. Il n’a pas été rapporté qui est l’ange qui a fait cela. Il est possible que ce soit Ǧibrīl ou ʿAzrāʾīl ou que ce soit un autre ange que ces deux-là. Cette terre est restée ainsi sous forme de terre glaise pendant un certain temps puis elle a été transformée en quelque chose de dur et sec comme de la porcelaine. Et Dieu l’a transformée en chair, en os et en sang. Puis Dieu a fait que l’âme entre dans ce corps. Puis Dieu a enseigné à Ādam la manière de parler. Et Il a inondé son cœur de connaissances. Ādam connaissait le nom des choses. A partir d’une des côtes d’Ādam, Dieu a créé Eve et Il la lui a donnée en tant qu’épouse. Et ils ont vécu au paradis ensemble pendant cent trente ans. C’est la dernière partie de la journée du vendredi. Ensuite Dieu a envoyé Ādam sur terre et Il lui a enseigné les moyens de subsistance pour survivre sur terre, comment manger, boire, s’abriter, comment planter le blé, le récolter, comment en fabriquer du pain. Il lui a enseigné comment extraire le fer, le feu et comment fabriquer des pièces d’or et des pièces d’argent, pour que les gens puissent faire des échanges.
Verset 47 : Wa Yawma Nusayyiru Al-Jibāla : et cite-leur le jour où les montagnes vont se déplacer. Soit les montagnes vont être pulvérisées, Dieu va les réduire en poudre qui va se déplacer
Wa Tará Al-‘Arđa Bārizatan : et tu vas voir la terre dénudée. La terre ne sera plus couverte par les montagnes, par les arbres qui la couvraient.
Wa Ĥasharnāhum : Nous les avons rassemblés. C’est-à-dire que Dieu rassemblera les morts au jour du Jugement. Ceci pour indiquer que le rassemblement a eu lieu avant que les montagnes ne se déplacent. C’est un évènement qui a eu lieu avant ce qui est cité avant.
Falam Nughādir Minhum ‘Aĥadāan : et personne ne sera laissé de côté. Tous vont sortir de leurs tombes pour être réunis ce jour-là.
Ce verset 47 signifie que les gens seront rassemblés au jour du Jugement. Personne ne sera laissé de côté : cela signifie que tout le monde va être rassemblé. Personne ne sera oublié.
Verset 48 : Wa `Uriđū `Alá Rabbika Şaffāan : et ils ont été exposés à leur Seigneur en rangées. C’est-à-dire que tous ceux qui sont sortis de leurs tombes seront alignés en rangées, on peut voir chacun d’entre eux. Il n’y a pas un qui cache l’autre. Leur état a été comparé à l’état de soldats qui sont exposés à un sultan.
Laqad Ji’tumūnā Kamā Khalaqnākum ‘Awwala Marratin : vous êtes venus à la vie tout comme Nous vous avons créés la toute première fois. C’est-à-dire que Nous vous avons ressuscités tout comme Nous vous avons créés la toute première fois. Deuxième explication : vous êtes venus tout nus tout comme Nous vous avons créés la première fois.
Bal Za`amtum ‘Allan Naj`ala Lakum Maw`idāan: vous avez prétendu qu’il n’y avait pas de résurrection. Voilà le démenti dans ce que vous croyez dans cette vie. Vous avez pourtant reçu la nouvelle par les prophètes qui vous ont dit que vous allez être ressuscités, que vous allez être rassemblés et ce jour-là ils vous sera dit : voici votre rassemblement.
Verset 49 : Wa Wuđi`a Al-Kitābu Fatará Al-Mujrimīna Mushfiqīna : puis le livre a été rendu. C’est-à-dire le livre des œuvres. Tu verras les criminels ce jour-là qui seront effrayés.
Mimmā Fīhi : de ce qu’il y a dedans.
Wa Yaqūlūna Yā Waylatanā Māli Hādhā Al-Kitābi Lā Yughādiru Şaghīratan Wa Lā Kabīratan : ils vont dire : malheur à nous, pourquoi dans ce livre rien n’est omis, ni une petite chose, ni une grande chose (c’est-à-dire parmi les péchés)
‘Illā ‘Aĥşāhā : sans qu’elle ne soit consignée.
Wa Wajadū Mā `Amilū Ĥāđirāan : et ils verront ce qu’il y aura dans les livres, qui sera présent. Soit ce qui sera inscrit dans les livres ou « présent » c’est-à-dire ce qui sera la rétribution de ce qu’ils ont fait.
Wa Lā Yažlimu Rabbuka ‘Aĥadāan: et ton Seigneur n’est injuste envers personne .Dieu ne charge pas l’esclave d’une chose qu’il n’a pas faite. Dieu ne va pas châtier quelqu’un plus qu’il ne le mérite et Il ne va pas châtier quelqu’un qui n’a pas commis de péchés.
aṬ-Ṭabāriyyu a dit dans son exégèse : « ton Seigneur ne rétribue personne, ô MuḤammad , autrement que par ce qu’il mérite ». C’est-à-dire qu’Il ne rétribue par le bien que les gens de bien, et Il ne rétribue par la punition que les gens du mal. Et c’est cela la justice.
Verset 50 : Wa ‘Idh Qulnā Lilmalā’ikati Asjudū Li’dama : et Nous avons dit aux anges prosternez-vous pour Ādam : d’une prosternation de salutation ou bien de respect.
Fasajadū ‘Illā ‘Iblīsa Kāna Mina Al-Jinni : les anges se sont prosternés sauf Iblīs qui faisait partie des jinns. Cette phrase est comme une réponse à la question : et pourquoi ne s’est-il pas prosterné ? La réponse est : il faisait partie des jinns. La question n’est pas mentionnée mais elle est sous-entendue.
Fafasaqa `An ‘Amri Rabbihi : il n’a pas respecté l’ordre de son Seigneur. Il a agi d’une façon non conforme à ce que son Seigneur lui a ordonné. Il avait reçu l’ordre de se prosterner tout comme les anges avaient reçu cet ordre-là. Il n’est pas permis de dire qu’Iblīs était le prince des anges.Il n’était pas du tout un ange. Preuve en est la parole de Dieu qui signifie : « sauf Iblīs qui, lui faisait partie des jinns ».
Et le Messager de Dieu ṣalla Allāhu ʿalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « les anges ont été créés à partir de la lumière et les jinns ont été créés à partir d’une flamme pure de feu ». Il s’avère donc qu’Iblīs faisait partie des jinns, véritablement, tout comme nous l’avons indiqué précédemment.
‘Afatattakhidhūnahu Wa Dhurrīyatahu ‘Awliyā’a Min Dūnī : est-ce que vous les considérez, lui et ses descendants, comme des partisans, au lieu de M’obéir ? La lettre qui commence cette phrase est une hamza qui signifie « est-ce que » mais ce n’est pas une question qui attend une réponse, mais c’est un blâme. C’est exprimer l’exclamation, l’étonnement. C’est comme s’il était dit : après ce qu’ils ont fait, lui et ses descendants, vous les considérez comme des partisans, au lieu de M’adorer ? Puis An-Nasafī a cité certains noms de chayāṭīn de sa descendance comme Lāqīs qui est celui qui ramène les mauvaises suggestions, pour celui qui doute de sa purification. Un autre ramène à la personne le doute quant au nombre des rakʿa dans la prière. Dāsam est celui qui mange avec la personne qui n’a pas dit la basmala.
Wa Hum Lakum `Adūwun : alors qu’ils sont pour vous des ennemis
Bi’sa Lilžžālimīna Badalāan : quels mauvais remplaçants pour les injustes. C’est-à-dire ces injustes qui, au lieu d’obéir à Dieu, ils obéissent à Iblīs. Quelle mauvaise chose qu’ils font !!
Verset 51 : Mā ‘Ash/hadtuhum: Je n’ai pas pris à témoin Iblīs et sa descendance
Khalqa As-Samāwāti Wa Al-‘Arđi: pour la création des cieux et de la terre. C’est-à-dire que vous les avez adorés, or, ils auraient été associés dans l’adoration s’ils avaient été associés dans la divinité. Dieu a nié le fait qu’ils soient des associés dans la divinité pour leur soi-disant soutien dans la création des cieux et de la terre ou bien pour les consulter dans la création des cieux et de la terre. Autrement dit, Dieu dit : Je suis le Seul à créer les choses, alors, n’adorez que Moi.
Wa Lā Khalqa ‘Anfusihim : Dieu nous apprend qu’Il ne S’est pas fait aider par certains d’entre eux pour la création d’autres qu’eux. Ni Il ne s’est consulté avec eux pour la création des cieux et de la terre ni pour leur propre création eux-mêmes.
Wa Mā Kuntu Muttakhidha Al-Muđillīna `Ađudāan : et je ne prends pas les égarés comme soutien. Dieu nous apprend que, s’ils (Iblīs et sa descendance) ne sont pas des soutiens pour Lui dans la création, alors pourquoi vous, les associateurs, vous les considérez comme des associés à Dieu dans l’adoration ?
Verset 52 : Wa Yawma Yaqūlu : le jour où Dieu dit (aux mécréants). Et dans la récitation de Hamzah c’est « wa yawma naqūl » c’est-à-dire « le jour où Nous dirons » avec le « Nous » de majesté. Toutes ces récitations remontent au Prophète qui parfois, récitait la première récitation et parfois le seconde.
Nādū Shurakā’iya Al-Ladhīna Za`amtum : Il fait entendre aux mécréants. Au Jour du Jugement, les associateurs vont entendre la parole de Dieu, appelez c’est-à-dire appelez à haute voix mes associés, selon votre prétention. C’est-à-dire appelez ceux que vous avez prétendus comme étant mes associés qui vont vous protéger de Mon châtiment. Et il est visé par les associés, les djinns. Et le terme associé est utilisé avec le pronom possessif « mes » mais avec la précision « selon votre prétention ». Ceci n’est pas pour confirmer que Dieu aurait des associés.
Fada`awhum Falam Yastajībū Lahum Wa Ja`alnā Baynahum Mawbiqāan : ils les ont appelés mais ils ne leur ont pas répondu et Nous avons fait qu’il y ait entre eux un mawbiq. Il y a plusieurs explications à ce mot :
Ça peut être une cause de perdition.
Ou encore c’est une vallée en enfer qui est un endroit de châtiment douloureux dans lequel ils vont être associés, c’est-à-dire ceux qui ont adoré autre que Dieu et ceux qui ont demandé à être adorés.
Ou encore une longue distance entre les anges, ʿOuzayr et ʿIsā : parce que certains avaient adoré les anges, certains avaient adoré ʿOuzayr et certains avaient adoré ʿIsā. Les mécréants seront en enfer alors que les anges seront dans les cieux et ʿOuzayr et ʿIsā, eux, seront au paradis.
Verset 53 : Wa Ra’á Al-Mujrimūna An-Nāra Fažannū : les criminels vont voir le feu. Ce sont les mécréants qui verront le feu de l’enfer.
Fažannū Annahum Muwāqi`ūhā : et ils auront la certitude. Et ils auront la certitude qu’ils vont entrer en enfer.
Wa Lam Yajidū `Anhā Maşrifāan : et ils n’ont pas trouvé de moyen pour en échapper.
Verset 54 : Wa Laqad Şarrafnā Fī Hādhā Al-Qur’āni : Nous avons fait que dans ce Qur-ān, il y ait des exemples, des moralités, des récits, des leçons
Lilnnāsi Min Kulli Mathalin : pour chaque personne tout ce dont ils ont besoin.
Wa Kāna Al-‘Insānu ‘Akthara Shay’in Jadalāan : et l’être humain en général est celui qui débat, qui discute. C’est la créature de laquelle provient le plus le débat et la discussion.
Verset 55 : Wa Mā Mana`a An-Nāsa ‘An Yu’uminū ‘Idh Jā’ahumu Al-Hudá : et qu’est-ce qui empêche les gens d’être croyants lorsque la bonne guidée leur parvient ? La bonne guidée ici c’est-à-dire celui qui est la cause de la bonne guidée, en l’occurrence le Livre de Dieu et Son Messager.
Wa Yastaghfirū Rabbahum ‘Illā ‘An Ta’tiyahum Sunnatu Al-‘Awwalīna ‘Aw Ya’tiyahumu Al-`Adhābu : (et qu’est-ce qui les empêche de) demander le pardon à leur Seigneur, si ce n’est ce qui est arrivé aux premiers (certains peuples ont été anéantis) ou que leur arrive le châtiment de l’au-delà. Ce verset est une incitation à devenir croyants : entrez en Islam, devenez croyants, demandez à Dieu le pardon pour ne pas qu’il vous arrive ce qui est arrivé aux premiers, c’est-à-dire l’anéantissement, la destruction ou le châtiment de l’au-delà.
Qubulāan : que le châtiment leur arrive sous différentes sortes. Il y a aussi une récitation avec qibalā : c’est-à-dire : face à eux, c’est-à-dire est-ce qu’ils attendent que le châtiment soit devant eux, pour devenir croyants ?
Verset 56 : Wa Mā Nursilu Al-Mursalīna ‘Illā Mubashirīna Wa Mundhirīna : et Nous n’envoyons les messagers qu’annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseurs d’un châtiment. C’est une preuve que Dieu n’agrée pas autre que l’Islam comme religion. Si Dieu agréait autre que l’Islam comme religion, Il n’aurait pas envoyé les prophètes et les messagers, pour annoncer la bonne nouvelle aux croyants qu’ils auront le paradis et pour avertir les mécréants du feu de l’enfer.
Wa Yujādilu Al-Ladhīna Kafarū Bil-Bāţili: ceux qui ont mécru débattent de manière fausse sans avoir de preuves acceptables. Il est question ici lorsque les mécréants ont dit aux messagers : « vous n’êtes que des humains comme nous ; si Dieu le voulait, Il aurait fait descendre des anges ». Ce verset dénonce les arguments avancés par les mécréants.
Liyudĥiđū Bihi Al-Ĥaqqa : afin d’annuler par leurs débats le statut de prophète.
Wa Attakhadhū ‘Āyātī Wa Mā ‘Undhirū Huzūan : et ils ont considéré Mes versets : les mécréants ont considéré le Qur-ān et ce dont ils ont été avertis, c’est-à-dire le châtiment dont ils ont été menacés comme sujet de moquerie.
Verset 57 : Wa Man ‘Ažlamu Mimman Dhukkira Bi’āyāti Rabbihi : qui est plus injuste que celui qui a reçu le rappel des versets de son Seigneur ?
Fa’a`rađa `Anhā : et qui s’en est détourné. Le rappel ne l’a pas amené à se corriger.
Wa Nasiya Mā Qaddamat Yadāhu : et il a oublié ce qu’il a accompli comme actes. C’est -à-dire qu’il n’a pas réfléchi aux conséquences de ce qu’il a accompli comme actes, en l’occurrence comme mécréances et comme péchés. Il ne réfléchit pas au fait que le bienfaisant et le malfaisant, nécessairement auront une rétribution. Ils agissent ainsi parce que cette objection est ancrée dans leur cœur.
‘Innā Ja`alnā `Alá Qulūbihim ‘Akinnatan : Nous avons fait sur leurs cœurs comme des couvercles.
‘an yafqahūhu wa fī ‘Ādhānihim waqrāan : qui les empêchent de comprendre ce rappel. La récitation du Qur-ān ne dépasse pas leurs gorges, c’est-à-dire qu’elle n’atteint pas leurs cœurs.
wa ‘in tad`uhum ‘ilá al-hudá falan yahtadū ‘idhāan ‘abadāan: et si tu les appelais : c’est-à-dire ô toi Muḥammad, à la bonne guidée, c’est-à-dire à la foi ils ne seront pas bien guidés. Dieu guide qui Il veut et Il égare qui Il veut. Ils ne seront alors jamais bien guidés. C’est-à-dire que toute la durée où ils seront responsables, ils ne seront alors pas bien guidés. C’est comme si c’était une réponse au Messager qui dirait : pourquoi je ne les appellerais pas pour qu’ils deviennent musulmans ? Il lui a été dit : même si tu les appelais à la bonne guidée, ils ne seront jamais bien guidés, parce que Dieu a voulu qu’ils ne soient pas bien guidés.
Verset 58 : Wa Rabbuka Al-Ghafūru Dhū Ar-Raĥmati : et ton Seigneur est Celui Qui pardonne beaucoup et Qui est très miséricordieux.
Law Yu’uākhidhuhum Bimā Kasabū La`ajjala Lahumu Al-`Adhāba : parmi les formes de Sa miséricorde, c’est que s’Il les châtiait pour ce qu’ils ont fait, Il leur aurait fait parvenir rapidement un châtiment. C’est par miséricorde qu’Il ne châtie pas rapidement les gens de La Mecque, alors qu’ils manifestaient une grande forme d’animosité envers le Prophète ṣalla Allāhu ʿalayhi wa sallam.
Bal Lahum Maw`idun Lan Yajidū Min Dūnihi Maw’ilāan : mais ils auront une date : c’est le jour de la bataille de Badr. Et ils ne trouveront pas de refuge ce jour-là pour échapper à ce châtiment-là.
Verset 59 : Wa Tilka Al-Qurá ‘Ahlaknāhum : et ces villes, Nous les avons détruites. Il s’agit des villes du peuple de Nūḥ , ʿĀd et Ṯamūd.
Lammā Žalamū : lorsqu’ils ont été injustes. Tout comme les gens de La Mecque ont été injustes. Le verset signifie : observez ce qui est arrivé à ceux qui étaient injustes. Craignez qu’il ne vous arrive la même chose.
Wa Ja`alnā Limahlikihim Maw`idāan: et Nous avons fixé pour leur destruction une date. Tout comme a été fixée une date de destruction pour les autres peuples.
Verset 60 : Wa ‘Idh Qāla Mūsá Lifatāhu : et Mūsā a dit à son serviteur : c’est-à-dire « cite ô Muḥammad » lorsque Mūsā a dit à celui qui était à son service et ce serviteur n’a pas été mentionné explicitement. En fait il s’appelait Yūchāʿ fils de Nūn, il était, après Mūsā, le premier des prophètes des descendants d’Isrāʾīl. Et le dernier d’entre eux était ʿIsā. Yūchā appliquait les règles révélées dans la torah. Il a été surnommé al-fatā (qui est un terme qui désigne celui qui est au service de quelqu’un) parce qu’il était au service de Mūsā ʿalayhi s-salām. Il le suivait et il apprenait auprès de lui la science. Ici ce n’est pas dans le sens d’un esclave, cela ne veut pas dire que Yūchā appartenait à Mūsā mais il l’aidait dans son quotidien. Parce que dans la langue arabe, le mot « fatā » peut avoir le sens du jeune homme ou bien de l’esclave.
Lā ‘Abraĥu : il y a dans la construction en arabe quelques subtilités. Je ne vais cesser. La suite est omise et c’est possible dans la langue arabe.
Ĥattá ‘Ablugha Majma`a Al-Baĥrayni : jusqu’à atteindre le point de rencontre des deux mers. Ce qui a été omis après « je ne vais cesser » est « de marcher ». Les deux mers : il s’agit de la mer de Perse et de la mer des Romains. C’est là où notre maître Mūsā a eu la promesse qu’il pourrait rencontrer Al-H̱aḍir. Celui-ci a été surnommé ainsi parce qu’il a été rapporté dans le ḥadīṯ qu’il était assis sur un endroit blanc qui est devenu vert. Et ce n’était pas de manière habituelle. Les savants ont divergé au sujet de cet homme Al-Ǧaḍir : certains ont dit que c’était un saint et d’autres ont dit que c’était un prophète.
‘Aw ‘Amđiya Ĥuqubāan : ou s’il le faut je ferai un voyage d’une durée de quatre-vingts ans. Dans la langue, une durée de 80 ans a un nom, elle s’appelle ḥuqub. Il a été rapporté que, lorsque Mūsā a eu le dessus avec son peuple les descendants d’Isrāʾīl, sur l’Egypte et qu’ils s’y sont installés, après l’anéantissement des Qibṭ (ce sont qui adoraient pharaon), Mūsā a demandé à son Seigneur : « quels sont parmi Tes esclaves ceux que Tu agrées le plus ? Dieu lui a révélé : c’est celui qui M’évoque et qui ne M’oublie pas. C’est-à-dire celui qui se surveille tout le temps pour obtenir les hauts degrés. L’intelligent est celui qui se surveille pour Dieu. Se surveiller pour Dieu signifie le fait d’avoir présent dans son cœur que Dieu sait tout de nous, que Dieu nous a ordonné certaines choses que nous devons accomplir, que Dieu nous a interdit certaines choses que l’on doit éviter, que Dieu a tous les droits sur nous parce que c’est Lui Qui nous a donné tous les bienfaits que l’on a, qu’on ne doit pas être ingrat envers Dieu.
Puis Mūsā a posé une autre question : qui, parmi Tes esclaves est le plus correct dans ses jugements ? Dieu a dit : c’est celui qui juge conformément au droit et qui ne suit pas ses passions. Et c’est le Créateur qui définit le droit. Donc celui qui applique correctement ce qui est révélé aux prophètes, c’est celui-là qui est le plus juste. Le Prophète ʿalayhi š-šalāt wa s-salām a dit ce qui signifie : « l’un de vous n’atteindra un degré de foi complète que s’il fait soumettre ses penchants à ce que je vous ai transmis ». Notre maitre Mūsā a demandé à son Seigneur : qui parmi Tes esclaves a le plus de science ? La réponse a été : « c’est celui qui cherche à acquérir la science auprès des gens, pour l’ajouter à sa propre science à lui, puisse-t-il obtenir de la sorte une parole qui va lui montrer une voie de bien ou le détourner d’une voie de mal ». La sagesse est comme l’objet que tu cherches. Ceci est conforme à une autre parole du Prophète ʿalayhi š-šalāt wa s-salām, qui signifie : « le croyant ne se lasse pas d’un bien qu’il entend jusqu’à ce qu’il parvienne au paradis ». Mūsā a dit à Son Seigneur : « si quelqu’un a plus de connaissances que moi, indique-le-moi ».
Dieu lui a appris que celui qui avait plus de connaissances que lui, était Al-H̱aḍir.
Il a dit : « où pourrais-je le trouver ? ».
Tu le trouveras au bord de l’eau auprès d’un rocher.
Il a demandé : quelle eau, quelle mer, quel rocher ?
Dieu a révélé à notre maitre Mūsā de prendre un poisson mort dans un panier et, là où il perdra, ce sera là où il trouvera Al-H̱aḍir.
Notre maitre Mūsā a entamé le chemin avec son serviteur Yūchāʿ fils de Nūn et il lui a dit : « là où tu vas perdre le poisson, avertis-moi ».
Ils ont marché et à un moment, notre maitre Mūsā s’est assoupi. Dieu a fait que le poisson reprenne vie et il a sauté dans l’eau. Mūsā et Yūchāʿ mangeaient de ce poisson lors de leur voyage, à chaque fois, ils en consommaient une petite partie. Quand le moment du repas est arrivé, Mūsā a demandé à ce qu’on amène le poisson, et son serviteur lui a dit que le poisson avait sauté dans l’eau. Mūsā a dit que c’était exactement ce qu’il recherchait. Alors ils sont revenus auprès du rocher où ils avaient fait halte, et ils sont tombés sur un homme qui était recouvert avec un drap. Notre maitre Mūsā l’a salué et l’homme lui a rendu le salām. C’est la salutation que Dieu a agréée pour nous. Et cela signifie que tu n’as rien à craindre de ma part. « wa ʿalaykoumou s-salām » signifie que toi aussi, tu n’as rien à craindre de moi. Notre maitre Mūsā s’est présenté en disant qu’il était Mūsā fils de ʿImrān. Alors Al-H̱aḍir lui a dit : « ô Mūsā, moi, j’ai des connaissances que Dieu m’a données et que toi, tu ne détiens pas. Et toi, tu as des connaissances que Dieu t’a données et que moi, je n’ai pas ». Al-H̱aḍir dépasse Mūsā sur la connaissance des choses cachées : Dieu lui révèle certaines choses cachées (comme quelle sera la fin de telle personne). Et Mūsā dépasse Al-H̱aḍir sur la maitrise de la Loi de l’Islam, dans la connaissance des lois apparentes. Nous disons, pour être conforme au texte, que Al-H̱aḍir a plus de connaissances que Mūsā, en prenant en compte le détail que nous venons de citer.
La cause qui a poussé Mūsā à rencontrer Al-H̱aḍir est que les descendants d’Isrāʿīl lui ont posé la question : qui, parmi les gens, a le plus de connaissances ? Mūsā a répondu : « moi ». Il n’a pas dit : « Dieu sait plus que tout autre ». Puis Dieu lui a révélé que ce n’était pas lui qui avait le plus de science, mais que c’était l’esclave de Dieu, qui s’appelle Al-H̱aḍir. Ce ḥadīṯ a été rapporté par Al-Bouẖārī.
Puis Mūsā a dit :« ô Allāh, comment pourrais-je le rencontrer ? » Mūsā a aspiré à rencontrer celui qui avait plus de science que lui. Dieu lui a indiqué comment il pourrait le rencontrer. Parce que la loi qu’Al-H̱aḍir appliquait à cette époque-là, avait pris fin. En effet, quand un nouveau messager vient, c’est sa loi qui est appliquée. Donc la loi de Al-H̱aḍir ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam n’était plus appliquée et c’était la loi de Mūsā qui rentrait en application. Les gens devaient appliquer la loi du nouveau prophète. Lorsque notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām est arrivé, Dieu lui a révélé de nouvelles lois. Quant à la loi de notre maître Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam, elle est plus simple que les lois des autres prophètes. Celui qui ne connait pas la réalité pense que cette loi est la plus dure des lois. Un exemple : l’accomplissement de la prière était un devoir pour chaque communauté. Le nombre des prières était différent mais il y avait des prières obligatoires. Dans les lois des autres prophètes, il n’était permis d’accomplir la prière que dans un endroit dédié, réservé à cela. Quant à nous, dans la loi de notre prophète Muḥammad ṣalla l-Lāhu ʿalayhi wa sallam, où que nous nous trouvions quand le temps de la prière commence, nous pouvons faire notre prière. Dieu nous a facilité.
Concernant notre maitre Al-H̱aḍir, nous pouvons dire Al-H̱aḍir ou bien H̱aḍir. Quelqu’un est venu à notre maitre Mūsā et lui a demandé : connais-tu quelqu’un qui a plus de science que toi ? Mūsā a répondu : non, je n’en connais pas. Et Dieu lui a révélé que quelqu’un avait plus de connaissances que lui et que c’était Al-H̱aḍir. Et notre maître Mūsā ʿalayhi s-salām a demandé à le rencontrer. Et Dieu a fait que le poisson serait le signe qui lui permettrait de le rencontrer, c’est-à-dire que là où il allait perdre le poisson, ce serait là où il allait rencontrer Al-H̱aḍir ʿalayhi s-salām, parce que notre croyance est qu’Al- H̱aḍir était un prophète. Il y a divergence concernant le fait qu’il était soit un prophète, soit un saint.
Alors qu’ils étaient sur un navire et qu’un oiseau a picoré un peu d’eau de la mer, Al- H̱aḍir a dit à notre maître Mūsā : la part de connaissances que Dieu nous a donnée, par rapport à la part de connaissances que Dieu ne nous a pas donnée est une part infime, semblable à ce que cet oiseau a pris dans son bec, par rapport à l’étendue de l’eau.
C’est-à-dire que toi, Mūsā, tu as cherché à connaitre la personne qui avait plus de connaissances que toi. Même si tu l’as trouvée, sache que tes connaissances, mes connaissances et ce que toutes les créatures savent, par rapport aux restes des connaissances que nous n’avons pas, est infime.
Notre maître Al- H̱aḍir avait cassé deux planches du navire, de façon à ce que ce navire présente un défaut, parce que le roi de cette époque confisquait toute embarcation qui était en état de naviguer. Au début, notre maître Mūsā n’a pas compris la raison de cet acte. Il a dit : « ce sont des gens qui nous ont emmenés gracieusement, ils nous ont emmenés à bord et toi, tu leur casses deux planches de leur navire ! » Et quand les envoyés du roi étaient passés et qu’ils ont vu que ce navire avait un défaut, ils l’ont laissé. Par la suite, notre maître Al- H̱aḍir a passé sa main sur les deux planches et le navire est redevenu intact. Personne ne s’était noyé malgré les deux planches cassées. Et elles sont redevenues telles quelles. Et les gens du navire étaient heureux. Puis notre maitre Al- H̱aḍir a atteint son objectif qui était de sauver ces pauvres gens qui ont ainsi pu conserver ce navire qui était leur outil de travail.
Dieu a fait un reproche à notre maitre Mūsā parce que celui-ci avait répondu à la question (qui a le plus de science ?) avant de dire ce qui signifie : « Dieu sait plus que tout autre ». Lorsque certains descendants des fils d’Isrāʿīl ont demandé à notre maitre Mūsā ʿalayhi s-salām qui, parmi les gens, a le plus de connaissances, notre maitre Mūsā n’a pas dit « Dieu sait plus que tout autre »et c’est pour cela que Dieu lui a reproché cette réponse. Et il lui a révélé qu’il existait bien parmi les créatures de Dieu à son époque quelqu’un qui avait plus de connaissances que lui. Quand ils sont descendus du navire, Al- H̱aḍir a dit à notre maitre Mūsā : « ô Mūsā, toi, tu as des connaissances que Dieu t’a données et que, moi, je n’ai pas et moi, j’ai des connaissances que Dieu m’a données et que toi, tu n’as pas ».
Si quelqu’un pose la question : « comment cette réponse de Al- H̱aḍir est-elle en conformité avec ce que Dieu a révélé à notre maitre Mūsā ? » Comment concilier les deux ? La réponse est : les connaissances de notre maitre Mūsā ʿalayhi s-salām n’étaient pas aussi nombreuses que celles de Al- H̱aḍir ʿalayhi s-salām, bien que le degré de notre maitre Mūsā est supérieur au degré de Al- H̱aḍir, selon le jugement de Dieu. Et Al- H̱aḍir n’a pas plus de connaissances au sujet de la Loi que Mūsā. C’est-à-dire ce qui concerne ce qui est licite, ce qui est interdit, ce qui est bon, ce qui est mauvais. Al- H̱aḍir a plus de connaissances que Mūsā concernant ce qui se rapporte à l’état des créatures. Dieu lui a accordé de vivre un âge que seul Dieu sait. Car Al- H̱aḍir a vécu bien avant notre maitre Mūsā, peut-être mille ans. De ce fait, il avait, concernant les connaissances de l’état des créatures, ce que notre maitre Mūsā n’avait pas.
Et c’est par cette explication que l’on concilie les deux paroles : la parole de Dieu qui signifie : « oui, il y a quelqu’un qui a plus de connaissances que toi « et la parole de Al- H̱aḍir : « ta science et ma science, par rapport aux connaissances que Dieu ne nous a pas données, c’est comme une goutte d’eau dans la mer ».
Le šayẖ, que Dieu lui fasse miséricorde a dit : selon l’avis le plus fort, Al-H̱aḍir ʿalayhi s-salām est un prophète. Il y a beaucoup de savants qui ont néanmoins dit qu’il était un saint et non pas un prophète. Donc le fait d’avoir une particularité n’implique pas forcément d’avoir plus de mérite.
Il y a une deuxième divergence entre les savants qui concerne le fait de savoir si Al-H̱aḍir est déjà mort ou bien s’il est encore vivant. La plupart des savants sont d’avis qu’il est encore vivant. Mais il mourra lorsque le Qurʾān sera élevé dans le ciel. Viendra une époque où le Qurʾān sera élevé jusqu’au ciel, environ cent ans avant la fin des temps.
Dans le verset qui signifie « et Il sait absolument toute chose », nous comprenons que celui qui prétend connaître toute chose est un mécréant parce qu’il s’est considéré égal à Dieu. Il n’est pas permis de croire qu’il y a un être autre que Dieu qui sait toute chose. Car ainsi celui -là aura attribué un associé à Dieu. Dieu sait ce qui a eu lieu, comment cela a eu lieu et Il sait ce qui aura lieu, comment cela aura lieu, par Sa science qui est unique, qui n’augmente pas ni ne diminue.
Verset 61 : falammā balaghā majma`a baynihimā : quand ils sont arrivés au point de rencontre des deux étendues d’eau Nasiyā Ĥūtahumā : ils ont oublié leur poisson : et c’est Yūchāʿ, celui qui était en charge des provisions, qui l’a oublié.
Livre sur l’éclaircissement concernant l’interdiction de dire « ah » concernant Dieu
Introduction :
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيّد الأنبياء والمرسلين محمد الأمين وعلى ءاله الطاهرين وصحابته الميامين وبعد:
فإن بعض جهلة المتصوفة ممن ينتسب إلى الطريقة الشاذلية ابتدعوا بدعة قبيحة مخالفة للقرءان الكريم والسنة النبوية وانحرفوا بذلك عن نهج الأمة الإسلامية وعن طريق التصوف الصحيح بل وعن نهج الشيخ أبي الحسن الشاذلي رضي الله عنه فقاموا بتحريف اسم الله تعالى مدعين أن » ءاه » اسم من أسمائه تعالى واحتجوا بحديث موضوع في إثبات هذه البدعة المنكرة حتى قال بعض هؤلاء وهو من أهل دمشق: إن » ءاه » أقرب للفتوح من » الله »
Certains ignorants qui se prétendent du soufisme–moutasawwifah de la tariqah ach-Chadhiliyy enterré en Egypte, ils ont innové une bid^ah laide, une innovation contraire au Qour’an, hadith, et ont dévié de la communauté des musulmans et de la voie du tasawwouf véritable. Il y a des bonnes innovations et des mauvaises pour preuve le hadith (man ahdatha fii amrinaa..)
Qui est le soufi ? Celui qui s’est purifié le corps et l’âme et qui porte de la laine, il a laissé le bas dans son dos et a suivi le chemin de Al-Moustafa–l’Élu, ils se sont même écartés de la voie de Ach-Chadhiliyy, et ce en déformant le nom de Allah ils ont prétendu que « ah » est un des noms de Dieu. Ils ont prétendu argumenté par un hadith–mawdou^– fomenté pour confirmer cette mauvaise innovation, au point que l’un d’entre eux à Damas a prétendu que « ah » fait rapprocher des plus haut degré plus qu’en disant Allah.
C’est le plus beau mot de la langue arabe le nom arabe, Sibawayh a été vu dans le rêve après sa mort et il a dit : « Mon seigneur m’a pardonné car j’ai dit que le nom Allah est le plus déterminé des noms déterminés. » En effet tout est une preuve de l’existence de Dieu, et c’est un honneur pour lui d’avoir énoncé cette règle.
وءاخر منهم يقول عندما يقيمون ما يسمونه بالحضرة » اليوم حصل تجلي » وهو عاقُّ الوالدين ووالده كان من أولياء الله تعالى فكان يقول لوالده: » أُكسّر رأسك »، فمن أين لهذا المدعي وأمثاله التجلي وهذا ينطبق عليه قول الجنيد البغدادي رضي الله عنه:
فساد كبير عالم متهتك ~~~ وأكبر منه جاهل متنسك
Un autre d’entre eux, lorsqu’ils ont fait une Hadrah—Assemblée de dhikr en évoquant avec le mot « ah » a dit : « Aujourd’hui j’ai eu, ressentie une grande manifestation de bien. » Il faisait preuve de ^ouqouq envers ses parents alors que son père était un saint. Il disait à son père : « Je vais te casser la tête. » D’où ce prétentieux qui dit des choses erronées auraient la manifestation du bien–At-Tajalli. Il s’applique à lui la parole de Al-Jounayd Al-Baghdadiyy a dit :
)فساد كبير عالم متهتك ~~~ وأكبر منه جاهل متنسك(
(fasadoun kabiroun ^alimoun moutahattikou,
wa’akbarou minhou jahiloun moutanassikou)
c’est-à-dire : « Qu’il est une grande corruption un savant impudent, et plus grave encore un ignorant prétendument obéissant. » Souvent les ignorants sont illusionnés par l’apparence parfois, alors que cette personne déforme l’évocation, le Qour’an.
Ibnou ^Achir a dit :
(fii ^aqli ach^ariyy wafiqhi Maaliki wafii Taariiqati l-jounaydi ssaalikii)
As-salik c’est-à-dire : celui qui emprunte.
ثم هذا ليس من التجليات بل هذا من الشيطان حيث أوهمهم بأن هذا فيه عبادة لله وما يحصل لهم من الفرح النفساني فهذا فرح الهوى وليس هوى الوجد.
فمن باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وعملا ً بقوله تعالى: كُنتُم خيرَ أُمّـة ٍ أُخرجَت للنّاسِ تأمُرونَ بالمعروفِ وتَنهَونَ عنِ المنكر« سورة ءال عمران.
Le chaytan leur a donné l’illusion que dire « ah » serait une adoration de Dieu, et ce qu’ils ressentent comme joie intérieur c’est la joie des mauvais penchants de l’âme, et ce n’est pas al-wajd–le profond amour pour Dieu, comme lorsqu’on prie et qu’on a cette crainte révérencielle, et le saint ressent cela encore plus.
C’est au titre d’ordonner le bien et interdire le blâmable et par application de la parole dans sourate ‘Ali ^Imran / 110 :
﴿ كُنتُم خيرَ أُمّـة ٍ أُخرجَت للنّاسِ تأمُرونَ بالمعروفِ وتَنهَونَ عنِ المنكر ﴾
(kountoum khayra oummatin oukhrijat linnaas ta’mourouuna bil-ma^rouufi watanhawna ^ani l-mounkar)
Qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés apparues aux gens, vous ordonnez le bien et interdisez le mal ».
قمت بجمع هذه الورقات على عجل عسى أن ينفع الله بها هؤلاء الأغمار فاقول ولله الحمد :هذا الأمر ليس من اصل الطريقة الشاذلية بل شىء أحدثه بعض جهلة المتصوفة من شاذلية فاس كما قال شيخ الشاذلية في المدينة المنورة الشيخ ظافر المدني الشاذلي رحمه الله تعالى في رسالة له فقال: » إن الاشتغال بـ » ءاه » من فعل شاذلية فاس » ا هــ.
وقولهم هذا أي زعمهم أن » ءاه » من اسماء الله مردود بكتاب الله تعالى وسنة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم واقوال أهل المذاهب الأربعة واللغويين.
L’auteur dit : j’ai réuni ces quelques feuillets rapidement, puisse Allah faire profiter ces gens. Je dis la louange est à Dieu, cela ne fait pas partie de la tariiqah chaadhiliyyah, c’est plutôt une innovation amené par quelques ignorants prétendus soufi de Fés au Maroc, et ce comme l’a dit le chaykh des chaadhiliyy de Médine l’illuminée Dhaafir al-Madaniyy ach-Chaadhilyy dans une épitre, il a dit : « Pratiquer le dhikr avec « ah » a été innové par les chaadhiliyyah de Fés, et leur parole que voici, c’est-à-dire leur prétention que « ah » est un des noms de Allah est rejeté par le livre de Allah ta^aalaa, par la sounnah de Son Prophète Mouhammad, par la parole des savants des quatre écoles, et par les spécialistes de la langue. »
مخالفتهم للقرءان الكريم
أما بعد ما يرد به عليهم من كتاب الله عز وجل أن الله وصف نفسه بأن له الأسماء الدالة على الكمال فقال عز وجل: ولله الاسماءُ الحُسنى فادعوهُ بِها وذَرُوا الذينَ يُلحِدونَ في أسمئِهِ » سورة الأعراف
Leur contradiction au Qour’an honoré
Ce par quoi il leur est répliqué à partir du livre de Allah ^azza wajall c’est que Allah nous a appris qu’Il a les noms qui indiquent la perfection par Sa parole :
﴿ ولله الاسماءُ الحُسنى فادعوهُ بِها وذَرُوا الذينَ يُلحِدونَ في أسمئِهِ ﴾
(walil-Laahi l-asmaaaa’ou l-Housnaa fad^ouuhou bihaa, wadharou l-ladhiina youlHidouuna fii asmaaa’ih) ce qui signifie : « Allah a les noms parfaits, évoquez-le par ces noms-là et délaissez ceux qui font preuve de il-Had–athéisme, en déformant les noms. »
وقال الله تعالى: » أيّـًا مّا تدعُوا فلهُ الاسمآءُ الحُسنَى » سورة الإسراء
وقال تعالى : » هو الله الذي لا إلهَ إلاّ هُوَ عالمُ الغيبِ والشهادةِ هو الرحمنُ الرَّحيمُ(22) هوَ الله الذي لا إله إلا هو الملكُ القُدّوسُ السَّلَمُ المؤمنُ المُهيمِنُ العزيزُ الجبّارُ المُتَكبِرُ سُبحنَ اللهِ عمَّا يٌشركونَ(23) هو اللهُ الخَلِقُ البارِىءُ المُصوّرُ لهُ الأسماءُ الحُسنَى (24) سورة الحشر
Et Dieu dit dans sourate Al-Isra’/110 :
أيّـًا مّا تدعُوا فلهُ الاسمآءُ الحُسنَى
(ayyaman ma tad^ou falahou l-‘asma’ou l-Housna)
et Il dit dans sourate Al-Hachr / 22-24 :
هو الله الذي لا إلهَ إلاّ هُوَ عالمُ الغيبِ والشهادةِ هو الرحمنُ الرَّحيمُ (22) هوَ الله الذي لا إله إلا هو الملكُ القُدّوسُ السَّلَمُ المؤمنُ المُهيمِنُ العزيزُ الجبّارُ المُتَكبِرُ سُبحنَ اللهِ عمَّا يشركونَ (23) هو اللهُ الخَلِقُ البارِىءُ المُصوّرُ لهُ الأسماءُ الحُسنَى 24(
ومعنى الحسنى أي الدالة على الكمال، فلا يجوز أن يكون اسم من أسماء الله تعالى دالاً على خلاف الكمال قال الزجاج (1) » ولا ينبغي لأحد أن يدعوه بما لم يسم به نفسه »
وقال ابو سليمان الخطابي : ودليل هذه الآية أن الغلط في أسمائه والزيغ عنها إلحاد » اهــ.
وقال النسفي في تفسيره : » ومعنى قوله تعالى: » وذروا الذينَ يُلحِدونًَ في أسمَئِهِ » سورة الأعراف أي اتركوا تسمية الذين يميلون عن الحق والصواب فيها فيسمونه بغير الأسماء الحسنى وذلك أن يسموه بما لا يجوز عليه نحو أن يقولوا: » يا سخي يا كريم » لأنه لم يسم نفسه بذلك ومن الإلحاد في أسماء الله تعالى هو تسميته بما لم يسم به نفسه
ce qui signifie : « Il est Allah il n’est de Dieu que Lui, Il est Celui qui sait les choses cachées et apparentes, Il est Ar-Rahmaan, Ar-Rahiim. Il est Allah, il n’est de dieu que Lui, Al-Malik, Al-Qouddouus As-Salaam, Al-Mou’min, Al-Mouhaymin, Al-^Aziiz, Al-Jabbaar, Al-Moutakabbir, Dieu est exempt de ce qu’ils Lui attribuent comme associer. Il est Allah Al-Khaaliq ,Al-Baari’, Al-MouSawwir, il a les noms qui indiquent la perfection. »
Al-Housna signifie les noms qui indiquent la perfection. Il n’est donc pas possible qu’un des noms de Allah indique autre que la perfection.
Az–Zajjaj a dit : « Il ne convient à personne c’est-à-dire que c’est interdit, de L’appeler par un nom par lequel il ne s’est pas nommé lui-même. »
Et Abou Soulaymaan Al-Khattabiyy a dit : « La preuve de ce verset dans sourate al-a^raaf wadharou l-ladhiina youlHidouuna fii asmaaa’ih) est que l’erreur à propos des noms de Dieu et le fait de dévier à leur sujet c’est de al-il-had—l’athéisme. » En effet ce monde change et tout ce qui change a nécessairement un début, et ce qui a un début a besoin de qui lui donne le commencement, et Celui qui donne un début aux choses, il n’a pas de début et il s’agit du créateur celui que l’on nomme Allah, c’est lui seul qui mérite l’adoration à savoir qu’on se soumette à Lui à l’extrême.
An-Naçafiyy dans son tafsir au sujet de ce verset a dit : (wadharou l-ladhiina youlHidouuna fii asmaaaa’ih) c’est-à-dire : « délaisser les noms utiliser par ceux qui s’écartent de la vérité et de ce qui est correcte puisqu’ils nomment Allah par autre que les noms qui indiquent la perfection. » Ils nomment ainsi par ce qui n’est pas permis à son sujet comme de dire « ya sakhiyy ya rafiq » parce qu’Il ne s’est pas nommé ainsi. C’est de l’athéisme que d’appeler Allah jism—corps ou encore jawhar–substance ou encore ^aqal–cerveau ou encore ^illah– cause ou agent causal. »
Il apparait que l’athéisme à propos des noms de Allah ta^aalaa c’est de le nommer par un nom qu’Il ne s’est pas donner à Lui-même et à propos duquel il n’est pas parvenu de textes du Livre c’est-à-dire du Qour’an ou de la sounnah c’est-à-dire le hadith, ni de l’unanimité ijmaa^ car tous les noms de Allah sont tawqifiyyah car l’emploie de ces noms à propos de Dieu dépendent de leur mention dans ce qui nous est parvenu dans le livre de Allah, la sounnah de son Prophète ou l’unanimité (comme le nom Al-Qadim). Par conséquent, nous savons qu’il n’est pas permis de nommer Allah « ah » parce que c’est un terme qui indique l’incapacité, la plainte, et l’expression de la douleur, et ce qui est ainsi il est impossible qu’il soit un nom de Dieu.
ولم يرد فيه نص من كتاب ولا سنة ولا إجماع لأن اسماء الله سبحانه وتعالى كلها توقيفية أي يتوقف إطلاقها عليه تعالى على ورودها في كتاب الله أو سنة نبيّه أو إجماع، ومن هنا يعلم أنه لا يجوز تسمية الله تعالى بـ « ءاه » لأنه لفظ على العجز والشكاية والتوجع وما كان كذلك يستحيل أن يكون اسمًا لله تعالى.
05/10/23 :
مخالفتهم للسنة النبوية المطهرة
أما ما يرد على هؤلاء من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فما ثبت عنه أنه قال: « إن الله يحب العطاس ويكره التثاؤب فإذا تثاءب أحدكم فلا يقل: ءاه ءاه فإن الشيطان يضحك منه » أو قال: « يلعب منه » رواه الترمذي والحافظ المجتهد ابن المنذر وابن خزيمة واللفظ له، فلو كان لفظ ءاه من أسماء الله تعالى التي يتقرب بها إلى الله تعالى كما يزعمون لم يقل النبي صلى الله عليه وسلم: « فإن الشيطان يضحك منه ».
Leur contradiction avec la sounnah prophétique pure
Ils contredisent aussi le hadith, le Prophète a dit :
))إن الله يحب العطاس ويكره التثاؤب فإذا تثاءب أحدكم فلا يقل: ءاه ءاه فإن الشيطان يضحك منه((
Ce qui signifie : « Dieu agrée l’éternuement mais pas le bâillement, si l’un d’entre vous baille qu’il ne dise pas ah ah car le chaytan se moque de lui », et dans une version ((يلعب منه)) ce qui signifie : « se joue de lui. » Rapporté par At-Tirmidhiyy de l’Ouzbekistan et le Hafidh ibnou l-Moundhir et Ibnou Houzaymah.
Si le terme « ah » était un nom de Dieu le Prophète n’aurait pas dit que le chaytan se moque de lui. Il n’y a pas eu de hadith sahih ou haçan qui indique que « ah » est un des noms de Allah.
ثم إنه لم يرد في حديث صحيح ولا حسن أن « ءاه » اسم من أسماء الله تعالى، وإنما الذي ورد ما رواه الديلمي في مسند الفردوس والرافعي في تاريخ قزوين أن عائشة رضي الله عنها قالت: دخل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وعندنا مريض يئن فقلنا له: اسكت فقد جاء النبي صلى الله عليه وسلم فقال النبي صلى الله عليه وسلم: » دعوه يئن فإن الأنين اسم من أسماء الله تعالى يستريح إليه العليل »،
Quant au hadith de Ad-Daylamiyy dans ses sounan et de Ar-Rafi^iyy (ou Al-Qazwiniyy), il est fomenté–mawdou^ dans lequel il est dit que ^A’ichah a dit que le Messager est venu chez nous alors qu’il y avait un malade qui gémissait. Nous lui avons dit au malade : Tais-toi le Prophète est présent. Et le Prophète aurait dit :
))دعوه يئن فإن الأنين اسم من أسماء الله تعالى يستريح إليه العليل((
ce qui signifie : « Laissez-le gémir car le gémissement est un des noms de Allah qui procure un apaisement pour le malade. »
رواه الديلمي من طريق محمد بن أيوب بن سويد ثنا أبي عن نوفل بن الفرات عن القاسم عن عائشة، والقزويني من طريق إسماعيل بن عياش عن ليث بن أبي سليم عن بهية عن عائشة، وهو حديث موضوع جزمًا أي مكذوب على رسول الله صلى الله عليه وسلم وحاشا أن يقول النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، وقد عزاه له السيوطي في الجامع الصغير وسكت عليه
Ad-Daylamiyy le rapporte d’après Mouhammad ibnou Ayyoub ibnou Souwayd qui rapporte de son père Ayyoub qui rapporte de Nawfal ibnou Fourat d’après Al-Qaçim d’après ^Aichah.
Quant à Ar-Rafi^iyy il rapporte de Isma^il ibnou ^Iyyach d’après Layth ibnou Abi Soulaym d’après Bahiyyah d’après ^A’ichah.
C’est un hadith mawdou^^ c’est-à-dire makdhoub–mensongèrement attribué au Prophète. As-Souyoutiyy a cité le hadith dans son Jami^ sans le commenter. Ce n’est pas un livre dans lequel il s’est engagé à ne citer que des hadith sahih.
وتعقبه الحافظ أحمد بن الصديق الغماري في كتابه المغير على الجامع الصغير وحكم بوضعه فقال ما نصه: « أخرجه أيضًا الديلمي من طريق الطبراني وفيه محمد بن أيوب بن سويد الرملي وهو متهم بوضع الحديث ولي في بيان وضعه جزء مستقل » اهـ.
Ahmad ibnou Siddiq Al-Ghoummariyy a écrit Al-Moughir ^ala Jami^ As–Saghir de As-Souyoutiyy, c’est un commentaire du livre et il a dit : « Ce hadith a été rapporté de Ad-Daylamiyy par l’intermédiaire de At-Tabaraniyy dans une chaine comportant Mouhammad ibnou Ayyoub qui est accusé de fomenter les hadith », et il a dit : « J’ai consacré un écrit à part pour démontrer que ce hadith est mawdou^. »
وقال الحافظ أحمد الغماري في كتابه المداوي لعلل المناوي بعد إيراد سنده ما نصه: « ومحمد بن أيوب بن سويد قال ابن حبان: لا تحل الرواية عنه ولا الاحتجاج به يروي عن أبيه الأشياء الموضوعة، كان أبو زرعة يقول: رأيته أدخل في كتب أبيه أشياء موضوعة بخط طري وكان يحدث بها اهـ، فالحديث موضوع » انتهى كلام الغماري.
Ainsi dans son livre Al-Moudawi li^ilali l-Mounawi, Al-Ghoummariyy dit après avoir cité la chaine de transmission de ce hadith : « Mouhammad ibnou Ayyoub, ibnou Hibban a dit de lui : « Il n’est pas permis de rapporter le hadith de cet homme, ni de le prendre pour preuve car il attribue à son père des choses mensongères. “ Abou Zour^ah a dit : « Je l’ai vu rajouté des choses dans le livre de son père avec une écriture toute fraiche–Tariyy, et il le rapportait aux gens. “ Le hadith est mawdou^. » Fin de citation.
قلت: وهو كما قال فهو جدير بأن يكون موضوعًا، ومحمد بن أيوب قال فيه أيضًا الدارقطني: متروك، والحاكم وأبو نعيم: روى عن أبيه أحاديث موضوعة.
أما سند القزويني ففيه إسماعيل بن عياش وإن كان حافظًا فقد ضعفه النسائي، وقال الحاكم: « هو مع جلالته إذا انفرد بحديث لم يقبل منه لسوء حفظه »،
Je dis : « Il en est tel qu’il a dit. » c’est-à-dire que le Chaykh confirme la parole de Al-Ghoummariyy. Cet homme Mouhammad ibnou Ayyoub, Ad-Daraqoutniyy a dit qu’il est qu’il est matrouk–délaissé. Et Al-Hakim et Abou Nou^aym ont dit que Mouhammad ibnou Ayyoub ont dit qu’il a rapporté de son père des hadith fomentés.
-Quant à la version de Ar-Rafi^iyy Al-Qazwiniyy, elle comporte Isma^il ibnou ^Iyyach, et ce même s’il connait certains hadith, An-Naça’iyy l’a jugé faible. Et Al-Hakim a dit de lui : « Malgré sa respectabilité, s’il est le seul a rapporté un hadith, on ne le prend pas de lui en raison de sa faible mémorisation. »
Par conséquent on ne peut pas retenir ce qu’il rapporte comme preuve, sauf dans le cas où il n’a pas été confus. En revanche, Yahya et autres que lui ont jugé de confiance, il y a eu divergence à son sujet.
وقال أبو حاتم: ليّن، وقال ابن حبان: « كثر الخطأ في حديثه فخرج عن الاحتجاج به فيما لم يخلط فيه »، ووثقه يحيى وغيره، وهذا الحديث من رواية إسماعيل بن عياش عن غير أهل بلده وروايته عنهم ضعيفة كما نقل ذلك الحفاظ المعتبرون.
Abou Hatim a dit de lui qu’il est Layyin–faible, et ibnou Hibban a dit : « Il y a eu beaucoup d’erreur dans ce qu’il rapporte. » Par ailleurs ce hadith, Isma^il ibnou ^Ayyach le rapporte de gens qui ne sont pas de sa ville et ce qu’il rapporte des gens qui ne sont pas de sa ville est faible, tout comme cela a été mentionné par les houffadh digne de considération.
Utilité :
Un poète a dit : (Idhaa ra’ayta anyaaba l-laythi baaridhatan ; falaa taDhounnanna anna l-laytha yabtasimouu) c’est-à-dire : « Si tu vois les canines du lion apparentes ne pense pas qu’il est en train de te sourire. »
وفيه أيضًا ليث بن أبي سليم (12) روى له مسلم مقرونًا بأبي إسحاق الشيباني لكن ضعّفه النسائي والقطان وأبو زرعة وأبو حاتم وقال أحمد: مضطرب الحديث،
وقال ابن حبان: « كان من العبّاد ولكن اختلط في ءاخر عمره حتى كان لا يدري ما يحدث به فكان يقلب الأسانيد ويرفع المراسيل ويأتي عن الثقات بما ليس من أحاديثهم كل ذلك كان منه في اختلاطه، وتركه يحيى القطان وابن مهدي وأحمد بن حنبل ويحيى بن معين ».
وفيه أيضًا بهية مولاة أبي بكر الصديق رضي الله عنه وهي مجهولة، وهي أيضًا ليست بحجة كما قال ابن عمار الموصلي. 13
وفيه أيضًا غير هؤلاء من المجاهيل، فتلخص بذلك أن هذا السند مشتمل على ضعفاء
ومجاهيل لذا فهو ساقط ظاهر النكارة.
وممن رده أيضًا المناوي في شرح الجامع الصغير فقال ما نصه (14) : « لكن هذا لم يرد فيه حديث صحيح ولا حسن وأسماؤه تعالى توقيفية » اهـ.
ولا يدفع قولهم ما ذكره العزيزي شارح الجامع الصغير (15) : « قال الشيخ: حديث حسن لغيره » اهـ، فلا معنى له لأن شيخ العزيزي هو الشيخ محمد حجازي الشعراني ولا ذكر له ولا للعزيزي في طبقات المحدثين فضلاً عن الحفاظ الذين إليهم المرجع في معرفة درجة الحديث، إذ التصحيح والتحسين من شأن الحافظ المطلع كما هو معلوم عند أهل الحديث، قال الحافظ السيوطي في ألفيته (16) :
وخذهُ حيث حافظٌ عليه نص = أو مِن مصنَّفٍ بجمعِهِ يُخَص
أي يُعرف الحديث إذا نص حافظ على صحته أو ذكره في كتاب اشترط أن لا يذكر فيه إلا الصحيح كالحافظ سعيد ابن السكن فإنه ألف كتابًا اشترط أنه لا يذكر فيه إلا الصحيح وسماه: « السنن الصحاح ». قال المحدث عبد الله الغماري المغربي ما نصه (17) : « وهذا الحديث رواه الرافعي في تاريخ قزوين والديلمي في مسند الفردوس عن عائشة بإسناد فيه راو كذاب، فهو حديث واه نازل عن درجة الاحتجاج بالمرة. ولقد غلط العزيزي في شرح الجامع الصغيرحيث ادعى أنه حسن لغيره مع أن عمدته في التصحيح والتحسين غالبًا – وهو المناوي – لم يحسنه أصلاً لا في شرحه الكبير ولا الصغير ولا حسنه الحافظ السيوطي الذي هو عمدتهم جميعًا، وكيف يستطيع أن يحسنه وفي سنده كذاب كما ذكرنا » اهـ.
فإن قيل: كيف يكون موضوعًا وقد أورده السيوطي في الجامع الصغير الذي التزم في مقدمته أنه صانه عما تفرد به وضاع أو كذاب؟ فالجواب: أن كتاب الجامع الصغير ليس من هذا القبيل الذي ذكرناه ففيه الكثير من الصحيح والحسن والكثير من الضعيف وفيه جملة من الموضوع كما في شأن حديث: « دعوه يئن »، كما أن السيوطي نفسه لم يوف بشرطه فقد أورد في جامعه أحاديث حكم هو بوضعها إما بإقراره حُكمَ ابنِ الجوزي بوضعه وذلك في اللآلئ المصنوعة أو في ذيلها، أو حَكمَ بوضعها في كتابه ذيل الموضوعات.
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(1) رواه الترمذي في سننه: كتاب الأدب: باب ما جاء إن الله يحب العطاس ويكره التثاؤب، وصححه، وابن خزيمة في صحيحه: أبواب الأفعال المكروهة في الصلاة: باب الزجر عن قول المتثائب في الصلاة هاه وما أشبهه.
(2) الفردوس بمأثور الخطاب 5/431 بلفظ: « يا حميراء أما شعرت أن الأنين اسم من أسماء الله تعالى يستريح به المريض ».
(3) تاريخ قزوين 4/72.
(4) الجامع الصغير 1/651.
(5) المغير على الأحاديث الموضوعة في الجامع الصغير ص/62-63.
(6) الضعفاء والمتروكين للدارقطني ص/353، المجروحين 2/299، تهذيب التهذيب 9/69، لسان الميزان 5/87، الميزان 3/487، المدخل إلى الصحيح ص/208، المغني 2/558، سؤالات البرقاني للدارقطني ص/58، الكشف الحثيث ص/354، الضعفاء والمتروكين لابن الجوزي 3/43، النكت البديعات للسيوطي ص/177، تنزيه الشريعة 1/101، الضعفاء لأبي نعيم ص/143، الموضوعات 1/201.
(7) المداوي لعلل المناوي 4/36.
(8) المجروحين 2/299.
(9) سؤالات البرقاني للدارقطني ص/58.
(10) المدخل إلى الصحيح ص/208، الضعفاء لأبي نعيم ص/143.
(11) الضعفاء والمتروكين للنسائي ص/49، ولابن الجوزي 1/118، التاريخ الكبير 1/369، المجروحين 1/124، الجرح والتعديل 2/191، المغني 1/76، الميزان 1/240، تهذيب التهذيب 1/321، الضعفاء الكبير 1/88، سؤالات الآجري لأبي داود 2/133، الكامل 1/288.
(12) الضعفاء والمتروكين للنسائي ص/209، ولابن الجوزي 3/29، التاريخ الكبير 7/246، المجروحين 2/231، الجرح والتعديل 7/177، المغني 2/536، الميزان 3/420، تهذيب التهذيب 8/465، لسان الميزان 7/347، الضعفاء الكبير 4/14، الكامل 6/2105، أحوال الرجال ص/91، سؤالات ابن الجنيد لابن معين ص/113، البيان والتوضيح ص/218، الموضوعات 2/129، سؤالات الآجري لأبي داود 1/304، تاريخ أسماء الضعفاء لابن شاهين ص/162.
(13) تهذيب التهذيب 12/405.
(14) فيض القدير 3/533.
(15) السراج المنير شرح الجامع الصغير 2/287.
(16) ألفية السيوطي (ص/12).
(17) مجلة الإسلام – العدد/35، ص/31.
قال العمراني في البيان (4) : « فإن تنحنح أو أنّ أو تنفس أو نفخ فإن تبين منه حرفان مثل أن يقول: « ءاه » أو « واه » أو « أُف » بطلت صلاته لأن ذلك يُعد كلامًا »، وقال المقدسي الحنبلي في المغني والشرح الكبير ما نصه (5) : » ولم أر عن أحمد في التأوه شيئا ولا في الأنين والأشبه بأصولنا أنه متى فعله مختارًا أفسد صلاته »، لكن المالكية (6) والحنفية (7) قالوا: « الأنين والتأوه إن كان من خشية الله أو خوف النار أو العذاب لا يفسد الصلاة وإلا فسدت ».
ثم مما يدل على أن هذه اللفظة ليست من أسماء الله تعالى أنه لا يثبت بها اليمين وكذا لا يثبت بقول بعض الجهال: « واللا » بدون هاء بل من قال ذلك عليه معصية لأنه حرّف اسم الله تعالى.
فبعد هذا كيف يكون ءاه اسمًا لله تعالى وهو يُبطل الصلاة، فإنه لم يذكر واحد من الفقهاء أن واحدًا من ألفاظ الأنين هو اسم من أسماء الله، بل قال جمع من السلف ومن فضلاء أهل التصوف الحقيقي ومنهم طاووس والفضيل بن عياض وذو النون المصري وسفيان الثوري والإمام أحمد بن حنبل وجماعة من الشافعية منهم أبو الطيب وابن الصباغ: « إن أنين المريض وتأوهَه مكروه »، وتعقبه بعضهم وهو النووي وقال: اشتغاله بالذكر أولى، وهي مسئلة مشهورة بين الفقهاء ومع ذلك لم يقل أحد منهم إن « ءاه » من أسماء الله تعالى.
12/10/23 :
مخالفتهم لعلماء الفقه
أما ما يرد مزاعمهم من أقوال علماء الفقه من أهل المذاهب الأربعة وغيرها ما رواه ابن المنذر في الأوسط (1) أن الأنين ـ وهو قول « ءاه » و »أوه » وفيها لغات كثيرة (2) ـ يفسد الصلاة وحكاه عن الشعبي والنخعي ومغيرة وبه قال سفيان الثوري، وفي مذهب الشافعي ثلاثة أوجه أصحها إن ظهر منه حرفان أفسد وإلا فلا (3)،
Leur contradiction avec les savants jurisconsultes
Pour ce qui est de leur contradiction avec les savants des quatre écoles, et autres qu’eux, il y a ce qu’a rapporté ibnou l-Moundhir dans Al-Awsat que le fait de dire « ah » le gémissement–al-anin et « ouh » et autres termes par les gémissements, annulent la prière. Il rapporte ceci de Ach-Cha^biyy, Moughirah, et Soufiyan Ath-Thawriyy.
Dans l’école Chafirite il y a trois avis, le plus fort est que suite à cette expression de gémissement il y a deux lettres qui apparait en arabe, la prière est annulée et si c’est moins que deux lettres la prière n’est pas annulé.
Dans le livre Al-Bayan Al-^Oumraniyy a dit : « Celui qui se racle la gorge ou s’il gémit, ou s’il souffle, s’il apparait suite à cela deux lettres comme « ah »ou« wah » ou « ouff » alors sa prière sera annulée car ceci est considéré comme du langage courant. »
Al-Maqdisiyy le hanbalite dans deux de ses livres, Al-Moughniyy et Ach-charhou l-Kabir, a dit : « Je n’ai pas vu de la part de Ahmad à propos du fait de dire « ah » ni à propos du gémissement qu’il soit rapporté quoique ce soit. Le plus plausible par application de nos règles c’est que dès celui qui le fait c’est-à-dire qu’il dit « ah » ou gémit délibérément, il aura annulé sa prière. »
Cependant, les malikites et les hanafites ont dit que le gémissement et le fait de dire « ah » si c’est par crainte de Dieu ou par peur du feu ou du châtiment alors celui qui le fait n’annule pas sa prière, sinon ça l’annule.
Par ailleurs ce qui prouve que ce terme n’est pas un nom de Allah c’est que l’on ne jure avec, tout comme on ne jure pas avec le nom de Allah sans le ha, ceci ne revient pas à jurer, mais celui qui le fait commet un péché, en raison de sa déformation du nom de Dieu. Après cela comment l’expression « ah » serait un nom de Dieu alors qu’il annule la prière !?
Aucun savant de la jurisprudence n’a dit qu’un des termes de gémissement serait un nom de Dieu, bien plus encore, il y a un certains nombres de savant du Salaf parmi les gens de mérites du tasawwouf véritable, tel que ceux qui suivent la voie de Al-Jounayd en se détachant du bas monde, celui qui a mis la laine sur son corps il a tourné le dos au bas monde et a suivi le chemin de Al-Moustafa comme Tawous, Al-Foudayl ibnou ^Iyad, Dhou n-Noun Al-Misriyy, Soufyan At-Thawriyy, Ahmad ibnou Hanbal et un certains nombres de charifites notamment Abou t-Tayyib, et ibnou s-Sabbab ont dit : « Les plaintes du malade et ses gémissements sont déconseillé. »
Certains savant ont commenté, comme An-Nawawiyy, il a dit : « Le fait que le malade fasse du dhikr est prioritaire au fait de gémir, et cette question est très connu chez les jurisconsultes et malgré cela aucun d’entre eux n’a dit que « ah » est un des noms de Dieu. »
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(1) الأوسط في السنن والإجماع والخلاف 3/257.
(2) قال الشرنبلالي الحنفي ممزوجًا بالمتن في باب ما يفسد الصلاة ص/61 ما نصه: « (والأنين) وهو أه بسكون الهاء مقصور بوزن دع (والتأوه) وهو أن يقول أوه وفيها لغات كثيرة » اهـ.
(3) فتح الباري 2/206.
(4) البيان في مذهب الشافعي 2/309.
(5) المغني والشرح الكبير 1/707.
(6) الخرشي على مختصر خليل 1/325، منح الجليل شرح مختصر خليل لمحمد عليش 1/203 ـ 204.
(7) مراقي الفلاح شرح نور الإيضاح ص/220، حاشية الطحاوي على مراقي الفلاح ص/220، إعلاء السنن 5/47.
مخالفتهم لأقوال أهل اللغة
أما مخالفتهم لعلماء اللغة فقد قال الحافظ اللغوي الفقيه محمد مرتضى الزبيدي في شرح القاموس (1) بعد أن عدّ جملة من ألفاظ الأنين ما نصه: « أوَّهِ، وءاهِ، وأوَّهْ، وأوِّ، وءاوُوه، وءاهٍ، وأوَّتاه، وءاويَّاه » ثم قال ممزوجًا بالمتن: « فهن اثنتان وعشرون لغة كل ذلك كلمة تقال عند الشكاية أو التوجع والتحزن » اهـ، وكذا ذكر صاحب لسان العرب (2)،
Leur contradiction avec les linguistes
Pour ce qui est de leur contradictions avec les linguistes, il y a ce qu’a dit le Hafidh Mouhammad Mourtada Az-Zabidiyy dans son commentaire de Al-Qamous de Al-Fayrouz Al-Abadiyy, après avoir cité un certains nombres de termes qui indiquent le gémissement tel que Awwaghi, aahi, awwah, awwi, aawouuh, aahin, awwataah, aawiyaah, et autres il a dit : « Il y a vingt-deux termes indiquant le gémissement, la plainte, la douleur ou le chagrin. »
وقال الفيومي في المصباح (3) : « ءاهِ من كذا بالمد وكسر الهاء لالتقاء الساكنين كلمة تقال عند التوجع وقد تقال في الإشفاق، وأوْهِ بسكون الواو وبالكسر كذلك وقد تشدد الواو وتفتح وتسكن الهاء وقد تحذف الهاء فتكسر الواو. وتأوه مثل توجع وزنًا ومعنًى » اهـ.
L’auteur de liçanou l-^Arab, et Al-Fayyoumiyy dans Misbahou l-Mounir : « aahi est un terme qui exprime la douleur et il se peut qu’on l’utilise pour la compassion et awhi et awwah et awwih, tous expriment le gémissement et la douleur. Et ta’awwa^a est un synonyme à tawajjaha. »
فالعجب كيف أن الذين يعملون بزعمهم حضرة ذكرٍ عند وقوفهم وقيامهم متماسكين بالأيدي واهتزازهم مع التثني والتكسر اختاروا لفظ « ءاه » من بين تلك الكلمات العديدة التي ذكرها الحافظ الزبيدي في شرح القاموس والتي كلها تدل على الشكاية والتوجع والعجز. أيضًا المريض يقول: « ءاه » والمظلوم يقول: « ءاه »
Qu’il est surprenant comment ceux qui prétendent faire des hadrah de dhikr, qui est un bien à l’origine, mais eux font des choses mauvaises, comme paroles, toucher et danse en se pliant, qu’ils aient choisit « ah » parmi les vingt-deux termes mentionnés par Az–Zabidiyy.
وقد قال بعض المداحين :
ءاهٍ مما جنيتُ إن كان يغني —- ألِفٌ من عظيمِ ذنبٍ وهاءُ
ومعناه إن كان يغني ألف وهاء من عظيم ذنبٍ فـ ءاهٍ مما جنيتُ من ذنوب كثيرة ولكنها لا تغني ولا تفيد، فهذا دليل على أن « ءاه » ليس من أسماء الله.
Un de ceux qui font le madih a dit : « ah ! Les crimes que j’ai commis, si seulement le alif et le ha (dans le terme ah) pouvaient m’épargner mes graves péchés. » c’est-à-dire qu’il exprime sa douleur moral pour avoir désobéir à Dieu, ce terme n’effacera pas ses péchés, si le ah pouvait effacer mes péchés je l’aurai dit mais ce n’est pas le cas. Ceci est une preuve que le terme ah ne décharge pas des péchés.
Utilité : Pour faciliter la subsistance, il convient de réciter sourate Al-Waqi^ah le soir après le coucher du soleil, et le fait de multiplier la parole : « soubhana l-Lahi wabihamdih »
19/10/23 :
ومما يرد مزاعمهم الباطلة في اختيار هذه اللفظة أن المذكور في الحديث المكذوب على رسول الله صلى الله عليه وسلم لفظ الأنين وليس لفظ « ءاه » فمقتضى احتجاجهم بهذا الحديث الموضوع أن يكون لفظ: ءاه، وءاووه، وأوتاه وغيرها من ألفاظ الأنين وهي نحو العشرين كما ذكر الحافظ محمد مرتضى الزبيدي فيلزم على كلامهم أن تكون كل تلك الكلمات اسمًا من أسماء الله وهم لا يقولون ولا يذكرون
Parmi ce qui réfute leur prétention infondé pour le choix de cette expression c’est que ce qui est cité dans le hadith makdhoub–fomenté, il y a le terme al-anin c’est-à-dire gémir et non le terme « ah », et ce qu’implique leur argumentation basée sur ce hadith fomenté est que les termes ah awouh et awwatah et autres termes de gémissements qui sont une vingtaine comme l’a dit le Hafidh Mourtada Az-Zabidiyy, leur parole implique que tous les termes de gémissement seraient des noms de Dieu, mais eux ne disent pas et ne mentionnent pas cela.
ذلك فالعجب كيف أنهم اختاروا من بينها لفظ « ءاه » وقالوا عنه اسمًا من أسماء الله، وهذا الحديث الموضوع الذي يحتجون به لم ينص على لفظ من ألفاظ الأنين التي هي اثنتان وعشرون كلمة فما هذا التحكم،
Il est surprenant le fait qu’ils ont choisi d’entre tous les termes de gémissement le terme ah et ont dit que c’est un des noms de Allah. Et le hadith fomenté sur lequel ils s’appuient, il ne mentionne pas un terme de gémissement précis, alors qu’il y’en a vingt-deux, c’est donc là un agissement arbitraire.
فبأي حجة اختاروا « ءاه » من بين تلك الكلمات فليس لهم مستند إلا الهوى، فتبين أن مستندهم أوهى من بيت العنكبوت وتبين أن الطريقة الشاذلية بريئة من هذا ومن نسبه إلى الشيخ أبي الحسن الشاذلي رضي الله عنه فقد افترى عليه،
Sur quelle preuve se sont-ils appuyé pour retenir « ah » d’entre tous ces termes !? Ils n’ont pas d’autre appui si ce n’est leur passion. Il s’avère clairement que ce sur quoi ils s’appuient est plus fragile que la toile d’araignée, et il s’avère également que la tariqah chadhiliyyah du chaykh Abou l-Haçan ach-Chadhiliyy est totalement innocente de cela, et celui qui attribue cela au chaykh Abou l-Haçan l’aura calomnié.
وتبين أيضًا بطلان ما ذكره الأمير والباجوري في حاشيتهما على جوهرة التوحيد حيث قال الباجوري (4) : « ينبغي للمريض أن يقول « ءاه » لأنه ورد أنه اسم من أسمائه تعالى »، وذكر نحوه الأمير في شرحه على منظومة « غرامي صحيح » فليُحذر من ذلك.
Il s’avère également que ce qu’on mentionnait Al-‘Amir et Al-Bajouriyy en marge de jawharatou t-tawhid est infondé. Al-Bajouriyy a prétendu qu’il convient au malade de dire « ah » parce que c’est rapporté que se serait un nom de Dieu. Al-‘Amir a dit ce qui est de cet ordre dans son livre غرامي صحيح , que l’on prenne garde à cela.
فبعد هذا ماذا بقي للمتشبث بهذا الرأي الفاسد بعد هذا إلا العناد.
Après tout ce qui vient d’être indiqué, celui qui ne veut pas en démordre, il ne lui reste que l’entêtement.
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(1) تاج العروس 9/376 ـ 377.
(2) لسان العرب 13/472 ـ 473.
(3) المصباح المنير ص/31.
(4) شرح جوهرة التوحيد ص/157.
رد شبهات
ـ الشبهة الأولى : ادعى بعض جهلة الصوفية أن هذا الحديث الموضوع اتفق الصوفية على العمل به وأيضًا صح كشفًا وإلهامًا.
La réplique aux arguments fallacieux
La première tentative fallacieuse : Certains ignorants faux soufi ont prétendu que ce hadith fomenté se sont accordés à l’appliquer et ils ont également prétendu que selon eux le hadith serait authentifié par le dévoilement d’un saint.
والجواب: أن أحكام الشريعة الإسلامية أربعة: الكتاب العزيز، والسنة النبوية الثابتة، والإجماع، القياس،
La réponse : Les sources de la chari^ah islamique sont au nombre de quatre : le livre éminent, la sounnah prophétique authentique, l’unanimité, et l’analogie.
والمراد بالإجماع اتفاق أئمة المجتهدين في أي عصر على حكم، فلو سلَمنا جدلا كما يزعم البعض أن الصوفية اتفقوا على العمل به ـ وهذا كذب وافتراء عليهم ـ
Ce qui est visé par l’unanimité il s’agit de l’accord des imams moujtahid sur un jugement à une époque donné, si on supposait que les soufis s’étaient accordés à le mettre en œuvre tout en sachant que c’est un mensonge et une calomnie à leur encontre.
فالجواب: أنه لا حجة في اتفاقهم دون غيرهم لا سيما ولم يكن لهم دليل من هذه الأربعة فلا يكون اتفاقهم بمجرده إجماعًا علمًا أن هذا افتراء على الصوفية
La réponse est que le consensus des soufis ne constitue pas un argument dans la religion, leur accord sans autre qu’eux n’est pas une preuve à partir des quatre sources. Ainsi l’accord des soufis seul ne constitue pas une unanimité, tout en sachant que c’est une calomnie à l’égard des soufis.
ونحن نرى أصحاب الطرق المختلفة لا يذكرون بهذه اللفظة المنكرة ما عدا أولئك الذين انتحلوا لأنفسهم لقب الشاذلية وانتسبوا إلى الشيخ أبي الحسن الشاذلي رضي الله عنه المبرأ عن مثل هذه البدعة القبيحة لعدم ثبوته في شيء من كلامه ولا كلام أتباعه المعترف بجلالتهم في العلم والعمل كتلميذه أبي العباس المرسي رضي الله عنه وغيره علمًا أن هذه اللفظة ليست مستعملة عند كل من ينتسب إلى الشاذلية كما قدمنا من إنكار الشيخ ظافر المدني شيخ الشاذلية في المدينة المنورة لهذه الكلمة،
Nous observons que ceux qui suivent les différentes voies soufis n’évoquent pas Dieu par cette expression blâmable, hormis ceux qui ont usurpé l’appellation de chadhiliyyah et qui se sont réclamés du chaykh Abou l-Haçan Ach-Chadhiliyy que Dieu l’agrée, qui est innocent de pareil innovation blâmable. Comment avons-nous su qu’il est innocent ? Car cela n’a pas été confirmé dans une des paroles rapportées de lui, ni dans la parole de ceux qui le suivent dont le haut degré dans la science et les œuvres est reconnu comme Abou l-^Abbas et autre que lui, tout en sachant que ce terme n’est pas utilisé par tous ceux qui se réclament de la voie Chadhiliyy, comme nous avions indiqué que le chaykh Dhafir Al-Madaniyy avait blâmé ceux qui évoquent Dieu par l’expression « ah ».
وأيضًا شاذلية اليمن لا يستعملونها، وأيضًا عند شاذلية الشيخ حسنين الحصافي المصري وهم كثيرون منتشرون في البلاد.
Il y a aussi les chadhiliyy du Yémen qui n’utilisent pas « ah » pour nommer Dieu, également selon le chaykh chadhiliyy Houçayn Al-Housafiyy.
Utilité :
دُعاءٌ عظيمٌ لِذهاب الهِمّ والحزن
رَوَى ابنُ حِبّانَ في صَحِيحِه والبيهقيُّ والطَّبرانيُّ وأحمدُ وغيرُهُم عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ الله عنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا قَالَ عَبْدٌ قَطُّ إِذَا أَصَابَهُ هَمٌّ أَوْ حُزْنٌ:
)) اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ابْنُ عَبْدِكَ ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْءَانَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ بَصَرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي إِلَّا أَذْهَبَ اللَّهُ هَمَّهُ وَأَبْدَلَهُ مَكَانَ حُزْنِهِ فَرَحًا ((
اللهمّ فقهنا فـــي الدّين واجعلنا خــدّامًا له ءامين
Invocation pour dissiper le tourment :
Ibnou Hibban, d’après ibnou Mas^oud que le Prophète a dit :
)) اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ ابْنُ عَبْدِكَ ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْءَانَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ بَصَرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي إِلَّا أَذْهَبَ اللَّهُ هَمَّهُ وَأَبْدَلَهُ مَكَانَ حُزْنِهِ فَرَحًا ((
ce qui signifie : « Ô Allah je suis ton esclave fils de ton esclave homme et fils de ton esclave femme, je suis totalement sous ta puissance et ta volonté, ce que tu prédestines à mon sujet se réalise et c’est juste. Je te demande par tout nom qui est le tient que Tu nous as informé qu’il est ton nom, ou que tu as fait descendre par révélation dans ton livre ou que Tu as enseigné à l’un de tes créatures, ou que Tu ne nous as pas informé qu’il est le tien. Fais que le Qour’an soit un printemps pour mon cœur, et une lumière pour ma vue et une cause de dissipation pour mon chagrin, et une cause pour que mon tourment s’estompe. S’il dit cela Dieu fait partir son tourment et change par une joie. »`
02/11/23 :
وكان الشيخ محمود حجازي أحد رؤساء الشاذلية وتلميذه الشيخ المحروقي يدافع عن هذه الكلمة بشدة حتى استفتى مفتي الديار المصرية الشيخ محمد بخيت المطيعي رحمه الله فأفتاه بتحريم الذكر بها فرجع الشيخ محمود حجازي عن القول بها وألّف رسالة سماها: « التفصيل الواضح في الرد على تغيير أهل الطريق الفاضح » وعقد لذلك فيها بابًا فقال: « باب رفض اسمية ءاه لله تعالى ».
Le chaykh Mahmoud Hijaziyy est un des représentants des chadhiliyyah et son élève le chaykh Al-Mahrouqi défendait fermement l’usage du terme « ah » pour évoquer Dieu, jusqu’à ce qu’il ait demandé le jugement au moufti d’Egypte, le chaykh Mouhammad Boukhit Al-Mouti^iyy et il a dit qu’il était interdit d’évoquer Dieu par ce terme. Alors le chaykh Mahmoud Hijaziyy est revenu sur ce qu’il disait et il a composé une épitre « At-Tafsilou l-Wadih fi r-raddi ^ala taghyiri ahli t–tariqou l-fadih » et il en a consacré un chapitre particulier qu’il a nommé « babou rafdin ismiyyati « ah » li l-Lahi ta^ala » afin d’interdire d’appeler Allah par le terme « ah ».
ثم ليس مجرد الكشف أو الإلهام حجة شرعية يثبت بها حكم من أحكام الدين فلا تثبت الأحكام الشرعية بالكشف وأنه لو فـُتح هذا الباب لتخالفت الأحكام وكثر المدعون لذا أوجب أئمة التصوف الحقيقي عرضَ كل كشف يراد العمل به على الكتاب والسنة كما هو مسطور في كتب القوم، فأي كشف وافق أصول الشريعة يُعتد به وما لا فلا.
Par ailleurs, le simple dévoilement et la simple inspiration ne constituent pas des arguments dans la loi par lesquels seraient confirmés un jugement dans la religion. Les jugements de la religion ne sont pas confirmés par un dévoilement, car si cela était possible, les jugements se seraient contradictoires, et les usurpateurs nombreux, c’est pour cela les imams du tasawwouf véritable ont considéré qu’il fallait exposer chaque dévoilement qu’on voulait mettre en pratique au Livre et à la sounnah c’est-à-dire lui trouver un jugement en conformité avec le Qour’an et le hadith et s’il n’est pas conforme il n’est pas pris en considération, tout comme cela est mentionné dans les livres par les maitres soufis. Ainsi tout dévoilement en accord avec les fondements de la loi est pris en considération et ce qui ne l’est pas est rejeté.
وقولهم هذا أضل كثيرًا من أدعياء التصوف بمخالفتهم لأصول الشريعة وخالفوا القوم فأتَوا بأمور منكرة بدعوى أنها تثبت لديهم بالكشف أو الإلهام وقد علمتَ أن الكشف والإلهام ليسا حجة شرعية فكيف إذا انضم إلى ذلك جهلهم وكذبهم في تلك الدعوى،
Et leur affirmation que ce hadith aurait été authentifié par dévoilement a été la cause de l’égarement de beaucoup de ceux qui prétendent le tasawwouf, en contredisant les fondements de la loi. Ils ont contredit les maitres soufis et amené des choses blâmables en prétendant qu’elles seraient confirmées par dévoilement ou inspiration.
Et tu auras su que le dévoilement et l’inspiration ne constituent pas des preuves légales et que dire s’il se rajoute à cela leur ignorance et leur mensonge dans leur prétention car il n’y a pas eu de dévoilement à ce sujet le saint est sur la droiture il n’a pas de dévoilement contraire à la religion.
وقد شنع الشيخ الفقيه الصوفي محمد علّيش المالكي في أوائل فتاويه تشنيعًا شديدًا على جهلة الصوفية القائلين بمثل هذا القول مدعين أنهم أهلُ الحقيقة والفقهاء أهل الظاهر
Le chaykh Mouhammad ^Illaych Al-Malikiyy le jurisconsulte le soufi a fortement blâmé au début de son livre Al-Fatawi les ignorants prétendus soufis qui prétendent de telles paroles en prétendant qu’ils seraient eux les gens de la vérité et que les jurisconsultes seraient des gens des lois apparentes.
ولجهلهم لم يعلموا أن الحقيقة لا تخالف الشريعة وأن ما يسميه القوم بالحقيقة هو عبارة عن معارف وأسرار يُلهَمُها من أتقن الشريعة علمًا وعملا فما دامت لا تأباها الشريعة فهي مقبولة ومعتبرة،
Et à cause de leur ignorance, ils n’ont pas su que la vérité le fond des choses n’est pas en contradiction avec les lois apparentes, et ce que les maitres soufis désignent par le terme « haqiqah » désigne un ensemble de connaissances et de secrets qui sont inspirés à celui qui maitrise la loi en termes de science et de pratique, et tant que cette « haqiqah » n’est pas rejeté par la loi, alors elle est acceptée et prise en considération.
قال الشيخ مصطفى البكري في ألفيته:
ومَن يُخالف فِعلـُه الشريعَه ~ فذاك في مَهَامه القطيعَه
إذ كلُ مـَن حالفهـا صِدّيـق ~ وكل من خالفهـا زنديـق
وجاهلُ يَفـْرُقُ ما بينهما ~ وليس يمكن انفكاكٌ عنهما
Et le chaykh Moustafa Al-Bakriyy dans sa Alfiyah a dit :
« Celui dont l’acte contredit la loi, c’est un errant et son errance amène une rupture avec nous,
Car tous ceux qui s’allient à la loi est un véridique, et tous ceux qui la contredise est un hypocrite,
L’ignorant est celui distingue entre les deux (al-haqiqah et la loi), car ce n’est pas possible que l’un se détache de l’autre. »
فتبين أن ضلالات أدعياء التصوف المدعين للولاية بمقالهم أو حالهم مصادرها ثلاث: دعوى مخالفة الحقيقة للشريعة، وزعم حجية الكشف أو الإلهام في الدين، والاغترار بأحاديث مكذوبة غير ثابتة عن نبينا المصطفى صلى الله عليه وسلم.
Il s’avère que les égarements de ceux qui prétendent le tasawwouf et la sainteté soit par leur parole soit par leur état pour faire croire qu’il est un saint comme Al-Hallaj, il cachait un aquarium et lorsqu’il voyait quelqu’un qui habitait loin de la mer il disait que veux-tu ? et l’autre disait un poisson et il en ramenait un pour faire croire en un prodige. Les savants disent même si tu vois quelqu’un marchait dans l’air, pèse selon la conformité de la loi il est possible que le diable l’aide, ce qui compte c’est la loi ont trois sources : leur prétention que la haqiqah serait contraire à la loi, leur prétention que le dévoilement ou l’inspiration seraient des arguments dans la religion, et le fait d’être induit en erreur par des hadiths mensongers non authentifier de notre prophète élu صلَّى الله عليه وسلم.
16/11/23 :
-الشبهة الثانية :ظن هؤلاء المتصوفة من شدة جهلهم أن معنى أوّاه في قوله تعالى: ((إن إبراهيمَ لأوّاهٌ حليم)) [سورة التوبة] أن إبراهيم كان يذكر بلفظ ءاه والجواب: ان هذا غير صحيح فإن الأواه من يُظهر خشية الله تعالى كما ذكر الراغب الأصفهاني في المفردات (1)، وهو كناية عن رقة قلبه وشدة رحمته، وقد صح عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: « الأواه: الرحيم »، رواه ابن أبي حاتم (2) بإسناد حسن (3).
La deuxième tentative fallacieuse : Ces gens qui se prétendent soufis, tellement ils sont ignorants qu’ils ont pensé que le sens de « awwah » dans la sourate At-Tawbah / 114 voulait dire celui qui dit « ah ». La réponse est que c’est faux, « Al-‘awwah » c’est celui qui manifeste la crainte envers Dieu comme l’a dit Ar-Raghib Al-Asfahaniyy de perse dans Al-Moufradat, en d’autres termes c’est l’indication de la douceur du cœur et l’extrême miséricorde, et il a été confirmé de ibnou Mas^oud que Dieu l’agrée qu’il a dit : « Al-‘awwah » c’est ar-rahim–le miséricordieux » comme cela est rapporté de ibnou Abi Hatim dans son livre tafsirou l-Qour’an, avec une bonne chaine de transmission comme l’a jugé le Hafidh ibnou Hajar dans Fathou l-Bari.
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1. المفردات في غريب القرءان ص/32.
2. تفسير القرءان لابن أبي حاتم 6/1896.
3. حسّنه الحافظ ابن حجر في فتح الباري 6/389.
ـ الشبهة الثالثة: زعم بعضهم (1) من شدة الغلو أن هذا الحديث رواه البخاري ومسلم والترمذي وعزا ذلك لشرح العزيزي وهذا افتراء فإن هذا الحديث الموضوع لا وجود له في الصحيحين ولا في الترمذي ولا في بقية الكتب الستة ولا في غيرها مما هو مَظِنـّة الصحيح أو الحسن فضلاً عن شرح الجامع الصغير للعزيزي وإنما هو في الجامع الصغير للسيوطي معزوًا إلى الرافعي في تاريخ قزوين ولو كان في شيء من هذه الكتب لعزاه إليه فإنها أقوى بدرجات من تاريخ قزوين وسائر كتب التاريخ
La troisième tentative fallacieuse : Certains ont prétendu tellement ils font preuve d’outrance ont prétendu que ce hadith aurait été rapporté par Al-Boukhariyy, Mouslim et At-Tirmidhiyy et ils attribuent cela au charh de Al-^Aziziyy et ceci est une calomnie, et ce hadith mensonger n’existe pas dans les deux sahih ni dans At-Tirmidhiyy, ni dans le reste des six livres, ni dans d’autres livres dont on pense qu’ils sont sahih ou haçan, et ne figure pas non plus dans le charh Al-Jamii^ As-Saghiir de Al-^Aziiziyy, mais il figure dans Al-Jaami^As-Saghiir qui est l’abrégé de Jaami^ou l-Kabiir de As-Souyoutiyy qui fait allusion que ce hadith figure dans Taarikh Qazwiiniyy.
Et si ce hadith figurerait dans l’un des livres authentiques, As-Souyoutiyy l’aurait mentionné car c’est livre sont d’un degré plus élevé que Taarikh Qazwiiniyy et le reste des livres d’histoire
فقد ذكر السيوطي في فاتحة جامعه الكبير الذي اختصر منه الجامع الصغير أن كل ما يعزوه فيه إلى كتب التاريخ فهو ضعيف.
As-Souyoutiyy a mentionné dans le préambule Jaami^Al-Kabiir que tous ce qu’il rapportera comme hadith issu de livre d’histoire comme taarikh Qazwiiniyy.
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1. مجلة الإسلام ـ السنة الخامسة ـ العدد 33 ـ ص/33 ـ 34.
ـ الشبهة الرابعة: افترى بعض المتعصبين من جهلة الشاذلية فادعوا أن « ءاه » قال بها جمهور العلماء، والجواب: أن هذا من أعاجيب الفِرى ويرده ما نص عليه العلماء من أن أسماءه تعالى توقيفية يتوقف ثبوتها على القرءان والحديث الثابت
La quatrième tentative fallacieuse : Certains fanatiques de la tariqah Ach-Chadhiliyyah prétendent que « ah » serait un des noms de Allah par la majorité des savants.
La réponse est que c’est une des plus surprenantes calomnies, et ce qui est une réplique à cela est que les noms de Dieu sont tawqifiyyah c’est-à-dire confirmé par les textes du verbe yatawaqqafou dépendre, ils dépendent de leur confirmations dans le Qour’an et le hadith confirmé.
ولا نعلم بل لا يجدون عالمًا معتبرًا يُقتدى به في الوفاق والخلاف بأن يكون مجتهدًا أو ناقلاً عن مجتهد ذهب إلى اسمية « ءاه » اللهم إلا ما وقع في شرح « غرامي صحيح » للأمير، وفي حاشية جوهرة التوحيد للأمير والباجوري وقد أسلفنا أنه لا تقوم به حجة.
Et nous n’avons pas connaissance et ils ne trouveront aucun savant digne de considération, que l’on puisse prendre comme modèle concernant les avis concordants et divergents c’est-à-dire un moujtahid ou quelqu’un qui rapporte d’un moujtahid qui ait dit que « ah » serait un nom de Dieu hormis ce qui a figuré dans le commentaire du livre gharaamiyy sahih de Al-‘Amir et dans la Haachiyah de Jawharatou t-tawhid de Al-Amiir et Al-Baajouuriyy,et nous avons précédemment indiqué qu’ils ne constituent pas des preuves.
الخاتمة
عُلم مما تقدم أنه لا يجوز الذكر بلفظ « ءاه » ولا بنحوه فمن أراد أن يذكر الله تعالى فليذكره بما هو ثابت في القرءان الكريم والسنة النبوية الشريفة قال الله تعالى: ((ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها وذروا الذين يُلحدون في أسمائه)) [سورة الأعراف/180]. قال الإمام أبو الحسن الأشعري رضي الله عنه: « لا يجوز تسمية الله إلا بما ورد في الكتاب والسنة الصحيحة » اهـ، وقال أبو بكر الباقلاني تلميذ الأشعري: « ما أطلق الله على نفسه أطلقناه عليه وما لا فلا » اهـ.
Conclusion
On a su de ce qui a précédé qu’il n’est pas permis d’évoquer Dieu par le terme « ah » ni par des termes du même ordre, celui qui veut évoquer Dieu qu’il L’évoque par ce qui est authentique dans le Qour’an honoré et la sounnah authentique. Allah ta^ala dit :
Ce qui signifie : « Allah a les noms qui indiquent la perfection, évoquez-le par ses noms-là, et délaissez ceux qui modifient ces noms. »
L’imam Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy que Dieu l’agrée a dit : « Il n’est permis de nommer Dieu que par ce qui est parvenu dans le Livre et la sounnah authentique », et son élève Abou Bakr Al-Baqillaniyy a dit : « Ce que Dieu nous a appris comme étant son nom, nous l’employons à Son sujet, et inversement. » c’est-à-dire que ce qu’Il ne nous a pas appris comme étant son nom nous ne l’employons pas à son sujet.
قال الحافظ أحمد الغماري في المداوي ما نصه (1) : « بعض الشاذلية بمصر يستدلون بهذا الحديث على الذكر الذي يذكرون به ويسمونه اسم الصدر وهو ءاه ءاه والحديث كما ترى، وقد كان شيخنا أبو ثابت محمد بخيت المطيعي المصري رحمه الله سُئل عن الذكر بهذا الاسم فشرع في الجواب بإبطاله وإبطال كون ءاه اسمًا من أسماء الله تعالى إلا أنه توقف في الجواب ولم يمضه لتوقفه في الحديث وعدم اهتدائه للجواب عنه لظنه أنه ثابت فاتفق أني زرته يومًا مع حفيد الشيخ الفاسي المكي وأصحابه هم الذين يذكرون بذلك الاسم
Le Hafidh Ahmad Al-Ghoummariyy a dit dans Al-Moudawiyy : « Certains chadhiliyy en Egypte s’appuient sur ce hadith pour le dhikr qu’ils font et l’appellent le nom issu de la poitrine, et le hadiht est tel que tu vois, et notre chaykh Abou Thaabit Mouhammad Bakhiit Al-Mouti^iyy Al-Misriyy a été interrogé à propos du dhikr avec ce nom et il a commencé à répliquer pour l’annuler et prouver que « aah » n’est pas un nom de Allah, sauf qu’il s’est arrêté dans sa réplique et n’a pas terminé car il s’est arrêté au niveau du hadith et n’a pas su y répondre car il pensait qu’il était authentique. Il est arrivé que je sois parti le rendre visite un jour avec le ptit fils du chaykh Al-Faasiyy Al-Makkiyy alors que ce sont ses compagnons qui évoquent par ce nom-là.
فلما استقر بنا المجلس وعرّفتُ الشيخ أن الذي معي هو حفيد الشيخ الفاسي فقال له: هل لا زلتم تذكرون باسم ءاه؟ فقال له: نعم، فشرع ـ يعني الشيخ المطيعي ـ يتكلم عليه وذكر أنه سئل عنه وأنه أجاب بالإبطال إلا أنه توقف في الحديث وذكر عن الحفني كلامًا نسيته الآن فبادرته وقلت له: إن الحديث غير صحيح،
Lorsque j’étais en plein milieu de l’assemblée et que j’ai présenté que e chaykh qui était avec moi était le petit fils du chaykh Al-Faasiyy, il lui a dit : « Est-ce que vous évoquez toujours avec le nom “ aah“ », il lui a répondu : « oui », alors le chaykh Al-Mouti^iyy s’est mis à parler de ce sujet et il a dit qu’il avait été interroger à ce propos, et il avait dit que ce n’était pas correcte mais qu’il s’était arrêté au niveau du hadith et il a rapporté des paroles de Al-Hafniyy, des paroles que j’ai oublié maintenant. Alors je lui ai dit : « Le hadith n’est pas authentique », et lorsqu’il a entendu cela de ma part il a failli s’envoler de joie et il a été délivré d’un grand tourment à propos du hadith et il m’a demandé de lui écrire l’indication de la faiblesse de ce hadith afin qu’il s’appuie dessus.
فلما سمع مني هذا طار فرحًا وفـُرِجَ عنه همٌ كبير من جهة الحديث وطلب مني أن أكتب له بيان ضعفه ليعتمد عليه في الجواب، فلما خرجنا من عنده طلب مني حفيد الفاسي ألا أذكر له ذلك لئلا يتجيش بفتواه أعداؤهم عليهم، فتشاغلت عنه مدة لا لكلام الفاسي فكتب إليّ كتابًا مع قيّم خزانته يستحثني فيه على الجواب عن الحديث وأرسل معه نسخة من حاشيته على شرح الإسنوي على منهاج البيضاوي فكتبت له بيان وضعه وعدم صحته (2) ودفعته للقيّم وقلت له: إذا تم تأليف الشيخ في الجواب عن المسئلة فليتحفنا منه بنسخة، فلما مضت على ذلك نحو خمسة عشر يومًا لم يُرِعْنا إلا خبر وفاته وذلك في منتصف شعبان سنة أربع وخمسين وثلاثمائة وألف » » اهـ.
Quand nous sommes sortis de chez lui, le petit fils de Al-Faasii m’a demandé de ne pas lui donner cela, pour que leurs ennemis ne se renforcent pas contre eux grâce à sa fatwa. J’ai été détourné du sujet pendant un certain temps mais pas en raison de ce que m’a dit Al-Faasii, il m’a alors écrit une lettre par l’intermédiaire du responsable de sa bibliothèque pour m’inciter à répliquer à ce hadith et il a envoyé une copie de sa Haachiyah–émargement sur le commentaire de Al-Isnawiyy sur le minhaaj de Al-BayDaawiyy c’était un cadeau qu’il lui a offert, en retour, je lui ai écrit l’indication de son caractère mensonger et qui n’est pas authentique ce livre de Al-Ghoumariyy a été imprimé à Bayrouth, son nom est Al-Haniin biwaD^i hadiithi l-‘aniin et je lui ai dit c’est-à-dire au responsable de la bibliothèque : « Si le chaykh termine la réplique à ce sujet qu’il nous égaye le cœur en nous offrant une copie. »
Environ quinze jours plus tard, nous avons eu la nouvelle de son décès c’était à la mi cha^ban de l’an 1354 c’était il y a quatre-vingt-dix ans. » Fin de citation
23/11/23 :
وقد أفتى شيخ الأزهر الشيخ سليم البشري المالكي فتوتين بتحريم الذكر بهذا اللفظ (3) وبلفظ « أح أح » وكذا بلفظ « لا إله إلا الله » بمد هاء كلمة إله، أو بلفظ من يشبع همزة إله مع مدها فيتولد عنها ياء، أو بلفظ إثبات ومد همزة لفظ الجلالة فتصير كالاستفهام، حتى إنه أفتى بتحريم حضور مجالسهم ويجب تغيير ذلك باليد لمن قدر فإن لم يقدر باليد فباللسان فإن لم يقدر فبالقلب
Le chaykh de Al-Azhar Salim Al-Bichriyy Al-Malikiyy a émis deux avis de jurisprudence dans lesquels il affirme l’interdiction de mentionner Dieu par cette expression « ah » et « ah ah », également il a dit qu’il est interdit de dire l’expression « لا إله إلا الله » si le ha de ilaaha est prolongé. Certains pour suivre une mélodie pour embellir il récite faux, c’est de réciter correctement qui compte, également il a dit qu’il est interdit de prolonger le i de ilaha en disant iilaha, ou encore au lieu de dire « لا إله إلا الله » ils disent : laa ilaaha illa aallaah, il a même dit qu’il est interdit d’assiter à leur assemblée, et c’est un devoir de faire cesser cela par la main pour celui qui est capable, sinon par la langue, s’il ne peut pas il doit rejeter par le cœur.
فقال في الأولى: « لا يكون الذكر إلا كما ورد في القرءان المجيد والسنة المطهرة ولا فرق بين الشريعة والحقيقة لأن الحقيقة ما جاءت إلا من الشرع، وأما « ءاه » فلم تثبت من طريق صحيح أنه اسم من أسمائه تعالى، ولم تضِق أسماء الله عن الذكر بها حتى يذكر بغيرها »،
Dans la première fatwa il dit : « Le dhikr ne peut avoir lieu que par ce qui est parvenu dans le Qour’an glorieux et la sounnah pure et il n’y a pas de différence entre la chari^ah et la haqiqah par ce que Al-Haqiqah n’est issue que de la loi, or il n’a pas été authentifié avec une chaine valide que « ah » est un nom de Dieu, et les noms de Allah ne sont pas réduits pour qu’on puisse faire du dhikr au point d’évoquer par d’autres noms.
وجاء في الثانية: « وكل هذا مخالف لما نطق به رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتارة يزعمون أنهم انجذبوا فيأكلون بعض حروف هذه الكلمة ويحرفونها، وربما لم تسمع إلا أصواتـًا ساذجة أو شيئـًا يشبه نهيق الحمار أو هدير الطائر، ويرحم الله الأخضري حيث قال في منظومته فيهم:
Dans la deuxième fatwa il dit : « Et tout cela est en contradiction avec la voie du Messager de Allah, et parfois ils prétendent qu’ils ont été majdhoub, ceci arrive à certains saint par amour pour Dieu qu’ils deviennent comme fou, majdhoub signifie tirer littéralement tirer vers l’amour de Dieu, et se mettent à ne pas prononcer certaines lettres et déforme le mot, et il est possible que tu n’entendes que des sons stupides ou quelque chose qui ressemble au braiment de l’âne, ou le roucoulement d’un oiseau, que Dieu fasse miséricorde à Al-Akhdariyy puisqu’il a composé un poème à leur sujet :
ويَنبَحون النبـحَ كالكلابِ = طريقـُهم ليست على الصوابِ
ولـيس فيهم مِن فتـًى مُطيعِ = فـلـعـنـةُ اللـه على الجميـعِ
C’est-à-dire : « Et ils aboient de l’aboiement des chiens, Leur voie n’est pas correcte,
Et il n’y a pas parmi eux quelqu’un obéissant à Dieu, Que Dieu les maudisse tous. »
نعم المأخوذ عن حسه الغائب عن نفسه كل ما جرى على لسانه لا لوم عليه إنما كلامنا في الذين يتعمدون ذلك وهم باختيارهم ولم يخرجوا عن حد التكليف فهؤلاء يخشى عليهم من تقطيع أسماء الله وتحريف أذكاره إنهم يذكرونه وهي تلعنهم على حد ما ورد: « رب قارئ للقرءان والقرءانُ يلعنه » اهـ.
Oui il est vrai que celui qui a été dépourvu de ses sens qui a perdu sa conscience, tout ce qui sort de sa bouche il n’en est pas blâmé, mais nous nous parlons de ceux qui le font délibérément, ceux qui ne sont pas sortis de la responsabilité, ceux-là ont craint d’eux par leur décomposition des noms de Dieu et leur déformation de son évocation, qu’ils pensent L’évoquer alors que les paroles qu’ils disent les maudissent tout comme cela est parvenu du hadith :
رب قارئ للقرءان والقرءانُ يلعنه
Ce qui signifie : « Combien de ceux qui récite le Qour’an et le Qour’an les maudit » soit en raison de leur mauvaise récitation, soit parce qu’ils font parties de ceux qui ont été maudit dans certains versets.
وللشيخ محمد أبي الفضل شيخ الأزهر فتوتان بالتحريم الأولى موجزة أجاب بها سؤالا رُفع إليه إذ كان شيخ علماء الإسكندرية والأخرى مسهبة أجاب بها سؤالا رُفع إليه وهو شيخ الأزهر (4).
Quant au chaykh Mouhammad Abou l-Fadl Al-‘Azhar avait aussi deux fatwa d’interdiction d’évoquer avec le nom « ah », la première était concise par laquelle il a répondu à une question qui lui a été posé. Il a été rapporté qu’un sultan ottoman a demandé qu’on l’enterre avec une boite, et lorsqu’on a ouvert la boite il y avait la réponse des savants des questions qu’il avait posé aux savants, les savant ont dit : Il a été sauvé car il a posé des questions et a agi selon la réponse des savants et nous qu’est-ce qu’on va dire. » Il était avant cela le chaykh de Alexandrie et la deuxième fatwa était plus détaillée par laquelle il avait répondu à une question posée alors qu’il était devenu le chaykh à Al-Azhar.
وللشيخ مصطفى بن حسن العسيلي العدوي رسالة طبعت قديمًا متضمنة للإجابة عن أسئلة رفعت إليه بشأن مد هاء « إله » من كلمة التوحيد والذكر بلفظ « ءاه » قرر فيها منع الأمرين بأدلة واضحة وقد جاء فيها ما نصه (5) : « وأما قول المحرف المعاند إنه موجود في كتب الشاذلية ما يدل على جواز الذكر بلفظ « ءاه » إلخ فالعجب ثم العجب من قوم يزعمون أنهم يذكرون ربهم ويعظمونه ويرضون بأفعاله ويأتون بلفظ « ءاه » وهو موضوع للتشكي أو التوجع » اهـ
De même le chaykh Moustafa ibnou Haçan Al-^Ousayliyy Al-‘^Adawiyy, il a une épitre qui a été imprimé par le passé et qui comporte la réponse à des questions qui lui ont été posé à propos de la prolongation du ha dans le terme « ‘ilaha » et l’évocation avec le terme « ah », et dans laquelle il a décrété l’interdiction des deux par des preuves claires, et parmi ce qui y a été mentionné il y a ce qui suit : « Quant à la parole du déformateur, on était qu’il existe dans les livre des chadhiliyyah ce qui prouve le caractère permis d’évoquer avec le terme « ah » etc, il est surprenant et encore plus surprenant de la part de personnes qui prétendent évoquer leur Seigneur et Le glorifier, et qu’ils acceptent Sa prédestination, puis emploient le terme « ah » qui est définit pour exprimer la plainte ou la douleur. »
واستدل على هذا بكلام ابن الأثير في النهاية وبكلمة المصباح والمختار والقاموس ثم قال: « فقد أجمع اللغويون وشارحو الحديث على أن لفظ « ءاه » موضوع للتشكي أو التوجع
فكيف يليق بقوم يزعمون أنهم يعبدون ربهم ويتقربون إليه بأسمائه أن يذكروه بكلمة الشكاية أو التوجع ويستدلون على ذلك بأشياء هي أوهى من بيت العنكبوت وما نقل أن أحدًا من السلف الصالح ذكر ربه بذلك قط » انتهى كلامه.
Puis il a argumenté ce qu’il dit par la parole de ibnou l-‘Athiir dans An-Nihaayah et la parole de Al-Misbar, de Al-Moukhtar et de Al-Qamous, puis il a dit : « Les spécialistes de la langue ont été unanime tout comme les commentateurs de hadith que le terme « ah » est un terme usité pour exprimer la plainte ou la douleur. Comment sied-t-il à des gens qui prétendent adorer leur Seigneur de l’évoquer avec un terme exprimant la plainte ou la douleur, et prétendent argumenter cela par des arguments plus fragile qu’une toile d’araignée, et il n’a pas été rapporté d’aucun des salafs vertueux aient évoqué Dieu par ce terme. » Fin de citation
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1 – المداوي لعلل المناوي 4/36-37.
2 – هو كتابه المسمى: « الحنين بوضع حديث الأنين »، طبع حديثـًا في بيروت.
3- مجلة الإسلام ـ السنة السادسة ـ العدد 13 ـ ص/25، ونقل الشيخ محمود خطاب السبكي في كتابه مختصر كتاب أعذب المسالك المحمودية إلى منهج السادة الصوفية ص/422 ـ 429 نص السؤال الوارد على الشيخ سليم البشري ونص الجواب.
4 – مجلة الإسلام – السنة السادسة العدد 13 – ص/25.
5 – مجلة الإسلام ـ السنة السادسة العدد 21 ـ ص/20
30/11/23 :
Le chaykh que Dieu lui fasse miséricorde a dit : L’assemblée dans laquelle on met en garde contre les gens de l’égarement, sa récompense est supérieure à la récompense de la veillée toute la nuit pour l’accomplissement des prières surérogatoires avec le khouchou^ jusqu’à l’aube.
Le mise en garde contre les gens de l’égarement à notre époque vaut mieux que de construire mille mosquées. Celui qui met en garde contre les gens de l’égarement, sa récompense selon le jugement de Dieu est comme celle du moujahid qui fait le jihad contre les mécréants avec son épée. Dans certaines situation, sa récompense sera plus éminente que celle du moujahid.
Les savants du salaf qui étaient au deuxième siècles de l’hégire ont dit au sujet de Ghaylan Ad-Dimachqiyy : « Exécutez cet homme est meilleur que de tuer mille mécréants parmi les turques. » A cette époque les turques n’étaient pas encore sous l’islam, et il en est ainsi véritablement. Le mécréant déclaré ne se réclament pas de l’islam, lorsqu’il parle avec les musulmans, ils ne vont pas prendre en compte ce qu’il dit au sujet de la religion vu qu’il n’est pas sur l’islam, quant à l’égaré qui se dit musulman et récite le Qour’an, mentionne des hadith son influence est rapide.
Celui qui à notre époque défend la croyance de Ahlou s-sounnah et la protège et la diffuse parmi les gens, il combat les groupes d’égarement et met en garde contre leurs mécréances, il ordonne le bien et interdit le mal, il s’attache à la voie de ahlou s-sounnah wa l-jama^ah, il aura la récompense de cinquante compagnons pour ce qui est d’ordonner le bien et d’interdire c’est-à-dire pour cette acte, preuve en est le hadith de Abou Tha^labah Al-Kouchaniyy rapporté par At-Tirmidhiyy, et sa récompense sera plus grande que celle de cent mille pèlerinages surérogatoires, et plus de récompenses que deux cents mille raka^ah surérogatoire, plus que la récompense que la construction de cinq cents mosquées lorsqu’il n’y a pas de nécessité à les construire, et plus de récompense que le fait de réciter cent fois la totalité du Qour’an, et s’il meurt dans son lit, il aura la récompense d’un martyr, et il aura au Paradis une étendue de cinquante mille années, et même s’il commettait certains grands péchés il lui seront pardonnés et il aura un haut degré au Paradis.
وقد أسلفنا أن الشيخ ظافرًا المدني شيخ شيوخ شاذلية عصره ابن الأستاذ الشيخ محمد ظافر المدني نص على عدم اسمية « ءاه » وحرمة الذكر به في رسالته المسماة: « الرسالة الظافرية في ءاداب الطريقة الشاذلية » وهي عظيمة الفائدة ومن جملة ما جاء فيها (1) : »وشروط الذكر عند من يلقنه معلومة وأوقاته معينة مرسومة ولكن لا يُلتفت لما عليه بعض زوايا الشاذلية من التحريف في « لا إله إلا الله » بمد هاء إله، ولا إلى الذكر بـ « هيْ » أو « ءاه » حيث لم يكن لذلك سند صحيح يعتمد عليه سوى أنه كان من بين رجال الطريق أشياخ مغاربة يغلب في لغتهم مد بعض الحروف المقصورة فكان يجري على ألسنتهم قهرًا لا قصدًا مد هاء إله من « لا إله إلا الله »
Et nous avons mentionné précédemment que le chaykh Dhafir Al-Madaniyy fils du chaykh Mouhammad Dhafir Al-Madaniyy le chaykh des chouyoukh des chadhiliyyah de son époque, il a énoncé que « ah » n’est pas un non de Dieu, et qu’il était interdit d’évoquer Dieu par ce nom dans une épitre appelée : « Ar-Riçalatou dh-Dhafiriyyah fi ‘Adabi t-Tariqati ch-Chadhiliyyah » qui comporte des utilités éminentes, et parmi ce qu’il a mentionné il y a : « Les conditions du dhikr pour celui qui les transmet sont connus et ses temps sont précis et déterminés et on ne prête pas attention à ce que font certaines zawiyah chadhiliyyah dans la déformation de la phrase la ilaha il-la l-Lah en prolongeant le ha de ilaha, ni en faisant le dhikr avec « hi » ou « ah » puisque cela n’a pas de chaine de transmission authentique fiable sur laquelle on peut se baser, sauf qu’il y a eu parmi les gens de la tariqah des chouyoukh du maghreb qui dans leurs dialectes prolongent certaines lettres courtes de sorte qu’ils disaient par erreur et non délibérément la prolongation du ha de ilaha dans « la ilaha il-la l-Lah».
فتبعهم في ذلك من تلقى عنهم، كما أن أصل الذكر بآه على اختلاف كيفية النطق به أنه كان مما يجري على ألسنة بعض الخواص أرباب الأحوال نحو ثلاث مرات في ءاخر نهضة من طبقة الذكر بالله الأخيرة ثم يجلس عقب ذلك فكان بعض المريدين يتبعهم في ذلك على سبيل التبرك ولكن أنكره كثير من العلماء المعول عليهم في الأحكام الشرعية المنتسبين لطريقتنا الشاذلية قائلين إنه لا يجوز اتباع أرباب الأحوال في حال كما لا يجوز قصر لام « الله » بحال في أي طبقة من طبقات الذكر مهما أسرع به الذاكر،
Ils ont été suivis en cela par ceux qui ont pris la transmission d’eux tout comme à l’origine prétendre faire du dhikr avec « ah » quel que soit la manière de prononcer se produisait par langue de certains grands soufis qui perdaient leur conscience à trois reprises à la fin de la position debout la dernière fois que l’on évoque par Allah dans le wird, puis ils s’asseyaient après cela et certains mourid les suivaient en cela pour le tabarrouk, mais cela a été renié par nombreux de nos savants auxquels on se réfère pour les lois de la religion et qui se réclament de notre tariqah chadhiliyyah. Ils ont ainsi dit qu’il n’est pas permis de suivre ceux qui peuvent avoir le hal dans ce qu’ils font dans cet état, tout comme il n’est pas permis de raccourcir le lam de Allah en aucun cas et dans aucune des étapes du dhikr quel que soit la rapidité de celui qui fait le dhikr.
هذا هو طريق السادة الشاذلية الصحيح الذي تلقيناه عن والدنا شيخ مشايخ الطريق كما تلقاه هو كذلك وعليه العمل الآن في جميع الزوايا التابعة لنا في البلاد العثمانية والعربية وفي صحراء سيوه ومطروح متفقين جميعًا على عدم مد هاء إله في « لا إله إلا الله »، وعلى أن اسم الصدر هو لفظ الله بدون قصر ولا حذف شيء منه لا لفظُ هيْ ولا لفظ ءاه » اهـ.
Voici la voie correcte des maitres chadhiliyy que nous avons reçu par transmission de notre père le chaykh des machaykh de la voie soufiyy tout comme il l’a reçu également, et c’est ce que nous appliquons actuellement dans toutes les zawiyah qui nous sont rattachés dans les régions ottomanes et arabes, dans le désert de Siwah région à l’ouest de l’Egypte proche de la frontière libienne et Matlouh une ville qui est sur la mer méditerranéenne, plus proche du maghreb que de la culture égyptienne, ils sont tous en accord qu’il ne faut pas prolongé le ha de ilaha dans la ilaha il-la l-Lah, et que le nom qui provient de la poitrine c’est bien le nom Allah sans raccourcir ni omettre aucune lettre, ce n’est pas le terme « hi » ni « ah ». Fin de citation
وقد قرظ الرسالة المذكورة كثير من العلماء على اختلاف مذاهبهم ومن تلك التقاريظ: عبد الله دراز المالكي وكيل معهد علماء الإسكندرية، ومحمد تاج الدين الحنفي، وعبد الهادي الضرغامي المالكي، ومصطفى صفوت المالكي، وأمين سرور الشافعي المدرسين بمشيخة الإسكندرية، وإسماعيل حسين أمين الشاذلي، وعلي الشايب وكلاهما من مشايخ الأزهر، وإبراهيم السيد من مشايخ الجامع الأحمدي
Cet épitre de chaykh Dhafir Al-Madaniyy a été signé par plusieurs savants et le contenu validé malgré leur différentes écoles, parmi eux : ^Abdou l-lah Daraz le malikite qui est le doyen des savants d’Alexandrie, Mouhammad Tajou d-Din le hanafite, ^Abdou l-Hadi Ad–Dourghamiyy le malikite, et Moustafa Safwat le malikite, ‘Amin Sourour le chafi^ite, tous deux sont des enseignants par les machaykh d’Alexandrie, Isma^il Houçayn Amin Ach-Chadhiliyy, ^Aliyy Ach-Chayb, et tous deux sont des machaykh de Al-Azhar, et Ibrahim As-Sayid parmi les machaykh de Al-Jami^ou l-Ahmadiyy.
أيضًا فقد ورد سؤال على الشيخ عطية صقر الأزهري سنة 1997ر ونصه: « ما حكم ذكر بعض أرباب الطرق الصوفية بلفظ « ءاه »؟ فأجاب: « … فإن لفظ « ءاه » لم يثبت بسند صحيح أنه من أسمائه تعالى » ثم قال: « وما يروى من أن النبي صلى الله عليه وسلم زار مريضًا كان يئن وأن أصحابه عليه الصلاة والسلام نهوه عن الأنين وأنه قال لهم: « دعوه يئن فإنه يذكر اسمًا من أسمائه تعالى » لم يرد في حديث صحيح ولا حسن كما قرره الثقات، وما قيل في بعض الحواشي من أن لفظ « ءاه » الاسم الأعظم لا سند له.
La question a été posé également au chaykh ^Atiyyah Saqar Al-Azhariyy en l’an 1997 à propos du jugement de certains soufis chadhiliyy qui prétendent évoquer avec le noms « ah », il a dit : « Le terme « ah » n’a pas été authentifié comme étant un des noms de Dieu avec une chaine de transmission authentique, quant à ce qui est rapporté que le Prophète aurait visité un malade qui gémissait et que ses compagnons l’ont défendu de gémir et que le Prophète leur aurait dit : « Laissez-le gémir il est en train de citer un des noms de Dieu », cela n’est pas parvenu dans un hadith sahih ni haçan tout comme l’ont décrété les savants de confiance. Et ce qui est cité dans certains l’émargement de certains livres que « ah » serait un des noms éminents de Dieu, cela n’a pas de chaine de transmission.
Audio 07/12/23 :
وقد أفتى شيخ الجامع الأزهر الشيخ محمد أبو الفضل الجيزاوي في هذه المسئلة فقال ما نصه: إن هذا اللفظ المسئول عنه « أه » بفتح الهمزة وسكون الهاء ليس من الكلمات العربية في شيء بل هو لفظ مهمل لا معنى له مطلقـًا، وإن كان بالمد فهو إنما يدل في اللغة العربية على التوجع وليس من أسماء الذوات فضلاً عن أن يكون من أسماء الله الحسنى التي أُمِرنا أن ندعوه بها » إلى أن قال: « ولا يجوز لنا التعبد بشيء لم يرد الشرع بجواز التعبد به. وفي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: « من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد » (2) اهـ.
Le chaykh de la mosquée Al-Azhar chaykh Mouhammad Abou l-Fadl Al-Jizawiyy a donné une fatwa sur cette question et a dit : « Ce terme “ah“ sur laquelle la question a été posé n’est même pas un mot arabe et il n’a pas de sens, et si c’est avec la prolongation “ah“ il indique la plainte, et ce n’est pas un nom propre, et a plus forte raison ce n’est pas un des noms de Dieu par lesquels il serait permis de l’évoquer. Il ne nous est pas autorisé de prétendre adorer Dieu par un acte qui n’est pas parvenu comme étant un acte d’adoration autorisé dans la loi.
Et dans les deux sahih d’après ^A’ichah que Dieu l’agrée le Prophète a dit :
))من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد((
ce qui signifie : « Celui qui innove dans notre religion ce qui n’y est pas conforme, est rejeté. »
كذلك جاء في مجلة الإسلام (3) الصادرة في القاهرة سنة 1937ر أنه منذ نحو ثلاثين سنة ظهر ببلدة (مطوبس) من بَحري مديرية الغربية قوم يذكرون بمد هاء إله وبتكرير لفظ أه بفتح الهمزة غير ممدودة وسكون الهاء فأنكر عليهم الكثير من أهل العلم وغيرهم وناقشهم الشيخ علي حسن السيسي رحمه الله من فضلاء علماء الأزهر حتى أفحمهم لكنهم لم يرجعوا
Également il est parvenu dans le magazine Al-Islam le numéro 6 n°21 p19 édité au Caire en l’an 1937 que depuis une trentaine d’années il est apparu dans le village de Matoubis dans un département de l’ouest de l’Egypte des gens qui prolonge le ha de « ilahah et qui répète « ah » et beaucoup de gens de science leur ont reproché ce qu’ils ont fait, et le chaykh ^Aliyy Haçan As-Sisiyy un des grands savants de Al-Azhar a débattu avec eux jusqu’à les faire taire, cependant ils n’ont pas voulu accepter.
فرفع سؤالاً إلى علماء المعهد الدسوقي فأفتوا بأن ما ذكر حرام بالإجماع فلم يكترثوا فأنهى سؤالا إلى العلامة الشيخ بخيت رجاء أن يرتفع بفتواه النزاع لشهرته بالجلالة علمًا وعملاً ومحبة الصوفية فأفتى كذلك بالتحريم فلم يبالوا،
Il a alors été posé la question aux savants de l’université Ad-Dousouqiyy et ils ont répondu par la fatwa que c’était interdit par unanimité mais ils ont persisté.
La question est parvenue au chaykh Bakhit Al-Mouti^iyy en espérant que par sa fatwa le conflit cesse en raison de sa célébrité, de son haut degré dans la science et les œuvres et dans l’amour pour les soufiyy, et il a donné la fatwa de l’interdiction mais ils ont persisté.
وما زال النزاع بينهم وبين الغيورين على الدين والطريق من العلماء وغيرهم يشتد والفتاوى تستصدر من جهابذة العلماء فيرجع للحق من شاء الله ويصر على الباطل من أصدأ مرءاة بصيرته التعصب للموروث حتى إذا تفاقم الخلاف اتفق الفريقان على استصدار فتوى من الأستاذ الأكبر الشيخ البشري الذي كان إذ ذاك شيخًا للأزهر ورضوا به حكمًا تحسم فتواه النزاع فجاءت الفتوى بالتحريم أيضًا فنقض أولئك عهدهم وأصروا على صنيعهم، وقد ذكرنا نص هذه الفتوى والسؤال الذي هي (4) جواب له سابقًا، وللعلامة المذكور فتوى أخرى ربما نذكرها بعد.
Le conflit n’a pas cessé de s’amplifier entre ceux qui défendent la religion et la tariqah avec ferveur que ce soit les savants ou autre et ces gens, et les fatwas demandées aux plus illustres des savants de sorte que ceux pour qui Dieu a voulu reviennent au droit chemin, et ceux dont le miroir de la clairvoyance a été rouiller par le fanatisme de ce qui a été hérité, ont persisté sur le faux, et les deux groupes se sont accordés à de poser la question au grand maitre le chaykh Al-Bichriyy qui était à cette époque le chaykh de Al-Azhar afin qu’il arbitre et tranche entre les deux parties, et il a dit que c’était interdit également. Néanmoins ces égarés n’ont pas respecté leur engagement et ils ont persisté sur leur pratique. Nous avions mentionné le texte de cette fatwa, ainsi que la réponse qu’il a donnée précédemment, et l’illustre savant Al-Bichriyy a une autre fatwa que nous mentionneront ultérieurement.
وقد أسلفنا أن الشيخ بخيتـًا رحمه الله جرى بينه وبين الأستاذ الشيخ محمود حجازي أحد مشايخ الشاذلية مكاتبة بهذا الصدد انتهت بإقناع المذكور.
وهذه جملة من فتاوى علماء الأزهر وغيرهم في تحريم الذكر بهذا اللفظ ولم يبق للمتشبثين به بعد ذلك إلا العناد.
Et nous avons précédemment cité que le chaykh Bakhit que Dieu lui fasse miséricorde a eu avec le chaykh Mahmoud Hijaziyy l’un des machaykh des chadhiliyyah une correspondance à ce sujet à la fin de laquelle ce dernier a été convaincu.
Et c’était là un ensemble de fatwa des chaykh de Al-Azhar et il ne reste plus qu’à ceux qui s’y attachent l’entêtement.
أقول: الحكم الشرعي في سب الله تعالى تكفير فاعله (5) وهذا اللفظ إذا أطلق على الله بحسب اللغة هو شتم لله لأنه وصف الله بالشكاية والتوجع والتحزن وهذه صفات مستحيلة على الله تعالى ومن أطلقها على الله وهو يفهم هذا المعنى كفر،
Le jugement dans la loi est que celui qui insulte Dieu est déclaré mécréant, et il ne retourne à l’islam qu’en prononçant les témoignages, or ce terme lorsqu’il est employé au sujet de Dieu dans la langue arabe est une insulte à son encontre, car cela revient à caractériser Dieu de plainte de douleur et de chagrin or ces attributs sont impossibles à Son sujet, et celui qui les emploie en comprenant le sens devient mécréant.
وأما من يظن أنه إذا أُطلق على الله له معنى ءاخر فلا يكفر ويبقى الإثم والمعصية لأنه سمّى الله بما لم يرد،
Quant à celui qui pense que si ce terme était employé au sujet de Dieu il aurait une autre signification il ne devient pas mécréant, il demeure toutefois le péché, la désobéissance car il aura nommé Dieu par un nom qui n’est pas valable dans la langue.
وأما من يقصد به ترويح النفس ولا يقصد به إطلاقه على الله ولا يعتبره ذكرًا لله فلا بأس بذلك فكأنه يقول أتوجع من حالي، ولكنه تضييع للوقت.
Quant à celui qui ne vise de cela que le fait de se divertir et de se soulager et n’en vise pas que c’est un nom de Dieu, ni une évocation, alors il n’y a pas de mal en cela c’est comme s’il disait : « Je me plains de mon état », mais c’est une perte de temps.
والحمد لله أولاً وءاخرًا وصلى الله على نبيه المصطفى وعلى ءاله وأصحابه الطاهرين الطيبين.
Et la louange est à Dieu en début et en fin et que Dieu honore Son Prophète élu, ainsi que sa famille et ses compagnons bons et purs.
Information utile : Le Prophète a dit (()) ce qui signifie : « A chaque fois que la douceur intervient dans une chose, elle ne fait que l’embellir. » Rapporté par ibnou Hibban
Dans une autre version il est dit (()) ce qui signifie : « Certes, Allah agrée la douceur en toute chose. » Rapporté par Mouslim.
La douceur c’est le contraire de la violence, c’est le fait de prendre la voie de la sagesse pour ordonner et interdire, et Allah ^azza wajalla agrée pour Son esclave croyant de faire preuve de douceur en toute chose, que ce soit pour l’enseignement, interagir avec les autres, en toute chose la douceur est requise.
La douceur signifie d’œuvrer conformément à la loi et à ce qu’implique la sagesse, il s’agit d’œuvrer de la meilleure manière et de patienter lorsqu’on interagit avec les gens. Celui qui veut avoir un tel état, qu’il cherche à apprendre le comportement du Prophète afin d’avoir un comportement qui correspond au sien.
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1 – مجلة الإسلام ـ السنة السادسة العدد 21 ـ ص/21.
2– مجلة الأزهر ـ المجلد الثالث ـ سنة 1351 هـ = 1932 ر ـ ص/499.
3 – مجلة الإسلام ـ السنة السادسة ـ العدد 21 ـ ص/19.
ـ 4كذا في الأصل والصواب: « الذي هو ».
5 ـ ولا يرجع إلى الإسلام إلا بالنطق بالشهادتين.
فهرس المصادر
حرف الألف
ـ أحوال الرجال، للجوزجاني، مؤسسة الرسالة ـ بيروت.
ـ الأوسط، لابن المنذر، دار طيبة ـ الرياض.
ـ إعلاء السنن، لظفر التهانوي، إدارة القرءان والعلوم الإسلامية ـ كراتشي.
ـ ألفية السيوطي في علم الحديث، للسيوطي، دار المعرفة ـ بيروت.
حرف الباء
ـ البيان في مذهب الإمام الشافعي، للعمراني، دار المنهاج ـ جدة.
ـ البيان والتوضيح لمن أخرج له في الصحيح ومُسّ بضرب من التجريح، لأبي زرعة العراقي، دار الجنان ـ بيروت.
حرف التاء
ـ تاج العروس من جواهر القاموس، للزبيدي، المطبعة الخيرية ـ مصر.
ـ تاريخ أسماء الضعفاء والكذابين، لابن شاهين، الطبعة الأولى 1409 هـ ـ 1989ر.
ـ تاريخ قزوين، للقزويني، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ التاريخ الكبير، للبخاري، مؤسسة الكتب الثقافية ـ بيروت.
ـ تفسير القرءان، لابن أبي حاتم، المكتبة العصرية ـ بيروت.
ـ تنزيه الشريعة عن الأخبار الشنيعة الموضوعة، لابن عراق، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ تهذيب التهذيب، للحافظ ابن حجر، دار الفكر ـ بيروت.
حرف الجيم
ـ الجامع الصغير، للسيوطي، دار الفكر ـ بيروت.
ـ الجرح والتعديل، لابن أبي حاتم، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
حرف الحاء
ـ حاشية الطحطاوي على مراقي الفلاح، للطحطاوي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
حرف الخاء
ـ الخرشي على مختصر خليل، للخرشي، دار الفكر ـ بيروت.
حرف الزاي
ـ زاد المسير في علم التفسير، لابن الجوزي، طبعة زهير الشاويش ـ بيروت.
حرف السين
ـ السراج المنير شرح الجامع الصغير، للعزيزي، دار الفكر ـ بيروت.
ـ سنن الترمذي، للترمذي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ سؤالات أبي عبيد الآجري أبا داود السجستاني، للآجري، مؤسسة الريان ـ بيروت.
ـ سؤالات البرقاني للدارقطني، لاهور ـ باكستان.
حرف الشين
ـ شرح جوهرة التوحيد، للقاني، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
حرف الصاد
ـ صحيح ابن خزيمة، لابن خزيمة، طبعة زهير الشاويش ـ بيروت.
حرف الضاد
ـ الضعفاء، لأبي نعيم الأصبهاني، دار الثقافة ـ الدار البيضاء.
ـ الضعفاء الكبير، للعقيلي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ الضعفاء والمتروكين، لابن الجوزي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ الضعفاء والمتروكين، للدارقطني، مكتبة المعارف ـ الرياض.
ـ الضعفاء والمتروكين، للنسائي، مؤسسة الكتب الثقافية ـ بيروت.
حرف الفاء
ـ فتح البارئ بشرح صحيح البخاري، للحافظ ابن حجر، دار المعرفة ـ بيروت.
ـ الفردوس بمأثور الخطاب، لأبي شجاع الديلمي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ فيض القدير شرح الجامع الصغير، للمناوي، دار الفكر ـ بيروت.
حرف الكاف
ـ الكامل في ضعفاء الرجال، لابن عدي، دار الفكر ـ بيروت.
ـ الكشف الحثيث عمن رمي بوضع الحديث، لبرهان الحلبي، وزارة الأوقاف ـ بغداد.
حرف اللام
ـ لسان العرب، لابن منظور، دار صادر ـ بيروت.
ـ لسان الميزان، للحافظ ابن حجر، دار الفكر ـ بيروت.
حرف الميم
ـ المجروحين، لابن حبان، دار المعرفة ـ بيروت.
ـ مجلة الإسلام، مصر.
ـ مختصر كتاب أعذب المسالك المحمودية إلى منهج السادة الصوفية، لمحمود خطاب السبكي، الطبعة الأولى 1417 هـ ـ 1996ر ـ القاهرة.
ـ مدارك التنزيل وحقائق التأويل، للنسفي، دار الفكر ـ بيروت.
ـ المداوي لعلل الجامع الصغير وشرحَي المناوي، لأحمد الغماري، دار الكتبي ـ القاهرة.
ـ المدخل إلى الصحيح، للحاكم، مؤسسة الرسالة ـ بيروت.
ـ مراقي الفلاح شرح نور الإيضاح، للشرنبلالي، دار المعرفة ـ بيروت.
ـ المصباح المنير في غريب الشرح الكبير للرافعي، للفيومي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ المفردات في غريب القرءان، للراغب الأصبهاني، مصطفى البابي الحلبي ـ القاهرة.
ـ المغني في الضعفاء، للذهبي، طبعة دمشق.
ـ المغني ويليه الشرح الكبير، لموفق الدين بن قدامة المقدسي، دار الكتب العلمية ـ بيروت.
ـ المغير على الأحاديث الموضوعة في الجامع الصغير، لأحمد الغماري، دار الرائد العربي ـ بيروت.
ـ منح الجليل شرح مختصر خليل، لمحمد عليش، دار الفكر ـ بيروت.
ـ الموضوعات، لابن الجوزي، دار الفكر ـ بيروت.
ـ ميزان الاعتدال، للذهبي، دار المعرفة ـ بيروت.
حرف النون
ـ النكت البديعات على الموضوعات، للسيوطي، دار الجنان ـ بيروت.
تـــمّ بعـــون الله تعالــى … ملتزم الطبع شركة دار المشاريع للطباعة والنشر والتوزيع …الطبعة الأولى 1429هـ 2008 ر.
(https://doctrineislamic.blogspot.com/2018/08/blog-post_698.html)
Les jardins des vertueux (riyaaD aS SaaliHiin) de an Nawawiyy (première partie : Les hadith de 1 à 160)
LIVRE RIYADOU S–SALIHIN
١ – باب الإخلاص وإحضار النية
في جميع الأعمال والأقوال والأحوال البارزة
قَالَ اللهُ تَعَالَى : ﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ ٥ ﴾ [ البينة ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ ٣٧ ﴾ [ الحج ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ٢٩ ﴾ [ آل عمران ] .
An-Nawawiyy que Dieu lui fasse miséricorde a dit :
Chapitre 1:
La sincérité et d’avoir l’intention présente dans toutes les œuvres, les paroles et les situations apparentes et cachées.
Ainsi dans sourat Al-Bayyinah verset numéro 5, Allah dit:
﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ ٥ ﴾
[98/1] (wama ‘oumirou ‘il-la liya^boudou l-Laha moukhlisina lahou d-dina hounafa’a wayouqimou s–salata wayou’tou z–zakata wadhalika dinou l-qayyimah) ce qui signifie: « Ils n’ont reçu l’ordre que d’adorer Allah en étant sincères sur la religion, sur la droiture et d’accomplir la prière et de s’acquitter de la zakat. Et telle est la religion de droiture. »
Dans sourat Al-Hajj verset 37, Allah ta^ala dit:
﴿ لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ ٣٧ ﴾
[22/37] (Lan yanala Allaha louhoumouha wa la dima‘ouha wa lakin yanalouhou at-taqwa minkoum) ce qui signifie: « Les chairs et le sang de vos sacrifices ce n’est pas cela qui va atteindre Dieu mais ce qui récompensera c’est la piété de votre part, c’est à dire la sincérité. »
Et dans sourat Ali-‘Imran verset 29, Allah dit :
﴿ قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ ٢٩ ﴾
[3/29] (Qoul ‘in Toukhfou ma fi sudourikoum ‘aw toubdouhou ya^lamhou l-lah) ce qui signifie: « Dis : « Et si vous dissimulez ce que vous avez dans vos cœurs ou que vous le manifestez dans tous les cas Dieu le sait. »
1 – وعن أمير المؤمِنين أبي حَفْصٍ عمرَ بنِ الخطابِ بنِ نُفَيْلِ بنِ عبدِ العُزّى بن رياحِ بنِ عبدِ اللهِ بن قُرْطِ بن رَزاحِ بنِ عدِي بنِ كعب بنِ لُؤَيِّ بنِ غالبٍ القُرشِيِّ العَدويِّ رضي الله عنه ، قالَ : سَمِعتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ ، يقُولُ : (( إنّمَا الأَعْمَالُ بالنِّيّاتِ ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امرِىءٍ مَا نَوَى ، فَمَنْ كَانَتْ هجرته إلى الله ورسوله ، فهجرته إلى الله ورسوله ، ومن كانت هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصيبُهَا ، أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكَحُهَا ، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْه )) . مُتَّفَقٌ عَلَى صِحَّتِهِ . رَوَاهُ إمَامَا الْمُحَدّثِينَ ، أبُو عَبْدِ الله مُحَمَّدُ بْنُ إسْمَاعيلَ بْن إبراهِيمَ بْن المُغيرَةِ بنِ بَرْدِزْبهْ الجُعْفِيُّ البُخَارِيُّ ، وَأَبُو الحُسَيْنِ مُسْلمُ بْنُ الحَجَّاجِ بْنِ مُسْلمٍ الْقُشَيريُّ النَّيْسَابُورِيُّ رضي اللهُ عنهما فِي صحيحيهما اللَّذَيْنِ هما أَصَحُّ الكُتبِ المصنفةِ .
Le premier hadith, l’émir des croyants Abou Hafs, ^Oumar fils de Al Khattab, fils de Noufayl , fils de ^Abdoul ^Ouzza, fils de Riyah, fils de ^Abdou l-Lah, fils de Qourt, fils de Razah, fils de ^Andiyy, fils de Ka^b, fils de Lou’ayy, fils de Ghalib le qourachiyyte le ^andawiyyte, que Dieu l’agrée, il a dit: « J’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire:
ce qui signifie : Certes les bonnes oeuvres – comme la prière, le ghousl – valent par l’intention. Et chaque personne sera rétribué en fonction de son intention. Celui dont l’émigration aura été accompli pour l’agrément de Dieu et pour obéir à son Messager alors son émigration lui est bien comptabilisé comme étant été accompli pour l’agrément de Dieu et par obéissance à Son Messager. Et celui dont l’émigration était pour une raison du bas monde ou pur une femme a épousé alors son émigration sera comptabilisé en fonction de ce pourquoi il a émigré. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim qui ont été d’accord sur son authenticité]
Ce hadith a été rapporté par les deux imams les mouhaddith Abou ^Abdi l-Lah Mouhammad fils de ‘Isma^il, fils de Ibrahim, fils de Al Moughirah, fils de Bardizbah le jou^fiyyte, le boukhariyyte Al Boukhariyy et ‘Abou l-Houssayn Mouslim fils de Al Hajjaj, fils de Mouslim le qouchayriyyte le naysabouriyyte, que Dieu les agrée tous les deux. Leurs deux livres qui sont respectivement les plus authentiques des livres qui ont été rassemblés.
2 – وعن أمِّ المؤمِنينَ أمِّ عبدِ اللهِ عائشةَ رضي الله عنها ، قالت : قالَ
رسول الله ﷺ : (( يغْزُو جَيْشٌ الْكَعْبَةَ فإِذَا كَانُوا بِبَيْدَاءَ مِنَ الأَرضِ يُخْسَفُ بِأَوَّلِهِمْ وآخِرِهِمْ )) . قَالَتْ : قلتُ : يَا رَسُولَ اللهِ ،كَيْفَ يُخْسَفُ بأوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ وَفِيهمْ أسْوَاقُهُمْ وَمَنْ لَيْسَ مِنْهُمْ ؟! قَالَ : (( يُخْسَفُ بِأَوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ ثُمَّ يُبْعَثُونَ عَلَى نِيّاتِهمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ . هذَا لَفْظُ الْبُخَارِيِّ
Le hadith 2, d’après la mère des croyants, ‘Oummou ^Abdi l-Lah, ^A’ichah, que Dieu l’agrée a dit: « Le Messager de Allah ﷺ a dit :
ce qui signifie: “ Il y aura une armée qui viendra pour conquérir la ka^bah, lorsqu’ils seront dans al-bayda‘, un endroit qui se trouve entre la Mecque et Médine. Dieu fait que la terre les ensevelira du premier d’entre eux jusqu’au dernier. ” Alors ^A’ichah a posé la question au Prophète, elle a dit : « J’ai dit: “ Ô Messager de Dieu, comment seront ils ensevelit du premier au dernier d’entre eux alors qu’il y a parmi eux des gens qui ne font qu’obéir aux ordres de leur roi et qu’il y a parmi eux des gens qui ne faisaient que les accompagner sur le chemin ? ” Le Messager ﷺ a dit ce qui signifie: “ Ils seront ensevelis du premier au dernier d’entre eux. Puis, au jour du jugement, ils seront rassemblés chacun selon l’intention avec laquelle il s’est retrouvé là. ”
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim. Mais la version, ici mentionnée, est celle de Al Boukhariyy]
3 – وعن عائِشةَ رضيَ اللهُ عنها ، قَالَتْ : قَالَ النبي ﷺ : (( لا هِجْرَةَ بَعْدَ الفَتْحِ ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ ، وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فانْفِرُوا )) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ .
وَمَعناهُ : لا هِجْرَةَ مِنْ مَكّةَ لأَنَّهَا صَارَتْ دَارَ إسلاَمٍ
Le hadith 3, d’après ^A’ichah, que Allah l’agrée, elle a dit: « Le Prophète ﷺ a dit:
ce qui signifie : «Il n’y a plus d’émigration obligatoire après la conquête de la Mecque. Mais il y aura un Jihad et chacun selon l’intention pour laquelle il fait des choses. Et si on vous sollicite, si votre gouverneur, votre Imam, vous sollicite, vous met en alerte, alors répondez à son appel. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Il n’y a plus d’émigration depuis la mecque parce que la Mecque est devenu une terre d’Islam.
4 – وعن أبي عبدِ اللهِ جابر بن عبدِ اللهِ الأنصاريِّ رَضي اللهُ عنهما ، قَالَ : كُنَّا مَعَ النَّبيِّ ﷺ في غَزَاةٍ ، فَقالَ : (( إِنَّ بالمدِينَةِ لَرِجَالاً ما سِرْتُمْ مَسِيراً ، وَلاَ قَطَعْتُمْ وَادِياً ، إلاَّ كَانُوا مَعَكمْ حَبَسَهُمُ الْمَرَضُ )) . وَفي روَايَة : (( إلاَّ شَرَكُوكُمْ في الأجْرِ )) رواهُ مسلمٌ .
ورواهُ البخاريُّ عن أنسٍ رضي الله عنها ، قَالَ : رَجَعْنَا مِنْ غَزْوَةِ تَبُوكَ مَعَ النَّبيِّ ﷺ ، فقال : (( إنَّ أقْواماً خَلْفَنَا بالْمَدِينَةِ مَا سَلَكْنَا شِعْباً وَلاَ وَادياً ، إلاّ وَهُمْ مَعَنَا ؛ حَبَسَهُمُ العُذْرُ )) .
Et dans le hadith 4, An-Nawawiyy a dit, d’après Abou ^AbdilLah, Jabar fils de ^Abdi l-Lah Al ansariyy , que Dieu les agrée tous les deux, nous étions en compagnie du Prophète ﷺ dans une conquête, il a dit:
ce qui signifie: « Il y a actuellement à Médine des hommes. Chaque pas que vous faites , chaque vallée que vous traversez, c’est comme s’ils étaient avec vous. Ce qui les a empêchés de vous rejoindre c’est la maladie. » Et dans une version : « Sans qu’ils n’aient en commun avec vous la récompense. »
[Rapporté par Mouslim]
Il a été rapporté par Al Boukhariyy, d’après Anas, que Allah l’agrée, il a dit: « Nous étions sur notre retour de la conquête de Tabouk en compagnie du Prophète ﷺ. Il a dit :
ce qui signifie: « Il y a des gens que nous avons laissé dernière nous à Médine. Chaque fois que nous empruntons un sentier montagneux ou une vallée c’est comme s’ils étaient avec nous. Ce qui les a empêchés de nous rejoindre c’est l’excuse qu’ils avaient. »
5 – وعن أبي يَزيدَ مَعْنِ بنِ يَزيدَ بنِ الأخنسِ رَضي اللهُ عنهما ، وهو وأبوه وَجَدُّه صحابيُّون ، قَالَ : كَانَ أبي يَزيدُ أخْرَجَ دَنَانِيرَ يَتَصَدَّقُ بِهَا ، فَوَضعَهَا عِنْدَ رَجُلٍ في الْمَسْجِدِ ، فَجِئْتُ فأَخذْتُها فَأَتَيْتُهُ بِهَا . فقالَ : واللهِ ، مَا إيَّاكَ أرَدْتُ ، فَخَاصَمْتُهُ إِلى رسولِ اللهِ ﷺ ، فقَالَ : (( لكَ مَا نَوَيْتَ يَا يزيدُ ، ولَكَ ما أخَذْتَ يَا مَعْنُ )) رواهُ البخاريُّ .
Le hadith 5, d’après Abou Yazid Ma^n fils de Yazid, fils Al ‘Akhnas, que Dieu l’agrée lui et son père et son grand-père étaient des compagnons. Il a dit: « Mon père Yazid avait sorti des pièces d’or des dinars pour les donner en aumônes. Il les a donnés à un homme dans la mosquée. Je suis venu et je les ai pris. Et je suis venu avec. Il m’a dit par Allah, ce n’est pas toi que je visais par mon aumône. Alors je suis allé avec lui auprès du Messager de Allah ﷺ pour qu’il arbitre entre nous. Le Prophète a dit ce qui signifie : « Ô Yazid, tu auras la récompense de ce pourquoi tu a mit l’intention, c’est-à-dire l’aumône. Et toi Ma^n [c’est-à-dire celui qui a eu les pièces qui était le fils de Yazid], tu auras ce que tu as pris, [c’est-à-dire les pièces]. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
6 – وعن أبي إسحاقَ سَعدِ بنِ أبي وَقَّاصٍ مالِكِ بنِ أُهَيْب بنِ عبدِ منافِ بنِ زُهرَةَ بنِ كلابِ بنِ مُرَّةَ بنِ كعبِ بنِ لُؤيٍّ القُرشِيِّ الزُّهريِّ رَضي اللهُ عنهما ، أَحَدِ العَشَرَةِ المشهودِ لهم بالجنةِ رَضي اللهُ عنهما ، قَالَ : جاءنِي رسولُ اللهِ ﷺ يَعُودُنِي عَامَ حَجَّةِ الوَدَاعِ مِنْ وَجَعٍ اشْتَدَّ بي ، فقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إنِّي قَدْ بَلَغَ بي مِنَ الوَجَعِ مَا تَرَى ، وَأَنَا ذُو مالٍ وَلا يَرِثُني إلا ابْنَةٌ لي ، أفأَتَصَدَّقُ بِثُلُثَيْ مَالِي ؟ قَالَ : (( لا )) ، قُلْتُ : فالشَّطْرُ يَا رَسُولَ اللهِ ؟ فقَالَ : (( لا )) ، قُلْتُ : فالثُّلُثُ يَا رَسُولَ اللهِ ؟ قَالَ : (( الثُّلُثُ والثُّلُثُ كَثيرٌ -أَوْ كبيرٌ – إنَّكَ إنْ تَذَرْ وَرَثَتَكَ أغنِيَاءَ خيرٌ مِنْ أنْ تَذَرَهُمْ عَالَةً يتكفَّفُونَ النَّاسَ ، وَإنَّكَ لَنْ تُنفِقَ نَفَقَةً تَبْتَغي بِهَا وَجهَ اللهِ إلاَّ أُجِرْتَ عَلَيْهَا حَتَّى مَا تَجْعَلُ في فِيِّ امْرَأَتِكَ )) ، قَالَ : فَقُلتُ : يَا رسولَ اللهِ ، أُخلَّفُ بعدَ أصْحَابي ؟ قَالَ : (( إِنَّكَ لَنْ تُخَلَّفَ فَتَعملَ عَمَلاً تَبتَغي بِهِ وَجْهَ اللهِ إلاَّ ازْدَدتَ بِهِ دَرَجةً ورِفعَةً ، وَلَعلَّكَ أنْ تُخَلَّفَ حَتّى يَنتَفِعَ بِكَ أقْوَامٌ وَيُضَرَّ بِكَ آخرونَ . اللَّهُمَّ أَمْضِ لأصْحَابي هِجْرَتَهُمْ ولاَ تَرُدَّهُمْ عَلَى أعقَابهمْ ، لكنِ البَائِسُ سَعدُ بْنُ خَوْلَةَ )) يَرْثي لَهُ رَسُولُ اللهِ ﷺ أنْ ماتَ بمَكَّة . مُتَّفَقٌ عليهِ
Dans le hadith 6, d’après ‘Abou Is-haq Sa^d fils de Abou Waqqas Maliq, fils ‘Ouhayb, fils de ^Abdou Manaf, fils de Zouhrah, fils de Kilab, fils de Mourrah, fils de Ka^b, fils de Lou’ayy, fils de Ghalib qourachiyyte le zouhouriyyte, que Dieu l’agrée, l’un des dix pour lesquels le Prophète a témoigné du paradis que Dieu les agrée. Il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ est venu me voir pour me rendre visite, l’année du pèlerinage de l’adieu, suite à des douleurs qui étaient intenses que j’avais. Donc ce compagnon a dit : “ Ô Messager de Dieu, tu vois que je suis vraiment très malade et j’ai de l’argent, je suis fortuné. Et je n’ai pour héritier qu’une fille. Est-ce que je peux donner en aumône les deux tiers de mes biens. ” Le Prophète lui a dit ce qui signifie: “ Non. ” Le compagnon a dit : “ Alors, est-ce que je peux donner la moitié, ô Messager de Dieu. ” Le Messager a dit ce qui signifie: “ Non. ” Il a dit ce qui signifie: “ Est-ce que je peux donner le tiers de mes biens, ô Messager de Allah. ” Et donc le Messager lui a dit ce qui signifie: “ Oui, tu peux donner le tiers. Mais c’est déjà beaucoup. Si tu laisses tes héritiers ayant leur suffisance, cela vaut mieux pour toi que de les laisser pauvres, à demander aux gens leur suffisance. Et chaque dépense que tu fais, par laquelle tu recherches l’agrément de Dieu, te procureras des récompenses. Même la dépense que tu fais pour ton épouse. ” Et donc ce compagnon Sa^d Ibnou Abou Waqqas a dit : “ Ô Messager de Allah ﷺ , est-ce que quelqu’un me remplacera après mes compagnons? [C’est-à-dire à la Mecque après qu’il parte après toi]. ” Il a dit : “ Non, tu ne vas pas rester à vivre longtemps après tes compagnons, [c’est-à-dire tu ne vas pas vivre longtemps après un certain nombre de tes compagnons]. Mais tu accompliras des œuvres par lesquelles tu recherches l’agrément de Dieu. Ce qui te permettra d’augmenter en degré. Et peut-être que tu vivras suffisamment pour que les gens profitent de toi, vont bénéficier de toi et d’autres vont subir une nuisance par ta cause. Ô Allah fait que mes compagnons, leurs récompenses pour leur émigration soit parfaite et fait qu’ils n’apostasient pas. ” Mais celui qui a choisi d’être pauvre c’est Sa^d fils de Khawlah. Le messager de Allah ﷺ a annoncé qu’il allait mourir à la Mecque.
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
7– وعن أبي موسى عبدِ اللهِ بنِ قيسٍ الأشعريِّ رَضي اللهُ عنهما ، قَالَ : سُئِلَ رسولُ الله ﷺ عَنِ الرَّجُلِ يُقاتلُ شَجَاعَةً ، ويُقَاتِلُ حَمِيَّةً، ويُقَاتِلُ رِيَاءً، أَيُّ ذلِكَ في سبيلِ الله ؟ فقال رَسُول الله ﷺ : (( مَنْ قَاتَلَ لِتَكونَ كَلِمَةُ اللهِ هي العُلْيَا ، فَهوَ في سبيلِ اللهِ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Le hadith 7, d’après ‘Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, ^Abdou r-Rahman, fils de Sakhr, que Dieu l’agrée, a dit: « Le Messager de Allah ﷺ a dit :
ce qui signifie : « Allah ne vous rétribue pas pour votre corps ni pour votre aspect mais ils vous rétribuent en fonction de ce que vous avez dans le cœur. »
[Rapporté par Mouslim]
Et d’après Abou Mouça ^Abdou l-Lah fils de Qays Al ‘Ach^riyy, que Dieu l’agrée, il a dit: « Le Messager de Allah ﷺ fut interrogé à propos de l’homme qui combat par courage, c’est-à-dire son motif du combat c’est le courage et qu’il combat par fanatisme clanique, il prend parti de son clan, ses tribus donc qui combat par insincérité. Lequel de tout cela est dans la voie que Dieu agrée? Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Celui qui combat pour que la religion de l’islam, la religion agréé par Allah, est le dessus alors c’est celui là qui est dans la voie que Allah agréé. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
9 – وعن أبي بَكرَةَ نُفيع بنِ الحارثِ الثقفيِّ رَضي اللهُ عنهما : أَنَّ النَّبيَّ ﷺ ، قَالَ : (( إِذَا التَقَى المُسلِمَان بسَيْفَيهِمَا فالقَاتِلُ وَالمَقْتُولُ في النّارِ )) قُلتُ : يا رَسُولَ اللهِ ،
هذا القَاتِلُ فَمَا بَالُ المقْتُولِ ؟ قَالَ : (( إنَّهُ كَانَ حَريصاً عَلَى قتلِ صَاحِبهِ )) مُتَّفَقٌ عليهِ
Dans le hadith 9, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Bakrah, Noufay^ fils de Al Harith Ath-Thaqafiyy, que Dieu l’agrée, que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie: « Lorsque deux musulmans, l’un en face de l’autre, se combattent avec leur épée, alors celui qui tue et celui qui est tué iront en enfer. » Le compagnon qui rapporte a dit : “ Ô Messager de Dieu, pour celui qui a tué j’ai compris. Mais pourquoi celui qui a été tué également ira-t-il en Enfer? ” Le Prophète a dit ce qui signifie : “ Parce que lui aussi il voulait tuer son frère, son compagnon. ”
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Rappelez vous nous sommes dans le chapitre de l’intention.
10– وعن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، قَالَ : قالَ رَسُول الله ﷺ : (( صَلاةُ الرَّجلِ في جمَاعَةٍ تَزيدُ عَلَى صَلاتهِ في سُوقِهِ وبيتهِ بضْعاً وعِشرِينَ دَرَجَةً ، وَذَلِكَ أنَّ أَحدَهُمْ إِذَا تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الوُضوءَ ، ثُمَّ أَتَى المَسْجِدَ لا يُرِيدُ إلاَّ الصَّلاةَ ، لاَ يَنْهَزُهُ إِلاَّ الصَلاةُ : لَمْ يَخْطُ خُطْوَةً إِلاَّ رُفِعَ لَهُ بِهَا دَرجَةٌ ، وَحُطَّ عَنْهُ بها خَطِيئَةٌ حَتَّى يَدْخُلَ المَسْجِدَ ، فإِذا دَخَلَ المَسْجِدَ كَانَ في الصَّلاةِ مَا كَانَتِ الصَّلاةُ هِي تَحْبِسُهُ ، وَالمَلائِكَةُ يُصَلُّونَ عَلَى أَحَدِكُمْ مَا دَامَ في مَجْلِسِهِ الَّذِي صَلَّى فِيهِ ، يَقُولُونَ : اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ ، اللَّهُمَّ تُبْ عَلَيهِ ، مَا لَم يُؤْذِ فيه ، مَا لَمْ يُحْدِثْ فِيهِ )) . مُتَّفَقٌ عليه ، وهذا لفظ مسلم .
وقوله ﷺ : (( يَنْهَزُهُ )) هُوَ بِفَتْحِ اليَاءِ والْهَاءِ وبالزَّايِ : أَيْ يُخْرِجُهُ ويُنْهضُهُ .
Dans le hadith 10, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Hourayrah que Dieu l’agrée qu’il a dit: « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Le fait que l’homme accomplisse la prière en assemblée dans la mosquée dépasse sa prière chez lui et sa prière dans son lieu de travail ou son marché de vingt sept degrés. En effet, si l’un d’entre eux accompli le woudou‘ et le fait parfaitement puis il se rend à la mosquée et, ou il n’a pas d’autres motifs que d’y accomplir la prière, [il ne veut pas autre chose que de faire la prière]. Chaque pas qu’il fait il lui sera élevé un degré. Il sera déchargé d’un péché jusqu’à ce qu’il entre dans la mosquée. Et après qu’il entre dans la mosquée, il aura la récompense de quelqu’un qui fait la prière tant que c’est la prière qui le motive pour rester dans la mosquée. Et les anges font des invocations en faveur de l’un d’entre vous tant qu’il est dans son assemblée dans laquelle il a fait la prière. Ils disent: « Ô Allah fait lui miséricorde. Ô Allah accorde lui le pardon. Ô Allah accepte son repentir tant qu’il ne fait pas de nuisance tant qu’il ne fait pas quelque chose de mauvais. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim. Et ceci est l’expression de Mouslim]
11– وعن أبي العبَّاسِ عبدِ اللهِ بنِ عباسِ بنِ عبد المطلب رضِيَ اللهُ عنهما ، عن رَسُول الله ﷺ ، فيما يروي عن ربهِ ، تباركَ وتعالى ، قَالَ : (( إنَّ اللهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ والسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذلِكَ ، فَمَنْ هَمَّ بحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَها اللهُ تَبَارَكَ وتَعَالى عِنْدَهُ حَسَنَةً كامِلَةً ،وَإنْ هَمَّ بهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ عَشْرَ حَسَناتٍ إِلى سَبْعمئةِ ضِعْفٍ إِلى أَضعَافٍ كَثيرةٍ ، وإنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ تَعَالَى عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلةً ، وَإنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً )) مُتَّفَقٌ عليهِ .
Dans le hadith 11, An-Nawawiyy rapporte de Abou ^Abbas, fils Abdou l-lah fils de ^Abbas, fils de Abdoul Mouttalib que Dieu les agrée tous les deux, d’après le Messager de Allah ﷺ d’après ce qu’il rapporte de son Seigneur tabaraka wa ta^ala, il a dit ce qui signifie : « Allah a prédestiné des bonnes actions et des mauvaises actions. » Et il a indiqué cela : « Celui qui envisage de faire une bonne action mais qu’il ne la pas faite, Allah tabaraka wa ta^ala lui inscrira pour lui une bonne action complète. Et s’il envisage de faire une bonne action et qu’il accomplit, Allah le lui écrit, il fera inscrire dix bonnes actions et plus jusqu’à sept cent fois et des nombres multiples encore. Et s’il envisageait de faire une mauvaise action mais qu’en définitive il ne l’a pas faite, Allah lui inscrira une bonne action complète. Et s’il a envisagé de l’accomplir cette mauvaise action et qui l’a faite, Allah lui inscrira une seule mauvaise action. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
12– وعن أبي عبد الرحمان عبدِ الله بنِ عمرَ بن الخطابِ رضيَ اللهُ عنهما ، قَالَ : سمعتُ رسولَ الله ﷺ ، يقول : (( انطَلَقَ ثَلاثَةُ نَفَرٍ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَتَّى آوَاهُمُ المَبيتُ إِلى غَارٍ فَدَخلُوهُ، فانْحَدرَتْ صَخْرَةٌ مِنَ الجَبَلِ فَسَدَّتْ عَلَيْهِمُ الغَارَ ، فَقالُوا : إِنَّهُ لاَ يُنْجِيكُمْ مِنْ هذِهِ الصَّخْرَةِ إِلاَّ أنْ تَدْعُوا اللهَ بصَالِحِ أعْمَالِكُمْ .
قَالَ رجلٌ مِنْهُمْ : اللَّهُمَّ كَانَ لِي أَبَوانِ شَيْخَانِ كبيرانِ ، وكُنْتُ لا أغْبِقُ قَبْلَهُمَا أهْلاً ولاَ مالاً ، فَنَأَى بِي طَلَب الشَّجَرِ يَوْماً فلم أَرِحْ عَلَيْهمَا حَتَّى نَامَا ، فَحَلَبْتُ لَهُمَا غَبُوقَهُمَا فَوَجَدْتُهُما نَائِمَينِ ، فَكَرِهْتُ أنْ أُوقِظَهُمَا وَأَنْ أغْبِقَ قَبْلَهُمَا أهْلاً أو مالاً ، فَلَبَثْتُ – والْقَدَحُ عَلَى يَدِي – أنتَظِرُ اسْتِيقَاظَهُما حَتَّى بَرِقَ الفَجْرُ والصِّبْيَةُ يَتَضَاغَوْنَ عِنْدَ قَدَميَّ ، فاسْتَيْقَظَا فَشَرِبا غَبُوقَهُما . اللَّهُمَّ إنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذلِكَ ابِتِغَاء وَجْهِكَ فَفَرِّجْ عَنّا مَا نَحْنُ فِيهِ مِنْ هذِهِ الصَّخْرَةِ ، فانْفَرَجَتْ شَيْئاً لا يَسْتَطيعُونَ الخُروجَ مِنْهُ .
Le hadith 12, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou ^Abdou r-Rahman, ^Abdou l-Lah fils de ^Oumar Ibnou l-Khattab que Allah les agrée tous les deux, il a dit: « J’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie : « Trois hommes d’une des communautés qui vous ont précédé sont partis, ils ont trouvé refuge pour passer la nuit dans une grotte. Ils y sont rentrés. C’est ainsi qu’un rocher a dégringolé du haut de la montagne et a obstrué la sortie de la grotte. Ils se sont dit: « Vous ne pouvez être sauvé de ce rocher qu’en évoquant Dieu par vos bonnes œuvres. »
Et dans la suite du hadith, le Prophète a dit ce qui signifie : « Quand le rocher a obstrué la sortie de la grotte. Ils se sont dit: “ Vous ne pouvez être sauvé de ce rocher qu’en évoquant Dieu par vos bonnes œuvres. ” L’un d’entre eux a dit: “ Ô Allah, j’avais deux parents âgés, vieux et je ne buvais pas l’eau avant eux et je ne donnais ni à ma femme, ni à ceux qui m’appartiennent. Un jour, alors que je cherchais le pâturage, je me suis éloigné et quand je suis revenu ils étaient déjà endormi. Je leur avais trait le lait qu’il buvait l’après-midi mais j’ai trouvé qu’ils étaient endormis. Je n’ai pas voulu les réveiller. Et je n’ai pas voulu non plus donner à boire à ma femme ou à ma famille ou à mes biens, je suis resté ainsi avec le récipient dans la main à attendre qu’ils se réveillent jusqu’à ce que l’aube se soit levé. Et les enfants avaient faim, ils criaient de faim devant moi. Ils se sont réveillés, ils ont bu le lait qu’ils buvaient l’après-midi habituellement. Ô Allah, si j’ai fait cela par recherche de Ton agrément alors délivre nous de la situation dans laquelle nous nous trouvons avec ce rocher. ” Le rocher s’est alors écarté un peu mais pas suffisamment pour qu’ils puissent tous sortir. »
Dans la suite, le Prophète a dit ce qui signifie: « Le deuxième a dit: “ Ô Allah j’avais une cousine qui était très très chère pour moi. ” Et dans une version: “ Je l’aimais de l’amour le plus intense avec lequel les hommes aiment les femmes. Et j’ai voulu avoir un rapport avec elle mais s’est empêchée. Et quand un jour, elle était dans une situation financière difficile, elle est venue, je lui ai donné cent vingt dinars pour qu’elle me permette d’avoir un rapport avec elle. C’est ce qu’elle fit. Et lorsque je m’apprêtais à le faire. ” Et dans une version : “ Quand je me suis assis entre ses jambes. ” Elle a dit : “ Crains Dieu. Et ne mets la bague qu’avec son juste droit, [elle fait allusion au fait du rapport que par le mariage]. Alors je suis parti tout de suite, alors qu’elle était là personne que j’aimais le plus. Et j’ai laissé l’or que je lui avais donné. Ô Allah si j’ai fait cela par recherche de Ton agrément alors délivre nous de cette situation dans laquelle nous sommes. ” C’est alors que le rocher s’est écarté sauf qu’il ne pouvait pas encore sortir. »
Lorsque le troisième a parlé, le Prophète a dit ce qui signifie : “ Ô Allah, j’ai loué les services de plusieurs travailleurs et je leur ai donné leur salaire hormis un seul qui était parti avant que je le paie. J’ai alors fructifier son salaire au point que c’est devenu une grande fortune. Quelques temps plus tard, il est venu. Il m’a dit: “ Ô esclave de Dieu, donne moi mon salaire. ” Je lui ai dit : “ Tout ce que tu vois viens de ton salaire, les chameaux, les vaches, le bétail, les esclaves. ” Alors, il m’a dit : “ Esclave de Dieu, te moques pas de moi. ” Je lui ai dit : “ Je ne suis pas en train de me moquer de toi. ” Alors, il a tout pris. Il a tout emmené. Il a laissé rien du tout. Ô Allah si j’ai fait cela par recherche de Ton agrément alors délivre nous de la situation dans laquelle nous nous trouvons. C’est alors que le rocher s’est écarté et ils ont pu sortir. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
٢ – باب التوبة
قَالَ العلماءُ : التَّوْبَةُ وَاجبَةٌ مِنْ كُلِّ ذَنْب ، فإنْ كَانتِ المَعْصِيَةُ بَيْنَ العَبْدِ وبَيْنَ اللهِ تَعَالَى لاَ تَتَعلَّقُ بحقّ آدَمِيٍّ فَلَهَا ثَلاثَةُ شُرُوط :
أحَدُها : أنْ يُقلِعَ عَنِ المَعصِيَةِ .
والثَّانِي : أَنْ يَنْدَمَ عَلَى فِعْلِهَا .
والثَّالثُ : أنْ يَعْزِمَ أَنْ لا يعُودَ إِلَيْهَا أَبَداً . فَإِنْ فُقِدَ أَحَدُ الثَّلاثَةِ لَمْ تَصِحَّ تَوبَتُهُ.
وإنْ كَانَتِ المَعْصِيةُ تَتَعَلقُ بآدَمِيٍّ فَشُرُوطُهَا أرْبَعَةٌ : هذِهِ الثَّلاثَةُ ، وأنْ يَبْرَأ مِنْ حَقّ صَاحِبِها ، فَإِنْ كَانَتْ مالاً أَوْ نَحْوَهُ رَدَّهُ إِلَيْه ، وإنْ كَانَت حَدَّ قَذْفٍ ونَحْوَهُ مَكَّنَهُ مِنْهُ أَوْ طَلَبَ عَفْوَهُ ، وإنْ كَانْت غِيبَةً استَحَلَّهُ مِنْهَا . ويجِبُ أنْ يَتُوبَ مِنْ جميعِ الذُّنُوبِ ، فَإِنْ تَابَ مِنْ بَعْضِها صَحَّتْ تَوْبَتُهُ عِنْدَ أهْلِ الحَقِّ مِنْ ذلِكَ الذَّنْبِ وبَقِيَ عَلَيهِ البَاقي . وَقَدْ تَظَاهَرَتْ دَلائِلُ الكتَابِ والسُّنَّةِ ، وإجْمَاعِ الأُمَّةِ عَلَى وُجوبِ التَّوبةِ .
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [ النور] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ﴾ [ هود ] ، وَقالَ تَعَالَى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحا ﴾ [ التحريم ].
L’auteur que Dieu lui fasse miséricorde a dit :
Chapitre 2 : Le repentir
Les savants ont dit que le repentir At tawbah est un devoir de tout péché. Si la désobéissance était commise par l’esclave envers Allah ta^ala,c’est-à-dire que cette désobéissance ne concerne pas le droit d’un autre humain alors dans ce cas le repentir a trois conditions :
– La première, c’est de cesser de commettre la désobéissance.
– La deuxième, c’est de regretter.
– La troisième, c’est d’avoir la ferme décision de ne plus jamais la faire.
Si l’une des trois conditions n’est pas rempli alors le repentir n’est pas valide.
Et si la désobéissance se rapportait à un humain alors le repentir comporte quatre conditions: les trois conditions précédentes et de s’innocenter de se débarrasser de la personne envers laquelle il a été injuste.
S’il s’agissait de l’argent ou de ce qui était de cet ordre, il devra le lui rendre.
S’il avait commis le péché de qadhf ou de ce qui est de cet ordre, il lui est permis de se venger de lui ou il demande à ce qu’il l’excuse.
Et si c’était une médisance alors il lui demande de ne pas lui en vouloir, c’est-à-dire de se libérer du droit qu’il avait sur lui.
Il est un devoir de faire le repentir de tous les péchés. S’il fait le repentir d’un certain nombre d’entre eux alors son repentir est valide, selon les gens de la vérité, de ces péchés là, selon les gens de la vérité. Mais, il lui restera les autres. Les preuves à partir du Qour’an, de la Sounnah et de l’unanimité de la communauté se sont consolidées, sont nombreuses, qui indiquent le devoir de repentir.
Ainsi dans sourat An Nour verset 31, Allah dit :
﴿ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٣١ ﴾
[24/31] (Wa toubou ‘ila l-Lah jami^an ‘ayyouha l-Mou’ouminouna la^allakoum touflihoun) ce qui signifie: « Faites tous le repentir à Dieu. Ô vous les croyants, puissiez vous réussir. »
Et dans sourat Houd, le verset 3, Allah ta^ala dit:
﴿ وَأَنِ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ ٣ ﴾
[11/3] (Wa ‘ani staghfirou rabbakoum thoumma toubou ‘ilayhi) ce qui signifie: « Demandez le pardon à votre Seigneur et repentez vous à Lui.»
Et dans sourat At-Tahrim, verset 8, Allah ta^ala dit :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا ٨ ﴾
[66/8] (ya ayyouha l-ladhina ‘amanou toubou ‘ila l-Lahi tawbatan nasouhan) ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites le repentir à Dieu d’un repentir définitif. »
13– وعن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، قَالَ : سمعْتُ رسولَ الله ﷺ ، يقول : (( والله إنِّي لأَسْتَغْفِرُ الله وأَتُوبُ إِلَيْه في اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً )) رواه البخاري .
عليهِ .
Le hadith 13, d’après Abou Hourayrah, que Dieu l’agrée, il a dit : « J’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie : « Par Allah, je dis :
أَسْـتَـغْـفِـرُ اللهَ وَ أَ تُـوبُ إِ لَـْيهِ
As starghfirou l-Lah wa ‘atoub ‘ilayhi plus de soixante dix fois par jour.
[Rapporté par Al Boukhariyy]
Il y a, ici, une incitation à la communauté pour faire le repentir et pour demander le pardon car le Prophète ﷺ bien qu’il soit préservé, bien qu’il soit la meilleure des créatures, il dit la parole أَسْـتَـغْـفِـرُ اللهَ وَ أَ تُـوبُ إِ لَـْيهِ As starghfirou l-Lah wa ‘atoub ‘ilayhi. Mais son istighfar n’est pas une demande de pardon suite à un péché.
[Rapporté par Al Boukhariyy]
14– وعن الأَغَرِّ بنِ يسار المزنِيِّ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( يَا أَيُّهَا النَّاسُ ، تُوبُوا إِلى اللهِ واسْتَغْفِرُوهُ ، فإنِّي أتُوبُ في اليَومِ مئةَ مَرَّةٍ )) رواه مسلم .
Le hadith 14, d’après Al ‘Aghrr fils de Yasar Al Mouzaniyy, que Dieu l’agrée, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Ô vous les gens, repentez vous à Dieu et demandez lui le pardon. Certes je dis As starghfirou l-Lah wa ‘atoub ‘ilayhi cent fois par jour je le répète. »
[Rapporté par Mouslim]
15– وعن أبي حمزةَ أنسِ بنِ مالكٍ الأنصاريِّ- خادِمِ رسولِ الله ﷺ – رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ الله ﷺ : (( للهُ أفْرَحُ بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ مِنْ أَحَدِكُمْ سَقَطَ عَلَى بَعِيرهِ وقد أضلَّهُ في أرضٍ فَلاةٍ )) مُتَّفَقٌ عليه .
وفي رواية لمُسْلمٍ : (( للهُ أَشَدُّ فَرَحاً بِتَوبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يتوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتهِ بأرضٍ فَلاةٍ ، فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابهُ فأَيِسَ مِنْهَا ، فَأَتى شَجَرَةً فاضطَجَعَ في ظِلِّهَا وقد أيِسَ مِنْ رَاحلَتهِ ، فَبَينَما هُوَ كَذَلِكَ إِذْ هُوَ بِها قائِمَةً عِندَهُ ، فَأَخَذَ بِخِطامِهَا ، ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الفَرَحِ : اللَّهُمَّ أنْتَ عَبدِي وأنا رَبُّكَ ! أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الفَرَحِ )) .
Le hadith 15, d’après Abou Hamzah Anas fils de Malik Al Ansariyy, le serviteur du Messager de Allah ﷺ que Dieu l’agrée, a dit: «Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Allah ta^ala agrée davantage le repentir de son esclave que si l’un d’entre vous retrouve son chameau après l’avoir perdu dans le désert.»
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Ici, petite précision, dans le hadith y a le mot afrahou et farah. C’est un terme qui, au sujet des créatures, signifie la joie. Mais, au sujet de Dieu, signifie l’agrément parce que Allah n’est pas sujet à des changements d’humeur et à des sentiments. Et donc un exemple du Qour’an qui indique que “al farah” n’est pas toujours dans le sens de la joie, c’est dans sourat Ar Roum verset 32:
﴿ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ﴾
[30/32] ce qui signifie : « Chaque partie pour ce qu’elle a, est qualifié de farih. »
Et donc c’est-à-dire qu’ils sont satisfaits, qu’ils sont agréés. Al farah, dans la langue, veut dire la joie mais au sujet de Dieu c’est pas dans le sens de la joie ou du plaisir. Et l’auteur poursuit, il dit dans le sens, dans le sahih de Mouslim, une version de Mouslim:
« Allah agrée davantage le repentir de son esclave quand il fait son repentir que la joie de l’un d’entre vous qui était sur sa monture dans une terre déserte et qui a laissé échappé sa monture qui lui a emporté sa nourriture et sa boisson et qui a perdu espoir de la retrouver, qui s’est allongé à l’ombre d’un arbre en ayant perdu espoir de retrouver sa monture. Et tandis qu’il était ainsi, il retrouve sa monture debout devant lui. Il prend sa monture par ce qui attache au mort, la laisse. Puis, il dit tellement il est joyeux: « Ô Allah, tu es mon esclave, je suis ton seigneur. » Il s’est trompé tellement il était heureux. » Ça veut dire tellement il était heureux il a fait un lapsus.
16– وعن أبي موسَى عبدِ اللهِ بنِ قَيسٍ الأشْعريِّ رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ،قَالَ : (( إنَّ الله تَعَالَى يَبْسُطُ يَدَهُ بالليلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ ، ويَبْسُطُ يَدَهُ بالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيلِ ، حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِها )) رواه مسلم .
Le hadith 16, d’après Abou Mouça ^Abdou l-Lah fils de Qays Al Ach^ariyy, que Dieu l’agré, d’après le Prophète ﷺ , il a dit :
ce qui signifie : « Allah ta^ala donne son agrément et accepte le repentir la nuit pour que celui qui a fait des péchés le jour fasse le repentir. Et Allah donne son agrément le jour et accepte le repentir afin que celui qui a commis des péchés de nuit fasse son repentir jusqu’à ce que le soleil se lève de son couchant c’est-à-dire qui est un grand des signes annonciateurs de jugement. »
[Rapporté par Mouslim]
17– وعن أبي هُريرةَ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ : (( مَنْ تَابَ قَبْلَ أنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِها تَابَ اللهُ عَلَيهِ )) رواه مسلم .
Le hadith 17, d’après Abou Hourayrah, que Dieu l’agrée, il a dit: « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Celui qui fait le repentir avant que le soleil ne se lève de son couchant Allah accepte son repentir. »
[Rapporté par Mouslim]
18– وعن أبي عبد الرحمان عبد الله بنِ عمَرَ بنِ الخطابِ رضيَ اللهُ عنهما ، عن النَّبي ﷺ قَالَ : (( إِنَّ الله عزوجل يَقْبَلُ تَوبَةَ العَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ )) رواه الترمذي، وَقالَ : (( حديث حسن )) .
Le hadith 18, d ‘après Abou ^Abdi Rahman ^Abdou l-Lah fils ^Oumar Ibn Khattab, que Dieu les agrée tous les deux, le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « Allah ^azza wa jall accepte le repentir de l’esclave tant que son âme n’est pas arrivé dans sa gorge. »
[Rapporté par At Tirmidhiyy. Il a dit que c’est un hadith qui est haçan]
19– وعن زِرِّ بن حُبَيْشٍ ، قَالَ : أَتَيْتُ صَفْوَانَ بْنَ عَسَّالٍ رضي الله عنه أسْألُهُ عَن الْمَسْحِ عَلَى الخُفَّيْنِ ، فَقالَ : ما جاءَ بكَ يَا زِرُّ ؟ فقُلْتُ : ابتِغَاء العِلْمِ ، فقالَ : إنَّ المَلائكَةَ تَضَعُ أجْنِحَتَهَا لطَالبِ العِلْمِ رِضىً بِمَا يطْلُبُ . فقلتُ : إنَّهُ قَدْ حَكَّ في صَدْري المَسْحُ عَلَى الخُفَّينِ بَعْدَ الغَائِطِ والبَولِ ، وكُنْتَ امْرَءاً مِنْ أَصْحَابِ النَّبيِّ ﷺ فَجئتُ أَسْأَلُكَ هَلْ سَمِعْتَهُ يَذكُرُ في ذلِكَ شَيئاً ؟ قَالَ : نَعَمْ ، كَانَ يَأْمُرُنا إِذَا كُنَّا سَفراً – أَوْ مُسَافِرينَ – أنْ لا نَنْزعَ خِفَافَنَا ثَلاثَةَ أَيَّامٍ وَلَيالِيهنَّ إلاَّ مِنْ جَنَابَةٍ ، لكنْ مِنْ غَائطٍ وَبَولٍ ونَوْمٍ . فقُلْتُ : هَلْ سَمِعْتَهُ يَذْكرُ في الهَوَى شَيئاً ؟ قَالَ : نَعَمْ ، كُنّا مَعَ رسولِ اللهِ ﷺ في سَفَرٍ ، فبَيْنَا نَحْنُ عِندَهُ إِذْ نَادَاه أَعرابيٌّ بصَوْتٍ لَهُ جَهْوَرِيٍّ : يَا مُحَمَّدُ ، فأجابهُ رسولُ الله ﷺ نَحْواً مِنْ صَوْتِه : (( هَاؤُمْ )) فقُلْتُ لَهُ : وَيْحَكَ ! اغْضُضْ مِنْ صَوتِكَ فَإِنَّكَ عِنْدَ النَّبي ﷺ ، وَقَدْ نُهِيتَ عَنْ هذَا ! فقالَ : والله لاَ أغْضُضُ . قَالَ الأعرَابيُّ : المَرْءُ يُحبُّ القَوْمَ وَلَمَّا يلْحَقْ بِهِمْ ؟ قَالَ النَّبيُّ ﷺ : (( المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ يَومَ القِيَامَةِ )) . فَمَا زَالَ يُحَدِّثُنَا حَتَّى ذَكَرَ بَاباً مِنَ المَغْرِبِ مَسيرَةُ عَرْضِهِ أَوْ يَسِيرُ الرَّاكبُ في عَرْضِهِ أرْبَعينَ أَوْ سَبعينَ عاماً – قَالَ سُفْيانُ أَحدُ الرُّواةِ : قِبَلَ الشَّامِ – خَلَقَهُ الله تَعَالَى يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاواتِ والأَرْضَ مَفْتوحاً للتَّوْبَةِ لا يُغْلَقُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْهُ. رواه الترمذي وغيره، وَقالَ: ((حديث حسن صحيح)).
Le hadith 19, d’après Zirr, fils de Houbaych, il a dit : « Je suis parti voir Safwan fils ^Assal, que Dieu l’agrée, le compagnon, pour lui poser des questions à propos du fait de passer la main sur les bottines, [sur les khouff dans le woudou‘]. Alors Safwan lui a dit: “ Qu’est ce qui t’as amené Zirr? ” Zirr a dit: « Je lui ai dit: “ C’est la recherche de la science. ” Alors Safwan lui a dit: “ Les anges baissent leurs ailes pour celui qui cherche la science par satisfaction de ce qu’il est en train de chercher. ”
Ici, baisser les ailes, certains ont dit ça veut dire que les anges arrêtent de voler et se posent pour assister à cette assemblée de science. Et d’autres ont dit ça veut dire qu’ils baissent leurs ailes par modestie.
Alors ce compagnon a dit : “ J’ai quelque chose dans mon cœur [c’est-à-dire qui ne me laisse pas tranquille], à propos du fait de passer la main mouillée sur les bottines au lieu de laver les pieds après avoir déféqué, après avoir uriner. Et toi tu étais un des compagnons du Prophète ﷺ. Je suis venu te poser la question. Est-ce que tu l’as entendu citer quelque chose à ce propos ? ” Alors Safwan lui a répondu: “ Oui, il nous donnait l’ordre lorsque nous étions en voyage ou lorsque nous étions voyageurs, de ne pas nous déchausser, de ne pas enlever nos khouff durant trois jours et trois nuits sauf si c’était suite à une janaba, lorsqu’on était jounoub. Mais pas pour ce qui est de déféquer, d’uriner ou de dormir. » C’est-à-dire, on pouvait passer la main mouillée sur les bottines pour le woudou’ au lieu de se laver les pieds. Alors ce successeur de compagnon, Zirr fils de Houbaych, lui a dit: “ Est ce que tu as entendu le Prophète dire quelque chose à propos de l’amour ? ” Alors le compagnon lui a dit: “ Oui. Nous étions avec le Messager de Allah ﷺ en voyage alors que nous étions avec lui, un bédouin l’a appelé avec une voix très forte à lui : «Ô Mouhammad ! ” C’est alors que le Messager de Allah ﷺ lui a répondu avec le même son, la même intensité de voix
c’est à dire: “ Viens prendre. ” Safwan a alors dit à ce bédouin: “ Malheur à toi. Comment tu oses lever la voix comme ça auprès du Prophète ﷺ. Il nous a été défendu d’élever la voix en présence du Prophète. ” Alors le bédouin a dit : “ Non, je ne baisse pas la voix. ” Le bédouin a dit: “ Est-ce que quelqu’un aime des gens et ne fait pas comme eux? ” Alors le prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « La personne sera en compagnie de ceux qu’elle aime au Jour du jugement. » Et donc, le compagnon a dit: “ Le Prophète a continué à nous parler à propos du fait de s’aimer les uns les autres et de l’amour pour Dieu. Il nous a cité qu’il y avait une porte du côté du couchant qui a une largeur où un voyageur pourrait marcher le large de cette porte durant quarante ou soixante dix ans. ”
Et Safwan, qui était un des rapporteurs de ce hadith dans la chaîne de transmission, a dit : « C’est une porte en direction de Ach-Cham. Dieu l’a créé le jour de la création des cieux de la terre. C’est une porte qui est ouverte pour le repentir. Elle ne sera refermée que lorsque le soleil se lèvera de cette porte. »
[Rapporté par At Tirmidhiyy. Et il a dit que le hadith était haçan et sahih]
20– وعن أبي سَعيد سَعْدِ بنِ مالكِ بنِ سِنَانٍ الخدريِّ رضي الله عنه : أنّ نَبِيَّ الله ﷺ ، قَالَ : (( كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكمْ رَجُلٌ قَتَلَ تِسْعَةً وتِسْعينَ نَفْساً ، فَسَأَلَ عَنْ أعْلَمِ أَهْلِ الأرضِ ، فَدُلَّ عَلَى رَاهِبٍ ، فَأَتَاهُ . فقال : إنَّهُ قَتَلَ تِسعَةً وتِسْعِينَ نَفْساً فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوبَةٍ ؟ فقالَ : لا ، فَقَتَلهُ فَكَمَّلَ بهِ مئَةً ، ثُمَّ سَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الأَرضِ ، فَدُلَّ عَلَى رَجُلٍ عَالِمٍ . فقَالَ : إِنَّهُ قَتَلَ مِئَةَ نَفْسٍ فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ ؟ فقالَ : نَعَمْ ، ومَنْ يَحُولُ بَيْنَهُ وبَيْنَ التَّوْبَةِ ؟ انْطَلِقْ إِلى أرضِ كَذَا وكَذَا فإِنَّ بِهَا أُناساً يَعْبُدُونَ الله تَعَالَى فاعْبُدِ الله مَعَهُمْ ، ولاَ تَرْجِعْ إِلى أَرْضِكَ فَإِنَّهَا أرضُ سُوءٍ ، فانْطَلَقَ حَتَّى إِذَا نَصَفَ الطَّرِيقَ أَتَاهُ الْمَوْتُ ، فاخْتَصَمَتْ فِيهِ مَلائِكَةُ الرَّحْمَةِ ومَلائِكَةُ العَذَابِ . فَقَالتْ مَلائِكَةُ الرَّحْمَةِ : جَاءَ تَائِباً ، مُقْبِلاً بِقَلبِهِ إِلى اللهِ تَعَالَى ، وقالتْ مَلائِكَةُ العَذَابِ : إنَّهُ لمْ يَعْمَلْ خَيراً قَطُّ ، فَأَتَاهُمْ مَلَكٌ في صورَةِ آدَمِيٍّ فَجَعَلُوهُ بَيْنَهُمْ – أيْ حَكَماً – فقالَ : قِيسُوا ما بينَ الأرضَينِ فَإلَى أيّتهما كَانَ أدنَى فَهُوَ لَهُ . فَقَاسُوا فَوَجَدُوهُ أدْنى إِلى الأرْضِ التي أرَادَ ، فَقَبَضَتْهُ مَلائِكَةُ الرَّحمةِ )) مُتَّفَقٌ عليه .
وفي رواية في الصحيح : (( فَكَانَ إلى القَريَةِ الصَّالِحَةِ أقْرَبَ بِشِبْرٍ فَجُعِلَ مِنْ أهلِهَا))
Le hadith 20, d’après Abou Sa^id Sa^d fils de Malik, fils de Sinan Al Khoudriyy, que Dieu l’agrée, le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « Dans l’une des communautés antérieures, il y avait un homme qui avait tué quatre vingt dix neuf personnes. Et il voulait se repentir, il a demandé à ce qu’on lui montre celui qui avait le plus de science sur terre. On lui a indiqué un ermite, c’est-à-dire un des adorateurs descendant de Isra’il. Il est parti le voir. Il lui a dit: “ Voilà, j’ai tué quatre vingt dix neufs personnes, est-ce que je peux me repentir? ” L’autre lui a dit: “ Non. ” Alors il l’a tué à son tour. Et il a ainsi tué cent personnes. Puis il a demandé, il voulait absolument se repentir : “ Montrez moi qui est celui qui a le plus de science sur terre? ” On lui a indiqué un homme qui cette fois-ci était un véritable savant. Il lui a dit: “ Voilà, j’ai tué cent personnes, est-ce que je peux me repentir ? ” Il lui a répondu: “ Oui, bien sûr. Qu’est ce qui s’interfère entre toi et le repentir? Va plutôt dans telle et telle région. Il y a dans ces régions-là des gens qui adorent Dieu, alors consacre toi à l’adoration de Dieu en leur compagnie et ne revient pas dans ta région d’origine car c’est une région de mal. ” Il est parti et lorsqu’il est arrivé à mi-chemin la mort vint à lui. Les anges de la miséricorde voulaient emmener son âme et les anges du châtiment voulait emmener son âme. Les anges de la miséricorde ont dit : “ Mais il est venu en faisant le repentir, il se dirigeait avec son cœur pour l’obéissance à Dieu. ” Tandis que les anges du châtiment ont dit : “ Mais c’est un homme qui n’a jamais fait de bien de toute sa vie. ” Et c’est ainsi qu’un ange est venu à eux sous l’aspect d’un humain. Ils lui ont demandé d’être un arbitre entre eux. Il leur a dit: “ Mesurez la distance entre les deux terres et l’endroit où il est mort. La région vers laquelle il est le plus proche alors vous le prendrez. ” Ils ont mesurées. Ils ont trouvé qu’il était plus proche de la terre qui était sa destination. C’est ainsi que les anges de la miséricorde l’ont emmenés. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Et dans une version, dans le sahih , cest à dire de Mouslim, il a été dit: « Il était plus proche du village des vertueux d’un empan et il a été considéré comme faisant partie de ses habitants. »
Et dans une autre version dans le sahih de Al Boukhariyy, le Prophète a dit ce qui signifie : « Allah ta^ala a révélé à cette terre de s’éloigner, à cette autre de se rapprocher. Et il a dit : « Mesurez entre les deux. » Il a trouvé qu’il était plus proche de la terre de bien d’un empan. Il lui fut alors pardonné. »
Et dans une version: « Malgré sa mort, il s’est relevé et il est retombé avec sa poitrine, son buste dirigé vers la terre de bien. »
21 -وعن عبدِ الله بن كعبِ بنِ مالكٍ ، وكان قائِدَ كعبٍ رضي الله عنه مِنْ بَنِيهِ حِينَ عمِيَ ، قَالَ : سَمِعتُ كَعْبَ بنَ مالكٍ رضي الله عنه يُحَدِّثُ بحَديثهِ حينَ تَخلَّفَ عن رسولِ اللهِ ﷺ في غَزْوَةِ تَبُوكَ . قَالَ كعبٌ : لَمْ أتَخَلَّفْ عَنْ رسولِ الله ﷺ في غَزْوَةٍ غزاها قط إلا في غزوة تَبُوكَ ، غَيْرَ أنّي قَدْ تَخَلَّفْتُ في غَزْوَةِ بَدْرٍ ، ولَمْ يُعَاتَبْ أَحَدٌ تَخَلَّفَ عَنْهُ ؛ إِنَّمَا خَرَجَ رسولُ الله ﷺ والمُسْلِمُونَ يُريدُونَ عِيرَ قُرَيْشٍ حَتَّى جَمَعَ الله تَعَالَى بَيْنَهُمْ وبَيْنَ عَدُوِّهمْ عَلَى غَيْر ميعادٍ . ولَقَدْ شَهِدْتُ مَعَ رسولِ الله ﷺ لَيلَةَ العَقَبَةِ حينَ تَوَاثَقْنَا عَلَى الإِسْلامِ ، وما أُحِبُّ أنَّ لي بِهَا مَشْهَدَ بَدْرٍ ، وإنْ كَانَتْ بدرٌ أذْكَرَ في النَّاسِ مِنْهَا . وكانَ مِنْ خَبَري حينَ تَخَلَّفْتُ عَنْ رسولِ اللهِ ﷺ في غَزْوَةِ تَبُوكَ أنِّي لم أكُنْ قَطُّ أَقْوى ولا أَيْسَرَ مِنِّي حِينَ تَخَلَّفْتُ عنْهُ في تِلكَ الغَزْوَةِ ، وَالله ما جَمَعْتُ قَبْلَهَا رَاحِلَتَيْنِ قَطُّ حَتَّى جَمَعْتُهُمَا في تِلْكَ الغَزْوَةِ وَلَمْ يَكُنْ رسولُ الله ﷺ يُريدُ غَزْوَةً إلاَّ وَرَّى بِغَيرِها حَتَّى كَانَتْ تلْكَ الغَزْوَةُ ، فَغَزَاها رسولُ الله ﷺ في حَرٍّ شَديدٍ ، واسْتَقْبَلَ سَفَراً بَعِيداً وَمَفَازاً ، وَاستَقْبَلَ عَدَداً كَثِيراً ، فَجَلَّى للْمُسْلِمينَ أمْرَهُمْ ليتَأهَّبُوا أُهْبَةَ غَزْوِهمْ فأَخْبرَهُمْ بوَجْهِهِمُ الَّذِي يُريدُ ، والمُسلِمونَ مَعَ رسولِ الله كثيرٌ وَلاَ يَجْمَعُهُمْ كِتَابٌ حَافِظٌ ( يُريدُ بذلِكَ الدّيوَانَ ) قَالَ كَعْبٌ : فَقَلَّ رَجُلٌ يُريدُ أنْ يَتَغَيَّبَ إلاَّ ظَنَّ أنَّ ذلِكَ سيخْفَى بِهِ ما لَمْ يَنْزِلْ فِيهِ وَحْيٌ مِنَ الله ، وَغَزا رَسُول الله ﷺ تِلْكَ الغَزوَةَ حِينَ طَابَت الثِّمَارُ وَالظِّلالُ ، فَأنَا إلَيْهَا أصْعَرُ ، فَتَجَهَّزَ رسولُ الله ﷺ وَالمُسْلِمُونَ مَعَهُ وطَفِقْتُ أغْدُو لكَيْ أتَجَهَّزَ مَعَهُ ، فأرْجِعُ وَلَمْ أقْضِ شَيْئاً ، وأقُولُ في نفسي : أنَا قَادرٌ عَلَى ذلِكَ إِذَا أَرَدْتُ ، فَلَمْ يَزَلْ يَتَمادى بي حَتَّى اسْتَمَرَّ بالنَّاسِ الْجِدُّ ، فأصْبَحَ رسولُ الله ﷺ غَادياً والمُسْلِمُونَ مَعَهُ وَلَمْ أقْضِ مِنْ جِهَازي شَيْئاً ، ثُمَّ غَدَوْتُ فَرَجَعْتُ وَلَمْ أقْضِ شَيئاً ، فَلَمْ يَزَلْ يَتَمَادَى بي حَتَّى أسْرَعُوا وتَفَارَطَ الغَزْوُ ، فَهَمَمْتُ أنْ أرْتَحِلَ فَأُدْرِكَهُمْ ، فَيَا لَيْتَني فَعَلْتُ ، ثُمَّ لم يُقَدَّرْ ذلِكَ لي ، فَطَفِقْتُ إذَا خَرَجْتُ في النَّاسِ بَعْدَ خُرُوجِ رَسُولِ اللهِ ﷺ يَحْزُنُنِي أنِّي لا أرَى لي أُسْوَةً ، إلاّ رَجُلاً مَغْمُوصَاً عَلَيْهِ في النِّفَاقِ ، أوْ رَجُلاً مِمَّنْ عَذَرَ اللهُ تَعَالَى مِنَ الضُّعَفَاءِ ، وَلَمْ يَذْكُرْنِي رَسُولُ اللهِ ﷺ حَتَّى بَلَغَ تَبُوكَ ، فَقَالَ وَهُوَ جَالِسٌ في القَوْمِ بِتَبُوكَ : (( ما فَعَلَ كَعْبُ بْنُ مَالِكٍ ؟ )) فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ بَنِي سَلِمَةَ : يا رَسُولَ اللهِ ، حَبَسَهُ بُرْدَاهُ والنَّظَرُ في عِطْفَيْهِ . فَقَالَ لَهُ مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ : بِئْسَ مَا قُلْتَ ! واللهِ يا رَسُولَ اللهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ إلاَّ خَيْرَاً ، فَسَكَتَ رَسُولُ اللهِ . فَبَيْنَا هُوَ عَلى ذَلِكَ رَأى رَجُلاً مُبْيِضاً يَزُولُ بِهِ السَّرَابُ ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ : (( كُنْ أَبَا خَيْثَمَةَ )) ، فَإذَا هُوَ أبُو خَيْثَمَةَ الأنْصَارِيُّ وَهُوَ الَّذِي تَصَدَّقَ بِصَاعِ التَّمْرِ حِيْنَ لَمَزَهُ المُنَافِقُونَ .
قَالَ كَعْبٌ : فَلَمَّا بَلَغَنِي أنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَدْ تَوَجَّهَ قَافِلاً مِنْ تَبُوكَ حَضَرَنِي بَثِّي ، فَطَفِقْتُ أتَذَكَّرُ الكَذِبَ وأقُولُ : بِمَ أخْرُجُ مِنْ سَخَطِهِ غَدَاً ؟ وأسْتَعِيْنُ عَلى ذَلِكَ بِكُلِّ ذِي رأْيٍ مِنْ أهْلِي ، فَلَمَّا قِيْلَ : إنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قّدْ أظَلَّ قَادِمَاً ، زَاحَ عَنّي البَاطِلُ حَتَّى عَرَفْتُ أَنِّي لَنْ أَنْجُوَ مِنْهُ بِشَيءٍ أَبَداً ، فَأجْمَعْتُ صدْقَهُ وأَصْبَحَ رَسُولُ الله ﷺ قَادِماً ، وَكَانَ إِذَا قَدِمَ مِنْ سَفَرٍ بَدَأَ بِالمَسْجِدِ فَرَكَعَ فِيهِ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ جَلَسَ لِلنَّاسِ ، فَلَمَّا فَعَلَ ذلِكَ جَاءهُ المُخَلَّفُونَ يَعْتَذِرونَ إِلَيْه ويَحْلِفُونَ لَهُ ، وَكَانُوا بِضْعاً وَثَمانينَ رَجُلاً ، فَقَبِلَ مِنْهُمْ عَلانِيَتَهُمْ وَبَايَعَهُمْ واسْتَغْفَرَ لَهُمْ وَوَكَلَ سَرَائِرَهُمْ إِلى الله تَعَالَى ، حَتَّى جِئْتُ، فَلَمَّا سَلَّمْتُ تَبَسَّمَ تَبَسُّمَ المُغْضَبِ. ثُمَّ قَالَ : (( تَعَالَ )) ، فَجِئْتُ أمْشي حَتَّى جَلَسْتُ بَيْنَ يَدَيْهِ ، فقالَ لي : (( مَا خَلَّفَكَ ؟ ألَمْ تَكُنْ قَدِ ابْتَعْتَ ظَهْرَكَ ؟ )) قَالَ : قُلْتُ : يَا رسولَ الله ، إنّي والله لَوْ جَلَسْتُ عِنْدَ غَيْرِكَ مِنْ أهْلِ الدُّنْيَا لَرَأيتُ أنِّي سَأخْرُجُ مِنْ سَخَطِهِ بِعُذْرٍ ؛ لقَدْ أُعْطِيتُ جَدَلاً ، ولَكِنِّي والله لَقَدْ عَلِمْتُ لَئِنْ حَدَّثْتُكَ اليوم حَدِيثَ كَذبٍ تَرْضَى به عنِّي لَيُوشِكَنَّ الله أن يُسْخِطَكَ عَلَيَّ ، وإنْ حَدَّثْتُكَ حَدِيثَ صِدقٍ تَجِدُ عَلَيَّ فِيهِ إنّي لأَرْجُو فِيهِ عُقْبَى الله ﷺ ، والله ما كَانَ لي مِنْ عُذْرٍ ، واللهِ مَا كُنْتُ قَطُّ أَقْوَى وَلاَ أَيْسَرَ مِنِّي حِينَ تَخَلَّفْتُ عَنْكَ . قَالَ : فقالَ رسولُ الله ﷺ : (( أمَّا هَذَا فقَدْ صَدَقَ ، فَقُمْ حَتَّى يَقْضِيَ اللهُ فيكَ )) . وَسَارَ رِجَالٌ مِنْ بَنِي سَلِمَة فاتَّبَعُوني فَقالُوا لِي : واللهِ مَا عَلِمْنَاكَ أذْنَبْتَ ذَنْباً قَبْلَ هذَا لَقَدْ عَجَزْتَ في أنْ لا تَكونَ اعتَذَرْتَ إِلَى رَسُول الله ﷺ بما اعْتَذَرَ إليهِ المُخَلَّفُونَ ، فَقَدْ كَانَ كَافِيكَ ذَنْبَكَ اسْتِغْفَارُ رَسُول الله ﷺ لَكَ . قَالَ : فَوالله ما زَالُوا يُؤَنِّبُونَنِي حَتَّى أَرَدْتُّ أَنْ أرْجعَ إِلَى رسولِ الله ﷺ فأُكَذِّبَ نَفْسِي ، ثُمَّ قُلْتُ لَهُمْ : هَلْ لَقِيَ هذَا مَعِيَ مِنْ أَحَدٍ ؟ قَالُوا : نَعَمْ ، لَقِيَهُ مَعَكَ رَجُلانِ قَالاَ مِثْلَ مَا قُلْتَ ، وَقيلَ لَهُمَا مِثْلَ مَا قيلَ لَكَ ، قَالَ : قُلْتُ : مَنْ هُما ؟ قَالُوا : مُرَارَةُ بْنُ الرَّبيع الْعَمْرِيُّ ، وهِلاَلُ ابنُ أُمَيَّةَ الوَاقِفِيُّ ؟ قَالَ : فَذَكَرُوا لِي رَجُلَينِ صَالِحَينِ قَدْ شَهِدَا بَدْراً فيهِما أُسْوَةٌ ، قَالَ : فَمَضَيْتُ حِينَ ذَكَرُوهُما لِي . ونَهَى رَسُول الله ﷺ عَنْ كَلامِنا أيُّهَا الثَّلاثَةُ مِنْ بَيْنِ مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهُ ، فاجْتَنَبَنَا النَّاسُ – أوْ قَالَ : تَغَيَّرُوا لَنَا – حَتَّى تَنَكَّرَتْ لي في نَفْسي الأَرْض ، فَمَا هِيَ بالأرْضِ الَّتي أعْرِفُ ، فَلَبِثْنَا عَلَى ذلِكَ خَمْسِينَ لَيْلَةً . فَأمّا صَاحِبَايَ فَاسْتَكَانا وقَعَدَا في بُيُوتِهِمَا يَبْكيَان . وأمَّا أنَا فَكُنْتُ أشَبَّ الْقَومِ وأجْلَدَهُمْ فَكُنْتُ أخْرُجُ فَأشْهَدُ الصَّلاَةَ مَعَ المُسْلِمِينَ ، وأطُوفُ في الأَسْوَاقِ وَلا يُكَلِّمُنِي أَحَدٌ ، وَآتِي رسولَ الله ﷺ فأُسَلِّمُ عَلَيْهِ وَهُوَ في مَجْلِسِهِ بَعْدَ الصَّلاةِ ، فَأَقُولُ في نَفسِي : هَلْ حَرَّكَ شَفَتَيْه برَدِّ السَّلام أَمْ لاَ ؟ ثُمَّ أُصَلِّي قَريباً مِنْهُ وَأُسَارِقُهُ النَّظَرَ ، فَإِذَا أقْبَلْتُ عَلَى صَلاتِي نَظَرَ إلَيَّ وَإِذَا الْتَفَتُّ نَحْوَهُ أعْرَضَ عَنِّي ، حَتَّى إِذَا طَال ذلِكَ عَلَيَّ مِنْ جَفْوَةِ المُسْلِمينَ مَشَيْتُ حَتَّى تَسَوَّرْتُ جِدارَ حائِط أبي قَتَادَةَ وَهُوَ ابْنُ عَمِّي وأَحَبُّ النَّاس إِلَيَّ ، فَسَلَّمْتُ عَلَيهِ فَوَاللهِ مَا رَدَّ عَليَّ السَّلامَ ، فَقُلْتُ لَهُ : يَا أَبَا قَتَادَةَ ، أنْشُدُكَ بالله هَلْ تَعْلَمُنِي أُحِبُّ الله وَرَسُولَهُ ﷺ ؟ فَسَكَتَ ، فَعُدْتُ فَنَاشَدْتُهُ فَسَكَتَ ، فَعُدْتُ فَنَاشَدْتُهُ، فَقَالَ : اللهُ ورَسُولُهُ أَعْلَمُ. فَفَاضَتْ عَيْنَايَ ، وَتَوَلَّيْتُ حَتَّى تَسَوَّرْتُ الجِدَارَ ، فَبَيْنَا أَنَا أمْشِي في سُوقِ الْمَدِينة إِذَا نَبَطِيٌّ مِنْ نَبَطِ أهْلِ الشَّام مِمّنْ قَدِمَ بالطَّعَامِ يَبيعُهُ بِالمَدِينَةِ يَقُولُ : مَنْ يَدُلُّ عَلَى كَعْبِ بْنِ مَالِكٍ ؟ فَطَفِقَ النَّاسُ يُشِيرُونَ لَهُ إلَيَّ حَتَّى جَاءنِي فَدَفَعَ إِلَيَّ كِتَاباً مِنْ مَلِكِ غَسَّانَ ، وَكُنْتُ كَاتباً . فَقَرَأْتُهُ فإِذَا فِيهِ : أَمَّا بَعْدُ، فإِنَّهُ قَدْ بَلَغَنا أنَّ صَاحِبَكَ قَدْ جَفَاكَ وَلَمْ يَجْعَلْكَ اللهُ بدَارِ هَوانٍ وَلاَ مَضْيَعَةٍ ، فَالْحَقْ بنَا نُوَاسِكَ ، فَقُلْتُ حِينَ قَرَأْتُهَا : وَهَذِهِ أَيضاً مِنَ البَلاءِ ، فَتَيَمَّمْتُ بهَا التَّنُّورَ فَسَجَرْتُهَا ، حَتَّى إِذَا مَضَتْ أَرْبَعُونَ مِنَ الْخَمْسينَ وَاسْتَلْبَثَ الْوَحْيُ إِذَا رسولُ رسولِ الله ﷺ يَأتِيني ، فَقالَ : إنَّ رسولَ الله ﷺ يَأمُرُكَ أنْ تَعْتَزِلَ امْرَأتَكَ ، فَقُلْتُ : أُطَلِّقُهَا أمْ مَاذَا أفْعَلُ ؟ فَقالَ : لاَ ، بَلِ اعْتَزِلْهَا فَلاَ تَقْرَبَنَّهَا ، وَأَرْسَلَ إِلَى صَاحِبَيَّ بِمِثْلِ ذلِكَ . فَقُلْتُ لامْرَأتِي : الْحَقِي بِأهْلِكِ فَكُوني عِنْدَهُمْ حَتَّى يَقْضِيَ اللهُ في هَذَا الأمْرِ . فَجَاءتِ امْرَأةُ هِلاَلِ بْنِ أُمَيَّةَ رسولَ الله ﷺ فَقَالَتْ لَهُ : يَا رَسُولَ الله ، إنَّ هِلاَلَ بْنَ أمَيَّةَ شَيْخٌ ضَائِعٌ لَيْسَ لَهُ خَادِمٌ ، فَهَلْ تَكْرَهُ أنْ أخْدُمَهُ ؟ قَالَ : (( لاَ ، وَلَكِنْ لاَ يَقْرَبَنَّكِ )) فَقَالَتْ : إِنَّهُ واللهِ ما بِهِ مِنْ حَرَكَةٍ إِلَى شَيْءٍ ، وَوَالله مَا زَالَ يَبْكِي مُنْذُ كَانَ مِنْ أمْرِهِ مَا كَانَ إِلَى يَومِهِ هَذَا . فَقَالَ لي بَعْضُ أهْلِي : لَو اسْتَأْذَنْتَ رسولَ الله ﷺ في امْرَأَتِكَ فَقَدْ أَذِن لاِمْرَأةِ هلاَل بْنِ أمَيَّةَ أنْ تَخْدُمَهُ ؟ فَقُلْتُ : لاَ أسْتَأذِنُ فيها رسولَ الله ﷺ ، وَمَا يُدْرِيني مَاذَا يقُول رسولُ الله ﷺ إِذَا اسْتَأْذَنْتُهُ ، وَأَنَا رَجُلٌ شَابٌ ! فَلَبِثْتُ بِذَلِكَ عَشْرَ لَيَالٍ فَكَمُلَ لَنا خَمْسُونَ لَيْلَةً مِنْ حِينَ نُهِيَ عَنْ كَلاَمِنا ، ثُمَّ صَلَّيْتُ صَلاَةَ الْفَجْرِ صَبَاحَ خَمْسِينَ لَيْلَةً عَلَى ظَهْرِ بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِنَا ، فَبَيْنَا أَنَا جَالِسٌ عَلَى الْحالِ الَّتي ذَكَرَ الله تَعَالَى مِنَّا ، قَدْ ضَاقَتْ عَلَيَّ نَفْسي وَضَاقَتْ عَلَيَّ الأرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ، سَمِعْتُ صَوْتَ صَارِخٍ أوفَى عَلَى سَلْعٍ يَقُولُ بِأعْلَى صَوتِهِ : يَا كَعْبَ بْنَ مَالِكٍ أبْشِرْ ، فَخَرَرْتُ سَاجِداً ، وَعَرَفْتُ أنَّهُ قَدْ جَاءَ فَرَجٌ . فآذَنَ رسولُ الله ﷺ النَّاسَ بِتَوْبَةِ الله ﷺ عَلَيْنَا حِينَ صَلَّى صَلاةَ الفَجْر فَذَهَبَ النَّاسُ يُبَشِّرُونَنَا ، فَذَهَبَ قِبَلَ صَاحِبَيَّ مُبَشِّرونَ وَرَكَضَ رَجُلٌ إِلَيَّ فَرَساً وَسَعَى سَاعٍ مِنْ أسْلَمَ قِبَلِي ، وَأَوْفَى عَلَى الْجَبَلِ ، فَكانَ الصَّوْتُ أسْرَعَ مِنَ الفَرَسِ ، فَلَمَّا جَاءني الَّذِي سَمِعْتُ صَوْتَهُ يُبَشِّرُني نَزَعْتُ لَهُ ثَوْبَيَّ فَكَسَوْتُهُمَا إيَّاهُ بِبشارته، وَاللهِ مَا أمْلِكُ غَيْرَهُمَا يَوْمَئِذٍ ، وَاسْتَعَرْتُ ثَوْبَيْنِ فَلَبسْتُهُما ، وَانْطَلَقْتُ أتَأمَّمُ رسولَ الله ﷺ يَتَلَقَّاني النَّاسُ فَوْجاً فَوْجاً يُهنِّئونَني بالتَّوْبَةِ وَيَقُولُونَ لِي : لِتَهْنِكَ تَوْبَةُ الله عَلَيْكَ . حَتَّى دَخَلْتُ الْمَسْجِدَ فَإِذَا رسولُ الله ﷺ جَالِسٌ حَوْلَه النَّاسُ ، فَقَامَ طَلْحَةُ بْنُ عُبَيْدِ اللهِ يُهَرْوِلُ حَتَّى صَافَحَني وَهَنَّأَنِي ، والله مَا قَامَ رَجُلٌ مِنَ المُهَاجِرينَ غَيرُهُ – فَكَانَ كَعْبٌ لاَ يَنْسَاهَا لِطَلْحَةَ – .
قَالَ كَعْبٌ : فَلَمَّا سَلَّمْتُ عَلَى رَسُولِ الله ﷺ قَالَ وَهُوَ يَبْرُقُ وَجْهُهُ مِنَ السُّرُور : (( أبْشِرْ بِخَيْرِ يَومٍ مَرَّ عَلَيْكَ مُذْ وَلَدَتْكَ أُمُّكَ )) فَقُلْتُ : أمِنْ عِنْدِكَ يَا رَسُول الله أَمْ مِنْ عِندِ الله ؟ قَالَ : (( لاَ ، بَلْ مِنْ عِنْدِ الله )) ، وَكَانَ رسولُ الله ﷺ إِذَا سُرَّ اسْتَنَارَ وَجْهُهُ حَتَّى كَأَنَّ وَجْهَهُ قِطْعَةُ قَمَرٍ وَكُنَّا نَعْرِفُ ذلِكَ مِنْهُ ، فَلَمَّا جَلَسْتُ بَيْنَ يَدَيْهِ قُلْتُ : يَا رسولَ الله ، إنَّ مِنْ تَوْبَتِي أنْ أنْخَلِعَ مِنْ مَالِي صَدَقَةً إِلَى اللهِ وَإِلَى رَسُولهِ . فَقَالَ رسولُ الله ﷺ : (( أمْسِكَ عَلَيْكَ بَعْضَ مَالِكَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ )) . فقلتُ : إِنِّي أُمْسِكُ سَهْمِي الَّذِي بِخَيبَر . وَقُلْتُ : يَا رسولَ الله ، إنَّ الله تَعَالَى إِنَّمَا أنْجَانِي بالصِّدْقِ ، وإنَّ مِنْ تَوْبَتِي أنْ لا أُحَدِّثَ إلاَّ صِدْقاً مَا بَقِيتُ ، فوَالله مَا عَلِمْتُ أَحَداً مِنَ المُسْلِمينَ أبْلاهُ الله تَعَالَى في صِدْقِ الحَدِيثِ مُنْذُ ذَكَرْتُ ذلِكَ لِرسولِ الله ﷺ أحْسَنَ مِمَّا أبْلانِي الله تَعَالَى ، واللهِ مَا تَعَمَّدْتُ كِذْبَةً مُنْذُ قُلْتُ ذلِكَ لِرسولِ الله ﷺ إِلَى يَومِيَ هَذَا ، وإنِّي لأرْجُو أنْ يَحْفَظَنِي الله تَعَالَى فيما بَقِيَ ، قَالَ : فأَنْزَلَ الله تَعَالَى : ﴿ لَقَدْ تَابَ اللهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ ﴾ حَتَّى بَلَغَ : ﴿ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَحِيم وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ﴾ حَتَّى بَلَغَ : ﴿ اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴾ [ التوبة : 117-119 ] قَالَ كَعْبٌ : واللهِ ما أنْعَمَ الله عَليَّ مِنْ نعمةٍ قَطُّ بَعْدَ إذْ هَدَاني اللهُ للإِسْلامِ أَعْظَمَ في نَفْسِي مِنْ صِدقِي رسولَ الله ﷺ أنْ لا أكونَ كَذَبْتُهُ ، فَأَهْلِكَ كما هَلَكَ الَّذينَ كَذَبُوا ؛ إنَّ الله تَعَالَى قَالَ للَّذِينَ كَذَبُوا حِينَ أنْزَلَ الوَحْيَ شَرَّ مَا قَالَ لأَحَدٍ ، فقال الله تَعَالَى : ﴿ سَيَحْلِفُونَ بِاللهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللهَ لا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴾ [ التوبة : 95-96 ] قَالَ كَعْبٌ : كُنّا خُلّفْنَا أيُّهَا الثَّلاَثَةُ عَنْ أمْرِ أُولئكَ الذينَ قَبِلَ مِنْهُمْ رسولُ الله ﷺ حِينَ حَلَفُوا لَهُ فَبَايَعَهُمْ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمْ وأرجَأَ رسولُ الله ﷺ أمْرَنَا حَتَّى قَضَى الله تَعَالَى فِيهِ بذِلكَ . قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا ﴾ وَليْسَ الَّذِي ذَكَرَ مِمَّا خُلِّفْنَا تَخلُّفُنَا عن الغَزْو ، وإنَّمَا هُوَ تَخْلِيفُهُ إيّانا وإرْجَاؤُهُ أمْرَنَا عَمَّنْ حَلَفَ لَهُ واعْتَذَرَ إِلَيْهِ فقبِلَ مِنْهُ. مُتَّفَقٌ عليه .
وفي رواية : أنَّ النَّبيّ ﷺ خَرَجَ في غَزْوَةِ تَبْوكَ يَومَ الخَميسِ وكانَ يُحِبُّ أنْ يخْرُجَ يومَ الخمِيس .
وفي رواية : وكانَ لاَ يقْدمُ مِنْ سَفَرٍ إلاَّ نَهَاراً في الضُّحَى ، فإِذَا قَدِمَ بَدَأَ بالمَسْجِدِ فَصَلَّى فِيهِ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ جَلَسَ فِيهِ
Dans le hadith 21, An-Nawawiyy rapporte d’après ^Abdou l-Lah, qui est le fils du compagnon Ka^b Ibnou Malik, et c’était lui ce fils là qui dirigeait son père, parce qu’il était devenu aveugle à la fin de sa vie [il dirigeait Ka^b que Allah l’agrée], ^Abdou l-Lah a dit en parlant de son père : « J’ai entendu Ka^b Ibnou Malik que Allah l’agrée, raconter son histoire lorsqu’il s’était mis en retrait et n’avait pas accompagné le Messager de Allah ﷺ lors de la conquête de Tabouk. Ka^b a commencé son récit, il a dit : « Je n’ai pas manqué une des batailles auprès du Messager de Allah ﷺ hormis justement cette bataille de Tabouk. Mais, j’avais manqué également la bataille de Badr mais il n’avait reproché à personne de ne pas l’avoir accompagné dans la bataille de Badr, parce que le Messager de Allah ﷺ et les musulmans voulaient attraper la caravane de Qouraych, ils ne comptaient pas mener une guerre à ce moment-là jusqu’à ce que Allah fasse qu’ils rencontrent leur ennemi sans que ce soit prévu à l’avance. » Et Ka^b dit : « Mais, j’étais présent auprès du Messager de Allah ﷺ la nuit de Al-^Aqabah lorsque nous avions donné notre engagement de le suivre sur l’islam. Et je ne voudrais pour rien au monde échanger cette nuit-là, même pas contre la bataille de Badr. Même si la bataille de Badr est plus célèbre chez les gens. » Et Ka^b a dit : « Concernant mon histoire, lorsque je me suis mis en retrait et je n’ai pas accompagné le Messager de Allah ﷺ lors de la conquête de Tabouk, c’est que c’est à cette époque-là je n’avais pas atteint une force physique plus grande que ce jour-là et je n’étais pas plus riche qu’à cette époque-là. Quand j’ai failli et que je n’ai pas accompagné le Messager lors de cette bataille. » Et il a dit : « Par Allah, je n’ai jamais eu deux montures auparavant sauf quand cette bataille avait eu lieu. » Ka^b disait: « Chaque fois que le Messager de Allah ﷺ envisageait de partir pour une conquête, il faisait la tawriyah par un autre endroit, [c’est-à-dire qu’il faisait croire à un autre endroit. At-tawriyah, c’est de citer un terme qui admet deux sens. L’un est plus proche de l’autre, donc il fait croire délibérément le sens qui est proche, alors que lui il vise le sens qui est éloigné ]. » Et Abou Dawoud a dit: « La guerre c’est une tromperie. » Donc, il a dit : « Chaque fois qu’il faisait une conquête, il faisait la tawriyah avec une autre hormis pour cette conquête-là. Le Messager ﷺ a fait les préparatifs pour cette conquête alors qu’il faisait extrêmement chaud, il faisait une chaleur torride. Il allait faire un voyage d’une grande distance, dans une terre qui comportait peu d’eau, et il allait à la rencontre d’une armée nombreuse. Pour cette conquête, il a bien donné tous les éléments aux musulmans afin qu’ils fassent leurs préparatifs pour cette conquête. Et donc le Prophète pour qu’ils fassent leurs preparatifs, leur a expliqué qu’elle était leur destination. Et les musulmans en compagnie du Messager de Allah étaient nombreux. Il n’y avait pas encore de registre qui comportait les noms de tous ceux qui allaient sortir. » Ka^b a dit : « Celui qui envisageait de ne pas accompagner, il pensait qu’il allait passer inaperçu, sauf s’il y a une révélation de la part de Dieu qui informe le Prophète. ” Ka^b a dit : «Le Messager de Allah a préparé cette conquête alors que c’était l’époque où les fruits étaient devenus mûrs, et les arbres faisaient de l’ombre. » Donc c’était agréable de rester, il était en train de décrire le bien-être de la situation, de rester. Il a dit : « Je penchais plus pour cet ombre et les fruits, que d’aller traverser le désert, rencontrer des ennemis nombreux. » Donc, il est en train de décrire quel était son état d’esprit.
Il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a fait ses préparatifs et les musulmans également, et je me suis apprêté le matin à me préparer également, mais je suis revenu et je n’ai rien fait. » Il a dit : « Et je me disais à moi-même : « Je suis capable de me préparer si je le veux. » Il a dit : « J’étais ainsi tiraillé, hésitant, jusqu’à ce que les gens s’étaient apprêté à sortir. » Il a dit : « Un matin, le Messager de Allah ﷺ s’était apprêté à sortir. Les musulmans étaient avec lui, et je n’avais rien acheté pour mes préparatifs. » C’est-à-dire pour le combat afin de les accompagner. Il a dit : « Je suis parti le matin et je suis revenu encore et je n’avais rien préparé pour les accompagner. » Il a dit : « J’étais ainsi jusqu’à ce qu’ils étaient prêts et les conquérants allaient partir. » Il a dit : « Quand ils sont partis, j’ai envisagé de partir pour les rattraper. Et si seulement j’avais fait ça. » Il a dit : « Puis, cela ne m’a pas été prédestiné. » Il a dit : « Quand je sortais à la rencontre des gens après que le Prophète ﷺ soit parti avec les conquérants, j’étais triste de ne voir qu’il n’était rester avec moi que quelqu’un qui était complètement hypocrite, [c’est à dire qu’il était connu pour son hypocrisie. Il montrait qu’il était musulman mais il n’aimait pas l’islam, ni les musulmans] ou d’autres personnes à qui Allah a donné des excuses parmi les gens qui étaient faibles. » Il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ ne s’est souvenu de moi que lorsqu’il était arrivé à destination, [c’est-à-dire au lieu de la bataille, à Tabouk]. Le Messager de Allah ﷺ a dit, alors qu’il était assis avec ses compagnons à Tabouk, ce qui signifie : « Qu’est-ce que Ka^b Ibnou Malik a fait ? ” Alors un homme du clan de Banou Salimah, apparemment ils avaient quelques conflits avec eux, a dit : “ Ô Messager de Allah, ce qui l’a retenu pour ne pas nous rejoindre, ce sont ses vêtements et son infatuation. ” Alors, Mou^ad Ibnou Jabal s’est mis à protéger Ka^b, il a dit : “ Quelle mauvaise parole que tu dis là, par Allah. Ô Messager de Allah ﷺ nous avons su de Ka^b que du bien. ” C’est alors que le Messager de Allah ﷺ s’est tu et n’a rien dit. Ka^b a dit: « Alors qu’ils étaient ainsi, ils virent quelqu’un qui venait de loin, habillé de blanc, qui venait du désert et qui passait entre les mirages. Alors, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ J’espère que c’est Abou Khaythamah. ” Et effectivement, c’était Abou Khaythamah Al-ansariyy. Et c’était lui qui avait donné en aumône un sa^ de dattes lorsque les hypocrites l’avaient critiqué. Ka^b poursuit son histoire et il a dit : « Quand j’ai appris que le Messager de Allah ﷺ avait fini cette conquête, qu’il était sur le chemin de retour de Tabouk, j’ai encore eu du chagrin qui m’a pris tout mon cœur. » Il a dit : « Je me suis mis à penser: « Quel mensonge je vais dire pour m’en sortir de son insatisfaction demain? » Et je recherchais pour cela tous ceux qui avaient des avis éclairés de ma famille. » Ka^b a dit : « Lorsqu’on m’apprit que le Messager de Allah ﷺ était arrivé, alors toutes mes idées de mentir sont partis et j’ai su que je n’allais pas échapper par autre chose que de dire la vérité. Le Messager de Allah ﷺ est arrivé un matin. Habituellement, le Messager de Allah ﷺ lorsqu’il revenait d’un voyage, il commençait par la mosquée. Il y accomplissait deux raka^ah sounnah et puis il s’asseyait pour accueillir les gens. » Il a dit : « Quand il a fait cela, ceux qui étaient en retrait et qui ne sont pas partis à la conquête avec lui sont venus, chacun jurer, pour donner ses excuses. » C’est-à-dire expliquer les raisons pour lesquelles ils ne sont pas allés avec le Messager à la conquête. Et ils étaient un peu plus que quatre-vingt hommes. Il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a accepté d’eux ce qu’ils ont dit [dans le sens au grand jour], il a repris d’eux l’engagement de l’obéissance, il a fait des invocations en leur faveur, et il s’en est remis concernant le for intérieur à Dieu, jusqu’à ce que je sois arrivé. » Ka^b a dit: « Quand je lui ai passé le salam, il a souri mais du sourire de quelqu’un qui n’est pas content. » Puis il m’a dit : “ Viens. ” Alors Ka^b a dit : « Je suis allé en marchant jusqu’à m’asseoir devant lui. Il m’a dit ce qui signifie : “ Qu’est ce qui a fait que tu ne sois pas venu avec nous ? N’est-ce pas que tu avais acheté ta monture ? ” Ka^b a dit: “ Ô Messager de Dieu. Par Allah, si j’étais assis avec autre que toi parmi les gens du bas monde, j’aurais pu m’en sortir de sa colère par une excuse. Allah m’a accordé une forte éloquence et une bonne capacité. Mais par Allah, j’ai su que si aujourd’hui je te dis un mensonge qui fait que tu seras satisfait de moi, Allah fera sans aucun doute que tu seras en colère contre moi. Et si je te dis la vérité, tu seras en colère contre moi, mais j’espère malgré cela que Allah me pardonnera. ” Après cet introduction, il lui dit : “ Par Allah, je n’avais aucune excuse. Par Allah je n’ai jamais été aussi fort, ni aussi aisé que ce jour où je me suis mis en retrait et je ne t’ai pas accompagné. ” Alors le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie: “ Cet homme a dit vrai. Relève-toi jusqu’à ce que Allah me révèle à ton sujet comment je vais me comporter de avec toi. ” Alors des hommes de Banou Salimah se sont levés et m’ont suivi. Ils m’ont dit : “ Par Allah, nous n’avons jamais eu connaissance que tu as commis un péché avant cela. Est-ce que tu es si incapable de t’excuser auprès du Messager de Allah ﷺ en trouvant une excuse comme les autres? Il aurait suffi pour ton péché que le Messager de Allah ﷺ demande le pardon en ta faveur. ” Ka^b a dit: « Ils ont tellement insisté que j’ai failli retourner auprès du Messager de Allah et me démentir et raconter une histoire pour que le Prophète fasse des invocations en ma faveur. » Et puis je leur ai posé la question : “ Est-ce qu’il y a d’autres personnes qui sont dans le même cas que moi ? ” Ils m’ont dit : “ Oui, il y a exactement deux autres hommes qui ont dit la même chose que toi. ” Je leur ai dit : “ Qui sont-ils ? ” Ils ont répondu :
مُرارةُ بْنُ الرَّبِيع الْعَمْرِيُّ، وهِلال ابْن أُميَّةَ الْوَاقِفِيُّ
Ka^b a dit : « Les deux hommes qui m’ont cité étaient deux hommes vertueux qui étaient présents dans la bataille de Badr et qui sont des modèles, des gens à suivre. Alors je n’ai pas rebroussé chemin, je suis resté sur ma position lorsqu’ils m’ont cité ces deux hommes. » Et Ka^b a dit: « Par la suite, le Prophète a défendu aux gens de nous adresser la parole nous les trois, c’est-à-dire nous les trois d’entre ceux qui ne l’ont pas rejoint lors de la bataille, c’est comme une punition. » Ka^b a dit : « Les gens se sont misent à nous éviter. » Il a dit : « Et les gens ont changé complètement avec nous. Au point que je ne reconnaissais pas la terre sur laquelle j’habitais. » Il a dit : « On est resté ainsi cinquante nuits, imaginez-vous presque deux mois. » Il a dit : « Pour ce qui est de mes deux compagnons d’infortune, ils se sont résignés et ils sont restés chez eux à pleurer. Quant à moi, j’étais le plus jeune des trois et le plus courageux, alors je sortais, je faisais la prière avec les musulmans, je marchais dans les marchés mais personne ne m’adressait la parole. » Il a dit : « J’allais exprès à la rencontre du Messager de Allah ﷺ pour lui passer le salam alors qu’il était dans son assemblée après la prière. Et je me posais la question en moi-même : « Est-ce qu’il a bougé les lèvres pour me rendre le salam ou pas? » Il a dit : « Je faisais exprès la prière tout proche de lui et je l’ai regardé furtivement. » Ka^b a dit : « Quand je m’engageais dans la prière, le Prophète regardait en ma direction, et quand je regardais en sa direction il détournait son regard. » Il a dit : « Quand la situation est devenue trop longue pour moi, de la froideur que les musulmans ne m’adressaient plus la parole, je marchais jusqu’à escalader la clôture d’un verger de Abou Qatadah. Et cet homme c’était mon cousin paternel et il était parmi les gens celui que j’aimais le plus. Alors je lui ai passé le salam, mais par Allah il ne me l’a pas rendu. » Alors je lui ai dit : “ Ô Abou Qatadah, je t’en conjure tu ne sais pas que j’aime Allah et Son Messager ? ” Mais il n’a rien dit. Je lui ai redis la même phrase, je l’ai conjuré mais il ne m’a rien dit. J’ai à nouveau répété une troisième fois, j’ai l’ai conjuré, alors il m’a répondu: “ Allah sait plus et Son Messager sait. » Il a dit: « C’est à ce moment-là que mes yeux ont été inondés de larmes. Et je suis reparti et j’ai escaladé le mur. » Il a dit : « Tandis que je marchais ainsi dans les marchés de Médine, un agriculteur chrétien du Cham, de ceux qui ramenaient le blé pour le vendre à Médine, qui disait qui me montre où est Ka^b Ibnou Malik. » Alors les gens l’ont dirigé vers moi en me montrant du doigt jusqu’à ce qu’il soit arrivé à moi. Il m’a donné une lettre du roi de Ghassan, c’était un roi arabe chrétien. Ka^b a dit: « J’ai prit la lettre et je l’ai lu. Il était écrit dedans: « Il nous est parvenu que ton compagnon vise le Messager de Dieu, t’a mis à l’écart. Dieu a fait que tu n’es pas quelqu’un à être humilié ou à être délaissé, alors rejoins nous, nous allons te consoler. » Ka^b Ibnou Malik a dit: « J’ai fini de lire, j’ai dit : “ Olala, cela aussi fait partie de l’épreuve, c’est-à-dire comment ce roi chrétien veut me consoler parce que le Prophète est en colère contre moi ? ” Il a dit : « Je me suis dirigé vers le four et j’ai jeté la lettre dans le four. » Ka^b a dit: « Lorsque quarante jours se sont écoulé sur les cinquante et que la révélation a tardé à venir, l’envoyé du Messager de Allah ﷺ est venu, il a dit: “ Le Messager de Allah t’ordonne de ne plus dormir avec ta femme. ” Alors Ka^b a dit : “ Est-ce que je la divorce ou qu’est-ce que je fais ? ” Il lui a dit : “ Non, mais tu n’as plus de rapport avec elle, tu ne la touches plus. ” Et il a envoyé le même ordre à mes deux compagnons d’infortune. Ka^b a dit : « J’ai dit à ma femme rejoins ta famille et reste avec eux jusqu’à ce que Allah ta^ala m’accorde une issue dans cet épreuve. » Alors la femme de Hilal Ibnou ‘Oumayyah, un des deux autres qui été dans la même situation que Ka^b est partie voir le Messager de Allah ﷺ et elle lui a dit : “ Ô Messager de Allah ﷺ, Hilal Ibnou ‘Oumayyah est un vieille homme, il n’a pas quelqu’un à son service, il va être perdu si je ne reste pas avec lui, est ce que ça te dérange si je reste à son service, que je le serve ? ” Le Prophète a dit ce qui signifie : “ Non mais qu’il ne te touche pas. ” Alors, elle lui a dit : « Par Allah, il n’est pas capable de faire quoi que ce soit. ” Elle a dit : “ Par Allah, il n’a pas cessé de pleurer depuis ce jour-là jusqu’aujourd’hui. ” Ka^b a dit: « Un membre de ma famille m’a dit : “ Et si tu demandais au Messager de Allah ﷺ l’autorisation que ta femme reste avec toi, puisqu’il a donné l’autorisation à la femme de Hilal Ibnou ‘Oumayyah pour qu’elle soit en son service. ” Ka^b a dit : “ Non, je ne vais pas oser demander au l’autorisation au sujet de ma femme au Messager de Allah ﷺ. Qu’est ce qui me fait savoir, ce que le Messager de Allah va me dire? Que je suis un jeune homme, je suis dans la force de l’âge. ” Il a dit : « Je suis resté ainsi dix autres nuits. Et cinquante nuits se sont passées depuis qu’il a été défendu aux gens de nous adresser la parole. » Puis il a dit : « J’ai fait la prière de Al Fajr, la cinquantième nuit, sur le toit d’une de nos maisons. » Il a dit : « Tandis que j’étais resté assis après la prière, mon âme était étouffée et la terre malgré son étendue était devenue comme un mouchoir de poche pour nous, [c’est-à-dire tellement on subissait la pression Tout comme Allah l’a mentionné dans le Qour’an, parce qu’il y a des versets qui décrivent cette description dans le Qour’an]. J’ai entendu quelqu’un qui criait à haute voix, qui était monté sur une colline à Médine et qui criait de toute sa voix : “ Ô Ka^b Ibnou Malik reçoit la bonne nouvelle, alors je me suis prosterné et j’ai su que c’était la délivrance. ” En effet, le Messager de Allah ^azza wa jall a appris aux gens que Allah avait accepté notre repentir après que le Messager de Allah ﷺ a fait la prière de Al Fajr. Les gens sont venus nous annoncer la bonne nouvelle. Il a dit : « Mes deux compagnons ont reçu des gens qui leur ont annoncé la bonne nouvelle. Un homme est venu en courant comme un cheval rapide, et un autre de la tribu du clan de Aslam était monté sur une colline et sa voix était plus rapide que l’homme qui court. J’ai entendu la voix de celui qui m’a annoncé la bonne nouvelle, avant que celui qui courait n’arrive. Quand celui que j’ai entendu la voix pour m’annoncer la bonne nouvelle ait ensuite venue pour me féliciter, j’ai enlevé mes deux vêtements et je lui ai offert pour le remercier pour son annonce de bonne nouvelle. Par Allah, ce jour-là je ne possédais pas d’autres vêtements que ces deux vêtements-là. Je me suis fait prêter deux vêtements, c’est-à-dire une cape et un izar et je les ai portés. Il a dit : « Et je suis parti voir le Messager de Allah ﷺ. Sur le chemin les gens m’accueillaient groupe à groupe pour me féliciter pour mon repentir. Et ils me disaient : “ Félicitations que ton cœur se réjouisse du fait que Dieu a accepté ton repentir. ” Jusqu’à ce que je sois entré dans la mosquée. Le Messager de Allah ﷺ était assis, les gens étaient tout autour de lui. C’est alors que Talhah Ibnou ^Abdou l-Lah que Dieu l’agrée, s’est levé, presque en courant jusqu’à me serrer la main et me féliciter. Il a dit : “ Par Allah, aucun autre émigrant ne s’est levé. ” Et Ka^b était reconnaissant envers Talhah pour ses félicitations. Ka^b a dit : « Lorsque j’ai passé le salam au Messager de Allah ﷺ, son visage était radieux de joie, il m’a dit : “ Reçois la bonne nouvelle, c’est le meilleur jour que tu as vécu depuis que ta mère t’a mise au monde. ” Alors Ka^b a dit : “ Est-ce que cette bonne nouvelle est de ta part ou de la part de Allah ? ” Alors le Messager lui a dit : “ C’est de la part de Allah ^azza wa jall. ” Ka^b a dit: « Le Messager de Allah ﷺ lorsqu’il était heureux, son visage était radieux. On dirait que c’était la lune. Et nous reconnaissions cela en lui. Quand je me suis assis devant le Messager, je lui ai dit : “ Ô Messager de Allah, j’ai fait la promesse dans mon repentir de donner tous mes biens en guise d’aumône par recherche de l’agrément de Allah et de Son Messager. ” Et le Messager de Allah m’a dit ce qui signifie : “ Garde une partie de tes biens, c’est un bien pour toi ». Alors je lui ai dit : « Je retiens ma part du butin de Khaybar. ” Et je lui ai dit : “ Ô Messager de Allah, Allah m’a sauvé parce que j’étais véridique et une des promesses que j’ai faite dans mon repentir, c’est que je ne dirai plus que la vérité tant que je suis vivant. » Il a dit : « Par Allah, je n’ai pas eu connaissance qu’un autre musulman Allah lui a fait grâce par sa véracité depuis que j’ai cité cela au Messager de Allah ﷺ, d’une meilleure grâce que celle que Allah m’accordé. ” Ka^b a dit: « Par Allah, je n’ai plus jamais dis un mensonge délibérément depuis que j’ai dit cela au Messager de Allah ﷺ jusqu’à ce jour. » Il a dit: « J’espère que Dieu me protège et me préserve jusqu’à la fin de mes jours. »
Il a dit : « Allah a fait descendre le verset 117 à 119 de sourat At-Tawbah :
﴿ لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ ١١٧، وَعَلَى الثَّلاَثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُواْ حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّواْ أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ اللّهِ إِلاَّ إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ١١٨، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ ١١٩﴾
(Laqad taba l-Lahou ^ala n-Nabiyyi wa l-mouhajirina wa l-‘ansari l-Ladhina t-taba^ouhou fi sa^ati l-^ousrati min ba^di ma kada yazighou qouloubu fariqin minhoum thoumma taba ^alayhim ‘innahou bihim ra’oufoun rahimoun. Wa ^ala th-Thalathati l-Ladhina khoullifou hatta ‘Idha daqat ^alayhimou l-‘ardu bima rahoubat wa daqat ^Alayhim ‘anfousouhoum wa dhannou ‘an la malja’a mina l-lahi ‘illa ‘ilayhi thoumma taba ^alayhim liyatoubou ‘inna l-laha houwa t-Tawwabou r-Rahimou. Ya ‘Ayyouha l-Ladhina ‘amanou t-taqou l-Laha wa kounou ma^a s–Sadiqin)
Allah a révélé ces versets, dans lesquels Il mentionne ces trois qui sont restés en retrait et Allah accepté leur repentir. Ka^b a dit : « Par Allah, Allah ne m’a pas accordé une plus grande grâce, depuis qu’Il m’a guidé à l’islam, meilleur que ma véracité avec le Messager de Allah, c’est que je ne lui ai pas menti et je n’ai pas été à ma perte comme ceux qui ont menti ont été à leur perte. Car Allah a dit à ceux qui ont menti dans la révélation des paroles très graves. Allah dit :
﴿ سَيَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَكُمْ إِذَا انقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُواْ عَنْهُمْ فَأَعْرِضُواْ عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاء بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ٩٥ يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْاْ عَنْهُمْ فَإِن تَرْضَوْاْ عَنْهُمْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ٩٦﴾
(Sayahlifouna bi l-Lahi lakoum ‘idha anqalabtoum ‘ilayhim litou^ridou ^anhoum fa’a^ridou ^anhoum ‘innahoum rijsoun wa ma’wahoum jahannamou jaza‘an bima kanou yaksibouna. Yahlifouna lakoum litardaw ^anhoum fa’in tardaw ^anhoum fa’inna Allaha la yarda ^ani l-qawmi l-fasiqin)
Dans ces verset Allah blâme ceux qui ont menti pour satisfaire le Prophète alors qu’ils sont menteurs. Ka^b a dit : « En résumé, nous, c’est à dire les trois, nous étions mise en attente par rapport aux autres que le Messager de Allah ﷺ accepté leur excuse quand ils ont juré, et il a demandé le pardon en leur faveur. Et le Messager ﷺ a laissé pour plus tard notre cas, jusqu’à ce que Allah lui révèle, ce qu’Il lui a révélé à notre sujet.
Allah dit :
وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا
Ce qui veut dire: « Quant aux trois qui ont été laissés pour plus tard. Il a dit خُلِّفا, ici, ce n’est pas parce que nous nous sommes mis en retrait et que nous n’avons pas rejoint le Prophète lors de la conquête, mais c’est parce que le Prophète a mis pour plus tard de mettre une sentence à notre sujet par rapport à ceux qui lui avaient juré qu’ils avaient des excuses, qui lui ont présenté des excuses et qu’il avait accepté d’eux.
[Hadith rapporté par Mouttafaqou ^alayh, rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Et dans une version, il est précisé que le Prophète est sorti pour la bataille de Tabouk un jeudi et il aimait entamer un départ le jeudi.
Et dans une autre version, il ne rentrait de voyage que de jour, dans le temps de Ad–Douha. Quand il arrivait à Médine, il commençait par la mosquée, il faisait deux raka^ah. Et il restait dans la mosquée comme dans d’autres versions il l’accueillait des gens.
22– وَعَنْ أبي نُجَيد – بضَمِّ النُّونِ وفتحِ الجيم – عِمْرَانَ بنِ الحُصَيْنِ الخُزَاعِيِّ رضي الله عنهما : أنَّ امْرَأةً مِنْ جُهَيْنَةَ أتَتْ رسولَ الله ﷺ وَهِيَ حُبْلَى مِنَ الزِّنَى ، فقالتْ : يَا رسولَ الله ، أصَبْتُ حَدّاً فَأَقِمْهُ عَلَيَّ ، فَدَعَا نَبيُّ الله ﷺ وَليَّها ، فقالَ :
(( أَحْسِنْ إِلَيْهَا ، فإذا وَضَعَتْ فَأْتِني ))فَفَعَلَ فَأَمَرَ بهَا نبيُّ الله ﷺ ، فَشُدَّتْ عَلَيْهَا ثِيَابُهَا، ثُمَّ أَمَرَ بِهَا فَرُجِمَتْ، ثُمَّ صَلَّى عَلَيْهَا. فقالَ لَهُ عُمَرُ: تُصَلِّي عَلَيْهَا يَا رَسُول الله وَقَدْ زَنَتْ ؟ قَالَ: (( لَقَدْ تَابَتْ تَوْبَةً لَوْ قُسِمَتْ بَيْنَ سَبْعِينَ مِنْ أهْلِ المَدِينَةِ لَوَسِعَتْهُمْ، وَهَلْ وَجَدْتَ أَفضَلَ مِنْ أنْ جَادَتْ بنفْسِها لله عزوجل ؟! )) رواه مسلم
Dans le hadith 22, An Nawawiyy rapporte d’après Abou Noujayd ^Imran fils de Al Housayn Al Ghousa^iyy que Allah les agréé tous les deux, qu’une femme de la tribu de jouhaynah était venu voir le Messager de Allah ﷺ , elle était enceinte suite à un acte de fornication. Elle a dit : “ Ô Messager de Dieu, j’ai commis un péché qui mérite qu’on lui fasse appliquer une peine légale, alors applique moi la peine légale. ” Le Prophète ﷺ a demandé après son tuteur, il lui a dit ce qui signifie : “ Agis en bien avec elle et lorsqu’elle accouche, amène la moi. ” C’est ce qu’il fit. Le Prophète ﷺ a donné l’ordre pour que ses vêtements soient bien attachés sur elle, c’est à dire que pour que sa zone de pudeur ne soit pas apparente et il a donné l’ordre pour que lui soit appliqué la peine légale. Puis, il a fait la prière funéraire en sa faveur. Alors ^Oumar que Allah l’agrée a dit ce qui signifie : “ Mais ô Messager de Dieu, est-ce que nous faisons la prière funéraire en sa faveur alors qu’elle a commit la fornication ? ” C’est alors que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : “ Elle a fait un repentir. Un repentir tellement grand que s’il avait été partagé sur soixante dix personnes de Médine, il lui aurait suffit. Est-ce que tu considères qu’elle a trouvé mieux qu’elle se soit sacrifiée elle-même pour Allah ^azza wa jall ? ”
[Rapporté par Mouslim]
23– وعن ابنِ عباسٍ رضي الله عنهما أنَّ رَسُولَ الله ﷺ ، قَالَ : (( لَوْ أنَّ لابنِ آدَمَ وَادِياً مِنْ ذَهَبٍ أحَبَّ أنْ يكُونَ لَهُ وَادِيانِ ، وَلَنْ يَمْلأَ فَاهُ إلاَّ التُّرَابُ ، وَيَتْوبُ اللهُ عَلَى مَنْ تَابَ )) مُتَّفَقٌ عليه.
Dans le hadith 23, d’après ^Abdou l-Lah fils de ^Abbas et d’après Anas Ibnou Malik que Dieu les agrée tous les trois, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Si l’être humain, si le fils de ‘Adam possédait toute une vallée en or, il aurait désiré en avoir une deuxième. Et l’être humain, il n’y a que la terre qui lui remplira sa bouche. Et Allah ta^ala accepte le repentir de celui qui fait le repentir. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
24– وعن أبي هريرة رضي الله عنهم أنَّ رسولَ الله ﷺ ، قَالَ : (( يَضْحَكُ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى إِلَى رَجُلَيْنِ يقْتلُ أَحَدهُمَا الآخَرَ يَدْخُلانِ الجَنَّةَ ، يُقَاتِلُ هَذَا في سَبيلِ اللهِ فَيُقْتَلُ ، ثُمَّ يتُوبُ اللهُ عَلَى القَاتلِ فَيُسْلِم فَيُسْتَشْهَدُ )) مُتَّفَقٌ عليه .
Le hadith 24, d’après Abou Hourayra que Allah l’agrée le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Allah ta^ala agréé et fait miséricorde à deux hommes. L’un des deux tue l’autre et ils rentreront tous les deux au Paradis. Un, combat dans la voie que Dieu agrée et il est tué. Puis Allah accorde le repentir à celui qui l’a tué, il entre en Islam et il meurt martyr à son tour ».
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Ici, dans ce hadith en arabe, il y a le verbe dahika, Ibnou ^Allan rapporte du qadi ^Iyad qu’il a dit que adahik au sujet de Allah, c’est un sens figuré qui indique l’agrément, l’agrément de l’acte qu’ils vont accomplir et la récompense pour ce qu’ils font. Et par ailleurs, Al Boukhariyy a interprété adahik par la miséricorde tout comme cela a été rapporté de lui par Al Khatabiyy tout comme cela figure « Al Fatah » du Hafidh Ibnou Hajar Al-^Asqalaniyy
٣ – باب الصبر
Chapitre 3 : La patience
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا ﴾ [ آل عمران ]، وقال تعالى : ﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأَمْوَالِ وَالأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴾ [ البقرة : 155] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَاب ﴾ [ الزمر] ، وَقالَ تَعَالَى: ﴿ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ ﴾ [الشورى ] ، وَقالَ تَعَالَى: ﴿ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة ]، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ ﴾ [ محمد ] ، وَالآياتُ في الأمر بالصَّبْر وَبَيانِ فَضْلهِ كَثيرةٌ مَعْرُوفةٌ .
Dans sourat Ali ^Imran verset 200, Allah ta^ala dit :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ ٢٠٠ ﴾
( Ya ‘ayyouha l-Ladhina ‘amanou asbirou wa sabirou )
[3/200] ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, patientez. »
Et Allah a^ala dit dans sourat Al Baqarah verset 155 :
﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ١٥٥﴾
(Wa lanablouwannakoum bichay’in m-mina l-khawfi wa l-jou^i wa naqsin mina l-‘amwli wa l-‘anfusi wa th-Thamarati wa bachiri as–sabirin)
[2/155] ce qui signifie :« Nous vous éprouverons par une part de crainte de faim, une diminution de biens et de personnes et de fruits. Et annonce la bonne nouvelle à ceux qui patientent. »
Dans sourat Az-Zoumar verset 10, Allah ta^ala dit :
﴿ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ ١٠﴾
(‘Innama youwaffa s–sabirouna ‘ajrahoum bighayri hisab)
[39/10] ce qui signifie : « Certes ceux qui patientent recevront leurs rétributions avec largesse. »
Et dans sourat Ach-Choura verset 43 Allah ta^ala dit :
﴿وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ٤٣﴾
(Wa laman sabara wa ghafara `inna dhalika lamin ^azmi l-`oumour )
[42-43] ce qui signifie : « Et ceux qui patientent, ceux qui excusent, certes cela est quelque chose d’extrêmement louable. »
Et dans sourat Al Baqarah verset 153, Allah ta^ala dit :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ١٥٣﴾
(Ista`inou bis–sabri wa s–salati ‘inna l-laha ma^a s–sabirin)
[2/153] ce qui signifie : « Recherchez l’aide par la patience et par la prière, certes Allah accorde l’aide à ceux qui patientent. »
Et dans sourat Mouhammad verset 31 Allah ta^ala dit :
﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ ٣١﴾
(Wa lanabluwannakum hatth na^lama l-Mujahidina minkum wa s–sabirin)
[47-31] ce qui signifie : « Nous vous ferons subir des épreuves afin que les gens voient et sachent qui sont ceux qui fournissent des efforts dans la voie que Dieu agrée, qui sont ceux qui patientent. »
25– وعن أبي مالكٍ الحارث بن عاصم الأشعريِّ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمان ، والحَمدُ لله تَمْلأُ الميزَانَ ، وَسُبْحَانَ الله والحَمدُ لله تَملآن – أَوْ تَمْلأُ – مَا بَينَ السَّماوات وَالأَرْضِ، والصَّلاةُ نُورٌ ، والصَّدقةُ بُرهَانٌ ، والصَّبْرُ ضِياءٌ ، والقُرْآنُ حُجةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ . كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَائعٌ نَفسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُها )) رواه مسلم .
Et dans le hadith 25, An Nawawiyy rapporte d’après Abou Malik Al Harith, fils de ^Asim Al Ach^ariyy que Allah l’agrée, il a dit : « LeMessager de Allah ﷺ a dit : ce qui signifie : « Le fait de se purifier est un sujet extrêmement important dans la religion, [c’est-à-dire qu’il ressemble à la moitié de la foi, c’est-à-dire qu’il est très important dans la foi et dans l’Islam]. Et la phrase al hamdouli l-Lah remplit la balance, [c’est-à-dire au Jour du jugement]. Et soubhana l-Lah et al hamdouli l-Lah remplissent ce qui a entre les cieux et la terre. La prière est une lumière, l’aumône est une preuve, la patience est une clarté, le Qour’an sera une preuve soit en ta faveur soit contre toi. Tous les gens commencent leur journée pour œuvrer dans leurs affaires. Il y a ceux qui fournissent de leur personne, certains vont pour affranchir leurs âmes du feu de l’enfer et d’autres au contraire mènent leurs âmes à ce qui va leur nuire, [c’est-à-dire en enfer]. »
[Rapporté par Mouslim]
26- وعن أبي سَعيد سعدِ بن مالكِ بنِ سنانٍ الخدري رضي الله عنهما : أَنَّ نَاساً مِنَ الأَنْصَارِ سَألوا رسولَ الله ﷺ فَأعْطَاهُمْ ، ثُمَّ سَألوهُ فَأعْطَاهُمْ ، حَتَّى نَفِدَ مَا عِندَهُ ، فَقَالَ لَهُمْ حِينَ أنْفْقَ كُلَّ شَيءٍ بِيَدِهِ : (( مَا يَكُنْ عِنْدي مِنْ خَيْر فَلَنْ أدَّخِرَهُ عَنْكُمْ ، وَمَنْ يَسْتَعْفِفْ يُعِفهُ اللهُ ، وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللهُ ، وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ . وَمَا أُعْطِيَ أَحَدٌ عَطَاءً خَيْراً وَأوْسَعَ مِنَ الصَّبْر )) مُتَّفَقٌ عليه .
Dans le hadith 26, d’après Abou Sa^id Sa^d fils de Malik fils de Sinan Al-Khoudriyy que Dieu l’agrée lui et son père, il y avait des gens parmi les ansars, les partisans de Médine, qui ont demandés à ce que le Messager de Allah ﷺ leur donne des choses et il leur a donné. Puis, ils lui ont demandé à nouveau et il leur a donné à nouveau jusqu’à ce que tout ce qu’il possédait soit fini. Quand il a donné tout ce qu’il possédait, il leur a dit ce qui signifie : « Tout le bien que j’ai, je ne le garderai pas à l’écart et je vous le donnerais, mais celui qui recherche à être chaste Dieu lui accorde la chasteté, celui qui fait en sorte qu’il est au-dessus de ses choses là Dieu l’enrichit, celui qui fait preuve de patience Dieu lui accorde la patience et la personne n’a pas reçu un bien plus grand et plus étendu que la patience. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
27– وعن أبي يحيى صهيب بن سنانٍ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( عَجَباً لأمْرِ المُؤمنِ إنَّ أمْرَهُ كُلَّهُ لَهُ خيرٌ ولَيسَ ذلِكَ لأَحَدٍ إلاَّ للمُؤْمِن : إنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكانَ خَيراً لَهُ ، وإنْ أصَابَتْهُ ضرَاءُ صَبَرَ فَكانَ خَيْراً لَهُ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 27, d’après Abou Yahya Souhayb fils de Sinan que Allah l’agrée, il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Le croyant est étonnant, dans tous les cas, il va avoir du bien et cela n’est réservé à nulle autre qu’au croyant. Si une difficulté le touche, si une chose qui le réjouit le touche, alors il remercie et ce sera un bien pour lui. Et si c’est une nuisance, [c’est-à-dire quelque chose qui le nuit dans son corps ou à sa famille ou ses enfants ou ses biens le touche], il patiente et ce sera également un bien pour lui. »
[Rapporté par Mouslim]
28– وعن أنَسٍ رضي الله عنه ، قَالَ : لَمَّا ثَقُلَ النَّبيُّ ﷺ جَعلَ يَتَغَشَّاهُ الكَرْبُ ، فَقَالَتْ فَاطِمَةُ رضي الله عنها : وَاكَربَ أَبَتَاهُ . فقَالَ : (( لَيْسَ عَلَى أَبيكِ كَرْبٌ بَعْدَ اليَوْمِ )) فَلَمَّا مَاتَ ، قَالَتْ : يَا أَبَتَاهُ ، أَجَابَ رَبّاً دَعَاهُ ! يَا أَبتَاهُ ، جَنَّةُ الفِردَوسِ مَأْوَاهُ ! يَا أَبَتَاهُ ، إِلَى جبْريلَ نَنْعَاهُ ! فَلَمَّا دُفِنَ قَالَتْ فَاطِمَةُ رَضي الله عنها : أَطَابَتْ أنْفُسُكُمْ أنْ تَحْثُوا عَلَى رَسُول الله ﷺ التُّرَابَ ؟! رواه البخاري .
Et dans le hadith 28, An Nawawiyy rapporte d’après Anas que Allah l’agrée, il a dit : « Lorsque les douleurs, la maladie qui précèdent la mort, s’est intensifiée pour le Prophète ﷺ , il lui arrivait de s’évanouir tellement les douleurs qui touchaient son corps honoré étaient intenses. C’était pour élever son degré encore plus. » Alors, Fatimah sa fille que Dieu l’agrée a dit : « Ô que je suis triste et tourmentée pour mon père. » Alors, il lui a dit ce qui signifie : « Il n’y a plus de tourment après aujourd’hui pour ton père, [c’est-à-dire il ne sera plus touché ni par la fatigue, ni par la maladie, ni par la douleur parce qu’il va se passer pour la résidence de la sauvegarde éternelle, perpétuelle]. »
Quand il est mort, elle a dit : « Ô mon malheur pour mon père, il a répondu à l’appel de son Seigneur. Ô mon père, le Paradis du Firdaws sera sa demeure. Ô mon père, c’est à Jibril que je le pleure » Et lorsque’il fut enterré, Fatimah que Allah l’agrée a dit : « Mais ô Anas, est-ce que vous avez eu la force dans votre coeur de mettre de la terre pour couvrir le corps du Messager de Allah ﷺ. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
29– وعن أبي زَيدٍ أُسَامَةَ بنِ زيدِ بنِ حارثةَ مَوْلَى رسولِ الله ﷺ وحِبِّه وابنِ حبِّه رضي اللهُ عنهما ، قَالَ : أرْسَلَتْ بنْتُ النَّبيِّ ﷺ إنَّ ابْني قَد احْتُضِرَ فَاشْهَدنَا ، فَأَرْسَلَ يُقْرىءُ السَّلامَ ، ويقُولُ : (( إنَّ لله مَا أخَذَ وَلَهُ مَا أعطَى وَكُلُّ شَيءٍ عِندَهُ بِأجَلٍ مُسَمًّى فَلتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ )) فَأَرسَلَتْ إِلَيْهِ تُقْسِمُ عَلَيهِ لَيَأتِينَّهَا . فقامَ وَمَعَهُ سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ ، وَمُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ ، وَأُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ ، وَزَيْدُ بْنُ ثَابتٍ ، وَرجَالٌ ، فَرُفعَ إِلَى رَسُول الله ﷺ الصَّبيُّ ، فَأقْعَدَهُ في حِجْرِهِ وَنَفْسُهُ تَقَعْقَعُ ، فَفَاضَتْ عَينَاهُ فَقالَ سَعدٌ : يَا رسولَ الله ، مَا هَذَا ؟ فَقالَ : (( هذِهِ رَحمَةٌ جَعَلَها اللهُ تَعَالَى في قُلُوبِ عِبَادِهِ )) وفي رواية : (( فِي قُلُوبِ مَنْ شَاءَ مِنْ عِبَادِهِ ، وَإِنَّما يَرْحَمُ اللهُ مِنْ عِبادِهِ الرُّحَماءَ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وَمَعنَى (( تَقَعْقَعُ )) : تَتَحرَّكُ وتَضْطَربُ .
Dans le hadith 29, An Nawawiyy rapporte d’après Abou Zayd Ousama, fils de Zayd, fils de Harithah, l’esclave affranchi par le Messager de Allah ﷺ, son bien aimé et le fils de son bien aimé, que Dieu les agrée tous les deux, il a dit une des filles du Prophète ﷺ a envoyé quelqu’un chercher le Prophète ﷺ pour lui dire : « Ma fille, mon fils est en train d’agoniser Il va bientôt mourir vient avec nous soit présent avec nous. »
Alors le Messager ﷺ a envoyé quelqu’un de sa part pour transmettre à sa fille la parole suivante, il lui dit ce qui signifie : « Certes à Allah appartient ce qu’Il prend et à Allah appartient ce qu’Il donne et toute chose selon son jugement à un terme bien établie alors qu’elle patiente et qu’elle recherche la récompense par cette patience. »
Mais sa fille a envoyé quelqu’un pour insister, le conjurer, pour qu’il vient. C’est alors que le Prophète s’est levé, il était accompagné de Sa^d, fils de ^Oubada et de Mou^ad, fils de Jabal et de Oubay, fils de Ka^b et de Zayd fils de Thabit, et d’autres personnes d’autres hommes que Dieu les agrée. C’est alors qu’on confia l’enfant dans les mains du Messager de Allah ﷺ. Le Messager l’a mit en position assise sur ses genoux et l’enfant était en train d’agoniser, il allait bientôt sortir l’âme. C’est alors que les yeux du Prophète ﷺ ont été inondés de larmes, il a pleuré. Alors Sa^d a dit : “ Ô Messager de Dieu mais qu’est-ce que c’est ? ” Le Messager ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ C’est une miséricorde que Dieu a confié dans les coeurs de Ses esclaves. ”
Et dans une des versions: “ C’est une miséricorde que Dieu a placé dans les cœurs de ceux qu’Il veut parmi Ses esclaves et Allah fait miséricorde à Ses esclaves qui sont miséricordieux.”
Quand il a parlé du mot At-Ta^qaqah dans le hadith à propos de l’âme de l’enfant, c’est-à-dire qu’il était en train de bouger et comme l’agonie de celui qui va avoir son âme qui sort.
30– وعن صهيب رضي الله عنه : أنَّ رسولَ الله ﷺ ، قَالَ : (( كَانَ مَلِكٌ فيمَنْ كَانَ قَبلَكمْ وَكَانَ لَهُ سَاحِرٌ فَلَمَّا كَبِرَ قَالَ للمَلِكِ : إنِّي قَدْ كَبِرْتُ فَابْعَثْ إلَيَّ غُلاماً أُعَلِّمْهُ السِّحْرَ ؛ فَبَعثَ إِلَيْهِ غُلاماً يُعَلِّمُهُ ، وَكانَ في طرِيقِهِ إِذَا سَلَكَ رَاهِبٌ ، فَقَعدَ إِلَيْه وسَمِعَ كَلامَهُ فَأعْجَبَهُ ، وَكانَ إِذَا أتَى السَّاحِرَ ، مَرَّ بالرَّاهبِ وَقَعَدَ إِلَيْه ، فَإذَا أَتَى السَّاحِرَ ضَرَبَهُ ، فَشَكَا ذلِكَ إِلَى الرَّاهِب ، فَقَالَ : إِذَا خَشيتَ السَّاحِرَ ، فَقُلْ : حَبَسَنِي أَهْلِي ، وَإذَا خَشِيتَ أهلَكَ ، فَقُلْ : حَبَسَنِي السَّاحِرُ .
فَبَيْنَما هُوَ عَلَى ذلِكَ إِذْ أَتَى عَلَى دَابَّةٍ عَظِيمَةٍ قَدْ حَبَسَتِ النَّاسَ ، فَقَالَ : اليَوْمَ أعْلَمُ السَّاحرُ أفْضَلُ أم الرَّاهبُ أفْضَلُ ؟ فَأخَذَ حَجَراً، فَقَالَ : اللَّهُمَّ إنْ كَانَ أمْرُ الرَّاهِبِ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ أمْرِ السَّاحِرِ فَاقْتُلْ هذِهِ الدّابَّةَ حَتَّى يَمضِي النَّاسُ ، فَرَمَاهَا فَقَتَلَها ومَضَى النَّاسُ ، فَأتَى الرَّاهبَ فَأَخبَرَهُ . فَقَالَ لَهُ الرَّاهبُ : أَيْ بُنَيَّ أَنْتَ اليَومَ أفْضَل منِّي قَدْ بَلَغَ مِنْ أَمْرِكَ مَا أَرَى ، وَإنَّكَ سَتُبْتَلَى ، فَإن ابْتُلِيتَ فَلاَ تَدُلَّ عَلَيَّ ؛ وَكانَ الغُلامُ يُبْرىءُ الأكْمَهَ وَالأَبْرصَ ، ويداوي النَّاسَ مِنْ سَائِرِ الأَدْوَاء . فَسَمِعَ جَليسٌ لِلملِكِ كَانَ قَدْ عَمِيَ ، فأتاه بَهَدَايا كَثيرَةٍ ، فَقَالَ : مَا ها هُنَا لَكَ أَجْمعُ إنْ أنتَ شَفَيتَنِي ، فَقَالَ : إنّي لا أشْفِي أحَداً إِنَّمَا يَشفِي اللهُ تَعَالَى ، فَإنْ آمَنْتَ بالله تَعَالَى دَعَوتُ اللهَ فَشفَاكَ ، فَآمَنَ بالله تَعَالَى فَشفَاهُ اللهُ تَعَالَى ، فَأَتَى المَلِكَ فَجَلسَ إِلَيْهِ كَما كَانَ يَجلِسُ ، فَقَالَ لَهُ المَلِكُ : مَنْ رَدّ عَلَيْكَ بَصَرَكَ ؟ قَالَ : رَبِّي ، قَالَ : وَلَكَ رَبٌّ غَيري ؟ قَالَ : رَبِّي وَرَبُّكَ اللهُ ، فَأَخَذَهُ فَلَمْ يَزَلْ يُعَذِّبُهُ حَتَّى دَلَّ عَلَى الغُلامِ ، فَجيء بالغُلاَمِ ، فَقَالَ لَهُ المَلِكُ : أيْ بُنَيَّ ، قَدْ بَلَغَ مِنْ سِحْرِكَ مَا تُبْرىء الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ وتَفْعَلُ وتَفْعَلُ ! فَقَالَ : إنِّي لا أَشْفي أحَداً ، إِنَّمَا يَشفِي الله تَعَالَى . فَأَخَذَهُ فَلَمْ يَزَلْ يُعَذِّبُهُ حَتَّى دَلَّ عَلَى الرَّاهبِ ؛ فَجِيء بالرَّاهبِ فَقيلَ لَهُ : ارجِعْ عَنْ دِينكَ ، فَأَبَى ، فَدَعَا بِالمِنْشَارِ فَوُضِعَ المِنْشَارُ في مَفْرق رَأسِهِ ، فَشَقَّهُ حَتَّى وَقَعَ شِقَّاهُ ، ثُمَّ جِيءَ بِجَليسِ المَلِكِ فقيل لَهُ : ارْجِعْ عَنْ دِينِكَ ، فَأَبَى ، فَوضِعَ المِنْشَارُ في مَفْرِق رَأسِهِ ، فَشَقَّهُ بِهِ حَتَّى وَقَعَ شِقَّاهُ ، ثُمَّ جِيءَ بالغُلاَمِ فقيلَ لَهُ : ارْجِعْ عَنْ دِينكَ ، فَأَبَى ، فَدَفَعَهُ إِلَى نَفَرٍ مِنْ أصْحَابهِ ، فَقَالَ : اذْهَبُوا بِهِ إِلَى جَبَلِ كَذَا وَكَذَا فَاصْعَدُوا بِهِ الجَبَل ، فَإِذَا بَلَغْتُمْ ذِرْوَتَهُ فَإِنْ رَجَعَ عَنْ دِينِهِ وَإلاَّ فَاطْرَحُوهُ . فَذَهَبُوا بِهِ فَصَعِدُوا بِهِ الجَبَلَ ، فَقَالَ : اللَّهُمَّ أكْفنيهمْ بِمَا شِئْتَ ، فَرَجَفَ بهِمُ الجَبلُ فَسَقَطُوا ، وَجاءَ يَمشي إِلَى المَلِكِ ، فَقَالَ لَهُ المَلِكُ : مَا فَعَلَ أصْحَابُكَ ؟ فَقَالَ : كَفَانِيهمُ الله تَعَالَى ، فَدَفَعَهُ إِلَى نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ : اذْهَبُوا بِهِ فاحْمِلُوهُ في قُرْقُورٍ وتَوَسَّطُوا بِهِ البَحْرَ ، فَإنْ رَجعَ عَنْ دِينِهِ وإِلاَّ فَاقْذِفُوهُ . فَذَهَبُوا بِهِ ، فَقَالَ : اللَّهُمَّ أكْفِنيهمْ بمَا شِئْتَ ، فانْكَفَأَتْ بِهمُ السَّفينةُ فَغَرِقُوا ، وَجَاء يَمْشي إِلَى المَلِكِ . فَقَالَ لَهُ المَلِكُ : مَا فعلَ أصْحَابُكَ ؟ فَقَالَ : كَفَانيهمُ الله تَعَالَى . فَقَالَ لِلمَلِكِ : إنَّكَ لَسْتَ بقَاتلي حَتَّى تَفْعَلَ مَا آمُرُكَ بِهِ . قَالَ : مَا هُوَ ؟ قَالَ : تَجْمَعُ النَّاسَ في صَعيدٍ وَاحدٍ وتَصْلُبُني عَلَى جِذْعٍ ، ثُمَّ خُذْ سَهْماً مِنْ كِنَانَتي ، ثُمَّ ضَعِ السَّهْمَ في كَبدِ القَوْسِ ثُمَّ قُلْ : بسْم الله ربِّ الغُلاَمِ ، ثُمَّ ارْمِني، فَإنَّكَ إِذَا فَعَلْتَ ذلِكَ قَتَلتَني، فَجَمَعَ النَّاسَ في صَعيد واحدٍ ، وَصَلَبَهُ عَلَى جِذْعٍ ، ثُمَّ أَخَذَ سَهْماً مِنْ كِنَانَتِهِ ، ثُمَّ وَضَعَ السَّهْمَ في كَبِدِ القَوْسِ ، ثُمَّ قَالَ : بِسمِ اللهِ ربِّ الغُلامِ ، ثُمَّ رَمَاهُ فَوقَعَ في صُدْغِهِ ، فَوَضَعَ يَدَهُ في صُدْغِهِ فَمَاتَ ، فَقَالَ النَّاسُ : آمَنَّا بِرَبِّ الغُلامِ ، فَأُتِيَ المَلِكُ فقيلَ لَهُ : أَرَأَيْتَ مَا كُنْتَ تَحْذَرُ قَدْ والله نَزَلَ بكَ حَذَرُكَ . قَدْ آمَنَ النَّاسُ . فَأَمَرَ بِالأُخْدُودِ بأفْواهِ السِّكَكِ فَخُدَّتْ وأُضْرِمَ فيهَا النِّيرانُ وَقَالَ : مَنْ لَمْ يَرْجعْ عَنْ دِينهِ فَأقْحموهُ فيهَا ، أَوْ قيلَ لَهُ: اقتَحِمْ فَفَعَلُوا حَتَّى جَاءت امْرَأةٌ وَمَعَهَا صَبيٌّ لَهَا ، فَتَقَاعَسَتْ أنْ تَقَعَ فيهَا، فَقَالَ لَهَا الغُلامُ : يَا أُمهْ اصْبِري فَإِنَّكِ عَلَى الحَقِّ ! )) رواه مسلم .
(( ذِروَةُ الجَبَلِ )) : أعْلاهُ ، وَهيَ – بكَسْر الذَّال المُعْجَمَة وَضَمِّهَا – و(( القُرْقُورُ )) : بضَمِّ القَافَينِ نَوعٌ مِنَ السُّفُن وَ(( الصَّعيدُ )) هُنَا : الأَرضُ البَارِزَةُ وَ(( الأُخْدُودُ )) الشُّقُوقُ في الأَرضِ كَالنَّهْرِ الصَّغير ، وَ(( أُضْرِمَ )) : أوْقدَ ، وَ(( انْكَفَأتْ )) أَي : انْقَلَبَتْ ، وَ(( تَقَاعَسَتْ )) : تَوَقفت وجبنت .
Dans le hadith 30, d’après Souhayb que Allah l’agrée le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Il y avait un roi dans une époque qui nous a précédé, qui avait un sorcier attitré. Lorsque ce sorcier a atteint un âge avancé, il a dit au roi : « Je suis devenu vieux, envoie moi un jeune homme pour que je puisse lui enseigner la sorcellerie. » Et ils lui ont envoyé un jeune homme pour lui enseigner. Et ce jeune homme, sur son chemin pour rejoindre le sorcier, trouva sur son chemin un hermite. Il s’agissait d’un hermite qui était musulman, qui était un croyant de la communauté de Jésus, de Iça ^alayhi s-salam, qui lui suivait sur la foi, sur la croyance en l’unicité qu’il n’y avait pas à attribuer d’associé à Dieu, aucun associé à Dieu. Il s’est assis auprès de lui, il a entendu sa parole et il lui a plu. Et donc, quand il allait chez le sorcier, il passait par l’hermite et il restait à côté de lui. Et quand il arrivait auprès du sorcier en retard, il le frappait. Ce jeune homme s’en est plaint à cet hermite. L’hermite lui a dit : « Si tu crains la nuisance du sorcier, dis-lui que c’est ma famille qui m’a retenu. Et si tu crains la nuisance de ta famille, dis leur que c’est le sorcier qui m’a retenu. » Un jour, il a adopté cette conduite. Un grand animal sauvage, qui attaquait les gens, avait empêché les gens de passer. Le jeune homme s’est dit : « C’est maintenant que je vais savoir si le sorcier est meilleur ou si l’hermite est meilleur. » Le jeune a pris une pierre, il a dit : « Ô Allah, si l’état de l’hermite tu l’agrée plus que l’état du sorcier alors fait que cet animal meurt pour que les gens puissent passer leur chemin. » Il a lancé la pierre, il a tué l’animal et les gens ont pu poursuivre leur chemin. Il est parti voir l’hermite, et il lui a informé de ce qui était arrivé. L’hermite lui a dit : « Mon fils, tu es devenu aujourd’hui meilleur que moi. Tu as atteint un degré que je constate mais tu vas être éprouvé. Si tu vas être éprouvé, lorsque tu seras éprouvé n’indique pas où je me trouve. » Et ce jeune homme guérissait l’aveugle de naissance, le lépreux, et il guérissait les gens de différentes sortes de maladies. Un de ceux qui étaient de la cour rapprochée du roi avait entendu l’histoire de ce jeune homme et c’était quelqu’un qui était aveugle. Il est venu chez le jeune homme avec beaucoup de cadeaux précieux et il lui a dit : “ Tout ce que tu vois là, ce sera pour toi. Tout ce que j’ai rassemblé ici sera pour toi, si tu me soignes. ” Alors le jeune homme lui a dit : “ Mais moi je ne guéris personne. C’est Allah ta^ala qui accorde la guérison. Si tu crois en Dieu invoque Dieu pour qu’Il te guérisse. ” Alors cet homme a cru en Dieu et Allah l’a guéri. Il est parti dans l’assemblée, la cour du roi, il s’est assis comme à son habitude. Le roi lui a alors dit : “ Qui donc t’as rendu ta vue ? ” Il lui a dit : “ C’est mon Seigneur. ” Il lui a dit : “ Tu as donc un Seigneur autre que moi ? ” Il lui a dit : “ Mon Seigneur et ton Seigneur, c’est Allah. ” Alors il a ordonné à ses sbirs de le prendre et de le torturer jusqu’à ce qu’il dénonce le jeune homme. Ils ont ramené le jeune homme et le roi lui a dit : “ Tu as excellé dans la sorcellerie au point que tu es capable de soigner celui qui est aveugle de naissance, le lépreux, et tu fais, et tu fais…” Alors il lui a dit : “ Non, je ne guéris personne. C’est Allah ta^ala qui guérit. ” Il a ordonné à ses sbirs de le prendre et ils se sont mit à le torturer jusqu’à ce qu’ils dénoncent l’hermite. On amena l’hermite, il lui a été dit : “ Apostasie ta religion. ” Et il a refusé. Alors on demanda une scie. La scie fut placée sur sa tête, il fut scié jusqu’à ce que la tête soit coupée en deux. Puis, on ramena l’homme qui était dans l’assemblée du roi, il lui a été dit : “ Abandonne ta religion. ” Il a refusé. On plaça la scie sur sa tête et il a scié jusqu’à ce qu’elle soit tombée en deux moitiés. Puis on a ramené le jeune homme. Il lui a été dit : “ Abandonne ta religion. ” Il a refusé. Il a alors envoyé à un groupe de ses soldats. Il leur a dit : “ Emmène-le à telle montagne. Escaladez les montagnes, lorsque vous arriverez au sommet, soit il abandonne sa religion, soit vous le jetez du haut de la montagne. ” Ils l’ont pris, ils l’ont emmené, ils ont escaladé la montagne alors il a dit :
اللَّهُمَّ اكْفِنِيْهِمْ بِمَا شِئْتَ
( Allahoumma kfinihim bima chi’t )
“ Ô Allah, protège-moi de leur mal par la cause que tu veux. ” C’est alors que la montagne est tombée, ils sont tous tombés, et il est revenu en marchant auprès du roi. Le roi lui a dit : “ Mais qu’est-ce que mes soldats ont fait de toi. ” Il lui a répondu : “ Allah m’a suffit leur mal. ” Il a alors confié un autre groupe de ses soldats. Il leur a dit : “ Emmenez-le. Emportez sur un navire et lorsque vous serez en pleine mer, soit il abandonne sa religion, soit vous le jetez par-dessus bord. ” Alors ils l’ont emmené et quand ils sont arrivé en pleine mer, le jeune homme a dit :
اللَّهُمَّ اكْفِنِيْهِمْ بِمَا شِئْتَ
( Allahoumma kfinihim bima chi’t )
“ Ô Allah, suffit moi leur mal, leur nuisance par la cause que tu veux. ” C’est alors que le navire s’est renversé, ils se sont tous noyés et lui est revenu en marchant auprès du roi. Le roi a dit : “ Mais qu’est-ce que mes hommes ont fait de toi ? Qu’est ce qu’ils leur est arrivé ? ” Il lui a répondu “ Allah ta^ala m’a suffit leur mal. ” Alors le jeune homme s’est adressé au roi. Il lui a dit: “ Tu n’arriveras pas à me tuer jusqu’à ce que tu fasses exactemetn ce que je vais dire. ” Il lui a dit : “ Quoi donc ? ” Il lui a dit : “ Tu réunis tout ton peuple dans un même endroit. Tu m’accroches sur un tronc. Puis tu prends une flèche de mon carquois. Puis tu armes l’arc avec ma flèche et puis tu dis : « Par le nom de Allah, le seigneur de ce jeune homme, puis tu tires. » Si tu fais cela, tu pourras me tuer. ” Alors le roi a fait ce que le jeune homme a dit, il a rassemblé les gens dans un même endroit. Il a accroché le jeune homme sur le tronc d’un palmier. Il a pris une flèche de son carquoi, il a armé l’arc, il a tiré et il a dit : « Bismi l-Lah. Par le nom de Allah, le seigneur de ce jeune homme. » Puis il a tiré, la flèche est arrivée sur sa tempe entre lobe de l’oreille et l’œil. Le jeune homme a mis sa main sur sa tempe, il est mort. Les gens ont alors dit : “ Nous croyons fermement au Seigneur de ce jeune homme. ” Alors en apriorant, il lui a dit : “ Tu vois ce que tu craignais par Allah, ce que tu craignais c’est produit les gens sont tous devenu musulmans. ” Donc il a ordonné qu’on creuse des tranchées sur les bouts des chemins. On creusa les tranchées et on attisa le feu dedans. Et il a dit : “ Celui qui n’abandonne pas sa religion alors jetez-le dedans. ” Ou il a été dit : “ Lance toi dedans. ” Ils ont fait ce que le roi leur a demandé de faire. Et lorsque se fut le tour d’une femme qui avait encore son nourisson avec elle, elle avait hésité un instant de tomber dans la tranchée. Mais le nourrisson lui a dit – Allah a fait parlé ce nourrisson par prodige – : « Mère patiente tu es sur la vérité. »
[Rapporté par Mouslim]
31– وعن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : مَرَّ النَّبيُّ ﷺ بامرأةٍ تَبكي عِنْدَ قَبْرٍ ، فَقَالَ : (( اتّقِي الله واصْبِري )) فَقَالَتْ : إِليْكَ عَنِّي ؛ فإِنَّكَ لم تُصَبْ بمُصِيبَتي وَلَمْ تَعرِفْهُ ، فَقيلَ لَهَا : إنَّه النَّبيُّ ﷺ فَأَتَتْ بَابَ النَّبيِّ ﷺ ، فَلَمْ تَجِدْ عِنْدَهُ بَوَّابينَ ، فقالتْ : لَمْ أعْرِفكَ ، فَقَالَ : (( إنَّمَا الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الأُولى )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية لمسلم : (( تبكي عَلَى صَبيٍّ لَهَا )) .
Dans le hadith 31, d’après ‘Anas, que Allah l’agrée, il a dit le Prophèteﷺ est passé au niveau d’une femme qui pleurait un mort enterrait au niveau d’une tombe. Le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Crains Dieu et patiente. ” Elle lui a dit, elle n’avait pas reconnu, elle a pas su que c’était le Prophète : “ Éloigne toi de moi tu n’as pas eu la même épreuve que moi. ” Plus tard quand il est parti, on lui a dit : “ Mais c’est le Prophète ﷺ. ” Elle est alors immédiatement parti à la maison du Prophète ﷺ, elle n’a pas trouvé de portier à sa porte. Elle s’est excusé, elle lui a dit : “ Je ne t’ai pas reconnu. ” Il lui a dit ce qui signifie : “ La patience, il faut que tu en fasses preuve lors du choc de l’épreuve, au premier coup. ”
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim. Et dans une version de Mouslim, elle pleurait un enfant à elle qui est mort.]
32– وعن أبي هريرة رضي الله عنه : أنَّ رسولَ الله ﷺ ، قَالَ : (( يَقُولُ اللهُ تَعَالَى : مَا لعَبدِي المُؤْمِنِ عِنْدِي جَزَاءٌ إِذَا قَبَضْتُ صَفِيَّهُ مِنْ أهْلِ الدُّنْيَا ثُمَّ احْتَسَبَهُ إلاَّ الجَنَّةَ )) رواه البخاري .
Dans le hadith 32, d’après Abou Hourayra, que Allah l’agrée, le Messager de Allah a dit ce qui signifie : « Allah ta^ala dit : « Mon esclave croyant,si je lui fait mourir un être qui lui est cher, quelqu’un du bas monde, mais qu’il patiente en espérant la récompense de la part de Dieu pour sa patience, il n’aura pas d’autre récompense que le Paradis. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
33-وعن عائشةَ رضيَ الله عنها: أَنَّهَا سَألَتْ رسولَ الله ﷺ عَنِ الطّاعُونِ، فَأَخْبَرَهَا أنَّهُ كَانَ عَذَاباً يَبْعَثُهُ اللهُ تَعَالَى عَلَى مَنْ يشَاءُ ، فَجَعَلَهُ اللهُ تعالى رَحْمَةً للْمُؤْمِنينَ ، فَلَيْسَ مِنْ عَبْدٍ يَقَعُ في الطَّاعُونِ فيمكثُ في بلدِهِ صَابراً مُحْتَسِباً يَعْلَمُ أنَّهُ لا يصيبُهُ إلاَّ مَا كَتَبَ اللهُ لَهُ إلاَّ كَانَ لَهُ مِثْلُ أجْرِ الشّهيدِ . رواه البخاري .
Dans le hadith 33, d’après Aïcha que Allah l’agrée, elle avait posé la question au Messager de Allah ﷺ à propos de la peste. Le Prophète Allah lui a informé, il a dit ce qui signifie : « La peste était un châtiment que Allah ta^ala fait abattre sur qui s’il veut de Ses esclaves. Puis, Allah ta^ala fait que ce soit une miséricorde pour les croyants. Il n’y a pas un seul esclave qui tombe, qui est atteint par la peste qui reste dans sa ville a patienté, a espérer la récompense de la part de Dieu. En sachant qu’il ne lui arrivera que ce que Allah lui a prédestiné sans qu’il n’est une récompense semblable à celle du martyr. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
34– وعن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : سمعتُ رسولَ الله ﷺ ، يقول : (( إنَّ الله عزوجل ، قَالَ : إِذَا ابْتَلَيْتُ عبدي بحَبيبتَيه فَصَبرَ عَوَّضتُهُ مِنْهُمَا الجَنَّةَ )) يريد عينيه ، رواه البخاري .
Dans le hadith 34, d’après ‘Anas, que Allah l’agrée, il a dit : « J’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie :« Allah ^azza wa jall dit ce qui signifie : « Si j’éprouve mon esclave par la perte de ses yeux et qu’il patiente je lui remplacerai ses yeux par le Paradis. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
35– وعن عطَاء بن أبي رَباحٍ ، قَالَ : قَالَ لي ابنُ عَباسٍ رضي اللهُ عنهما : ألاَ أُريكَ امْرَأةً مِنْ أَهْلِ الجَنَّة ؟ فَقُلْتُ: بَلَى، قَالَ : هذِهِ المَرْأةُ السَّوداءُ أتتِ النَّبيَّ ﷺ ، فَقَالَتْ : إنّي أُصْرَعُ ، وإِنِّي أتَكَشَّفُ ، فادْعُ الله تَعَالَى لي . قَالَ : (( إنْ شئْتِ صَبَرتِ وَلَكِ الجَنَّةُ ، وَإنْ شئْتِ دَعَوتُ الله تَعَالَى أنْ يُعَافِيكِ )) فَقَالَتْ : أَصْبِرُ ، فَقَالَتْ : إنِّي أتَكَشَّفُ فَادعُ الله أنْ لا أَتَكَشَّف ، فَدَعَا لَهَا . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 35, d’après ^Ata‘i, fils d’ Abou Rabah, il a dit Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, m’a dit : “ Veux tu que je te montre une femme des gens du Paradis? ” Je lui ai dit : “ Oui bien sûr.» ” Il a dit : “ Cette femme noir. Elle est venue voir le Prophète ﷺ . Elle lui a dit : « Il m’arrive d’avoir une crise d’épilepsie – donc c’est une maladie connue ou que ce soit à cause des jinns – et quand je tombe une partie de ma zone de pudeur est dévoilée alors invoque Allah ta^ala pour moi. ” Le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Si tu veux tu patientes avec ça, cette maladie, et tu auras le paradis en récompense. Ou si tu veux j’invoque Allah ta^ala pour qu’Il te guérisse. ” Elle lui a dit : “ Je patiente. ” Et puis, elle a ajouté : “ Et il m’arrive que j’ai ma zone de pudeur qui soit dévoilée, invoque Allah ta^ala pour que je ne sois plus dévoilé. ” Et il avait invoqué Allah en sa faveur.
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
36– وعن أبي عبد الرحمانِ عبدِ الله بنِ مسعودٍ رضي الله عنه ، قَالَ : كَأَنِّي أنْظُرُ إِلَى رسولِ الله ﷺ يَحْكِي نَبِيّاً مِنَ الأَنْبِياءِ ، صَلَواتُ الله وَسَلامُهُ عَلَيْهمْ ، ضَرَبه قَوْمُهُ فَأدْمَوهُ ، وَهُوَ يَمْسَحُ الدَّمَ عَنْ وَجْهِهِ ، يَقُولُ : (( اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِقَومي ، فَإِنَّهُمْ لا يَعْلَمونَ ))مُتَّفَقٌ علَيهِ .
Dans le hadith 36, d’après Abou r-Rahman ^Abdou l-Lah, fils de Mas^oudin, que Allah l’agrée, il a dit : « C’est comme si je voyais le Messager de Allah ﷺ mimait l’acte de l’un des prophètes, que Dieu les honore et les élève davantage en degré , que son peuple a frappé, à qui ils ont ensanglanté le village et il passait sa main, il essuyait le sang qui était sur son visage en disant ce qui signifie : « Ô Allah, accorde le pardon à mon peuple, c’est a dire en le faisant entré en Islam car ils ne savent pas », c’est à dire la gravité de ce qu’ils font. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Donc ça veut dire : « Ô Allah pardonne leur par leur entrée en Islam car l’islam efface les péchés qui sont commis auparavant. » Cela ne veut pas dire qu’il leur sera pardonné leur péché alors qu’ils sont toujours mécréants. Une telle invocation était permise dans les lois antérieures avec ce sens là.
37– وعن أبي سعيدٍ وأبي هريرةَ رضيَ الله عنهما ، عن النَّبيِّ ﷺ ، قَالَ : (( مَا يُصيبُ المُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ ، وَلاَ وَصَبٍ، وَلاَ هَمٍّ ، وَلاَ حَزَنٍ ، وَلاَ أذَىً ، وَلاَ غَمٍّ ، حَتَّى الشَّوكَةُ يُشَاكُهَا إلاَّ كَفَّرَ اللهُ بِهَا مِنْ خَطَاياهُ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
و(( الوَصَبُ )) : المرض .
Dans le hadith 37, d’après Abou Sa^id et Abou Hourayra, que Allah les agrée tous les deux, d’après le Prophète ﷺ, il a dit ce qui signifie : « Pas un musulman qui est touché par une fatigue ou une difficulté ou un tourment ou unchagrin ou une nuisance ou un grand chagrin même l’épine qui le pique, sans que Allah lui efface grâce à cela une partie de ses péchés. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
38– وعن ابنِ مسعودٍ رضي الله عنه ، قَالَ : دخلتُ عَلَى النَّبيِّ ﷺ وهو يُوعَكُ ، فقلت : يَا رسُولَ الله ، إنَّكَ تُوْعَكُ وَعْكاً شَدِيداً ، قَالَ : (( أجَلْ ، إنِّي أوعَكُ كمَا يُوعَكُ رَجُلانِ مِنكُمْ )) قلْتُ: ذلِكَ أن لَكَ أجْرينِ ؟ قَالَ : (( أَجَلْ ، ذلِكَ كَذلِكَ ، مَا مِنْ مُسْلِمٍ يُصيبُهُ أذىً ، شَوْكَةٌ فَمَا فَوقَهَا إلاَّ كَفَّرَ اللهُ بهَا سَيِّئَاتِهِ ، وَحُطَّتْ عَنْهُ ذُنُوبُهُ كَمَا تَحُطُّ الشَّجَرَةُ وَرَقَهَا )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وَ(( الوَعْكُ )) : مَغْثُ الحُمَّى ، وَقيلَ : الحُمَّى .
D’après Ibnou Ma^soud, que Allah l’agrée, il a dit : « Je suis partie visiter le prophète ﷺ et il se tordait de douleur, je lui ai dit “ Ô Messager de Dieu, tu éprouve beaucoup de douleur.” Il a répondu par sa parole, qui signifie : «Effectivement, j’ai des douleurs tout comme deux hommes d’entre vous on éprouve.» Donc le compagnon lui a dit : “ Est-ce que pour cela tu auras une récompense double ? ” Et il a répondu, ce qui signifie : “ Oui, il en est ainsi -et ici la douleur en question était de la fièvre.-” C’est-à-dire “ J’ai de la fièvre comme deux hommes d’entre vous peuvent en avoir, il n’y a pas un seul musulman qui ait touché par une nuisance -à qui il arrive une nuisance- que ce soit une épine qui le pique, ou que ce soit plus grave que cela, sans que ce soit une cause pour que Allah Lui expie par cela ses mauvaises actions et ses péchés tombent tout comme l’arbre fait tomber ses feuilles. ”
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
39– وعن أبي هريرة رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ الله ﷺ (( مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْراً يُصِبْ مِنْهُ )) رواه البخاري .
وَضَبَطُوا (( يُصِبْ )) بفَتْح الصَّاد وكَسْرها .
Dans le hadith 39, An-nawawiyy rapporte d’après Abou Houraira, que Allah l’agrée, qu’il a dit : Le Messager de Allah ﷺ a dit, ce qui signifie : « Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait subir des épreuves. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy]
40– وعن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( لا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ المَوتَ لضُرٍّ أَصَابَهُ، فَإِنْ كَانَ لاَ بُدَّ فاعلاً ، فَليَقُلْ : اللَّهُمَّ أحْيني مَا كَانَتِ الحَيَاةُ خَيراً لِي، وَتَوفّنِي إِذَا كَانَتِ الوَفَاةُ خَيراً لي )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Et dans le hadith 40, An-nawawiyy rapporte d’après ‘Anas, que Allah l’agrée, qu’il a dit : Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie « Qu’aucun d’entre vous ne souhaite mourir à cause d’une nuisance ou d’un mal qui l’a atteint. S’il a nécessairement besoin de cela, qu’il dise « Ô Allah, fais moi vivre tant que la vie vaut mieux pour moi et fais moi mourir lorsque que la mort vaut mieux pour moi. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
41– وعن أبي عبد الله خَبَّاب بنِ الأَرتِّ رضي الله عنه ، قَالَ : شَكَوْنَا إِلَى رسولِ الله ﷺ وَهُوَ متَوَسِّدٌ بُرْدَةً لَهُ في ظلِّ الكَعْبَةِ ، فقُلْنَا : أَلاَ تَسْتَنْصِرُ لَنَا ألاَ تَدْعُو لَنا ؟ فَقَالَ : (( قَدْ كَانَ مَنْ قَبْلَكُمْ يُؤْخَذُ الرَّجُلُ فَيُحْفَرُ لَهُ في الأرضِ فَيُجْعَلُ فِيهَا ، ثُمَّ يُؤْتَى بِالمِنْشَارِ فَيُوضَعُ عَلَى رَأسِهِ فَيُجْعَلُ نصفَينِ ، وَيُمْشَطُ بأمْشَاطِ الحَديدِ مَا دُونَ لَحْمِه وَعَظْمِهِ ، مَا يَصُدُّهُ ذلِكَ عَنْ دِينِهِ ، وَاللهِ لَيُتِمَّنَّ الله هَذَا الأَمْر حَتَّى يَسيرَ الرَّاكبُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَموتَ لاَ يَخَافُ إلاَّ اللهَ والذِّئْب عَلَى غَنَمِهِ ، ولكنكم تَسْتَعجِلُونَ )) رواه البخاري .
وفي رواية : (( وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ بُرْدَةً وَقَدْ لَقِينا مِنَ المُشْرِكِينَ شدَّةً )) .
Dans le hadith 41, An-nawawiyy rapporte d’après Abou ^abdi l-Lah ^Abab fils de al-’Arat, que Dieu l’agrée, il a dit : « Nous nous sommes plaints des difficultés au Messager de Allah ﷺ -c’est-à-dire qu’ils étaient éprouvé par les associateurs- et il était allongé en ayant placé une bourdah -une sorte de cap qu’il avait plié et posé sous sa tête- sous sa tête -comme si c’était un oreiller- à l’ombre de la ka^bah. Nous lui avons dit : « Mais tu ne demandes pas la victoire pour nous ? Tu ne fais pas des invocations pour nous ? ” C’est alors que le Messager, que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré, leur a répondu ce qui signifie : “ Dans les communauté qui vous ont précédés, il arrivait qu’on prenne l’homme musulman, on creusait une tranchée dans la terre, on le mettait dedans, on le recouvrait juste pour ne laisser que la tête qui dépasse. On ramenait la scie, on posait la scie sur sa tête, on sciait en deux et on plantait des peignes de fer entre sa chair et ses os pour arracher sa chair et cela ne le détournait pas de sa religion. Par Allah, vous allez voir, cette religion aura la victoire, au point qu’il arrivera un jour où le voyageur pourra partir de San^a jusqu’à Hadaramawt sans craindre personne hormis Dieu ou alors les loups pour son troupeau. Seulement vous êtes pressé pour la victoire. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy]
Et dans une version : « Il avait posé la bourdah sous sa tête et nous avons été éprouvés par le mal des associateurs. »
42– وعن ابن مسعودٍ رضي الله عنه ، قَالَ : لَمَّا كَانَ يَومُ حُنَينٍ آثَرَ رسولُ الله ﷺ نَاساً في القسْمَةِ ، فَأعْطَى الأقْرَعَ بْنَ حَابسٍ مئَةً مِنَ الإِبِلِ ، وَأَعْطَى عُيَيْنَة بْنَ حصن مِثْلَ ذلِكَ ، وَأَعطَى نَاساً مِنْ أشْرافِ العَرَبِ وآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ في القسْمَةِ . فَقَالَ رَجُلٌ : واللهِ إنَّ هذِهِ قِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا ، وَمَا أُريدَ فيهَا وَجْهُ اللهِ ، فَقُلْتُ : وَاللهِ لأُخْبِرَنَّ رسولَ الله ﷺ ، فَأَتَيْتُهُ فَأخْبَرتُهُ بمَا قَالَ ، فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كالصِّرْفِ . ثُمَّ قَالَ : (( فَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لم يَعْدِلِ اللهُ وَرسولُهُ ؟ )) ثُمَّ قَالَ : (( يَرْحَمُ اللهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بأكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبر )) . فَقُلْتُ : لاَ جَرَمَ لاَ أرْفَعُ إِلَيْه بَعدَهَا حَدِيثاً . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وَقَوْلُهُ : (( كالصِّرْفِ )) هُوَ بِكَسْرِ الصَّادِ المُهْمَلَةِ : وَهُوَ صِبْغٌ أحْمَر .
Dans le hadith 42, d’après Ibnou Mas^oud que Allah l’agrée, il a dit : « Lorsque c’était le jour de la bataille de Hounayn, le Messager de Allah ﷺ pour une sagesse a accordé à certaines personnes une part plus importante du butin. Il a ainsi donné à Al-‘qra^ fils de Habis cent chameaux, il a donné à Hounayna fils de Housn une quantité de chameaux, et il a donné à des gens parmis les notables des arabes et les a donné une part supérieure pour une sagesse. C’est alors qu’un homme, hélas ce que cet homme a dit est de la mécréance, il a dit : “ Par Allah ce partage n’est pas un partage équitable et ce n’est pas un partage par lequel on recherche l’agrément de Dieu. ” Ibnou ^Allan a dit : “ Le Prophète ﷺ n’a pas exécuté cet homme. Celui qui a dit cette parole, bien que celui qui insulte le prophète ﷺ commet de la mécréance, il est exécuté pour cela. Pourquoi le Prophète ne l’a pas exécuté ? Afin que les gens ne disent pas que le Prophète ﷺ tue ses compagnons et que les gens évitent l’islam. Donc il s’est comporté avec lui comme il se comporte avec d’autres hypocrites. »
Fin de citation
Ibnou Mas^oud, qui est le narrateur du hadith, a dit à cet homme : “ Par Allah, je vais informer le messager de Allah ﷺ de ce que tu viens de dire. ” Je suis parti voir le Prophète ﷺ et je lui ai informé de ce qu’il a dit. ” Ibnou mas^oud a dit : « Quand j’ai parlé au Prophète de ce que cet homme avait comme mécréance, le visage du Prophète est devenu rouge cramoisi, puis il a dit, ce qui signifie: “ Qui donc est équitable s’il ne reconnaît pas l’équité de Dieu et de Son messager ?« . Puis le Prophète a ajouté, ce qui signifie : « Que Dieu fasse miséricorde à Mouça, il a subi des nuisances encore plus terribles que cela et il a patienté. » »
Ibnou mas^oud a dit : « Je ne vais plus jamais lui rapporter de parole qui lui font mal après cela. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
43– وعن أنسٍ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( إِذَا أَرَادَ الله بعبدِهِ الخَيرَ عَجَّلَ لَهُ العُقُوبَةَ في الدُّنْيا ، وَإِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبدِهِ الشَّرَّ أمْسَكَ عَنْهُ بذَنْبِهِ حَتَّى يُوَافِيَ بِهِ يومَ القِيَامَةِ )) .
وَقالَ النَّبيُّ ﷺ : (( إنَّ عِظَمَ الجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ البَلاَءِ ، وَإنَّ اللهَ تَعَالَى إِذَا أَحَبَّ قَوْماً ابْتَلاَهُمْ ، فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا ، وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السُّخْطُ )) رواه الترمذي ، وَقالَ: (( حديث حسن )).
Dans le hadith 43, An-nawawiyy dit, d’après ‘Anas que Allah l’agrée, a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit, ce qui signifie « Si Allah veut du bien pour Son esclave, il lui fait parvenir la punition rapidement dans le bas monde. Et si Allah veut du mal pour Son esclave, Il lui retarde sa punition qu’il mérite de sorte à ce qu’il vienne avec son péché au Jour du jugement. » Puis le prophète ﷺ a ajouté ce qui signifie « L’éminence de la rétribution est en fonction de l’éminence de l’épreuve et Allah ta^ala s’Il agrée les gens, Il les éprouve. Celui qui se satisfait, il gagnera l’agrément de Dieu et celui qui se rebelle, il s’exposera au châtiment de Dieu. »
[Rapporté par At-Tirmidhiyy qui a dit « hadith haçan« ]
44– وعن أنسٍ رضي الله عنه ، قَالَ : كَانَ ابنٌ لأبي طَلْحَةَ رضي الله عنه يَشتَكِي ، فَخَرَجَ أبُو طَلْحَةَ ، فَقُبِضَ الصَّبيُّ ، فَلَمَّا رَجَعَ أَبُو طَلْحَةَ ، قَالَ : مَا فَعَلَ ابْنِي ؟ قَالَتْ أمُّ سُلَيم وَهِيَ أمُّ الصَّبيِّ : هُوَ أَسْكَنُ مَا كَانَ ، فَقَرَّبَتْ إليه العَشَاءَ فَتَعَشَّى ، ثُمَّ أَصَابَ منْهَا ، فَلَمَّا فَرَغَ ، قَالَتْ : وَارُوا الصَّبيَّ فَلَمَّا أَصْبحَ أَبُو طَلْحَةَ أَتَى رسولَ الله ﷺ فَأخْبَرَهُ ، فَقَالَ : (( أعَرَّسْتُمُ اللَّيلَةَ ؟ )) قَالَ : نَعَمْ ، قَالَ : (( اللَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمَا )) ، فَوَلَدَتْ غُلاماً ، فَقَالَ لي أَبُو طَلْحَةَ : احْمِلْهُ حَتَّى تَأْتِيَ بِهِ النَّبيَّ ﷺ ، وَبَعَثَ مَعَهُ بِتَمَراتٍ ، فَقَالَ : (( أَمَعَهُ شَيءٌ ؟ )) قَالَ : نَعَمْ ، تَمَراتٌ ، فَأخَذَهَا النَّبيُّ ﷺ فَمَضَغَهَا ، ثُمَّ أَخَذَهَا مِنْ فِيهِ فَجَعَلَهَا في فِيِّ الصَّبيِّ ، ثُمَّ حَنَّكَهُ وَسَمَّاهُ عَبدَ الله . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية للبُخَارِيِّ : قَالَ ابنُ عُيَيْنَةَ : فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصارِ : فَرَأيْتُ تِسعَةَ أوْلادٍ كُلُّهُمْ قَدْ قَرَؤُوا القُرْآنَ ، يَعْنِي : مِنْ أوْلادِ عَبدِ الله المَولُودِ .
وَفي رواية لمسلمٍ : مَاتَ ابنٌ لأبي طَلْحَةَ مِنْ أمِّ سُلَيمٍ ، فَقَالَتْ لأَهْلِهَا : لاَ تُحَدِّثُوا أَبَا طَلْحَةَ بابْنِهِ حَتَّى أَكُونَ أَنَا أُحَدِّثُهُ، فَجَاءَ فَقَرَّبَتْ إِلَيْه عَشَاءً فَأَكَلَ وَشَرِبَ، ثُمَّ تَصَنَّعَتْ لَهُ أَحْسَنَ مَا كَانَتْ تَصَنَّعُ قَبْلَ ذلِكَ ، فَوَقَعَ بِهَا . فَلَمَّا أَنْ رَأَتْ أَنَّهُ قَدْ شَبِعَ وأَصَابَ مِنْهَا ، قَالَتْ : يَا أَبَا طَلْحَةَ ، أَرَأَيتَ لو أنَّ قَوماً أعارُوا عَارِيَتَهُمْ أَهْلَ بَيتٍ فَطَلَبُوا عَارِيَتَهُمْ ، أَلَهُمْ أن يَمْنَعُوهُمْ ؟ قَالَ : لا ، فَقَالَتْ : فَاحْتَسِبْ ابْنَكَ ، قَالَ : فَغَضِبَ ، ثُمَّ قَالَ : تَرَكْتِني حَتَّى إِذَا تَلطَّخْتُ ، ثُمَّ أخْبَرتني بِابْنِي ؟! فانْطَلَقَ حَتَّى أَتَى رسولَ الله ﷺ فَأخْبَرَهُ بِمَا كَانَ فَقَالَ رسولُ الله ﷺ : (( بَارَكَ اللهُ في لَيْلَتِكُمَا )) ، قَالَ : فَحَمَلَتْ . قَالَ : وَكانَ رسولُ الله ﷺ في سَفَرٍ وَهيَ مَعَهُ ، وَكَانَ رسولُ الله ﷺ إِذَا أَتَى المَدِينَةَ مِنْ سَفَرٍ لاَ يَطْرُقُهَا طُرُوقاً فَدَنَوا مِنَ المَدِينَة ، فَضَرَبَهَا المَخَاضُ ، فَاحْتَبَسَ عَلَيْهَا أَبُو طَلْحَةَ ، وانْطَلَقَ رسولُ الله ﷺ . قَالَ : يَقُولَ أَبُو طَلْحَةَ : إنَّكَ لَتَعْلَمُ يَا رَبِّ أَنَّهُ يُعْجِبُنِي أنْ أخْرُجَ مَعَ رسولِ الله ﷺ إِذَا خَرَجَ وَأَدْخُلَ مَعَهُ إِذَا دَخَلَ وَقَدِ احْتَبَسْتُ بِمَا تَرَى ، تَقُولُ أُمُّ سُلَيْمٍ : يَا أَبَا طَلْحَةَ ، مَا أَجِدُ الَّذِي كُنْتُ أجدُ انْطَلِقْ ، فَانْطَلَقْنَا وَضَرَبَهَا المَخَاضُ حِينَ قَدِمَا فَوَلدَت غُلامَاً . فَقَالَتْ لِي أمِّي : يَا أنَسُ ، لا يُرْضِعْهُ أحَدٌ حَتَّى تَغْدُو بِهِ عَلَى رسولِ الله ﷺ ، فَلَمَّا أصْبَحَ احْتَمَلْتُهُ فَانْطَلَقْتُ بِهِ إِلَى رسولِ الله ﷺ ..وَذَكَرَ تَمَامَ الحَدِيثِ .
Dans le hadith 44, An-Nawawiyy rapporte, il dit d’après ‘Anas que Allah l’agrée : « Il y avait un fils à Abou Talha, que Allah l’agrée,qui se plaignait -c’est-à-dire qu’il était malade-. Abou Talha est sorti pour vaquer à ses occupations et l’enfant fût décédé, il décéda, il mourut. Lorsque Abou Talha est revenu, il a dit : “ Comment va mon fils ?” Alors ‘Oummou Soulaym, qui était la mère de l’enfant, lui a dit: “ Il est calme, il est très très calme. ” Et elle lui a rapporté son repas du soir, il a dîné. Puis, il a eu un rapport avec elle. Lorsqu’il a fini, elle a dit : “ Allez enterrer l’enfant. ” Au matin Abou Talha est partie voir le Messager de Allah ﷺ et annoncer ce que sa femme a fait. Alors le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam l’a interrogé. Il lui a dit, ce qui signifie : “ Vous avez eu un rapport après ? ” Abou talha lui a dit : “ Oui. ” Alors le Prophète lui a dit, ce qui signifie : “ Ô Allah fait que le fruit de ce rapport soit béni. ” Ainsi, elle était enceinte et elle a donné naissance à un enfant. Alors ‘Anas dit : “Abou talha m’a dit : “ Emmène le auprès du prophète .ﷺ ” Et elle a envoyé avec moi quelques dattes. Quand il a emmené l’enfant auprès du Prophète, le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit, ce qui signifie : “ Est-ce que vous avez amenez quelque chose avec lui ? ” ‘Anas a dit : “ Oui, quelques dattes. ” Le Prophète ﷺ a pris la datte, il a mâché puis il la prit, il a frotté l’intérieur de la bouche de l’enfant avec la datte qu’il avait mâché dans sa bouche, c’est ce qu’on appelle at-tahnik. Et il a donné le prénom à cet enfant, il l’a appelé ^Abdou l-Lah.
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
Dans une version de Al-Boukhariyy, Ibnou ^Ounayna a dit : « Un homme parmi les ‘ansar a dit : « J’ai vu neuf fils, tous ils ont appris tout le Qour’an. » -c’est-à-dire les enfants de ce ^Abdou l-Lah, ce nouveau né-.
Et dans la version rapporté par Mouslim, un enfant de Abou Talha, qu’il a eu de ‘Oummou Soulaym est décédé. Alors ‘Oummou Soulaym a dit à sa famille : “ Ne reparlez pas à Abou Talha, ne lui dites pas que son fils est mort jusqu’à que ce soit moi qui lui en informe. ” Donc quand Abou Talha est rentré, elle lui a présenté le dîner, il a mangé, il a bu, puis elle s’est faite belle pour lui de la meilleure manière plus qu’auparavant. Il a eu un rapport avec elle. Quand elle a vu que son mari était rassasié, qu’il avait obtenu son désir en ayant un rapport avec elle, elle lui a dit : “ Abou Talha -qui est un surnom, les arabes se surnomment par Abou et ‘Oummou par respect-, vois-tu si des gens on prêté un objet à une famille et qu’après ils viennent réclamer cet objet qui a été prêté, est-ce que cette famille peut les priver ? ” Il lui a dit: “ Non bien sûr. ” Alors elle lui a dit: “ Alors patiente pour la perte de ton enfant en recherchant la récompense de la part de Dieu par ta patience. ” Et donc, il n’était pas content -attention lorsqu’on dit qu’il n’était pas content ce n’est pas comme certains qui se mettent à hurler ou a tapper et casser la vaisselle, non. C’est-à-dire que c’est quelque chose qu’il n’a pas apprécié, -et il a dit : “ Tu m’as laissé jusqu’à ce que j’ai un rapport avec toi puis tu m’informes de la perte de mon fils ? ” Il est parti voir le Messager de Allah ﷺ pour l’informer de ce qui a eu lieu. -Attention, ici, ça ne veut pas dire ici que la personne va dévoiler son intimité à son ami ou à d’autre, parce que ce sont des compagnons et ik
ls savent que le Messager de Dieu est un enseignant. C’est parce que le Prophète, Allah l’a envoyé pour enseigner aux gens. Et c’est ainsi que nos frères faisaient avec le chaykh, ils demandaient parce que chaykh ^Abdou l-Lah était imprégné de la science du Prophète, et donc ils profitaient pour apprendre de lui. Ce n’est pas quelque chose que l’on fait avec n’importe qui-.
Et quand il a informé le Messager ﷺ, qu’est-ce que le Messager a dit ? Il n’a pas dit : “ ‘Oummou Soulaym a mal agi. ” Il a dit, ce qui signifie : » Que Dieu vous accorde la barakah -les bénédictions- dans la nuit que vous avez passé ensemble. ”
Le rapporteur de hadith a dit : « Elle est tombée enceinte suite à cela. Et le Messager de Allah ﷺ et elle faisait partie du voyage -plus tard dans sa grossesse-. Et l’habitude du Messager de Allah ﷺ quand il rentrait d’un voyage à Médine, il n’arrivait pas par surprise la nuit. ”
Regardez comment l’enseignement, l’élégance, le tact et la finesse du Messager de Allah ﷺ. Pourquoi il ne venait pas par surprise la nuit ? Pour ne pas que sa femme soit dans une situation où elle ne s’est pas préparée pour recevoir son mari, pour ne pas voir de sa famille quelque chose qui ne lui plairait pas. Ceci dans le cas bien sûr où sa famille ou sa femme n’attendait pas sa venu, c’est-à-dire qu’elle n’était pas au courant qu’il allait rentrer. Mais si elle savait qu’il rentrait de nuit, il n’y a pas de mal à rentrer pendant la nuit.
« Donc ils étaient proches de Médine, c’est alors que ‘Oummou Soulaym a eu des contractions qui précèdent l’accouchement. Alors Abou Talha est resté avec elle, -c’est-à-dire qu’ils ont fait halte à l’endroit où elle a eu les contractions, pour rester à côté de sa femme. Regardez comment les compagnons sont aux côtés de leurs épouses.- Et le Messager de Allah a poursuivi son chemin vers Médine -c’est-à-dire le lendemain, le matin-. Et Abou Talha disait : “ Ô mon Seigneur -il invoque Dieu-, Ô Allah, tu sais parfaitement que j’ai beaucoup de plaisir et j’aime accompagner le Messager de Allah ﷺ quand il part en voyage et j’aime être à ses côtés quand il rentre de voyage. Et tu sais que je suis retenue ici pour ce que tu sais -pour les contractions de mon épouse-. ” Alors ‘Oummou Soulaym a dit : “ Abou Talha, ça y est, je n’ai plus les douleurs des contractions, on peut repartir. ” Alors, ils sont repartis et les contractions ont repris lorsqu’ils sont arrivés à Médine et elle a donné naissance à un garçon. -‘Oummou Soulaym se trouve être la mère de ‘Anas, mais ‘Anas c’est un fils qu’elle a eu d’un autre homme que Abou Talha, Abou Talha c’est un autre mari.- Donc ‘Oummou Soulaym a dit à son fils ‘Anas : “ ‘Anas fait attention, que personne n’allaite l’enfant jusqu’à ce que le matin tu l’emmène auprès du Messager de Allah ﷺ. ” Regardez comment ces femmes compagnon sont des femmes qui ont une grande réflexion qui dépassent beaucoup d’hommes de notre époque. Elle lui a dit : « Veille à ce que personne ne l’allaite jusqu’à ce que le lendemain matin tu l’emmène au Messager de Allah ﷺ. ” parce qu’elle voulait que ce soit la salive du Messager de Allah qui entre dans sa bouche avant tout autre chose. Il a dit : “ Le matin je l’ai emmené -c’est-à-dire son petit frère- au Messager de Allah ”, puisque ‘Anas était le serviteur du Messager de Allah ﷺ -.» Puis il a poursuivi le reste du hadith.
45– وعن أبي هريرةَ رضي الله عنه أنّ رسولَ الله ﷺ ، قَالَ : (( لَيْسَ الشَّدِيدُ بالصُّرَعَةِ ، إنَّمَا الشَدِيدُ الَّذِي يَملكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( وَالصُّرَعَةُ )) : بضَمِّ الصَّادِ وَفَتْحِ الرَّاءِ وأَصْلُهُ عِنْدَ العَرَبِ مَنْ يَصْرَعُ النَّاسَ كَثيراً .
Dans le hadith 45, An-Nawawiyy rapporte de Abou Hourayra, que Allah l’agrée, que le Messager de Allah ﷺ a dit, ce qui signifie : « Celui qui est fort véritablement ce n’est pas celui qui arrive à mettre les gens à terre dans le combat, mais celui qui est fort véritablement c’est celui qui arrive à se contenir dans la colère. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
46– وعن سُلَيْمَانَ بن صُرَدٍ رضي الله عنه أنّ ، قَالَ : كُنْتُ جالِساً مَعَ النَّبيّ ﷺ ، وَرَجُلانِ يَسْتَبَّانِ ، وَأَحَدُهُمَا قدِ احْمَرَّ وَجْهُهُ ، وانْتَفَخَتْ أوْدَاجُهُ ، فَقَالَ رَسُول اللهِ ﷺ : (( إنِّي لأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ ، لَوْ قَالَ : أعُوذ باللهِ منَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ ، ذَهَبَ منْهُ مَا يَجِدُ )) . فَقَالُوا لَهُ : إنَّ النَّبيَّ ﷺ ، قَالَ : (( تَعَوّذْ باللهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 46, An-Nawawiyy rapporte de Soulayman fils de Sourad, que Dieu l’agrée, il a dit : : « J’étais assis auprès du Prophète ﷺ et non loin de nous, deux hommes étaient en train de s’insulter l’un l’autre, et l’un des deux avait son visage qui était devenu tout rouge et ses veines jugulaires avaient gonflé. Alors le Messager de Allah ﷺ a dit, ce qui signifie : “ Je connais une phrase, s’il l’a disait alors la colère qu’il ressent serait dissipée, s’il disait simplement أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ, ce qui signifie : “ Je demande que Allah me présèvre du Chaytan maudit’, alors la colère qu’il ressent disparaîtra. ” Alors certains compagnons sont partis voir cet homme et lui ont dit : « Le Prophète te dit : “ Recherche la préservation de la part de Allah contre le Chaytan maudit. ” »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
47- وعن معاذِ بنِ أَنسٍ : أنَّ النَّبيَّ قَالَ : (( مَنْ كَظَمَ غَيظاً وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أنْ يُنْفِذَهُ دَعَاهُ اللهُ سُبحَانَهُ وَتَعَالى عَلَى رُؤُوسِ الخَلائِقِ يَومَ القِيامَةِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ مِنَ الحُورِ العِينِ مَا شَاءَ )) رواه أَبو داود والترمذي وَقالَ : حديث حسن
Dans le hadith 47, An-Nawawiyy rapporte de Mou^adh fils de Anas que Dieu l’agrée que le Prophète صلَّى الله عليه وسلم a dit :
ce qui signifie : « Celui qui étouffe une colère [c’est-à-dire qu’il patiente fasse à la cause de la colère] alors qu’il est capable de la mettre à exécution [c’est-à-dire qu’il est capable de faire ce à quoi l’invite cette colère, soit frappé quelqu’un ou autre] mais il ne le fais pas, alors, Allah سبحانه وتعالى lui donne la priorité au Jour du Jugement, pour choisir parmi les femmes du Paradis, celle qu’il voudra. »
[ Rapporté par Abou Dawoud et At-Tirmidhiyy qui a dit que c’est un hadith Haçan ]
48- وعن أبي هريرةَ : أنَّ رَجُلاً قَالَ للنبي : أوصِني . قَالَ : (( لا تَغْضَبْ )) فَرَدَّدَ مِراراً قَالَ : (( لاَ تَغْضَبْ )) رواه البخاري .
Et dans le hadith 48, An-Nawawiyyrapporte d’après Abou Hourayrah que Allah l’agréé, qu’un homme a dit au Prophète صلَّى الله عليه وسلم : « Donne-moi un conseil. » Il lui a dit :
ce qui signifie : « Ne te mets pas en colère. » Il a demandé à plusieurs reprises, et à chaque fois, il lui répondait : « Ne te met pas en colère. »
[ Rapporté par Al-Boukhariyy ]
49- وعن أبي هريرة قَالَ : قَالَ رَسُول الله : (( مَا يَزَالُ البَلاَءُ بالمُؤمِنِ وَالمُؤْمِنَةِ في نفسِهِ ووَلَدِهِ وَمَالِهِ حَتَّى يَلْقَى الله تَعَالَى وَمَا عَلَيهِ خَطِيئَةٌ )) رواه الترمذي وَقالَ : حديث حسن صحيح .
Et dans le hadith 49, Al-Boukhariyy rapporte de Abou Hourayrah que Allah l’agréé qu’il a dit : « Le Messager de Allah صلَّى الله عليه وسلم a dit :
ce qui signifie : « Les épreuves ne cessent de s’abattre sur le croyant et la croyante le concernant lui-même, sa propre personne, ses enfants, son argent, jusqu’à ce qu’il arrive à la mort sans avoir aucun péché. »
[ Rapporté par At-Tirmidhiyy qui a dit que le hadith est haçan sahih ]
50- وعن ابْنِ عباسٍ رضي الله عنهما قَالَ : قَدِمَ عُيَيْنَةُ بْنُ حِصْنٍ فَنَزَلَ عَلَى ابْنِ أخِيهِ الحُرِّ بنِ قَيسٍ وَكَانَ مِنَ النَّفَرِ الَّذِينَ يُدْنِيهِمْ عُمرُ وَكَانَ القُرَّاءُ أصْحَابَ مَجْلِس عُمَرَ وَمُشاوَرَتِهِ كُهُولاً كانُوا أَوْ شُبَّاناً فَقَالَ عُيَيْنَةُ لابْنِ أخيهِ : يَا ابْنَ أخِي لَكَ وَجْهٌ عِنْدَ هَذَا الأمِيرِ فَاسْتَأذِنْ لِي عَلَيهِ فاسْتَأذَن فَأذِنَ لَهُ عُمَرُ . فَلَمَّا دَخَلَ قَالَ : هِي يَا ابنَ الخَطَّابِ فَواللهِ مَا تُعْطِينَا الْجَزْلَ وَلا تَحْكُمُ فِينَا بالعَدْلِ . فَغَضِبَ عُمَرُ حَتَّى هَمَّ أنْ يُوقِعَ بِهِ . فَقَالَ لَهُ الحُرُّ : يَا أميرَ المُؤْمِنينَ إنَّ الله تَعَالَى قَالَ لِنَبيِّهِ : ﴿ خُذِ ٱلۡعَفۡوَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡعُرۡفِ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡجَٰهِلِينَ ١٩٩ ﴾[ الأعراف : 198] وَإنَّ هَذَا مِنَ الجَاهِلِينَ واللهِ مَا جَاوَزَهاَ عُمَرُ حِينَ تَلاَهَا وكَانَ وَقَّافاً عِنْدَ كِتَابِ اللهِ تَعَالَى . رواه البخاري .
Dans le hadith 50, d’après Ibnou ^Abbas que Allah les agrées tous les deux, il a dit : « ^Ouyaynah fils de Hisn, est arrivé à Médine, il est parti en tant qu’inviter, hôte, chez le fils de son frère Al-Hourr fils de Qays, qui faisait parti de ceux que ^Oumar faisait rapprocher dans son assemblée que Dieu l’agréé. Les Qourra’
[c’est le terme qui désigne les savants qui ce consacre à l’adoration de Dieu]
étaient les gens qui tenaient que ^Oumar invitait dans son assemblée que Allah l’agréé [c’était des gens avec qui ils se concertaient qu’ils soient âgées ou qu’ils soient jeunes]. ^Ouyaynah, celui qui est arrivé en tant qu’invité chez son neveu, a dit à son neveu : “ Ô toi, le fils de mon frère, tu es bien introduit auprès de ce gouverneur, cet émir, demande lui l’autorisation si je peux assister à son assemblée. ” Il a demandé l’autorisation, et ^Oumar lui a accordé. Alors quand il est entré, il lui a dit une parole de menace: “ Toi, le fils de Al-Khattab, par Allah, tu n’es pas très généreux avec nous et tu n’es pas équitable en nous gouvernant. ” C’est alors que ^Oumar, que Allah l’agréé, était en colère, au point qu’il allait le punir. C’est alors, que le neveu qui était dans l’assemblée de ^Oumar, Al-Hourr fils de Qays lui a dit: “ Ô Emir des croyants, Dieu a dit dans le Qour’an à Son Prophète, le verset 199 de Sourat الأَعۡرَاف Al-‘A^raf :
﴿ خُذِ ٱلۡعَفۡوَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡعُرۡفِ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡجَٰهِلِينَ ١٩٩ ﴾
(khoudhi l-^afwa wa’mour bil-^ourfi wa’a^rid ^ani l-jahilin)
[7/199] ce qui signifie : « Accepte le pardon, ordonne ce qui est de l’ordre de la bienfaisance et détourne-toi des ignorants. »
Et cet homme, fais clairement parti des ignorants. Donc Ibnou ^Abbas rapporte et il dit que ^Oumar a stoppé net quand Al-Hourr avait récité le verset, et ^Oumar était quelqu’un qui appliquait Le Livre de Dieu à la lettre. »
[ Rapporté par Al-Boukhariyy ]
51- وعن ابن مسعود : أن رَسُول الله قَالَ : (( إنَّهَا سَتَكونُ بَعْدِي أثَرَةٌ وأُمُورٌ تُنْكِرُونَها )) قَالُوا : يَا رَسُول الله فَمَّا تَأْمُرُنا قَالَ : (( تُؤَدُّونَ الْحَقَّ الَّذِي عَلَيْكُمْ وَتَسأَلُونَ الله الَّذِي لَكُمْ)) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( وَالأَثَرَةُ )) : الانْفِرادُ بالشَّيءِ عَمنَ لَهُ فِيهِ حَقٌّ .
Dans le hadith 51, An-Nawawiyy rapporte de Ibnou Maç^oud que Allah l’agréé que le Messager de Allah صلَّى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Il viendra après vous une époque où les gens vont prendre ce qui n’est pas de leurs droit, et vous assisterez à des choses que vous renierez [c’est-à-dire des choses qui ne sont pas conforme à la Loi]. » Les compagnons ont alors dit : “Ô Messager de Dieu, que nous ordonne tu de faire dans cette situation.“ Il a ditce qui signifie : “ Vous vous acquittez du droit qui est sur vous, [c’est-à-dire de leurs obéir et de ne pas vous rebellez contre eux] et demandez à Dieu ce qui est votre droit .”»
[ Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim ]
52- وعن أبي يحيى أُسَيْد بن حُضَير : أنَّ رَجُلاً مِنَ الأنْصارِ قَالَ :يَا رسولَ الله ألاَ تَسْتَعْمِلُني كَمَا اسْتَعْمَلْتَ فُلاناً فَقَالَ : (( إنكُمْ سَتَلْقَونَ بَعْدِي أَثَرَةً فَاصْبِرُوا حَتَّى تَلْقَوني عَلَى الحَوْضِ)) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( وَأُسَيْدٌ )) : بضم الهمزة . (( وحُضيْرٌ )) : بحاءٍ مهملة مضمومة وضاد معجمة مفتوحة والله أعلم .
Et dans le hadith 52, An-Nawawiyy a dit d’après Abou Yahya ‘Ousayd Ibnou Houdayr que Dieu l’agréé a dit : « Un homme des Ansar, des partisans, a dit : “Ô Messager de Dieu, pourquoi tu ne me désigne pas en tant que responsable de telle région, tout comme tu as désigné responsable de tel région untel.” Le Prophète leur a dit ce qui signifie : “ Vous allez assister après moi à des périodes où les gens vont être égoïstes et vont être individualistes et même prendre la part des autres que ce soit du butin ou autres, mais patientez jusqu’à ce que l’on se retrouve auprès du bassin.” »
[ Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim ]
53- وعن أبي إبراهيم عبدِ الله بن أبي أوفى رضي الله عنهما : أنَّ رَسُول الله في بعْضِ أيامِهِ التي لَقِيَ فِيهَا العَدُوَّ انْتَظَرَ حَتَّى إِذَا مالَتِ الشَّمْسُ قَامَ فيهمْ فَقَالَ : (( يَا أيُّهَا النَّاسُ لا تَتَمَنَّوا لِقَاءَ العَدُوِّ وَاسْأَلُوا الله العَافِيَةَ فَإِذَا لقيتُمُوهُمْ فَاصْبرُوا وَاعْلَمُوا أنّ الجَنَّةَ تَحْتَ ظِلالِ السُّيوفِ )) .
ثُمَّ قَالَ النَّبيُّ : (( اللَّهُمَّ مُنْزِلَ الكِتَابِ وَمُجْرِيَ السَّحَابِ وَهَازِمَ الأحْزَابِ اهْزِمْهُمْ وَانصُرْنَا عَلَيْهمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ وبالله التوفيق .
Dans le hadith 53, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Ibrahim ^Abdou l-Lah, fils de Abi ‘Awfa que Dieu les agréés tous les deux que le Messager de Allah صلَّى الله عليه وسلم dans une des batailles qu’il avait menées, lorsqu’il avait rencontré l’ennemie, il a attendu que le soleil décline. Puis, il s’est levé, il leur a donné un discours et il leur a dit ce qui signifie : « Ô vous les gens, ne souhaitez pas rencontré un ennemie et demandez à Dieu la sauvegarde, mais si vous êtes à leurs rencontre, alors patientez, et sachez que le Paradis est à l’ombre des épées.» Puis le Prophète صلَّى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Ô Dieu, Toi qui a fait descendre Le Livre, Toi qui fait que les nuages se déplacent et Toi qui vainc les factions, vainc les, et accorde nous la victoire sur eux. »
[ Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim ]
٤ – باب الصدق
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ ١١٩﴾
[ التوبة ] وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَٱلصَّٰدِقِينَ وَٱلصَّٰدِقَٰتِ ٣٥ ﴾[ الأحزاب ] وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَلَوۡ صَدَقُواْ ٱللَّهَ لَكَانَ خَيۡرٗا لَّهُمۡ ٢١﴾ ]محمد [
Chapitre 4 : La véracité
Dieu تعالى dit dans sourat التَّوۡبَة At-Tawbah verset 119 :
﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ ١١٩﴾
(ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou ttaqou l-Laha wakounou ma^a s–sadiqin)
[9/119] ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyant, faites preuves de piété à l’égard de Dieu et soyez avec les véridiques » et Dieu تعالى dit dans le verset 35 de sourat الأَحۡزَاب Al-‘Ahzab :
﴿ وَٱلصَّٰدِقِينَ وَٱلصَّٰدِقَٰتِ ٣٥ ﴾
(was–sadiqina was–sadiqati)
[33/35] ce qui signifie : « Et ceux qui sont véridique et celles qui sont véridiques. »
Et Dieu تعالى dit dans sourat مُحَمَّد Mouhammad verset 21 :
﴿ فَلَوۡ صَدَقُواْ ٱللَّهَ لَكَانَ خَيۡرٗا لَّهُمۡ ٢١﴾
(falaw sadaqou l-Laha lakana khayran lahoum)
[47/21] ce qui signifie : « S’ils avaient été véridiques à l’égard de Dieu, cela aurait mieux valu pour eux.» Quant aux ahadith :
54- وأما الأحاديث فالأول : عن ابن مسعود عن النَّبيّ قَالَ : (( إنَّ الصِّدقَ يَهْدِي إِلَى البرِّ وإنَّ البر يَهدِي إِلَى الجَنَّةِ وإنَّ الرَّجُلَ لَيَصدُقُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدِّيقاً . وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ وَإِنَّ الفُجُورَ يَهدِي إِلَى النَّارِ وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكتَبَ عِنْدَ الله كَذَّاباً )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ
Le hadith 54, le premier dans ce chapitre, An-Nawawiyy a dit d’après Ibnou Maç^oud que Dieu l’agréé d’après le Prophète صلَّى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Le fait d’être véridique mène à la bienfaisance, et la bienfaisance mène au Paradis. Et il arrive que l’homme dise la vérité jusqu’à être inscrit selon le jugement de Allah en tant que véridique. Quant au mensonge, il mène à la perversité [c’est-à-dire les mauvaises œuvres], et la perversité mène en enfer. Et il arrive que l’homme se mette à mentir, jusqu’à être inscrit selon le jugement de Dieu en tant que menteur. »
[ Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
55- الثاني : عن أبي محمد الحسن بنِ عليِّ بن أبي طالب رضي الله عنهما قَالَ : حَفظْتُ مِنْ رَسُول الله: (( دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فإنَّ الصِّدقَ طُمَأنِينَةٌ وَالكَذِبَ رِيبَةٌ )) رواه الترمذي وَقالَ : حديث صحيح .
قوله : (( يَريبُكَ )) هُوَ بفتح الياء وضمها : ومعناه اتركْ مَا تَشُكُّ في حِلِّهِ وَاعْدِلْ إِلَى مَا لا تَشُكُّ فِيهِ .
Et dans le hadith 55, le deuxième de ce chapitre, An-Nawawiyy rapporte de Abou Mouhammad Al-Haçan fils de ^Aliyy fils de Abi Talib que Dieu les agréé tous les deux, il a dit : « J’ai retenu du Messager de Allah صلَّى الله عليه وسلم la phrase qui signifie : « Délaisse ce qui est suspicieux pour toi, pour t’en tenir à ce qui n’est pas suspicieux, car la véracité est un apaisement du cœur et le mensonge est une suspicion. » »
[ Rapporté par At-Tirmidhiyy qui a dit c’est un hadith haçan sahih ]
La suspicion, c’est-à-dire délaisse ce qui te provoque le doute, quant à son caractère licite, détourne-toi en pour ce qui ne t’inspire pas le doute.
56- الثالث : عن أبي سفيانَ صَخرِ بنِ حربٍ في حديثه الطويلِ في قصةِ هِرَقْلَقَالَ هِرقلُ : فَمَاذَا يَأَمُرُكُمْ – يعني : النَّبيّ – قَالَ أبو سفيانَ : قُلْتُ : يقولُ : (( اعْبُدُوا اللهَ وَحدَهُ لا تُشْرِكوُا بِهِ شَيئاً وَاتْرُكُوا مَا يَقُولُ آبَاؤُكُمْ )) ويَأْمُرُنَا بالصَلاةِ وَالصِّدْقِ والعَفَافِ وَالصِّلَةِ مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
An-Nawawiyy a dit dans le hadith 56, le troisième de ce chapitre, d’après Abou Soufyan Sakhr fils de Harb dans un long hadith à propos de l’histoire du Hiraql, il a dit : « Hiraql a dit : “ Qu’est-ce qu’il vous ordonne de faire votre Prophète صلَّى الله عليه وسلم ? ” Abou Soufyan a répondu, j’ai dit : “ Il nous ordonne d’adorer Dieu Lui seul, de ne pas Lui attribuer d’associer et d’abandonner ce que vos ancêtre disaient. Ill nous ordonne la prière, il nous ordonne d’être véridique, il nous ordonne la chasteté, il nous ordonne de maintenir les liens avec les proches parents.” »
[ Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim ]
57- الرابع : عن أبي ثابت وقيل : أبي سعيد وقيل : أبي الوليد سهل ابن حُنَيْفٍ وَهُوَ بدريٌّ: أنَّ النَّبيّ قَالَ : (( مَنْ سَأَلَ الله تَعَالَى الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ بَلَّغَهُ مَنَازِلَ الشُّهَدَاءِ وَإِنْ مَاتَ عَلَى فِرَاشِهِ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 57, An-Nawawiyy dit, le quatrième de ce chapitre, d’après Abou Thabit il a été dit : Abou Sa^id et il a été dit, c’est plutôt Abou l-Walid, le compagnon s’appelle Sahl fils de Hounayf qui était de ceux qui étaient témoin le jour de la bataille Badr que Dieu l’agréé, le Prophète صلَّى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Celui qui demande à Dieu تعالى le martyr avec véracité, Allah lui fera atteindre les degré du martyr, même s’il meurt dans son lit. »
[ Rapporté par Mouslim ]
58- الخامس : عن أبي هريرةَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ الله : (( غَزَا نبيٌّ مِنَ الأنْبِياءِ صَلَوَاتُ اللهِ وَسَلاَمُهُ عَلَيْهمْ فَقَالَ لِقَومهِ : لا يَتْبَعَنِّي رَجُلٌ مَلَكَ بُضْعَ امْرَأةٍ وَهُوَ يُريدُ أنْ يَبْنِي بِهَا وَلَمَّا يَبْنِ بِهَا وَلا أحَدٌ بَنَى بُيُوتاً لَمْ يَرْفَعْ سُقُوفَهَا وَلا أحَدٌ اشْتَرَى غَنَماً أَوْ خَلِفَاتٍ وَهُوَ يَنْتَظِرُ أَوْلادَها . فَغَزا فَدَنَا مِنَ القَرْيَةِ صَلاةَ العَصْرِ أَوْ قَريباً مِنْ ذلِكَ فَقَالَ لِلشَّمْسِ : إِنَّكِ مَأمُورَةٌ وَأنَا مَأمُورٌ اللَّهُمَّ احْبِسْهَا عَلَيْنَا فَحُبِسَتْ حَتَّى فَتَحَ اللهُ عَلَيهِ فَجَمَعَ الغَنَائِمَ فَجَاءتْ – يعني النَّارَ – لِتَأكُلَهَا فَلَمْ تَطعَمْها فَقَالَ : إنَّ فِيكُمْ غُلُولاً فَلْيُبايعْنِي مِنْ كُلِّ قَبيلةٍ رَجُلٌ فَلَزِقَتْ يد رجل بِيَدِهِ فَقَالَ : فِيكُمُ الغُلُولُ فلتبايعني قبيلتك فلزقت يد رجلين أو ثلاثة بيده فقال : فيكم الغلول فَجَاؤُوا بِرَأْس مثل رأس بَقَرَةٍ مِنَ الذَّهَبِ فَوَضَعَهَا فَجاءت النَّارُ فَأكَلَتْها . فَلَمْ تَحلَّ الغَنَائِمُ لأحَدٍ قَبْلَنَا ثُمَّ أحَلَّ الله لَنَا الغَنَائِمَ لَمَّا رَأَى ضَعْفَنا وَعَجْزَنَا فَأحَلَّهَا لَنَا )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( الخَلِفَاتُ )) بفتحِ الخَاءِ المعجمة وكسر اللامِ : جمع خِلفة وهي الناقة الحامِل .
Dans le hadith 58, An-Nawawiyy dit, dans le cinquième de ce chapitre, d’après Abou Hourayrah que Allah l’agréé, le Messager de Allah صلَّى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Un des Prophètes de Dieu, que Dieu les honore et les élèves d’avantage en degré, a mené une conquête, et il a dit à son peuple : “que ne me suive pas dans cette bataille, un homme qui a fait le contrat de mariage avec une femme et qui voulait consommer avec elle mais qui n’a pas encore consommer, ni quelqu’un qui a construit une maison mais il n’a pas encore mis le toit de cette maison, ni quelqu’un qui a acheté un troupeau de mouton ou de brebis et il attend qu’elle s’engrosse. ” Et donc, il s’est rapproché, il a mené sa conquête, et quant il s’est rapproché de la ville qui était sa cible, le temps de al-^Asr était proche de finir, il n’avait pas encore fait la prière. Il s’est adressé au soleil, il a dit : “ Tu reçois des ordres et moi je reçois des ordres. Ô Mon Dieu, arrête le soleil pour qu’il ne se couche pas. ” Le soleil fut arrêté jusqu’à ce que Allah lui accorde la victoire. Il a rassemblé le butin [et comme vous le savez, dans les Lois antérieur à celle de notre maître Mouhammad عليه الصلاة والسلام ils ne pouvaient pas prendre le butin pour eux même, mais, il l’exposait, un feu venait et le consumait, preuve que leur acte a été accepté] c’est alors que le feu c’est rapproché pour le consommer, mais il ne l’a pas atteint. Et il leur a dit : “ Il y a quelqu’un parmi vous qui a pris du butin [du butin de guerre, c’est pour ça que le feu n’a pas consumé le butin et c’est un signe que Dieu n’a pas agréé ce butin] alors, qu’un représentant de chaque tribu vienne me serrer la main.” C’est alors que la main d’un homme s’est trouvée collée à sa main à lui. Il s’est adressé à cet homme, et il lui a dit : “ C’est dans ta tribu que se trouve celui qui a pris le butin, alors que chaque homme de ta tribu vienne me serrer la main. ” C’est alors que les mains de deux hommes ou trois étaient collées à sa main, il leur a dit : “ C’est l’un d’entre vous qui a pris du butin.” Les trois ont alors ramené une partie du butin qu’ils avaient pris, c’était comme la tête d’une vache mais tout en or, ils l’ont rajouté au reste du butin qui était ramassé, c’est alors que feu est arrivé et a tout dévoré. Et le Prophète a terminé en disant ce qui signifie : “ Les butins n’étaient pas licite pour les communautés qui nous ont précédé, puis Allah nous a rendu licite le butin en raison de la faiblesse et l’impuissance qu’il y avait dans cette communauté, Allah leur a autorisé à le prendre.»
59- السادس : عن أبي خالد حَكيمِ بنِ حزامٍ قَالَ : قَالَ رسولُ الله: (( البَيِّعَانِ بالخِيَار مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا فَإنْ صَدَقا وَبيَّنَا بُوركَ لَهُمَا في بيعِهمَا وإنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بركَةُ بَيعِهِما )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ
Dans le hadith 59, An-Nawawiyy, le sixième hadith dans ce chapitre d’après Abou Khalid Hakim fils de Hizam, que Dieu l’agréé, il est entré en Islam l’année de Al-Fath -conquête de La Mecque- son père faisait parti des comptables de Qouraych, aussi bien dans la Jahiliyyah que dans l’Islam. Il a dit : « Le Messager de Allah صلَّى الله عليه وسلم a dit : « Les vendeurs et les acheteurs dépendent de leurs choix, ils ont un choix possible, un choix pour dénoncer l’acte de vente tant qu’il ne se sont pas séparé [c’est-à-dire, tant qu’ils ne se sont pas quitté l’un et l’autre, ils peuvent l’un ou l’autre dénoncer le contrat de vente]. S’ils ont été tous deux véridiques, l’un dans l’achat, l’autre dans la vente, qu’ils ont indiqué s’il y avait des défauts dans la marchandise, alors Allah leur donne la barakah dans leur contrat de vente. Mais s’ils ont dissimulé, s’ils ont menti, il n’y aura pas de bénédiction dans leurs vente. » »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
٥ – باب المراقبة
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ ﴾ [ الشعراء]، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُم ﴾ [ الحديد ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّ اللهَ لا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ ﴾ [ آل عمران ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ ﴾ [ الفجر ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ﴾ [ غافر ] وَالآيات في البابِ كثيرة معلومة .
Chapitre 5 : Se surveiller pour Dieu
Allah ta^ala dit dans sourat Ach-Choura verset 218-219 :
﴿ الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ ٢١٨ وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ ٢١٩ ﴾
[42/218-219] ce qui signifie : « Lui qui te voit quand tu veilles la nuit en prière surérogatoire et qui te voit faire des prosternations. »
Allah ta^ala dit dans sourat Al-Hadid verset 4 :
﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ٤ ﴾
[57/ 4] ce qui signifie : « Il est celui qui sait tout de vous où que vous soyez »
Allah ta^ala dit dans sourat ‘Ali-^Imran verset 5:
﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَخْفَىَ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء ٥﴾
[3/5] ce qui signifie : « Certes, Allah rien ne Lui échappe que ce soit sur terre ou dans le ciel. »
Allah ta^ala dit dans sourat Al-Fajr verset 14:
﴿ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ ١٤﴾
[89 /14] (Inna rabbaka Labilmirsad ) ce qui signifie : « Certes, Allah sait tout de vous. »
Et Allah ta^ala dit dans sourat Al Ghafir verset 19 :
﴿ يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ١٩﴾
[40/19] (Ya^lamou kha‘inata l-‘a^youni wa ma toukhfī s–Soudour) ce qui signifie : « Il sait même le plus furtif des regards et ce qu’il y’a dans les cœurs. »
Et les versets dans ce chapitre sont nombreux et connus.
60– وأما الأحاديث ، فالأول : عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قَالَ : بَيْنَما نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُول الله ﷺ ذَاتَ يَومٍ ، إذْ طَلَعَ عَلَينا رَجُلٌ شَديدُ بَياضِ الثِّيابِ ، شَديدُ سَوَادِ الشَّعْرِ ، لا يُرَى عَلَيهِ أثَرُ السَّفَرِ ، وَلا يَعْرِفُهُ مِنَّا أحَدٌ ، حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبيّ ﷺ ، فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيهِ إِلَى رُكْبتَيهِ ، وَوَضعَ كَفَّيهِ عَلَى فَخِذَيهِ ، وَقالَ : يَا مُحَمَّدُ ، أخْبرني عَنِ الإسلامِ ، فَقَالَ رَسُول الله ﷺ : (( الإسلامُ : أنْ تَشْهدَ أنْ لا إلهَ إلاَّ الله وأنَّ مُحمَّداً رسولُ الله ، وتُقيمَ الصَّلاةَ ، وَتُؤتِيَ الزَّكَاةَ ، وَتَصومَ رَمَضَانَ ، وَتَحُجَّ البَيتَ إن اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبيلاً )) . قَالَ : صَدَقْتَ . فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقهُ ! قَالَ : فَأَخْبرنِي عَنِ الإِيمَانِ . قَالَ : (( أنْ تُؤمِنَ باللهِ ، وَمَلائِكَتِهِ ، وَكُتُبهِ ، وَرُسُلِهِ ، وَاليَوْمِ الآخِر ، وتُؤْمِنَ بالقَدَرِ خَيرِهِ وَشَرِّهِ )) . قَالَ : صَدقت . قَالَ : فأَخْبرني عَنِ الإحْسَانِ . قَالَ : (( أنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأنَّكَ تَرَاهُ فإنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فإنَّهُ يَرَاكَ )) . قَالَ : فَأَخْبِرني عَنِ السَّاعَةِ . قَالَ : (( مَا المَسْؤُولُ عَنْهَا بأعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ )) . قَالَ : فأخبِرني عَنْ أمَاراتِهَا . قَالَ : (( أنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا ، وأنْ تَرَى الحُفَاةَ العُرَاةَ العَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ في البُنْيَانِ )) . ثُمَّ انْطَلقَ فَلَبِثْتُ مَلِيّاً ، ثُمَّ قَالَ : ((
Le hadith 60, le premier d’après ^Oumar fils Al Khattab que Allah l’agrée a dit ce qui signifie : « Un jour, alors que nous étions assis auprès du Messager de Allah ﷺ, un homme vêtu d’habits d’une blancheur resplendissante et aux cheveux très noirs se présenta à nous. On ne voyait sur lui aucune trace de voyage et personne parmi nous ne le connaissait. Il prit alors place face au Prophète, plaça ses genoux contre les siens, posa ses paumes sur les cuisses du Messager et il a dit : “ Ô Mouhammad, informe-moi sur l’Islam. ” Le Messager de Allah ﷺ dit alors ce qui signifie : “ L’Islam, c’est que tu témoignes qu’il n’est de Dieu que Allah et que Mouhammad est Son Messager, que tu accomplisses la prière, que tu t’acquittes de la zakat, que tu effectues le jeûne de Ramadan et que tu fasses le Hajj, pour celui qui le peut. ” “Tu as dit vrai.” lui répondit son interlocuteur. Et nous fûmes étonnés. Il l’interroge et ensuite il atteste de sa véracité. Puis il reprit : “Informe-moi sur la foi.” Le Prophète dit ce qui signifie : “La foi, c’est que tu aies foi en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et en le Jour Dernier. Que tu aies foi aussi en la destinée, que cela concerne le bien ou le mal.” “Tu as dit vrai. » dit encore l’homme et il reprit : « Informe-moi sur al-‘ihsan.” “Al-‘ihsan consiste à adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit.” répondit le Prophète. “ Informe-moi au sujet de l’heure du Jour Dernier.” dit encore l’homme. “Celui qui a été interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge.” répondit le Prophète. “Alors, parles moi de ses signes annonciateurs” dit-il. Et le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam répondit : “ Ce sera lorsque la femme esclave donnera naissance à sa maîtresse, [cela veut dire qu’il y’aura beaucoup de femmes esclaves au point que la femme esclave donne une fille à son maître et cette fille a le même jugement que le maître donc elle est libre. Et il y a eu d’autres explications pour ce hadith que ces explications là] lorsque tu verras les va-nu-pieds, mal vêtus, nécessiteux qui gardent les troupeaux se faire élever des constructions de plus en plus hautes. » Puis, il partit, et plus tard [c’est à dire c’est pas dans la même assemblée qu’il a eu la réponse] le Prophète dit, ce qui signifie : “ Ô ^Oumar, sais-tu qui m’interrogeait ?” “Allah sait plus que tout autre et son Messager sait plus que nous.” répondis-je. C’était Jibril, venu vous enseigner votre religion. »
[Rapporté par Mouslim]
61– الثاني : عن أبي ذر جُنْدُب بنِ جُنادَةَ وأبي عبدِ الرحمانِ معاذِ بنِ جبلٍ رضي الله عنهما ، عن رسولِ الله ﷺ ، قَالَ : (( اتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ وَأتْبعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا ، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ )) رواه الترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن )) .
Le hadith 61, le deuxième dans ce chapitre, d’après Abou Dharr fils de Jounadah, et ‘Abou r-Rahman Mou^adh Ibnou Jabal que Allah les agréé, le Messager de Dieu salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Crains Dieu, quel que soit l’endroit où tu te trouves [seul ou avec des gens]. Fais suivre la mauvaise action par la bonne et voilà qu’elle l’efface. Et comporte toi avec les gens avec un excellent comportement ».
[Rapporté par At Tirmidhiyy qui a dit que le hadith il est haçan]
62– الثالث : عن ابنِ عباسٍ رضي الله عنهما ، قَالَ : كنت خلف النَّبيّ ﷺ يوماً ، فَقَالَ : (( يَا غُلامُ ، إنِّي أعلّمُكَ كَلِمَاتٍ : احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ ، احْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ ، إِذَا سَألْتَ فَاسأَلِ الله ، وإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ باللهِ ، وَاعْلَمْ : أنَّ الأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إلاَّ بِشَيءٍ قَدْ كَتَبهُ اللهُ لَكَ ، وَإِن اجتَمَعُوا عَلَى أنْ يَضُرُّوكَ بِشَيءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إلاَّ بِشَيءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ ، رُفِعَتِ الأَقْلاَمُ وَجَفَّتِ الصُّحفُ )) رواه الترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن صحيح )) .
وفي رواية غيرِ الترمذي : (( احْفَظِ الله تَجِدْهُ أَمَامَكَ ، تَعرَّفْ إِلَى اللهِ في الرَّخَاءِ يَعْرِفكَ في الشِّدَّةِ ، وَاعْلَمْ : أنَّ مَا أَخْطَأكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبكَ ، وَمَا أصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ ، وَاعْلَمْ : أنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ ، وَأَنَّ الفَرَجَ مَعَ الكَرْبِ ، وَأَنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْراً ))
Le hadith 62, le troisième de ce chapitre, d’après Ibnou ^Abbas que Allah les agrée tous les deux a dit ce qui signifie : « J’étais sur une monture derrière le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam un jour et il m’a dit ce qui signifie : « Garçon ! Je vais t’ enseigner une parole, fais preuve de piété à l’égard de Dieu, Dieu te protégera dans ta religion et notamment au moment de mourir. Préserve les jugements et obéis au jugement que Dieu t’a fixé, tu verras que Dieu te protègera, t’aidera et te soutiendra. Lorsque tu demandes de l’aide, demande-là en priorité à Dieu. Et sache que si la communauté entière s’unissaient pour te profiter parmi les choses ils ne pourront te profiter que parmi les choses que Dieu t’a prédestiné et si toute la communauté s’unissaient pour te nuire par une chose ils ne pourront te nuire que par une chose que Dieu t’a prédestiné. Les calames sont levé [ c’est à dire qu’il n’est plus écrit par ce calâme ] et les livrets séchés [ c’est à dire les livrets sur lesquels il y’a ce qui est prédestiné aux créatures comme la table préservée ].
[Rapporté par At Tirmidhiyy qui a jugé le hadith haçan et sahih]
Et dans une autre version autre que celle de At Tirmidhiyy, le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam avait dit à Ibnou ^Abbas ce qui signifie : « Préserve les droits de Dieu quand tu es dans l’aisance, tu verras que Dieu t’aidera dans la difficulté [ ici, ne veut pas dire devant toi parce que Dieu est exempt de toutes les directions que ce soit devant ou derrière, droite ou gauche, haut ou bas. Tout comme l’a dit l’Imam, le salafiyy, Aou Ja^far At Tahawiyy NOM, que Dieu lui fasse misericorde. Il a dit à propos de Dieu ce qui signifie : « Allah n’est pas contenu dans les six directions comme c’est le cas de toutes les créatures. ‘Amamak, c’est à dire que celui qui veille à ne pas dépasser les limites que Dieu a fixées, qui prend en compte les lois de Dieu, verra que Dieu l’aidera, le protégera, lui accordera la réussite pour accomplir les bonnes œuvres. Respecte la loi de Dieu quand tu es dans l’aisance, tu verras que Dieu t’aidera lorsque tu es en difficulté ]. Et sache que ce qui t’as manqué n’allait pas t’atteindre et que ce qui t’a atteint n’allait pas te manquer. Et sache que la victoire est avec la patience et que la délivrance vient avec le tourment et que avec la difficulté vient une facilité. »
63– الرابع : عن أنسٍ رضي الله عنه ، قَالَ : إِنَّكُمْ لَتعمَلُونَ أعْمَالاً هي أدَقُّ في أعيُنِكُمْ مِنَ الشَّعْرِ ، كُنَّا نَعُدُّهَا عَلَى عَهْدِ رَسُول الله ﷺ مِنَ المُوبِقاتِ . رواه البخاري . وَقالَ : (( المُوبقاتُ )) : المُهلِكَاتُ .
Le hadith 63, le quatrième, d’après ‘Anas, que Allah l’agréé, il a dit ce qui signifie : « Vous [ en s’adressant au successeur des compagnons ] faites des choses qui paraissent à vos yeux tellement négligeable qu’elles sont plus fine qu’un cheveux alors que nous à l’époque du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam nous considérions que c’était des pêchers qui mène à la perte. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
64– الخامس : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( إنَّ الله تَعَالَى
يَغَارُ ، وَغَيرَةُ الله تَعَالَى ، أنْ يَأتِيَ المَرْءُ مَا حَرَّمَ الله عَلَيهِ )) متفق عَلَيهِ .
و(( الغَيْرةُ )) : بفتحِ الغين ، وَأَصْلُهَا الأَنَفَةُ .
Dans le hadith 64, qui le cinquième de ce chapitre, d’après Abou Hourayra, que Allah l’agréé, le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie :
Ici, le mot yaghar, c’est un verbe dont le substantif est Ghayra. Al ghayra pour les créatures, c’est la jalousie, c’est à dire c’est quelque chose qui implique un changement d’état chez l’être humain. et de la part de Dieu Al Ghayra, ça veut dire que Allah ta^ala empêche les gens de commettre des choses vils, des choses vulgaires, mauvaises. Et il a expliqué justement dans la deuxième partie du hadith, c’est à dire le ghayra dela part de Allah, c’est le fait qu’il interdise à la personne d’accomplir certaines choses c’est à dire dans le sens que Allah ta^ala menace de châtiment celui fait certaines choses interdites.
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
65– السادس : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه : أنَّه سَمِعَ النَّبيَّ ﷺ ، يقُولُ : (( إنَّ ثَلاثَةً مِنْ بَني إِسْرَائِيلَ : أبْرَصَ ، وَأَقْرَعَ ، وَأَعْمَى ، أَرَادَ اللهُ أنْ يَبْتَليَهُمْ فَبَعَثَ إِليْهمْ مَلَكاً ، فَأَتَى الأَبْرَصَ ، فَقَالَ : أَيُّ شَيءٍ أَحَبُّ إلَيْكَ ؟ قَالَ : لَوْنٌ حَسنٌ ، وَجِلدٌ حَسَنٌ ، وَيَذْهبُ عَنِّي الَّذِي قَدْ قَذِرَنِي النَّاسُ ؛ فَمَسَحَهُ فَذَهَبَ عَنْهُ قَذَرُهُ وَأُعْطِيَ لَوناً حَسنَاً . فَقَالَ : فَأيُّ المَالِ أَحَبُّ إِليكَ ؟ قَالَ : الإِبلُ -أَوْ قالَ : البَقَرُ شكَّ الرَّاوي – فَأُعطِيَ نَاقَةً عُشَرَاءَ ، فَقَالَ : بَاركَ الله لَكَ فِيهَا .
فَأَتَى الأَقْرَعَ، فَقَالَ: أَيُّ شَيءٍ أَحَبُّ إلَيْكَ؟ قَالَ: شَعْرٌ حَسَنٌ، وَيَذْهَبُ عَنِّي هَذَا الَّذِي قَذِرَني النَّاسُ ؛ فَمَسَحَهُ فَذَهبَ عَنْهُ وأُعْطِيَ شَعراً حَسَناً . قالَ : فَأَيُّ المَالِ أَحَبُّ إِليْكَ ؟ قَالَ : البَقَرُ ، فَأُعْطِيَ بَقَرَةً حَامِلاً ، وَقالَ : بَارَكَ الله لَكَ فِيهَا .
فَأَتَى الأَعْمَى ، فَقَالَ : أَيُّ شَيءٍ أَحَبُّ إِلَيْكَ ؟ قَالَ : أَنْ يَرُدَّ الله إِلَيَّ بَصَرِي فَأُبْصِرُ النَّاسَ؛ فَمَسَحَهُ فَرَدَّ اللهُ إِلَيْهِ بَصَرهُ. قَالَ: فَأَيُّ المَالِ أَحَبُّ إِليْكَ ؟ قَالَ : الغَنَمُ ، فَأُعْطِيَ شَاةً والداً ، فَأَنْتَجَ هذَانِ وَوَلَّدَ هَذَا ، فَكانَ لِهذَا وَادٍ مِنَ الإِبلِ ، وَلِهذَا وَادٍ مِنَ البَقَرِ ، وَلِهَذَا وَادٍ مِنَ الغَنَمِ .
ثُمَّ إنَّهُ أَتَى الأَبْرَصَ في صُورَتِهِ وَهَيئَتِهِ ، فَقَالَ : رَجلٌ مِسْكينٌ قَدِ انقَطَعَتْ بِيَ الحِبَالُ في سَفَري فَلا بَلاغَ لِيَ اليَومَ إلاَّ باللهِ ثُمَّ بِكَ ، أَسْأَلُكَ بِالَّذي أعْطَاكَ اللَّونَ الحَسَنَ ، والجِلْدَ الحَسَنَ ، وَالمَالَ ، بَعِيراً أَتَبَلَّغُ بِهِ في سَفَري ، فَقَالَ : الحُقُوقُ كثِيرةٌ . فَقَالَ : كأنِّي اعْرِفُكَ ، أَلَمْ تَكُنْ أَبْرَصَ يَقْذَرُكَ النَّاسُ فقيراً فأعْطَاكَ اللهُ !؟ فَقَالَ : إِنَّمَا وَرِثْتُ هَذَا المالَ كَابِراً عَنْ كَابِرٍ ، فَقَالَ : إنْ كُنْتَ كَاذِباً فَصَيَّرَكَ الله إِلَى مَا كُنْتَ . وَأَتَى الأَقْرَعَ في صُورَتِهِ وَهَيْئَتِهِ ، فَقَالَ لَهُ مِثْلَ مَا قَالَ لِهَذا ، وَرَدَّ عَلَيهِ مِثْلَ مَا رَدَّ هَذَا ، وَأَتَى الأَعْمَى في صُورَتِهِ وَهَيْئَتِهِ ، فَقَالَ : رَجُلٌ مِسْكينٌ وابنُ سَبيلٍ انْقَطَعتْ بِيَ الحِبَالُ في سَفَرِي ، فَلا بَلاَغَ لِيَ اليَومَ إلاَّ بِاللهِ ثُمَّ بِكَ ، أَسأَلُكَ بالَّذِي رَدَّ عَلَيْكَ بَصَركَ شَاةً أَتَبَلَّغُ بِهَا في سَفري ؟ فَقَالَ : قَدْ كُنْتُ أعمَى فَرَدَّ اللهُ إِلَيَّ بَصَرِي فَخُذْ مَا شِئْتَ وَدَعْ مَا شِئْتَ فَوَاللهِ ما أجْهَدُكَ اليَومَ بِشَيءٍ أخَذْتَهُ للهِ . فَقَالَ : أمْسِكْ مالَكَ فِإنَّمَا ابْتُلِيتُمْ . فَقَدْ رضي الله عنك ، وَسَخِطَ عَلَى صَاحِبَيكَ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
و(( النَّاقةُ العُشَرَاءُ )) بضم العين وفتح الشين وبالمد : هي الحامِل . قوله :
(( أنْتَجَ )) وفي رواية : (( فَنتَجَ )) معناه : تولَّى نِتاجها ، والناتج لِلناقةِ كالقابِلةِ
للمرأةِ . وقوله : (( وَلَّدَ هَذَا )) هُوَ بتشديد اللام : أي تولى ولادتها ، وَهُوَ بمعنى أنتج في الناقة ، فالمولّد ، والناتج ، والقابلة بمعنى ؛ لكن هَذَا لِلحيوان وذاك لِغيرهِ . وقوله : (( انْقَطَعَتْ بي الحِبَالُ )) هُوَ بالحاءِ المهملةِ والباءِ الموحدة : أي الأسباب . وقوله : (( لا أجْهَدُكَ )) معناه : لا أشق عليك في رد شيء تأخذه أَوْ تطلبه من مالي . وفي رواية البخاري : (( لا أحمَدُكَ )) بالحاءِ المهملة والميمِ ومعناه : لا أحمدك بترك شيء تحتاج إِلَيْه ، كما قالوا : لَيْسَ عَلَى طولِ الحياة ندم : أي عَلَى فواتِ طولِها .
Dans le hadith 65, qui est le sixième de ce chapitre , An-Nawawiyy rapporte de Abou Hourayra, que Allah l’agréé qu’il a entendu du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dire ce qui signifie: « Il y avait trois hommes faisant parties des descendants d’Isra’il ; un lépreux, un chauve et un aveugle. Allah a voulu les éprouver. Il leur a envoyé un ange sous l’apparence d’un humain. Il est parti voir le lépreux et lui a dit : “ Qu’est que tu aimerai le plus ?” Il lui à répondu : “ Je veux une belle couleur de peau, une peau parfaite et que disparaisse ce qui est en moi, ceux pour quoi les gens m’ont répugné.” L’ange à alors passer sa main sur la peau de cet homme et les choses détestables qu’il avait ont alors disparu, il lui fut donné une belle couleur peau et une belle peau. Et il lui a dit [l’ange]: “Et quelle catégorie de bien tu voudrais le plus ?” Il lui a répondu : “ Des chameaux ou des vaches.” [C’est-à-dire que celui qui rapporte le hadith a un doute, si c’est les chameaux ou les vaches, en tout cas il lui fut donner une chamelle qui était grosse]. Et l’ange lui as dit que Dieu t’accorde les bénédictions dans cette chamelle. Il [l’ange] est parti voir le chauve et lui a dit : “ Qu’est que tu aimerais le plus ? ” Et il lui a dit : “ Une belle chevelure et que disparaisse de moi ceux pour quoi les gens m’on répugné.” Alors l’ange a passé la main sur son crâne et la calvitie a disparu et l’ange lui dit: “ Quelle est la catégorie de bien que tu aimes le plus ? ” Il a répondu : “ Les vaches.” Il lui fut donné une vache qui était grosse [c’est à dire qu’elle avait un petit] et il lui as dit que Allah t’accorde les bénédictions en cette vache. Il est parti voir l’aveugle et il lui a dit : « Qu’est que tu veux le plus ? ” Il a répondu : “ Que Dieu me rende ma vue pour que je puisse voir les gens. » Il lui a alors passé la main sur les yeux et Dieu lui a rendu la vue, il lui a été dit: “ Quelle est la catégorie de bien que tu aimes le plus ? » Il a répondu : « Les moutons. » Il lui alors été accordé une brebis qui était grosse [elle avait un petit]. Chacun des trois a donc eu un troupeau suite à la reproduction des animaux, le premier avait tout une vallée de chameaux, le deuxième toute une vallée de vache et le troisième toute une vallée de bovins. Puis l’ange est venue au premier avec l’aspect qu’il avait avant et il a dit: “ Je suis un pauvre homme, je n’ai plus moyen de poursuivre mon voyage, je n’ai pas d’autres possibilités de parvenir à ma destination aujourd’hui si ce n’est par Dieu [elle avait un petit c’est à dire par sa création et sa facilitation] puis par toi car visiblement tu es quelqu’un qui veut faire le bien. Je te demande par Celui qui t’as accordé cette belle couleur et cette belle peau et tous ces biens, je te demande un chameau pour que je puisse poursuivre sur lui mon voyage. ” Mais l’homme lui a refusé et l’ange lui a dit : “ C’est comme si je te connaissais toi. N’étais-tu pas un lépreux que les gens répugnaient et un pauvre que Allah a rendu riche ? ” Il répliqua : “ J’ai hérité cette richesse de père en fils. ” L’Ange rétorqua : “ Si tu mens que Allah te ramène alors à ce que tu étais ! ” Ensuite, il se présenta au chauve sous l’apparence qu’avait ce chauve et lui tint le même discours qu’au premier. Celui-ci lui donna la même réponse. L’Ange répliqua : “ Si tu mens, que Allah te ramène alors à ce que tu étais ! ” Enfin, il se présenta à l’aveugle sous l’apparence et l’aspect qu’avait cet aveugle et dit : “ Un pauvre voyageur, je suis à court de moyens pour mon voyage. Aujourd’hui, je ne pourrai atteindre mon but, si ce n’est grâce à Allah, puis à toi. Par Celui qui t’a redonné la vue ! Je te demande une brebis afin que je puisse continuer mon voyage. ” “ L’homme répondit : “ J’étais aveugle et Allah m’a redonné la vue. Prends ce qu’il te plaît et laisse ce que tu veux ! Par Allah! Aujourd’hui, je ne t’en voudrai pour aucune chose que tu prendras pour Allah. ” L’Ange déclara : “ Garde ton bien ! Car vous avez été mis à l’épreuve. Dieu t’a agréé et a menacé de châtiment tes deux compagnons. ” »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Il explique quelques termes dans le hadith : نَاقَةً عُشَرَاءَ , c’est la chamelle qui était grosse. Et il a expliqué le mot أنْتَجَ‘anetaj, c’est comme une sage pour une femme qui accouche. ‘Anatij, c’est celui qui aide la chamelle à mettre bas et c’est la même chose pour les autres animaux. Donc quand il a dit :انقَطَعَتْ بِيَ الحِبَالُ , c’est-à-dire je n’ai plus les causes habituelles, elles ne sont plus réunies. Il a dit :لا أجْهَدُكَ , c’est-à-dire je ne t’en veux pas si tu veux prendre, je ne te demande pas de rendre quelque chose que tu vas prendre dans le bien. Il a dit je t’en voudrais pas c’est-à-dire pour ce que tu voudrais prendre de mes biens.
66– السابع : عن أبي يعلى شداد بن أوس رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ ، وَعَمِلَ لِمَا بعدَ المَوتِ ، والعَاجِزُ مَنْ أتْبَعَ نَفْسَهُ هَواهَا وَتَمنَّى عَلَى اللهِ )) رواه الترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن )) .
قَالَ الترمذي وغيره من العلماء : معنى (( دَانَ نَفْسَهُ )) : حاسبها .
Le hadith 66, le septième de ce chapitre, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Ya^la Chaddadi Ibnou ‘Awsi, que Dieu l’agrée, qui rapporte du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qu’il a dit ce qui signifie : « Celui qui est raisonnable, c’est celui qui demande des comptes à son âme et qui œuvre pour ce qui vient après la mort. Et celui qui est incapable, c’est celui qui suit ces propres passion et qui malgré cela demande à Dieu de réussir dans l’au delà. »
[Rapporté par At Tirmidhiyy, il a dit hadith haçan]
At-Tirmidhiyy a dit, les savants ont dit que دَانَ نَفْسَهُ , c’est-à-dire il demande des comptes à son âme.
67– الثامن : عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( مِنْ حُسْنِ إسْلامِ المَرْءِ تَرْكُهُ مَا لا يَعْنِيهِ )) حديث حسن رواه الترمذي وغيرُه .
Dans le hadith 67 qui est le huitième de ce chapitre, An-Nawawiyy a dit d’après Abou Hourayra, que Allah l’agréé, que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « C’est une preuve de bonne application de l’Islam pour la personne que de délaisser ce qui ne l’a concerne pas. »
[Hadith haçan rapporté par At Tirmidhiyy et d’autres]
68– التاسع : عن عُمَرَ رضي الله عنه ، عَنِ النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( لاَ يُسْأَلُ الرَّجُلُ فِيمَ ضَرَبَ امْرَأَتَهُ )) رواه أبو داود وغيره .
Dans le hadith 68, le neuvième de ce chapitre, An-Nawawiyy a dit que ^Oumar, que Allah l’agrée, rapporte du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « On ne demande pas à l’homme pour quel raison il a corriger son épouse » sauf si il y’a eu un besoin de le connaître pour dés jugements à appliquer ou des demandes au gouvernement . »
[Rapporté par Abou Dawoud et d’autres]
٦- باب في التقوى
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ﴾ [ آل عمران ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَاتَّقُوا الله مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾ [ التغابن] . وهذه الآية مبينة للمراد مِنَ الأُولى . وَقالَ تَعَالَى : ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً ﴾ [ الأحزاب ] ، وَالآيات في الأمر بالتقوى كثيرةٌ معلومةٌ ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ ﴾ [ الطلاق ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَاناً وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ﴾ [ الأنفال ] والآيات في البابِ كثيرةٌ معلومةٌ .
An-Nawawiyy a dit :
Chapitre 6 : La piété
Ainsi dans sourat ‘Ali ^Imran, le verset 102, Allah ta^ala dit:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ١٠٢﴾
(ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou t-taqou l-Laha haqqa touqatih)
[3/102] ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Dieu, de la véritable piété. »
Et le verset 16 de sourat At-Taghaboun, Allah ta^ala dit:
﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ١٦﴾
(Fattaqou l-laha ma stata^toum)
[64/16] ce qui signifie : « Faites preuve de piété à l’égard de Dieu autant que vous pourrez. »
Ce deuxième verset indique le sens visé du premier.
Et dans sourat Al-‘Ahzab verset 70, Allah ta^ala dit :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا٧٠ ﴾
(Ya ‘Ayyouha l-Ladhina ‘amanou t-taqou l-laha wa qoulou qawlan sadida)
[33/70] ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Dieu et dites des paroles justes »
Et les versets pour ordonner la piété sont nombreux et connus.
Et dans sourat At–Talaq verset 2 et 3, Allah ta^ala dit:
﴿ فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا ٢ وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ٣﴾
(Fa’idha balaghna ‘Ajalahounna fa’amsikhounna bima^roufin ‘aw fariqouhounna bima^roufin wa ‘achidou dhaway ^adlin minkoum wa ‘Aqimou ach-chahadata li l-Lahi dhalikoum you^adhou bihi man kana you’minou bi l-Lahi wa l-yawmi l-‘akhiri wa man yattaqi l-Laha yaj^al lahou makhrajan. wa yarzouqhou min haythou la yahtasib)
[65/2-3] ce qui signifie :« Lorsqu’elles arrivent à leur terme, alors gardez les correctement ou séparez vous dans le bien. Et faites témoigner des personnes de confiance d’entre vous, et faites que le témoignage soit fait par recherche de l’agrément de Dieu. Cela est une source d’exhortation pour celui qui croit en Dieu et au jour dernier. Et celui qui craint Dieu, Allah lui accorde une issue, et Il lui accorde une subsistance d’une voie par laquelle il ne s’attendait pas à recevoir. »
Et dans sourat Al-‘Anfal, verset 29, Allah ta^ala dit :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ٢٩﴾
(Ya `ayyouha l-Ladhina `amanou `in tattaqou l-Laha yaj^al lakoum fourqanan wa youkaffir ^ankoum sayyi^atikoum wa yaghfir lakoum wa l-Lahou dhou l-fadli l-^adhim)
[8/29] ce qui signifie : « Et si vous craignez Dieu, Il vous montrera le vrai du faux, et Il vous expiera vos péchés et vous pardonnera. Et Allah est Celui qui accorde une grâce éminente. »
Et les versets dans ce chapitre sont nombreux et connus.
Pour ce qui est des ahadith,
69– وأما الأحاديث : فالأول : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، قَالَ : قِيلَ:
يَا رسولَ الله ، مَنْ أكرمُ النَّاس ؟ قَالَ : (( أَتْقَاهُمْ )) . فقالوا : لَيْسَ عن هَذَا نسألُكَ ، قَالَ : (( فَيُوسُفُ نَبِيُّ اللهِ ابنُ نَبِيِّ اللهِ ابنِ نَبيِّ اللهِ ابنِ خليلِ اللهِ )) قالوا : لَيْسَ عن هَذَا نسألُكَ ، قَالَ : (( فَعَنْ مَعَادِنِ العَرَبِ تَسْأَلوني ؟ خِيَارُهُمْ في الجَاهِليَّةِ خِيَارُهُمْ في الإِسْلامِ إِذَا فقُهُوا )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
و(( فَقُهُوا )) بِضم القافِ عَلَى المشهورِ وَحُكِيَ كَسْرُها : أيْ عَلِمُوا أحْكَامَ الشَّرْعِ .
Dans le hadith 69 du livre, le premier de ce chapitre, d’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, il a été dit : « Ô Messager de Dieu, qui est le plus honorable des gens ? » Il leur a dit ce qui signifie: “ C’est celui qui est le plus pieux. ” Ils lui ont dit : “ Ce n’est pas à ce propos que nous t’avons posé la question. ”
Il a dit ce qui signifie : “ C’est donc Youçouf, prophète de Dieu, fils d’un prophète de Dieu qui est Ya^qoub, fils d’un prophète de Dieu qui est Is-haq, fils de Khalilou l-Lah qui est Ibrahim. ” Ils lui ont dit : “ Ce n’est pas à ce sujet que nous t’interrogeons. ”
Il leur a dit, ce qui signifie, à propos de la valeur des arabes : “ Les meilleurs dans la jalihiyyah seront les meilleurs dans l’islam, dès lors qu’ils apprennent la religion. ”
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
70– الثَّاني : عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( إنَّ
الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرةٌ ، وإنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرَ كَيفَ تَعْمَلُونَ ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاء ؛ فإنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إسرائيلَ كَانَتْ في النِّسَاءِ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 70 du même livre, le deuxième de ce chapitre, d’après Abou Sa^id Al-khoudriyy, que Allah l’agrée, d’après le Prophète ﷺ, il a dit ce qui signifie : « Le bas-monde est plein de choses douces et plaisantes au regard, et Allah a fait de vous des successeurs. »
Quand le terme successeur est évoqué ici, on parle soit de successeurs qui vont gérer ce bas-monde, soit de successeurs de ceux qui vont précédé, parce que le bas-monde n’arrive chez les gens que lorsque ceux qui les ont précédés sont partis, sont morts. Et Dieu sait comment vous allez vous comporter, alors préservez-vous du bas-monde. C’est-à-dire éloignez-vous de ces sources de dissensions. Faites bien attention que le bas-monde ne vous détourne pas, ne vous laissez pas méprendre et entraînez par le bas-monde de sorte à ne pas accomplir ce que Allah vous a ordonné d’accomplir et à commettre ce qu’Il vous a ordonné de ne pas commettre.
« Et craignez et préservez-vous des femmes, car la première source de dissensions parmi les fils d’Isra’il était par la cause des femmes. »
[Rapporté par Mouslim]
71– الثالث : عن ابن مسعودٍ رضي الله عنه : أنَّ النَّبيّ ﷺ كَانَ يقول : (( اللَّهُمَّ إنِّي أَسألُكَ الهُدَى ، وَالتُّقَى ، وَالعَفَافَ ، وَالغِنَى )) رواه مسلم .
Dans le hadith 71, donc le troisième de ce chapitre, d’après Ibn Mas^oud, que Allah l’agrée, le Prophète ﷺ disait souvent :
اللهم إني أسألكَ الهُدى والتقى والعَفافَ والغِنى
(Allahouma inni as-s‘alouka al-houda wa taqa wa l-^afafa wa l-ghina)
ce qui signifie : « Ô Allah, je te demande la bonne guidée, la piété, la chasteté et la richesse. » C’est-à-dire la richesse de l’âme.
[Rapporté par Mouslim]
72– الرابع : عن أبي طريفٍ عدِيِّ بن حاتمٍ الطائيِّ رضي الله عنه ، قَالَ : سمعتُ رسولَ الله ﷺ ، يقول : (( مَنْ حَلَفَ عَلَى يَمِينٍ ثُمَّ رَأَى أتْقَى للهِ مِنْهَا فَليَأتِ التَّقْوَى )) رواه مسلم .
Dans le hadith 72, qui est le quatrième de ce chapitre, d’après Abou Tarif, ^Adiyy fils de Hatima Ta’iyy, que Allah l’agrée a dit : « J’ai entendu le messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie: : « Celui qui a juré de faire quelque chose, puis il a vu qu’une autre chose valait mieux [c’est-à-dire est plus proche de la piété], alors qu’il fasse ce qui est le plus proche de la piété, [c’est-à-dire en expiant le fait d’avoir juré, de ne pas avoir tenu sa parole]. »
[Rapporté par Mouslim ]
73– الخامس : عن أبي أُمَامَةَ صُدَيّ بنِ عجلانَ الباهِلِيِّ رضي الله عنه ، قَالَ : سَمِعتُ رسولَ الله ﷺ يَخْطُبُ في حجةِ الوداعِ ، فَقَالَ : (( اتَّقُوا الله وَصلُّوا خَمْسَكُمْ ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ ، وَأَدُّوا زَكاةَ أَمْوَالِكُمْ ، وَأَطِيعُوا أُمَرَاءكُمْ تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ )) رواه الترمذي ، في آخر كتابِ الصلاةِ ، وَقالَ : (( حديث حسن صحيح )) .
Dans le hadith 73, qui est le cinquième de ce chapitre, d’après Abou ‘Oumamah Soudaiyy fils de ^Abdi l-Lah Al-Bahiliyy, que Dieu l’agrée, a dit : « J’ai entendu le messager de Allah ﷺ donner un discours lors du pèlerinage d’adieu, il a dit ce qui signifie : « Faites preuve de piété à l’égard de Dieu, accomplissez vos cinq prières, jeûnez votre mois, acquittez vous de la zakat sur vos biens, obéissez à vos gouverneurs ou à vos responsables, vous entrerez au paradis de votre Seigneur. »
[Rapporté par At-Tirmidhiyy à la fin du livre salat. Il a dit que c’est un hadith qui est haçan et sahih]
٧ – باب في اليقين والتوكل
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ وَلَمَّا رَأى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَاناً وَتَسْلِيماً ﴾ [ الأحزاب : 22 ]، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُوا حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ، فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللهِ وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ ﴾ [ آل عمران :173- 174 ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ ﴾ [ الفرقان :58 ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ﴾ [ إبراهيم : 11 ] ، وَقالَ تَعَالَى :
﴿ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى الله ﴾ [ آل عمران : 159 ] ، والآيات في الأمرِ بالتوكلِ كثيرةٌ معلومةٌ . وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾ [ الطلاق : 3 ] : أي كافِيهِ . وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾ [ الأنفال : 2 ] ، والآيات في فضل التوكل كثيرةٌ معروفةٌ .
Chapitre 7 : La certitude et le fait de se fier à Dieu
Allah ta^ala dit dans sourat Al-‘Ahzab verset 22 :
﴿ وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ ۚ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا ٢٢﴾
( Wa lamma ra`a l-mou`minouna l-`ahzaba qalou hadha ma wa^adana l-lahou wa rasoulouhou wa sadaqa l-lahou wa rasoulouhou wa ma zadahoum `Illa `Imanan wa taslima )
[33/22] ce qui signifie : « Lorsque les croyants ont vu les différentes factions, ils ont dit : « Voilà ce que Allah et Son Messager nous ont promis. Allah et Son Messager ont dit vrai. » Et cela ne les a augmenté qu’en foi et en soumission. »
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ٢٩﴾
Dans sourat ‘Ali ^Imran, versets 173 et 174, Allah ta^ala dit:
الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ﴿
فَانقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ ١٧٣﴾
(Al-ladhina qala lahoumou n-nasou `inna n-Nasa qad jama^ou lakoum fakhchawhoum fazadahoum `imanan wa qalou hasboun l-lahu wa ni^ma l-wakil. Fanqalabou bini^matin m-mina l-lahi wa fadlin l-lam yamsas-houm sou’oun wa t-taba^ou riđwana l-lahi wa l-lahou dhou fadlin ^azimi)
[3/173-174] ce qui signifie : « Ceux à qui les gens ont dit : « Les gens ont complotés contre vous, craignez-les ! » Mais cela ne les a augmenté qu’en foi, ils ont dit : « Allah nous suffit et qui de mieux que Lui à qui nous nous fions. » Et ils sont retournés avec une grâce de la part de Dieu et un mérite, aucun mal ne les a touchés. Ils ont suivi ce qui fait mériter l’agrément de Dieu, et Allah est Celui qui accorde une grâce éminente. »
Et dans sourat Al Fourqan, verset 58, Allah ta^ala dit :
﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ ٥٨﴾
(Wa tawakkal ^ala l-hayyi l-ladhi la yamout)
[25/58] ce qui signifie : « Fie toi à Celui qui a pour attribut la vie et qui ne meurt pas. »
Et dans sourat Ibrahim, verset 11, Allah ta^ala dit :
﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ١١﴾
(Wa ^ala l-lahi falyatawakali l-mou`minouna)
[14/11] ce qui signifie : « Et que les croyants se fient donc à Dieu. »
Et dans sourat ‘Ali ^Imran, verset 159, Allah ta^ala dit :
﴿ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ ١٥٩﴾
(Fa`idha ^azamta fatawakkal ^ala l-lahi)
[3/59] ce qui signifie : « Dès lors que tu t’es décidé, alors fie toi à Dieu. »
Et les versets qui ordonnent de se fier à Dieu sont nombreux et connus.
Allah ta^ala, dans sourat At–Talaq verset 3 dit :
﴿ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ٣﴾
(waman yatawakkal ^ala l-Lahi fahouwa hasbouh)
[65/3] ce qui signifie : « Celui qui se fie à Dieu, Allah lui suffit. »
Allah ta^ala dit dans sourat Al-‘Anfal verset 2:
﴿ إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ ٢﴾
(‘Innama l-mou`uminouna l-ladhina `idha dhoukira l-lahu wajilat qouloubouhoum wa `Idha touliyat ^alayhim `ayatouhou zadat-houm `imanan wa ^ala rabbihim yatawakkaloun)
[8/2] ce qui signifie : « Certes les croyants sont ceux qui, lorsque Allah est cité, leurs coeurs prennent peur d’une peur révérencielle et lorsque ces versets leurs sont récités, ils les augmentent en foi et ils se fient à leur Seigneur. »
Et les versets à propos de se fier à Dieu sont nombreux et connus.
Pour ce qui est des ahadith,
74– وأما الأحاديث : فالأول : عن ابن عباس رضي الله عنهما ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( عُرِضَتْ عَلَيَّ الأُمَمُ ، فَرَأيْتُ النَّبيّ ومَعَهُ الرُّهَيطُ ، والنبي وَمَعَهُ الرَّجُلُ وَالرَّجُلانِ ، والنبيَّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ إِذْ رُفِعَ لي سَوَادٌ عَظيمٌ فَظَنَنْتُ أَنَّهُمْ أُمَّتِي فقيلَ لِي : هَذَا مُوسَى وَقَومُهُ ، ولكنِ انْظُرْ إِلَى الأُفُقِ ، فَنَظَرتُ فَإِذا سَوادٌ عَظِيمٌ ، فقيلَ لي : انْظُرْ إِلَى الأفُقِ الآخَرِ ، فَإِذَا سَوَادٌ عَظيمٌ ، فقيلَ لِي : هذِهِ أُمَّتُكَ وَمَعَهُمْ سَبْعُونَ ألفاً يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ بِغَيرِ حِسَابٍ ولا عَذَابٍ )) ، ثُمَّ نَهَضَ فَدخَلَ مَنْزِلَهُ فَخَاضَ النَّاسُ في أُولئكَ الَّذِينَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ ولا عَذَابٍ ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ : فَلَعَلَّهُمْ الَّذينَ صَحِبوا رسولَ الله ﷺ ، وَقالَ بعْضُهُمْ : فَلَعَلَّهُمْ الَّذِينَ وُلِدُوا في الإِسْلامِ فَلَمْ يُشْرِكُوا بِالله شَيئاً – وذَكَرُوا أشيَاءَ –
فَخَرجَ عَلَيْهِمْ رسولُ الله ﷺ ، فَقَالَ : (( مَا الَّذِي تَخُوضُونَ فِيهِ ؟ )) فَأَخْبَرُوهُ فقالَ : (( هُمُ الَّذِينَ لاَ يَرْقُونَ، وَلا يَسْتَرقُونَ، وَلا يَتَطَيَّرُونَ ؛ وعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوكَّلُون )) فقامَ عُكَّاشَةُ ابنُ محصنٍ ، فَقَالَ : ادْعُ الله أنْ يَجْعَلني مِنْهُمْ ، فَقَالَ : (( أنْتَ مِنْهُمْ )) ثُمَّ قَامَ رَجُلٌ آخَرُ، فَقَالَ : ادْعُ اللهَ أنْ يَجْعَلنِي مِنْهُمْ، فَقَالَ : (( سَبَقَكَ بِهَا عُكَّاشَةُ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ.
(( الرُّهَيْطُ )) بضم الراء تصغير رهط : وهم دون عشرة أنفس ، وَ(( الأُفقُ )) الناحية والجانب . و(( عُكَّاشَةُ )) بضم العين وتشديد الكاف وبتخفيفها ، والتشديد أفصح .
Dans le hadith 74, qui est le premier de ce chapitre, d’après Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Les communautés m’ont été exposées, et j’ai vu un prophète qui n’avait qu’un seul petit groupe avec lui, et j’ai vu un prophète qui n’avait qu’un seul homme avec lui ou deux hommes, et j’ai vu un prophète qui n’avait personne avec lui. C’est alors que j’ai vu une foule immense, je croyais que c’était ma communauté. Il m’a été dit : “ Voici Mouça et son peuple, regarde plutôt à l’horizon. ” J’ai levé mon regard vers l’horizon et j’ai vu une grande foule, on m’a dit : “ Regarde vers l’autre horizon. ” Et j’ai vu également une grande foule, il m’a été dit : “ Voici ta communauté, ils seront accompagnés de soixante dix mille qui entreront aux paradis sans châtiment. ” Puis, le Prophète s’est levé et est rentré dans sa pièce. Les gens se sont mis à discuter à propos des gens qui vont rentrer au paradis sans châtiment. Certains se sont dit : “ C’est peut-être les gens qui furent les compagnons du prophète de Allah ﷺ. ” D’autres ont dit : “ C’est peut-être ceux qui vont naître dans l’Islam et qui n’ont pas commis de mécréante auparavant. ” Ils ont fait des hypothèses. Puis le messager de Allah ﷺ est revenu, il leur a dit ce qui signifie : “ À propos de quoi vous discutez ? ” Ils lui ont dit ce qu’ils se disaient, alors le Messager de Allah ﷺ leur a expliqué et leur a dit ce qui signifie : “ Ce sont ceux qui ne récitent pas des rouqiyah contraires à la loi, ceux qui ne demandent pas à ce qu’on leur récite des rouqiyah contraires à la loi et qui ne sont pas superstitieux et qui se fient à leur Seigneur. ” C’est alors qu’un compagnon qui s’appelle ^Oukachah fils de Mihsan a dit: “ Invoques Dieu pour que je sois parmi eux. ” Alors que le Messager de Allah ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ Tu es l’un d’entre eux. ” Alors un autre compagnon s’est levé et a dit : “ Moi aussi, fais moi des invocations pour que je sois à leur nombre. ” C’est alors que le prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « ^Oukachah a été plus rapide que toi. »
Au début du hadith, lorsque le prophète ﷺ a parlé d’un prophète qui avait un faible nombre avec lui, il a utilisé un terme qui indique qu’il avait moins de dix personnes. Et quand on parle de l’horizon, on parle du côté. Et quand on dit ^Oukachah, on peut dire aussi ^Oukacha. Mais ^Oukachah c’est plus éloquent, c’est-à-dire avec la chaddah.
75– الثاني : عن ابن عباس رضي الله عنهما أيضاً : أنَّ رَسُول الله ﷺ كَانَ يقول : (( اللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْتُ ، وَبِكَ آمَنْتُ ، وَعَليْك تَوَكَّلْتُ ، وَإِلَيْكَ أنَبْتُ ، وَبِكَ خَاصَمْتُ. اللَّهُمَّ أعُوذُ بعزَّتِكَ؛ لا إلهَ إلاَّ أَنْتَ أنْ تُضلَّني، أَنْتَ الحَيُّ الَّذِي لاَ تَمُوتُ، وَالجِنُّ والإنْسُ يَمُوتُونَ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ، وهذا لفظ مسلم واختصره البخاري.
Et le deuxième hadith de ce chapitre, qui est le hadith 75, An-Nawawiyy rapporte de Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père également, que le Messager de Allah ﷺ a dit cette invocation :
اللَّهُمَّ لك أَسْلَمْتُ، وبِكَ آمَنتُ، وعَلَيكَ تَوَكَّلْت، وإِلَيكَ أَنَبْتُ، وبك خَاصَمْتُ، اللهم أعُوذ بِعزَّتك؛ لا إله إلا أنت أن تُضلَّني، أنت الحَيُّ الذي لا تموت، والجِنُّ والإنْسُ يَمُوتُونَ
qui signifie : « Ô Allah, je me soumets à Toi, je crois en Toi, je me fie à Toi, je me repens à Toi, c’est pour Ton agrément que je défends Ta religion. Ô Allah, je recherche la préservation par Ta gloire, il n’est de Dieu que Toi, que je sois égaré. Tu es Celui qui a pour attribut la vie, Qui ne meurt pas, tandis que les jinn et les humains meurent. »
[ rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim ]
76– الثالث : عن ابن عباس رضي الله عنهما أيضاً ، قَالَ : حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ ، قَالَهَا إِبرَاهيمُ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ حِينَ أُلقِيَ في النَّارِ ، وَقَالَها مُحَمَّدٌ ﷺ حِينَ قَالُوا : إنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إيْماناً وَقَالُوا : حَسْبُنَا الله ونعْمَ الوَكيلُ . رواه البخاري .
وفي رواية لَهُ عن ابن عَبَّاسٍ رضي الله عنهما ، قَالَ : كَانَ آخر قَول إبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ حِينَ أُلْقِيَ في النَّارِ : حَسْبِي الله ونِعْمَ الوَكِيلُ .
Dans le hadith 76, le troisième de ce chapitre, d’après Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père également, il a dit « حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ » « Hasbouna l-lahou wa ni^mal wakil ». Verset 173 de sourat ‘Ali ^Imran, cette parole a été dite par Ibrahim ^alayhi s-salam lorsqu’il a été jeté dans le feu, et également Mouhammad ﷺ l’a dite lorsqu’ils ont dit, verset 173 de sourat ‘Ali ^Imran
﴿ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ١٧٣﴾
(`inna n-Nasa qad jama^ou lakoum fakhchawhoum fazadahoum `imanan wa qalou hasboun l-lahou wa ni^ma l-wakil)
ce qui signifie : « Les gens se sont alliés et ont complotés contre vous, craignez-les mais cela n’a fait que les augmenter en foi et ils ont dit :
« حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ »
Qui veut dire : « Allah nous suffit et qui de mieux que Lui à qui se fier. »
Et dans une version de Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée, il a dit ce qui signifie : « La dernière parole que Ibrahim ^alayhi s-salam avait dit lorsqu’il a été jeté dans le feu est :
« حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ » .
77– الرابع : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( يَدْخُلُ الجَنَّةَ أَقْوامٌ أفْئِدَتُهُمْ مِثلُ أفْئِدَةِ الطَّيرِ )) رواه مسلم .
قيل : معناه متوكلون ، وقيل : قلوبهم رَقيقَةٌ .
Dans le hadith 77, le quatrième de ce chapitre, d’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, d’après le Prophète ﷺ , il a dit : « Des gens entreront au paradis, leur coeur sont comme le coeur des oiseaux. »
[Rapporté par Mouslim. Il a dit que cela veut dire qu’ils se fient totalement à Dieu et il est dit que leur cœur sont doux]
Il a été dit que cela veut dire qu’il se fie totalement à Dieu. Et il a été dit que leurs coeurs sont doux.
78– الخامس : عن جابر رضي الله عنه : أَنَّهُ غَزَا مَعَ النبي ﷺ قِبلَ نَجْدٍ ، فَلَمَّا قَفَلَ رَسُول الله ﷺ قَفَلَ معَهُمْ ، فَأَدْرَكَتْهُمُ القَائِلَةُ في وَادٍ كثير العِضَاه ، فَنَزَلَ رَسُول الله ﷺ وَتَفَرَّقَ النَّاسُ يَسْتَظِلُّونَ بالشَّجَرِ ، وَنَزَلَ رَسُول الله ﷺ تَحتَ سَمُرَة فَعَلَّقَ بِهَا سَيفَهُ وَنِمْنَا نَوْمَةً ، فَإِذَا رسولُ الله ﷺ يَدْعونَا وَإِذَا عِنْدَهُ أعْرَابِيٌّ ، فَقَالَ : (( إنَّ هَذَا اخْتَرَطَ عَلَيَّ سَيفِي وَأنَا نَائمٌ فَاسْتَيقَظْتُ وَهُوَ في يَدِهِ صَلتاً ، قَالَ : مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي ؟ قُلْتُ : الله – ثلاثاً- )) وَلَمْ يُعاقِبْهُ وَجَلَسَ . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .وفي رواية قَالَ جَابرٌ : كُنَّا مَعَ رَسُولِ الله ﷺ بذَاتِ الرِّقَاعِ ، فَإِذَا أَتَيْنَا عَلَى شَجَرَةٍ ظَلِيلَةٍ تَرَكْنَاهَا لرسول الله ﷺ ، فجاء رَجُلٌ مِنَ المُشْركينَ وَسَيفُ رَسُول الله ﷺ معَلَّقٌ بالشَّجَرَةِ فَاخْتَرطَهُ ، فَقَالَ : تَخَافُنِي ؟ قَالَ : (( لاَ )) فَقَالَ : فَمَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي ؟ قَالَ : (( الله )) .
وفي رواية أبي بكر الإسماعيلي في » صحيحه » ، قَالَ : مَنْ يَمْنَعُكَ مِنِّي ؟
قَالَ : (( اللهُ )) . قَالَ : فَسَقَطَ السيفُ مِنْ يَدهِ ، فَأخَذَ رسولُ الله ﷺ السَّيْفَ ، فَقَالَ : (( مَنْ يَمْنَعُكَ مني ؟ )) . فَقَالَ : كُنْ خَيرَ آخِذٍ . فَقَالَ : (( تَشْهَدُ أنْ لا إلهَ إلاَّ الله وَأَنِّي رَسُول الله ؟ )) قَالَ : لاَ ، وَلَكنِّي أُعَاهِدُكَ أنْ لا أُقَاتِلَكَ ، وَلاَ أَكُونَ مَعَ قَومٍ يُقَاتِلُونَكَ ، فَخَلَّى سَبيلَهُ ، فَأَتَى أصْحَابَهُ ، فَقَالَ : جئتُكُمْ مِنْ عنْد خَيْرِ النَّاسِ .
قَولُهُ : (( قَفَلَ )) أي رجع ، وَ(( الْعِضَاهُ )) الشجر الَّذِي لَهُ شوك، و(( السَّمُرَةُ )) بفتح السين وضم الميم : الشَّجَرَةُ مِنَ الطَّلْح ، وهيَ العِظَامُ مِنْ شَجَرِ العِضَاهِ ، وَ(( اخْتَرَطَ السَّيْف )) أي سلّه وَهُوَ في يدهِ . (( صَلْتاً )) أي مسلولاً ، وَهُوَ بفتحِ الصادِ وضَمِّها .
An-Nawawiyy rapporte dans le hadith 78, le cinquième de ce chapitre, d’après Jabir que Allah l’agrée, il a dit qu’il avait accompagné le Prophète ﷺ lors de la conquête en direction d’un nadj. [Nadj, c’est un endroit élevé de la terre, c’est cela le sens ce qui est visé ici. C’est la conquête qui s’appelle Dhatirriqa’]. Sur le chemin du retour le Messager de Allah ﷺ quand il a fini, il est revenu et Jabir était avec eux. Quand il est revenu, il était dans une vallée qui comportait beaucoup d’arbre qui comportait des épines et ça coïncidait avec le moment de la sieste [le temps de la sieste, en plein milieu de la journée quand il fait très très chaud]. Le Prophète Mouhammad ﷺ est descendu de sa monture pour faire une halte et tous les compagnons se sont dispersés pour chercher un peu d’ombre des arbres. Et le Messager de Allah ﷺ, c’est mis à l’ombre d’un arbre assez grand qui comportait des épines et il a accroché son épée dans cette arbre et donc Jabir qui rapporte il dit : « Nous nous sommes tous assoupis, c’est alors que nous nous sommes aperçu que le Messager de Allah ﷺ nous appelait et il y’avait un campagnard qui était à côté de lui. Donc le Prophète a dit ce qui signifie : « Cet homme avait tiré mon épée alors que j’étais endormi. Je me suis réveillé et je l’ai trouvé avec mon épée dans sa main brandi. Et il m’as dit : “ Qui te protège de moi ? ” Je lui est dit : « Allah.» Donc il a fait cela trois fois, il ne l’as pas puni et il s’est assis.
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
Dans une autre version rapportée par Al-Boukhariyy, Jâbir qui rapporte a dit : « Nous étions en compagnie du Messager de Allah ﷺ dans la bataille de Dhatirriqa’ et quand nous sommes revenus nous avons trouvé un arbre avec plein de feuille [suffisamment pour faire de l’ombre], nous avons laissé cette place pour le Messager de Allah ﷺ. Un associateur est venu alors que l’épée du Messager de Allah ﷺ était accrochée à l’arbre, il [l’associateur] a pris l’épée et il a dit : “ Est ce que tu as peur de moi ? ” Et le Messager de Dieu lui a dit ce qui signifie « Non. » Le campagnard lui a dit : « Et qui te protège de moi ? » Le Messager a dit : «Allah.»
Et dans la version de Abou Bakr Isma^iliyy dans son Sahih, le campagnard a dit : “ Qui te protège de moi ? ” Le Messager a dit «Allah.» C’est alors que l’épée est tombée de la main du campagnard et le Messager de Allah ﷺ a pris l’épée de sa main et a dit au campagnard ce qui signifie : « Et qui te protège de moi ? » Alors le campagnard lui a dit : « Soit le meilleur des deux. » Alors le Messager lui a dit ce qui signifie : « Est ce que tu témoigne qu’il n’est de Dieu que Dieu et que je suis le Messager de Dieu ? » Le campagnard lui a répondu : « Non, mais je te promets je ne te combattrai jamais et je ne serai jamais au côté de gens qui vont te combattre. » Il l’a relâché. Ce campagnard a rejoint son clan et il leur a dit ce qui signifie : « Je suis venue j’étais auprès du meilleur des gens. » [Parce que c’est un acte qu’ aucune personne qu’il connaît n’aurait fait.]
79– السادس : عن عُمَر رضي الله عنه ، قَالَ : سمعتُ رَسُول الله ﷺ ، يقول : (( لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ ، تَغْدُو خِمَاصاً
وَتَرُوحُ بِطَاناً )) رواه الترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن )) .
معناه : تَذْهبُ أَوَّلَ النَّهَارِ خِمَاصاً : أي ضَامِرَةَ البُطُونِ مِنَ الجُوعِ ، وَتَرجعُ آخِرَ النَّهَارِ بِطَاناً . أَي مُمْتَلِئَةَ البُطُونِ .
Dans le hadith 79, le sixième de ce chapitre An-Nawawiyy rapporte d’après Umar (que Dieu l’agréé) il a dit j’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie : « Si vous vous fié à Dieu véritablement, Il vous aurait accorder votre subsistance tout comme il l’accorde aux oiseaux, qui sorte le matin le ventre creux, il rentre le soir le ventre plein. »
[Rapporté par At-Tirmidhiyy et il a dit c’est un hadith qui est haçan]
80– السابع : عن أبي عُمَارة البراءِ بن عازب رضي الله عنهما ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( يَا فُلانُ ، إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فراشِكَ ، فَقُل : اللَّهُمَّ أسْلَمتُ نَفْسي إلَيْكَ ، وَوَجَّهتُ وَجْهِي إلَيْكَ ، وَفَوَّضتُ أَمْري إلَيْكَ ، وَأَلجأْتُ ظَهري إلَيْكَ رَغبَةً وَرَهبَةً إلَيْكَ ، لا مَلْجَأ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إلاَّ إلَيْكَ ، آمنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أنْزَلْتَ ؛ وَنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ . فَإِنَّكَ إِنْ مِتَّ مِنْ لَيلَتِكَ مِتَّ عَلَى الفِطْرَةِ ، وَإِنْ أصْبَحْتَ أَصَبْتَ خَيراً )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية في الصحيحين ، عن البراءِ ، قَالَ : قَالَ لي رَسُول الله ﷺ : (( إِذَا أَتَيْتَ مَضْجِعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءكَ للصَّلاةِ ، ثُمَّ اضْطَجعْ عَلَى شِقِّكَ الأَيمَنِ ، وَقُلْ … وذَكَرَ نَحْوَهُ ثُمَّ قَالَ : وَاجْعَلْهُنَّ آخِرَ مَا تَقُولُ )) .
Dans le hadith 80, qui est le septième de ce chapitre, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou ^Oumarah fils de ^Azib, que Dieu les agrées tous les deux, il a dit: « Le messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Ô untel, [donc il s’adressait à un compagnon, le rapporteur n’as pas cité son prénom] quand tu vas dormir dit cette invocation qui signifie : « Ô Allah je fais en sorte que mon âme t’obéisse et ce soumette à Ton jugement et ce satisfait de Ta prédestination, j’oriente ma volonté pour rechercher Ton agrément, je me fie à Toi pour que Tu m’aide pour ce qui m’est utile en espérant ainsi Ta récompense et en craignant Ton châtiment. Il n’est d’issue et de sauvegarde de Ton châtiment que grâce à ton agrément. J’ai cru fermement en Ton livre que Tu as fais descendre et à Ton Prophète que Tu as envoyé » si tu meurt cette nuit là tu mourras sur Al fitra. » [C’est à dire comme lorsque tu était née, sur la prédisposition de l’islam.] Et si tu te lève le matin tu auras du bien. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
Et dans un autre version rapportée également de Al-Boukhariyy et Mouslim toujours d’après Al Bara’, il a dit : « Le Messager de Allah m’as dit ce qui signifie : « Quand tu vas prendre ton drap pour dormir, auparavant fait le houdou comme si tu allais faire la prière, puis allonge toi sur le côté droit et tu dis «Ô Allah je fais en sorte que mon âme t’obéisse et se soumette à Ton jugement et se satisfait de Ta prédestination, j’oriente ma volonté pour rechercher Ton agrément, je me fie à Toi pour que Tu m’aide pour ceux qui m’est utile en espérant ainsi Ta récompense et en craignant Ton châtiment il n’est dessus et de sauvegarde de Ton châtiment que grâce à ton agrément, j’ai cru fermement en Ton livre que Tu as fait descendre et à Ton prophète que Tu as envoyé » si tu meurs cette nuit là tu mourras sur Al fitra. Et fait en sorte que ce soit la dernière parole que tu dis avant de dormir. » Il a cité la même invocation que dans la version précédente.
81– الثامِنُ : عن أبي بكرٍ الصِّديق رضي الله عنه عبدِ اللهِ بنِ عثمان بنِ عامرِ بنِ عمر ابنِ كعب بنِ سعدِ بن تَيْم بنِ مرة بن كعبِ بن لُؤَيِّ بن غالب القرشي التيمي رضي الله عنه – وَهُوَ وَأَبُوهُ وَأُمُّهُ صَحَابَةٌ – رضي الله عنهما – قَالَ : نَظَرتُ إِلَى أَقْدَامِ المُشْرِكينَ وَنَحنُ في الغَارِ وَهُمْ عَلَى رُؤُوسِنا ، فقلتُ : يَا رسولَ الله ، لَوْ أَنَّ أَحَدَهُمْ نَظَرَ تَحْتَ قَدَمَيهِ لأَبْصَرَنَا . فَقَالَ : (( مَا ظَنُّكَ يَا أَبا بَكرٍ باثنَيْنِ الله ثَالِثُهُمَا )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 81 qui est le 8ème de ce chapitre, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Bakr as-Siddiq ^Abdou l-Lah fils de Outhman, fils de ^Amr, fils de ^Amr, fils de Ka^b, fils de Sa^d, fils de Taym, fils de Mourah, fils de Ka^b, fils de Lou’ay, fils de Khalib le qouraichite le tayimite que Dieu l’agréé [lui, son père et sa mère était des compagnons], il a dit « Je voyais le pied des associateurs alors que nous étions dans la grotte et eux ils étaient juste au dessus de nos têtes et je disais: « Ô Messager de Dieu, il suffisait que l’un d’entre eux regarde au niveau de son pied et il nous verrait ». C’est alors que le Messager m’as répondu ce qui signifie : « Qu’est ce que tu penses, Abou Bakr, de deux personnes à qui Dieu donne la victoire, l’aide et la protection ?.»
Donc ici, la parole en arabe باثنَيْنِ الله ثَالِثُهُمَا ne veut pas dire qu’il y’a deux personnes et que Dieu est le troisième avec eux, parce que Dieu il est impossible qu’Il soit dans un endroit, il est impossible qu’Il soit dans une direction. Mais ça veut dire que Dieu donne la victoire, l’aide, la protection à notre Prophète et à son compagnon notre maître Abou Bakr.
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
82– التاسع : عن أم المُؤمنينَ أمِّ سَلَمَةَ وَاسمها هِنْدُ بنتُ أَبي أميةَ حذيفةَ المخزومية رضي الله عنها : أنَّ النَّبيّ ﷺ كَانَ إِذَا خَرَجَ مِنْ بَيتِهِ ، قَالَ : (( بِسْمِ اللهِ تَوَكَّلتُ عَلَى اللهِ ، اللَّهُمَّ إِنِّي أعُوذُ بِكَ أنْ أضِلَّ أَوْ أُضَلَّ ، أَوْ أَزِلَّ أَوْ أُزَلَّ ، أَوْ أظْلِمَ أَوْ أُظْلَمَ ، أَوْ أجْهَلَ أَوْ يُجْهَلَ عَلَيَّ )) حديثٌ صحيح ، رواه أبو داود والترمذي وغيرهما بأسانيد صحيحةٍ . قَالَ الترمذي : (( حديث حسن صحيح )) وهذا لفظ أبي داود .
Dans le hadith 82 qui est le 9ème de ce chapitre, An-Nawawiyy rapporte d’après la mère des croyants ‘Oummou Salamah [‘Oummou Salamah s’appelle Hind fille de Abou ‘Oumayah, son père s’appelle Houdayfah et elle est marzoumiya de la tribu bani marzoum que Dieu l’agrée], elle rapporte que le Prophète lorsqu’il sortait de chez lui, il disait cette invocation :
بِسْمِ اللهِ تَوَكَّلتُ عَلَى اللهِ ، اللَّهُمَّ إِنِّي أعُوذُ بِكَ أنْ أضِلَّ أَوْ أُضَلَّ ، أَوْ أَزِلَّ أَوْ أُزَلَّ ، أَوْ أظْلِمَ أَوْ أُظْلَمَ ، أَوْ أجْهَلَ أَوْ يُجْهَلَ عَلَيَّ
ce qui signifie : « Je commence par le nom d’Allah je me fie totalement à Allah, ô Allah je te demande de me préserver de m’égarer ou d’égarer ou que quelqu’un d’autre m’égare je te demande de me préserver d’être vaincu par mes passions ou que je me détourne [de ce qui est une cause de la piété] ou que quelqu’un d’autre me fasse déraper, je te demande de me préserver de commettre une injustice envers quelqu’un ou de subir une injuste je te demande de me préserver d’ignorer le droit qui m’incombe ou que je sois amener à faire quelque chose qui ne soit pas de bon caractère. »
[Hadith authentique rapporté par Abou Dawoud, At-Tirmidhiyy et d’autres avec la chaîne de transmission du degré de sahih, authentique. At-Tirmidhiyy a dit que c’est un degré haçan, authentique et ce terme est celui de Abou Dawoud]
83– العاشر : عن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( مَنْ قَالَ – يَعْني : إِذَا خَرَجَ مِنْ بَيتِهِ – : بِسمِ اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ ، وَلا حَولَ وَلا قُوَّةَ إلاَّ باللهِ ، يُقالُ لَهُ : هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ ، وَتَنَحَّى عَنْهُ الشَّيطَانُ )) رواه أبو داود والترمذي والنسائي وغيرهم . وَقالَ الترمذي : (( حديث حسن )) ، زاد أبو داود : (( فيقول – يعني : الشيطان- لِشيطان آخر : كَيفَ لَكَ بِرجلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ ؟ )) .
Le hadith 83, le dixième de ce chapitre d’après ‘Anas (qu’Allah l’agréé) il dit le messager de Allah dit ce qui signifie : « Celui qui dit
بِسمِ اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ ، وَلا حَولَ وَلا قُوَّةَ إلاَّ باللهِ ، يُقالُ لَهُ : هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ ، وَتَنَحَّى عَنْهُ الشَّيطَانُ
ce qui signifie : « Je sors en évoquant le nom d’Allah je me fie totalement à Allah il n’est de préservation et de force que grâce à Allah. ni de préservation si ce n’est par Allah. »
Il lui saura alors dis : « Tu sera bien guidé et tu seras suffit et tu seras préservée. » Et le chaytan s’écartera de lui. »
[Rapporté par Abou Dawoud, At-Tirmidhiyy, An-Nasa’i et d’autres]
At-Tirmidhiyy a dit c’est un hadith qui est haçan. Et Abou Dawoud a rajouté dans sa version la parole du Prophète qui signifie : « Le chaytan dit à un autre shaytan que vas-tu faire avec un homme qui a été bien guidé, qui a été suffit de tout mal et qui a été préservé du mal. »
84– وعن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : كَانَ أَخَوانِ عَلَى عهد النَّبيّ ﷺ وَكَانَ أحَدُهُمَا يَأتِي النَّبيَّ ﷺ وَالآخَرُ يَحْتَرِفُ ، فَشَكَا المُحْتَرِفُ أخَاهُ للنبي ﷺ ، فَقَالَ : (( لَعَلَّكَ تُرْزَقُ بِهِ )) . رواه الترمذي بإسناد صحيحٍ عَلَى شرطِ مسلم .
(( يحترِف )) : يكتسب ويتسبب .
Dans le hadith 84 qui est le dernier de ce chapitre An-Nawawiyy rapporte d’après ‘Anas que Allah l’agréé, il a dit : « Il y avait deux frères à l’époque du Prophète un restait à côté à côté du Prophète pour écouter ce que disait le Prophète et l’autre travaillait pour chercher à gagner sa subsistance. C’est alors que celui qui allait travailler s’était plaint de son frère au Prophète ﷺ, le Prophète ﷺ lui a dit ce qui signifie : « Peut être que toi tu reçois ta subsistance grâce à ton frère qui reste à écouter le cour. »
[Rapporté par At-Tirmidhiyy avec une chaîne de transmission authentique selon les conditions de Mouslim]
٨ – باب في الاستقامة
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ ﴾ [ هود ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ ﴾ [ فصلت ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [ الأحقاف ] .
Chapitre 8 : au sujet de la droiture
An-Nawawiyy commence par citer :
Dans sourat Houd verset 112, Allah ta^ala dit:
﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ ﴾
(Fastaqim kama `oumirt)
[11/112] qui signifie : « Soit sur le chemin de droiture, soit droit tout comme tu en a reçu l’ordre.»
Et An-Nawawiyy a cité les versets de 30 jusqu’à 32 de sourat Fousilat:
﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ٣٠ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ٣١ نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ ٣٢﴾
(‘Inna l-Ladhina qalou rabbuna l-Lahou thoumma staqamou tatanazzalou ^alayhimou l-mala‘ikatou ‘alla takhafou wa la tahzanou wa ‘abchirou bil-Jannati l-lati kountoum tou^adoun. Nahnou ‘awliya‘oukoum fi l-hayati d-Dunya wa fi l-‘akhirati wa lakoum fīha ma tachtahi ‘anfousukoum wa lakum fiha ma tadda^oun. Nouzoulan min ghafourin rahim)
[41/30-32] ce qui signifie : « Ce qui on dit notre Seigneur c’est Allah puis qui ont suivi la droiture les anges descendent sur eux en leur disant vous n’avez pas à avoir de crainte vous n’avez pas à être chagriné recevez la bonne nouvelle du paradis qui vous a été promis nous serons vos partisans dans ce bas monde et dans l’au-delà et vous y obtiendrez ce que vos âme désire, vous obtiendrez ce qui vous a été promis, ce que vous recherchez tout cela de la part de Celui qui pardonne les péchés et qui est Miséricordieux.»
Dans sourat Al-’Ahqaf verset 13 à 14, Allah dit :
﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ ١٣ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ١٤﴾
(‘Inna l-Ladhina qalou rabbouna l-Lahou thoumma staqamou fala khawfoun `^alayhim wa la houm yahzanouna. ‘oula‘ika ‘as–habou l-Jannati khalidina fīha jaza‘an bima kanou ya^maloun)
[46/13-14] ce qui signifie : « Certes ceux qui ont dit : « Notre seigneur c’est Allah » puis qui ont suivi la droiture, ils n’ont pas à avoir de crainte, ils n’ont pas être chagriné. Ceux sont ceux qui seront au paradis où ils resteront éternellement, ce sera une rétribution pour ce qu’ils avaient accompli. »
85– وعن أبي عمرو ، وقيل : أبي عَمرة سفيان بن عبد الله رضي الله عنه ، قَالَ :
قُلْتُ : يَا رَسُول الله ، قُلْ لي في الإسْلامِ قَولاً لاَ أسْأَلُ عَنْهُ أَحَداً غَيْرَكَ . قَالَ : (( قُلْ : آمَنْتُ بِاللهِ ، ثُمَّ استَقِمْ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 85, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Amr [il a dit c’est plutôt Abou Amra] Souffyian fils de ^Abdou l-Lah que Dieu l’agrée, il a dit : « J’ai dis : “ Ô Messager de Dieu, dis moi un enseignement dans l’Islam, une parole qui me soit suffisante de sorte que à ce que je n’ai plus besoin de demander à d’autre que toi [c’est-à-dire donne moi quelque chose à laquelle je m’attache qui me soit suffisante dans la religion]. ” Le Prophète lui a dit :
آمَنْتُ بِاللهِ ، ثُمَّ استَقِمْ
ce qui signifie “ Tu dis : « J’ai cru fermement en Dieu. » Puis tu accomplis les devoirs et tu évites les péchés. ” »
[Rapporté par Mouslim]
86– وعن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( قَارِبُوا وَسَدِّدُوا ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ يَنْجُوَ أَحَدٌ مِنْكُمْ بعَمَلِهِ )) قالُوا : وَلا أَنْتَ يَا رَسُول الله ؟ قَالَ : (( وَلاَ أنا إلاَّ أنْ يَتَغَمَّدَني الله برَحمَةٍ مِنهُ وَفَضْلٍ )) رواه مسلم .
وَ(( المُقَاربَةُ )) : القَصدُ الَّذِي لا غُلُوَّ فِيهِ وَلاَ تَقْصيرَ ، وَ(( السَّدادُ )) : الاستقامة والإصابة . وَ(( يتَغَمَّدني )) : يلبسني ويسترني .
قَالَ العلماءُ : مَعنَى الاستقامَةِ لُزُومُ طَاعَةِ الله تَعَالَى ، قالوا : وهِيَ مِنْ جَوَامِعِ الكَلِم ، وَهِيَ نِظَامُ الأُمُورِ ؛ وبِاللهِ التَّوفِيقُ .
Dans le hadith 86, d’après Abou Hourayra que Allah l’agrée, il a dit : «Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ Rapprochez vous et ne laissez pas entre vous des places libres et sachez que aucun d’entre vous ne sera sauvé par uniquement grâce à ces œuvres, [c’est à dire que ce ne sont pas vos œuvres qui vont rendre obligatoire le faite d’entrée au paradis].” Ils [les compagnons] ont dit “ Pas même toi, ô Messager de Dieu ? ” Il a répondu : « Pas même moi sauf si Allah me fait miséricorde par une miséricorde et une grâce de Sa part »
[Rapporté par Mouslim]
Dans le hadith, قَارِبُوا وَسَدِّدُو signifie المُقَاربَةُ : faite ce qui ne comporte ni outrance ni négligence, c’est à dire œuvrer sans exagération. Et وَسَدِّدُوا , ça veut dire : soyez sur la droiture c’est à dire viser juste, rechercher ce qui est correct.
Les savants ont dit que le sens de la droiture, c’est de s’attacher à l’obéissance envers Allah ta^ala. Ils ont dit ça fait partie des termes qui englobent énormément de sens et aussi ce qui rétablit l’ordre en toute chose et c’est par Allah qu’est la réussite.
٨ – باب في التفكر في عظيم مخلوقات الله تَعَالَى
وفناء الدنيا وأهوال الآخرة وسائر أمورهما وتقصير النفس
وتهذيبها وحملها عَلَى الاستقامة
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا للهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا ﴾ [ سـبأ ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآياتٍ لأُولِي الأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ ﴾ الآيات[ آل عمران ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ أَفَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ ﴾ [ الغاشية ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنْظُرُوا ﴾ الآية[ القتال ] . والآيات في الباب كثيرة .
ومن الأحاديث الحديث السابق : (( الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ ))
An Nawawiyy que Dieu lui fasse miséricorde a dit :
Chapitre 9 : La méditation au sujet de l’éminence des créatures de Dieu, de l’anéantissement du bas monde, des épreuves de l’au-delà et de la totalité des choses qui vont s’y dérouler, dans le bas monde et dans l’au-delà. La défaillance de l’âme et l’éducation de l’âme et le fait de l’amener vers la droiture
Dans sourat Saba’ verset 46, Allah ta^ala dit:
﴿ قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا ٤٦ ﴾
[34/46] (Qoul ‘innama ‘a^idhoukoum biwahidatin ‘an taqoumou lillahi mathna wa fourada thoumma tatafakkarou) ce qui signifie :« Je vous exhorte par le fait que vous veiller la nuit par deux ou une seule puis que vous méditiez. »
Dans sourat Ali ^Imran du verset 190 à 191, Allah ta^ala dit:
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ ١٩٠ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ ١٩١ ﴾
(‘Inna fī Khalqi ss-Samawati wa l-‘ardi wa khtilafi l-layli wa n-nahari la’āyatin li’wli l-‘albabi. Al-ladhina yadhkourouna l-laha qiyaman wa qou^oudan wa ^ala jounoubihim wa yatafakkarouna fi khalqi s-samawati wa l-‘ardi rabbana ma khalaqta hadha batilan soubhanak)
[3/190 -191] ce qui signifie : « Certes il y a dans la création des cieux et de la terre et l’enchaînement de la nuit et du jour des signes pour ceux qui sont dotés de raison. Ceux-là même qui évoquent Dieu lorsqu’ils sont debout, lorsqu’ils sont assis, lorsqu’ils sont sur leurs côtés, allongés. Et ils méditent à propos de la création des cieux et de la terre et ils disent : Ô Notre Seigneur tu n’as pas créé cela absurdement, tu es exempt d’imperfection. »
Dans sourat Al-Ghachiyyah du verset 17 à 21, Allah ta^ala dit:
﴿ أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ ١٧ وَإِلَى ٱلسَّمَآءِ كَيْفَ رُفِعَتْ ١٨ وَإِلَى ٱلْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ ١٩ وَإِلَى ٱلْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ ٢٠ فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌۭ ٢١﴾
(‘Afala yanzourouna ‘ila l-‘ibili kayfa khouliqat. Wa ‘ila s-sama‘i kayfa roufi^at. wa ‘ila l-jibali kayfa nousibat. Wa ‘ila l-‘ardi kayfa soutihat. Fa dhakkir ‘innama ‘anta moudhakkir)
[88/17-21] ce qui signifie : « N’observe t-ils donc pas les chameaux comment ils ont été créés, le ciel, comment il a été élevé, les montagnes comment elles ont été érigées, la terre comment elle a été étalée. Fais-leur le rappel. Certes tu es quelqu’un qui fait le rappel. »
Dans sourat Mouhammad du verset 10, Allah ta^ala dit:
﴿ أَفَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَيَنظُرُوا۟ ١٠ ﴾
(‘Afalam yasirou fi l-`Ardi fayandhourou)
[47/10] ce qui signifie :« Ne marche-t-il donc pas sur terre pour observer. »
Et les versets dans ce chapitre sont nombreux. Et parmi les hadiths dans ce chapitre, il y a le hadith précédent, c’est à dire le hadith 66 dans le chapitre 5 “ Al mouraqaba”, le fait de se surveiller pour Dieu. Le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit ce qui signifie : « Celui qui est sensé c’est celui qui demande des comptes à son âme, qui se demande des comptes à lui-même. »
١٠ – باب في المبادرة إلى الخيرات
وحثِّ من توجه لخير على الإقبال عليه بالجد من غير تردد
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَات ﴾ [ البقرة ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [ آل عمران ] .
Chapitre 10 : Pour prendre l’initiative, pour accomplir les bonnes œuvres et l’incitation de celui qui se dirige vers un bien pour s’y consacrer sérieusement sans aucune hésitation
Dans sourat Al Baqarah verset 148, Allah ta^ala dit:
﴿ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ۚ ١٤٨﴾
(Fastabiqou l-khayrat)
[2/148] ce qui signifie : « Empressez-vous et concurrencez-vous pour faire le bien. »
Dans sourat Ali ^Imran verset 133, Allah ta^ala dit:
﴿ وَسَارِعُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍۢ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِين ١٣٣﴾
(Wa sari^ou ‘ila maghfiratin min rabbikoum wa jannatin ^ardouha s-samawatou wa l-‘ardou ‘ou^iddat lilmouttaqin)
[3/133] ce qui signifie : « Empressez-vous pour gagner un pardon de la part votre Seigneur et un Paradis étendu comme les cieux et la terre qui a été réservé pour ceux qui se préservent de la mécréance. »
An Nawawiyy a dit pour ce qui est des hadith :
87– وأما الأحاديث : فالأولُ : عن أبي هريرة رضي الله عنه : أن رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( بَادِرُوا بِالأعْمَال فتناً كقطَعِ اللَّيْلِ المُظْلِمِ ، يُصْبحُ الرَّجُلُ مُؤْمِناً وَيُمْسِي كَافِراً ، وَيُمْسِي مُؤمِناً ويُصبحُ كَافِراً ، يَبيعُ دِينَهُ بعَرَضٍ مِنَ الدُّنيا )) رواه مسلم .
Le hadith 87, il a dit le premier dans ce chapitre d’après Abou Hourrayra que Allah l’agrée, le Messager de Allah ﷺ a dit : ce qui signifie : Empressez-vous d’accomplir les bonnes œuvres avant que n’apparaisse ce qui vous empêche de les accomplir comme zizanie et discorde. Des discordes et des zizanies qui seront comme des temps de nuits obscures, ténébreuses durant lesquels l’homme arrive le matin croyant et le soir mécréant et qu’il est le soir croyant et il arrive le matin mécréant. Il vend sa religion pour quelques biens sans grande valeur du bas monde.
[Rapporté par Mouslim]
88– الثَّاني : عن أبي سِروْعَة – بكسر السين المهملة وفتحها – عُقبةَ بن الحارث رضي الله عنه ، قَالَ : صَلَّيتُ وَرَاءَ النَّبيّ ﷺ بالمَدِينَةِ العَصْرَ ، فَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ مُسْرِعاً ، فَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ إِلَى بعْضِ حُجَرِ نِسَائِهِ ، فَفَزِعَ النَّاسُ مِنْ سُرْعَتِهِ ، فَخَرَجَ عَلَيهمْ ، فَرأى أنَّهمْ قَدْ عَجبُوا مِنْ سُرعَتهِ ، قَالَ : (( ذَكَرتُ شَيئاً مِنْ تِبرٍ عِندَنَا فَكَرِهتُ أنْ يَحْبِسَنِي فَأمَرتُ بِقِسْمَتِهِ )) رواه البخاري .
وفي رواية لَهُ: (( كُنتُ خَلَّفتُ في البَيْتِ تِبراً مِنَ الصَّدَقةِ فَكَرِهتُ أنْ أُبَيِّتَهُ )). (( التِّبْرُ )) : قِطَعُ ذَهَبٍ أَوْ فِضَّةٍ .
Le hadith 88, le deuxième dans ce chapitre d’après Abou Sirou^a ^Ouqba fils de Al Harith que Dieu l’agrée a dit : « J’ai accompli la prière de Al ^asr dirigée par le Prophète ﷺ à Médine. A peine a-t-il passé le salam qu’il s’est levé en s’empressant, il a traversé les rangs des gens qui étaient assis pour entrer dans la pièce d’une de ses épouses. Les gens étaient surpris de sa rapidité, puis il est revenu et l’a vu qu’ils étaient étonnés de sa rapidité. Il ﷺ a dit ce qui signifie : « Je me suis rappelé qu’il y avait quelques pièces d’or ou d’argent chez nous et je n’ai pas voulu que cela m’empêche [le fait de penser à cela] de me consacrer totalement à Dieu dans mes adorations ; J’ai donné l’ordre que ce soit partagé à ceux qui y ont droit. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
Dans une autre version, toujours de Al Boukhariyy, le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « J’avais laissé à la maison quelques or issus de l’aumône, je n’ai pas voulu que cela passe la nuit chez moi. »
89– الثالث : عن جابر رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رجل للنبي ﷺ يَومَ أُحُد : أَرَأيتَ إنْ قُتِلتُ فَأَيْنَ أَنَا ؟ قَالَ : (( في الجنَّةِ )) فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ كُنَّ في يَدِهِ ، ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Le hadith 89, le troisième de ce chapitre, d’après Jabar que Dieu l’agrée. Il a dit : « Un homme s’est adressé au Prophète ﷺ , le jour de la bataille de ‘Ouhoud, il lui a dit : “ Vois-tu si, moi, je suis tué dans cette bataille, j’irais où ? ” Le Prophète ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ Au Paradis. ” C’est alors que cet homme qui avait quelques dattes à la main s’en est débarrassé, puis il s’est engagé dans le combat jusqu’à être tué. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
90– الرابع : عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قَالَ : جاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبيِّ ﷺ ، فَقَالَ : يَا رسولَ الله ، أيُّ الصَّدَقَةِ أعْظَمُ أجْرَاً ؟ قَالَ : (( أنْ تَصَدَّقَ وَأنتَ صَحيحٌ شَحيحٌ ، تَخشَى الفَقرَ وتَأمُلُ الغِنَى ، وَلاَ تُمهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغتِ الحُلقُومَ قُلْتَ لِفُلان كذا ولِفُلانٍ كَذا ، وقَدْ كَانَ لِفُلانٍ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( الحُلقُومُ )) : مَجرَى النَّفَسِ . وَ(( المَرِيءُ )) : مجرى الطعامِ والشرابِ .
Le hadith 90, le quatrième de ce chapitre, d’après Abou Hourrayra que Allah l’agrée a dit : « Un homme est venu voir le Prophète ﷺ et lui a dit : “ Ô Messager de Allah, quelle aumône est celle qui procure le plus de récompense ? ” Le Prophète ﷺ lui a alors dit ce qui signifie : “ C’est que tu donnes une aumône alors que tu es en bonne santé et que tu es attaché à tes biens et tu crains la pauvreté et tu espères la richesse et tu ne retardes pas le fait de donner cette aumône jusqu’à ce que ton âme arrive à ta gorge et que tu dises : « Je veux qu’une telle partie de mes biens aillent à un tel, que telle partie aillent à untel » en termes de lègue, alors que tu vas mourir et que tout va arriver chez tes héritiers. ”
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
91– الخامس : عن أنس رضي الله عنه : أنَّ رسول الله ﷺ أخذ سيفاً يَومَ أُحُدٍ ، فَقَالَ : (( مَنْ يَأخُذُ منِّي هَذَا ؟ )) فَبَسطُوا أيدِيَهُمْ كُلُّ إنسَانٍ مِنْهُمْ يقُولُ : أَنَا أَنَا . قَالَ : (( فَمَنْ يَأخُذُهُ بحَقِّه ؟ )) فَأَحْجَمَ القَومُ فَقَالَ أَبُو دُجَانَةَ رضي الله عنه : أنا آخُذُهُ بِحَقِّهِ ، فأخذه فَفَلقَ بِهِ هَامَ المُشْرِكِينَ . رواه مسلم .
اسم أبي دجانةَ : سماك بن خَرَشة . قوله : (( أحجَمَ القَومُ )) : أي توقفوا . وَ(( فَلَقَ بِهِ )) : أي شق . (( هَامَ المُشرِكينَ )) : أي رُؤُوسَهم .
Le hadith 91, le cinquième de ce chapitre An-Nawawiyy rapporte d’après ‘Anas que Dieu l’agrée que le Messager de Allah ﷺ a pris une épée à la main le jour de Ouhoud et il ﷺ a dit ce qui signifie : “ Qui prend de moi cette épée ? ” Ils ont tous tendu la main, chacun d’entre eux disait : “ Moi, Moi. ” C’est alors que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie: “ Qui veut prendre cet épée avec son juste droit, [c’est-à-dire qu’il combatte jusqu’à ce que Dieu donne la victoire aux musulmans ou alors qu’il meurt]. ” Les gens se sont rétractés, c’est alors que Abou Doudjana que Dieu l’agrée a dit : “ Moi je la prends avec son juste droit. ” C’est alors qu’il a pris cette épée et il a cassé avec le crâne des associateurs. »
[Rapporté par Mouslim]
Le nom de Abou Doujanah est Simak fils de Kharachah.
92– السادس : عن الزبير بن عدي ، قَالَ : أتينا أنسَ بن مالك رضي الله عنه فشكونا إِلَيْه مَا نلقى مِنَ الحَجَّاجِ . فَقَالَ : (( اصْبرُوا ؛ فَإنَّهُ لا يَأتي زَمَانٌ إلاَّ والَّذِي بَعدَهُ شَرٌّ مِنهُ حَتَّى تَلقَوا رَبَّكُمْ )) سَمِعتُهُ مِنْ نَبِيِّكُمْ ﷺ . رواه البخاري .
Le hadith 92, le sixième de ce chapitre, d’après Az-Zoubayr fils de ^Adiyy, il a dit : « Nous sommes partis voir ‘Anas Ibnou Malik que Dieu l’agrée et nous nous sommes plaint à lui de l’injustice de Al Hajjanj leur responsable, celui qui les gouvernait. C’est alors que ‘Anas leur a dit ce qui signifie : « Patientez parce qu’il n’y aura pas un temps qui va venir sans que celui qui va le suivre soit pire jusqu’à ce que vous alliez au Jour du Jugement. J’ai entendu cela de votre Prophète ﷺ. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
93– السابع : عن أبي هريرة رضي الله عنه : أن رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( بادِرُوا بِالأَعْمَالِ سَبْعاً ، هَلْ تَنْتَظِرُونَ إلاَّ فَقراً مُنسياً ، أَوْ غِنىً مُطغِياً ، أَوْ مَرَضاً مُفسِداً ، أَوْ هَرَماً مُفْنداً ، أَوْ مَوتاً مُجْهزاً ، أَوْ الدَّجَّالَ فَشَرُّ غَائِبٍ يُنْتَظَرُ ، أَوْ السَّاعَةَ فالسَّاعَةُ أدهَى وَأَمَرُّ )) رواه الترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن )) .
Le hadith 93, le septième de ce chapitre, An Nawawiyy rapporte d’après Abou Hourrayra que Allah l’agrée que le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Empressez-vous de faire les bonnes œuvres, empressez-vous de faire les bonnes œuvres. Il l’a répété sept fois.Puis il a dit : « Est ce que vous attendez d’être touché par une pauvreté qui vous fera oublier d’accomplir ces bonnes œuvres ou que vous ayez une richesse qui vous rendra orgueilleux pour ne pas accomplir les bonnes œuvres ou que vous tombiez malade et que vous soyez incapables d’accomplir ces bonnes œuvres ou que vous deveniez vieux et que vous soyez impuissants pour faire les bonnes œuvres ou que vous mourriez, que vous quittiez ce bas monde. Ou que sorte Ad-Dajjal et c’est un mal qui est attendu ou l’heure du Jugement et l’heure du Jugement est encore plus dure et plus amer. »
[Rapporté par At-Tirmidhiyy] hadith haçan]
94– الثامن : عَنْهُ : أن رَسُول الله ﷺ ، قَالَ يَومَ خيبر : (( لأُعْطِيَنَّ هذِهِ الرَّايَةَ رَجُلاً يُحِبُّ اللهَ وَرَسُولَهُ يَفتَحُ اللهُ عَلَى يَدَيهِ )) قَالَ عُمَرُ رضي الله عنه : مَا أحبَبْتُ الإِمَارَة إلاَّ يَومَئِذٍ ، فَتَسَاوَرتُ لَهَا رَجَاءَ أنْ أُدْعَى لَهَا ، فَدَعا رسولُ الله ﷺ عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه فَأعْطَاهُ إيَّاهَا ، وَقالَ : (( امْشِ وَلا تَلتَفِتْ حَتَّى يَفتَح اللهُ عَلَيكَ )) فَسَارَ عليٌّ شيئاً ثُمَّ وَقَفَ ولم يلتفت فصرخ : يَا رَسُول الله ، عَلَى ماذا أُقَاتِلُ النّاسَ ؟ قَالَ : (( قاتِلْهُمْ حَتَّى يَشْهَدُوا أنْ لا إله إلاَّ اللهُ ، وَأنَّ مُحَمداً رسولُ الله ، فَإِذَا فَعَلُوا فقَدْ مَنَعوا مِنْكَ دِمَاءهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إلاَّ بحَقِّهَا ، وحسَابُهُمْ عَلَى الله )) رواه مسلم .
(( فَتَسَاوَرْتُ )) هُوَ بالسين المهملة : أي وثبت متطلعاً .
Le hadith 94, le huitième de ce chapitre, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ Le jour de la bataille de Khayba. Je donnerai demain cet étendard à un homme qui aime Dieu et Son Messager et à qui Allah accordera la victoire sur ses mains. ” ^Oumar que Dieu l’agrée a dit en entendant cette parole du Prophète ﷺ : “ Je n’ai jamais aimé prendre une responsabilité hormis ce jour-là. ” C’est alors que ^Oumar a dit : “ Je me suis préparé en espérant que je sois désigné pour cela. ” C’est alors que le Messager de Allah ﷺ a appelé ^Aliyy Ibnou Abou Talib que Dieu l’agréé et la lui a donnée, cet étendard des musulmans et il lui a dit ce qui signifie : “ Avance et ne te retourne pas jusqu’à ce que Dieu t’accorde la victoire. ” C’est alors que ^Aliyy que Dieu l’agrée a avancé un peu avec l’étendard dans la main puis il s’est arrêté et sans se retourner comme le lui a dit le Prophète ﷺ. Il a crié à haute voix : “ Ô Messager de Dieu, pour quel objectif je combats les gens ? ” Et le Messager ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ Tu les combats pour qu’ils témoignent qu’il n’est de Dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, dès lors qu’ils auront fait cela alors tu ne peux plus les combattre, tu ne peux pas faire couler leur sang ni prendre leur bien hormis selon le droit de l’Islam et c’est Dieu qui Leur fera rendre des comptes. ”
١١ – باب في المجاهدة
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِينَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [ العنكبوت ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾ [ الحجر] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً ﴾ [ المزمل ] : أي انْقَطِعْ إِلَيْه ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ ﴾ [ الزلزلة ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللهِ هُوَ خَيْراً وَأَعْظَمَ أَجْراً ﴾ [ المزمل ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ ﴾ [ البقرة ] والآيات في الباب كثيرة معلومة .
Chapitre 11 : A propos du combat des passions de son âme
Allah ta^ala, dans sourat Al-^Ankabout verset 69 dit :
﴿ وَٱلَّذِينَ جَـٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ ٦٩﴾
(Wa l-Ladhina jahadou fina lanahdiyannahoum souboulana wa ‘inna l-laha lama^a l-mouhsinin)
[29/69] ce qui signifie : « Et ceux qui font des efforts contre les passions de leurs âmes nous les guiderons vers nos voies de bien. Certes Allah accorde Son aide aux bienfaisants. »
Dans sourat Al-Hijr verset 99, Allah ta^ala dit :
﴿ وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ ٩٩﴾
(Wa a^boud rabbaka hatta ya’tiyaka l-yaqin)
[15/99] ce qui signifie : « Adore ton Seigneur jusqu’à ce que vienne à toi la mort. »
Allah ta^ala, dans sourat Al-Mouzzammil verset 8 dit :
﴿ وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًۭا ٨﴾
(Wa adhkour asma rabbika wa tabattal ‘ilayhi tabtilan)
[73/8]ce qui signifie : « Évoque le nom de ton Seigneur et consacre-toi à lui totalement. »
Dans sourat Al-Zalzalah verset 7, Allah ta^ala dit :
﴿ فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ ٧﴾
(Faman ya^mal mithqala dharratin khayran yarah)
[99/7] ce qui signifie : « Celui qui accomplit le poids d’un grain de poussière de bien il en verra la conséquence. »
Allah ta^ala, dans sourat Al-Mouzzammil verset 20 dit :
﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍۢ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيْرًۭا ٢٠﴾
(Wa ma touqaddimou li’nfousikoum min khayrin tajidouhu `inda l-Lahi houwa khayran)
[73/20] ce qui signifie : « Tout ce que vous ferez pour votre propre intérêt comme bien vous en trouverez la récompense et selon le jugement de Dieu cette récompense sera meilleure et plus éminente. »
Dans sourat Al-Baqarah verset 215, Allah ta^ala dit :
﴿ وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍۢ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌۭ ﴾
(Wa ma taf^alou min khayrin fa’inna l-laha bihi ^alim)
[2/215] ce qui signifie : « Tout le bien que vous ferez certes Allah le sait. »
Et les versets dans ce chapitre sont nombreux et très connus.
95– وأما الأحاديث : فالأول : عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( إنَّ الله تَعَالَى قَالَ : مَنْ عادى لي وَلِيّاً فَقَدْ آذَنْتُهُ بالحَرْبِ ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدي بشَيءٍ أَحَبَّ إلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيهِ ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقرَّبُ إلَيَّ بالنَّوافِلِ حَتَّى أحِبَّهُ ، فَإذَا أَحبَبتُهُ كُنْتُ سَمعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ ، ويَدَهُ الَّتي يَبْطِشُ بِهَا ، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشي بِهَا ، وَإنْ سَأَلَني أعْطَيْتُهُ ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ )) رواه البخاري .
(( آذَنتُهُ )) : أعلمته بأني محارِب لَهُ . (( اسْتَعَاذَني )) روي بالنون وبالباءِ .
Le hadith 95, le premier de ce chapitre, d’après Abou Hourayra que Allah l’agrée. Il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Allah ta^ala dit celui qui prend un de Mes waliyy, un de Mes saints pour ennemi alors qu’il s’apprête à subir une guerre. Et Mon esclave ne se rapproche pas de Mon agrément par quelque chose que J’agrée davantage que ce que Je lui ai ordonné de faire. Et Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Mon agrément par les actes recommandés jusqu’à ce que Je l’agrée. Dès lors que Je l’agrée, Je lui accorde un secret dans son ouïe, qu’il entend avec, dans sa vue avec laquelle il voit, dans sa main avec laquelle il prend et dans son pied avec lequel il marche et dès lors qu’il Me demande quelque chose, Je lui accorderais et dès lors qu’il Me demande d’être préservé d’une chose Je le préserverais. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
96– الثاني : عن أنس رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ فيما يرويه عن ربّه رضي الله عنه ، قَالَ :
(( إِذَا تَقَربَ العَبْدُ إلَيَّ شِبْراً تَقَربْتُ إِلَيْه ذِرَاعاً ، وَإِذَا تَقَرَّبَ إلَيَّ ذِرَاعاً تَقَربْتُ مِنهُ بَاعاً ، وِإذَا أتَانِي يَمشي أتَيْتُهُ هَرْوَلَةً )) رواه البخاري .
Le hadith 96, le deuxième de ce chapitre. An-Nawawiyy rapporte d’après ‘Anas que Dieu l’agrée, d’après le Prophète ﷺ de ce que lui rapporte son Seigneur ^azza wa jall. Il ﷺ a dit ce qui signifie : « Lorsque mon esclave se rapproche de mon agrément d’un empan, alors je lui accorderais une récompense et s’il se rapproche de mon agrément d’une coudée alors je lui donnerais une récompense et s’il s’empresse pour venir à Mon obéissance alors je m’empresserais, alors je lui donnerais une récompense. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
Ici, ce qu’il ne faut pas comprendre, c’est le sens apparent, il ne faut pas comprendre que Dieu dépend du temps ou de l’endroit, qu’il se rapprocherait d’une distance physique parce que Dieu n’est pas un corps.
97– الثالث : عن ابن عباس رضي الله عنهما ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( نِعْمَتَانِ مَغبونٌ فيهما كَثيرٌ مِنَ النَّاسِ : الصِّحَّةُ ، وَالفَرَاغُ )) رواه البخاري .
Le hadith 97, le troisième de ce chapitre, d’après Ibnou ^Abbas, que Dieu les agrée tous les deux. Il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Il y a deux grâces que les gens ne connaissent pas à leur juste valeur [c’est à dire ils les gaspillent sans les utiliser comme il convient à l’image de quelqu’un qui achète quelque chose plus élevé que le prix courant ou qui vend quelque chose moins que le prix courant]. Deux grâces que beaucoup de gens en perdent la juste valeur, ils n’en connaissent pas la juste valeur: la bonne santé et le temps libre. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
98– الرابع : عن عائشة رَضي الله عنها : أنَّ النَّبيّ ﷺ كَانَ يقُومُ مِنَ اللَّيلِ حَتَّى تَتَفَطَّرَ قَدَمَاهُ فَقُلْتُ لَهُ : لِمَ تَصنَعُ هَذَا يَا رسولَ الله ، وَقدْ غَفَرَ الله لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ ؟ قَالَ : (( أَفَلا أُحِبُّ أنْ أكُونَ عَبْداً شَكُوراً )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ ، هَذَا لفظ البخاري .
ونحوه في الصحيحين من رواية المغيرة بن شعبة .
Le hadith 98, le quatrième de ce chapitre, d’après ^A‘ichah que Allah l’agrée, elle a dit que le Prophète ﷺ veillait la nuit en prières surérogatoires au point que cela entraînait des traces sur ses talons sur ses pieds. ^A‘ichah lui disait : “ Pourquoi fais-tu cela Ô Messager de Dieu ? Est-ce que Dieu t’a pardonné tes péchés que tu aurais pu commettre ou que tu pourrais commettre ? ” Il ﷺ a dit ce qui signifie : “ N’est-ce pas que j’aimerais être un esclave qui remercie son Seigneur. ”
[Rapporté par Al Boukhariyy et Muslim]
Il s’agit ici de la version de Al Boukhariyy et la même chose est dans les deux Sahih d’après la version de Al Moughira fils de Chou^bah.
99– الخامس : عن عائشة رضي الله عنها ، أنَّها قَالَتْ : كَانَ رَسُول الله ﷺ إِذَا دَخَلَ العَشْرُ أَحْيَا اللَّيلَ ، وَأيْقَظَ أهْلَهُ ، وَجَدَّ وَشَدَّ المِئْزَر . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
والمراد : العشر الأواخر مِنْ شهر رمضان . و(( المِئْزَرُ )) : الإزار ، وَهُوَ كناية عن اعتزالِ النساءِ . وقيلَ : المُرادُ تَشْمِيرُهُ للِعِبَادةِ ، يُقالُ : شَدَدْتُ لِهَذَا الأمْرِ مِئْزَري : أي تَشَمَّرْتُ وَتَفَرَّغْتُ لَهُ .
Le hadith 99, le cinquième de ce chapitre, d’après ^A‘ichah que Allah l’agrée. Elle a dit : « Le Messager de Allah ﷺ lorsqu’il jeûnait les dix dernières nuits de Ramadan, il ﷺ veillait toute la nuit en prières surérogatoires, il ﷺ réveillait ses épouses, il ﷺ s’appliquait et il ﷺ se consacrait fermement et totalement aux adorations. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Muslim]
Il a été dit que la dernière phrase voulait dire qu’il ﷺ n’avait plus de rapport avec ses épouses pendant les dix dernières nuits et il a été dit que c’était dans le sens plutôt de se consacrer totalement à l’adoration de Dieu.
100– السادس : عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( المُؤْمِنُ القَوِيُّ خَيرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنَ المُؤْمِنِ الضَّعيفِ وَفي كُلٍّ خَيرٌ . احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ ، واسْتَعِنْ بِاللهِ وَلاَ تَعْجَزْ . وَإنْ أَصَابَكَ شَيءٌ فَلاَ تَقُلْ لَوْ أنّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا ، وَلَكِنْ قُلْ : قَدرُ اللّهِ ، وَمَا شَاءَ فَعلَ ؛ فإنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيطَانِ )) رواه مسلم .
Le hadith 100, le sixième de ce chapitre. An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Hourrayra que Dieu l’agrée. Il a dit : Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : Le croyant qui est fort est meilleur et est plus agréé par Dieu que le croyant qui est faible et dans les deux il y a du bien. Veille à faire ce qui t’es utile, demande de l’aide à Dieu et ne sois pas défaitiste. Et si jamais quelque chose t’atteint ne dis pas : « Si seulement j’avais fait telle chose. » Mais dis plutôt : « Dieu a prédestiné et ce qu’Il veut Il le fait » Qadar l-Lah wa macha Af^al. Parce que si tu ouvres la porte pour le chaytan, pour le travail du chaytan.
101– السابع : عَنْهُ : أنَّ رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( حُجِبَتِ النَّارُ بالشَّهَواتِ ، وَحُجِبَتِ الجَنَّةُ بِالمَكَارِهِ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية لمسلم : (( حُفَّتْ )) بدل (( حُجِبَتْ )) وَهُوَ بمعناه : أي بينه وبينها هَذَا الحجاب فإذا فعله دخلها .
Le hadith 101, le septième de ce chapitre, d’après Abou Hourayra que Dieu l’agréé. Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « L’enfer a été voilé par les désirs et les plaisirs et le Paradis a été voilé par les difficultés. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Muslim]
Et dans une version de Mouslim, au lieu de voiler le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « parsemer. » Le chemin de l’enfer est parsemé de désirs et le chemin du Paradis est parsemé de difficultés. Et cela a le même sens, c’est à dire que entre lui et le Paradis ou l’enfer il y a ce voile, s’il le fait alors il y entre.
102– الثامن : عن أبي عبد الله حُذَيفَةَ بنِ اليمانِ رضي الله عنهما ، قَالَ : صَلَّيْتُ مَعَ النَّبيّ ﷺ ذَاتَ لَيلَةٍ فَافْتَتَحَ البقَرَةَ ، فَقُلْتُ : يَرْكَعُ عِنْدَ المئَةِ ، ثُمَّ مَضَى . فَقُلْتُ : يُصَلِّي بِهَا في ركعَة فَمَضَى، فقُلْتُ : يَرْكَعُ بِهَا ، ثُمَّ افْتَتَحَ النِّسَاءَ فَقَرَأَهَا ، ثُمَّ افْتَتَحَ آلَ عِمْرَانَ فَقَرَأَهَا ، يَقرَأُ مُتَرَسِّلاً : إِذَا مَرَّ بآية فِيهَا تَسبيحٌ سَبَّحَ ، وَإذَا مَرَّ بسُؤَالٍ سَأَلَ ، وَإذَا مَرَّ بتَعَوُّذٍ تَعَوَّذَ ، ثُمَّ رَكَعَ ، فَجَعَلَ يَقُولُ : (( سُبْحَانَ رَبِّيَ العَظِيمِ )) فَكَانَ رُكُوعُهُ نَحواً مِنْ قِيَامِهِ ، ثُمَّ قَالَ : (( سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ ، رَبَّنَا لَكَ الحَمْدُ )) ثُمَّ قَامَ طَويلاً قَريباً مِمَّا رَكَعَ ، ثُمَّ سَجَدَ ، فَقَالَ : (( سُبْحَانَ رَبِّيَ الأَعْلَى )) فَكَانَ سُجُودُهُ قَريباً مِنْ قِيَامِهِ . رواه مسلم .
Le hadith 102, le huitième de ce chapitre, d’après Abou ^Abdi l-Lah Houdayfah fils de Al Yaman que Dieu les agrée tous les deux., il a dit : « J’ai fait une prière avec le Prophète ﷺ une nuit, le Prophète ﷺ a commencé par Al Baqarah. Je me suis dit : « Il va probablement faire l’inclination quand il arrive au centième verset. » Mais il a poursuivi. Je me suis dit : « Il va la réciter dans une raka^ah. » Mais il a poursuivi. Je me suis dit : « Il va faire la raka^ah avec. » Puis il a poursuivi, il a commencé Sourat An-Niça, puis il a récité Ali ^Imran totalement, puis il a récité. Il récitait à chaque fois, en articulant bien les lettres, en les prononçant parfaitement. Lorsqu’il y a un verset où il y a une tasbih, il faisait le tasbih. Lorsqu’il y a un verset où il y a une invocation, il la faisait. Et lorsqu’il y a un verset où il y avait une recherche de préservation contre le chaytan, il le faisait. Puis il s’est incliné. Il s’est mis à dire Soubhana rabbi al ^adhim et il est resté en inclination environ autant le temps qu’il était resté en étant debout en récitant tout ce qu’il a récité. Puis il s’est relevé en disant Sami^a l-Lah ou lima l-hamida rabbana lak l-hamd. Puis il est resté debout longtemps, presque le temps de son inclination. Puis il s’est prosterné, il a dit Soubhana Rabbi al a^la. » Il a dit : « Sa prosternation a duré environ autant que sa position debout. »
[Rapporté par Mouslim]
103– التاسع : عن ابن مسعود رضي الله عنه ، قَالَ : صَلَّيْتُ مَعَ النَّبيّ ﷺ لَيلَةً ، فَأَطَالَ القِيامَ حَتَّى هَمَمْتُ بأمْرِ سُوءٍ ! قيل : وَمَا هَمَمْتَ بِهِ ؟ قَالَ : هَمَمْتُ أنْ أجْلِسَ وَأَدَعَهُ . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Le hadith 103, qui est le neuvième dans ce chapitre, d’après Ibnou Mas^oud, que Dieu l’agréé, a dit : « J’ai fait une nuit de prière surérogatoire avec le Prophète ﷺ et il est resté longtemps debout à réciter, au point que j’allais faire quelque chose qui n’était pas convenable ». On lui alors dit : “ Mais qu’est-ce que tu as envisagé de faire ? ” Il a dit : “ J’ai envisagé de m’asseoir et d’arrêter de le suivre dans cette prière. ”
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
104– العاشر : عن أنس رضي الله عنه ، عن رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( يَتْبَعُ المَيتَ ثَلاَثَةٌ : أهْلُهُ وَمَالُهُ وَعَملُهُ ، فَيَرجِعُ اثنَانِ وَيَبْقَى وَاحِدٌ : يَرجِعُ أهْلُهُ وَمَالُهُ ، وَيَبقَى عَملُهُ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ
Le hadith numéro 104, qui est le dixième dans ce chapitre, d’après ‘Anas, que Dieu l’agréé, qu’il rapporte du Messager de Allah ﷺ qu’il a dit ce qui signifie : « Le mort sera accompagné pour se rendre dans sa tombe par trois choses : sa famille, ses biens et et ses actes. Mais deux vont se retourner, vont rentrer, ne vont pas rester avec lui, et un seul restera avec lui : sa famille et ses biens en retourneront, et ses actes demeureront [c’est-à-dire avec lui]. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
105– الحادي عشر : عن ابن مسعود رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ النَّبيّ ﷺ : (( الجَنَّةُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ شِرَاكِ نَعْلِهِ ، وَالنَّارُ مِثلُ ذلِكَ )) رواه البخاري .
Le hadith 105, qui est le onzième dans ce chapitre, d’après Ibnou Mas^oud, que Allah l’agréé, il a dit : « Le Prophète ﷺ a dit: « Le Paradis est plus proche de l’un d’entre vous que de la lanière de ses sandales, et le feu également« .
[Rapporté par Al-Boukhariyy]
Là, il s’agit de la partie en cuir qui est au-dessus de la sandale, et qui permet d’attacher la sandale au pied, et si elle déchirée, ou si elle manque, alors la marche devient inconfortable.
106– الثاني عشر : عن أبي فِراسٍ ربيعةَ بنِ كعبٍ الأسلميِّ خادِمِ رَسُول الله ، ومن أهلِ الصُّفَّةِ رضي الله عنه ، قَالَ : كُنْتُ أبِيتُ مَعَ رسولِ الله فآتِيهِ بِوَضُوئِهِ وَحَاجَتِهِ ، فَقَالَ : (( سَلْنِي )) فقُلْتُ : اسْأَلُكَ مُرَافَقَتَكَ في الجَنَّةِ . فَقَالَ : (( أَوَ غَيرَ ذلِكَ )) ؟ قُلْتُ : هُوَ ذَاكَ ، قَالَ : (( فأَعِنِّي عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ )) رواه مسلم .
Le hadith 106, qui est le douzième dans ce chapitre, d’après Abou Firas Rabi^ah, fils de Ka^b Al-‘Aslamiyy, le serviteur du Messager de Allah ﷺ et qui faisait partie des gens de As-Souffah
Les gens de As-Souffah, As-Souffah, c’est un endroit qui est couvert à l’arrière de la Mosquée, et où se tenaient, où trouvaient refuge les pauvres, ceux qui n’ont pas, ceux qui veillent sur eux.
Donc d’après ce compagnon, que Dieu l’a gréé, il a dit : « Il m’arrivait de passer la nuit avec le Messager de Dieu ﷺ et je lui ramenais l’eau qu’il utilisait pour son woudou‘ et ses affaires, c’est-à-dire les choses dont il avait besoin. ” Le Prophète ﷺ lui a dit un jour : “ Demande-moi ce que tu veux, [c’est-à-dire, au titre de récompense pour le service qu’il lui a donné]. ” Le compagnon a saisi l’occasion, il a dit au Prophète ﷺ : “ Je voudrais être avec toi au Paradis. ” Le Prophète ﷺ lui a alors dit ce qui signifie : “ Ou tu peux demander autre chose, [c’est-à-dire qu’il lui a fait cette proposition par modestie]. ” Mais le compagnon a dit ce qui signifie : “ Non, c’est exactement ce que je voudrais. ” C’est alors que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : “ Alors, fais pour cela beaucoup de prosternations, [c’est-à-dire beaucoup de Prières surérogatoires]. ”
107– الثالث عشر : عن أبي عبد الله ، ويقال : أَبُو عبد الرحمان ثوبان -مولى رَسُول الله ﷺ – رضي الله عنه ، قَالَ : سَمِعْتُ رسولَ الله ﷺ ، يَقُولُ : (( عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ ؛ فَإِنَّكَ لَنْ تَسْجُدَ للهِ سَجْدَةً إلاَّ رَفَعَكَ اللهُ بِهَا دَرجَةً ، وَحَطَّ عَنكَ بِهَا خَطِيئةً )) رواه مسلم .
Lehadith 106, qui est le douzième dans ce chapitre, d’après Abou ^Abdi l-Lah, qui est surnommé Abou ^Abdou r-Rahman, son prénom c’est Thawban, que Dieu l’agréé, qui est un esclave qui a été affranchi par le Messager de Allah ﷺ il a dit : « J’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie : « Je te recommande de multiplier les prières [il a utilisé l’expression faire beaucoup de prosternation, c’est-à-dire de faire beaucoup de prières surrérogatoire] parce que toutes les fois que tu te prosterneras pour Dieu, une seule prosternation, Dieu t’élèvera grâce à elle d’un degré, et Il te déchargera grâce à elle d’un péché. »
[Rapporté par Mouslim]
108– الرابع عشر : عن أَبي صَفوان عبد الله بنِ بُسْرٍ الأسلمي رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( خَيرُ النَّاسِ مَنْ طَالَ عُمُرهُ ، وَحَسُنَ عَمَلُهُ )) رواه الترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن )) .
(( بُسْر )) بضم الباء وبالسين المهملة .
Lehadith108, qui est le quatorzième dans ce chapitre, d’après Abou Safwan ^Abdou l-Lah fils de Boucir Al-‘Aslamiyy, que Allah l’agréé, il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Fais partie des meilleurs des gens, celui qui vivra longtemps et qui oeuvrera en bien. »
[Rapporté par At-Tirmidhiyy, et il a dit c’est un hadith qui est haçan]
109– الخامس عشر : عن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : غَابَ عَمِّي أَنَسُ بْنُ النَّضْرِ رضي الله عنه عن قِتالِ بدرٍ ، فَقَالَ : يَا رسولَ الله ، غِبْتُ عَنْ أوّل قِتال قَاتَلْتَ المُشْرِكِينَ ، لَئِن اللهُ أشْهَدَنِي قِتَالَ المُشركِينَ لَيُرِيَنَّ اللهُ مَا أصْنَعُ . فَلَمَّا كَانَ يَومُ أُحُدٍ انْكَشَفَ المُسْلِمونَ ، فَقَالَ : اللَّهُمَّ أعْتَذِرُ إلَيْكَ مِمَّا صَنَعَ هؤُلاءِ – يعني : أصْحَابهُ – وأبْرَأُ إلَيْكَ مِمَّا صَنَعَ هؤُلاءِ - يَعني : المُشركِينَ – ثُمَّ تَقَدَّمَ فَاسْتَقْبَلهُ سَعدُ بْنُ مُعاذٍ ، فَقَالَ : يَا سعدَ بنَ معاذٍ ، الجَنَّةُ وربِّ الكعْبَةِ إنِّي أجِدُ ريحَهَا منْ دُونِ أُحُدٍ . قَالَ سعدٌ : فَمَا اسْتَطَعتُ يَا رسولَ الله مَا صَنَعَ ! قَالَ أنسٌ : فَوَجَدْنَا بِهِ بِضْعاً وَثَمانينَ ضَربَةً بالسَّيفِ ، أَوْ طَعْنةً بِرمْحٍ ، أَوْ رَمْيَةً بسَهْمٍ ، وَوَجَدْنَاهُ قَدْ قُتِلَ وَمَثَّلَ بِهِ المُشْرِكونَ فما عَرَفهُ أَحَدٌ إلاَّ أُخْتُهُ بِبَنَانِهِ . قَالَ أنس : كُنَّا نَرَى أَوْ نَظُنُّ أن هذِهِ الآية نزلت فِيهِ وفي أشباهه : ﴿ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ ﴾ [ الأحزاب ] إِلَى آخِرها . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
قوله : (( لَيُرِيَنَّ اللهُ )) روي بضم الياء وكسر الراء : أي لَيُظْهِرَنَّ اللهُ ذلِكَ للنَّاس ، وَرُويَ بفتحهما ومعناه ظاهر ، والله أعلم .
Lehadith 109, qui est le quinzième dans ce chapitre, d’après ‘Anas Ibnou Malik, que Dieu l’agrée, il a dit : « Mon oncle paternel ‘Anas fils de An-Nadr, que Dieu l’agrée, n’a pas participé au combat de la bataille de Badr. Il a dit : “ Ô Messager de Dieu, j’étais absent lors du premier combat dans lequel tu as combattu les associateurs. Si Dieu m’accorde d’être présent lors d’un combat contre les associateurs, Dieu sait ce que je vais y faire. ”
Lorsque ce fut la bataille suivante, celle de ‘Ouhoud, il est arrivé que les musulmans n’ont pas appliqué exactement les consignes du Prophète. C’est alors qu’ils ont été découverts par leurs arrières, et les associateurs ont saisi l’occasion pour les attaquer. Alors l’oncle de ‘Anas Ibnou Malik, qui s’appelle lui aussi ‘Anas, a dit : “ Ô Allah, je te demande de nous pardonner de ceux qui ont fait cela, (c’est-à-dire qu’il vise ses compagnons qui ont quitté leur position, c’est-à-dire les musulmans), et je m’innoncente de ce que font ceux-là [c’est-à-dire les associateurs]. ”
Puis il a avancé sur le front, et c’est alors qu’il a rencontré le compagnon Sa^d, fils de Mou^adh.
C’est alors que Sa^d, fils de Mou^adh a dit : “ Ô Sa^d, fils de Mou^adh, je veux le Paradis par le Seigneur de la Ka^bah, je sens son odeur juste avant ‘Ouhoud. ” Et Sa^d qui a rapporté, a dit : “ Ô Messager de Dieu, je ne suis pas capable de faire ce qu’il a fait », [c’est-à-dire parmi les actes de bravoure dans le combat ]. ” Et ‘Anas a dit : “ Quand nous avons réussi à reconnaître son corps, nous avons vu qu’il avait plus de quatre-vingt coups entre des coups d’épée, des coups de lance, ou des flèches qui ont été tirées dans sa direction, sur son corps. ” ‘Anas a dit : “ Nous nous avons trouvé qui a été tué et les associateurs ont mutilé son corps. Personne ne l’a reconnu, hormis sa propre sœur qui a reconnu ses doigts. ” ‘Anas a dit : Nous considérions, ou nous pensions, que cette ‘ayah, ce verset, celui de la sourat Al-‘Ahzab verset 23, a été révélé à son sujet et de ses semblables. ”
Allah ta^ala dit :
﴿ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا ٢٣﴾
(Mina l-Mou`minina rijaloun sadaqou ma ^ahadou l-Laha ^alayhi faminhoum man qađa nahbahou wa minhoum man yantadhirou wa ma baddalou tabdila)
[33/23] -verset qui commence par la parole- qui signifie : « Il y a parmi les croyants, des gens qui ont été véridiques dans l’engagement et la promesse qu’ils ont faite à l’égard de Dieu….» jusqu’à la fin du verset.
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
Et ce compagnon, Sa^d ibnou Mou^adh, est le maitre des ‘Aws. Son surnom est Abou ^Oumar. il est celui dont il a été confirmé dans le hadith sahih, à propos duquel le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Le Trône de Ar-Rahman a tremblé pour la mort de Sa^d fils de Mou^adh. »
Information utile :
Notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :
« Celui qui a senti l’odeur de la Science de la religion, il va la désirer [cette science]. Si tel est le cas pour celui qui a senti l’odeur, que dire de celui qui l’a gouté. »
Notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :
« Celui qui veut être victorieux dans l’au-delà, celui qui veut gagner l’au-delà, c’est-à-dire celui qui veut être au Paradis dans les hauts degrés, alors il est indispensable qu’il se comporte, qu’il agisse contrairement aux penchants de son âme, il doit contredire ses passions. »
Notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :
« Celui qui oriente son coeur vers une chose, alors, il l’a maîtrisera. »
Cette parole s’applique à beaucoup de cas, beaucoup de gens, comme celui qui veut par exemple maîtriser la langue arabe, ou maîtriser par exemple, la science de la religion; si tu orientes ton coeur, si tu es sincère, et que tu mets ta volonté et que tu te donnes les moyens, tu gagneras.
110– السادس عشر : عن أبي مسعود عقبة بن عمرو الأنصاري البدري رضي الله عنه ، قَالَ : لَمَّا نَزَلَتْ آيةُ الصَّدَقَةِ كُنَّا نُحَامِلُ عَلَى ظُهُورِنَا ، فَجَاءَ رَجُلٌ فَتَصَدَّقَ بِشَيءٍ كَثيرٍ ، فقالوا : مُراءٍ ، وَجَاءَ رَجُلٌ آخَرُ فَتَصَدَّقَ بِصَاعٍ ، فقالُوا : إنَّ اللهَ لَغَنيٌّ عَنْ صَاعِ هَذَا ! فَنَزَلَتْ : ﴿ الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ ﴾ [ التوبة ] . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ، هذا لفظ البخاري.
وَ(( نُحَامِلُ )) بضم النون وبالحاء المهملة : أي يحمل أحدنا عَلَى ظهره بالأجرة ويتصدق بِهَا .
Dans le hadith 110, An-Nawawiyy dit le seizième dans ce chapitre, d’après Abou Mas^oud ^Ouqbah fils ^Amr Al ansariyy, Al Badriyy, que Dieu l’agrée, il a dit: « Lorsque le verset incitant à l’aumône a été révélé, nous proposions notre service en transportant sur notre dos les biens des gens », [c’est-à-dire en travaillant comme porteur] et ce à que nous gagnions, nous le donnions en aumône [parce qu’ils ont compri l’incitation à l’aumône donc il faisait cela]. C’est alors qu’un homme est venu et il a donné en aumône une grande quantité. Certains se sont dit : « Ah c’est quelqu’un qui est insincère. » Puis, un autre homme est venu et lui, il n’a donné en aumône juste qu’un sa^, ils ont dit : « Allah ta^ala n’a pas besoin du sa^ de cet homme. » Ils ont trouvé que c’est peu ce qu’il a fait. C’est alors que le verset 79 de sourat At Tawbah a été révélé:
﴿ الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ ﴾
(‘Aladhina yalmizouna al-Muttawwi ^ina mina al-mou’ouminina fi as–sadaqati wa l-Ladhina la yajidouna ‘illa jouhdahoum )
[9/79] ce qui signifie: « Ceux qui parlent en mal des croyants qui donnent des aumônes et ceux qui ne trouvent pas autres qu’une faible quantité. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Ça veut dire que dans tous les cas, c’est bien d’œuvrer en bien même si ce n’est pas une grande quantité.
111– السابع عشر : عن سعيد بن عبد العزيز ، عن ربيعة بن يزيد ، عن أَبي إدريس الخولاني ، عن أبي ذر جندب بن جُنادة رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ فيما يروي ، عن اللهِ تَبَاركَ وتعالى ، أنَّهُ قَالَ : (( يَا عِبَادي ، إنِّي حَرَّمْتُ الظُلْمَ عَلَى نَفْسي وَجَعَلْتُهُ بيْنَكم مُحَرَّماً فَلا تَظَالَمُوا . يَا عِبَادي ، كُلُّكُمْ ضَالّ إلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ فَاستَهدُوني أهْدِكُمْ . يَا عِبَادي ، كُلُّكُمْ جَائِعٌ إلاَّ مَنْ أطْعَمْتُهُ فَاستَطعِمُوني أُطْعِمْكُمْ . يَا عِبَادي ، كُلُّكُمْ عَارٍ إلاَّ مَنْ كَسَوْتُهُ فاسْتَكْسُونِي أكْسُكُمْ . يَا عِبَادي ، إنَّكُمْ تُخْطِئُونَ باللَّيلِ وَالنَّهارِ وَأَنَا أغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً فَاسْتَغْفِرُوني أغْفِرْ لَكُمْ . يَا عِبَادي، إنَّكُمْ لَنْ تَبْلُغوا ضُرِّي فَتَضُرُّوني ، وَلَنْ تَبْلُغُوا نَفعِي فَتَنْفَعُوني . يَا عِبَادي ، لَوْ أنَّ أوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ مَا زَادَ ذلِكَ في مُلكي شيئاً . يَا عِبَادي ، لَوْ أنَّ أوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ مَا نَقَصَ ذلِكَ من مُلكي شيئاً. يَا عِبَادي، لَوْ أنَّ أوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجنَّكُمْ قَامُوا في صَعِيدٍ وَاحِدٍ فَسَألُوني فَأعْطَيتُ كُلَّ إنْسَانٍ مَسْألَتَهُ مَا نَقَصَ ذلِكَ مِمَّا عِنْدِي إلاَّ كما يَنْقصُ المِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ البَحْرَ . يَا عِبَادي ، إِنَّمَا هِيَ أعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ ثُمَّ أوَفِّيكُمْ إِيَّاهَا ، فَمَنْ وَجَدَ خَيراً فَلْيَحْمَدِ الله وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذلِكَ فَلا يَلُومَنَّ إلاَّ نَفْسَهُ )) .
قَالَ سعيد : كَانَ أَبُو إدريس إِذَا حَدَّثَ بهذا الحديث جَثا عَلَى رُكبتيه . رواه مسلم .
وروينا عن الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله ، قَالَ : لَيْسَ لأهل الشام حديث أشرف من هَذَا الحديث
Le hadith 111, le dix-septième de ce chapitre, d’après Sa^id fils de ^Abdoul ^Aziz , d’après Rabigha fils de Yazid, d’après Abou Idriss Khaoulani, d’après Abou Dharr Jounadah fils de Jounoudah, que Dieu l’agrée, il rapporte du Prophète ﷺ, d’après ce que le Prophète rapporte de Dieu (c’est à dire que c’est un hadith qoudsiyy), il a dit ce qui signifie : « Allah tabaraka wa ta^ala dit : « Ô vous mes esclaves, l’injustice est impossible à mon sujet et j’ai rendu l’injustice interdite entre vous alors ne soyez pas injuste les uns envers les autres. »
Et il a dit ce qui signifie : « Ô mes esclaves, vous seriez tous égarés sauf ceux que je guide alors demandez moi à ce que je vous guide et je vous guiderai. »
Il a dit ce qui signifie : « Ô mes esclaves, vous serez tous affamés hormis ceux à qui je donne à manger alors demandez moi à ce que je vous donne à manger et je vous l’accorderai.»
Il a dit : ce qui signifie : « Ô mes esclaves, vous seriez tous nu hormis ceux à qui je donne de quoi se vêtir alors demandez moi de vous vêtir et je vous vêtirai.»
Et il a dit ce qui signifie : « « Ô mes esclaves, vous commettez des erreurs de nuit tout comme de jours et je pardonne tous les péchés, alors demandez mon pardon, je vous pardonnerai. »
Et il a dit ce qui signifie : « Ô mes esclaves, vous ne pourriez pas me nuire et vous ne me nuirez pas et vous ne pouvez pas me profiter et vous ne me profiterez pas. »
Et il a dit ce qui signifie : « Ô mes esclaves, si du premier au dernier d’entre vous, les humains et les djinn d’entre vous, avez le cœur du plus pieux d’entre vous cela n’augmentera rien dans ma souveraineté. »
Et il a dit ce qui signifie: « Ô mes esclaves, si du premier au dernier d’entre vous, les humains et les djinns d’entre vous étiez ou aviez le cœur du plus pervers d’entre vous cela ne diminuerait rien de ma souveraineté. »
Et il a dit ce qui signifie : « Ô mes esclaves, si du premier au dernier d’entre vous, les humains et les djinns d’entre vous, se mettiez d’un côté et que vous me demandez, j’accorderai à chacun d’entre vous ce qu’il demande. Cela ne diminuera rien de ma souveraineté comme l’aiguille , si le trou de l’aiguille est introduit dan l’eau, il ne diminue rien de l’eau de mer. »
Et il a dit ce qui signifie: « Ô mes esclaves, ce sont vos œuvres qui sont inventoriées et je vous rétribuerai pour les œuvres que vous aurez faites. Celui qui a trouvé du bien alors qu’il remercie Dieu. Et celui qui a trouvé autre que cela qu’il s’en prenne qu’à lui-même. »
Abou Sa^id a dit : « Abou Idriss quand il rapportait ce hadith il se mettait sur ses genoux.»
[Rapporté par Mouslim]
Et An-Nawawiyy dit : « Il nous a été rapporté de l’Imam Ahmad Ibnou Hanbal que Dieu l’agrée que le Messager de Dieu a dit : « Les habitants de Ach-Cham n’ont pas un hadith plus noble que celui-ci. »
١٢ – باب الحث عَلَى الازدياد من الخير في أواخر العمر
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءكُمُ النَّذِيرُ ﴾ [ فاطر] قَالَ ابن عباس والمُحَقِّقُونَ : معناه أَو لَمْ نُعَمِّرْكُمْ سِتِّينَ سَنَةً ؟ وَيُؤَيِّدُهُ الحديث الَّذِي سنذْكُرُهُ إنْ شاء الله تَعَالَى ، وقيل : معناه ثماني عَشْرَة سَنَةً ، وقيل : أرْبَعينَ سَنَةً ، قاله الحسن والكلبي ومسروق ونُقِلَ عن ابن عباس أيضاً . وَنَقَلُوا أنَّ أَهْلَ المدينَةِ كانوا إِذَا بَلَغَ أَحَدُهُمْ أربْعينَ سَنَةً تَفَرَّغَ للعِبادَةِ ، وقيل : هُوَ البُلُوغُ . وقوله تَعَالَى : ﴿ وجَاءكُمُ النَّذِيرُ ﴾ قَالَ ابن عباس والجمهور : هُوَ النَّبيّ ﷺ ، وقيل : الشَّيبُ ، قاله عِكْرِمَةُ وابن عُيَيْنَة وغيرهما . والله أعلم .
Chapitre 12: Incitation à chercher à augmenter en bien à la fin de la vie
Allah ta^ala dit, dans sourat Fatir verset 37:
﴿ أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءكُمُ النَّذِيرُ ٣٧ ﴾
(‘awalam nou^ammirkoum ma yatadhakkarou fihi man tadhakkara wa ja‘akoumou n-nadhir)
[35/37] ce qui signifie : « N’est-ce pas que nous vous avons permis de vivre celui qui est exhorté est exhorté et l’avertisseur vous est parvenu?»
Ibnou ^Abbas et les authentificateurs ont dit ça veut dire : « N’est-ce pas que nous vous avons permis de vivre soixante ans. » Ce qui renforce cette explication, c’est le hadith que nous allons mentionner si Dieu le veut. »
Il a été dit que: « N’est-ce pas que nous vous avons fait vivre dix huit ans. Et d’autres ont dit quarante ans. C’est ce qu’a dit Al Hasan, Al Kalbiyy et Masrouq.
Ces deux avis ont également été rapportés par Ibnou ^Abbas. Ils ont rapporté également que les habitants de Médine, lorsque l’un d’entre eux vivait jusqu’à quarante ans, ils se déchargeaient de toute autre occupation, ils se consacraient exclusivement à l’adoration de Dieu. Il a été dit que l’âge dont il est question dans ce verset, c’est la puberté. Et dans la suite du verset 37: « Et l’avertisseur nous est parvenu. » Ibnou ^Abbas et la majorité des savants ont dit qu’il s’agit du Prophète ﷺ. Et il a été dit que ce sont les cheveux qui indiquent la vieillesse. C’est l’avis de Ghikrimah , de Ibnou ^Ouyaynah et d’autres. Et Dieu sait plus que tout autre.
112– وأما الأحاديث فالأول : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( أعْذَرَ الله إِلَى امْرِئٍ أَخَّرَ أجَلَهُ حَتَّى بَلَغَ سِتِّينَ سَنَةً )) رواه البخاري .
قَالَ العلماء : معناه لَمْ يَتْرُكْ لَهُ عُذراً إِذْ أمْهَلَهُ هذِهِ المُدَّةَ . يقال : أعْذَرَ الرجُلُ إِذَا بَلَغَ الغايَةَ في العُذْرِ .
Dans le hadith 112, An-Nawawiyy dit le premier de ce chapitre, d’après Abou Hourayra que Dieu l’agrée, le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie: « Allah a enlevé toutes excuses à quelqu’un à qui il a retardé l’échéance, le terme au point qu’il a vécu soixante ans. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
C’est-à-dire que les savants ont expliqué, ils ont dit: « Celui à qui Allah donne du répit, de sorte qu’il vive toute cette période là, il n’a plus d’excuse s’il n’a pas fait le repentir etc. »
113– الثاني : عن ابن عباس رضي الله عنهما ، قَالَ : كَانَ عمر رضي الله عنه يُدْخِلُنِي مَعَ أشْيَاخِ بَدرٍ فكأنَّ بَعْضَهُمْ وَجَدَ في نفسِهِ ، فَقَالَ : لِمَ يَدْخُلُ هَذَا معنا ولَنَا أبْنَاءٌ مِثلُهُ ؟! فَقَالَ عُمَرُ : إنَّهُ منْ حَيثُ عَلِمْتُمْ ! فَدعانِي ذاتَ يَومٍ فَأدْخَلَنِي مَعَهُمْ فما رَأيتُ أَنَّهُ دعاني يَومَئذٍ إلاَّ لِيُرِيَهُمْ ، قَالَ : مَا تقُولُون في قولِ الله : ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ ؟ [ الفتح ] فَقَالَ بعضهم : أُمِرْنَا نَحْمَدُ اللهَ وَنَسْتَغْفِرُهُ إِذَا نَصَرنَا وَفَتحَ عَلَيْنَا ، وَسَكتَ بَعْضُهُمْ فَلَمْ يَقُلْ شَيئاً . فَقَالَ لي : أَكَذلِكَ تقُول يَا ابنَ عباسٍ ؟ فقلت : لا. قَالَ : فما تقول ؟ قُلْتُ : هُوَ أجَلُ رَسُول الله ﷺ أعلَمَهُ لَهُ، قَالَ : ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ وذلك علامةُ أجَلِكَ ﴿ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّاباً ﴾ فَقَالَ عمر رضي الله عنه : مَا أعلم مِنْهَا إلاَّ مَا تقول . رواه البخاري .
Dans le hadith 113, qui est le deuxième de ce chapitre, d’après Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, il a dit : « ^Oumar que Dieu l’agrée m’a invité dans les assemblées dans lequel se trouvait les grands compagnons de Badr, c’est à dire les compagnons qui ont assisté à la bataille de Badr qui sont parmi les meilleurs des compagnons. Donc, ^Oumar invitait Ibnou ^Abbas avec eux dans les assemblées de consultation et dans les sujets importants. Et le fait qu’il invite Ibnou ^Abbas, malgré le grand âge de ces compagnons et Ibnou ^Abbas était jeûne, c’était en raison de son haut degré. Et comment avait-il eu ce haut degré ? C’est par les connaissances et les sciences acquises. Ibnou ^Abbas poursuit : « C’est alors que certains d’entre eux de ces compagnons n’étaient pas contents.» Donc il a dit à ^Oumar : “ Pourquoi est-ce que tu ramènes celui-ci, en parlant de Ibnou ^Abbas alors qu’il est de l’âge de nos enfants? ” ^Oumar lui a dit: “ C’est parce qu’il est issu de là où vous savez. ” C’est-à-dire que son père c’est ^Abbas et son cousin c’est le Prophète et il a grandi chez le Prophète. Ibnou ^Abbas a dit : “ Un jour ^Oumar m’a invité et il m’a fait introduire dans leur assemblée. Et j’ai compris que ce jour-là, il ne m’a invité que pour leur prouver que j’avais ma place. ” ^Oumar leur a posé la question à ces grands compagnons. Il leur a dit: “ Que dites vous, quand il dit que dites vous ça veut dire comment vous expliquer la parole de Allah : « ‘Idha ja‘a nasrou l-Lahi wa l-fath » dans sourat An Nasr? ” Certains ont répondu : “ Ben ça veut dire que Dieu nous ordonne de le louer, de demander Son pardon lorsqu’Il nous aura accordé la victoire et qu’Il nous aura permis de conquérir, de faire des conquêtes. ” Ibnou ^Abbas qui rapporte a dit : “ D’autres se sont tu et ils n’ont pas répondu à la question de ^Oumar. ” Oumar s’est tourné vers moi, il m’a dit: “ Est-ce la aussi ton avis Ibnou ^Abbas? ” Alors Ibnou ^Abbas a dit: “ J’ai répondu non. ” ^Oumar m’a dit: “ Comment tu expliques alors cette sourat ? ” Ibnou ^Abbas a dit: “ J’ai répondu cette sourat est l’annonce de l’éminence du décès du Messager de Allah ﷺ et Dieu le lui a appris. ” Il a expliqué, il a dit : “ Lorsque la victoire accordée par Dieu et la conquête vous sont accordées et c’est là le signe de l’éminence de ton terme, alors glorifie Dieu en remerciant ton Seigneur et en lui demandant le pardon. Certes Il est Celui qui accepte le repentir. ” Alors ^Oumar pour confirmer les dires de Ibnou ^Abbas a dit: “ Je ne connais pas une autre explication que celle qui vient de donner. ”»
[Rapporté par Al Boukhariyy]
114– الثالث : عن عائشة رضي الله عنها ، قَالَتْ : مَا صلّى رَسُول الله ﷺ صلاةً بَعْدَ أنْ نَزَلتْ عَلَيهِ : ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ إلاَّ يقول فِيهَا : (( سُبحَانَكَ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لي )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية في الصحيحين عنها : كَانَ رَسُول الله ﷺ يُكْثِرُ أنْ يقُولَ في ركُوعِه وسُجُودهِ : (( سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمدِكَ ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي )) ، يَتَأوَّلُ القُرآنَ . معنى : (( يَتَأَوَّلُ القُرآنَ )) أي يعمل مَا أُمِرَ بِهِ في القرآن في قوله تَعَالَى : ﴿ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ﴾ .
وفي رواية لمسلم : كَانَ رَسُول الله ﷺ يُكثِرُ أنْ يَقُولَ قَبلَ أنْ يَمُوتَ :
(( سُبحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمدِكَ أسْتَغْفِرُكَ وَأتُوبُ إلَيْكَ )) . قَالَتْ عائشة : قُلْتُ : يَا رَسُول الله ، مَا هذِهِ الكَلِماتُ الَّتي أرَاكَ أحْدَثْتَها تَقُولُهَا ؟ قَالَ : (( جُعِلَتْ لي عَلامَةٌ في أُمَّتِي إِذَا رَأيْتُها قُلتُها ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ … إِلَى آخِرِ السورة )) .
وفي رواية لَهُ : كَانَ رسولُ الله ﷺ يُكثِرُ مِنْ قَولِ : (( سبْحَانَ اللهِ وَبِحَمدِهِ أسْتَغفِرُ اللهَ وأتُوبُ إِلَيْهِ )) . قَالَتْ : قُلْتُ : يَا رسولَ اللهِ ، أَراكَ تُكثِرُ مِنْ قَولِ سُبحَانَ اللهِ وَبِحَمدهِ أسْتَغْفِرُ اللهَ وأتُوبُ إِلَيْه ؟ فَقَالَ : (( أخبَرَني رَبِّي أنِّي سَأرَى عَلامَةً في أُمَّتي فإذا رَأيْتُها أكْثَرْتُ مِنْ قَولِ : سُبْحَانَ اللهِ وبِحَمدهِ أسْتَغْفرُ اللهَ وَأَتُوبُ إِلَيْه فَقَدْ رَأَيْتُهَا: ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ فتح مكّة ، ﴿ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْوَاجاً ، فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّاباً ﴾)) .
Dans le hadith 114, d’après ^A’ichah, que Dieu l’agrée, elle a dit : « Après que cette sourat ‘Idha ja‘a nasrou l-Lahi wa l-fath lui a été descendue, chaque prière que le Messager de Allah ﷺ avait fait, après chaque prière, il disait:
سُبْـحانَكَ اللّهُـمَّ رَبَّـنا وَبِحَـمْدِكَ ، اللّهُـمَّ اغْفِرْ لي
(Soubhanaka l-lahoumma rabbana wa bi-hamdika. Allahoumma ghfir li)
qui signifie: « Tu es exempt de toutes imperfections. Ô notre Seigneur, nous te remercions. Ô Allah pardonne moi. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Et dans une version de Al Boukhariyy et Mouslim, toujours d’après ^A’ichah que Allah l’agrée, elle disait que le Messager de Allah ﷺ répétait souvent dans ses inclinations et ses prosternations Soubhanaka l-lahoumma rabbana wa bi-hamdika. Allahoumma ghfir li. Il avait ainsi interprété le Qour’an qui lui a été révélé, c’est-à-dire il appliquait ce qu’il avait reçu comme ordre dans le Qour’an par la parole de Dieu: « Fasabbih bihamdi rabbika wa staghfirhou ‘innahou kana tawwaba. »
Et dans une version de Mouslim, le Messager de Allah ﷺ disait beaucoup avant sa mort :
« Soubhanaka Allahoumma wa bihamdik, astaghfirouka wa‘atoubou ilayk. »
Et ^A’ichah a dit: « J’ai dit : « Ô Messager de Dieu, explique moi ces phrases que je te vois récemment dire. Il a répondu ce qui signifie : « On m’a indiqué un signe d’une chose qui arrivera à ma communauté, lorsque je le vois alors je dis ces phrases « ‘Idha ja‘a nasrou l-Lahi wa l-Fath ». C’est ça le signe. » C’est-à-dire : « Lorsque la victoire de Dieu et la conquête vous seront accordées » jusqu’à la fin de la sourat.
Et dans une version de Mouslim, également le Messager de Allah ﷺ disait beaucoup: « Soubhana l-Lahi wa bihamdihi astaghfirou l-Laha wa ‘atoubou ilayhi. » ^A’ichah que Dieu l’agrée a dit : « Ô Messager de Dieu, je constate que tu dis beaucoup : « Soubhana l-Lahi wa bihamdihi astaghfirou l-Laha wa ‘atoubou ilayhi. » Alors le Messager a répondu à ^A’ichah, il lui a dit ce qui signifie : « Soubhana l-Lahi wa bihamdihi ». Mon Seigneur m’a appris que j’allais voir un signe au sein de ma communauté. Et que si je voyais ce signe je multipliais la parole « Soubhana l-Lahi wa bihamdihi astaghfirou l-Laha wa ‘atoubou ilayhi. Et ce signe je l’ai vu : « ‘Idha ja‘a nasrou l-Lahi wa l-Fath », « Lorsque la victoire de Dieu sera accordée ainsi que la conquête (il s’agit de la conquête de la Mecque) et que tu vois les gens rentraient dans la religion agréée par Dieu en grand nombre alors glorifie ton Seigneur et remercie Le et demande lui le pardon. Certes, il est Celui qui accepte le repentir. »
115– الرابع : عن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : إنَّ اللهَ عزوجل تَابَعَ الوَحيَ عَلَى رسولِ الله ﷺ قَبلَ وَفَاتهِ حَتَّى تُوُفِّيَ أكْثَرَ مَا كَانَ الوَحْيَ . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 115, le quatrième, d’après Anas que Dieu l’agrée, il a dit : « Allah ^azza wa jall a révélé au Messager de Allah ﷺ avant son décès et jusqu’à son décès. »
116- الخامس : عن جابر رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رسول الله ﷺ : (( يُبْعَثُ كُلُّ عَبْدٍ عَلَى مَا مَاتَ عَلَيهِ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 116, d’après Jabir, que Dieu l’agrée, il a dit le Messager de Allah ﷺ a dit :
(( يُبْعَثُ كلُّ عبدٍ على ما مات عليه ))
ce qui signifie : « Chaque esclave sera ressuscité au jour du jugement dans l’état dans lequel il est mort. »
[Rapporté par Mouslim]
Je vous rappelle que le chapitre c’est l’incitation à multiplier les actes d’adoration lorsque la personne est prêt de mourir. Ça veut dire que si elle meurt dans un état d’adoration, elle sera rassemblée dans cet état d’adoration, ressuscité au jour du jugement ainsi.
١٣ – باب في بيان كثرة طرق الخير
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ ﴾ [ البقرة ]، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ الله ﴾ [ البقرة] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ ﴾ [ الزلزلة ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ ﴾ [ الجاثـية] والآيات في الباب كثيرة .
وأما الأحاديث فكثيرة جداً وهي غيرُ منحصرةٍ فنذكُرُ طرفاً مِنْهَا :
Chapitre 13 : Indications du grand nombre de voies pour faire le bien
Dieu تعالى dit dans sourat البَقَرَة Al-Baqarah verset 215:
﴿ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ ١١٣﴾
(wama taf^alou min khayrin fa’inna l-Laha kana bihi ^alima)
[2/215] ce qui signifie : « Et tout bien que vous faites Allah le sait. »
Dieu تعالى dit dans sourat البَقَرَة Al-Baqarah verset 197 :
﴿ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُۗ ١٩٧﴾
(wama taf^alou min khayrin ya^lamhou l-Lahou)
[2/197] ce qui signifie : « Et tout bien que vous faites, certes Allah le sait. »
Dieu تعالى dit dans sourat الزَّلۡزَلَة Az–Zalzalah verset 7 :
﴿ فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ ٧ ﴾
(faman ya^mal mithqala dharratin khayran yarah)
[99/7] ce qui signifie : « Celui qui fait le poids d’un grain de poussière de bien il en trouvera la rétribution. »
Dieu تعالى dit dans sourat الجَاثِية Al-Jathiyah verset 15 :
﴿ مَّنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا فَلِنَفۡسِهِۦ ١٥﴾
(man ^amila salihan falinafsihi)
[45/15] ce qui signifie : « Celui qui fait du bien, c’est pour lui-même »
Et il y a beaucoup de versets dans ce sens. Quant aux ahadith ils sont nombreux. Ils ne limitent pas à ce que nous allons évoquer juste après.
117– الأول: عن أبي ذر جُنْدبِ بنِ جُنَادَةَ ، قَالَ: قُلْتُ : يَا رسولَ الله، أيُّ الأعمالِ أفْضَلُ ؟ قَالَ : (( الإيمانُ باللهِ وَالجِهادُ في سَبيلِهِ )) . قُلْتُ : أيُّ الرِّقَابِ أفْضَلُ ؟ قَالَ : (( أنْفَسُهَا عِنْدَ أهلِهَا وَأكثَرهَا ثَمَناً )) . قُلْتُ : فإنْ لَمْ أفْعَلْ ؟ قَالَ : (( تُعِينُ صَانِعاً أَوْ تَصْنَعُ لأَخْرَقَ )) . قُلْتُ : يَا رَسُول الله ، أرأيْتَ إنْ ضَعُفْتُ عَنْ بَعْضِ العَمَلِ ؟ قَالَ : (( تَكُفُّ شَرَّكَ عَنِ النَّاسِ ؛ فإنَّهَا صَدَقَةٌ مِنْكَ عَلَى نَفْسِكَ )) مُتَّفَقٌ عليه .
(( الصَّانِعُ )) بالصاد المهملة هَذَا هُوَ المشهور ، وروي (( ضائعاً )) بالمعجمة : أي ذا ضِياع مِنْ فقرٍ أَوْ عيالٍ ونحوَ ذلِكَ ، (( وَالأَخْرَقُ )) : الَّذِي لا يُتقِنُ مَا يُحَاوِل فِعلهُ .
Hadith 117, le premier de ce chapitre, d’après Abou Dharr Joundoub fils de Jounadah, que Dieu l’agrée, a dit: “ Ô Messager de Allah quel est la meilleure des œuvres ? ” Le Prophète a dit:
((الإيمان بالله والجهاد في سبيله))
(Al-imanou bi l-Lahi wal-jihadou fi sabilih)
ce qui signifie: “ La croyance en Dieu et fournir des efforts dans la voie qu’Il agrée. ”
Je lui ai dit: “ Quels sont les meilleurs esclaves à affranchir? ”
Il a dit ce qui signifie: “ Les plus précieux chez leurs propriétaires et ceux qui ont le plus de valeur. ”
Je lui ai dit : “ Si je ne le fais pas? [C’est-à-dire je n’ai pas les moyens?] ”. Le Messager a dit ce qui signifie : « Tu aides quelqu’un qui travaille ou tu fais quelque chose pour quelqu’un qui est incapable de faire quelque chose de ses mains. »
Alors le compagnon a dit : “ Ô messager de Dieu! Et si j’étais incapable de faire certaines tâches ? ” Le Prophète ﷺ lui a répondu ce qui signifie: » Tu évites aux gens ton propre mal, cela compte pour toi comme une aumône que tu donnerais en ton nom. «
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
118– الثاني : عن أبي ذر أيضاً رضي الله عنه : أنَّ رسول الله ﷺ قَالَ : (( يُصْبحُ عَلَى كُلِّ سُلامَى منْ أَحَدِكُمْ صَدَقةٌ : فَكُلُّ تَسبيحَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَحمِيدةٍ صَدَقَة وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَكبيرَةٍ صَدَقَةٌ وَأمْرٌ بِالمعرُوفِ صَدَقةٌ ونَهيٌ عَنِ المُنْكَرِ صَدَقةٌ وَيُجزِىءُ مِنْ ذلِكَ رَكْعَتَانِ يَركَعُهُما مِنَ الضُّحَى )) رواه مسلم .
Le hadith 118, le deuxième de ce chapitre, d’après Abou Dharr également, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Il convient que chacun d’entre vous, chaque jour donne une aumône pour chaque os et articulation de son corps. Toute parole soubhana l-Lah compte comme une aumône. Toute parole al-hamdou li l-Lah compte comme une aumône. Toute parole la ilaha illa l-Lah compte comme une aumône,. Toute parole Allahou ‘akbar compt comme une aumône. Ordonner le bien compte comme une aumône, interdire le mal compte comme une aumône. Quant à ce qui tient lieu de tout cela, ce sont deux rak^ah qu’une personne fait au temps de Ad-Douha. »
119– الثالث : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ النَّبيُّ ﷺ : (( عُرِضَتْ عَلَيَّ أعْمَالُ أُمَّتِي حَسَنُهَا وَسَيِّئُهَا فَوَجَدْتُ في مَحَاسِنِ أعْمَالِهَا الأذَى يُمَاطُ عَنِ الطَّريقِ ، وَوَجَدْتُ في مَسَاوِىءِ أعمَالِهَا النُّخَاعَةُ تَكُونُ في المَسْجِدِ لا تُدْفَنُ )) رواه مسلم .
Le hadith 119, le troisième de ce chapitre, An-Nawawiyy a rapporté du Prophète ﷺ d’après le compagnon qui rapporte du Prophète ﷺ qui a dit: « J’ai vu les œuvres de ma communauté , les bonnes et les mauvaises . J’ai trouvé parmi les bonnes œuvres, il y a le fait d’enlever l’obstacle qui est sur le chemin, par exemple une pierre ou des épines. Et parmi les mauvaises œuvres, j’ai vu le crachat dans la mosquée qui n’est pas enterré, [ça veut dire ce qui est expectoré de l’intérieur de la bouche parce que les mosquées avant c’était de la terre ce n’était pas des tapis comme de nos jours]. »
[Rapporté par Mouslim]
120– الرابع : عَنْهُ : أنَّ ناساً قالوا : يَا رَسُولَ الله ، ذَهَبَ أهلُ الدُّثُور بالأُجُورِ ، يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّي ، وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ ، وَيَتَصَدَّقُونَ بِفُضُولِ أمْوَالِهِمْ ، قَالَ : (( أَوَلَيسَ قَدْ جَعَلَ اللهُ لَكُمْ مَا تَصَدَّقُونَ بِهِ : إنَّ بِكُلِّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقةً ، وَكُلِّ تَكبيرَةٍ صَدَقَةً ، وَكُلِّ تَحمِيدَةٍ صَدَقَةً ، وَكُلِّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةً ، وَأمْرٌ بالمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ ، وَنَهيٌ عَنِ المُنْكَرِ صَدَقَةٌ ، وفي بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ )) قالوا : يَا رسولَ اللهِ ، أيَأتِي أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أجْرٌ ؟ قَالَ : (( أرَأيتُمْ لَوْ وَضَعَهَا في حَرامٍ أَكَانَ عَلَيهِ وِزرٌ ؟ فكذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا في الحَلالِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ )) رواه مسلم .
(( الدُّثُورُ )) بالثاء المثلثة : الأموال وَاحِدُهَا : دثْر .
Le hadith 120, le quatrième de ce chapitre, certains compagnons ont dit: “ Ô messager de Dieu, les gens qui sont riches vont prendre toutes les récompenses. Ils font la prière tout comme nous faisons la prière, ils font le jeûne tout comme nous faisons le jeune, mais ils ont de l’argent donc ils donnent des aumônes.” Alors le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit ce qui signifie : “ N’est ce pas que Dieu vous a accordé l’équivalent de ce qui vous permet de donner des aumônes, pour chaque parole soubhana l-Lah c’est comptée comme une aumône, pour Toute parole Allahou ‘akbar c’est comptée comme une aumône, pour chaque Toute parole al-hamdou li l-Lah c’est comptée comme une aumône, pour chaque Toute parole la ilaha illa l-Lah cest comptée comme une aumône, ordonner le bien compte comme une aumône, interdire le mal est comptée comme une aumône ; et même le rapport de l’un d’entre vous est comptée une aumône. ”
Alors les compagnons étaient étonnés, ils ont dit : “ Ô Messager de Allah, est ce que l’un d’entre nous assouvit son désir et il aura en cela une récompense ? Le Prophète leur a dit ce qui signifie “ Voyez-vous s’il avait cela dans l’interdit , n’est-ce pas qu’il se serait chargé d’un pêché de même s’il le fait dans le halal il a des récompenses. ”
121– الخامس : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ لي النَّبيّ ﷺ : (( لا تَحْقِرنَّ مِنَ المَعرُوفِ شَيئاً وَلَوْ أنْ تَلقَى أخَاكَ بِوَجْهٍ طَليقٍ )) رواه مسلم .
Le hadith 121, le cinquième de ce chapitre, toujours du même compagnon Abou Dharr a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ Ne néglige aucune bonne chose que tu fais, ne fut ce que de venir à la rencontre de ton frère avec un visage souriant. ”
[Rapporté par Al-Boukhariyy]
Pourquoi ? Parce qu’en étant souriant avec son frère, cela le réconforte, cela repousse de lui le sentiment de la solitude, cela va lui apaiser le cœur, ainsi il y aura la symbiose et l’amour requis entre les croyants.
122– السادس : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( كُلُّ سُلامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيهِ صَدَقَةٌ ، كُلَّ يَومٍ تَطلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ : تَعْدِلُ بَينَ الاثْنَينِ صَدَقةٌ ، وتُعِينُ الرَّجُلَ في دَابَّتِهِ ، فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ ، وَالكَلِمَةُ الطَيِّبَةُ صَدَقَةٌ ، وبكلِّ خَطْوَةٍ تَمشيهَا إِلَى الصَّلاةِ صَدَقَةٌ ، وتُميطُ الأذَى عَنِ الطَّريقِ صَدَقَةٌ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
ورواه مسلم أيضاً من رواية عائشة رَضي الله عنها ، قَالَتْ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( إنَّهُ خُلِقَ كُلُّ إنْسان مِنْ بَنِي آدَمَ عَلَى سِتِّينَ وثلاثمئة مفْصَل ، فَمَنْ كَبَّرَ اللهَ ، وحَمِدَ الله ، وَهَلَّلَ اللهَ ، وَسَبَّحَ الله ، وَاسْتَغْفَرَ الله ، وَعَزَلَ حَجَراً عَنْ طَريقِ النَّاسِ ، أَوْ شَوْكَةً ، أَوْ عَظماً عَن طَريقِ النَّاسِ ، أَوْ أمَرَ بمَعْرُوف ، أَوْ نَهَى عَنْ منكَر ، عَدَدَ السِّتِّينَ والثَّلاثِمئَة فَإنَّهُ يُمْسِي يَومَئِذٍ وقَدْ زَحْزَحَ نَفسَهُ عَنِ النَّارِ )) .
Le hadith 122 qui le sixième dans ce chapitre, d’après Abou Hourayrah, il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Les gens peuvent faire des aumônes sur chaque phalange chaque jour où se lève le soleil, en étant équitable entre deux personnes, cela est compté comme une aumône, en aidant quelqu’un pour monter sur sa monture ou en lui installant ses bagages dessus, ceci est compté comme une aumône. La belle parole est comptée comme une aumône chaque pas que tu fais pour te rendre à la prière est une aumône. Lorsque tu enlèves les embûches du chemin, ceci est compté comme une aumône. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim]
Mouslim a rapporté la version de ^A’ichah que le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Chaque homme des fils de ‘Adam a été créé avec trois cent soixante articulations. Celui qui dit Soubhana l-Lah, celui qui dit al-hamdou li l-Lah celui qui dit Allahou ‘akbar qui dit la ilaha illa l-Lah qui glorifie Allah en disant soubhana l-Lah, qui demande le pardon en disant la parole astaghfirou l-Lah, qui écarte une pierre des gens ou des épines ou des os pour ne pas que les gens trébuchent dessus , ou qui ordonne le bien ou interdit le mal , autant que ces trois cent soixante alors il arrivera au soir en s’étant écarté du feu de l’enfer. »
123– السابع : عَنْهُ ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( مَنْ غَدَا إِلَى المَسْجِد أَوْ رَاحَ ، أَعَدَّ اللهُ لَهُ في الجَنَّةِ نُزُلاً كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( النُّزُلُ )) : القوت والرزق وما يُهيأُ للضيف .
Dans le hadith 123, le septième de ce chapitre, d’après Abou Hourayrah, d’après le Prophète, il a dit ce qui signifie: « Celui qui va à la mosquée le matin ou le soir, Allah lui préparera une place au paradis chaque fois qu’il s’y rend ou qu’il y revient. »
124– الثامن : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( يَا نِسَاءَ المُسْلِمَاتِ ، لاَ تَحْقِرنَّ جَارَةٌ لِجَارَتِهَا وَلَوْ فِرْسِنَ شاةٍ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
قَالَ الجوهري : الفرسِن منَ البَعيرِ كالحَافِرِ مِنَ الدَّابَةِ قَالَ : وَرُبَّمَا اسْتُعِيرَ في الشَّاةِ .
Dans le hadith 124, qui est le huitième de ce chapitre, d’après Abou Hourayrah le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Ô vous femmes musulmanes, qu’aucune d’entre vous ne néglige un bien qu’elle peut faire à sa voisine même si c’est en lui offrant la patte d’une brebis. » C’est à dire que c’est pour la cuisiner, c’est pour la manger.Même si c’est quelque chose qui semble être de faible valeur, même s’il n’y a pas de chair dessus, c’est pour inciter à faire le bien.
125– التاسع : عَنْهُ ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( الإيمانُ بِضْعٌ وَسَبعُونَ أَوْ بِضعٌ وسِتُونَ شُعْبَةً : فَأفْضَلُهَا قَولُ : لا إلهَ إلاَّ اللهُ ، وَأَدْنَاهَا إمَاطَةُ الأذَى عَنِ الطَّريقِ ، والحياءُ شُعبَةٌ مِنَ الإيمان )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( البِضْعُ )) من ثلاثة إِلَى تسعة بكسر الباء وقد تفتح. وَ(( الشُّعْبَةُ )) : القطعة.
Hadith 125, le neuvième de ce chapitre d’après Abou Hourayrah a dit que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « La foi est composée de soixante-dix et quelques piliers [c’est à dire une partie] ou soixante et quelques piliers. Le meilleur est de dire la ilaha illa l-Lah. Le plus bas est d’écarter les embûches du chemin comme une épine ou une pierre. Et la pudeur est un des piliers de la foi [un pilier c’est-à-dire une partie]. »
Quand il a dit bid^oun, et quelques, c’est-à-dire entre trois et neuf. Quand il dit soixante-dix et quelques, c’est-à-dire entre soixante-treize et soixante-dix neuf. Quand il dit soixante et quelques, c’est-à-dire entre soixante trois et soixante neuf. Il a comparé à des morceaux d’épars.
126– العاشر : عَنْهُ : أنَّ رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( بَينَما رَجُلٌ يَمشي بِطَريقٍ اشْتَدَّ عَلَيهِ العَطَشُ ، فَوَجَدَ بِئراً فَنَزَلَ فِيهَا فَشربَ ، ثُمَّ خَرَجَ فإذَا كَلْبٌ يَلْهَثُ يأكُلُ الثَّرَى مِنَ العَطَشِ ، فَقَالَ الرَّجُلُ : لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الكَلْبُ مِنَ العَطَشِ مِثلُ الَّذِي كَانَ قَدْ بَلَغَ مِنِّي فَنَزَلَ البِئْرَ فَمَلأَ خُفَّهُ مَاءً ثُمَّ أمْسَكَهُ بفيهِ حَتَّى رَقِيَ ، فَسَقَى الكَلْبَ ، فَشَكَرَ الله لَهُ ، فَغَفَرَ لَهُ )) قالوا : يَا رَسُول اللهِ ، إنَّ لَنَا في البَهَائِمِ أَجْراً ؟ فقَالَ : (( في كُلِّ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أجْرٌ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية للبخاري : (( فَشَكَرَ اللهُ لَهُ ، فَغَفَرَ لَهُ ، فأدْخَلَهُ الجَنَّةَ )) وفي رواية لهما : (( بَيْنَما كَلْبٌ يُطِيفُ بِرَكِيَّةٍ قَدْ كَادَ يقتلُهُ العَطَشُ إِذْ رَأَتْهُ بَغِيٌّ مِنْ بَغَايَا
بَنِي إسْرَائِيل ، فَنَزَعَتْ مُوقَها فَاسْتَقَتْ لَهُ بِهِ فَسَقَتْهُ فَغُفِرَ لَهَا بِهِ )) .
(( المُوقُ )) : الخف . وَ(( يُطِيفُ )) : يدور حول (( رَكِيَّةٍ )) : وَهِي البئر .
Hadith 126, le dixième de ce chapitre d’après Abou Hourayrah a dit que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « Alors qu’un homme était sur son chemin il eut extrêmement soif, il trouva un puits, il est descendu dedans et il en but puis il en sortit. C’est alors qu’il vit un chien avec une langue pendante qui cherchait l’humidité dans la terre et dans les pierres tellement il avait soif. L’homme s’est dit que ce chien avait une soif semblable à celle que j’avais. Il est redescendu dans le puit, il a rempli sa chaussure d’eau, il l’a attrapé avec sa bouche pour monter avec ses mains et quand il est arrivé en haut, il a donné à boire au chien. Allah a agréé son acte. Allah l’a rétribué par le paradis, Il lui a pardonné ses péchés. Les compagnons ont dit : “ Ô messager de Allah est ce que nous avons des récompenses en donnant à manger et à boire aux animaux? ” C’est alors que le Messager leur a répondu ce qui signifie : “ La bienfaisance envers un animal vivant et respectable [c’est à dire pour lequel on n’a pas l’ordre de le tuer]. Cette bienfaisance en lui donnant à boire ou ce qui est de cet ordre procure une récompense. Mais lorsque c’est un animal pour lequel on a l’ordre de le tuer, on obéit à la loi pour le tuer. ”
Dans la version de Al-Boukhariyy. ce qui signifie : « Allah a agréé son acte, Il lui a pardonné, Il l’a fait entrer au paradis. »
Et dans une autre version rapportée par Al-Boukhariyy et Mouslim, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie: « Tandis qu’un chien tournait autour d’un puit, il avait failli mourir de soif. Une prostituée qui était une descendante des fils de Isra’il l’a vu. Elle a pris son chausson, elle a pu puiser de l’eau dedans, elle lui a donné à boire. Allah lui a pardonné par cela. »
127– الحادي عشر : عَنْهُ ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( لَقدْ رَأيْتُ رَجُلاً يَتَقَلَّبُ في الجَنَّةِ في شَجَرَةٍ قَطَعَهَا مِنْ ظَهْرِ الطَرِيقِ كَانَتْ تُؤذِي المُسْلِمِينَ )) رواه مسلم .
وفي رواية : (( مَرَّ رَجُلٌ بِغُصْنِ شَجَرَةٍ عَلَى ظَهرِ طَرِيقٍ ، فَقَالَ : وَاللهِ لأُنْحِيَنَّ هَذَا عَنِ المُسْلِمينَ لا يُؤذِيهِمْ ، فَأُدخِلَ الجَنَّةَ )) .
Hadith 127, le onzième de ce chapitre d’après Abou Hourayrah a dit que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « J’ai vu un homme qui profitait du paradis à cause d’un arbre qu’il avait coupé parce qu’il barrait le chemin et nuisait aux musulmans. »
Dans une autre version le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : « Un homme est passé, une branche d’un arbre barrait le chemin des gens. Il a dit : « Par Allah, je vais enlever cette branche pour ne pas qu’elle nuise aux musulmans. Et il fut entré au paradis grâce à cela. »
وفي رواية لهما : (( بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشي بِطَريقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوكٍ عَلَى الطريقِ فأخَّرَه فَشَكَرَ اللهُ لَهُ ، فَغَفَرَ لَهُ ))
ce qui signifie : « Alors qu’un homme empruntait un chemin, il a trouvé une branche pleine d’épines. Il l’a retiré. Allah a agréé son acte et Il lui a pardonné. »
128– الثاني عشر : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الوُضُوءَ ، ثُمَّ أَتَى الجُمعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأنْصَتَ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْن الجُمُعَةِ وَزِيادَةُ ثَلاثَةِ أيَّامٍ ، وَمَنْ مَسَّ الحَصَا فَقَدْ لَغَا )) رواه مسلم .
Hadith 128, le onzième de ce chapitre d’après Abou Hourayrah, il a dit que le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie « Celui qui a fait le Woudou’ qui l’a accompli parfaitement et qui se rend à la prière du vendredi en écoutant et en prêtant attention il lui sera pardonné ce qu’il a fait entre ce Vendredi et le Vendredi d’avant et trois jours de plus, mais celui qui s’amuse comme celui qui joue [c’est à dire pendant le discours] avec les pierres, il aura raté cette récompense. »
[Rapporté par Mouslim]
129– الثالث عشر : عَنْهُ : أنَّ رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( إِذَا تَوَضَّأ العَبْدُ المُسْلِمُ ، أَو المُؤمِنُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ خَرَجَ مِنْ وَجْهِهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ نَظَرَ إِلَيْهَا بِعَينيهِ مَعَ المَاءِ ، أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ المَاءِ ، فَإِذا غَسَلَ يَدَيْهِ خَرَجَ مِنْ يَدَيهِ كُلُّ خَطِيئَة كَانَ بَطَشَتْهَا يَدَاهُ مَعَ المَاءِ ، أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ المَاءِ ، فَإِذَا غَسَلَ رِجْلَيهِ خَرَجَتْ كُلُّ خَطِيئَةٍ مشتها رِجْلاَهُ مَعَ المَاء أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ المَاءِ حَتَّى يَخْرُجَ نَقِيّاً مِنَ الذُّنُوبِ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 129, le treizième de ce chapitre, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, que le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Lorsque le croyant ou le musulman fait le woudou’ et qu’il se lave le visage alors il sortira de ce visage tout péché qu’il a commis avec son regard, avec ses yeux. Tout péché sortira avec l’eau ou la dernière goutte d’eau, avec les yeux. Lorsqu’il se lave les mains et les avant-bras, il sortira de ses mains et de ses avant-bras tout péché qu’il avait fait avec les mains, avec l’eau ou la dernière goutte d’eau. Lorsqu’il se lave les pieds, il sortira de ses pieds tout pêché qu’il a fait en marchant avec ses pieds, avec l’eau ou la dernière goutte d’eau. De sorte que lorsqu’il termine son woudou’, il sortira purifié de ses péchés. »
[Rapporté par Mouslim]
130– الرابع عشر : عَنْهُ ، عن رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( الصَّلَوَاتُ الخَمْسُ ، وَالجُمُعَةُ إِلَى الجُمُعَةِ ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ مُكَفِّراتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتُنِبَتِ الكَبَائِرُ )) رواه مسلم .
Le hadith 130, An-Nawawiyy a dit, le quatorzième hadith de ce chapitre, d’après lui [le même compagnon] qui rapporte du Messager de Allah ﷺ qu’il a dit : « Entre chacune des cinq prières, et entre deux prières du vendredi, et entre deux mois de Ramadan sont expié ce qui est commis entre eux tant que la personne évite les grands péchés. »
[Rapporté par Mouslim]
131– الخامس عشر : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( ألا أَدُلُّكُمْ عَلَى مَا يَمْحُو اللهُ بِهِ الخَطَايَا وَيَرْفَعُ بِهِ الدَّرَجَاتِ ؟ )) قَالُوا : بَلَى ، يَا رسولَ اللهِ ، قَالَ : (( إِسْبَاغُ الوُضُوءِ عَلَى المَكَارِهِ ، وَكَثْرَةُ الخُطَا إِلَى المَسَاجِدِ ، وَانْتِظَارُ الصَّلاةِ بَعْدَ الصَّلاةِ فَذلِكُمُ الرِّبَاطُ )) رواه مسلم .
Le hadith 131. An-Nawawiyy rapporte le quinzième hadith de ce chapitre, d’après lui [le même compagnon], il a dit que le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ Voulez-vous que je vous indique ce par quoi Allah efface les péchés et élève en degré ? ” Ils ont dit : “ Bien sûr que oui ô Messager de Dieu. ” Il a dit ce qui signifie : “ Englober tous les membres lors du woudou’ malgré la difficulté et la douleur. Le fait de marcher souvent vers les mosquées. Attendre une prière après un autre c’est cela le ribat. ”»
[Rapporté par Mouslim]
132– السادس عشر : عن أبي موسى الأشعرِيِّ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( مَنْ صَلَّى البَرْدَيْنِ دَخَلَ الجَنَّةَ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
(( البَرْدَانِ )) : الصبح والعصر .
Le hadith 132, le seizième de ce chapitre, d’aprés Mouça Al-‘Ach^ariyy que Dieu l’agrée, il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Celui qui accompli la prière des deux bard c’est à dire as-Soubh et al-^Asr il rentrera au paradis. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
133– السابع عشر : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( إِذَا مَرِضَ العَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيماً صَحِيحاً )) رواه البخاري .
Le hadith 133, le dix-septième de ce chapitre, d’après le même compagnon, il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Lorsque l’esclave tombe malade ou part en voyage [c’est à dire qu’à cause de cela il n’a pas pu faire ce qu’il fait comme acte de bien], il lui sera inscrit la même chose qu’il faisait quand il était résidant et en bonne santé. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
134– الثامن عشر : عن جَابرٍ رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رسولُ الله ﷺ : (( كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ )) رواه البخاري ، ورواه مسلم مِنْ رواية حُذَيفة رضي الله عنه .
Et An-Nawawiyy a dit le hadith 134, le dix-huitième de ce chapitre, d’après le compagnon Jabir que Dieu l’agrée a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Tout acte de bienfaisance et compter comme une aumône. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et rapporté par Mouslim d’après Houdayfah que Dieu l’agrée]
135– التاسع عشر : عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْساً إلاَّ كَانَ مَا أُكِلَ مِنْهُ لَهُ صَدَقَةً ، وَمَا سُرِقَ مِنهُ لَهُ صَدَقَةً ، وَلاَ يَرْزَؤُهُ أَحَدٌ إلاَّ كَانَ لَهُ صَدَقَةً )) رواه مسلم .
وفي رواية لَهُ : (( فَلاَ يَغْرِسُ المُسْلِمُ غَرْساً فَيَأْكُلَ مِنْهُ إنْسَانٌ وَلاَ دَابَّةٌ وَلاَ طَيْرٌ إلاَّ كَانَ لَهُ صَدَقة إِلَى يَومِ القِيَامةِ )). وفي رواية لَهُ : (( لاَ يَغرِسُ مُسْلِمٌ غَرساً ، وَلاَ يَزرَعُ زَرعاً ، فَيَأكُلَ مِنهُ إنْسَانٌ وَلاَ دَابَةٌ وَلاَ شَيءٌ ، إلاَّ كَانَتْ لَهُ صَدَقَةً )) .
وروياه جميعاً من رواية أنس رضي الله عنه .
قوله : (( يَرْزَؤُهُ )) أي ينقصه .
Dans le hadith 135, le dix-neuvième de ce chapitre, d’après lui [c’est à dire Jabir que Dieu l’agrée], il a dit : « Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Chaque musulman qui plante un arbre ou une plante, tout ce qui en sera manger sera compter pour lui comme une aumône. Ce qui en sera volé sera compté pour lui comme une aumône. Ce qui en sera pris [c’est à dire diminuer], sera compter pour lui comme une aumône. »
[Rapporté par Mouslim]
Et dans une version de ce même hadith rapporté également par Mouslim. Le Messager, que Dieu l’honore et l’élève davantage en degrés, a dit ce qui signifie : « Tout musulman qui plante quelque chose de sorte qu’un être humain en consomme ou un animal en consomme ou un oiseau sans que cela lui soit compter comme une aumône et ce jusqu’au jour du jugement. »
Et dans une autre version toujours du même hadith. Le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Tout musulman qui plante quelque chose ou qui sème des graines de sorte que quelqu’un en mange ou qu’un animal en mange ou quiconque sans que ce soit une aumône pour lui. »
[Et Al-Boukhariyy et Mouslim l’ont rapporté également de ‘Anas que Dieu l’agrée]
136– العشرون : عَنْهُ ، قَالَ : أراد بنو سَلِمَةَ أَن يَنتقِلوا قرب المسجِدِ فبلغ ذلِكَ رسولَ الله ﷺ ، فَقَالَ لهم : (( إنَّهُ قَدْ بَلَغَني أنَّكُمْ تُرِيدُونَ أنْ تَنتَقِلُوا قُربَ المَسجِد ؟ )) فقالُوا : نَعَمْ ، يَا رَسُول اللهِ قَدْ أَرَدْنَا ذلِكَ . فَقَالَ : (( بَنِي سَلِمَةَ ، دِيَارَكُمْ ، تُكْتَبْ آثَارُكُمْ ، ديَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ )) رواه مسلم .
وفي روايةٍ : (( إنَّ بِكُلِّ خَطوَةٍ دَرَجَةً )) رواه مسلم .
رواه البخاري أيضاً بِمَعناه مِنْ رواية أنس رضي الله عنه .
وَ(( بَنُو سَلِمَةَ )) بكسر اللام : قبيلة معروفة مِنَ الأنصار ، وَ(( آثَارُهُمْ )) : خطاهُم .
Dans le hadith 136, le vingtième de ce chapitre An-Nawawiyy rapporte du même compagnon, il a dit : « Banou Salima, un clan des partisans de Médine, ont voulu déménager pour habiter près de la mosquée. L’information parvint au Messager de Allah ﷺ. Il leur a alors dit : “ Il m’est parvenu que vous vouliez déménager et vous installer près de la mosquée. ” Ils ont dit : “ Oui ô Messager de Dieu nous avons bien voulu cela. ” Il a dit ce qui signifie : “ Ô vous Banou Salima, restez là où vous êtes. Les pas que vous ferez pour venir à la mosquée vous seront comptés. ” C’est-à-dire que vous serez rétribué pour cela.
[Rapporté par Mouslim]
Et dans une autre version : « Pour chaque pas vous gagnerez un degré. »
[Rapporté par Mouslim. Et rapporté par Al-Boukhariyy également avec le même sens d’après ‘Anas que Allah l’agrée]
137– الحادي والعشرون : عن أبي المنذِر أُبيِّ بنِ كَعْب رضي الله عنه ، قَالَ : كَانَ رَجُلٌ لا أعْلَمُ رَجلاً أبْعَدَ مِنَ المَسْجِدِ مِنْهُ ، وَكَانَ لاَ تُخْطِئُهُ صَلاةٌ ، فَقيلَ لَهُ أَوْ فَقُلْتُ لَهُ : لَوِ اشْتَرَيْتَ حِمَاراً تَرْكَبُهُ في الظَلْمَاء وفي الرَّمْضَاء ؟ فَقَالَ : مَا يَسُرُّنِي أنَّ مَنْزِلي إِلَى جَنْبِ المَسْجِدِ إنِّي أريدُ أنْ يُكْتَبَ لِي مَمشَايَ إِلَى المَسْجِدِ وَرُجُوعِي إِذَا رَجَعْتُ إِلَى أهْلِي ، فَقَالَ رَسُول الله ﷺ : (( قَدْ جَمَعَ اللهُ لَكَ ذلِكَ كُلَّهُ )) رواه مسلم .
وفي رواية : (( إنَّ لَكَ مَا احْتَسَبْتَ )) .
(( الرَّمْضَاءُ )) : الأرْضُ التي أصابها الحر الشديد .
Le hadith 137 le vingt et unième de ce chapitre, d’après Abou Al-Moundhir ‘Oubayy Ibnou Ka^d que Dieu l’agrée, il a dit : « Un homme que je ne connais pas qui habitait plus loin de la mosquée que lui et il ne ratait aucune prière. Alors, on lui a fait la remarque ou je lui ai dit : “ Si tu achetais un âne pour le monter dans la nuit obscure et lorsque la terre est très chaude au milieu de la journée. ” Il a répondu : “ Je ne voudrais pas que ma maison soit à côté de la mosquée. Je voudrais qu’il me soit inscrit les pas que je fais pour me rendre à la mosquée et pour retourner chez moi. ” Alors le Messager de Allah ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ Allah t’accordera tout cela. ”
[Rapporté par Mouslim]
Et dans une version : « Tu auras ce que tu espérais obtenir. »
138– الثاني والعشرون : عن أبي محمد عبدِ اللهِ بنِ عمرو بن العاصِ
رَضي الله عنهما ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( أرْبَعُونَ خَصْلَةً : أعْلاَهَا مَنيحَةُ العَنْزِ ، مَا مِنْ عَامِلٍ يَعْمَلُ بِخَصْلَة مِنْهَا ؛ رَجَاءَ ثَوَابِهَا وتَصْدِيقَ مَوْعُودِهَا ، إلاَّ أدْخَلَهُ اللهُ بِهَا الجَنَّةَ )) رواه البخاري .
(( المَنيحَةُ )) : أنْ يُعْطِيَهُ إِيَّاهَا لِيَأكُلَ لَبَنَهَا ثُمَّ يَرُدَّهَا إِلَيْهِ .
Dans le hadith 138 An-Nawawiyy a dit, c’est le vingt-deuxième de ce chapitre, d’après Abou Mouhammad ^Abdou l-Lah fils ^Amr Ibnou ^Asr que Dieu l’agrée, il a dit le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Il y a quarante caractères, le plus élevé c’est la manihah des chèvres. Il n’y a pas quelqu’un qui œuvre en faisant un de ces caractères, en espérant sa récompense et donner l’aumône qui est promise, sans que Allah lui fasse entrer au paradis. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
Et al-manihah c’est de donner une brebis ou une chèvre à quelqu’un pour qu’il en consomme du lait ensuite il la lui rend.
139– الثالث والعشرون : عن عَدِي بنِ حَاتمٍ رضي الله عنه ، قَالَ : سمعت النَّبيّ ﷺ ، يقول : (( اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بشقِّ تَمْرَةٍ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية لهما عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إلاَّ سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَينَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ ، فَيَنْظُرُ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلاَ يَرَى إلاَّ مَا قَدَّمَ ، وَيَنْظُرُ أَشْأَمَ مِنْهُ فَلاَ يَرى إلاَّ مَا قَدَّمَ ، وَيَنظُرُ بَيْنَ يَدَيهِ فَلاَ يَرَى إلاَّ النَّار تِلقَاءَ وَجْهِهِ ، فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَو بِشِقِّ تَمْرَةٍ ، فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ )) .
Dans le hadith 139, le vingt-troisième de ce chapitre d’après ^Aliyy fils de Hakim que Dieu l’agrée, il a dit: « J’ai entendu le prophète dire ce qui signifie : « Protégez-vous du feu de l‘enfer même par la moitié d’une datte. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
Et dans une version de Al Boukhariyy et Mouslim également, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Chacun d’entre vous entendra la parole de son Seigneur au jour du jugement. Il n’y aura pas d’intermédiaire entre lui et Dieu. [Bien sûr ici la parole de Dieu ce n’est pas une langue, ce n’est pas des lettres, ce n’est pas des mots mais c’est un attribut comme Sa science, comme Sa puissance comme Sa volonté]. Donc l’esclave regardera sa droite et ne verra que les bonnes œuvres qu’il a faites. Il regardera à sa gauche et ne trouvera que les mauvaises œuvres qu’il a faites. Il regardera devant lui et il verra le feu. Alors protégez vous du feu même en donnant en aumône une partie d’une date. Et celui qui ne trouve pas, [c’est à dire qui n’a pas les moyens] alors qu’il dise une belle parole. »
140– الرابع والعشرون : عن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( إنَّ اللهَ لَيَرْضَى عَنِ العَبْدِ أنْ يَأكُلَ الأَكْلَةَ ، فَيَحمَدَهُ عَلَيْهَا ، أَوْ يَشْرَبَ الشَّرْبَةَ ، فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا )) رواه مسلم .
وَ(( الأَكْلَةُ )) بفتح الهمزة : وَهيَ الغَدْوَةُ أَو العَشْوَةُ .
Dans le hadith 140, le vingt-quatrième de ce chapitre, d’après ‘Anas que Allah l’agrée, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Allah agrée l’esclave qui mange un plat et qui le remercie pour cela. Et qu’il boive une gorgée et qui le remercie pour cela. » Le plat, ici, c’est soit le plat du début de la journée, soit le plat de la fin de la journée.
141– الخامس والعشرون : عن أَبي موسى رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ :
(( عَلَى كلّ مُسْلِمٍ صَدَقَةٌ )) قَالَ : أرأيتَ إنْ لَمْ يَجِدْ ؟ قَالَ : (( يَعْمَلُ بِيَدَيْهِ فَيَنْفَعُ نَفْسَهُ وَيَتَصَدَّقُ )) قَالَ : أرأيتَ إن لَمْ يَسْتَطِعْ ؟ قَالَ : (( يُعِينُ ذَا الحَاجَةِ
المَلْهُوفَ )) قَالَ : أرأيتَ إنْ لَمْ يَسْتَطِعْ ، قَالَ : (( يَأمُرُ بِالمعْرُوفِ أوِ الخَيْرِ ))
قَالَ : أرَأيْتَ إنْ لَمْ يَفْعَلْ ؟ قَالَ : (( يُمْسِكُ عَنِ الشَّرِّ ، فَإِنَّهَا صَدَقَةٌ )) مُتَّفَقٌ
عَلَيهِ .
Le hadith 141 le vingt-cinquième d’après Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy que Allah l’agrée, d’après le Prophète ﷺ, il a dit ce qui signifie : “ Il convient que chaque musulman donne une aumône. ” Alors le compagnon a dit : “ Mais, Ô Messager de Dieu et s’il n’a pas. ” Il lui a répondu ce qui signifie : “ Alors qu’il accomplisse quelque chose de ses mains, il en profite [c’est à dire il œuvre et il fait un travail de ses mains il en profite pour lui-même et il donne une aumône]”. Le compagnon a dit : “ Mais s’il n’était pas capable de travailler. ” Il lui a répondu : “ Alors il vient en aide à quelqu’un qui est dans le besoin et qui est nécessiteux. ” Alors il lui a dit : “ Et s’il n’est pas capable. ” Il lui a dit ce qui signifie : “ Il ordonne le bien. ” Le compagnon lui a dit “ Et s’il ne le fait pas. ” Il lui a répondu : “ Il s’abstient de faire du mal se sera compter comme une aumône pour lui. ”
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim ]
١٤ – باب في الاقتصاد في العبادة
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ طه مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى ﴾ [ طـه ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ ﴾ [ البقرة ] .
Chapitre 14: S’économiser dans les efforts pour l’obéissance
Allah ta^ala dit dans sourat Taha verset 1 et 2 :
﴿. طه ١ مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى ٢﴾
(Taha. Ma ‘anzalna ^alayka l-Qour’ana litachqa)
[20/1-2] ce qui signifie : « Nous ne t’avons pas fait descendre le Qour’an par révélation afin que tu sois malheureux. »
Et dans sourat Al-Baqarah verset 185, Allah ta^ala dit :
﴿ يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ ١٨٥﴾
(Youridou l-lahou bikoumpu l-yousra wa la youridou bikoumou l-^ousr)
[2/185] ce qui signifie : « Allah agrée pour vous la facilité et pas la difficulté. »
142– وعن عائشة رضي الله عنها : أنَّ النَّبيّ ﷺ دخل عَلَيْهَا وعِندها امرأةٌ ، قَالَ : (( مَنْ هذِهِ ؟ )) قَالَتْ : هذِهِ فُلاَنَةٌ تَذْكُرُ مِنْ صَلاتِهَا . قَالَ : (( مهْ ، عَلَيْكُمْ بِمَا تُطِيقُونَ ، فَواللهِ لاَ يَمَلُّ اللهُ حَتَّى تَمَلُّوا )) وكَانَ أَحَبُّ الدِّينِ إِلَيْهِ مَا دَاوَمَ صَاحِبُهُ عَلَيهِ . مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وَ(( مهْ )) : كَلِمَةُ نَهْي وَزَجْر . ومَعْنَى (( لاَ يَمَلُّ اللهُ )) : لاَ يَقْطَعُ ثَوَابَهُ عَنْكُمْ وَجَزَاء أَعْمَالِكُمْ ويُعَامِلُكُمْ مُعَامَلةَ المَالِّ حَتَّى تَمَلُّوا فَتَتْرُكُوا ، فَيَنْبَغِي لَكُمْ أنْ تَأخُذُوا مَا تُطِيقُونَ الدَّوَامَ عَلَيهِ لَيدُومَ ثَوابُهُ لَكُمْ وَفَضْلُهُ عَلَيْكُمْ .
Dans le hadith 142, An-Nawawiyy rapporte d’après ^A’ichah que Allah l’agrée, le prophète ﷺ est rentré chez elle et il y avait une femme avec elle, il lui a dit ce qui signifie : « Qui est-ce ? » Alors ^A’ichah a dit:« C’est une telle. » Et elle a dit du bien, combien elle faisait beaucoup de prières surérogatoires.
C’est alors que le Messager ﷺ a dit ce qui signifie : « Faites ce que vous pouvez, Allah ta^ala agrée que vous accomplissez ce qui est dans votre pouvoir sans que ça entraîne une difficulté pour vous. » Et ce que le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam aimait le plus comme acte d’obéissance, c’est lorsque la personne faisait avec persévérance et continuité.
Dans ce hadith, le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a utilisé un terme مهْ qui est un terme qui signifie la réprimande et l’arrêt.
لاَ يَمَلُّ اللهُ, c’est-à-dire que Allah ne vous prive pas de Ses récompenses et vous ne prive pas de la rétribution pour vos œuvres. Allah ta^ala ne fait pas comme celui qui s’ennuie, celui qui perd patience tant que vous continuez à accomplir des actes d’obéissance. Il convient donc pour vous de prendre parmi les œuvres ce que vous pouvez faire avec continuité afin que la récompense soit contenue pour vous et que vous profitiez de ses grâces et de ses bienfaits.
143– وعن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : جَاءَ ثَلاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أزْوَاجِ النَّبيّ ﷺ ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبيّ ﷺ ، فَلَمَّا أُخْبِروا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا وَقَالُوا : أَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبيِّ ﷺ وَقدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأخَّرَ . قَالَ أحدُهُم : أمَّا أنا فَأُصَلِّي اللَّيلَ أبداً . وَقالَ الآخَرُ : وَأَنَا أصُومُ الدَّهْرَ أَبَداً وَلا أُفْطِرُ . وَقالَ الآخر : وَأَنا أعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أتَزَوَّجُ أبَداً . فجاء رسولُ الله ﷺ إليهم ، فَقَالَ : (( أنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا ؟ أَمَا واللهِ إنِّي لأخْشَاكُمْ للهِ ، وَأَتْقَاكُمْ لَهُ ، لَكِنِّي أصُومُ وَأُفْطِرُ ، وأُصَلِّي وَأَرْقُدُ ، وَأَتَزَوَّجُ النِّساءَ ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Et dans le hadith 143, An-Nawawiyy a dit d’après ‘Anas que Dieu l’agrée : « Il y a trois hommes qui sont venus dans les maisons des épouses du prophète ﷺ pour apprendre des épouses du prophète comment était l’adoration du prophète ﷺ à la maison, comment il faisait quand il était à la maison quand il était avec ses épouses. Et lorsqu’ils ont été informés, c’est comme s’ils ont trouvé que ce n’était pas beaucoup. [Ces trois hommes, c’est comme s’ils trouvaient que le Prophète n’accomplissait pas beaucoup d’actes d’adoration selon eux]. Et ils se sont dit: “ Mais nous, notre degré est très éloigné de celui du Prophète ﷺ, lui qui n’aura pas de péchés au jour du jugement. Allah ta^ala lui pardonne ses péchés, lui a pardonné ses péchés intérieurs et ce qui pourrait faire. ” Alors l’un d’entre eux a dit : “ Moi, je vais faire toutes les nuits des prières surérogatoires, tout le reste de ma vie. ” Le deuxième a dit : “ Et moi, je vais jeûner tous les jours de l’année et je vais faire ça tout le temps, je ne vais pas rompre un seul jour. ” Et le troisième a dit : “ Moi, je ne vais pas avoir de rapport avec les femmes, je ne vais jamais me marier. ”
Et lorsque le Messager de Allah ﷺ est parti les voir, il leur a dit ce qui signifie : « Est-ce bien vous qui avez bien dit tel et tel chose ? Par Allah je suis celui d’entre vous qui craint le plus Allah et qui fait le plus preuve de piété que vous. Mais il m’arrive de jeûner et il m’arrive de ne pas jeûner certains jours. Il m’arrive de faire des prières surérogatoires la nuit, il m’arrive de dormir d’autres nuits. Et j’épouse des femmes. Celui qui veut se détourner de ma tradition, ce n’est pas quelqu’un qui fait partie des miens. »
C’est-à-dire celui qui délaisse ce que le Prophète à ordonner de faire comme loi de la religion que ce soit ce qui est obligatoire ou ce qui est surérogatoire par rabaissement alors il devient mécréant. Quant à celui qui délaisse mais pas par rabaissement mais uniquement par paresse ce n’est pas un mécréant mais la parole du Prophète « n’est pas des miens », c’est-à-dire n’est pas de ceux qui me prenne pour modèle, de ceux qui œuvrent conformément à mon enseignement.
144– وعن ابن مسعود رضي الله عنه : أنّ النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( هَلَكَ المُتَنَطِّعُونَ )) قالها ثَلاثاً . رواه مسلم .
(( المُتَنَطِّعونَ )) : المتعمقون المشددون في غير موضِعِ التشديدِ .
Et dans le hadith 144, d’après An-Nawawiyy que Dieu l’agrée, il a dit d’après Ibnou Masr ^oud que Allah l’agrée, le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Ce qui font preuve d’outrance, ce qui veulent s’approfondir et qui font preuve de rigorisme et d’extrême hors de contexte, là ou il n’y a pas lieu d’être rigoureux ou d’être ferme, [c’est-à-dire qu’ils font preuve d’une fermeté exagéré et non justifié] cela vont à leur perte. » Et il a répété cela à 3 reprises.
[Rapporté par Mouslim]
145– عن أَبي هريرةَ رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( إنَّ الدِّينَ يُسْرٌ ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّيْنُ إلاَّ غَلَبَهُ ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأبْشِرُوا ، وَاسْتَعِينُوا بِالغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ )) رواه البخاري .
وفي رواية لَهُ : (( سَدِّدُوا وَقَارِبُوا ، وَاغْدُوا وَرُوحُوا ، وَشَيءٌ مِنَ الدُّلْجَةِ ، القَصْدَ القَصْدَ تَبْلُغُوا )) .
قوله : (( الدِّينُ )) : هُوَ مرفوع عَلَى مَا لَمْ يسم فاعله . وروي منصوباً وروي
(( لن يشادَّ الدينَ أحدٌ )) . وقوله : (( إلا غَلَبَهُ )) : أي غَلَبَهُ الدِّينُ وَعَجَزَ ذلِكَ المُشَادُّ
عَنْ مُقَاوَمَةِ الدِّينِ لِكَثْرَةِ طُرُقِهِ . وَ(( الغَدْوَةُ )) : سير أولِ النهارِ . وَ(( الرَّوْحَةُ )) : آخِرُ النهارِ . وَ(( الدُّلْجَةُ )) : آخِرُ اللَّيلِ .
وهذا استعارة وتمثيل ، ومعناه : اسْتَعِينُوا عَلَى طَاعَةِ اللهِ بِالأَعْمَالِ في وَقْتِ نَشَاطِكُمْ وَفَرَاغِ قُلُوبِكُمْ بِحَيثُ تَسْتَلِذُّونَ العِبَادَةَ ولا تَسْأَمُونَ وتبلُغُونَ مَقْصُودَكُمْ ، كَمَا أنَّ المُسَافِرَ الحَاذِقَ يَسيرُ في هذِهِ الأوْقَاتِ ويستريح هُوَ وَدَابَّتُهُ في غَيرِهَا فَيَصِلُ المَقْصُودَ بِغَيْرِ تَعَب ، واللهُ أعلم .
Et dans le hadith 145, d’après Abou Hourayrah que Allah l’agrée, d’après notre prophète ﷺ, il a dit ce qui signifie : « Certes, la religion est facile et il n’y a pas quelqu’un qui tire contre la religion sans qu’il ne soit vaincu, alors empruntez la loi du juste milieu sans négligence ni outrance et si vous n’êtes pas capable d’accomplir ce qui est le plus parfait alors accomplissez ce qui s’en rapproche et soyez heureux, recevez la bonne nouvelle et faites-vous aider par le repos, par la marche au début de la journée et à la fin de la journée et faites-vous ce qui est de repos le soir, soyez ferme dans votre objectif et vous attendrez votre résultat ».
Donc ici, dans le hadith, le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a mentionné certaines choses dans ce hadith. Il a dit que celui qui essaye de faire au-dessus de ses forces dans la religion, il sera vaincu c’est-à-dire il sera impuissant puisque les actes qu’il peut faire dans la religion sont très nombreux. Et quand il a cité la marche de début de journée et la marche de la fin de journée et un peu de marche à la fin de la nuit, c’est une figure de style pour indiquer que rechercher de l’aide pour accomplir l’obéissance à Allah ^azzawajal par en accomplissant les œuvres dans les moments où vous êtes rigoureux et que vos cœurs sont libres de toute préoccupation. De sorte qu’en accomplissant les actes d’adoration cela vous procure du plaisir et que vous n’allez pas vous ennuyer et vous atteindrez ainsi votre objectif. À l’image du voyageur qui économise ses forces, il marche dans ses moments de la journée -donc au début de la journée, la fin de la journée et à la fin de la nuit- et il se repose lui et sa monture dans les autres moments. Il arrivera ainsi à sa destination sans se fatiguer. Et Allah sait plus que tout autre.
146– وعن أنس رضي الله عنه ، قَالَ : دَخَلَ النَّبيُّ ﷺ المَسْجِدَ فَإِذَا حَبْلٌ مَمْدُودٌ بَيْنَ السَّارِيَتَيْنِ ، فَقَالَ : (( مَا هَذَا الحَبْلُ ؟ )) قالُوا : هَذَا حَبْلٌ لِزَيْنَبَ ، فَإِذَا فَتَرَتْ تَعَلَّقَتْ بِهِ . فَقَالَ النَّبيُّ ﷺ : (( حُلُّوهُ ، لِيُصلِّ أَحَدُكُمْ نَشَاطَهُ فَإِذَا فَتَرَ فَلْيَرْقُدْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 146, An-Nawawiyy rapporte d’après ‘Anas que Allah l’agrée, le Prophète ﷺ est rentré un jour dans la mosquée et il a vu une corde tendue entre deux piliers. Il a demandé ce qui signifie : « Qu’est-ce que cette corde ? ». Ils lui ont dit que c’est une corde à Zaynab, lorsqu’elle est fatiguée elle s’accroche à cette corde pour ne pas tomber c’est-à-dire dans les prières.
C’est alors que le prophète ﷺa dit ce qui signifie : « Détacher la corde, que chacun d’entre vous fasse la prière quand il est rigoureux, quand il est en forme. S’il se fatigue qu’il s’endorme. »
147– وعن عائشة رضي الله عنها : أنَّ رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( إِذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ يُصَلِّي فَلْيَرْقُدْ حَتَّى يَذْهَبَ عَنْهُ النَّومُ ، فإِنَّ أحدكم إِذَا صَلَّى وَهُوَ نَاعِسٌ لا يَدْرِي لَعَلَّهُ يَذْهَبُ يَسْتَغْفِرُ فَيَسُبُّ نَفْسَهُ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 147, An-Nawawiyy rapporte d’après ^A’ichah que Allah l’agrée, que le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : « Lorsque l’un d’entre vous somnole alors qu’il est en train de faire la prière, qu’il aille dormir pour qu’il est plus sommeil car si l’un d’entre vous faisait la prière en somnolent il ne sait pas peut-être qu’il voulait faire une invocation pour demander le pardon et il va dire une invocation de mal contre lui-même. »
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim ]
148– وعن أَبي عبد الله جابر بن سمرة رضي الله عنهما ، قَالَ : كُنْتُ أصَلِّي مَعَ النَّبيِّ ﷺ الصَّلَوَاتِ ، فَكَانتْ صَلاتُهُ قَصْداً وَخُطْبَتُهُ قَصْداً . رواه مسلم .
قوله : (( قَصْداً )) : أي بين الطولِ والقِصرِ .
Dans le hadith 148, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou ^Abdi l-lah Jabir, fils de Samourah que Allah les agrée tous les deux, il a dit : « Je faisais la prière avec le prophète ﷺ très souvent et sa prière était entre une prière longue et une prière courte et son discours était un discours de longueur intermédiaire entre un discours qui était long et un discours qui était court. »
[Rapporté par Mouslim ]
149– وعن أبي جُحَيْفَة وَهْب بنِ عبد اللهِ رضي الله عنه ، قَالَ : آخَى النَّبيُّ ﷺ بَيْنَ سَلْمَانَ وَأَبي الدَّرْداءِ ، فَزارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرداءِ فَرَأى أُمَّ الدَّرداءِ مُتَبَذِّلَةً ، فَقَالَ : مَا شَأنُكِ ؟ قَالَتْ : أخُوكَ أَبُو الدَّردَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ في الدُّنْيَا ، فَجاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ فَصَنَعَ لَهُ طَعَاماً ، فَقَالَ لَهُ : كُلْ فَإِنِّي صَائِمٌ ، قَالَ : مَا أنا بِآكِلٍ حَتَّى تَأكُلَ فأكل ، فَلَمَّا كَانَ اللَّيلُ ذَهَبَ أَبُو الدَّردَاءِ يَقُومُ فَقَالَ لَهُ : نَمْ ، فنام ، ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ فَقَالَ لَهُ : نَمْ . فَلَمَّا كَانَ من آخِر اللَّيلِ قَالَ سَلْمَانُ : قُم الآن ، فَصَلَّيَا جَمِيعاً فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ : إنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقّاً ، وَإِنَّ لِنَفْسِكَ عَلَيكَ حَقّاً ، وَلأَهْلِكَ عَلَيكَ حَقّاً ، فَأعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ ، فَأَتَى النَّبيَّ ﷺ فَذَكَرَ ذلِكَ لَهُ فَقَالَ النَّبيُّ ﷺ : (( صَدَقَ سَلْمَانُ )) رواه البخاري .
Dans le hadith 149, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Jouhayfah, fils de ^Abdou l-lah que Dieu l’agrée, il a dit : « Le Prophète ﷺ a rendu comme des frères Salman et Abou Dardah. » Le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam, il a composé entre les émigrants et les partisans comme on dit à notre époque des binômes [ c’est-à-dire un des émigrants et un des partisans comme s’il était des frères. Et donc entre Salam et Abou Dardah, il les a rendus comme des frères.] « Un jour Salman est venu visiter Abou Dardah chez lui à la maison. Il a trouvé son épouse ‘Oummou Dardah qui était habillé en tenue de ménage comme une femme lorsqu‘elle fait le ménage, [c’est-à-dire qu’elle ne s’était pas embellie, elle n’avait pas mis de vêtement d’embellissement]. Salman lui a dit : “ Qu’est-ce qui t’arrive ? Pourquoi tu ne te fais pas belle, des tenues qui sont belles ? ” Elle lui a dit : « C’est ton frère Abou Dardah qui est complètement détaché du bas monde. Je voulais me faire belle alors que lui il n’accorde aucune importance à cela ». Lorsque Abou Dardah est venu, il a préparé le repas [donc c’est l’homme qui prépare le repas] pour Salman. Et donc, il a dit Abou Dardah a dit à Salman, il lui a présenté le repas, il lui a dit : « Mange, parce que moi je fais le jeûne ». Alors Salman a dit : « Je ne vais pas manger jusqu’à que toi tu manges ». Donc Abou Dardah a prit en compte Salman, il a rompu son jeûne surérogatoire et il s’est mis à manger avec lui. Et donc, lorsque c’était la nuit Abou Dardah s’apprêtait à veiller la nuit en prière surérogatoire mais Salman lui a dit: « Dors » et il s’est endormi. Donc, c’est au milieu de la nuit, il s’est à nouveau apprêté pour se lever Abou Dardah mais Salman lui a dit : « Dors. » Et quand c’était la fin de la nuit, Salman lui a dit : “ Maintenant tu peux te lever. ” Et ils ont fait des prières surérogatoires ensemble. Salman a ensuite dit à Abou Dardah: “ Ton Dieu a un droit sur toi et ton âme tu dois aussi l’aménager. Et ta femme également a un droit sur toi. Alors accorde à chaque ayant droit son juste droit ». Abou Dardah est parti voir le Prophète ﷺ et il lui a raconté ce qui s’était passé avec Salman. Le Prophète ﷺ a alors dit ce qui signifie : “ Salman a dit vrai. ”
[Rapporté par Al-Boukhariyy ]
150– وعن أَبي محمد عبدِ اللهِ بنِ عَمْرو بن العاصِ رضي الله عنهما ، قَالَ : أُخْبرَ النَّبيُّ ﷺ أنِّي أقُولُ : وَاللهِ لأَصُومَنَّ النَّهَارَ ، وَلأَقُومَنَّ اللَّيلَ مَا عِشْتُ . فَقَالَ رسولُ الله ﷺ : (( أنتَ الَّذِي تَقُولُ ذلِكَ ؟ )) فَقُلْتُ لَهُ : قَدْ قُلْتُهُ بأبي أنْتَ وأمِّي يَا رسولَ الله . قَالَ : (( فَإِنَّكَ لاَ تَسْتَطِيعُ ذلِكَ فَصُمْ وَأَفْطِرْ ، وَنَمْ وَقُمْ ، وَصُمْ مِنَ الشَّهْرِ ثَلاثةَ أيَّامٍ ، فإنَّ الحَسَنَةَ بِعَشْرِ أمْثَالِهَا وَذَلكَ مِثلُ صِيامِ الدَّهْرِ )) قُلْتُ : فَإِنِّي أُطيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذلِكَ ، قَالَ : (( فَصُمْ يَوماً وَأَفْطِرْ يَوْمَيْنِ )) قُلْتُ : فَإنِّي أُطِيقُ أفضَلَ مِنْ ذلِكَ ، قَالَ : (( فَصُمْ يَوماً وَأفْطِرْ يَوماً فَذلِكَ صِيَامُ دَاوُد ، وَهُوَ أعْدَلُ الصيامِ )) .
رواية : (( هُوَ أفْضَلُ الصِّيامِ )) فَقُلْتُ : فَإِنِّي أُطيقُ أفْضَلَ مِنْ ذلِكَ ، فَقَالَ رسولُ الله ﷺ : (( لا أفضَلَ مِنْ ذلِكَ )) ، وَلأنْ أكُونَ قَبِلْتُ الثَّلاثَةَ الأَيّامِ الَّتي قَالَ رَسُول الله ﷺ أحَبُّ إليَّ مِنْ أهْلي وَمَالي .
وفي رواية : (( أَلَمْ أُخْبَرْ أنَّكَ تَصُومُ النَّهَارَ وتَقُومُ اللَّيلَ ؟ )) قُلْتُ : بَلَى ، يَا رَسُول الله ، قَالَ : (( فَلاَ تَفْعَلْ : صُمْ وَأَفْطِرْ ، وَنَمْ وَقُمْ ؛ فإنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقّاً ، وَإِنَّ لِعَيْنَيكَ عَلَيْكَ حَقّاً ، وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقّاً ، وَإِنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقّاً ، وَإنَّ بِحَسْبِكَ أنْ تَصُومَ في كُلِّ شَهْرٍ ثَلاثَةَ أيَّامٍ ، فإنَّ لَكَ بِكُلِّ حَسَنَةٍ عَشْرَ أمْثَالِهَا ، فَإِنَّ ذلِكَ صِيَامُ الدَّهْر )) فَشَدَّدْتُ فَشُدِّدَ عَلَيَّ ، قُلْتُ : يَا رَسُول الله ، إنِّي أجِدُ قُوَّةً ، قَالَ : (( صُمْ صِيَامَ نَبيِّ الله دَاوُد وَلاَ تَزد عَلَيهِ )) قُلْتُ : وَمَا كَانَ صِيَامُ دَاوُد ؟ قَالَ : (( نِصْفُ الدَّهْرِ )) فَكَانَ عَبدُ الله يقول بَعدَمَا كَبِرَ : يَا لَيتَنِي قَبِلْتُ رُخْصَة رَسُول الله ﷺ .
وفي رواية : (( أَلَمْ أُخْبَرْ أَنَّكَ تَصُومُ الدَّهرَ ، وَتَقْرَأُ القُرآنَ كُلَّ لَيْلَة ؟ )) فقلت : بَلَى ، يَا رَسُول الله ، وَلَمْ أُرِدْ بذلِكَ إلاَّ الخَيرَ ، قَالَ : (( فَصُمْ صَومَ نَبيِّ اللهِ دَاوُد ، فَإنَّهُ كَانَ أعْبَدَ النَّاسِ ، وَاقْرَأ القُرْآنَ في كُلِّ شَهْر )) قُلْتُ : يَا نَبيَّ اللهِ ، إنِّي أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذلِكَ ؟ قَالَ : (( فاقرأه في كل عشرين )) قُلْتُ : يَا نبي الله ، إني أطيق أفضل من ذلِكَ ؟ قَالَ : (( فَاقْرَأهُ في كُلِّ عَشْر )) قُلْتُ : يَا نبي اللهِ ، إنِّي أُطيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذلِكَ ؟ قَالَ : (( فاقْرَأهُ في كُلِّ سَبْعٍ وَلاَ تَزِدْ عَلَى ذلِكَ )) فشدَّدْتُ فَشُدِّدَ عَلَيَّ وَقالَ لي النَّبيّ ﷺ : (( إنَّكَ لا تَدرِي لَعَلَّكَ يَطُولُ بِكَ عُمُرٌ )) قَالَ : فَصِرْتُ إِلَى الَّذِي قَالَ لي النَّبيُّ ﷺ . فَلَمَّا كَبِرْتُ وَدِدْتُ أنِّي كُنْتُ قَبِلتُ رُخْصَةَ
نَبيِّ الله ﷺ .
وفي رواية : (( وَإِنَّ لِوَلَدِكَ عَلَيْكَ حَقّاً )) .
وفي رواية : (( لاَ صَامَ مَنْ صَامَ الأَبَدَ )) ثلاثاً .
وفي رواية : (( أَحَبُّ الصِيَامِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صِيَامُ دَاوُد ، وَأَحَبُّ الصَّلاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلاةُ دَاوُدَ : كَانَ ينام نصف الليل ، ويقوم ثلثه ، وينام سدسه ، وكان يصوم يوماً ويفطر يوماً ، وَلاَ يَفِرُّ إِذَا لاقَى )) .
وفي رواية قال : (( أنْكَحَني أَبي امرَأةً ذَاتَ حَسَبٍ وَكَانَ يَتَعَاهَدُ كنَّتَهُ - أي : امْرَأَةَ وَلَدِهِ – فَيَسْأَلُهَا عَنْ بَعْلِهَا . فَتقُولُ لَهُ : نِعْمَ الرَّجُلُ مِنْ رَجُلٍ لَمْ يَطَأْ لَنَا فِرَاشاً ، وَلَمْ يُفَتِّشْ لَنَا كَنَفاً مُنْذُ أتَيْنَاهُ . فَلَمَّا طَالَ ذلِكَ عَلَيهِ ذَكَرَ ذلك للنَّبيِّ ﷺ ، فَقَالَ : (( القِنِي بِهِ )) فَلَقيتُهُ بَعد ذلك ، فَقَالَ : (( كَيْفَ تَصُومُ ؟ )) قُلْتُ : كُلَّ يَومٍ ، قَالَ : (( وَكَيْفَ تَخْتِمُ ؟ )) قُلْتُ : كُلَّ لَيْلَةٍ ، وَذَكَرَ نَحْوَ مَا سَبَقَ ، وَكَانَ يَقْرَأُ عَلَى بَعْضِ أهْلِهِ السُّبُعَ الَّذِي يَقْرَؤُهُ ، يَعْرِضُهُ مِنَ النَّهَارِ ليَكُونَ أخفّ عَلَيهِ باللَّيلِ ، وَإِذَا أَرَادَ أنْ يَتَقَوَّى أفْطَرَ أيَّاماً وَأحْصَى وَصَامَ مِثْلَهُنَّ كرَاهِيَةَ أنْ يَترُكَ شَيئاً فَارَقَ عَلَيهِ النَّبيَّ ﷺ .
كل هذِهِ الرواياتِ صحيحةٌ ، مُعظمُها في الصحيحين ، وقليل مِنْهَا في أحدِهِما .
Dans le hadith 150, An-Nawawiyy rapporte d’après Abou Mouhammad ^Abdou l-lah fils de ^Amn Ibnou ^Asr que Dieu l’agrée, il a dit : « On a informé le Prophète ﷺ que j’avais dit : “ Par Allah je vais jeûner tous les jours et je vais veiller toutes les nuits tant que je suis vivant. ” Alors le Messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ Est-ce bien toi qui a dit cela ? ” Je lui ai dit : “ Oui, Ô Messager de Dieu, je ne te cache rien du tout. ” Alors le Messager ^alayhi s–salatou wa s-salam lui a dit : « Tu ne pourras pas faire cela. Jeûne certains jours et d’autres jours ne jeûne pas. Dors certains jours et d’autres jours veille en prière surérogatoire. Et jeûne trois jours par mois comme la bonne action est rétribuée par dix semblables en jeûnant trois jours de chaque mois, c’est comme si tu as jeûné toute l’année. » Alors ^Abdou l-lah que Dieu l’agrée a dit : « J’ai dit mais je peux faire plus que cela ». Alors le prophète lui a dit ce qui signifie : « Alors, si tu peux jeûne un jour et les deux jours suivants ne jeune pas ». Alors^Abdou l-lahque Dieu agrée, il a dit : « mais je suis capable de faire plus que cela ». Alors le prophète lui a dit ce qui signifie : « Alors, jeûne un jour sur deux, tel est le jeune de Dawoud ^alayhi s-salam et c’est le jeune le plus juste [dans une version le meilleure jeune]. » Alors^Abdou l-lah lui a dit : « Mais moi je peux faire mieux que cela ». Alors le messager de Allah ﷺ lui a dit ce qui signifie : « Il n’y a pas mieux que cela. »
Ici s’achève le hadith et ^Abdou l-lah a dit : « Si j’avais dès le début accepter de jeûner les trois jours comme m’avait dit le Messager deAllahﷺ , cela aurait était mieux pour moi, plus cher que mon cœur, que ma propre famille et mes propres biens. »
Et dans une autre version de ce même hadith, An-Nawawiyy rapporte que le prophète ﷺ a dit ce qui signifie : “ Ne m’a -t-on pas dit que tu jeûnais tous les jours et que tu veillais toutes les nuits ? ” Alors^Abdou l-laha répondu :“ Oui, Ô Messager de Dieu. ” Et donc le Messager de Allah ﷺ a dit à ^Abdou l-lah ce qui signifie : “ Ne fais pas cela, jeûne certains jours et d’autres jours ne jeûne pas. Dors certaines nuits et d’autres nuits veillent pour faire des prières surérogatoires car ton corps à un droit sur toi, tes yeux ont un droit sur toi, ton épouse à un droit sur toi, tes invités ont un droit sur toi. Il te suffit de jeûner chaque mois trois jours parce que tu auras pour chaque bonne action dix semblables, cela équivaut au jeûne de toute l’année. ” Alors ^Abdou l-Lah, à l’époque où il était jeune, il a dit : “ J’ai fait preuve de plus de fermeté et l’ordre est devenue encore plus ferme pour moi. ” Donc qu’est-ce qu’il a dit? Il a dit : “ J’ai dit: “ Ô Messager de Dieu! Je suis fort, j’ai encore plus de capacités que cela. ” Alors le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Jeûne à la manière du jeûne du prophète Dawoud ^alayhi s-salam et ne fais pas plus. ” ^Abdou l-lah a dit : “ Et comment était le jeûne de Dawoud ? ” Il lui a dit ce qui signifie : “ La moitié de l’année. ” Et ^Abdou l-lah disait après qu’il est devenu plus âgé : “ Si seulement j’avais accepté l’autorisation que m’avait donné le Messager de Allahﷺ. ”
Et dans une autre version, une troisième, le Messager ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ Ne m’a -t-on pas appris que tu jeûner tout l’année et que tu récitais le Qour’an toutes les nuits? ” Alors ^Abdou l-lah a dit : “ Ô que oui Ô Messager de Dieu, mais moi je ne voulais que faire du bien. ” Alors le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Jeûne à la manière du Prophète de Dieu, Dawoud ^alayhi s-salam. C’était celui qui s’appliquait le plus dans l’adoration, [c’est-à-dire pour cela] et récite le Qour’an une fois par mois. ” Alors ^Abdou l-lah a dit : “ Ô Messager de Dieu, je peux faire plus que cela. ” Alors le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Alors récite le Qour’an une fois tous les vingt jours. ” Je lui ai dit : “ Ô Messager de Dieu, je peux faire plus que cela, je suis capable de faire plus que cela. ” Il lui a dit ce qui signifie : “ Alors récite tout le Qour’an une fois tous les dix jours. ” Alors ^Abdou l-lah a dit : “ Ô Messager de Dieu, je suis capable de faire plus que cela. ”Alors le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Recite le, récite la totalité du Qour’an une fois tous les sept jours et ne fait pas plus. ” Alors ^Abdou l-lah a dit : “ J’ai dit, j’ai essayé d’être ferme et l’ordre est devenu plus ferme pour moi. ” Et le Prophète ﷺ lui a dit ce qui signifie : “ Tu ne sais pas, peut-être que tu vas vivre longtemps. ” Et ^Abdou l-lah a dit ce qui signifie : “ Effectivement, j’en suis arrivé à l’état ou m’avait dit le Prophète ﷺ. Lorsque je suis devenu âgé, j’ai souhaité avoir accepter l’autorisation du prophète de Dieu ﷺ . ”
Et dans une version, le Prophète a dit ce qui signifie : “ Et tes enfants ont un droit sur toi. ” Et dans une autre version, le Prophète a dit ce qui signifie : “ Ce n’est pas convenable quelqu’un jeûne toute l’année. ” Et il a répété cela trois fois.
Et dans une autre version, le Prophète a dit ce qui signifie : “ Le jeûne que Dieu agrée le plus, c’est le jeûne que faisait Dawoud. Et la prière surérogatoire que Dieu agrée le plus, c’est la manière de prier de Dawoud, il dormait la moitié de la nuit puis il veillait en prière le tiers puis il s’endormait le un sixième et il jeûnait un jour sur deux et il ne fuyait pas l’ennemie lorsqu’il venait au front. »
Dans une version donc dans Sahih toujours de Al-Boukhariyy, ^Abdou l-lah a dit : “ Mon père m’a donné en mariage une femme qui est une femme de notable [c’est-à-dire de famille noble] et il demande après sa bru [sa bru signifie l’épouse de son fils ] de temps en temps pour demander à propos de son mari. Il demandait à propos de son fils à lui comment il se comportait avec elle, donc il faisait attention. Il voulait que sa belle-fille, [ la bru donc, que la femme de son fils ] soit heureuse donc il demande : “ Est-ce que mon fils te traite bien ? ” Pour que si jamais il ne la traite pas bien, il le corrige ». Donc alors la femme, la sœur à répondu de manière très pudique, elle a dit : « C’est un homme de grande qualité, il n’a jamais dormi avec nous dans le même lit et il ne m’a jamais dévoilé [c’est-à-dire qu’il n’a jamais eu de rapport avec elle] depuis que nous [elle parle en disant nous)] depuis que nous sommes venus chez lui [c’est-à-dire depuis notre mariage].» Donc en fait cela signifie que son mari se consacrait uniquement aux actes d’adoration, c’est ça le sens. Quand ça a duré longtemps, son père est parti en parler au Prophète ﷺ. Donc, le Prophète lui a dit ce qui signifie : “ Organises nous une réunion, fais qu’on se retrouve avec lui donc ton fils et toi et moi. ” C’est ça le sens.Et justement ^Abdou l-lah a dit : “ Nous nous sommes rencontrés. ” Donc alors le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a demandé à ^Abdou l-lah, il lui a dit ce qui signifie : “ Comment tu fais le jeûne ? ” Alors ^Abdou l-lah a dit: “ Tous les jours. ” Il lui a dit ce qui signifie : “ Et comment tu récites tout le Qour’an? dans combien de temps tu récites tout le Qour’an? ” “ Chaque nuit. ” Et il a cité semblable à ce qui a été cité précédemment. Donc ensuite, il a cité ce qui a été cité dans les autres versions dans lesquelles le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam lui dit « Jeûne certains jours et ne jeûne pas d’autres jours. » Donc la suite du hadith est la même, c’est juste pour vous montrer que An-Nawawiyy a cité cette première partie pour dire cette version qui avait cet ajout par rapport aux autres. Et donc en définitive, il a fait ce que le Prophète lui a dit de faire, c’est-à-dire il récite tout le Qour’an une fois tous les sept jours et il jeûne un jour sur deux. Et donc, il récite à certains membres, à certaines de ses femmes le un septième du Qour’an qui s’est mis a réciter le soir. Donc il le récite pour qu’il se fasse corriger en journée, pour que ce soit plus facile pour lui la nuit, pour respecter l’engagement qu’il avait pris auprès du prophète ﷺ. Et quand il voulait prendre des forces parce qu’il n’arrivait pas à prendre de rythme lorsqu’il devenait plus âgé, de jeûner un jour sur deux, il ne jeûnait pas certains jours. Il comptait combien de jours il n’avait pas jeûné et il jeûnait la même chose parce qu’il ne voulait pas délaisser quelque chose qu’il avait promis au Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam. C’est ça le sens. Ça ne veut pas dire que c’est un devoir de sorte que s’il ne le faisait pas il mérite d’être châtié dans l’au-delà, mais c’était parce que comme c’est le Prophète qu’il lui a dit de faire cela, il ne voulait pas manquer à ce que le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam lui a dit de faire.
Toutes ces versions sont authentiques, la plupart d’entre elles figurent dans Al-Boukhariyy et Mouslim et peu d’entre elles sont dans l’un des deux sahih et pas dans l’autre.
151– وعن أبي رِبعِي حنظلة بنِ الربيعِ الأُسَيِّدِيِّ الكاتب أحدِ كتّاب
رَسُول الله رضي الله عنه ، قَالَ : لَقِيَنِي أَبُو بَكر رضي الله عنه ، فَقَالَ : كَيْفَ أنْتَ يَا حنْظَلَةُ ؟ قُلْتُ : نَافَقَ حَنْظَلَةُ ! قَالَ : سُبْحَانَ الله مَا تَقُولُ ؟! قُلْتُ : نَكُونُ عِنْدَ رَسُول الله ﷺ يُذَكِّرُنَا بالجَنَّةِ وَالنَّارِ كأنَّا رَأيَ عَيْنٍ فإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُول الله رضي الله عنه عَافَسْنَا الأَزْواجَ وَالأَوْلاَدَ وَالضَّيْعَاتِ نَسينَا كَثِيراً ، قَالَ أَبُو بكر رضي الله عنه : فَوَالله إنَّا لَنَلْقَى مِثْلَ هَذَا ، فانْطَلَقْتُ أَنَا وأبُو بَكْر حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُول الله ﷺ . فقُلْتُ : نَافَقَ حَنْظَلَةُ يَا رَسُول اللهِ ! فَقَالَ رَسُول الله ﷺ : (( وَمَا ذَاكَ ؟ )) قُلْتُ : يَا رَسُول اللهِ ، نَكُونُ عِنْدَكَ تُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ والجَنَّةِ كأنَّا رَأيَ العَيْن فإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ عَافَسْنَا الأَزْواجَ وَالأَوْلاَدَ وَالضَّيْعَاتِ نَسينَا كَثِيراً . فَقَالَ رَسُول الله ﷺ : (( وَالَّذِي نَفْسي بِيَدِهِ ، لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونونَ عِنْدِي ، وَفي الذِّكْر ، لصَافَحَتْكُمُ الملائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفي طُرُقِكُمْ ، لَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وسَاعَةً )) ثَلاَثَ مَرَات . رواه مسلم .
قولُهُ : (( رِبْعِيٌّ )) بِكسر الراء . وَ(( الأُسَيِّدِي )) بضم الهمزة وفتح السين وبعدها ياء مكسورة مشددة . وقوله : (( عَافَسْنَا )) هُوَ بِالعينِ والسينِ المهملتين أي : عالجنا ولاعبنا . وَ(( الضَّيْعاتُ )) : المعايش .
L’Imam An-Nawawiyy rapporte d’après le compagnon Abou Rib^iyy Handhalah, fils Rabir Al ‘Oussaydiyy, qui était un des scribes, un des rares qui écrivait la révélation pour le Messager de Allah ﷺ qui a dit : « J’ai rencontré Abou Bakr que Allah l’agrée qui m‘as dit : “ Comment va tu Handhalah? “ Je lui ai dit : “ Handhalah est hypocrite. ” Abou Bakr a répondu : “ Soubhana l-Lah. Qu’est ce que tu dis ? » Handhalah lui a dit : “ Lorsque nous sommes en compagnie du Messager de Allah ﷺ, il nous fait le rappel, il nous rappelle le paradis et il nous rappelle l’enfer comme s’ils étaient devant nous. Et lorsque nous sortons de chez le Messager de Allah ﷺ, nous sommes avec nos épouses, nos enfants, nos verger et nous oublions tout , nous ne sommes plus dans cet état dans lequel nous étions en compagnie du Prophète ﷺ. Alors Abou Bakr que Allah l’agrée a dit : “ Par Allah, je ressens la même chose. ” Alors ce compagnon a dit: “ Je suis partie avec Abou Bakr jusqu’a nous rendreauprès du Messager de Allah ﷺ. Ce compagnon a commencé à dire, il parlait de lui-même, a dit : “ Handhalah, est hypocrite ” au messager de Allah. Le Messager lui a dit ce qui signifie : “ Et pourquoi tu dis ça ? ” Ambala a répété ce qu’il avait dit à Abou Bakr: “ Ô Messager de Allah, lorsque nous sommes avec toi, tu nous rappelles l’Enfer, le Paradis comme s’ils étaient devant nos yeux. Et lorsque nous sortons de chez toi, nous nous retrouvons avec nos épouses, nos enfants, nos verger et nous avions plus cet état dans lequel nous étions à tes côtés. Alors le Messager de Allah ﷺ a dit à Handhalah ce qui signifie : « Par celui qui détient mon âme par Sa toutes puissances si vous gardiez l’état que vous aviez lorsque vous êtes en ma compagnie et que vous faites du dhikr vous atteindrez un degré ou les Anges vont vous serez la mains quand vous êtes dans vos lits et sur votre chemin. Il y a un moment pour les actes d’obéissance et un moment pour accomplir ce dont l’être humain a besoin pour sa vie de tous les jours. » Et il a répété cela trois fois. »
[Rapporté par Mouslim]
Et ensuite, An-Nawawiyy explique quelques termes. Il dit comment s’appelle ce compagnon رِبْعِيٌّ ou الأُسَيِّدِي une tribu arabe.
Et quand il dit عَافَسْنَا , c’est à dire nous sommes à côté, nous plaisantons et nous nous occupons de nos femmes.
Et الضَّيْعاتُ, c’est à dire source de subsistance.
152– وعنِ ابن عباس رضي الله عنهما ، قَالَ : بينما النَّبيُّ ﷺ يخطب إِذَا هُوَ برجلٍ قائم فسأل عَنْهُ ، فقالوا : أَبُو إسْرَائيلَ نَذَرَ أنْ يَقُومَ في الشَّمْسِ وَلاَ يَقْعُدَ ، وَلاَ يَسْتَظِل ، وَلاَ يَتَكَلَّمَ ، وَيَصُومَ ، فَقَالَ النَّبيّ ﷺ : (( مُرُوهُ ، فَلْيَتَكَلَّمْ ، وَلْيَسْتَظِلَّ ، وَلْيَقْعُدْ ، وَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ )) رواه البخاري .
Dans le hadith 152, l’Imam An-Nawawi rapporte d’après Ibnou ^Abbas que Allah l’agrée lui et son père, il a dit : « Alors que le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam faisait son discours, son regard c’est porté sur un homme qui était débout. Il a demandé après lui. On lui a dit : “ C’est Abou Isra’il, il a fait le voeux de rester debout sous le soleil, de ne pas s’asseoir, de ne pas se mettre à l’ombre, de ne pas parler et de jeûner. Alors le Prophète ﷺ leur a dit ce qui signifie : « Dites-lui qu’il parle, qu’il se mette à l’ombre, qu’il s’assoit, mais qu’il poursuive son jeûne. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
١٥ – باب في المحافظة عَلَى الأعمال
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ﴾ [ الحديد ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الأِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلاَّ ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا ﴾ [ الحديد ] ، وَقالَ تَعَالَى: ﴿ وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثاً ﴾
[ النحل ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾ [ الحجر] .
وَأَمَّا الأَحاديث فمنها :
حديث عائشة : وَكَانَ أَحَبُّ الدِّين إِلَيْهِ مَا دَاوَمَ صَاحِبُهُ عَلَيهِ . وَقَدْ سَبَقَ في البَاب قَبْلَهُ
Chapitre 15 : Persévérer dans les bonnes oeuvres
Dans sourat Al-Hadid verset 37, Allah ta^ala dit :
﴿ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ ﴾
(‘alam ya’ni lil-ladhina ‘amanou ‘an takhcha^a qouloubouhoum lidhikri l-Lah)
[57/16] ce qui signifie : « Le temps n’est-il pas venu pour ceux qui sont croyants d’avoir le cœur rempli de crainte envers Dieu afin d’évoquer Dieu ? Et de réciter ce qui a été descendu avec vérité. Et qu’il ne soit pas comme ceux qui ont reçu le livre auparavant, le temps leur a paru long et leurs cœurs se sont endurcis . »
Allah ta^ala dit dans sourat Al-Hadid verset 27 :
﴿ وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاء رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا ٢٧﴾
(Wa qaffayna bi^Iça ibni Maryama wa ‘ataynahou l-‘Injila wa Ja^alna fi qouloubi l-Ladhina t-taba^ouhou ra’fatan wa rahmatan wa rahbaniyatan abtada^ouha ma katabnaha ^alayhim ‘illa btigha‘a ridwani l-Lahi fama ra`awhā haqqa ri^ayatiha)
[57/27] ce qui signifie : « Nous avons fait suivre par Jésus fils de mari. Nous lui avons accordé l’Évangile. Nous avons fait que dans le cœur de ceux qui le suivent, il y ait une miséricorde ….. Nous ne leur avons pas prescrit. Ils ne l’ont fait que par recherche de l’agrément de Dieu mais après eux sont venu des gens qui n’ont pas accompli véritablement . »
Dans sourat Nahl verset 92, Allah ta^ala dit :
﴿ وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا ٩٢﴾
(Wa la takounou kallati naqadat ghazlaha min ba^di qouwatin ‘ankathan)
[16/92] ce qui signifie : « Ne soyez pas comme celle qui a son instrument pour fil … après l’avoir utilisé ouvertement »
Dans sourat Al-Hajar verset 99, Allah ta^ala dit :
﴿ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِين ٩٩﴾
(hatta ya’tiyaka l-yaqin)
[15/99] ce qui signifie : « Adore ton Seigneur jusqu’à ce que vienne à toi la mort. »
Pour ce qui est des hadith qui indiquent cela, il y a le hadith de ^A’ichah que Allah l’agrée lorsqu’elle a dit : « Le comportement que le Messager agréé le plus, c’est lorsque la personne persévère sur l’application des bonnes œuvres. »
Et cela a été mentionné dans le chapitre précédent.
153– وعن عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( مَنْ نَامَ عَنْ حِزْبهِ مِنَ اللَّيلِ ، أَوْ عَنْ شَيءٍ مِنْهُ ، فَقَرَأَهُ مَا بَيْنَ صَلاةِ الفَجْرِ وَصَلاةِ الظُّهْرِ ، كُتِبَ لَهُ كَأَنَّمَا قَرَأَهُ مِنَ اللَّيلِ )) رواه مسلم .
Dans le hadith 153, An-Nawawiyy rapporte de ^Oumar Ibnou l-Khattab que Allah l’agrée que le Messager de Allah ﷺ a dit que celui qui a été gagné par le sommeil et qui n’a pas accompli jusqu’à la fin les actes habituels qu’il faisaient comme prière, comme récitation ou autre la nuit [soit il n’a pas récité totalement, soit il a fait une partie seulement] mais qu’il le fait par la suite, ne serait-ce que la prière … il lui sera inscrit comme s’il l’avait accompli durant la nuit.
[Rapporté par Mouslim]
154– وعن عبد الله بن عَمْرو بن العاص رَضِيَ الله عنهما ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله ﷺ : (( يَا عبدَ اللهِ ، لاَ تَكُنْ مِثْلَ فُلان ، كَانَ يَقُومُ اللَّيلَ فَتَرَكَ قِيَامَ اللَّيلِ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 154 An-Nawawiyy rapporte d’après Abdou l-Lah fils de ^Amr fils de ^Asr que le Messager de Allah ﷺ a dit : « Ô ^Abdou l-Lah, ne soit pas comme un tel, il veillait la nuit en prière surérogatoire puis il a délaissé cela. »
[Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim]
155– وعن عائشة رضي الله عنها ، قَالَتْ : كَانَ رَسُول الله ﷺ إِذَا فَاتَتْهُ الصَّلاةُ مِنَ اللَّيلِ مِنْ وَجَعٍ أَوْ غَيرِهِ، صَلَّى مِنَ النَّهارِ ثنْتَيْ عَشرَةَ رَكْعَةً . رواه مسلم .
Dans le hadith 155, An-Nawawiyy rapporte de ^A’ichah que Allah l’agréé que le Prophète ﷺ lorsqu’il ne faisait pas de prière la nuit à cause des douleurs, il compensait cela en journée en accomplissant douze raka^ah.
[Rapporté par Mouslim]
١٦ – باب في الأمر بالمحافظة عَلَى السنة وآدابها
قَالَ الله تَعَالَى : ﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ﴾ [ الحشر] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى ﴾ [ النجم] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ﴾ [ آل عمران] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الآخِر ﴾ [ الأحزاب ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً ﴾ [ النساء ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ ﴾ [ النساء] قَالَ العلماء : معناه إِلَى الكتاب والسُنّة ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ الله ﴾ [ النساء ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ صِراطِ اللهِ ﴾ [ الشورى ] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [ النور] ، وَقالَ تَعَالَى : ﴿ وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللهِ وَالْحِكْمَةِ ﴾ [ الأحزاب ] ، والآيات في الباب كثيرة .
Chapitre 16: La sounnah et ses règles de comportement
La sounnah ici, c’est ce que le Prophète ﷺ a amené comme paroles, comme actes, et comme état
Dans sourat Al-Hadid verset 7, Allah ta^ala dit :
﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ٧﴾
(Wa ma ‘atakoumou r-Rasoulou fakhoudhouhou wa ma nahakoum ^anhou fantahou)
[59/7] ce qui signifie : « Ce que le Prophète ^alayhi s-salatou wa s-salam vous a enseigné, faites-le et ce qu’il vous a interdit de faire abstenez vous-en. »
Et Allah dit dans sourat An-Najm verset 3 et 4:
﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى ٣ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ٤﴾
(Wa ma yantiqou `ani l-Hawa. In houwa ‘illa wahyoun youha)
[53/3-4] ce qui signifie : « Et il ne parle pas sur l’effet de ses passions. …. »
Dans sourat Ali-Imran verset 31, Allah ta^ala dit :
﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ٣١﴾
Qoul ‘in kountoum touhibbouna l-Laha fa t-Tabi^ouni youhbibkoumou l-Lahou wa yaghfir lakoum Dhunūbakum Wa Allāhu Ghafūrun Raĥīmun
[3/31] ce qui signifie : « Dis : « Si vous aimez véritablement Allah suivez moi, Allah vous agréera et vous pardonnera vos péchés. »
Allah ta^ala dit dans sourat Al‘Ahzab verset 21:
﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ٢١﴾
(Laqad kana lakoum fi rasouli l-Lahi ‘Ouswatoun hasanatoun liman kana yarjou l-Laha wa l-yawma l-‘akhira)
[33/21] ce qui signifie : « Vous avez en la personne du messager de Allah ﷺ un excellent modèle pour celui qui sait qu’il y aura un jugement de Dieu au Jour dernier. »
Dans sourat An-Niça’ verset 65, Allah ta^ala dit :
﴿ فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا ٦٥﴾
(Fala wa rabbika la you’minouna hatta youhakkimouka fima chajara baynahoum thoumma la yajidou fi ‘anfousihim harajan mimma qadayta wa yousallimou taslima)
[4/65] ce qui signifie : « Non. Par ton Seigneur, ils n’atteindront un degré de foi complète et ne pourront remédier les dires qui les opposent et qu’ils ne trouvent dans leurs cœurs ….de que tu as réuni comme importance et qu’ils se soumettent totalement ….
Et Allah ta^ala dit dans sourat An-Niça’ verset 59 :
﴿ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ٥٩﴾
(Fa’in Tanaza^toum fi chay’in faruddouhou ‘ila l-Lahi wa r-Rasouli ‘in kountum tou’minouna billahi wa l-yawmi l-‘akhir)
[4/59] ce qui signifie : « Si vous êtes opposés sur un sujet, alors remettez-vous à Dieu et à Son messager
si vous croyez véritablement en lui, au Jour dernier. » Les savants ont dit que cela signifie qu’il se faut se référer au livre et à la sounnah.
Allah ta^ala dit dans sourat An-Niça‘ verset 80:
﴿ مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا ٨٠﴾
(Man youti^i r-Rasoula faqad ‘ata^a l-laha wa man tawalla fama ‘arsalnaka ^alayhim hafīdha)
[4/80] ce qui signifie : …..« celui qui obéit ( …) il aura obéis à Dieu. »
Dans sourat Ach-Choura verset 52, Allah ta^ala dit :
﴿ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ٥٢﴾
[42/52] ce qui signifie : « Et certes tu guides vers une voie de droiture. »
Dans sourat An-Nour verset 63, Allah ta^ala dit :
﴿ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ٦٣﴾
(Falyahdhari l-Ladhina youkhalifouna ^an ‘amrihi ‘an tousibahoum fitnatoun ‘aw yousibahoum `adhaboun ‘alim)
[24/63] ce qui signifie : « Que ceux qui n’obéissent pas à ses ordres craignent qu’ils ne soient châtiés par une zizanie , une épreuve ou qu’il soit touché par un châtiment douloureux. »
Dans sourat Al-’Ahzab verset … , Allah ta^ala dit :
Parole en arabe
« Ô … du Prophète… dans vos foyers … »
Les versets sont nombreux à ce sujet. Aussi les hadith
156-وَأَما الأحاديث : فالأول : عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، عن النَّبيّ ﷺ ، قَالَ : (( دَعُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ ، إِنَّمَا أهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَثْرَةُ سُؤالِهِمْ واخْتِلافُهُمْ عَلَى أنْبيَائِهِمْ ، فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْء فَاجْتَنِبُوهُ ، وَإِذَا أمَرْتُكُمْ بأمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 156, le premier de ce chapitre, An-Nawawi rapporte d’Abou Hourayra, que Allah l’agrée, qui rapporte du Prophète Mouhammad ^alayhi s–salatou wa s-salam qu’il a dit ce qui signifie : « Retenez bien ce que je vous ai laissé, ce qui a mené à leur perte les communautés qui vous ont précédé, c’est le grand nombre de questions et leur diligence auprès de leurs Prophète. Si je vous interdis quelque chose, alors évitez là et si je vous ordonne quelque chose faites ce que vous en pouvez. »
157– الثاني : عن أَبي نَجيحٍ العِرباضِ بنِ سَارية رضي الله عنه ، قَالَ : وَعَظَنَا
رسولُ اللهِ ﷺ مَوعظةً بَليغَةً وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوبُ ، وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُونُ ، فَقُلْنَا :
يَا رسولَ اللهِ ، كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ فَأوْصِنَا ، قَالَ : (( أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللهِ ، وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإنْ تَأمَّر عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ ، وَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اختِلافاً كَثيراً ، فَعَليْكُمْ بسُنَّتِي وسُنَّةِ الخُلَفاءِ الرَّاشِدِينَ المَهْدِيِيِّنَ عَضُّوا عَلَيْهَا بالنَّواجِذِ ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ ؛ فإنَّ كلَّ بدعة ضلالة )) رواه أَبُو داود والترمذي ، وَقالَ : (( حديث حسن صحيح )) .
(( النَّواجذُ )) بالذال المعجمةِ : الأنيَابُ ، وَقِيلَ : الأضْراسُ .
Et dans le hadith 157, le deuxième de ce chapitre, d’après Abou Najih ^Irid, fils de Sarih que Allah l’agrée, le Messager de Allah ﷺ nous a fait une exhortation très éloquente qui a fait que nos cœurs étaient dans la crainte de Dieu, et nos yeux, tout plein inondé de larmes. Nous avons dit : “ Ô Messager de Dieu, c’est comme si c’est l’exhortation de quelqu’un qui va nous quitter, alors recommande nous quelque chose. ” Et donc le Messager d’Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “ Je vous recommande la piété envers Dieu et d’écouter et d’obéir même si celui qui est à votre tête est un esclave habachite. Et celui d’entre vous qui vivra longtemps, verra une grande divergence. Alors, attachez-vous à ma sounnah et à la tradition du calife bien guidé . [Et il a donné une image, il a dit ….. Et surtout éviter les nouveautés car la plupart des innovations sont de l’égarement.” »
[Rapporté par Abou Dawoud]
La nouveauté, c’est à dire la bid^ah et selon les jugements des savants, elle peut être obligatoire, interdite, recommandée, déconseillée ou d’ordre de l’indifferent.
158– الثَّالثُ : عَنْ أَبي هريرةَ رضي الله عنه : أنَّ رَسُول الله ﷺ ، قَالَ : (( كُلُّ أُمَّتِي يَدخُلُونَ الجَنَّةَ إلاَّ مَنْ أبَى )) . قيلَ : وَمَنْ يَأبَى يَا رَسُول الله ؟ قَالَ : (( مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الجَنَّةَ ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أبَى )) رواه البخاري .
Dans le hadith 158, le troisième ici, d’après Abou Hourayra, le Messager de Allah صلى الله عليه وسلم a dit ce qui signifie : « Toute ma communauté entrera au paradis, sauf ceux qui le refuseront. » Il a été dit : “Mais qui refusera d’entrer au paradis, ô Messager de Allah ? ” Le messager de Allah a dit : “ Celui qui me désobéi, aura refusé d’entrer au paradis.” »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
159– الرابع : عن أَبي مسلم ، وقيل : أَبي إياس سَلمة بنِ عمرو بنِ الأكوع رضي الله عنه : أنَّ رَجُلاً أَكَلَ عِنْدَ رَسُول الله بِشِمَالِهِ ، فَقَالَ : (( كُلْ بِيَمِينكَ )) قَالَ : لا أسْتَطيعُ . قَالَ : (( لا استَطَعْتَ )) مَا مَنَعَهُ إلاَّ الكِبْرُ فمَا رَفَعَهَا إِلَى فِيهِ . رواه مسلم
Dans le hadith 159, le quatrième de ce chapitre, d’après Abou Mouslim, et il a été dit Abou Iyas, fils de ^Amr, fils de Al Akou^ que Allah l’agrée, il a dit : « Un homme a mangé en présence du Messager Allah ﷺ avec la main gauche. Le Messager lui a dit ce qui signifie: « Mange avec la main droite. » Il lui a répondu : “ Je ne peux pas.” Alors le Prophète lui a dit ce qui signifie: “ Tu ne pourra pas alors … ” »
Ce qui l’a empêché, c’est juste son orgueil. Il n’a pas pu rajouté une seule bouchée à sa main.
160– الخامس : عن أَبي عبدِ الله النعمان بن بشير رَضيَ الله عنهما ، قَالَ : سمعت رَسُول الله ﷺ ، يقول : (( لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ ، أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
وفي رواية لمسلم : كَانَ رَسُول الله ﷺ يُسَوِّي صُفُوفَنَا حتى كأنَّما يُسَوِّي بِهَا القِدَاحَ حَتَّى إِذَا رَأَى أَنَّا قَدْ عَقَلْنَا عَنْهُ . ثُمَّ خَرَجَ يَوماً فقامَ حَتَّى كَادَ أنْ يُكَبِّرَ فرأَى رَجلاً بَادياً صَدْرُهُ ، فَقَالَ : (( عِبَادَ الله ، لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ ))
Dans le hadith 160, le cinquième ici, d’après Abdou ^Abdi l-Lah que Dieu l’agrée lui et son père, il a dit : « J’ai entendu le Messager de Allah ﷺ dire ce qui signifie : « Veiller à ce que les rangées de prière soient droites, sinon Dieu fait qu’il y ait l’animosité entre vous, vos cœurs vont se repousser les uns les autres. »
[Rapporté par Al Boukhariyy]
Et, dans une autre version rapportée par Mouslim, le Messager de Allah ﷺ a resserré lui-même les rangées au point qu’on dirait qu’il utilisait un instrument avec lequel on veillait à ce que la tige de la flèche soit droite. Et quand il a vu qu’on avait enfin compris, un jour il dirigeait, il a commencé la prière en disant « Allahou ‘Akbar » et a vu qu’un homme avait sa poitrine qui dépassait. Alors le Prophète a dit ce qui signifie : « Esclaves de Dieu. … Veiller à ce que les rangées de prière soient droites, sinon Dieu fait qu’il y ait l’animosité et de la dissension entre vous. »
161– السادس : عن أَبي موسى رضي الله عنه ، قَالَ : احْتَرقَ بَيْتٌ بالمَدِينَةِ عَلَى أهْلِهِ مِنَ اللَّيلِ ، فَلَمَّا حُدِّثَ رسولُ الله ﷺ بشَأنِهِمْ ، قَالَ : (( إنَّ هذِهِ النَّارَ عَدُوٌّ لَكُمْ ، فَإِذَا نِمْتُمْ ، فَأطْفِئُوهَا عَنْكُمْ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .
Dans le hadith 161, le sixième, d’après Abou Mouça que Allah l’agrée, il a dit : « Une maison a été incendiée à Médine alors que ses habitants étaient à l’intérieur, la nuit. Lorsque l’on rapporta au Messager de Allah ﷺ ce qui leur était arrivé, il a dit ce qui signifie: « Ce feu est un ennemi pour vous lorsque vous dormez alors éteignez vos chandelles. »
Série le Mariage en Islam (16) : suite de la reprise en mariage et la période d’attente post-maritale
Al-raj^ah
Après que l’auteur a fini de parler du divorce, il parle maintenant de الرجعة –ar-raj^ah– qui est la reprise en mariage.
C’est quoi ar-raj^ah, la reprise en mariage ? C’est de ramener la femme au mariage suite à un divorce non définitif, et ce, pendant la période d’attente post-maritale –al-^idda-. Il y a eu un divorce, ce n’est pas un divorce suite auquel il n’y a plus de reprise possible.
C’est quoi un divorce suite auquel il n’y a pas de reprise possible? Par exemple, un divorce triple ou le khoul^ aussi -effacement de contrat-. On n’est pas dans un cas où il n’y a pas de reprise possible. On est dans un cas où il y a possibilité de reprise. Donc, reprendre en mariage suite à un divorce qui n’est pas définitif et ce dans la période d’attente post-maritale.
C’est quoi la période d’attente post-maritale ? C’est une période durant laquelle la femme ne se marie pas avec autre que celui qui l’a divorcé.
Sa durée :
- 1er cas : c’est lorsqu’il arrive à la femme d’avoir ses menstrues. Ça ne veut pas dire qu’elle a ses menstrues là maintenant. Mais il lui arrive qu’elle a ses menstrues, c’est-à-dire qu’elle n’est pas ménopausée par exemple.
- 2ème cas : la femme à qui il est possible d’avoir ses menstrues, sa période d’attente post-maritale est de 3 périodes intermenstruelles (selon l’école Chafi^ites).
Qu’est ce que 3 périodes intermenstruelles ? Ça veut dire qu’ après la 3ème période de pureté, elle voit à nouveau les menstrues, là c’est fini. Quand elle voit les nouvelles menstrues, c’est là que sa période d’attente post-maritale finie. Ce n’est pas quand elle arrive à la pureté, mais c’est après la 3ème période de pureté.
- 3ème cas : si c’est une femme qui est enceinte, c’est lorsqu’elle accouche.
- 4ème cas : celle qui ne peut pas avoir de menstrues. La durée est de 3 mois lunaires.
- 5ème cas : celle qui est veuve -son mari meurt-, sa période, il y a deux cas.
Cela dépend si la femme est enceinte ou non.
- Si son mari meurt aujourd’hui, demain elle accouche et après-demain elle peut se remarier. Cela veut dire qu’il n’est plus dans une période d’attente post-maritale. On ne parle plus d’endeuillement, mais de la période d’attente post-maritale.
- Maintenant si elle n’est pas enceinte et que son mari meurt, sa période d’attente post-maritale est de 4 mois lunaires et 10 jours. C’est un verset du Qour’an qui indique que c’est 4 mois lunaires et 10 jours.
Le divorce suite auquel il y a possibilité de reprise en mariage est de 2 divorces.
Cela signifie que soit c’est le premier divorce, soit le second divorce. C’est-à-dire qu’après le troisième divorce, l’homme ne peut pas la reprendre en mariage, sauf après certaines choses. Mais il ne peut pas la reprendre dans la période d’attente post-maritale.
Le divorce suite auquel il y a possibilité de reprise en mariage c’est un ou deux divorces. Le troisième non. Quand c’est un divorce triple, alors soit c’est triple en une seule fois, soit c’est le troisième en cumulé.
Ici, ce verset 229 de sourat Al-Baqarah, ne veut pas dire que le divorce n’est compté que s’il est prononcé 2 fois. Ce n’est pas cela le sens du verset.
Le sens de ce verset est que si le divorce n’a pas été triple en une seule fois, alors le mari peut reprendre la femme en mariage, même si ce n’est pas en sa présence. S’il dit « je la reprends en mariage », elle devient sa femme à nouveau.
La reprise en mariage c’est de reprendre une femme à son mariage pendant la période d’attente post-maritale, suite à un divorce qui n’est pas définitif. Donc, si le divorce n’est pas encore définitif, elle est encore dans la période d’attente post-maritale. Donc, si le divorce a été définitif, alors il n’y a plus de reprise possible. Il ne peut pas dire « je te reprends en mariage. » et continuer à vivre avec elle. C’est ainsi qu’est le sens de ce verset 229 de sourat Al-Baqarah.
Quelle est la sagesse? Il se peut qu’il divorce une fois et après il regrette. Donc, la loi lui a permis de la reprendre. Il se peut qu’il divorce une deuxième fois et il regrette une deuxième fois et il regrette à nouveau. La loi lui permet de la reprendre. C’est ça la sagesse. Quant à celui qui, dès le départ, du premier coup prononce le divorce triple en même temps, il se sera mis lui-même dans une situation difficile. Il aurait pu être plus mesuré. Il divorce une fois. Si lui dès le départ il a prononcé 3 fois, il s’est mis dans une situation difficile et il se peut qu’il regrette.
Mais il n’y a pas moyen de la reprendre jusqu’à ce qu’elle se marie avec un autre homme. Donc, celui qui divorce de sa femme une fois ou deux fois, il peut la reprendre tant que la période d’attente post-maritale ne s’est pas écoulée.
Comment il va la reprendre ? Il lui dit « je te reprends à mon mariage ». Une phrase c’est ce qui lui dit. Et ce qui est de cet ordre.
Deuxième cas de figure, si la femme n’est pas présente -parce qu’on a dit qu’il peut la reprendre même si ce n’est pas en sa présence-, il dit « je reprends ma femme à mon mariage. » Même si elle n’est pas là et qu’il est tout seul. Du simple fait qu’il lui ait dit cette phrase « je te reprends à mon mariage », elle est devenue licite à lui, c’est sa femme comme avant. Pourquoi ? Parce qu’il a divorcé une fois ou deux fois et qu’il a dit cette phrase dans la période d’attente post-maritale.
Maintenant si la période d’attente post-maritale s’est écoulée et qu’il ne l’a pas reprise, s’il veut vivre avec elle maritalement, il va faire un nouveau contrat de mariage avec un tuteur et deux témoins, comme si c’est pour la première fois. Parce que la période d’attente post-maritale s’est écoulée. Donc de là, on comprend que la reprise en mariage ne veut pas dire un renouvellement du contrat, puisqu’on a dit que ce n’est pas avec un tuteur et deux témoins, mais juste avec la phrase « je la reprends à mon mariage » ou il lui dit « je te reprends à mon mariage ». Il n’y a pas de tuteur, de deux témoins, de parole de ’ijab et de qaboul comme dans un contrat de mariage. Donc, la reprise en mariage n’est pas un renouvellement de contrat, mais c’est une expression qui indique qu’il lui est à nouveau permis de vivre maritalement avec elle.
L’auteur, que Dieu lui fasse miséricorde, met en garde contre la parole de certains ignorants.
Qu’est ce que ces ignorants disent ? Ils disent que s’il reprend sa femme en mariage, ils prétendent qu’il n’est pas permis qu’il ait un rapport avec elle jusqu’à la fin de la période d’attente post-maritale. Et ça c’est faux, parce que la reprise signifie qu’il peut vivre maritalement avec elle. Pourquoi ils disent qu’il ne peut pas avoir de rapport avec elle? Tant qu’il l’a reprise elle redevient sa femme et il continue à vivre avec elle maritalement.
Quant à celui qui a prononcé le divorce triple avec sa femme, en lui disant « tu es divorcée 3 fois », même s’il lui dit en une seule assemblée, il ne lui est pas permis de la reprendre en mariage, il ne peut pas vivre avec elle maritalement.
- Sauf si, premièrement, la période d’attente post-maritale avec lui s’achève.
- Ensuite, elle se marie avec un autre homme (contrat de mariage avec un tuteur, deux témoins).
- Troisièmement, ce deuxième homme consomme le mariage avec elle. Ce n’est pas juste il fait comme ils disent « mariage blanc ». Quelle est la sagesse à cela ? Pour que celui qui prononce le divorce triple, réfléchis à 3 fois avant de vouloir divorcer. Cela le calme.
- Quatrième point, que le second veuille bien prononcer le divorce. Il se peut que le second homme dise « oui pourquoi pas, on est mari et femme ».
- Cinquièmement, que la période d’attente post-maritale avec le deuxième s’achève, puis le premier peut faire un nouveau contrat de mariage avec elle, avec un tuteur et deux témoins et la formule (ijab et qaboul). Et donc le jugement est le même, s’il dit à sa femme « tu es divorcée 3 fois », qu’il l’ait dit parce qu’il était en colère, la colère n’est pas une excuse. Même si lui dit « mais moi je plaisantais ».
Dans le hadith,le messager ﷺ a dit qu’il y a 3 choses, qui lorsqu’elles sont prononcées en étant sérieux, sont comptées pour du sérieux. Et lorsqu’elles sont prononcées en plaisanterie, elles sont comptées pour du sérieux. Ces 3 choses sont : le mariage, le divorce et la reprise en mariage.
Même s’il plaisante pour la reprise en mariage, cela est compté pour du sérieux.
Les savants ont dit : « Si le contrat de mariage , le divorce et la reprise en mariage, qu’on l’ait dit en plaisantant ou qu’on l’ait dit pour du sérieux, c’est compté pour du sérieux, à plus forte raison, la parole de mécréance. Si quelqu’un dit la parole de mécréance en plaisantant ou en colère ou en étant sérieux, c’est compté pour du sérieux.»
Ce n’est pas une condition que s’il va reprendre sa femme en mariage qu’il demande qu’il y ait des témoins. Même si c’est entre elle et lui. Même s’il n’y a pas de témoin, la reprise en mariage est valable. Cela veut dire qu’il n’est pas une condition qu’il fasse appel à des témoins et qu’il leur dise « je vous prends à témoin, témoignez que je reprends ma femme en mariage ».
Mais, il vaut mieux prendre des témoins, c’est-à-dire le mieux c’est qu’ils prennent des témoins pour la reprise en mariage.
Nous avons fini le chapitre de ar-raj^ah la reprise en mariage.
Al-^iddah
Maintenant, chapitre suivant al ^idda, la période d’attente post-maritale. On en a parlé, on va le détailler un peu.
La période d’attente post-maritale, comme son nom l’indique c’est une période, c’est un temps durant lequel la femme attend pour savoir qu’elle n’est pas enceinte, ou bien elle attend par obéissance à Dieu, ou bien elle attend par affliction (chagrinée) pour la perte d’un mari.
- Première raison : C’est une période durant laquelle la femme attend pour savoir qu’elle n’a pas de fœtus dans son utérus c’est-à-dire pour savoir que son utérus est libre.
- Deuxième raison : par acte d’obéissance.
Qu’est ce que cela veut dire ? C’est-à-dire par obéissance à l’ordre de Dieu. Dieu lui a ordonné d’attendre, alors elle attend. Ce n’est pas pour vérifier qu’elle est enceinte, il se peut qu’elle soit véritablement enceinte, donc elle ne va pas vérifier qu’elle n’est pas enceinte puisqu’elle l’est, mais elle va attendre par obéissance à l’ordre de Dieu.
- Troisième raison : par affliction parce que son mari est mort et donc pour cette raison là, elle attend de se remarier. Donc, la période d’attente post-maritale concerne la femme et non l’homme. Al-^idda a été appelée ainsi car c’est le même mot que ^idda qui signifie multiple, plusieurs, parce qu’il y a plusieurs cas de figure.
Donc, la période d’attente post-maritale c’est le temps que la femme s’assure qu’elle n’est pas enceinte. Parce que si elle a été divorcée aujourd’hui, maintenant, ou que son mari meurt aujourd’hui, si elle se remarie après une semaine, il se peut qu’elle soit enceinte. Allah ta^ala pour une sagesse, pour la conservation de la lignée. On n’est pas comme les animaux, le chat après avec sa sœur, ils ont des enfants. Nous, les humains, ne sommes pas comme ça. Donc, pour s’assurer que cet enfant soit le fils de untel, on ne sait pas c’est le fils de qui. C’est pour cette raison qu’il y a une période d’attente post-maritale. Regardez combien la sagesse de la loi de l’islam. Les kouffar tournent en rond, ils n’ont pas ces règles là. Parmi eux, certains sont comme des animaux. Un jour avec l’un et l’autre jour avec un autre, pas de contrat de mariage, après ils se séparent avec un enfant, on ne sait pas de qui est cet enfant.
Celle qui est en période d’attente post-maritale, il y a deux grands cas possibles. L’auteur détaille les 2 grands cas :
- Premier cas : celle dont le mari meurt,
- Deuxième cas : celle dont le mari n’est pas mort.
On va voir pourquoi il les distingue comme cela.
Premier cas : celle qui se retrouve veuve, dont le mari est mort.
Deuxième cas: ce n’est pas le cas de la veuve.
Celle qui n’est pas dans le cas où son mari meurt, c’est comme celle qui est divorcée ou celle avec qui son mari a fait le khoul^. Donc, celle dont le mari est mort, si elle était enceinte, sa période d’attente post-maritale finit par l’accouchement. Dans sourat at-talaq verset 4 Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Et celles qui sont enceintes, leur terme -le terme de la période d’attente- est par l’accouchement. »
Et en raison de la parole du prophète ﷺ à une femme compagnon qui s’appelle Soubay^ah et sa tribu al-Aslamiyyah. Elle avait accouché 1/2 mois après la mort de son mari. Le prophète lui a dit ce qui signifie : « Tu es libérée de la période d’attente post-maritale.Tu peux lui épouser qui tu veux. »Thouwayba al-Aslamiyah
[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim].
Prenez par exemple une femme, son mari meurt alors qu’elle est au 9ème mois de grossesse. Un exemple, un jour après son décès, elle accouche, sa période d’attente post-maritale est finie. Le lendemain, elle peut se remarier.
Donc celle dont le mari est mort et qui n’était pas enceinte sa période d’attente post-maritale est de 4 mois lunaires et 10 jours.
Allah ta^ala dit dans le verset 234 sourat Al-Baqarah ce qui signifie : « Ceux d’entre vous qui meurent et qui laissent des épouses elles attendent 4 mois et 10 jours».
Donc le verset est clair.
Donc ça c’est l’autre cas. Nous poursuivrons la fois prochaine.
L’auteur, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : celle qui est en période d’attente post-maritale est de deux catégories, c’est-à-dire qu’il y a deux catégories de possibilités pour être en période d’attente post-maritale.
- Celle dont le mari est mort,
- Celle dont le mari n’est pas mort comme celle qui a été divorcée ou celle qui a fait le khoul^ -séparation moyennant une contrepartie qui revient à l’époux-.
Donc, celle dont le mari meurt se retrouve dans la période d’attente post-maritale, elle finit sa période d’attente post-maritale, dans le cas où elle est enceinte lorsqu’elle accouche. La preuve vient du Qour’an dans sourat at-talaq verset 4 ce qui signifie : “Celles qui sont enceintes, leur terme s’achève par l’accouchement.”
La période d’attente post-maritale est une période durant laquelle la femme ne se marie pas. La preuve vient également du hadith du prophète ﷺ dans lequel il a dit à une femme compagnon qui s’appelle Soubay^ah al-Aslamiyyah. Elle avait accouché 1/2 mois après la mort de son mari. Le prophète ﷺ lui a dit ce qui signifie : « Tu es libre maintenant -tu n’es plus en période d’attente post-maritale-, tu peux épouser qui tu veux. »
Par exemple, une femme qui a son mari qui meurt et elle était au 9ème mois de grossesse. Un jour après le décès de son mari, elle accouche. Donc sa période d’attente post-maritale finie. Le lendemain, elle peut se remarier.
Dans le cas où elle n’est pas enceinte, alors sa période d’attente post-maritale est de 4 mois lunaires et 10 jours.
Allah ta^ala dit dans le verset 234 sourat Al-Baqarah ce qui signifie : « Ceux d’entres vous -ce verset s’adresse aux hommes- qui meurent et qui laissent des épouses, ces épouses attendent 4 mois et 10 jours».
Nous allons maintenant aborder la deuxième catégorie qui est celle qui se retrouve en période d’attente post-maritale mais ce n’est pas suite au décès de son mari. Comme une femme que le mari a divorcé, ou celle avec laquelle son mari a fait le khoul^ -effacement de contrat-, c’est une séparation entre lui et son épouse. Selon certains savants, ce n’est pas compté comme un divorce. Donc cette femme, là encore, si elle est enceinte, sa période d’attente post-maritale s’achève par l’accouchement, comme pour celle qui est veuve. Si elle n’était pas veuve, elle s’est retrouvée libérée des liens du mariage pour une autre raison que la mort de son mari, la même chose si elle est enceinte, sa période d’attente finit par l’accouchement. Si la femme a été divorcée par son mari et elle était enceinte, sa période d’attente post-maritale finit par l’accouchement. Si elle n’était pas enceinte et elle fait partie de celles qui peuvent avoir les menstrues, sa période d’attente post-maritale est de trois périodes intermenstruelles.
Attention, ici il y a divergence entre les savants. Là, nous sommes en train d’étudier selon l’école Chafi^ites. Celles dont le mari a divorcé alors qu’elle est en période intermenstruelle -période de pureté-, elle compte cette période-là. Cette période fait partie des trois périodes intermenstruelles. N’est-ce pas qu’on a dit que la période d’attente post-maritale est de trois périodes intermenstruelles. Donc si elle a été divorcée dans une période intermenstruelle, elle fait partie des trois. Dans tous les cas, elle compte parmi ses périodes d’attente post-maritale. La femme qui a été divorcée dans une période de pureté, cette période-là elle la compte parmi les trois périodes de son attente post-maritale. Donc si quelqu’un a divorcé sa femme alors qu’elle n’avait pas les menstrues, alors cette période-là où elle n’avait pas les menstrues compte parmi les trois de sa période d’attente post-maritale. Donc si elle avait été divorcée dans une période intermenstruelle, que se passe-t-il ? Dans ce cas cette période intermenstruelle compte parmi les trois de sa période d’attente post-maritale, car après elle va avoir les menstrues, puis une deuxième période intermenstruelle, puis à nouveau elle va avoir les menstrues, puis elle va avoir une troisième période intermenstruelle, puis elle va avoir à nouveau les menstrues. Donc, celle qui n’est pas veuve mais qui entame une période d’attente post-maritale, elle est de plusieurs cas :
- soit elle est enceinte,
- soit c’est une femme qui peut avoir les menstrues,
- soit c’est une femme qui ne peut pas avoir les menstrues.
Si elle peut avoir les menstrues, on compte par des périodes intermenstruelles.
Si elle n’a plus les menstrues, on compte en mois.
Dans le cas où elle est encore jeune et qu’elle n’a pas encore atteint la puberté, ou dans le cas où elle est ménopausée, sa période d’attente post-maritale est de 3 mois lunaires.
Il y a un cas où la femme n’a pas de période d’attente post-maritale, c’est dans le cas où il n’y a pas eu de consommation du contrat. Donc s’ils ont juste fait un contrat et qu’ils n’ont pas consommé, puis il y a eu divorce ou séparation par la khoul^, il n’y a pas de période d’attente post-maritale, elle peut se remarier immédiatement.
Si quelqu’un par exemple a épousé une autre, il a fait un contrat avec elle. Et avant de consommer il l’a divorcé. Cette femme n’a pas de période d’attente post-maritale. Cela veut dire qu’elle peut, après qu’il l’a divorcé, se remarier. Elle n’a pas à attendre. Ceci est dans le cas où il n’y a pas eu de consommation.
Quant à celle qui est ménopausée, celle qui a perdu espoir d’avoir les menstrues al-ayyisa -celui qui perd espoir-, ou elle a atteint l’âge de 62 ans et elle n’a plus de menstrues. Si l’a divorce, alors sa période d’attente post-maritale est de 3 mois lunaires.
Nous allons voir quelques conséquences en plus du divorce et de la période d’attente post-maritale.
Donc celle qui a été divorcée, on dit d’un divorce suite auquel il y a possibilité de reprise -c’est comme si elle a été divorcée une fois ou deux fois-, celle-là son mari peut la reprendre pendant cette période. Comment il peut la reprendre ? Sans nouveau contrat de mariage, juste par une parole.
Il dit “je te reprends à mon mariage”, une fois ou deux fois, c’est-à-dire il a divorcé une deuxième fois, également il peut la reprendre à son mariage par une parole, même si elle n’est pas présente. Il dit « je reprends ma femme à mon mariage ».
Dans le cas où il y a eu divorce suite auquel il y a possibilité de reprise au mariage, l’homme doit assurer à la femme le logement et la charge obligatoire, pendant toute la période d’attente post-maritale. Un logement, c’est-à-dire un endroit où elle passe cette période d’attente post-maritale et il lui assure la charge obligatoire, comme si c’était sa femme.
Combien ça lui coûte de subvenir à sa charge? Durant toute cette période, il lui assure la charge obligatoire. La femme qu’un mari peut reprendre à son mariage a un statut analogue à l’épouse de ce point de vue, c’est-à-dire que du point de vue de la charge obligatoire elle est comme sa femme.
L’homme doit subvenir à la charge obligatoire de la femme durant la période d’attente post-maritale, on parle de celle qu’il est possible de reprendre.
Mais après la fin de la période d’attente post-maritale, il ne lui doit plus de charge obligatoire. Elle est devenue indépendante, elle peut épouser qui elle veut.
Parmi les loi relative à celle qui est en période d’attente post-maritale est qu’elle reste dans le logement jusqu’à la fin de la période d’attente post-maritale, c’est-à-dire qu’elle ne dort pas ailleurs que dans la maison où elle passe sa période d’attente post-maritale que son mari lui a assuré. Si c’est la maison où ils vivaient ensemble, s’il lui dit “tu passes ta période d’attente post-maritale ici”, elle ne dort pas ailleurs que dans cette maison.
Elle ne va pas habiter ailleurs. Elle reste dans la maison où il y a eu séparation, la maison où elle a été divorcée, une fois ou deux fois.
Question : celle qui a été divorcée reste dans la maison dans laquelle son mari l’a divorcé. Celui qui assure pour elle le logement quitte la maison pour la lui laisser, comme on sait il y a des ignorants, si il l’a chassé, où elle dort.
Et le problème vient de lui, pas d’elle, puisqu’il doit lui assurer la charge.
Durant la période d’attente post-maritale on parle de celle qui n’est pas veuve, celle qui n’est pas veuve peut s’embellir, elle peut se faire belle, elle peut se parfumer, mais le mieux c’est de délaisser cela. Mais c’est permis. Elle n’engage pas de contrat de mariage ou de fiançailles jusqu’à la fin de la période d’attente post-maritale.
Maintenant s’il l’a divorcé triplement, dans ce cas il doit lui assurer le logement seulement mais pas la charge obligatoire, sauf si elle est enceinte, auquel cas il lui assure aussi la charge.
C’est quoi la charge obligatoire ?
C’est la nourriture, la boisson et la tenue vestimentaire (c’est-à-dire un vêtement par saison).
Le logement est un logement convenable. Ca ne veut pas dire qu’il lui assure un confort du superflu, s’il veut le faire il le fait, mais l’obligation dans la religion, c’est de lui assurer les besoins de base qui sont d’usage du pays. Dans certains pays froids par exemple, il lui assure une couverture. Il ne va pas se comparer à ceux qui sont dans le superflu.
Il n’est pas une condition qu’il se cale sur les gens qui sont dans le superflu, mais il se positionne par rapport aux gens qui sont intermédiaires. C’est cela la charge obligatoire.
Et en plus s’il le fait avec une bonne intention il gagne des récompenses. S’il veut l’emmener faire une ^oumrah par exemple de bon cœur, il peut, c’est quelque chose de bien; il n’est pas obligé.
Donc on a dit quelques informations utiles:
Celle qui a été divorcée d’un divorce suite auquel la reprise en mariage est possible, elle ne quitte pas le domicile conjugal sans l’autorisation du mari. Elle a un statut analogue à celui de l’épouse. Quant à celle qui a été divorcée triplement, elle peut sortir. Ce n’est pas comme celle qui est divorcée une fois ou deux fois qui est comme l’épouse, elle ne sort qu’avec l’autorisation de son mari. Celle qui a été divorcée triplement, elle peut sortir, il n’y a plus de lien. Mais elle doit dormir dans la maison qu’il lui a assuré pour passer sa période d’attente post-maritale. Et lui quitte la maison pour qu’elle puisse passer sa période d’attente post-maritale car il ne peut pas rester en khalwah avec elle, puisqu’elle n’est plus sa femme.
Mais si elle est dans le cas où elle a été divorcée une fois ou deux fois, elle va passer sa période d’attente post-maritale dans ce domicile, mais elle craint pour elle-même parce que la maison est dans un mauvais état où elle risque de tomber, alors là elle peut sortir.
Si la femme a été divorcée et qu’elle a une période d’attente post-maritale, son mari est dans le péché s’il ne lui a pas assuré de logement pour passer sa période d’attente post-maritale.
C’est pour cela que celui qui a appris, il se dit : “je préfère rester avec des gens qui ont appris, parce que si je côtoie des gens qui n’ont pas appris c’est des problèmes, sauf si quelqu’un n’a pas appris mais il a une prédisposition à apprendre et qu’il est sérieux. Mais s’il n’est pas sérieux, c’est comme être avec quelqu’un qui n’est pas sur le même système. C’est de l’ordre du personnel, de l’intime, de l’individuel. Si c’est avec quelqu’un avec qui tu vas vivre, tu as besoin d’une base commune d’entente. Si cette base commune n’existe pas, qu’est-ce que tu vas faire ? Tu vas te fatiguer.
C’est possible qu’il y a des gens qui n’ont pas appris, on leur fait la da^wah et ils apprennent. Mais il faut voir les indicateurs qui prouvent qu’ils apprennent. Si c’est quelqu’un qui ne veut pas apprendre, ou pire encore, quelqu’un qui a une mauvaise croyance.
Une soeur a fait entrer en islam quelqu’un, elle lui a appris, ils se sont mariés, ils ont des enfants et ils vivent ensemble. Les deux sont possibles, mais il faut bien réfléchir et bien tester les personnes.
Comme notre maître ^Oumar, une fois il a voulu confier une responsabilité à quelqu’un, alors un s’est proposé pour cette responsabilité. Et notre maître ^Oumar a dit : “Moi je ne te connais pas mais ça ne te nuis pas que je ne te connaisse pas.”
Ce qui vaut selon le jugement de Dieu, ce n’est pas que moi je te connaisse. Ce qui vaut, c’est ce que toi tu vaut selon le jugement de Dieu.
Alors il s’est adressé à l’assemblée et a dit : “Est-ce que quelqu’un le connait et peut le cautionner?”
Quelqu’un a dit : “Oui, moi je le connais.”
Il lui a dit : “Est-ce que tu as fait un voyage avec lui?” Il lui a dit : “Non”.
Il lui a dit : “Est-ce que tu as fait une transaction financière avec lui ? Il lui a dit : “Non”.
Il lui a dit : “Alors tu ne le connais pas.”
Souvent, dans le voyage, tu connais la valeur de la personne. Souvent, quand tu fais des transactions financières avec quelqu’un, tu lui prêtes, tu connais la valeur de la personne. Ce n’est pas les seuls critères, mais cela aide.
Pourquoi avant les gens faisaient en sorte que ce soit les familles qui se rencontrent, que ce soit la mère, le père qui se renseignent, puis ils se trouvent des liens, se connaissent par le biais d’autres personnes. Cela aide.
Je sais, on est dans une période où c’est très difficile, même pour ceux qui viennent dans des sociétés où cela a été d’usage, cela est difficile. Que Dieu nous facilite.
Celle dont le mari est mort doit en plus de cela l’endeuillement, c’est-à-dire de ne pas se faire belle et de ne pas se parfumer. Certains pensent qu’elle doit mettre que du noir. Non, il y a du noir qui est un embellissement. Celle dont le mari meurt a un jugement particulier.
D’abord, elle doit éviter le parfum, tel que le shampoing parfumé, ou le savon parfumé et pas seulement le parfum pschitt pschitt. Elle ne se parfume pas.
Il lui est interdit de s’embellir, de porter un vêtement qui est un embellissement (que ce soit du noir ou du blanc ou autre) durant la période de endeuillement qui est la période d’attente post-maritale. Certains ont même dit les sous-vêtements, qui sont des sous-vêtements d’embellissement qu’elles mettaient pour son mari, même cela elle ne le porte pas pendant sa période de deuil.
Elle doit rester chez elle, sauf s’il y a nécessité pour sortir. Elle ne quitte pas la maison sauf pour un besoin indispensable. Par exemple, si elle sort pour survivre car elle a besoin de revenu, pour qu’elle puisse se prendre en charge. Si elle restait à la maison et qu’elle n’a pas d’économie, elle va mourir de faim. Là, elle sort pour gagner sa vie. Mais s’il n’y a pas de besoin, elle ne sort pas.
Sauf si vraiment elle s’ennuie chez elle et qu’elle cherche la compagnie de ses voisines et qu’elle va discuter avec elles. Par exemple, ce sont des voisines dans le même immeuble ou à une distance proche de chez elle. Pour cela, c’est permis. Elle sort pour avoir de la compagnie.
Maintenant, si c’est une femme qui a un homme de sa proche parenté qui est mort, mais ce n’est pas son mari, la femme ne s’endeuille pas plus de 3 jours pour autre que son mari.
L’endeuillement ici aussi c’est de ne pas s’embellir. Si c’est son père qui est mort, si c’est son frère qui est mort, si c’est son oncle qui est mort, elle ne s’endeuille pas plus de 3 jours.
Regardez combien dans la loi de l’islam, le mari a un degré important pour son épouse.
Vous connaissez tous le hadith qui signifie : “La personne qui a le plus grand droit sur un homme, c’est sa mère. Et la personne qui a le plus grand droit sur son épouse, c’est son mari.”
Cet ordre est très important. Et grâce à cela, en le respectant, on gagne l’agrément de Dieu. Et donc 4 mois lunaire et 10 jours vu l’importance du droit du mari sur l’épouse.
Si c’est une femme mariée, par exemple son père ou son frère meurt, elle ne s’endeuille pas sans l’autorisation de son mari. Elle doit demander l’autorisation de son mari pour s’endeuiller même si c’est 3 jours. Parce que si son mari lui dit de se faire belle, elle doit se faire belle.
L’homme ne s’endeuille pas, il peut pleurer, manifester sa tristesse, mais il ne s’endeuille pas.
Il n’est pas interdit à la femme de parler à des hommes pendant sa période de deuil, ce n’est pas interdit comme cela s’est propagé chez les gens du commun. Même si ce sont des hommes ‘ajnabiyy, elle peut les accueillir, mais dans la limite de la loi de l’islam, c’est-à-dire qu’elle voile sa zone de pudeur et elle ne se retrouve pas dans la khalwah -elle ne se retrouve pas seule à seule avec un ‘ajnabiyy– avec eux.
Si des hommes ‘ajnabiyy sont venus lui présenter les condoléances ou pour d’autres raisons que cela, elle peut rester avec eux pour faire la conversation. Cela est permis.
Par exemple, les cousins les frères de son mari sont venus, elle ne va pas dire “non je suis en période de deuil, je ne parle pas aux hommes”, elle peut les accueillir et discuter avec eux. Ce qui lui est interdit c’est de dévoiler une partie de sa zone de pudeur et qu’elle se retrouve seule à seule avec l’un d’entre eux. S’il n’y a pas de khalwah, s’il n’y a pas de dévoilement de zone de pudeur, alors il lui est permis de les accueillir, de discuter avec eux tant qu’il n’y a pas de désobéissance.
Question importante avec laquelle nous terminons ce chapitre : il est permis à la femme qui est en période d’attente post-maritale suite au décès de son mari et pour autre que pour le décès de son mari, même si c’est une période d’attente post-maritale pour un divorce.
Il lui est permis de se voir dans le miroir, par l’unanimité. Pourquoi ces points là ? Parce qu’il y a des ignorants qui disent des choses de leur tête. Et cela existe dans certains pays. Il lui est permis de se voir dans un miroir, par l’unanimité, il lui est permis de rester dans son balcon, il lui est permis de regarder ce qu’il y a dans la rue. On ne dit pas que c’est haram et celui qui dit que c’est haram, il devient mécréant. C’est pour cela qu’on rappelle ces choses là, sauf si c’est quelqu’un qui est comme récemment entré en islam ou qui est récemment entré en islam. C’est pour cela qu’il est très important de faire ces rappels. Et comme vous le savez, nous ordonnons le bien et interdisons le mal.
Là, c’est quelque chose qui est clairement connu d’évidence. Où est le mal qu’une femme regarde dans un miroir alors que son mari est mort? Faites bien attention. Il y a des choses pour lesquelles il peut y avoir des avis dans une école, et d’autres qui sont comme connus d’évidence.
Série Le Mariage en Islam (14) : Détails sur le divorce
Il n’y a pas de différence entre le divorce qui est dit en étant sérieux et le divorce qui est dit en plaisantant. Le divorce a lieu.
La preuve en est la parole du Prophète ﷺ qui signifie : “il y a 3 choses qui, si elle sont prononcées en étant sérieux ou, si elles sont prononcées en plaisantant, elles sont comptées pour du sérieux. Ces 3 choses sont : le mariage, le divorce et la reprise en mariage.”
[hadith rapporté par Abou Dawoud dans ses sounan]
Ce hadith est sahih -authentique-.
La signification de ce hadith est que ces 3 choses : le mariage, le divorce et la reprise en mariage, qu’elles soient prononcées en plaisantant ou en étant sérieux, sont comptées pour du sérieux.
Cela veut dire que si le père dit à un homme qui est du niveau de sa fille, en plaisantant : “je te donne en mariage ma fille une telle” et que l’homme répond : “oui j’accepte son mariage.”
Le mariage est conclu même s’ils étaient tous les deux en train de plaisanter.
De même, si un homme, en plaisantant dit à sa femme “je te divorce”, le divorce est effectif. De même la reprise en mariage, c’est-à-dire qu’il l’a divorcée une ou deux fois, elle est dans sa période d’attente post-maritale et il lui dit “je te reprends à mon mariage”. La reprise est effective, et ce, même si c’est par plaisanterie. Que dire alors de la mécréance. Si tel est le cas pour le mariage, pour le divorce, pour la reprise en mariage, à plus forte raison la mécréance. Si quelqu’un dit de la mécréance en plaisantant ou en étant sérieux c’est compté pour du sérieux.
L’auteur dit : si le mariage -la transaction- a eu lieu et a rempli les conditions, même si le tuteur et le mari étaient tous deux en train de plaisanter, le mariage est confirmé.
De même pour le divorce, si le mari et la femme étaient tous deux en train de plaisanter ou que l’un des deux étaient sérieux. Comme par exemple, si la femme lui a dit : “divorce moi” et lui dit : “je te divorce.” Et ils étaient tous deux sérieux. C’est compté pour un divorce. Ou qu’ils étaient tous deux en train de plaisanter, elle lui a dit “divorce moi” par plaisanterie. Et lui a dit : “je te divorce”. Le divorce est effectif. C’est du sérieux.
Ou si elle par plaisanterie elle lui a dit “tu me divorces” et lui sérieusement il a dit “tu es divorcée”. Ou bien si elle lui dit sérieusement “divorce moi” et lui par plaisanterie il dit “je te divorce”. Dans tous les cas, c’est compté comme effectif.
Donc, s’il y a eu un divorce ou deux divorces et que dans ce cas là, la reprise en mariage est possible, tant que la femme est encore dans la période d’attente post-maritale.
Comment l’homme reprend la femme en mariage ? Il lui dit : “je te reprends à mon mariage”, ou ce qui est de cet ordre. En revanche, si la période d’attente post-maritale s’est achevée, avant qu’il ne l’a reprenne en mariage, elle ne lui est pas permise, sauf s’il fait un nouveau contrat de mariage avec elle, avec son tuteur à elle et deux témoins musulmans.
Quand on dit الجِد c’est le contraire de la plaisanterie. C’est quand on est sérieux.
Parce que الجَد c’est autre chose; ce mot peut avoir le sens de la richesse ou de la gloire.
Allah ta^ala dit dans sourat Al-jinn : Ici جد ربّنا signifie « la gloire de notre Seigneur/notre Seigneur glorifié soit-il ».
Et il y a le sens du père de son père ou du père de la mère. Cela s’appelle al-jadd également.
Pour revenir à la différence entre un effacement de contrat et un divorce.
L’effacement de contrat n’est pas limité par un nombre. Tandis que le divorce peut aller jusqu’à 3 fois. Un homme peut au maximum divorcer 3 fois d’une femme libre.
Pour ce qui est de l’effacement de contrat –al-faskh-, il n’est pas limité par 3 comme le divorce. S’ils ont fait 3 effacements de contrats ou plus, la femme n’a pas besoin de se marier avec un autre homme pour que le premier puisse se marier avec elle une autre fois, comme pour le divorce. Le divorce triple, s’il y a lieu, pour que celui qui l’a divorcée 3 fois puisse l’épouser à nouveau, il faut qu’elle se marie avec un autre auparavant et qu’il l’a divorce. Après le premier peut faire un nouveau contrat. Mais pour les effacements de contrat, il n’y a pas cette condition. Même s’ils ont fait plusieurs effacements de contrat, si l’homme veut refaire un nouveau contrat de mariage avec elle, il peut. La femme n’a pas besoin de se remarier avec un autre homme. Ils ont simplement besoin de renouveler le contrat de mariage.
Certains ont dit que si l’homme dit à sa femme “tu es divorcée triplement” en une même assemblée, selon un hadith de Mouslim, cela est compté que pour une seule fois.
Le divorce après lequel il y a possibilité de reprise en mariage, c’est lorsque c’est un divorce simple ou un divorce double. Dans ces cas-là, il est possible de reprendre en mariage par une phrase que dit l’homme “je te reprends à mon mariage”, dans le cas où la période d’attente post-maritale ne s’est pas écoulée. Cependant, si la période d’attente post-maritale s’est achevée, il ne peut pas vivre maritalement avec elle sans avoir fait un nouveau contrat de mariage avec un tuteur et deux témoins dignes de confiance.
La période d’attente post-maritale est de trois périodes intermenstruelles ou trois périodes de pureté.
Dès lors que cela la est connu, il s’avère que la reprise en mariage ce n’est pas un renouvellement de contrat, mais c’est une expression qui indique qu’il est permis de vivre maritalement avec elle.
Certaines personnes ont dit quelque chose qui est faux. Ils ont dit que si quelqu’un a repris sa femme en mariage, ils ont prétendu qu’il ne peut pas avoir de rapport avec elle qu’après la fin de la période d’attente post-maritale. Cela est faux. Parce que dès lors qu’il l’a reprise en mariage, c’est sa femme. Il ne va pas attendre une prétendue période d’attente post-maritale pour avoir un rapport avec elle.
Donc quant à celui qui divorce de son épouse 3 fois en une seule fois (il lui dit “tu es divorcée” 3 fois ou il lui dit “tu es divorcée triplement”), il ne lui est pas permis de la reprendre sauf si la période d’attente post-maritale s’achève, qu’elle épouse un autre homme -qu’elle fasse un autre contrat de mariage-, que cet autre homme consomme le contrat de mariage, puis qu’il veuille la divorcer, puis que la période d’attente post-maritale avec le deuxième homme s’achève, pour que le premier puisse faire un nouveau contrat de mariage. Et ce jugement est le même s’il lui dit “tu es divorcée triplement” s’il était en colère ou s’il était en train de plaisanter ou en étant sérieux. Le jugement est le même.
Et donc Ibnou ^Abbas lui-même, un homme est venu et lui a dit : “j’ai prononcé le divorce 100 fois avec ma femme.”
Il lui a dit : “3 fois font qu’elle n’est plus ta femme et 97 c’est une imbécilité de ta part. Tu n’as pas divorcé 100 fois, tu as jusqu’à 3 fois, c’est tout.”
Les savants ont retenu cet avis que Ibnou ^Abbas a donné. Et c’est pour cela qu’ils n’ont pas pris en compte ce que Mouslim a rapporté de Ibnou ^Abbas. Nous allons voir quel est ce hadith et pourquoi les savants ne l’ont pas pris en compte.
Ils n’ont pas retenu le hadith rapporté par Mouslim d’après Ibnou ^Abbas. Nous allons voir qu’il y a un terme dans ce hadith qui fait que le hadith n’est pas authentique. Parce que d’une part il n’est pas conforme à ce que Ibnou ^Abbas a donné comme jugement. Et Mouslim a rapporté de lui des paroles qui sont contraires à cette fatwa. Nous allons voir qu’il y a une petite subtilité dans le terme et que si cela est rectifié, alors cela devient cohérent.
Mouslim a rapporté que Ibnou ^Abbas a dit que : “le divorce triple était à l’époque du messager de Allah ﷺ et de Abou Bakr et la première partie du califat de ^Oumar était compté comme un seul divorce.”
Puis, ^Oumar a dit : “les gens se sont empressés sur un sujet alors qu’ils avaient eu la possibilité de prendre du temps au lieu de divorcer 3 fois. Nous allons leur appliquer ce qu’ils comprennent.” Et il leur a appliqué le jugement.
Ceux qui ont retenu ce hadith comme preuve que le divorce triple en une seule assemblée n’est compté comme une fois, ce hadith n’est pas une preuve en leur faveur pour différentes causes qui vont être énumérées.
- Première cause : l’imam Ahmad Ibnou Hanbal a dit que ce hadith est شاذ –chadh-, -singulier-, il n’est pas cohérent avec le reste de ce qui est rapporté sur ce sujet. Et ce qui est singulier n’est pas retenu comme argument. L’imam Ahmad a dit que cette version rapportée par Mouslim est faible parce qu’il est singulier et n’est pas cohérent avec ce qui a été rapporté sur le sujet. Et donc ce n’est pas un argument.
Comme on a dit, Ibnou ^Abbas a donné une fatwa. Quelqu’un lui a dit : “j’ai divorcé 100 fois” et donc il lui a dit : “Les 3 comptent pour un divorce définitif”. C’est confirmé de lui qu’il a émis un jugement que celui qui divorce 3 fois en une même assemblée, cela est compté comme un divorce triple. Donc ça c’est ce qui est rapporté de lui.
Pourquoi il se base sur un autre hadith qui est contraire à ce qui est confirmé de la part de Ibnou ^Abbas?
Et le fait que Ibnou ^Abbas a compté le divorce triple en une seule assemblée comme étant compté 3 fois, 8 parmi ses compagnons dignes de confiance ont rapporté cela de lui. Ils ont entendu Ibnou ^Abbas dire cela et l’ont rapporté de lui.
Tout comme l’a indiqué Al Bayhaqiyy dans as-sounan al-koubra.
Il y a une règle : lorsqu’un hadith est en opposition avec un acte, -ici nous parlons de Ibnou ^Abbas-. Le hadith rapporté est que celui qui dit à sa femme “tu es divorcée par 3 fois”, ils ont prétendu que c’est compté comme un seul divorce. Or, l’acte qui est rapporté de Ibnou ^Abbas: celui qui a divorcé 100 fois, 3 fois est considéré comme étant un divorce triple. Cela a été confirmé et rapporté par 8 de ses compagnons dignes de confiance.
Si l’acte n’est pas conforme au hadith, alors on ne prend pas en compte le hadith. C’est une règle chez certains mouhaddith -spécialiste du hadith-.
Ils ont dit : si on rapporte de quelqu’un un hadith et que son acte n’a pas été conforme à cette parole qui a été rapportée de lui, alors on ne prend pas en compte cette parole car il a agi lui. Et son action est différente de la parole qui lui est attribuée. Donc, on ne prend pas en compte cette parole qui lui est attribuée. C’est une règle chez certains mouhaddith, ils ont dit cela.
Donc, il a été rapporté de Ibnou ^Abbas par Mouslim quelque chose et 8 parmi ses compagnons dignes de confiance ont rapporté qu’il a agi d’une manière différente. Ils ont dit que cette parole de Mouslim, on ne la prend pas.
Et cette règle est suivie par Abou Hanifah et ses disciples.
Et c’est peu probable/plausible que Ibnou ^Abbas rapporte ce hadith selon son sens apparent et il lui donne son sens apparent et d’autre part qu’il donne un jugement contraire à ce qu’il rapporte. Ce n’est pas plausible que ^Abdoullah Ibnou ^Abbas agisse de cette manière.
3 raisons :
- Le hadith rapporté par Mouslim de Ibnou ^Abbas est faible en raison de sa singularité.
- Il a été confirmé que Ibnou ^Abbas a donné un jugement que le divorce dit 3 fois en une seule assemblée est compté triplement et donc ce qui est rapporté de lui est contraire à l’acte qui est rapporté de lui. Donc, on ne prend pas en compte cette parole rapportée de lui.
- Abou Bakr Ibnou Al-^Arabiyy a dit dans son livre al-Qabas -commentaire de al-mouwatta de Al-Malik Ibnou Anas-, que le terme البتة –al-battah– à l’époque du messager de Allah, à l’époque de Abou Bakr et une partie de l’époque de ^Oumar Ibn al-Khattab était considéré comme une seule fois, c’est-à-dire que les gens quand ils utilisaient le terme البتة c’était pour insister sur un divorce unique.
Qu’est-ce qu’il a dit ^Oumar ? Il a dit : “les gens s’empressent dans un sujet alors qu’ils pouvaient prendre plus leur temps.”
Et il leur a appliqué le jugement. Dans la deuxième partie du califat de ^Oumar, les gens utilisaient le mot al-battah dans le sens de triple. Puis, la compréhension des gens a changé. Ils se sont mis à comprendre al-battah par 3 fois, c’est-à-dire définitivement.
La première fois, ils comprenaient ce mot par fermement, certainement. Et après, ils ont compris définitivement. ^Oumar leur a appliqué le jugement selon leur compréhension.
Si vous remplacez dans la version de Mouslim, au lieu de 3 fois par le mot al-battah, on trouve la même chose. Donc, c’est à priori une erreur de l’un des rapporteurs qui a remplacé le mot al-battah par 3 fois.
Abou Bakr Ibnou Al-^Arabiyy a dit que cette parole c’est Mouslim qui l’a rapportée. Abou Bakr Ibnou Al-^Arabiyy est d’Andalousie et il a dit : peut-être qu’il s’est basé sur l’une des versions de Mouslim qui était chez les maghrébins, parce qu’il y a des gens qui transmettent et puis, il y a peut-être eu une dérivation, une version qui est restée chez les gens en Orient et une autre version qui est restée chez les gens du Maghreb. Et que lui aurait pris connaissance d’une version des gens du Maghreb, chez qui cela était resté intact et qu’il est possible que là l’erreur soit dans une des retranscriptions chez les gens du machraq.
Le chaykh explique encore une fois ce qu’on vient de dire.
Il a dit : Les gens lorsqu’ils disaient “tu es divorcée al-battah”. Au début, c’était dans l’intention d’insister dans le divorce unique. Mais pour dire que c’est ferme. Puis, la compréhension des gens a changé, ils en ont compris définitivement. C’était fermement et ils en ont compris définitivement et donc ça veut dire 3 fois. C’est pour cela que certaines écoles de jurisprudence ont divergé sur ce sujet lorsque le divorce triple est prononcé en une seule assemblée.
Certains ont considéré que le terme al-battah c’est pour le divorce triple.
De même, lorsqu’il dit “tu m’es interdite” ou “tu es définitivement séparée de moi”. Et certains d’entre eux, l’emploient en fonction de la compréhension de la personne.
- C’est ce que nous venons d’expliquer. C’est que l’expression rapportée par Mouslim est interprétée autrement que par le sens apparent. Ces explications ont été mentionnées par le hafidh Ibnou Hajar.
Certaines possibilités d’interprétation, c’est que un des rapporteurs de hadith chez Mouslim a rapporté la parole de Ibnou ^Abbas par la signification que lui a eu, par le sens que lui a compris et non pas par le terme que Ibnou ^Abbas a dit. Parce qu’il a dit que le divorce par trois fois. Alors que Ibnou ^Abbas a dit : “le divorce al-battah”.
Donc, il n’y a plus de preuve pour dire que le divorce prononcé 3 fois en une seule occasion serait compté une fois seulement. Ce n’est donc pas permis pour celui qui a divorcé de son épouse en une seule assemblée par 3 fois de continuer à vivre avec son épouse sans qu’un autre homme ne l’épouse (avec les règles que l’on connaît). Et celui qui fait cela aura violé l’unanimité qui a été réalisée à l’époque de notre maître ^Oumar.
Il n’est pas permis de croire que notre maître ^Oumar, que Allah l’agrée,aurait de sa propre initiative changé la loi et le jugement qui étaient appliqués par le messager de Allah ﷺ et les compagnons. Il n’a juste fait qu’appliquer aux gens ce qu’ils comprennent de cette parole.
Ainsi, dans le commentaire de Al-Boukhariyy, chapitre ‘Le divorce triple’, le hafidh Ibnou Hajar Al-Asqalaniyy a dit que la question que le divorce triple dit en une seule fois est compté comme étant un divorce triple, c’est un sujet qui fait l’objet de l’unanimité. Et celui qui contredit en cela, c’est quelqu’un qui délaisse l’unanimité.
Certains de ceux qui déforment les jugements de la religion dans la question du divorce, il a dit à propos de quelqu’un qui a prononcé deux divorces en une seule fois. Comme s’il a dit à sa femme : “je t’ai divorcée 2 divorces”. Puis, quelques temps plus tard, il a prononcé un autre divorce. Certains ont dit qu’en tout, cela fait deux. Les deux premiers parce qu’ils sont dit une seule fois, il les a compté comme un et le troisième, il l’a compté comme étant le deuxième. Ils ont prétendu que dans le verset 229 de sourat al-baqarah, dans lequel Allah ta^ala dit ce qui signifie : “Le divorce est deux fois”. Ils ont prétendu que cela est la preuve de ce que nous disons. Ils ont prétendu qu’il n’y a pas de divorce triple en une seule fois.
Et la réponse que les savants ont donné à ces gens-là, ils ont dit que la parole de Allah -ce verset 229 de sourat al-baqarah-, il y a une information qui est implicite, elle n’a pas été mentionnée mais elle est comprise du contexte. C’est le divorce après lequel il y a possibilité de reprise, est de deux fois. « Après lequel il y a possibilité de reprise« , ça n’a pas été mentionné, mais c’est implicite. Preuve en est ce qui appuie ce verset.
Qu’est ce qu’il y a après ce verset? Après ce verset, le divorce est de deux fois, ensuite, soit vous conservez votre épouse dans de bons termes, soit vous vous séparez définitivement dans de bons termes.
Ce n’est pas une guerre. C’est possible que vous ne vous entendiez pas mais, soit vous restez dans de bons termes, soit vous vous quittez dans de bons termes.
Le verset est explicite.
Allah ta^ala dit dans le verset 230 de sourat al-baqarah, qui signifie : « Le divorce est jusqu’à 2 fois. Ensuite, soit vous continuez à vivre en bons termes, soit une séparation définitive dans de bons termes. Et s’il la divorce -s’il choisit la deuxième option- alors elle ne lui sera à nouveau licite que si elle se marie avec un autre homme. »
Allah tabaraka wa ta^ala dit dans le sens que le divorce est jusqu’à 2 fois. Ça veut dire que le divorce après lequel il y a une reprise possible en mariage est de deux fois.
Cela veut dire que celui qui prononce le divorce de son épouse une seule fois, il peut lui dire « je te reprends à mon mariage ». Elle devient à nouveau licite pour lui tout comme elle l’était tant qu’il dit cette phrase avant la fin de la période d’attente post-maritale. Elle lui est licite.
Et de même, s’il prononce un 2e divorce, il peut dire à sa femme « je te reprends en mariage » tant que la période d’attente post-maritale ne s’est pas achevée.
Selon ce qu’ont dit ces gens-là, ils ont prétendu que le divorce n’est valide que s’il est prononcé que deux fois. Cela est totalement faux et personne n’accepte cela. Ils ont pris le sens apparent du verset, mais ce n’est pas cela le sens.
Le sens de ce verset “le divorce est de deux fois” : signifie que les divorces après lesquels il y a possibilité de reprise en mariage est deux fois, c’est-à-dire après le premier divorce et après le deuxième divorce. C’est là où il y a possibilité de reprise.
Donc ce qui manque ici, c’est un mot qui est implicite et qui est compris du contexte, c’est-à-dire le nombre de divorce après lequel il est possible de reprendre en mariage est de deux. C’est cette phrase qui n’est pas mentionnée, mais qui est implicite.
Les arabes parlent comme cela, pour eux c’est évident. Le Qour’an est descendu dans la langue que parlaient les compagnons du Prophète. Pour eux c’est quelque chose d’évident.
C’est pour cela qu’on a besoin de tant d’explications.
Ce qui est à retenir : l’homme libre peut avoir jusqu’à 3 divorces avec sa femme. Mais, il peut avoir autant d’effacement de contrat qu’il veut.
Tandis que si jamais il y a eu un divorce triple, l’homme ne pourra vivre maritalement avec cette femme que si sa période d’attente post-maritale avec elle s’achève, qu’elle fasse un nouveau contrat de mariage avec un autre homme, que cet autre homme consomme avec elle, puis s’il veut il l’a divorce car il se peut qu’il ne veuille pas la divorcer. Puis, que la période d’attente post-maritale avec le deuxième s’achève, pour qu’à nouveau le premier puisse faire un nouveau contrat de mariage avec elle.
Les savants n’ont pas pris la version de Mouslim, du moins celle qui se trouve chez autre que les maghrébins car comme on a vu Ibnou Al-^Arabiyy a rapporté dans le commentaire de Malik, une version de Ibnou ^Abbas dans laquelle il n’a pas dit le divorce triple est compté une fois, mais dans laquelle il a dit “le divorce al-battah est compté une fois”. Et cela est cohérent avec l’unanimité qui a été établie sur le fait que divorcer 3 fois son épouse, que ce soit en une même assemblée ou en des assemblées différentes est compté comme un divorce triple et donc définitif.
Sourate Yaa Siin : Tafsir de an Nasafiyy (première partie)
L’ardeur pour obtenir la science est une des plus importante grâce que Dieu accorde, car la science de la religion est la voie pour être sauvé. La grâce des biens matériels et de la bonne santé ne sauvera pas au jour du jugement. Si quelqu’un a vécu toute sa vie sans être atteint d’un seul mal de tête, cela sera oublié par un seul instant de châtiment au jour du jugement et de même pour les biens matériels, pour l’argent. Tandis que la science, l’homme ne s’en lasse pas. Les assemblées de science sont entourées d’anges.
Le tafsir que nous allons voir est le tafsir de an-Naçafiyy Abou l-Barakaat.
Il ne s’agit pas de An-Naçafiyy Abou Hafs. En effet, il y a plusieurs « an-Naçafiyy » dont an-Naçafiyy Abou Hafs, qui est l’auteur du célèbre traité de croyance mais aussi d’un autre tafsir. Ici il ne s’agit pas de son tasfsir mais de celui de an-Naçafiyy Abou l-Barakaat. Tous les deux sont des matouridites, tous les deux font partie de Ahlou s-Sounnah et tous les deux répondent aux mouchabbihah et aux mou^tazilah.
Toutefois, par le passé, ceux qui faisaient ces tafsir, ces exégèses du Qour’an, ne se limitaient pas à citer uniquement ce qui était authentifié et vérifié. Par exemple, si al-Boukhariyy et Mouslim dans leur Sahih se sont bien restreints à ne citer que ce qui est sahih, dans d’autres livres al-Boukhariyy a lui-même mentionné des hadith qui ne sont pas uniquement du degré du sahih, mais aussi du degré du da^if.
Les savants, qu’ils soient faqih ou mouhaddith, citaient plusieurs paroles parce qu’elles étaient souvent rapportées, en se basant sur le fait que les gens étaient capables de distinguer les paroles authentiques des autres.
Dans ce tafsir, an-Naçafiyy Abou l-barakaat a déjà filtré beaucoup de choses qui n’étaient pas authentifiées, comme les isra’iliyates, qui sont ces paroles que les bani Isra’il ont rajouté comme histoires fausses, notamment sur les Prophètes. Il a donc enlevé certaines paroles et en a laissé d’autres, tout en sachant que la plupart des gens savent que ce sont des récits faibles. Tandis qu’aujourd’hui, le commun des gens sont tels des nouveaux qui n’ont pas les connaissances de base.
Nous avons donc ici, l’occasion et l’opportunité de voir le tafsir de an-Naçafiyy Abou l-Barakaat revu par le chaykh Abdou l-Lah al-Harariy qui a fait un filtre supplémentaire en enlevant les choses qui pourraient porter à confusion et a ajouté quelques commentaires.
Les faqih, en plus de composer des ouvrages, se basent sur le fait que l’ouvrage ne sera pas simplement lu mais transmis oralement de sorte que celui qui transmet va préciser à celui qui écoute, le degré de la chaîne de transmission de telle ou telle parole.
L’un des élèves de ach-Chafi^iyy lui a lu 40 fois un ouvrage qu’il avait pourtant écrit lui-même. Et à chacune de ces 40 lectures, l’Imam ach-Chafi^iyy ajustait ses propos en corrigeant des passages alors que c’est son propre ouvrage. Ach-Chafi^iyy a alors dit : « Allah a fait qu’il n’y ait pas d’autres livres aussi correct que Son Livre, le Qour’an ». C’est-à-dire que, quel que soit l’implication de la personne, il y aura des erreurs.
Exégèse
Sourat Yassin est une sourat qui comporte 83 versets et elle est mecquoise c’est-à-dire qu’elle a été révélée entièrement pendant que le Prophète était à la Mecque. Certaines sourat du Qour’an sont entièrement mecquoises, d’autres sont entièrement médinoises et certaines sont mecquoises et médinoises. C’est-à-dire qu’elles ont été révélées soit entièrement à la Mecque et ses alentours, soit entièrement à Médine et ses alentours. Le Qour’an n’a pas été révélé dans l’ordre que l’on retrouve aujourd’hui dans le Moushaf. C’est le Prophète qui a fixé cet ordre.
Verset 1 => يسٓ qui a pour sens :
« Ô toi être humain » ou « Ô toi Mouhammad » ou « autre que cela ».
La plupart des gens récite ce verset avec un soukoun sur le noun et s’arrêtent et cela est recommandé de s’arrêter après chaque verset. Mais il est valable de réciter avec une kasra, une avec une fatha ou avec une dama. Dans le livre d’origine de an-Naçafiyy il y avait un hadith dans lequel le Prophète aurait dit « Dieu m’a donné sept noms dont Yassin et Taha » mais ce hadith n’est pas authentique, Chaykh a donc enlevé cette partie.
Précision : quand un hadith est da^if cela veut dire que la chaîne de transmission est faible. Il est permis de dire « le Prophète a dit » même si on n’est pas catégorique et on ne le cite que dans les actes de bonnes œuvres. A contrario, le hadith mawdou^, le mensonger, monté de toute pièce, il n’est pas permis de dire « le Prophète a dit ».
Verset 2 => وَٱلْقُرْءَانِ ٱلْحَكِيمِ qui a pour sens :
- « Par le Qour’an ». Ici Dieu a juré par le Qour’an et Dieu jure par ce qu’Il veut. Il arrive qu’Il jure par Son Être, qu’Il jure par certaines de Ses créatures comme Son soleil et il arrive qu’Il jure par certains de Ses attributs comme le Qour’an.
- « Al-Hakim » : « qui comporte une sagesse ».
Verset 3 => إِنَّكَ لَمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ qui a pour sens :
« Tu es certes au nombre des envoyés »
Ici, Dieu jure par le Qour’an que le Prophète Mouhammad est un envoyé et ce verset est une réplique aux mécréants qui ont renié le statut de Prophète du messager Mouhammad. Certains disaient qu’il était sorcier et d’autres qu’il mentait. Dieu leur a répliqué et a juré par le Qour’an.
Certains moufassir qui ont interprété « YaSin » en disant que cela voulait dire « ya Mouhammad », ont dit que par cette ‘ayah, dans laquelle Dieu interpelle le Prophète Mouhammad en confirmant que c’est un envoyé de sa part, constitue une preuve que le Prophète Mouhammad a été appelé YaSin.
Verset 4 => عَلَىٰ صِرَٰطٍۢ مُّسْتَقِيمٍۢ qui a pour sens :
« Certes tu es un envoyé ET certes tu es sur une voie de droiture », c’est-à-dire tu es sur la vérité, sur l’Islam. D’autres ont expliqué ce verset par « certes tu fais partie des envoyés et tous les envoyés sont sur une voie de droiture »
Verset 5 => تَنزِيلَ ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ qui a pour sens :
- « Il [le Qour’an] » a été révélé, c’est-à-dire qu’il est descendu par révélation.
- « Al ^Aziz » c’est-à-dire que le texte du Qour’an a le dessus par sa beauté, sa grâce, son éloquence sur les illusions des entêtés. Car ceux qui s’opposaient au Prophète et niaient que le Qour’an a été révélé, n’ont pas été capables de mentionner une seule phrase répliquant à un verset, tant la structure du texte du Qour’an est éloquente. Elle est une preuve contre ceux qui s’opposaient au Prophète, à une époque où le niveau de la langue arabe était élevé.
- « Ar-Rahim » c’est-à-dire que ce texte attire par la douceur et la subtilité de ses sens, la compréhension des gens bien guidés. Allah a fait que les gens de la bonne compréhension soient attirés par le texte du Qour’an, qu’ils aiment l’écouter et le réciter, contrairement à ceux qui s’entêtaient à ne pas reconnaitre leur impuissance face à l’éloquence du texte du Qour’an alors qu’ils maitrisaient la langue. C’est ça le sens.
Verset 6 => لِتُنذِرَ قَوْمًۭا مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَٰفِلُونَ qui a pour sens :
- « Tu es un envoyé afin d’avertir les gens dont les ancêtres n’ont pas été avertis ». C’est une parole qui vise la période qu’ont vécu les gens entre le Prophète ^Iça et le Prophète Mouhammad. Il y a eu environ 600 années entre le Prophète Mouhammad et le Prophète ^Iça au cours desquelles il n’y a pas eu d’envoyé.
Une autre explication, qui est valable du point de vue de la langue est que « tu as été envoyé pour avertir les gens de la même chose dont ont été avertis leurs ancêtres »
- « Fahoum ghafiloun » Et puisque ni eux ni leurs ancêtres n’ont été avertis, ils sont dans une totale insouciance, dans l’égarement.
Verset 7 => لَقَدْ حَقَّ ٱلْقَوْلُ عَلَىٰٓ أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ qui a pour sens :
« La parole s’applique à la majorité d’entre eux ; ils ne seront donc pas croyants ». La « parole » de Dieu visée ici et qui s’adresse à eux est : [« certes je remplirai l’enfer de jinns et d’humains »]. Ils ont été avertis et ne pourront pas dire « nous ne savions pas ». Au début, ceux qui ont cru au Prophète étaient minoritaires. Ce verset veut donc dire que la majorité mourront sur la mécréance et seront au nombre des gens de l’enfer. Allah a su que le plupart d’entre eux mourraient mécréants.
Verset 8 => إِنَّا جَعَلْنَا فِىٓ أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًۭا فَهِىَ إِلَى ٱلْأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ qui a pour sens :
« Nous avons fait que sur leurs cous il y aient des chaînes qui les attachent ». C’est-à-dire que l’état de ces gens-là, ceux qui refusent de croire au Qour’an, est comme celui des personnes qui ont les mains enchainées au cou et avec une barre qui part du menton jusqu’à la poitrine et qui les empêche de baisser la tête. Au jour du jugement, ils seront véritablement ainsi. Mais dans le bas monde, Dieu a fait une analogie de leur persistance sur la mécréance et les a fait ressembler à ceux qui sont enchaînés et qui sont incapables de se soumettre à la vérité. C’est-à-dire qu’ils ne sont pas capables d’utiliser correctement leur raison. Ainsi, pour ce qui est de cette vie c’est un sens figuré mais c’est un sens propre pour ce qui est de l’au-delà car ils seront réellement ainsi.
Verset 9 => وَجَعَلْنَا مِنۢ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّۭا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّۭا فَأَغْشَيْنَٰهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ qui a pour sens :
- « Nous avons fait que devant eux, il y ait un mur et derrière eux un mur, nous avons voilé leur regard ». Il sont tels des gens pris entre deux murs, c’est-à-dire dont la vision est couverte. Ils sont des gens qui ne voient pas la vérité.
- Cela ne veut pas dire que ce sont des gens aveugles au sens propre. Il n’est pas question de la perception sensorielle, c’est un sens métaphorique. Il n’est pas question de la cécité des yeux mais de celle du cœur.
- « Fahoum la youbsiroun » Il a été dit que ce verset (numéro 9) a été révélé à propos du clan bani makhzoum. Abou Jahal avait juré que s’il voyait le Prophète faire la prière, il lancerait une grosse pierre sur sa tête. Il a vu le Prophète prier à la Ka^bah et quand il a voulu lui lancer le rocher sur la tête, ses mains se sont redirigées vers lui et le rocher est tombé sur lui, la pierre collée à son cou. Les gens de bani makhzoum n’ont pu le libérer qu’avec difficulté. Un autre de bani makhzoum a alors dit « je vais y aller et lancer le rocher moi-même sur le Prophète ». Dieu a alors fait qu’il perde la vue sur le champ. C’est pourquoi certains exégètes, ont dit que ce verset s’adressaient à bani makhzoum et vise alors la cécité au sens propre.
Verset 10 => وَسَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ qui a pour sens :
« Et que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas, il ne seront pas croyants », c’est-à-dire que l’avertissement et le non-avertissement sont équivalents. Ici, Dieu s’adresse au Prophète et confirme que s’Il veut l’égarement pour quelqu’un, l’avertissement ne lui sera pas profitable.
Certains savants ont rapporté que ^Oumar Ibnou ^Abdou l^Aziz avait répliqué par ce verset à Ghaylan le Qadariyy. Les Qadariyy renient la prédestination ou prétendent que l’esclave créé ses actes délibérés et que le mal n’a lieu que par la volonté de l’esclave et non de Dieu. La mécréance de Ghaylan a été rapportée au calife bien guidé de l’époque qui s’appelait ^Oumar Ibnou ^Abdou l^Aziz. Ce dernier a dit à Ghaylan : « il nous a été rapporté que tu parles à propos de la prédestination en disant des choses qui sont fausses ». Au début, Ghaylan niait sa mauvaise croyance devant le calife ^Oumar, en criant à la calomnie. Par la suite, il a reconnu son égarement et le calife lui a répliqué par ce verset, qui est une preuve que la mécréance est par la prédestination de Dieu. Alors Ghaylan a alors prétendu au calife « c’est comme si j’entendais ce verset pour la première fois » et a montré son repentir. Le calife ^Oumar a alors invoqué Dieu en disant « ô Allah, s’il est véridique accepte son repentir, s’il est menteur fais qu’il soit confronté à quelqu’un qui ne lui fera pas miséricorde » et dans une autre version il a dit « fais qu’il goûte au tranchant de l’épée ». Puis, lorsque vint le calife Hicham Ibnou ^Abdi l-Malik qui était le successeur du calife ^Oumar, Gahylan a de nouveau affirmé et propagé sa mauvaise croyance. Le calife lui a alors dit « mais ne t’étais-tu pas engagé à ne plus jamais diffuser de telles mauvaises croyances ? ». Il a alors répondu au calife, « je suis prêt à en débattre, c’est ma croyance ». Le calife Hicham Ibnou ^Abdi l-Malik a alors fait appel à ses savants pour savoir qui débattrait avec lui. Le savant al-‘Awza^i, enterré à Beyrouth, a débattu avec lui, tout en lui apportant les preuves et a ensuite affirmé au calife « il est mécréant, il faut lui appliquer la sentence de l’apostat ».
Alors qu’il allait se faire exécuté, Ghaylan dit alors « l’invocation de l’homme vertueux a été exaucée à mon encontre » . Ses mains et ses pieds ont été tranchées et il a été accroché à la porte de Damas pour qu’il soit un exemple pour ceux qui ont la même croyance.
Verset 11 => إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ ٱتَّبَعَ ٱلذِّكْرَ وَخَشِىَ ٱلرَّحْمَٰنَ بِٱلْغَيْبِ ۖ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍۢ وَأَجْرٍۢ كَرِيمٍ qui a pour sens :
« Ceux qui vont profiter de ton rappel, sont ceux qui suivent le Qour’an et ceux qui croient en Dieu et qui Le craignent sans l’avoir vu. Ce sont eux qui vont profiter de ton rappel, annonce-leur la bonne nouvelle du pardon de leurs pêchés et annonce leur la grande récompense, le paradis. Et ceux pour qui Dieu n’a pas voulu qu’ils soient croyants, ils ne vont pas profiter de ton rappel ».
Verset 12 => إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا۟ وَءَاثَٰرَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ فِىٓ إِمَامٍۢ مُّبِينٍۢ qui a pour sens :
« Certes, Nous ressuscitons les morts, c’est-à-dire Nous les faisons vivre après leur mort et nous faisons écrire ce qu’ils ont accompli, c’est-à-dire aussi bien les bonnes œuvres que les pêchés et la mécréance et Nous faisons écrire les belles choses qu’ils laissent après leur mort, comme la science qu’ils ont enseignée, ou un livre qu’ils ont constitué ou un bien dédié, ou une mosquée, ou un ribat ». Le ribat* est le fait d’observer la station de surveillance, d’être à la limite du territoire des musulmans pour veiller à ce que les ennemis n’attaquent pas. Même après leur mort, ils auront une récompense pour cela.
Et de même, parmi les choses consignées, il y a les bonnes traditions et les mauvaises traditions du musulman. Et celles que les gens imiteront après sa mort, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, seront consignées.
« Et toute chose, nous l’avons inventoriée dans un livre clair, c’est-à-dire nous avons comptabilisé les œuvres des gens sur la table préservée ».
Verset 13 => وَٱضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَٰبَ ٱلْقَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا ٱلْمُرْسَلُونَ qui a pour sens :
« Donne-leur pour exemple les compagnons du village », c’est-à-dire cite leur en exemple, le récit surprenant des compagnons du village d’Antioche [*village dans l’actuelle Turquie].
Verset 14 => إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ ٱثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍۢ فَقَالُوٓا۟ إِنَّآ إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ qui a pour sens :
« Nous leur avons envoyé [c’est-à-dire par l’intermédiaire de ^Iça] sur Notre ordre deux hommes »
^Iça a envoyé deux hommes Sadiq et Sadouq afin qu’ils prêchent la vérité dans la ville d’Antioche où les gens adoraient des statues. Quand ces deux hommes se sont approchés de la ville, ils ont vu un vieil homme qui s’appelait Habib et qui faisait paitre ses bêtes. C’était le menuisier de la ville.
- Il leur a demandé qui ils étaient.
- Ils ont alors répondu « nous sommes des envoyés de Jésus pour appeler à n’adorer que Dieu et à ne rien lui associer ».
- Il a alors demandé « avez-vous une preuve de ce que vous avancez » ?
- Ils ont dit « oui nous guérissons celui qui est né aveugle et celui atteint de [al-baras] la maladie du vitiligo ».
Il est en effet plus compliqué de guérir celui qui est aveugle de naissance que celui qui l’est devenu tout comme le vitiligo qui, comme maladie de peau, est difficile à soigner. Ils ont guéri le fils de Habib atteint d’une maladie depuis des années. Habib est alors devenu croyant et la nouvelle s’est répandue dans la ville jusqu’à leur roi qui les a convoqués et leur a alors demandé :
- « Appelez-vous à adorer autre que notre divinité » ?
- Ils ont répondu « oui, Dieu est Celui Qui a créé toute chose dont celle que tu adores.
- Le roi a alors répondu « je vais réfléchir à votre sujet » et les idolâtres ont poursuivi Sadiq et Sadouq en leur jetant des pierres.
Puis, il a été rapporté qu’ils ont été emprisonnés. Le Prophète ^Iça a alors envoyé un troisième homme qui s’appelait Cham^oun. Ce dernier ne s’est pas déclaré comme étant l’envoyé du Prophète ^Iça. Il a d’abord côtoyé la cour rapprochée du roi jusqu’à ce qu’ils aient confiance en lui ainsi que le roi. Et un jour il a interpelé le roi en disant :
- « Il m’a été rapporté que tu as emprisonné deux hommes, est-ce que tu as entendu ce qu’ils disent ? ».
- Le roi a alors dit « non »
- Cham^oun, de par sa notoriété acquise à la cour du roi, les a convoqués et leur a demandé devant tout le monde « qui vous a envoyé ? »
- Ils ont répondu « c’est Dieu qui créé toute chose, celui qui fait absolument tout ce qu’Il veut, c’est Celui qui donne la subsistance et Qui n’a pas d’associé »
- Il leur a alors demandé « quelle est votre preuve ? »
- Ils ont dit « nous sommes prêts à faire ce que le roi désire ». Le Roi a alors amené un enfant aveugle de naissance. Il ont invoqué Dieu et il a, tout de suite, retrouvé la vue. Cham^oun a alors exhorté le Roi qui est entré en Islam, avec beaucoup d’autres aussi.
Toutefois, certains ne sont pas entrés en Islam. Jibril a alors poussé un cri et ils ont été anéanti.
Il a été rapporté que lorsque le roi a été témoin du prodige de Sadiq et Sadouq, Cham^oun a interpelé le roi et lui a demandé si son idole était capable de réaliser la même chose…ce à quoi le roi a répondu : « notre idole ne voit rien, n’entend rien et n’a pas de capacité de créer ni de nuisance, ni de profit », Cham^oun l’a alors exhorté à croire.
Verset 15 => قَالُوا۟ مَآ أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌۭ مِّثْلُنَا وَمَآ أَنزَلَ ٱلرَّحْمَٰنُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ qui a pour sens :
« Les habitants de la ville ont alors dit au trois hommes : vous n’êtes que des humains comme nous, c’est-à-dire vous n’avez rien de plus que nous qui impliquerait que vous ayez cette caractéristique d’envoyé, le Seigneur n’a rien transmis par révélation ni à vous ni à Jésus et vous n’êtes que des menteurs ». Et même à l’époque du Prophète Mouhammad, les incrédules réfutaient le fait que les envoyés soient des hommes et prétendaient que s’il y avait vraiment une révélation, Dieu aurait envoyé des anges.
Verset 16 => قَالُوا۟ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ qui a pour sens :
Les trois hommes ont alors dit « Allah témoigne de la véracité de ce que nous prétendons » . Prendre Dieu à témoin comporte un insistance et comporte une preuve plus forte dans le cœur des gens.
Verset 17 => وَمَا عَلَيْنَآ إِلَّا ٱلْبَلَٰغُ ٱلْمُبِينُ qui a pour sens :
« Et nous n’avons pas autre chose que le fait de vous transmettre une transmission claire qui ne comporte aucun doute, puisque ce que nous vous avons transmis est confirmé par les preuves qui témoignent de la véracité de ce que nous vous transmettons et notre fonction est uniquement de vous transmettre »
Verset 18 => قَالُوٓا۟ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ ۖ لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا۟ لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌۭ qui a pour sens :
- « Vous êtes de mauvaises augure pour nous » [car ils ont détesté la religion de Sadiq, Sadouq et Cham^oun et leur âme en éprouve de l’aversion]. C’est l’habitude des ignorants de considérer de bonne augure ce vers quoi leur âme a un penchant, ce que leur nature accepte et de considérer de mauvaise augure ce pour quoi ils ont une aversion ou détestent ; de sorte que quand ils sont touchés par une épreuve ils disent que la cause en est la « mauvaise augure » et que quand ils sont touchés par la grâce, la cause en serait alors la « bonne augure ».
- Il a été dit qu’ils ont subi une sécheresse. La pluie ne tombant pas, ils ont alors considéré que leur mauvaise augure était Sadiq, Sadouq et Cham^oun. Et ils ont dit si vous n’arrêtez pas d’appeler à votre religion, nous allons لَنَرْجُمَنَّكُمْ. Les savants ont donné trois explications à ce verbe :
- « Nous allons vous tuer »
- « Nous allons vous chasser »
- « Nous allons vous insulter »
- « Et vous allez subir de notre part un châtiment douloureux », c’est-à-dire qu’ils ont les ont menacé du pire châtiment, celui de les brûler.
Verset 19 => قَالُوا۟ طَٰٓئِرُكُم مَّعَكُمْ ۚ أَئِن ذُكِّرْتُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌۭ مُّسْرِفُونَ qui a pour sens :
- « Ils leur ont répondu : la cause de votre malheur est en vous, ce n’est pas le fait que nous appelions à l’Islam. Comment considérer que quelqu’un qui exhorte à l’Islam soit une mauvaise augure ? La cause de votre mauvaise augure est votre mécréance. »
- « C’est vous qui avez fait preuve d’outrance, c’est vous qui avez dépassé la limite par votre désobéissance. C’est là, la cause de votre malheur et non les envoyés de Dieu et leur rappel ».
Par le passé, quand une personne hésitait à faire quelque chose, elle allait à la campagne et cherchait un endroit où se trouvait un oiseau et le faisait voler. Si l’oiseau s’envolait vers la droite, la personne disait alors que la chose à faire est de « bonne augure » et s’il s’envolait à gauche, elle estimait que c’était de « mauvaise augure » et ceci est bien entendu, une mauvaise manière d’agir.
Verset 20 => وَجَآءَ مِنْ أَقْصَا ٱلْمَدِينَةِ رَجُلٌۭ يَسْعَىٰ قَالَ يَٰقَوْمِ ٱتَّبِعُوا۟ ٱلْمُرْسَلِينَ
qui a pour sens :
« De l’extrémité de la ville, un homme est venu [Habib le menuisier qui s’était alors consacré à l’adoration de Dieu dans une grotte]. Lorsque la nouvelle lui était parvenue que les envoyés subissaient une oppression, il était venu à leur défense, en clamant haut et fort son Islam. Puis, pour preuve de la véracité des envoyés, il les a interrogés en leur demandant s’ils appelaient les gens à l’Islam contre une rémunération ? Chose à laquelle ils ont répondu non. Habib a alors exhorté le peuple de les suivre eux, qui ne demandaient aucune contrepartie financière.
Verset 21 => ٱتَّبِعُوا۟ مَن لَّا يَسْـَٔلُكُمْ أَجْرًۭا وَهُم مُّهْتَدُونَ qui a pour sens :
« Suivez ceux qui ne vous demandent pas de rémunération pour la transmission du message et qui sont bien-guidés, c’est-à-dire les envoyés ». Alors le peuple a répliqué : es-tu donc sur la même religion que ceux là , ! » Il a répondu au verset 22.
Verset 22 => وَمَا لِىَ لَآ أَعْبُدُ ٱلَّذِى فَطَرَنِى وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ qui a pour sens :
« Qu’est ce qui m’empêche d’adorer Celui Qui m’a créé et Celui pour lequel nous seront ressuscités et Qui rétribuera, tout un chacun, pour ses œuvres ?! ».
Verset 23 => ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِۦٓ ءَالِهَةً إِن يُرِدْنِ ٱلرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّۢ لَّا تُغْنِ عَنِّى شَفَٰعَتُهُمْ شَيْـًۭٔا وَلَا يُنقِذُونِ qui a pour sens :
« Habib leur a dit : voulez-vous donc que je prenne pour Dieu vos idoles ? Car si Dieu veut me faire parvenir un mal, vos idoles ne pourront pas intercéder. Celles que vous prétendez être intercesseur, vos idoles ne peuvent pas l’empêcher. Alors comment voulez-vous que j’adore ce qui n’a pas de capacité ? »
Verset 24 => إِنِّىٓ إِذًۭا لَّفِى ضَلَٰلٍۢ مُّبِينٍ qui a pour sens :
« Si je les considérais comme des divinités, je serais dans un profond égarement, ces idoles qui n’ayant aucune capacité ne mérite pas que je les adore ».
Verset 25 => إِنِّىٓ ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَٱسْمَعُونِ qui a pour sens :
« Je crois en notre Seigneur, alors entendez-bien, soyez témoin de ma foi pour que vous en témoigniez au jour du jugement [car il savait que son peuple allait le tuer] ».
Verset 26 => قِيلَ ٱدْخُلِ ٱلْجَنَّةَ ۖ قَالَ يَٰلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ qui a pour sens :
« Il lui a été dit : « Entre donc au paradis » ». Habib a reçu la bonne nouvelle qu’il ferait partie des gens du paradis. Son emplacement au paradis lui a été dévoilé et a ainsi su qu’il était au nombre des gens du paradis. Il a donc vu ce qui lui réjouissait le cœur. Lorsque cela s’est produit il s’est dit « si seulement mon peuple pouvait savoir cela ». Il a ainsi souhaité que son peuple sache qu’il allait au paradis pour que eux aussi deviennent croyants.
Il a été rapporté que la tombe de Habib est au marché d’Antioche. Mais ce n’est pas vrai de croire, comme cela est mentionné dans certaines explications, qu’il est entré véritablement au paradis.
Verset 27 => بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ ٱلْمُكْرَمِينَ qui a pour sens :
« Si seulement mon peuple prenait connaissance du fait que mon Seigneur m’ait pardonné et qu’Il m’ait honoré en m’accordant le paradis. » Il a eu l’honneur du paradis grâce à l’Islam alors qu’avant il sculptait les idoles.
Verset 28 => وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِۦ مِنۢ بَعْدِهِۦ مِن جُندٍۢ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ qui a pour sens :
Allah nous apprend qu’Il n’a pas anéanti le peuple de Habib par des armées qui descendent du ciel pour les châtier parce que Allah a fait que la sagesse n’était pas de faire descendre du ciel des anges pour anéantir ce peuple. Car Dieu a fait que certains peuples soient anéantis d’une manière et d’autres d’une autre manière. Certains peuples ont été anéanti par un vent qui les emporté jusqu’au ciel et a arraché leur tête, d’autres par des volatiles qui ont lâché des pierres qui ont transpercé leur têtes… chacun selon une sagesse. Mais le peuple de Habib n’a pas été anéanti par une armée d’anges venue du ciel.
Verset 29 => إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةًۭ وَٰحِدَةًۭ فَإِذَا هُمْ خَٰمِدُونَ qui a pour sens :
« Leur anéantissement n’a été que par un seul cri tout comme on éteint un feu ». Le sens est que Allah a donné l’ordre à l’ange Jibril de pousser un cri et n’a pas fait descendre comme ce fut le cas pendant la bataille de Badr et la bataille de Al-Khandaq. Ces jours-là, Dieu a envoyé des anges à l’image d’humains qui portaient des turbans et combattaient comme des humains.
Le peuple de Pharaon, Dieu les a anéanti par la noyade, le peuple de Lout, Dieu a fait qu’un ange ait soulevé leur ville jusqu’au premier ciel.
Verset 30 => يَٰحَسْرَةً عَلَى ٱلْعِبَادِ ۚ مَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ qui a pour sens :
« Dieu nous apprend que ces gens-là méritent que l’on s’attriste pour leur cas, qu’ils se soient comportés de la sorte chaque fois que des messagers leur sont envoyés ».
Cela ne veut pas dire que Dieu regrette. Mais il s’adresse à nous pour que nous prenions ces gens comme exemple d’attristement.
Verset 31 => أَلَمْ يَرَوْا۟ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ ٱلْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ qui a pour sens :
« Ne voient-ils [dans le sens de « savoir » et non de la perception visuelle] donc pas combien de peuples avant eux, ont été anéantis ? Et que ces gens-là une fois, anéantis, ne reviendront pas à eux dans ce bas-monde mais seront ressuscités au jour du jugement où ils seront châtiés pour avoir démentis les envoyés de Dieu ?
Verset 32 => وَإِن كُلٌّۭ لَّمَّا جَمِيعٌۭ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ qui a pour sens :
« Et tous ceux qui ont précédé et eux également [les associateurs de Qouraych] seront ressuscités et rassemblés pour le jour du jugement, pour l’exposition des œuvres »
Verset 33 => وَءَايَةٌۭ لَّهُمُ ٱلْأَرْضُ ٱلْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَٰهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّۭا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ qui a pour sens :
« Un signe pour eux, une preuve qui indique que Dieu ressuscite les morts est le fait qu’une terre sèche et aride, qui ne comporte aucune plante devient source de vie grâce à la pluie ». Cette terre morte fait pousser les graines et c’est grâce à ces graines que les gens se nourrissent. C’est ce sur quoi dépend la survie de la majeure partie des gens. Et si ces graines disparaissent, une famine survient et la mort s’installe alors ».
Tout comme Dieu fait revivre cette terre après qu’elle soit sèche, Dieu fait ressusciter après la mort.
Verset 34 => وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّٰتٍۢ مِّن نَّخِيلٍۢ وَأَعْنَٰبٍۢ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ ٱلْعُيُونِ qui a pour sens :
« Et Nous avons fait que sur cette terre il y ait des vergers, des jardins de palmiers, de vignes et Nous avons fait jaillir des sources d’eau qui vous sont profitables ». C’est-à-dire qu’après l’aridité, la mort de cette terre, Dieu a fait pousser des graines. Il a fait qu’il y ait des jardins et en a fait jaillir des sources d’eau. Celui [Dieu] Qui est tout puissant à faire cela est tout puissant à ressusciter les morts.
Verset 35 => لِيَأْكُلُوا۟ مِن ثَمَرِهِۦ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ ۖ أَفَلَا يَشْكُرُونَ qui a pour sens :
- « Afin que les gens puissent consommer du fruit que Dieu a créé et du fruit de leur labeur, de ce qu’ils ont fait de leur mains » [c’est-à-dire le fait qu’ils aient semé, irrigué, pollinisé jusqu’à ce que le fruit arrive à maturité].
Le fruit est la création de Dieu, c’est l’acte de Dieu et il comporte également le résultat du travail de l’humain. « Ne remercient-ils donc pas pour ce dont ils œuvré ? » La création du fruit est par Dieu, mais Il a fait que les humains soient des causes pour que les fruits apparaissent. Mais ce qui a été une cause et la conséquence de cette cause sont tous deux créés par Dieu. En effet parfois certains entretiennent un verger et il n’y a pas de fruit. C’est Dieu le Créateur.
Il y a une deuxième exégèse de ce verset : « ma » ici est une négation qui donne le sens que « ces fruits NE sont PAS la création des gens qui ont travaillé la terre. Les humains ont travaillé leur terre mais les fruits ne sont pas leur création ».
Il n’y a aucune contradiction entre ces deux exégèses qui sont en réalité complémentaires
Dans la langue arabe « ma ^amila » peut avoir deux sens :
- Ce qui n’a pas été fait
- Ce qui a été fait
- « Ne remercient-ils donc pas », c’est-à-dire que malgré tout ce qui vient d’être cité et tout ce qu’ils voient, ils tardent à remercier Dieu. C’est une parole pour exhorter les gens à remercier Dieu en utilisant les bienfaits qu’Il nous a accordé dans l’obéissance.
Verset 36 => سُبْحَٰنَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْأَزْوَٰجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنۢبِتُ ٱلْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ qui a pour sens :
« Il est exempt d’imperfection Celui Qui a créé les différentes catégories de créatures ».
Ici le terme « zawaj » ne vise pas le mariage. Ce qui est visé ici, ce sont les différentes catégories de créatures en allant de ce qui pousse sur terre (comme les palmiers, les arbres, les plantations, les fruits…), à ce que Dieu a créé à partir d’eux même, c’est-à-dire les enfants créés à partir d’un mâle et d’une femelle mais aussi ce que Dieu ne [leur] a pas donné à connaitre, comme certaines créatures qui existent dans les vallées et les océans que les gens ne connaissent pas.
Verset 37 => وَءَايَةٌۭ لَّهُمُ ٱلَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ ٱلنَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ qui a pour sens :
« Un autre signe pour eux [que celui de la terre morte précité] de Notre puissance, Notre science et Notre miséricorde, est la nuit qui s’installe après le jour de sorte qu’il ne reste plus rien de la lumière du jour » .
Verset 38 => وَٱلشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّۢ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ qui a pour sens :
- « Parmi les signes également, il y a le soleil qui a un parcours qui suit une trajectoire bien précise, pour arriver à une limite qui lui est fixée à un temps également bien précis ». Le parcours du soleil est prédestiné avec un compte bien précis. Le soleil en soit est un signe de la parfaite toute-puissance de Dieu. Le soleil n’avance pas plus, ne recule pas, ne va pas plus haut, plus bas que ce que Dieu veut et a prédestiné qu’il ait comme trajectoire.
Il a été rapporté dans le Qour’an, que le soleil a plusieurs couchants et plusieurs levants (qui diffèrent d’un jour à l’autre).
Le soleil a deux levants et deux couchants (par saison).
Le soleil a un levant* : c’est-à-dire un endroit à partir duquel il se lève
Il a également un couchant* : c’est-à-dire un endroit par lequel il se couche.
C’est Dieu qui fait que telle année, en été ou en hiver, cet endroit de levant et cet endroit de couchant change. Le soleil est un objet inanimé dominé par Dieu. Et du point de vue de la raison il aurait pu avoir une position plus haute, plus basse, plus avancée ou reculée.
Ce qui fait qu’il emprunte cet exact parcours c’est par la volonté et la toute-puissance de Dieu Qui le domine.
- Tout cela est dominé par « Al ^Aziz », Celui Qui domine par sa toute-puissance tout ce qui est possible et rationnel et « Al ^Alim » Celui Qui sait absolument tout.
Verset 39 => وَٱلْقَمَرَ قَدَّرْنَٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلْعُرْجُونِ ٱلْقَدِيمِ qui a pour sens :
« Et la lune, Nous lui avons prédestiné des stations ». La lune a 28 stations et chaque nuit, elle s’arrête à une de ces stations, elle y parvient et ne la dépasse pas. Durant les mois lunaires, la lune occupe 28 stations puis disparait une ou deux nuits. Si elle ne disparait qu’une nuit, le mois comptera alors 29 jours. Si elle disparait deux nuits, cela veut dire que c’est un mois de 30 jours.
Verset 40 => لَا ٱلشَّمْسُ يَنۢبَغِى لَهَآ أَن تُدْرِكَ ٱلْقَمَرَ وَلَا ٱلَّيْلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِ ۚ وَكُلٌّۭ فِى فَلَكٍۢ يَسْبَحُونَ qui a pour sens :
- Le soleil, il ne lui convient pas et il n’est pas valide qu’il rejoigne la lune de sorte qu’ils soient réunis en même temps et rayonnants ensemble dans le même temps. Le temps où le soleil est rayonnant est le jour et le temps où la lune est rayonnante est la nuit.
- La nuit ne précède pas le jour c’est-à-dire que ce qui est un corps rayonnant la nuit ne précède pas, dans sa trajectoire et son temps, le jour. La nuit a un temps et le jour a un temps. C’est-à-dire que l’un ne va pas accélérer pour prendre la place de l’autre. Et cet ordre demeurera jusqu’à ce qu’arrivent les signes du jour du jugement où que Dieu fera que le soleil et la lune seront réunis et que le soleil se lèvera de son couchant.
Chacun des astres parcourt la trajectoire que Dieu Lui a voulu
Verset 41 => وَءَايَةٌۭ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِى ٱلْفُلْكِ ٱلْمَشْحُونِ qui a pour sens :
Dieu rappelle un des signes de Sa toute-puissance : « Nous avons fait porter leur descendance [leurs enfants, c’est-à-dire ceux qui sont importants pour eux] par des navires chargés sur la mer et sur terre ».
Il a été dit que ce qui a été visé ici sont ceux qui étaient transportés dans l’arche de Nouh. Et ceux qui étaient dans la jahiliyyah à l’époque du Prophète Mouhammaden connaissaient le récit . Dieu leur a fait le rappel de Sa toute-puissance.
Le terme « dhourriyyah » peut vouloir dire « descendants » ou « ascendants ». Ceux à qui il est fait référence ici sont donc leurs [mécréants qui reniaient le message du Prophète Mouhammad] ancêtres c’est-à-dire Nouh et ses fils. Et c’est connu que leurs ancêtres sont lfils de Nouh carce sont les seuls qui ont eu une descendance. Tous les humains sont des descendants de Nouh
Verset 42 => وَخَلَقْنَا لَهُم مِّن مِّثْلِهِۦ مَا يَرْكَبُونَ qui a pour sens :
« Nous leur avons créé la même chose [c’est-à-dire pareil que ces navires] ». Les montures visées ici sont les chameaux que les arabes surnomment « les navires du désert » car ils supportent ce que beaucoup d’autres animaux ne supportent pas. Les chameaux peuvent aussi aller dans d’extrêmes chaleurs, là où d’autres auraient les pieds brûlés, tout en supportant la soif très longtemps (jusqu’à 4 jours). Et Dieu les a asservis pour les humains malgré leur grande taille. Et peu d’animaux ont autant de spécificités. C’est pourquoi ils ont été surnommés « les navires su désert ».
Verset 43 => وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنقَذُونَ qui a pour sens :
« Et si Nous le voulions, nous aurions fait qu’ils se soient noyés en mer et ils n’auraient personne pour les sauver ». Dieu cite les bienfaits et les grâces qu’Il leur a accordées.
Verset 44 => إِلَّا رَحْمَةًۭ مِّنَّا وَمَتَٰعًا إِلَىٰ حِينٍۢ qui a pour sens :
« Par miséricorde de Notre part et pour qu’ils vivent jusqu’à leur terme ». Si Dieu voulait les faire noyer, personne ne pourrait les sauver, si ce n’est Lui et pour leur faire profiter de la fin de leur vie.
Verset 45 => وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّقُوا۟ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ qui a pour sens :
- « S’il est dit à ces associateurs « préservez-vous de ce qui est arrivé à ceux qui vous ont précédé et qui ont démenti leurs Prophètes et préservez-vous du châtiment de ce qui vient après vous, c’est-à-dire du jour du jugement ».
Préservez-vous des punitions et épreuves qui sont arrivés aux communautés précédentes qui ont démenti leur Prophète et préservez-vous du châtiment de ce qui vient après vous en œuvrant, en accomplissant les actes d’obéissance et puissiez-vous bénéficier de la miséricorde de Dieu.
Ici la réponse sous-entendue au « si » qui est « ils [les associateurs] se détournent du rappel » est implicite. Elle n’a pas été mentionnée textuellement car la langue arabe est basée sur la concision. C’est-à-dire que quand le sens est clair, on ne le précise pas.
Série le Mariage en Islam (13) : les sortes de séparations et le sortes de divorces
L’auteur, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : il y a une différence entre le divorce et les séparations -qu’on appelle fourqah– pour différentes raisons.
Nous allons voir quelles sont les séparations et quelles sont les raisons possibles pour ces séparations. Le divorce dans la loi de l’islam est différent de ces différentes sortes de séparation, c’est-à-dire qu’il y a des lois qui sont relatives au divorce spécifiquement par rapport aux sortes de séparations.
Dans les séparations, il y a la séparation de al-faskh -la séparation d’effacement-, il y a la séparation de al-khoul^ -celle que nous avons vu- , il y a la séparation de al-‘ila et il y a la séparation des deux arbitres.
Pour la séparation des deux arbitres, c’est-à-dire que c’est une séparation à cause des deux arbitres, à l’initiative des deux arbitres : c’est lorsqu’il y a une dispute ou une divergence entre les deux époux, deux arbitres sont désignés/envoyés, s’ils sont tous deux d’accord pour la séparation, alors ils vont arbitrer/décider la séparation entre les deux époux.
Selon l’école chafi^ite, ce n’est pas eux qui vont procéder à la séparation, ils vont informer le juge et c’est le juge lui-même qui va décider de la séparation et qui va séparer.
Dans le Qour’an Allah ta^ala dit :
وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا
Ce qui signifie : “Si vous craignez qu’il y ait divergence et écart de l’un des deux par rapport à l’autre, alors envoyez/désignez un arbitre de la famille de l’homme -quelqu’un qui est valable pour être arbitre, pour réparer entre les deux époux, quelqu’un qui s’applique dans la religion, qui craint Dieu, quelqu’un de confiance- et un arbitre de la famille de la femme -avec les mêmes critères, quelqu’un qui s’applique dans le religion et qui craint Dieu-. »
[Sourat an-nisa‘ / 35]
Pourquoi la désignation de ces deux arbitres se fait de leur famille respective -de la famille de l’homme et de la famille de la femme- ? Parce que les proches parents connaissent mieux le fond des choses, de l’état de chacun de son proche parent. Parce que les proches parents recherchent également plus qu’il y ait réconciliation. Et les deux époux vont se confier à leur propre parent -qui est son arbitre et qui va le représenter-.
Il est plus enclin à se confier à leur proche parent, qui est son arbitre, et donc il va lui dévoiler ce qu’il y a dans son for intérieur, comme amour ou comme haine, ou comme volonté de continuer la vie de couple, ou volonté de séparation. C’est pour ces raisons là que Allah ta^ala a fait que dans le Qour’an, il y a eu désignation d’un arbitre de la famille de chacun des deux.
La suite du verset :
إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا
Ce qui signifie : “Si les deux arbitres veulent la réconciliation, Allah accordera la réussite en cela entre les deux époux.”
[Sourat an-nisa‘ / 35]
Par cette cause, Allah fait qu’il y ait réussite pour cela. Cela veut dire que s’ils voulaient réparer le conflit qu’il y a entre les deux et que leurs intentions étaient valide, Allah fait que leur arbitrage et leur médiation soit béni/fructueuse. Et Allah fait que grâce à leur bonnes interventions, il y ait l’amour entre les deux époux, la symbiose. Et Dieu fait que dans le cœur des deux époux, il y ait l’amitié, l’accord et la réussite à vivre en commun avec les deux époux.
Chez les chafi^ites, les deux arbitres n’ont pas autorité pour prononcer la séparation, ils vont informer le juge et c’est le juge qui sépare. Contrairement à Malik, que Dieu lui fasse miséricorde, chez lui, les deux arbitres prononcent la séparation, les deux arbitres séparent.
Dans l’école malikite, dans la voie de l’école de l’imam Malik, les deux arbitres peuvent séparer, c’est-à-dire que s’ils se mettent d’accord sur cela -il y a eu accord entre les deux arbitres sur cette décision-. Si l’arbitre qui représente l’homme et l’arbitre qui représente la femme ont vu que cela ne marchait pas et qu’il faut que les deux se séparent, après avoir étudié le cas des deux époux, ils se sont mis d’accord sur la séparation entre les deux, alors ils peuvent décider et procéder à la séparation.
Chez les chafi^ites, le rapport est fait au juge légal musulman qui applique la loi de l’islam, et c’est lui qui décide la séparation entre les deux époux.
Les différentes séparations
Il y a la séparation par effacement de contrat, c’est-à-dire que le contrat est défait. La séparation par effacement est de plusieurs catégories.
- La séparation par incapacité financière :
C’est-à-dire que le mari a été incapable de donner la dot ou la charge obligatoire. Si le mari a été incapable de les donner, après lui avoir donné un ultimatum/délai de 3 jours, alors il est possible d’effacer le contrat de mariage. Après avoir prouvé et confié cela auprès du juge, le juge efface le contrat de mariage.
Autre cas de figure : si le mari n’a pas pris en charge sa femme par la charge obligatoire -pas de ce qui est superflu, on parle de la charge obligatoire-, alors qu’il en avait les moyens -le cas précédent est qu’il n’avait pas les moyens, mais dans ce cas il a les moyens-, alors c’est le juge qui le contraint, l’oblige à fournir la charge obligatoire de sa femme.
Si lui ne veut pas le faire, le qaadii prend de l’argent du mari qui a les moyens -il désigne qui le fait- et assure la charge obligatoire de l’épouse. Et si le mari n’était pas là, s’il est absent -par exemple en voyage-, le juge dit à la femme d’emprunter de l’argent et il oblige le mari à rembourser.
Mais s’il était incapable d’assurer, de payer la charge obligatoire, et qu’elle prouve, par deux témoins, que son mari n’a pas la capacité de la prendre en charge.
Dans la loi de l’Islam c’est celui qui prétend quelque chose qui a la charge de la preuve.
Elle prétend que le mari n’assure pas sa charge, c’est à elle d’en amener les preuves. Ici, la preuve c’est deux témoins de confiance, qui vont témoigner que effectivement son mari ne la prend pas en charge.
Qu’est-ce qui se passe dans ce cas ? Elle vient voir le juge, elle amène deux témoins, elle dit au juge que le mari ne l’a prend pas en charge, les témoins témoignent que c’est le cas. Le juge s’adresse au mari et lui fixe un délai, un ultimatum.
Le juge fixe un délai de 3 jours au mari pour qu’il prenne en charge la femme. Passé ce délai, le contrat de mariage est effacé. Après sa période d’attente post-maritale, elle peut se marier avec qui elle veut.
Dans l’islam, le mariage d’un homme qui est pauvre est correct, valable par l’unanimité.
Mais si après le contrat de mariage, la femme n’est pas prise en charge par son mari, comment est-ce qu’elle va vivre?
Elle est partie se plaindre auprès du juge légal, elle dit « je n’ai pas de quoi manger et il ne me prend pas en charge, il ne me donne pas la charge obligatoire ».
Elle n’a pas patienté. Si elle, elle avait patienter, si elle voulait patienter, il n’y aurait pas de problème, il n’y aurait pas de conflit.
Il y a certaines femmes qui patientent et il y a d’autres femmes qui ne patientent pas.
Pour cela, lorsqu’une femme a interrogé le Prophète ﷺ et lui a dit : deux hommes m’ont demandés en mariage, un tel s’appelle Mou^awiya et un tel s’appelle Abou Jahm.
Deux sont venus lui demander en mariage et c’est une femme compagnon.
Le messager ﷺ a répondu à cette femme qui lui a demandé le conseil. Quand quelqu’un lui demande le conseil, il le donne, il ne va pas mentir, ni trahir, il ne va pas donner quelque chose en dehors de ce qui est correct.
Il a dit, ce qui signifie : Mou^awiya est quelqu’un qui est sans le sous, il n’a pas d’argent. Ici, cela veut dire pauvre. « Pauvre » ce n’est pas pour le dénigrer mais c’est un qualificatif.
Si quelqu’un est pauvre, on dit de lui qu’il est pauvre, ce n’est pas un problème. Là, c’est au titre du conseil.
Le Prophète ﷺ quand il a dit à cette femme que Mou^awiya est pauvre c’est au titre du conseil.
Pourquoi ? Parce que certaines femmes ne patientent pas face à la pauvreté du mari. Et on craint d’elle que si elle se marie avec un pauvre, qu’elle ne tombe dans la désobéissance à Dieu.
Comment cela ? Après le mariage, elle peut dire des paroles blessantes ou par d’autres comportements.
Le messager ﷺ lui a alors donné le conseil obligatoire, il lui a dit, ce qui signifie : pour ce qui est de Mou^awiya c’est quelqu’un qui n’a pas d’argent –salouq– et Abou Jahm c’est quelqu’un qui bat les femmes, c’est-à-dire qu’il frappe beaucoup les femmes, cest quelqu’un qui a cette caractéristique.
Et là encore il se peut qu’elle ne patiente pas et qu’elle tombe dans ce qui n’est pas une bonne issue, ce qui n’a pas une bonne conséquence.
Ce que le Prophète ﷺ a dit a cette femme s’appelle un conseil.
Si quelqu’un on lui demande un conseil à propos du mariage, il donne le conseil légal, que ce soit de la part de la famille de la femme, ou de la part de la femme (si c’est la femme qui lui demande ou si c’est la famillee la femme que lui demande), ou de la part de la famille de l’homme, ou de la part de l’homme lui-même (si c’est l’homme qui demande lui demande le conseil ou si c’est la famille de l’homme qui lui demande le conseil). Dans tous les cas, il donne le conseil légal, il dit la vérité et ne va pas mentir.
Il est rapporté dans le hadith de Abou Dawoud, qu’il a cité dans son livre, dans le recueil de hadith qui s’appelle as-sounan, il est parvenu que le messager ﷺ a dit ce qui signifie :
« La chose licite que Dieu agrée le moins est le divorce«
Pourquoi ? Parce qu’il se peut que cela entraîne un ressentiment de solitude ou de rejet pour la femme, cela peut entraîner une exposition des enfants à leur perte si entre le mari et la femme il y a avait des enfants. Mais ce n’est pas dans tous les cas que le divorce soit la chose licite que Dieu agrée le moins.
Ce n’est pas dans tous les cas que le divorce est licite seulement, il y a des divorces qui sont recommandés, il y a un divorce qui est un devoir, il y a un divorce qui est interdit.
Parce que dans le hadith le Prophète ﷺ a dit, ce qui signifie : « Le divorce est la chose licite que Dieu agrée le moins« . Ça c’est un cas général, mais dans d’autres hadith le prophète ﷺ a spécifié qu’il y a des cas où c’est recommandé de divorcer, des cas où c’est un devoir de divorcer et des cas où c’est interdit de divorcer. Donc ce n’est pas dans tous les cas que c’est simplement licite. Le plus souvent, le divorce est soit interdit ou soit déconseillé.
Le divorce qui est permis, qui est méritoire est peu fréquent par rapport au divorce qui est blâmable.
La parole du Prophète ﷺ qui signifie : la chose licite que Dieu agrée le moins est le divorce. Ce qui en est visé ici c’est le divorce qui n’a pas de raison légale, car sinon le messager ﷺ lui-même a divorcé. Si le Prophète a fait cette chose, ce n’est pas blâmable dans tous les cas.
Il y a parmi le divorce ce qui est blâmable et il y a parmi le divorce ce qui est recommandé. La femme qui ne fait pas la prière, c’est recommandé de la divorcer.
Les savants ont classé le divorce sous les 5 jugements, les 5 jugements que vous connaissez :
- Il peut être un devoir, comme le divorce prononcé par le juge en cas de conflit ;
- Il peut être recommandé, comme le divorce d’une femme qui n’est pas sur la droiture ;
- Il peut être interdit, comme lorsqu’on appelle bid^i -non conforme à la sounnah– ;
- Il peut être déconseillé ;
- Et il peut être permis.
Rappelons-nous le hadith du Messager ﷺ rapporté par Abou Dawoud dans ses sounan, dans lequel le Messager ﷺ a dit, ce qui signifie : la chose licite que Dieu agrée le moins est le divorce.
Bien sûr, ici, c’est en général, car dans certains cas, le divorce peut être obligatoire, il peut être recommandé. Donc, en général c’est la chose la chose que Dieu agrée le moins, c’est une chose licite mais que Dieu agrée le moins. Pourquoi ? Parce que ça fait ressentir à la femme le fait qu’elle a été délaissée et parce que ça expose les enfants a être perdu, dans le cas où il y a eu des enfants entre les deux.
Mais ce n’est pas dans tous les cas que le divorce est uniquement autorisé. Il y a des cas où le divorce est recommandé, il y a des cas où le divorce est obligatoire et des cas où le divorce n’est pas autorisé, il est interdit, mais il a lieu quand même.
Ce qui est une cause de séparation, c’est-à-dire une cause d’effacement de contrat de mariage, c’est ce qu’on appelle :
- La séparation par prononciation de paroles de malédiction –fourqat li^an– :
Dans quel cas ? Dans le cas où l’homme accuse sa femme d’avoir commis l’adultère.
Comment ça se passe ? C’est lorsque l’homme accuse son épouse d’avoir commis l’adultère et que la femme s’est plainte au juge. Elle est partie voir le juge islamique, en lui disant que son mari l’accuse d’adultère. Et bien sûr dans le cas où il n’a pas de témoin et qu’il va y avoir ce qu’on appelle moula^anah -prononciation de parole de malédiction-, chacun va dire une parole un certain nombre de fois.
Une fois que ces paroles de malédiction sont prononcées, ils ne peuvent plus se remettre ensemble, ils ne peuvent pas faire un nouveau contrat de mariage, ces deux là sont définitivement séparés.
Donc cette femme devient interdite à jamais pour cet homme, ce n’est pas comme le divorce triple. Le divorce triple, s’ils font un certain nombre de choses, ils peuvent se remarier. Pour le divorce triple, si par exemple, il y a un premier divorce, puis un deuxième divorce, puis un troisième, ou les trois en même temps, ou bien une fois et ensuite deux fois, ou deux fois ensuite une fois, en tout cas le cumul fait qu’il y a trois divorces, ils ne peuvent pas rester ensemble.
Mais la femme si elle se marie avec un autre homme -après la fin de pérode d’attente post-maritale du premier-, si elle veut, il faut que le deuxième consomme le contrat pour que par la suite, s’il veut il la divorce, puis elle finit la période d’attente post maritale avec le deuxième pour qu’elle puisse faire un contrat de mariage avec le premier.
S’il y a divorce triple, ce n’est pas comme s’il y a un divorce simple ou double parce que lors d’un divorce simple, il peut la reprendre dans la période d’attente post maritale s’ils ont consommé. Sinon, si la période d’attente post maritale s’est achevée ou qu’ils n’ont pas consommé, ils peuvent refaire un nouveau contrat de mariage. Si c’est un divorce double, c’est la même chose, ils peuvent faire un contrat de mariage. Et si c’est un divorce triple, il faut faire absolument comme ce qui a été dit précédemment. A savoir que la période d’attente post maritale avec le premier s’achève, si elle veut elle se marie avec un autre, si ils veut ils consomment ensemble, s’il veut il la divorce, si après la période d’attente post maritale le deuxième mari divorce pour qu’elle puisse faire un contrat de mariage avec le le premier. Dans ce cas là, ils peuvent se remarier. Mais avec cette séparation par malédiction, c’est fini les deux ne peuvent plus se mettre ensemble à jamais.
Que signifie al-li^an ? C’est un substantif, c’est-à-dire que c’est un nom qui dérive d’un verbe. Le verbe est la^ana qui signifie éloigner du bien, c’est la malédiction.
Quand on dit « la^natou l-Lah ^ala ‘iblis » -que Dieu maudisse Iblis-, c’est-à-dire qu’on invoque pour que Dieu l’éloigne du bien.
Donc, al-la^n c’est l’éloignement du bien, d’éloigner quelqu’un du bien.
Donc, selon la loi de l’islam, dans le cadre que nous sommes en train d’étudier, al-li^an correspondent à des paroles bien spécifiques que va dire l’homme pour prouver, lorsqu’il a été amené et qu’il y a ete contraint, l’adultère de celle qui a souillé son honneur. Parce qu’il n’a pas de témoin, la loi a défini cette issue pour lui. Il va dire certaines paroles dans laquelle il va invoquer Dieu pour l’éloignement du bien pour celle qui a souillé son honneur, parce qu’il a vu sa femme commettre l’adultère, mais il n’y a pas les 4 témoins digne de confiance pour que le juge s’appuie sur le témoignage des 4. Donc, il a eu recours à ces paroles.
Si quelqu’un accuse un autre de fornication et n’a pas de témoin, il commet un péché. Dire « untel fils de p… » est une parole de qadf et c’est un grand péché. Dans la loi de l’islam, il mérite de recevoir 80 coups de fouet.
Donc, si lui dit cela de sa femme, il mérite, car c’est une accusation de fornication. Donc si quelqu’un accuse un autre de fornication, il mérite à ce qui lui soit appliqué cette règle là, de recevoir 40 coups de fouet sur le dos, sauf s’il ramène la preuve. La preuve c’est 4 personnes dignes de confiance qui ont vu l’acte, ce n’est pas voir deux corps nus sous un drap, ce n’est pas suffisant. Ce n’est pas facile d’accuser quelqu’un de fornication.
Donc, si lui n’a pas -4 témoins- et qu’il a vu sa femme -faire l’acte-, il est coincé et la loi lui a donné une issus, il l’accuse de cela.
Dans le cas où il est digne de confiance, il faut qu’il y ait 3 autres personnes -de sorte à faire 4 personnes- digne de confiance. Vous voyez, ce n’est pas évident d’accuser quelqu’un de fornication.
Donc, 4 personnes dignes de confiance et il faut qu’ils voient l’acte. Les savants ont été très précis, il faut qu’ils voient l’organe de l’homme entrer dans l’organe de la femme. Ce n’est pas juste deux corps collés sous des draps. C’est-à-dire qu’il a vu qu’il a introduit son gland dans le vagin de la femme.
Et s’il n’a pas la capacité et il a accusé sa femme, qu’est-ce qu’il va faire ? Il va procéder à ce qu’on appelle ici al-li^an, al-li^an sa femme qu’il accuse d’adultère.
Regardez comment l.a loi de l’Islam est précise, ce n’est pas de la rigolade, si on est amené à dire certaines choses et que certains pourrait dire « c’est cru », non ! C’est la loi de l’islam, elle est détaillé parce qu’il y a des droits, Dieu nous a envoyé un prophète qui nous a fixé des droits et il n’y a pas meilleure justice que cette loi là.
Il dit dans la mosquée, devant tout le monde sur le minbar, et le juge est présent -et il faut avoir du cran pour faire cela-. Et la mosquée n’est pas une salle de prière dans une cave, mais c’est la mosquée où la ville fait la prière du vendredi.
Pourquoi toutes ces règles ? Parce que celui qui est menteur ne va pas oser faire cela, cela aura plus d’effet sur l’âme. Imaginez vous, la mosquée où tout le monde fait la prière du vendredi, devant tout le monde, il monte sur le minbar et il va dire des choses pour accuser sa femme. C’est pour lui faire prendre peur quand il va s’avancer et faire cela. Pour qu’il aille jusqu’au bout de la procédure que s’il est véridique, s’il va jusqu’au bout de la procédure avec tout ce contexte et ce cadre c’est pour éliminer au maximum les menteurs.
Il va dire cette phrase : « je témoigne par Allah que je suis véridique dans mon accusation de mon épouse une telle de fornication ». Et si elle est présente dans la mosquée il dit « ma femme que voici » -en la pointant du doigt- et s’il y a eu un enfant et lui prétend que ce n’est pas son enfant, il le renie devant tout le monde en disant « et cet enfant est un enfant de fornication et ce n’est pas mon enfant ». Et il va répéter cette parole 4 fois.
Avant qu’il ne poursuive, le juge/gouverneur va l’exhorter en lui disant : « ait peur, craint Dieu, n’accuse pas mensongère, le châtiment de l’au-delà est plus grave que le châtiment du bas monde », il l’exhorte, il le fait peur.
Et il dit encore la même phrase et il rajoute : « que Dieu me maudisse si je suis un menteur dans mon accusation de cette femme d’adultère ».
Comme il n’a pas les 4 hommes dignes de confiance, il a recours à cela. La loi de l’islam a prévu cette procédure, parce que ce n’est pas simple d’accuser quelqu’un de fornication.
Quand il dit cette parole de li^an, il y a 5 conséquences qui se rapportent à l’homme :
- Il ne reçoit pas les 80 coups de fouet de al-qadf, la punition n’est pas appliquée pour lui ;
- C’est la femme à laquelle il sera appliqué la punition de fornication si elle ne fait pas la même chose que lui, de dire la parole 4 fois devant tout le monde. Si elle ne dit pas les 4 paroles devant de tout le monde, alors il lui sera appliquée la peine légale de la fornication ;
- Ils sont définitivement séparés à jamais, ils ne sont plus mari et femme et ils ne peuvent pas revenir ensemble -cest pas comme on a dit pour le divorce triple- ;
- L’enfant n’est pas attribué au père, en terme de conséquences, d’héritage, de noms ;
- Dès lors qu’il a prononcé la parole de li^an le contrat de mariage est annulé mais en plus, ils ne peuvent plus se marier à jamais, même si c’était une esclave et qu’il l’a achetée, il ne peut plus avoir de rapport avec elle.
La femme maintenant, il ne lui est pas appliquée la peine légale de la fornication si elle fait la même chose que lui immédiatement après, c’est-à-dire elle monte sur le minbar et devant tous le monde elle dit les 4 phrases. Elle dit à 4 reprises devant tout le monde et dans la mosquée : je témoigne devant Allah que untelest un menteur lorsqu’il m’accuse d’adultère.
Après la 4eme fois le juge l’exhorte et lui dit : Fais attention au châtiment de Dieu dans l’au-delà. Le châtiment de l’au-delà est plus grave que le châtiment du bas monde. Ne sois pas menteuse.
Et elle dit : que Dieu me châtie s’il était véridique dans son accusation d’adultère.
Vous voyez ? C’est-à-dire que c’est allé loin. Cela est mentionné et détaillé dans le Qour’an. Nous on a le résumé mais c’est détaillé dans le Qour’an.
Dès lors que ces paroles sont dites de part et d’autre ? Quelles en sont les conséquences ? Ils sont définitivement séparés, il ne peut plus l’épouser à jamais.
S’il a accusé sa femme d’avoir commis la fornication, il témoigne à 4 reprises et que la 5eme phrase il dit « que Dieu me maudisse si je suis menteur ». Et elle aussi, elle témoigne 4 fois en disant qu’elle n’a pas fait ce qu’il accuse d’avoir fait. Et la 5ème fois elle dit ‘Que Dieu me châtie s’il est véridique”. ’
Si cela a lieu, ils ne peuvent plus se remarier. Ces paroles-là sont comme le divorce sauf qu’il ne peut pas l’épouser même si elle se marie avec un autre.
Il y a une 3eme sorte de séparation que les savants ont mentionnée dans le livre du mariage :
- La séparation par affranchissement
Si c’était une femme esclave qui était mariée à un homme esclave, puis elle a été affranchie, elle devenu libre, alors elle a le choix : soit elle décide de rester son épouse, soit elle efface son contrat de mariage.
Parce que si elle est libre, il est possible que quelqu’un lui dise « comment tu es mariée avec un esclave ? » Et ça pourrait la blesser.
Ce choix d’effacer le contrat est dans l’immédiat, c’est-à-dire que dès qu’elle est affranchie. Par exemple, si au début elle dit : “je reste avec lui”, elle ne va pas dire au bout d’une semaine qu’elle veut finalement se séparer de lui.
Elle a le choix immédiatement, comme lorsqu’on achète une marchandise avec un défaut, c’est de suite lorsqu’on voit le défaut qu’on peut aller rendre la marchandise ou décider de la garder. Et dans le cas où il n’a pas été averti avant de ce défaut.
Le fait de rendre la marchandise qui a un défaut c’est possible quand tu découvres le défaut, dans le cas où tu n’as pas été averti avant qu’il y avait un défaut dans cette marchandise.
C’est le même cas pour elle lorsqu’elle est affranchie elle peut choisir l’effacement du contrat du mariage. Mais si elle choisit de rester, elle reste. C’est possible qu’une femme soit l’épouse d’un esclave.
Dans le cas où elle était esclave mais mariée à un homme libre et elle a été affranchie dans ce cas, elle n’a pas le choix d’annuler le contrat parce que le bénéfice qu’elle a eu étant esclave, est devenu libre. Le mari l’a déjà, donc il n’y a pas de cause comme dans l’autre cas où le mari était esclave et elle était redevenue libre. Donc dans ce cas là -si elle était esclave mariée à un homme libre-, elle n’a pas la possibilité d’effacer le contrat parce que le plus qu’elle a eu le mari l’a déjà -à savoir le statut de libre-.
- La séparation pour cause de défaut.
Comme ci, après avoir avec fait le contrat de mariage il découvre que sa femme a le vitiligo ou qu’elle est folle.
Vitiligo : zone blanche de la peau où le sang ne circule pas dans ces zones-là; cela entraîne de l’aversion.
Il y a 5 défauts pour lesquels l’homme peut choisir la séparation -l’annulation du contrat-, c’est-à-dire, si quelqu’un par exemple ne savait pas, mais après le contrat de mariage il découvre que celle qu’il a épousé avait un de ces 5 défauts. Il peut choisir de la quitter et récupérer la dot donnée. Et les défauts ne sont pas uniquement chez la femme. Il y a des défauts chez l’homme également.
La femme peut être refusée pour 5 defauts :
- La folie, s’il découvre que la femme est folle. Cela peut être une folie continue ou par intermittence. Dans les deux cas, il peut choisir la séparation ;
- La lèpre, dans certains pays, ils connaissent la lèpre. C’est une maladie suite à laquelle le membre devient rouge, puis noir, puis s’effrite et le membre se coupe. Généralement c’est une maladie dans les pays chaud ;
- Al-baras : Ici il y a 2 maladies de la peau, al baras qui est la cause pour laquelle l’homme peut choisir la séparation. al baras est une blancheur au niveau de la peau qui descend même au niveau de la chair, de sorte que cela empêche le sang de circuler en profondeur. Ceci n’est pas à confondre avec al-baraq qui est juste une plaque superficielle. C’est al baras qui est une cause pour choisir la séparation;
- Ar-rataq : c’est lorsque l’organe génital de la femme est obstrué par de la chair. Il y a un bout de chair qui l’empêche de la pénétrer;
- Al qaran : c’est lorsque l’organe génital de femme est obstrué par un os. C’est comme le cas précédent, mais le premier est avec de la chair et le second avec un os.
Ce sont les 5 défauts pour lesquels l’homme peut choisir l’effacement de contrat.
L’homme peut être refusé pour 5 défauts, qui fait que la femme peut choisir la séparation par effacement de contrat :
- La folie al-jounoun,
- La lèpre al joudham,
- Al baras, le vitiligo,
Ceux-là sont similaires, on va voir les 2 deniers.
- Lorsque l’organe génital de l’homme est coupé, soit en totalité ou en partie de sorte que ce qui reste est plus petit de la taille du gland -partie supérieure de l’organe génital de l’homme- al-jabb,
Et notre intention est d’assister à une assemblée de cours de religion, et le prophète a comparé cette assemblée de science à des jardins du paradis.
Enseignez ne serait-ce qu’une question de religion est meilleure que les trésors de la terre. Donc nous on apprend pour profiter nous même et faire profiter les autres car nous voulons atteindre la piété -appliquer les devoirs et éviter les péchés- et on veut augmenter en connaissance. Allah a dit à son prophète : “Et dis Ô mon seigneur, augmente-moi en connaissance ».
- L’impuissance : il est incapable d’avoir un rapport dans un vagin, parce qu’il n’a pas la vigueur / la force d’avoir une érection dans un vagin. Soit c’est une faiblesse morale ou dans son organe. Là aussi, la femme peut choisir la séparation.
Voilà les 5 défauts.
Alors ici l’auteur dit : c’est une condition pour tous ces effacements étudiés que la situation soit présentée à un juge islamique qui applique la loi de l’islam.
- La séparation de ghourour -séparation par duperie-.
Comme si le père de la femme a dupé l’homme en disant par exemple que sa fille est de telle ou telle caractéristique. Puis, après qu’il a fait le contrat il s’est aperçu de la supercherie et qu’elle n’était pas comme cela.
Comme si par exemple, il lui a dit : “je te donne en mariage ma fille une telle qui est vierge et n’a jamais été mariée auparavant.”
Puis, il découvre qu’elle ne l’est pas. Donc, il l’a dupé. L’homme peut choisir l’effacement du contrat car le père lui a dit quelque chose qui n’est pas vrai.
Dans le cas où il choisit l’effacement du contrat, cet effacement s’appelle effacement par duperie parce qu’il a dupé concernant les caractéristiques de la femme.
Les savants citent ce cas là dans les livres de jurisprudence.
- La séparation suite à un rapport par erreur.
Comme dans le cas où un homme a eu un rapport avec la mère de son épouse, ou la fille de son épouse en croyant que c’était son épouse. Si les savants en ont parlé c’est ce que cela peut arriver.
Comme il a trouvé une femme qui dort habituellement à l’endroit où lui dort, il pensait que c’était sa femme et il a eu un rapport avec elle sans qu’elle ne le sache; elle était endormie.
Mais si elle s’en rend compte, elle doit l’en empêcher. Si elle s’en rend compte et qu’elle l’a accepté, alors c’est une fornicatrice.
Il en est de même si un fils a fait un rapport avec la femme de son père en pensant que c’était son épouse à lui la nuit. Peut-être que les gens disent mais comment ce genre de choses peut arriver? Les gens aujourd’hui sont habitués, ils ont des chambres à part, il y a l’électricité, la lumière de la nuit. Ce sont des scénarios qui peuvent se produire, ce n’est pas de la science-fiction. Si les savants en parlent c’est que cela est déjà arrivé par le passé.
Donc, si un fils a un rapport avec la femme de son père mais par erreur, en pensant que c’était sa propre épouse à lui, la nuit. Dans ce cas là, à cause de son erreur, le contrat de cette femme avec son père sera effacé.
Cas où si des mécréants étaient mari et femme et qu’ils deviennent esclaves, le contrat de mariage entre eux sera effacé du fait qu’ils deviennent des esclaves.
Les savants en ont parlé. Peut-être qu’aujourd’hui on ne va pas rencontrer ces cas-là, mais nous les citons pour savoir qu’il y a plusieurs scénarios de séparations.
- La séparation qui est la séparation suite à l’entrée en islam de l’un des deux époux.
Il y a un préambule à ce cas de séparation. Quel est le rappel?
Si deux mécréants d’origine étaient mariés -comme des juifs ou des chrétiens par exemple-, les faqih disent que tout ce que les mécréants considèrent comme étant un mariage valide dans leur religion, leur relation conjugale, est considérée comme licite.
Un homme juif et une femme juive qui sont mariés, ils ont des enfants, ce sont des enfants qu’on considère légitimes, qui sont attribués au père et à la mère.
Un homme chrétien et une femme chrétienne sont mariés -d’origine, ce ne sont pas des apostats-, on reconnait la descendance.
Attention ici, certains savants disent que ce qu’on considère comme étant chrétiens ce sont ceux qui sont chrétiens de père en fils depuis l’époque de la mission de prophète de notre maître Mouhammad ﷺ. Cela ne concerne pas les gens qui se sont convertis au christianisme il y a 2 siècles. Ceux-là ne sont pas appelés les gens du livre. Concernant l’autorisation d’épouser leurs femmes, de manger de ce qu’ils égorgent, c’est lorsque ce sont des gens du livre, c’est-à-dire que ce sont des chrétiens de génération en génération depuis l’époque de la mission de prophète de notre maître Mouhammad ﷺ. Ce n’est pas des gens qui étaient idolâtres et ont changé d’une mécréance à une autre et ils sont devenus chrétiens. Ceux-là ne sont pas appelés les gens du livre, c’est-à-dire qu’on ne peut pas manger de ce qu’ils égorgent et on ne peut pas épouser leurs femmes.
Donc, si des mécréants d’origine, ce qu’ils considèrent eux comme étant un mariage correct, des enfants issus de ce mariage sont attribués à leurs parents. On dit que c’est le fils de sa mère et de son père, ce n’est pas un enfant de fornication.
La vie conjugale entre ce mécréant et cette mécréante, s’ils ont fait ce que eux dans leur religion on considère comme un contrat de mariage valable, c’est une vie en commun qui n’est pas interdite, dans le sens que le rapport qu’il a n’est pas une fornication. Et l’enfant qui est issu, est un enfant qui est attribué aux parents.
Pourquoi parle t-on de cela ? Car il y a des conséquences après sur beaucoup de sujets.
Par exemple, s’il l’égorge. Par exemple, est-ce qu’un musulman peut épouse une femme faisant partie des gens du livre? La réponse est oui, mais il faut qu’il vérifie les critères, “qu’est ce que ça veut dire les gens du livre?” etc.
Ces mécréants qui étaient mariés, dans leur religion c’était un contrat valide et ils entrent en islam, leur contrat de mariage n’est pas interrompu. Ils n’ont pas besoin de refaire un autre contrat de mariage. Le lien qui les unissait perdure, même après leur entrée en islam à tous les deux. On ne leur dit pas “vous, vous étiez sur la mécréance, maintenant vous êtes entrés en islam, alors faites un nouveau contrat de mariage.” Non. Ce qui était valide dans leur religion reste. Le lien qui les liait continu après leur entrée en islam.
Comme à l’époque du prophète ﷺ cela s’est produit, lorsqu’un associateur homme et associatrice femme qui étaient mariés dans leur religion et qu’ils entrent tous les deux en islam. Le messager ne leur demandait pas de faire un nouveau contrat de mariage. Mais, si l’un des deux entrent en islam et que l’autre reste mécréant, il y a plusieurs cas possibles et nous allons les étudier.
Ici, nous parlons des mécréants d’origine. Un apostat -celui qui était musulman et pour une raison ou une autre il est sorti de l’islam-, son contrat de mariage n’est valable avec personne, ni avec une apostate, ni avec une mécréante, ni avec une musulmane.
Et la femme apostate également, son mariage n’est valable avec personne. Le contrat de mariage avec une femme apostate n’est valable ni avec un apostat comme elle, ni avec un mécréant d’origine, ni avec un musulman.
Le mariage d’un apostat n’est valable avec personne.
Lorsqu’il s’agit d’un homme ce n’est pas valable avec n’importe quelle femme apostate. Et lorsqu’il s’agit d’une femme ce n’est valable avec aucun homme.
Le chaykh Zakariyyah dans son livre at-tahrir a dit : si un homme et une femme tout deux des gens du livre -mécréants qui prétendent suivre un livre. Ce sont les juifs et les chrétiens-, l’homme est entré en islam.
Le chaykh a dit : Le contrat reste, son contrat avec cette femme n’est pas annulé car c’est l’homme qui est entré en islam.
Pourquoi ? Si par exemple deux juifs étaient mariés et que l’homme entre en islam, n’est-ce pas qu’il est permis à un musulman d’avoir pour épouse une juive ou une chrétienne? Oui, cela est permis. Le musulman peut épouser une musulmane, ou une juive, ou une chrétienne. Donc, si c’est l’homme qui entre en islam, alors le contrat de mariage n’est pas annulé. Ils étaient tout deux juifs, ils étaient mariés, l’homme est entré en islam et la femme est restée juive. Leur contrat de mariage reste.
De même, s’ils étaient tous deux chrétiens et que c’est l’homme qui entre en islam et que la femme est restée chrétienne, le mariage reste parce que c’est valable à un musulman d’épouser une musulmane, une juive ou une chrétienne.
Mais là attention les savants ont dit qu’il est très déconseillé que l’homme épouse une juive ou une chrétienne car on n’a pas la garanti que les enfants grandissent sur l’islam. Leur mère peut les corrompre.
Et dans le Qour’an, dans sourat al-moumtahana Allah ta^ala dit ce qui signifie : “Si vous avez su que ces femmes étaient véritablement des croyantes -des musulmanes-, alors ne les renvoyez pas chez les mécréants. Elles ne sont pas licites pour eux et ils ne sont pas licites pour elles.”
Si c’est le cas inverse, c’est-à-dire un couple marié qui faisait partie des gens du livre et que c’est la femme qui est entrée en islam et que l’homme est resté sur sa mécréance, il ne lui est plus licite à la femme de lui permettre d’avoir un rapport avec lui. Elle va attendre jusqu’à l’écoulement de la période d’attente post maritale –al-^idda-. Si avant la fin de la période d’attente post-maritale, celui qui était son mari entre en islam, alors le contrat de mariage est continu -il n’est pas interrompu-. Mais s’il n’entre pas en islam dans la période d’attente post-maritale -le mari est resté sur la mécréance- et donc de sorte que la période d’attente post-maritale s’est écoulée, cette femme n’est pas licite pour cet homme et cet homme n’est pas licite pour cette femme.
- La séparation suite à l’apostasie de l’un des deux.
S’il y a eu une apostasie de l’un des deux époux et que l’apostasie a eu lieu avant la consommation du contrat de mariage, le contrat de mariage est interrompu.
Comme le contrat de mariage est interrompu, ils ne pourront pas vivre maritalement sans avoir fait un nouveau contrat de mariage, même si celui qui a apostasié des deux, entre en islam.
Mais si l’apostasie a eu lieu après la consommation du contrat de mariage, alors on dit que le contrat de mariage est suspendu. Cela ressemble à une séparation -effacement de contrat-, jusqu’à ce qu’il soit avéré que celui des deux qui a apostasié revienne à l’islam dans la période d’attente post-maritale.
Rappel de la durée de la période d’attente post-maritale :
- 3 périodes inter menstruelles;
- Pour la femme enceinte, jusqu’à l’accouchement.
Dans le cas où il y a eu apostasie après consommation de l’un des deux époux et qu’il est revenu à l’islam dans la période d’attente post-maritale, alors le contrat de mariage est rétabli sans renouvellement. Il était suspendu. Si celui des deux qui a apostasié, entre en islam dans la période d’attente post-maritale, alors le contrat est rétabli.
Mais si la période d’attente post-maritale s’est déjà écoulée, avant le retour à l’islam de celui des deux qui a apostasié, le contrat de mariage n’est pas rétabli. S’ils veulent vivre maritalement, ils auront besoin d’un nouveau contrat.
Point important: quel que ce soit le nombre de fois que l’apostasie se répète, cela n’est pas considéré comme un divorce. C’est un point important parce qu’il y a une différence entre cet effacement et le divorce.
Pour le divorce on a un premier divorce, un deuxième divorce et un troisième divorce. Pour le divorce, il est un devoir de compter combien de fois l’homme l’a prononcé.
Lorsqu’il arrive à 3 divorces, il ne pourra plus vivre avec cette femme jusqu’à ce qu’elle se marie avec un autre homme. Par contre, avec le fait de considérer comme un faskh -comme un effacement-, il n’y a pas de nombre maximal, ce n’est pas un divorce, c’est-à-dire qu’il est permis à l’homme de dépasser 3 effacements de contrat. Cela n’est pas considéré comme étant 3 divorces.
Rappel:
L’homme possède jusqu’à 3 divorces avec une même femme, pas plus.
Si un homme dit à sa femme “tu es divorcée” et qu’il visait un seul divorce, cela est considéré comme un divorce. Donc il peut encore la divorcer deux autres fois.
Dans le cas où il a divorcé une deuxième fois, il lui reste un divorce. S’il divorce encore une fois, il n’y a plus d’autre possibilité de divorcer. Donc, elle est définitivement séparée de lui, il n’y a plus de relation conjugale entre les deux.
Et le divorce est compté comme un divorce, que ce soit en cas de plaisanterie, que ce soit en cas de colère, que ce soit en cas de sérieux.
Question importante : si le musulman était marié avec une musulmane, puis qu’il y a eu apostasie, c’est-à-dire que le mari est devenu mécréant.
Rappel : L’apostasie est de 3 sortes :
- par la croyance,
- par la parole,
- par l’acte.
Par exemple, comme certains, que Dieu nous en préserve, sur des plateaux de télévision se moquent des jugements de la religion sous prétexte de plaisanter, ou ils se moquent d’une des références de la religion prétextant la plaisanterie et ils commettent l’apostasie.
Le Prophète ﷺ a dit ce qui signifie : “Il arrive à l’esclave de dire une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, mais à cause de laquelle il chute en Enfer d’une distance de 70 automnes (70 ans de chutes pour atteindre le fond de l’Enfer).”
Donc, si le mari ou la femme a commis une apostasie, le contrat de mariage est suspendu. Il n’est plus effectif, il n’y a plus de liens de mariage entre un apostat et une musulmane.
On a dit qu’il a apostasié, ils sont dans une période où le contrat est suspendu et cette période est une période d’attente post-maritale. Et si avant son retour à l’islam il a prononcé la parole de divorce -il croyait qu’il était encore musulman-, avant que ne s’écoule la période d’attente post-maritale. Par exemple, sa femme était enceinte, avant qu’elle n’accouche il a dit à sa femme “tu es divorcée”, alors qu’il était apostat (il ne savait ou il ne savait pas).
Est-ce que ce divorce est compté ou pas ? Les faqih chafi^ites ont dit : s’il divorce de sa femme après avoir apostasié, puis qu’il est revenu à l’islam avant la fin de la période d’attente post-maritale, alors ce divorce sera compté.
Il a apostasié, ensuite, la période d’attente post-maritale commence, le contrat de mariage est suspendu, puis, il a prononcé une parole de divorce.
Est-ce que ce divorce est compté ou pas, puisque le contrat est suspendu, du fait de son apostasie ?
Il ont dit : si après avoir prononcé le divorce, avant la fin de la période d’attente post-maritale il est revenu à l’islam, ce divorce sera compté, même s’il l’a prononcé alors qu’il était apostat.
En d’autres terme, s’il n’est pas revenu à l’islam pendant la période d’attente post-maritale, alors le divorce ne sera pas compté.
Dans quel cas le divorce est compté ?
- S’il revient à l’islam avant la fin de période d’attente post-maritale.
- Mais s’il ne revient pas à l’islam avant la fin de la période d’attente post-maritale, alors le divorce ne sera pas compté.
Ceci est dans le cas où le contrat a été fait conformément à l’école de l’imam Ach Chafi^iyy,que Dieu lui fasse miséricorde.
Nous revenons aux différentes sortes de séparations -où le contrat de mariage est annulé-.
- La séparation lorsque l’un des deux époux devient propriétaire de l’autre.
C’est lorsque par exemple, il était marié avec une femme qui était esclave et cette femme esclave devient sa propriété à lui, parce qu’il a acheté de chez son propriétaire. Ou deuxième cas de figure, si c’est la femme qui achète son mari qui était esclave et elle achète de chez son propriétaire. Dans ces cas aussi, il y a séparation.
Ce sont des cas de jurisprudence que les savants citent.
Pour le rappel : si un musulman devient prioritaire d’une femmme esclave, elle lui est licite dans le sens qu’il peut avoir des enfants de cette femme, parce qu’elle lui appartient.
Là, nous ne parlons pas de ce cas là. Nous parlons de quelqu’un qui est libre, qui veut épouser une femme esclave qui appartient à quelqu’un d’autre. Il veut l’épouser avec un contrat de mariage.
Ce cas peut se produire si quelqu’un par exemple, est libre mais ne dispose pas de la dot d’une femme libre; il n’a pas les moyens et il craint de tomber dans l’interdit -la fornication- et qu’il y a une femme esclave musulmane. Si ces conditions sont réunies et qu’il épouse cette femme esclave, alors le contrat de mariage est valable. Dès lors que quelqu’un épouse une femme esclave, il n’est plus permis à son maître d’avoir un rapport avec elle. Elle est devenue licite pour celui qui l’a épousée et interdite pour son propriétaire -dans le cas où son propriétaire était un homme-.
Donc, dès qu’il achète de son propriétaire à elle, il y a séparation entre eux, il n’y a plus de lien de contrat de mariage entre les deux. Parce qu’il était son mari et après l’avoir achetée, elle lui appartient.
Par le simple fait qu’il achète, le contrat est effacé et il y a séparation. Ou l’inverse, comme si une femme est devenue propriétaire de son mari, qui lui est un esclave. Comme si par exemple, une femme a été épousée par un homme esclave, ensuite elle a acheté cet esclave de son propriétaire. Là encore il y a séparation. Ils ne sont plus liés par les liens du mariage car elle est devenue propriétaire de celui qui était son mari.
L’auteur cite un autre type de séparation :
- La séparation de non équivalence –الكفاءة– ou quand il n’est pas du même rang qu’elle.
Dans la langue arabe, الكفاءة –al-kafa’ah– signifie l’équivalence ou l’égalité.
Dans la loi de l’islam, dans ce contexte de mariage, quand on dit qu’il y a al-kafa’ah entre l’homme et la femme ou qu’il n’y a pas al-kafa’ah entre l’homme et la femme.
En l’absence de cette équivalence (entre l’homme et la femme) cela entraîne comme si c’était quelque chose de scandaleux, de honteux.
Cette équivalence n’est pas une condition de la validité du contrat de mariage. Mais c’est un droit pour la femme et pour son tuteur. Et donc comme c’est un droit, celui qui détient un droit, peut ne pas l’exercer.
Si son tuteur la donne en mariage à quelqu’un qui ne lui est pas équivalent, mais qu’elle est d’accord, alors leur mariage est valable, parce que c’est son droit à elle. Si elle, elle choisit et accepte de se marier avec quelqu’un qui n’est pas équivalent à elle, alors c’est son choix à elle. Et le tuteur c’est comme s’il l’avait donnée, c’est qu’implicitement il a accepté de ne pas exercer son droit.
Et donc l’auteur dit : il y a deux avis lorsqu’un père marie celle qui n’a jamais été mariée à quelqu’un qui n’est pas équivalent à elle, sans son accord. L’avis le plus fort c’est que le contrat n’est pas valable.
Alors quels sont les critères de l’équivalence ?
Il y a 5 critères :
- Ne pas avoir un des défauts qui donne le choix d’effacer le contrat,
- Être libre : celui qui est esclave, même partiellement, n’est pas équivalent à celle qui est libre. L’esclave affranchi n’est pas équivalent à celle qui est libre d’origine.
- L’ascendance : l’ascendance d’une femme c’est ce qui lui accorde un honneur relativement à l’ascendance du mari.
Il va donner des contres exemples : celui qui n’est pas arabe, n’est pas équivalent à une femme arabe. Et celui qui n’est pas de la tribu de Qouraysh n’est pas équivalent à une femme issue de la tribu de Qouraysh.
Retenez que l’équivalence n’est pas une condition de validité, mais c’est un droit. Le tuteur et la femme peuvent avoir le choix de ne pas exercer ce droit.
- La chasteté : l’attachement à la religion et la vertu. Celui qui est grand pécheur n’est pas équivalent à une femme chaste.
- Le métier -la source de subsistance- : celui qui a un métier qui est bas n’est pas équivalent à celui qui a un métier plus élevé que le sien.
Il va donner des exemples : un métier qui est bas, le fait de l’exercer sans nécessité démontre d’un manque de noblesse d’âme. Par exemple un balayeur, ou celui qui extrait le mauvais sang du corps (hijamah), ou le gardien, ou le berger, ou celui qui fait un accueil ou supervise dans un bain maure (hammam). De tels métiers font d’eux qu’ils ne sont pas équivalents de la fille d’un couturier. Et un tailleur n’est pas équivalent à la fille d’un commerçant (de vêtement ou autre). Et le commerçant (de vêtement ou autre), n’est pas équivalent à la fille d’un savant ou d’un juge légal.
Ce qui est pris en considération pour les métiers c’est l’habitude des gens. Et ce qui est à prendre en considération pour un savant c’est sa vertu.
- La séparation suite au changement d’une religion à une autre.
Comme si un des deux époux passe du judaïsme au christianisme. Dans ce cas là, il est considéré comme un apostat et on agit avec lui comme un apostat.
- La séparation suite à allaitement.
Ils étaient mariés et ils apprennent plus tard qu’ils étaient frères et sœurs par allaitement.
Cela étant dit, Allah ta^ala dit dans sourat Qaf verset 18 ce qui signifie : “Pas une parole qu’il prononce sans qu’il n’ait auprès de lui les deux anges Raqib et ^Atid.”
Cela veut dire que les deux anges qui ont la charge d’inscrire les actes de l’esclave, écrivent ce que cet esclave dit, que ce soit des bonnes actions ou des mauvaises actions -les paroles qui sont considérées comme étant de bonnes actions et des paroles considérées comme étant de mauvaises actions-. Et même ce qui est de l’ordre de l’indifférent, les anges inscrivent cela.
Donc, dans le verset que nous venons de citer, il y a une mise en garde. De quelle mise en garde il s’agit? Il s’agit de la mise en garde de parler, de dire ce qui ne comporte pas de bien. L’on apprend de cela que l’homme n’est pas excusé de l’inscription de ce qu’il dit, c’est-à-dire que les anges vont inscrire ce qu’il dit. Toutes ses paroles seront inscrites. Que ce soit ses paroles qui sont au nombre des bonnes actions -ordonner le bien, interdire ce qui est blâmable, évoquer Dieu…- et ils inscrivent également, parmi les paroles ce qui est compté comme étant de mauvaises actions, c’est-à-dire, les péchés et la mécréance, ou ce qui est moins que la mécréance. Ils inscrivent tout.
Les anges inscrivent également ce qui est compté au nombre de l’indifférent, c’est-à-dire ce qui n’est pas considéré comme bonne action, ni mauvaise action. Les paroles qui ne sont pas comptées comme bonne action, ni comme une mauvaise action, les anges les inscrivent également. S’il en est ainsi, c’est-à-dire qu’on a su que tout ce que nous disons est inscrit, alors l’homme doit s’abstenir de dire du mal. Il devra préserver sa langue, qui en soi est une grâce de Dieu, de prononcer avec une désobéissance à Dieu, que ce soit en étant sérieux ou en plaisantant, que ce soit en étant satisfait ou en étant en colère.
Il est un devoir pour l’homme de préserver sa langue dans toutes les situations et notamment dans 4 cas :
- en cas de plaisanterie,
- en cas de colère,
- en cas de sérieux,
- dans le cas où la personne ne fait pas attention à ce qu’elle dit. Elle ne doit pas se retrouver dans un état d’insouciance.
Pourquoi doit-il faire attention ? Car ce qu’il dit lui sera exposé au jour du jugement. Si au jour du jugement, il voit dans le livre de ses œuvres, ce livre qu’il va recevoir de la part des anges, s’il trouve ces choses laides dans ce livre, que ce soit la mécréance, ou que ce soit les péchés, cela le chagrinera au jour du jugement. Au jour du jugement, il ne va pas y avoir l’istighfar -la demande de pardon- qui va lui effacer ses péchés. Ce n’est pas comme aujourd’hui où nous pouvons faire l’istighfar, au jour du jugement il n’y a pas l’istighfar. Al-istighfar est utile et bénéfique, ici, dans cette résidence du bas monde. Mais dans l’au-delà, il ne va pas y avoir al-istighfar qui soit utile comme c’est le cas dans le bas monde.
Donc, au jour du jugement il ne va pas y avoir d’istighfar dans le sens que nous connaissons dans le bas monde, c’est-à-dire une demande de pardon, parce qu’au jour du jugement c’est la résidence de la rétribution. Tandis qu’ici, dans ce bas monde, c’est la résidence des œuvres.
Le messager de Allah ﷺ a dit ce qui signifie : “Il y a 3 choses, qui, lorsqu’elles sont prononcées en étant sérieux sont comptées comme du sérieux. Et si elles sont prononcées par plaisanterie, elles sont comptées comme du sérieux. Quelles sont ces 3 choses ? Le mariage, le divorce et la reprise en mariage.”
[hadith rapporté par Abou Dawoud dans as-sounan, d’après ^Abdoullah Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, qui le rapporte du messager de Allah ﷺ , avec une forte chaîne de transmission].
La signification du hadith est que le mariage -le contrat de mariage- et le divorce -le dénouement du lien du mariage- et الرجعة -la reprise en mariage-. La reprise en mariage c’est lorsque l’homme qui prononce un ou deux divorces de son épouse la reprend en mariage.
Notre Prophète ﷺ dit de ces 3 choses que si elles sont prononcées en étant sérieux, elles sont comptées comme du sérieux. Et si elles sont prononcées en plaisantant, elles sont comptées comme étant du sérieux.
Le sens de cela, si on veut aller un peu plus en profondeur de ce que nous sommes en train de voir est que si quelqu’un dit à un homme qui est convenable pour sa fille -quelqu’un qui a un degré qui est digne de sa fille-. Il lui dit par plaisanterie, “je te donne en mariage ma fille une telle” et que l’autre lui répond “j’accepte son mariage” et qu’il y a dans l’assemblée deux témoins musulmans ou plus, le mariage est valide. Cette fille -la fille de cet homme- est donc devenue l’épouse de cet homme. Bien que les deux hommes étaient en train de plaisanter, ils n’avaient pas visé le sérieux. Malgré cela, elle est devenue son épouse.
La loi de l’islam considère ce contrat comme étant du sérieux. Elle est ainsi devenue son épouse.
Il en est de même pour le divorce, si quelqu’un dit à son épouse “tu es divorcée” ou il lui dit “je te divorce” par plaisanterie, le divorce est confirmé. Cette femme est devenue interdite pour cet homme. Il n’y a pas de différence pour le divorce, entre le fait que ce soit prononcé par plaisanterie ou en étant sérieux. Et il n’y a pas de différence non plus par le fait qu’il ait prononcé cette parole en présence de la femme ou en son absence. Et ce n’est pas une condition que ce soit en présence d’un juge ou d’un tribunal.
Le jugement est le même pour la reprise en mariage, c’est-à-dire, le fait que l’homme reprenne la femme qu’il a divorcée à son mariage. Ceci est compté comme étant du sérieux s’il le dit en étant sérieux ou en plaisantant, que ce soit en présence de la femme ou en son absence. S’il dit à la femme qu’il a divorcé une ou deux fois, par plaisanterie “je te reprends en mariage”, alors qu’elle est dans la période d’attente post-maritale et que c’était un ou deux divorces, alors elle devient licite pour lui comme elle l’était auparavant.
Il en est de même pour le divorce. Il n’y a pas de différence entre le fait que ce soit en étant en colère ou en étant satisfait. Dans les deux situations, le divorce a lieu et la femme est alors interdite au mari. Du simple fait qu’il dise “tu es divorcée” qu’il soit sérieux ou en train de plaisanter, elle est devenue interdite pour lui. Mais si c’est un premier divorce ou un second divorce et que la période d’attente post-maritale –al-^idda– ne s’est pas écoulée, s’il lui dit “je te reprends en mariage”, alors elle redevient son épouse comme avant le divorce.
Donc, s’il en est ainsi pour ces 3 choses-là, c’est-à-dire que si on les dit en étant sérieux, c’est compté pour du sérieux et si on les dit par plaisanterie c’est compté pour du sérieux, alors, à fortiori, la parole de mécréance, si elle est dite en étant sérieux, si elle est dite en état de plaisanterie, si elle est dite en état de colère, si elle est dite en état de satisfaction, cette parole de mécréance est comptée comme une mécréance et fait sortir de l’islam.
Vous voyez pourquoi on parle de ces sujets. Si le Prophète ﷺ a dit que le mariage, le divorce, la reprise en mariage, s’ils sont dit par sérieux ou par plaisanterie sont comptés pour du sérieux, qu’est ce qui est plus grave? La parole de mécréance.
Comme ils disent “qui peut le plus, peut le moins”.
Si tel est le jugement pour le mariage, le divorce et la reprise en mariage, à plus forte raison, pour la parole de mécréance. Si elle est dite en étant sérieux ou en plaisantant, c’est une mécréance.
Ne reprenez pas les expressions et les habitudes des mécréants. Certains mécréants disent une parole, puis disent “je rigole”. Mais que veut dire “je rigole”? Si c’est un mensonge, c’est un mensonge. Si c’est une mécréance, c’est une mécréance. Si c’est un divorce, c’est un divorce. Si c’est un don en mariage, c’est un don en mariage. Donc n’utilisez pas ces expressions comme ça bêtement. Ne dites pas une bêtise grosse comme votre tête et après vous dites “je rigole”. Cela ne change rien du tout.
Rappelez-vous le Prophète ﷺ dans le voyage nocturne, a vu un grand taureau qui sort d’un petit orifice et après il veut revenir mais n’arrive pas, parce qu’il est grand. Jibril a expliqué et a dit “ceci est la représentation de la mauvaise parole”. La mauvaise parole quand elle sort de ta bouche, tu ne peux pas l’avaler.
C’est pour cela que nous apprenons. Certains disent “mais nous savons tout cela”. Admettons que tu saches, n’est-ce pas que Allah dit ce qui signifie : “Fais le rappel, parce que le rappel est utile pour les croyants”.
Beaucoup de gens à notre époque, c’est ce qu’on appelle l’ignorance^2 (au carré).
C’est l’ignorance multipliée par l’ignorance. C’est celui qui ignore et ignore qu’il ignore. Ça c’est dramatique.
Il y a celui qui ignore et qui sait qu’il ignore. Ça c’est bon signe pour lui. C’est quelqu’un qui cherche à être éclairé. Donc on le prend par la main et on lui explique. Mais celui qui ignore et qui croit qu’il sait, il ignore qu’il ignore, c’est dramatique. C’est comme si quelqu’un est malade et qu’il ignore qu’il est malade. Il croit qu’il est en bonne santé. Et il y a beaucoup d’époux, de maris qui ont la gâchette facile et après avoir divorcé ils regrettent et veulent revivre avec elle.
Il dit “oui mais moi mon intention était juste de la menacer.” Certains disent une mécréance et après ils disent “mon intention ce n’était pas cela”. L’intention n’intervient pas. Si tu viens devant quelqu’un et qu’il t’insulte, après il te dit “mais moi mon intention n’était pas de t’insulter.” Est-ce que tu admets cela? L’intention n’intervient pas dans les choses qui sont mauvaises. Elle intervient pour qu’elle te procure des récompenses, si c’est dans un acte de bien. Par exemple, tu vas manger et tu dis “je mange, je prends des forces pour adorer Dieu.” Là, oui. L’intention va te procurer des récompenses.
Donc l’intention n’intervient pas. Celui qui dit “moi mon intention était juste de la menacer”, il ne sait pas que l’intention n’intervient pas du tout ici. L’intention ne change pas le jugement.
Celui qui dit à sa femme “tu es divorcée” pour la menacer et celui qui dit à sa femme “tu es divorcée” pour qu’elle ne vive plus avec lui, qu’il soit séparé d’elle, le jugement est le même dans les deux cas.
S’il regrette après le premier ou après le deuxième, s’il dit ça après pour menacer et qu’il regrette, cela revient au même; c’est la même chose.
Les sortes de divorces
- Le divorce conforme à la tradition prophétique et autorisé.
Le divorce, dans certains cas, est autorisé et il est conforme à la sounnah. Ici سنّي –sounniyy– signifie qu’il est conforme à la tradition prophétique. Dans le cas où il n’y a pas de regret à la suite de ce divorce. Immédiatement après que l’homme a divorcé, la femme entame sa période d’attente post-maritale. Ça c’est le divorce qui est permis et qui est conforme à la sounnah, c’est lorsqu’il l’a divorcée et qu’elle a entamé immédiatement sa période d’attente post-maritale et que ce divorce a été prononcé après la consommation du contrat et que la période d’attente post-maritale de cette femme est comptée par les périodes de pureté.
Dans certains cas, la période d’attente post-maritale de la femme est comptée par les périodes de pureté, parce qu’il y a d’autres cas où la période d’attente post-maritale est comptée en mois, comme dans le cas où la femme n’a pas les menstrues, ou encore lorsque la femme est enceinte. Sa période d’attente post-maritale n’est pas comptée en période inter-menstruelle, sa période d’attente post-maritale finit par l’accouchement.
Là, nous parlons d’un cas particulier de divorce qui est جائز -autorisé-, سنّي -conforme à la Sunnah-.
C’est lorsque :
- Il n’y a pas de regret
- Dès que l’homme prononce le divorce, la femme commence à compter sa période d’attente post-maritale.
Quand est ce qu’elle ne commence pas à compter sa période d’attente post maritale? Quand il l’a divorcée et qu’elle a les menstrues, parce que quand elle a les menstrues c’est une période dans laquelle elle ne va pas commencer à compter sa période d’attente post-maritale. Elle va attendre que ses menstrues s’achèvent pour commencer à compter sa période d’attente post-maritale.
- Et donc que ce divorce a été prononcé après la consommation du mariage. Et quand il a prononcé le divorce c’était dans une période de pureté -une période inter menstruelle-, durant laquelle il n’a pas eu de rapport avec elle. Donc, ce n’est pas dans une période de menstrues qui a précédé la période de pureté. Et parce que dans ce cas là -quand il prononce un divorce non pas dans une période de menstrues, non pas dans une période intermenstruelle durant laquelle il a eu un rapport-, il ne va pas y avoir de regret suite à ce divorce. Et la femme peut commencer à compter sa période d’attente post-maritale immédiatement après le divorce. Elle ne va pas attendre un certain temps avant de commencer parce que la période d’attente post-maritale pour elle est de 3 périodes intermenstruelles -de pureté-.
Ainsi, dans le verset 1 de sourat At-talaq, Allah dit ce qui signifie : « O toi le prophète, lorsque vous divorcez une femme, alors divorcez-la de sorte qu’elle commence immédiatement à compter sa période d’attente post-maritale. »
Parce que si elle a déjà divorcé alors qu’elle a eu les menstrues, ses menstrues là sont des jours qui vont passer et elle ne va pas commencer à compter sa période d’attente post-maritale.
Cela signifie que quand vous divorcez une femme, divorcez-là de sorte à ce qu’elle puisse directement commencer à compter sa période d’attente post-maritale, c’est-à-dire ne la divorcez pas alors qu’elle a encore les menstrues. Et parce que la période où la femme a des menstrues n’est pas comptée dans sa période d’attente post-maritale. Elle doit attendre que cela finisse pour commencer à compter al-^iddah. Et les lochies c’est la même chose que les menstrues. Si c’est une femme qui vient d’accoucher et qui a eu des lochies c’est la même chose. On ne la divorce pas quand elle a encore ses lochies. Si l’homme veut la divorcer, il attend la fin des lochies pour prononcer le divorce.
Et donc il a été rapporté dans Al Boukhariyy et Mouslim que ^Abdoullah, le fils de ^Oumar a prononcé un divorce de sa femme alors qu’elle avait les menstrues. Mais il a prononcé un seul divorce. Notre maître ^Oumar – le père de ^Abdoullah– est parti voir le Prophète et lui a cité ce qui est arrivé. Quand ^Oumar a rapporté ce que son fils a fait, le messager ﷺ lui a dit ce qui signifie : “Dis-lui qu’il la reprenne en mariage, parce que c’était un seul divorce. Puis, qu’il la garde en tant qu’épouse jusqu’à ce qu’elle finisse ses menstrues -jusqu’à ce qu’elle arrive à une période de pureté-, puis, qu’elle ait à nouveau les menstrues -de sorte qu’il s’assure qu’elle ne soit pas enceinte-, puis qu’elle ait à nouveau la pureté -qu’elle soit encore dans une deuxième période intermenstruelle- et après cela s’il veut, il la garde et s’il veut il la divorce, mais avant qu’il n’ait de rapport avec elle.”
Le messager lui a dit de la reprendre, d’attendre qu’elle finisse ses menstrues -qu’elle ait une période inter menstruelle-, puis qu’elle ait à nouveau les menstrues, puis qu’elle ait à nouveau une période inter menstruelle. Et dans ce nouveau cas (dans cette nouvelle période intermenstruelle), sans qu’il n’ait de rapport avec elle, s’il veut il la garde et s’il veut il prononce le divorce.
Et il a dit ce qui signifie : “Voici la période dans laquelle Allah a autorisé qu’on y prononce le divorce.”
Ici il a utilisé le verbe أمر .
Cela ne veut pas dire que Dieu a ordonné qu’on y prononce le divorce mais cela veut dire que Allah a autorisé. Ici أمر c’est dans le sens de أذن c’est à dire “autorisé”.
Et dans ce hadith,il y a la preuve que le divorce peut avoir lieu avec une femme qui a les menstrues. Cela peut se produire. Parce que le Prophète ﷺ lui a dit ce qui signifie : “Dis lui de la reprendre.”
Cela sous-entend qu’elle a été divorcée. Cela sous-entend que ce n’est pas un divorce qui est autorisé. C’est interdit, c’est un péché de la langue. Mais le divorce reste effectif, il a lieu. Et le Prophète ﷺ a enseigné à ^Abdoullah fils de ^Oumar quand est ce qu’il est autorisé de prononcer le divorce.
^Abdoullah Ibnou ^Oumar avait prononcé le divorce de son épouse. Donc, son père lui a ordonné de divorcer cette femme et lui ^Abdoullah aimait cette femme. ^Oumar est allé se plaindre au messager ﷺ et il lui a dit : “Voilà j’ai dit à mon fils de prononcer le divorce et lui il l’aime et ne l’a pas divorcé.”
Et le messager lui a dit de la divorcer pour gagner l’agrément de ton père, écoute la parole de ton père.
Al-Bayhaqiyy a rapporté dans ses sounan qu’un homme est venu voir notre maître ^Oumar que Dieu l’agrée et a dit : j’ai prononcé le divorce définitif avec ma femme alors qu’elle avait les menstrues. Donc ^Oumar lui a dit : “Tu as désobéi à ton Seigneur.”
Pourquoi a-t-il dit cela ? Car cet homme a divorcé sa femme alors qu’elle avait les menstrues.
« Et tu as été définitivement séparé de ta femme » : parce qu’il a prononcé le divorce triple. Le terme définitif sous-entend que c’est un divorce triple.
L’homme a alors dit à notre maître ^Oumar : “Mais le messager de Allah a ordonné à ton fils de reprendre sa femme lorsqu’il a prononcé le divorce alors qu’elle avait les menstrues.”
^Oumar lui a expliqué et lui a dit : “Si le messager a ordonné à mon fils de reprendre sa femme c’est parce que le divorce a été prononcé pendant ses menstrues, parce qu’il lui restait encore deux divorces. Mais toi il t’en est resté aucun parce que tu l’as divorcé définitivement.”
Certains, sur le coup de la colère, disent des paroles et après ils se mordent les doigts toute leur vie. Et certains restent dans l’interdit parce que leur âme ne supporte pas d’obéir à Dieu. Ils préfèrent satisfaire leur âme plutôt que d’obéir à Dieu. Il ne faut pas jouer avec ces choses-là même si la personne est en colère. C’est pour cela que c’est pour une sagesse que Allah a fait que ce soit l’homme qui prononce le divorce.
N’est-ce pas que le Prophète ﷺ a dit aux femmes dans le sens : “Vous prononcez beaucoup les paroles de malédictions et vous reniez les bienfaits du mari.”
Il a fait une erreur un jour et elles disent « je n’ai jamais vu un bien de toi. »
Si l’homme ne garde pas son sang-froid, il patiente, il va faire son wudu, il va passer à autre chose, est-ce qu’il y a des couples qui vont rester? Non. C’est pour cela qu’il faut patienter.
Le hafidh Az-Zabidiyy a dit : “Si le divorce avec une femme a été prononcé alors qu’elle avait ses menstrues et bien ce divorce est quand même compté.”
C’est l’objet de l’unanimité des savants qui donnent des avis. C’est vrai que c’est un péché de prononcer le divorce alors que la femme a les menstrues mais le divorce est compté malgré cela.
- Le divorce bid^iyy non conforme à la tradition prophétique.
- Premier cas de figure : Le divorce n’est pas conforme à la tradition prophétique dans le cas où il prononçait le divorce après consommation du contrat pendant qu’elle a les menstrues ou qu’elle a les lochies. Comme nous venons de voir juste avant. Quand elle a les menstrues ou les lochies, après la consommation, il prononce le divorce. On dit que ce n’est pas un divorce conforme à la tradition prophétique. C’est un péché de la langue dans ce cas-là.
- Deuxième cas de figure : lorsqu’il prononce le divorce avec cette femme pendant une période qui n’est pas une période d’écoulement de sang -une période inter menstruelle-, mais durant laquelle il a eu un rapport avec elle. Et il n’y a pas eu de grossesse avérée. Parce que divorcer une femme qui est enceinte c’est un troisième cas.
Là, on est dans le cas où le divorce n’est pas conforme à la tradition prophétique : lorsqu’elle a les menstrues ou les lochies ou durant une période inter menstruelle durant laquelle il a eu un rapport avec elle et qu’il n’y a pas eu de grossesse avérée.
Pourquoi ce divorce de la femme qui a les menstrues ou les lochies n’est pas conforme à la tradition prophétique? Parce qu’il y a un préjudice pour la femme quand elle est divorcée pendant qu’elle a les menstrues ou les lochies. Cela lui rallonge sa période d’attente post-maritale, qui est une période durant laquelle elle ne peut pas se marier. Donc, elle attend encore des jours de la fin des écoulements pour qu’elle puisse commencer à compter sa période pour qu’elle puisse se remarier. Donc, c’est un préjudice pour elle, ça lui fait prolonger la durée d’attente.
Dans le deuxième cas, dans le cas où on a dit que le divorce n’est pas conforme à la tradition prophétique, lorsqu’il prononce le divorce dans une période inter menstruelle durant laquelle il a eu un rapport avec elle et qu’il n’y a pas eu de grossesse avérée. Ce cas-là est interdit car il se peut qu’elle soit enceinte par la suite et qu’il regrette d’avoir prononcé le divorce. Parce qu’il se peut que quelqu’un prononce un divorce avec une femme, son épouse qui n’est pas enceinte, mais s’il le regrette, dans certains cas, il ne peut pas se rattraper. Si par exemple, il s’avère qu’elle était enceinte et que c’était le 3e divorce, il ne peut pas la reprendre. Donc dans certains cas, il se peut qu’il ne puisse pas se rattraper. Et donc ça sera préjudiciable pour lui et pour l’enfant.
- Le divorce n’est ni conforme ni non conforme.
On ne l’appelle pas divorce conforme à la tradition prophétique et on ne l’appelle pas divorce non conforme à la tradition prophétique.
Il y a plusieurs cas de figures :
- lorsqu’il a prononcé le divorce avant qu’il n’ait consommé, c’est-à-dire qu’il a fait un contrat de mariage, puis il n’a pas consommé le contrat et il a prononcé le divorce. C’est un cas de divorce ni conforme à la tradition prophétique, ni non conforme à la tradition prophétique.
- s’il a prononcé le divorce avec celle qui n’est pas encore pubère. C’est un cas qui est ni conforme à la tradition prophétique, ni non conforme à la tradition prophétique.
- c’est quand il prononce le divorce avec une femme qui est ménopausée -elle n’a plus les menstrues-. C’est un cas de divorce ni conforme à la tradition prophétique, ni non conforme à la tradition prophétique.
- lorsqu’il a prononcé le divorce avec celle qui est enceinte de lui.
Et il y a d’autres cas de figure de ce troisième cas de divorce comme ceux qu’on a vu les fois passées, comme lorsque c’est un divorce qui était décidé par les deux arbitres, ou comme la séparation de celle qui fait le khoul^ -lorsque la femme paye un montant pour qu’elle soit libérée des liens du mariage-. C’est un divorce qui n’est ni sounniy ni bid^iyy. Ou le divorce d’une femme qui ne sait pas où elle en est de ses menstrues متحيرة celle qui est embarassée. Elle ne sait pas de combien étaient ses menstrues ni dans quelle période du mois elle avait ses menstrues. Elle avait tout le temps des écoulements et elle ne sait plus dire : quelle est ma période qui correspond à mes menstrues? et quelle est la période du mois qui correspond à ma période de pureté? Parce qu’elle n’a pas marqué, ou qu’elle n’a pas de comment distinguer. Dans certains cas, on dit que la femme est dans l’embarras, prononcer le divorce avec une telle femme, est ni l’un ni l’autre -ni conforme, ni non conforme-.
Série le Mariage en Islam (12) : Le divorce
Il est important de connaître les jugements du divorce parce qu’il y a de nombreuses personnes desquelles le divorce a lieu, c’est-à-dire ce sont des personnes qui ont divorcé leurs épouses, mais ils ne se rendent pas compte qu’ils les ont divorcées. Ils continuent alors à vivre avec elles mais dans l’interdit, puisque le lien de mariage a été effacé par le divorce.
C’est un devoir que d’apprendre les lois du mariage et du divorce pour celui qui veut se marier. Ce n’est pas parce qu’il dit “moi je vais me marier”, qu’il n’apprend pas les règles du divorce. Du moment qu’il va se marier, il doit apprendre les lois pour le mariage et les lois pour le divorce également.
Quant à celui qui n’avait pas l’intention de se marier, s’il n’apprend pas les règles du mariage et du divorce en islam, il ne commet pas de péché. L’obligation concerne celui qui veut se marier. Si quelqu’un n’envisage pas de se marier, on ne dit pas que c’est un péché s’il n’apprend pas les lois du mariage et les lois du divorce.
Quant à celui qui envisage de se marier, c’est un devoir pour lui d’apprendre comment a lieu le mariage. Qu’est ce qui fait que le mariage est valable selon la loi de l’islam ? Comme il envisage de se marier, il doit au préalable apprendre. Donc, celui qui n’aura pas appris les règles du mariage et qui va se marier sans avoir appris les règles du mariage, il aura désobéi à Allah soubhanahou wata^ala. Pourquoi ? Parce que s’il n’apprend pas les règles du mariage et qu’il se marie sans avoir appris au préalable les règles du mariage, il se peut qu’il vive dans une relation de vie conjugale en croyant qu’il est couvert par les liens du mariage, alors que le contrat n’est pas valable. Il va vivre dans l’interdit. C’est pour cela que c’est important. Celui qui envisage de se marier doit apprendre quelles sont les lois du mariage.
Par ailleurs, si quelqu’un envisage de se marier et qu’il n’apprend pas les lois du divorce, il se peut que pendant son mariage il provienne de lui une parole. Cela peut être une parole par plaisanterie, cela peut être une parole en état de colère de la part du mari. Et il ne sait pas que cette parole va annuler le mariage. Il reste à vivre d’une vie conjugale et il accumule les péchés. Parce que les liens du mariage ont été annulés à cause de cette parole qu’il a dite, peut-être en plaisantant, peut-être par colère, peut-être par ignorance. Donc, il reste dans la désobéissance à Allah, au point que les péchés vont s’accumuler jusqu’à devenir comme des montagnes.
Celui qui envisage de vivre maritalement, c’est un devoir, c’est un préalable pour lui d’apprendre auparavant les lois du mariage, telles que nous l’a enseignées notre prophète Mouhammad et les lois du divorce.
Dans un hadith rapporté par Abou Dawoud le messager ﷺ a dit
إِنَّ أَبْغَضُ الْحَلَالِ عِنْدَ اللهِ الطَّلَاقُ
Ce qui signifie : « La chose licite que Allah agrée le moins, c’est le divorce. »
Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que le divorce, dans la plupart des cas, est déconseillé. Il n’y a pas de bien dans le divorce. Il vaut mieux délaisser le divorce.
Dans l’école chafi^ites, si quelqu’un prononce le divorce avec son épouse, sans qu’il n’y ait de raisons légales, c’est quelque chose de déconseillé. Ce n’est pas interdit, mais c’est déconseillé c’est-à-dire qu’il ne se charge pas d’un péché, mais le fait de délaisser cela vaut mieux. Il vaut mieux qu’il délaisse cela.
Mais la femme qui ne fait pas la prière, divorcer d’une telle femme est sounnah. Cela procure des récompenses. Si un homme divorce de sa femme parce qu’elle ne fait pas la prière, il gagne des récompenses. Et dans l’école de l’imam Ahmad, que Allah l’agrée, il a dit que si le divorce a lieu sans raison légale, sans raison valable selon la loi de l’islam, alors ce divorce là est interdit. Que signifie qu’il est interdit ? Cela veut dire que l’homme qui l’a prononcé aura commis un péché. Mais malgré son interdiction, ce divorce est effectif -il a lieu-.
Le divorce est de deux catégories : il y a le divorce sarih -صريح | explicite- et il y a le divorce kinayah -كناية | implicite-.
Le divorce explicite
Quand est-ce qu’on parle de divorce explicite ?
C’est le divroce qui ne requiert pas d’intention, c’est-à-dire que si l’homme dit cette parole, on ne cherche pas s’il avait l’intention de divorcer ou pas. Cette parole, quelle que soit l’intention de l’homme, est considérée comme une parole de divorce.
Le divorce explicite : c’est l’expression de divorce qui implique et qui signifie de manière explicite le divorce. Le divorce a lieu par une telle parole, qu’il ait l’intention de divorcer ou qu’il n’ait pas l’intention de divorcer.
Comment avons-nous su que le divorce peut-être explicite ? Nous avons su que le divorce peut être explicite car il a été souvent mentionné dans le Qour’an et c’est quelque chose de connu dans le sens du divorce.
Il s’agit de 5 termes en arabe qui ont pour sens explicitement le divorce. Il y a le terme at-talaq. C’est un des 5 termes qui sont de manière explicite le divorce.
Le terme at–talaq | الطَّلَاقُ
Le mot talaq a été mentionné dans plusieurs versets du Qour’an, entre autres, sourat Al-Baqara verset 229 :
الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ / الأية
Ce qui signifie : “Le divorce après lequel une reprise en mariage est possible est de deux fois.”
Cela veut dire que l’homme peut divorcer une femme une première fois et la reprendre en mariage sans nouveau contrat. Il peut la divorcer une deuxième fois, il peut la reprendre en mariage sans nouveau contrat, c’est-à-dire pendant la période d’attente post-maritale –al-^iddah | العدّ-. Mais la troisième fois, il ne peut pas la reprendre en mariage. Le divorce après lequel il y a reprise en mariage possible est de deux fois. Ça, c’est le verset 229 de sourat Al-Baqarah.
Le verset précédent, 228 de sourat Al-Baqarah :
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ / الأية
Ce qui signifie : “Celles qui ont été divorcées attendent avant de pouvoir se remarier 3 périodes.”
Justement, c’est la force de la langue arabe, “القُرُوء”a un sens et le sens contraire. Le mot “القُرُوء”peut avoir le sens de la période des menstrues et le mot “القُرُوء” peut aussi avoir le sens de la période de pureté. Ici, ce sont trois périodes intermenstruelles, trois périodes de pureté.
C’est ça la période d’attente d’une femme après avoir éte divorcée, si c’est une femme qui peut avoir des menstrues. Pour les autres cas, on les verra إن شاء الله.
Le verset 237 de sourat Al-Baqara :
وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً / الأية
Ce qui signifie : “Si vous les avez divorcés avant d’avoir consommé et que vous leur aviez déjà promis une dot.”
Enfin, le verset 1 de sourat At-talaq. Il y a une sourat qui porte ce nom, sourat At-talaq, la sourat du divorce.
Allah dit :
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ / الأية
Ce qui signifie : “Ô vous le prophète lorsque vous divorcez les femmes.”
Ici, pourquoi on cite ces versets car dans ces versets il y a la mention du terme at-talaq en arabe, qui veut dire le divorce. C’est juste pour citer que parmi les 5 termes indiquent un divorce de manière explicite, il y a le mot at–talaq.
Les termes al-firaq et as-sarah | الفراق و السراح
Il y a les mots al-firaq et sarah qui sont parvenus dans la loi et ont été souvent mentionnés dans le Qour’an dans le sens du divorce, dans le sens de at–talaq.
Dans sourat At-talaq verset 2 :
أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ / الأية
Ce qui signifie : “Ou quittez-les mais dans de bonnes conditions.”
Il y a le mot firaq ici, le fait de séparer ou quitter. C’est ça le sens de firaq ici, c’est-à-dire séparation. C’est une première preuve dans le Qour’an du mot al-firaq.
Sourat An-Nisa’ verset 130 :
وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ / الأية
Ce qui signifie : “S’ils se séparent, chacun Allah ta^ala lui accorde de ses grâces.”
Là aussi al-firaq c’est dans le sens de la séparation.
Sourat Al-Ahzab verset 49 :
وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلً / الأية
Ce qui signifie : “Libérez-les d’une belle libération.”
As-sarah ici c’est libération.
Et dans sourat Al-Ahzab verset 28
فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ / الأية
Ce qui signifie : “Je vous donne la mout^a et je vous donne le sarah -la séparation-.”
Et lorsque le prophète a été interrogé à propos du 3e divorce, il a cité le verset 229 de sourat Al-Baqara
أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ / الأية
Qui signifie : “Ou une libération dans de bonnes conditions.”
[Rapporté par Ad-Daraqoutniyy]
Le terme al-khoul^ et ce qui est offert pour le khoul^ | الخلع و المفاداة من الخلع
Troisième mot : Al-khoul^ et ce qui est offert pour le khoul^. Comme s’il lui dit “libère-toi du mariage pour tel montant.”. Et elle dit “je me libère par cette contrepartie là.”
Selon certains, c’est considéré comme un divorce explicite. On a vu que le khoul^ est une séparation moyennant une contrepartie. Il lui dit “si tu veux te libérer du mariage, offre tel montant et tu es libérée” et elle répond “j’accepte, je me libère pour ce montant”. On a vu dans les cours précédents que le khoul^ est une séparation moyennant contrepartie. Par exemple, il lui dit “libère toi du mariage pour 1000€” et elle lui dit “oui, je me libère du mariage pour 1000€”. Donc là, selon certains, c’est un divorce.
Le terme na^am | نعم
Quatrième mot : c’est la réponse “oui” à la question s’il divorce maintenant son épouse.
Si on lui demande : “tu la divorce maintenant ?” et qu’il dit “Oui”, alors c’est compté comme les 4 paroles précédentes.
Mais si quelqu’un répond “oui” à la question “Est-ce que tu as divorcé ta femme ?” : S’il répond “oui”, cela n’est pas compté comme un nouveau divorce. C’est une information d’un événement qui s’est produit dans le passé. Donc, on ne peut pas dire qu’il est en train de prononcer un second divorce.
Si quelqu’un répond “oui”, mais on n’a pas su. Est-ce que quand il a dit “Oui”, ça veut dire “oui je l’ai divorcée” ou bien “Oui je la divorce”. Si on n’a pas su, alors on considère qu’il a dit “oui je l’ai divorcée”, c’est-à-dire par le passé, sauf si lui-même dit “non, je visais que je la divorce maintenant encore.”
Tout ce que nous sommes en train de voir ici, c’est par rapport au divorce explicite -صريح | sarih-.
Le divorce non explicite
Le talaq non explicite, n’est considéré comme un divorce que s’il y a l’intention. Quand le divorce est avec un de ses termes explicite, l’intention n’est pas prise en compte. Mais si le divorce est non explicite, alors il est compté comme divorce, uniquement si celui qui a dit la parole non explicite avait l’intention de divorcer.
Ce qui n’est pas explicite, c’est un terme qui a plusieurs sens. Comme s’il lui dit “tu es khaliyyah”, c’est-à-dire “tu es libérée de moi” ou bien “bariyyah”, c’est-à-dire “tu n’as plus droit à la charge d’un mari sur toi”. Or, une femme n’a plus le droit à la charge de son mari que si elle est divorcée. Ou il lui dit “tu es ba’in”, c’est-à-dire “séparée”. C’est aussi un divorce non explicite. Ou il dit “tu es battatoun”, c’est-à-dire “tu es coupée”, “batta” c’est définitif, “batt” c’est-à-dire “tu n’es plus liée”. Ou il lui dit “tu es batlah”, qui veut dire “sans mari, tu n’es pas liée à un mari”.
Justement Maryam, la mère de ^Iça عليه السلام, a été surnommée al-batoul car elle n’est pas liée à des hommes.
Ou s’il dit “i^taddi” c’est-à-dire “Prépare-toi pour la période d’attente post-maritale.” Cela indique la séparation. Dans ce cas là, on l’interroge, on lui dit “est-ce que tu as voulu divorcer quand tu lui dit » prépare-toi pour la période d’attente ou tu n’as pas ?”.”
S’il dit “oui, j’ai voulu le divorce”, alors c’est compté comme un divorce. Les savants ont détaillé ces termes qui ne sont pas explicites.
De même, s’il dit à sa femme “sors”. Ça, c’est une parole non explicite. Donc, s’il dit à sa femme “sors de la maison”, là on l’interroge : est-ce que s’il a voulu par “sors de la maison” le divorce, alors c’est compté comme un divorce. S’il n’avait pas visé le divorce, alors ce n’est pas compté comme un divorce.
Ou s’il lui dit : “couvre-toi” ou “je n’ai plus besoin de toi” ou “débrouille toi” ou “salam à toi”. Ces termes admettent le divorce et autre que le divorce et ce sont des possibilités proches.
Toutes ces expressions sont des expressions non explicites. Elles admettent le sens du divorce et elles admettent un sens qui n’est pas le divorce. Ca n’est pas compté comme un divorce, sauf si celui qui les a dit avait l’intention de divorcer.
Quand il lui dit “salam à toi”. Cela admet qu’il est juste en train de la saluer, il lui passe le salam et cela admet aussi “moi je ne veux plus de toi”, c’est-à-dire, tu peux partir.
Si quelqu’un a utilisé une expression explicite de divorce, alors le divorce a lieu qu’il ait eu l’intention de divorcer ou qu’il n’ait pas eu l’intention de divorcer. Même s’il dit, “mais moi je plaisantais”, cela est compté comme un divorce. Même s’il dit “moi j’étais en colère”, cela est compté comme un divorce.
Et s’il a utilisé une expression autre qu’une expression explicite comme s’il dit “va t’en” ou “je ne veux plus de toi”, ce n’est pas une expression explicite. Cela est compté comme un divorce, si lui avait l’intention de divorcer et que l’intention était présente avec le début de la parole qu’il dit. Quand il commence à dire cette parole, il avait l’intention de divorcer. Ce n’est pas qu’il voulait juste qu’elle sorte de la maison et au milieu de la parole, il s’est dit “tiens je vais la divorcer”. Non.
Le divorce peut être triple et il peut être triple prononcé en une seule fois, ou il peut être triple lorsqu’il est prononcé en plusieurs fois. Il arrive qu’un divorce soit triple et prononcé une seule fois et il arrive que le divorce soit triple mais prononcé en plusieurs fois.
L’auteur que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : le divorce, s’il est triple, mais prononcé en une seule fois ou en étant séparé. Comme s’il a dit par exemple “tu es divorcée” et il avait l’intention que ce soit un divorce triple. Alors, la femme ne lui est pas licite, jusqu’à ce que cette femme épouse quelqu’un d’autre, après une période d’attente post-maritale, suite à ce premier mari et une période d’attente post-maritale suite au deuxième. Le premier ne pourra l’épouser à nouveau qu’après qu’elle ait fini sa période d’attente post-maritale avec lui, qu’elle se marie avec un autre homme qui consomme le contrat de mariage, qu’il veuille la divorcer et que la période d’attente post-maritale avec ce second s’achève. C’est après cela que le premier peut à nouveau faire un contrat de mariage avec elle. Celui qui dit à son épouse, tu es divorcée 3 fois, alors elle est divorcée 3 fois.
Si un mari dit à sa femme “tu es divorcée”, “tu es divorcée”, “tu es divorcée”, donc il a répété la phrase 3 fois. Et son intention n’était pas d’insister sur l’unique divorce, alors c’est compté comme un divorce triple. Que veut dire insister sur le premier divorce ? Comme si par exemple une maman s’énerve contre son enfant, elle lui dit “non mange mange mange”. Ça ne veut pas dire mange 3 fois. Elle, elle veut dire pour insister sur cette fois-ci. Si lui n’a pas dit dans le sens d’insister sur le premier, alors c’est compté 3 fois.
Si par contre, il avait l’intention d’insister sur l’unique divorce qui est le premier, c’est-à-dire qu’il a répété une première fois, une deuxième fois, puis une troisième fois pour insister sur le premier. Alors, dans ce cas là, ce n’est pas compté comme un divorce triple. Mais cela est considéré comme un unique divorce.
L’auteur, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : Le signe que fait un muet est valide. Cela signifie que le signe tient lieu de sa prononciation, pour tous les contrats et les jugements y compris le mariage.
Nous allons donner un exemple qui illustre : il est muet et il entend ou il comprend quand on lui parle. On lui a dit “divorces ta femme” Et il a fait comme ça 3 fois. C’est compté comme un divorce explicite.
Par ailleurs, si le signe que le muet fait est un signe que comprend tout un chacun, alors c’est considéré comme un divorce explicite. Mais si le signe est compris uniquement par ceux qui sont perspicaces, alors c’est considéré comme un divorce non explicite. Il est considéré comme divorce s’il a l’intention de divorcer.
Si c’est quelqu’un qui n’est pas muet, il est capable de parler, et il fait un signe. Par exemple la femme lui a dit “divorce moi” et lui fait un signe de la main, par exemple, “va t’en -avec la main-”, alors ce n’est pas compté comme un divorce. S’il est capable de parler, on ne prend pas en compte ce qu’il fait comme signe.
Si quelqu’un dit à sa femme “je t’ai divorcée” ou “ma femme est divorcée”, cette expression est explicite et ne nécessite pas d’intention. S’il dit une parole qui est explicite, on ne lui demande pas “est-ce que tu avais l’intention de divorcer quand tu as dit cette parole ou tu n’avais pas l’intention de divorcer?”.
Si quelqu’un dit “je divorce ma femme” ou “ma femme est divorcée”, le divorce a lieu, il est effectif. Par contre, s’il s’est dit dans son coeur “ma femme est divorcée”, mais il n’a rien prononcé, alors il n’y a pas de divorce. Ou s’il s’est décidé dans son coeur de divorcer sa femme, puis après cela, il ne l’a pas divorcée, alors le divorce n’a pas lieu. Si il avait l’intention de la divorcer, mais qu’il n’a rien prononcé par sa langue, alors le divorce n’a pas lieu. Et le divorce est effectif, que ce soit en présence de sa femme ou en son absence. Le divorce en présence de son épouse a lieu, comme si en sa présence il lui dit “tu es divorcée”; dans ce cas, le divorce a lieu. Ou si c’est en son absence, il se dit “ma femme est divorcée”, alors le divorce est effectif.
Dans le Qour’an, Allah ta^ala dit ce qui signifie : “Le jour où l’homme va fuir son propre frère, sa propre mère, son propre père, sa compagne et ses enfants, au jour du jugement l’homme va fuir de ceux qui ont un droit sur lui. Si sa mère a un droit sur lui, il va la fuir. Et si son père a un droit sur lui, il va le fuir. Mais s’il n’a pas été injuste envers eux et qu’ils n’avaient pas de droit sur lui, alors, il ne va pas les fuir. Mais si c’était lui qui avait un droit sur eux, alors eux vont le fuir.”
Le jour du jugement est un jour éminent. Les gens aujourd’hui, ils sont amis, ils s’entraident pour la plupart pour les péchés. Rare parmi les musulmans à notre époque ceux qui ne s’entraident pas avec sa famille et autre pour désobéir à Dieu. Très peu sont ceux qui ne s’entraident pas pour la désobéissance et cela ce sont ceux que Dieu agrée. Par contre, ceux qui s’entraident dans le bas monde avec leur famille, ou avec autre que leur famille, pour la désobéissance à Allah, seront des ennemis au jour du jugement.
A partir de maintenant, que l’homme réfléchisse. La mère réfléchit, le père réfléchit, le frère réfléchit à propos de l’au-delà, afin qu’ils ne regrettent pas au jour du jugement.
Pourquoi ? Pour qu’ils ne le regrettent pas au jour du jugement. Pour ne pas qu’ils se disent “pourquoi j’ai aidé untel?”, “pourquoi j’ai aidé mon fils pour commettre la désobéissance?”. Ils se disent, pourquoi j’ai aidé mon fils pour la désobéissance à Dieu et le mal, mais arriver avant même que vous le regrettiez. Avant de regretter, au jour du jugement, que les gens fassent le repentir. Avant de regretter, à partir de maintenant que les gens pensent de l’au-delà. Qu’ils cessent d’aider leur fils, qu’ils cessent d’aider leur frère, qu’ils cessent d’aider leurs sœurs et autres proches parents, qu’ils cessent de les aider sur la désobéissance à Dieu.
Pour cela, dès lors que la personne veut se marier, elle devra apprendre les lois du mariage et les lois du divorce en une seule fois. Parce qu’il se peut qu’ils se marient juste après avoir appris les conditions du mariage. Puis, pour soi-disant plaisanter avec son épouse, il lui dit “tu es divorcée”. Mais lui ne considère pas cela comme un divorce. Il ne considère pas qu’il l’a divorcée, il continue à vivre maritalement avec elle, dans l’interdit. Et il est mené à sa propre perte.
Beaucoup de gens ignorent cela -ils ignorent que le divorce a lieu même si c’est par plaisanterie-. Ils prononcent la parole de divorce, puis ils continuent de vivre avec leurs épouses, alors qu’ils ont prononcé un divorce triple en une seule fois. Ils pensent que c’est un seul divorce, alors qu’ils ont prononcé un divorce triple. Ils croient qu’il leur est possible de reprendre leurs femmes avant que ne s’écoule une période d’attente post-maritale. Ils pensent que c’est possible sans nouveau contrat de mariage. Ils pensent qu’après l’écoulement de la période d’attente post-maritale, ils leur suffit juste de renouveler le contrat, alors qu’ils ont divorcé 3 fois. Ils continuent à vivre avec leurs épouses dans l’interdit.
Il n’y a pas de différence entre le divorce, entre le fait qu’il soit dépourvu de condition -non conditionné- et le fait que ce soit un divorce conditionné par l’arrivée de quelque chose. Dire qu’un divorce n’est pas conditionné, c’est par exemple qu’il dit “mon épouse est divorcée” ou il dit “tu es divorcée” à son épouse. Et donc le divorce qui dépend de quelque chose, c’est-à-dire, qu’il fait dépendre le divorce par l’arrivée d’un événement. S’il dit “tu es divorcée” si tu entre chez untel, ou il dit “tu es divorcée si tu fais telle chose”, si elle est allée chez untel ou qu’elle a fait telle chose, alors le divorce est effectif. Ceci est un divorce conditionné. S’il dit à sa femme “si tu vas chez unetelle tu es divorcée 3 fois et qu’elle va chez unetelle”, c’est compté comme étant un divorce triple. La femme devient interdite en mariage pour lui, il ne pourra l’épouser que si elle se marie avec un autre homme que lui.
Il n’est pas permis d’annuler le jugement du divorce triple. On ne peut pas dire qu’il n’y a pas de divorce triple.
Il n’y a pas de considération à accorder à Ahmad Ibnou Taymiyah, par un avis par lequel il a contredit l’unanimité. Il a prétendu que le divorce conditionné, il n’a pas lieu si la personne expie ce qu’elle a dit. Il a considéré le divorce conditionné comme celui qui jure de faire une chose et ne la fait pas. Donc, il a dit “jusqu’à ce qu’il expie ce qu’il a juré”.
Il a prétendu que celui qui divorce par 3 fois peut reprendre son épouse et il ne devra que donner la kaffarah de celui qui a juré qu’il n’a pas tenu sa parole -kaffaratoul yamin-.
Comme quelqu’un qui a juré et qu’il n’a pas tenu parole. Il y a un choix entre 3 choses. S’il ne peut aucune des 3, il passe à la deuxième.
Ces 3 choses sont :
- l’affranchissement d’un esclave,
- nourrit 10 pauvres
- donne de quoi s’habiller à 10 pauvres.
S’il ne peut aucune des trois, on passe à la deuxième qui est de jeûner 3 jours.
Ibnou Taymiyah a dit c’est comme celui qui a juré et n’a pas tenu sa parole. Cet avis de Ibnou Taymiyah est contraire à l’unanimité des savants. Qui a rapporté l’unanimité à ce sujet ? C’est le faqih, le mouhaddith, le hafidh, digne de confiance, l’illustre Mouhammad fils de Nasr Al-Marwaziyy et un certain nombre d’autres que lui.
Ibnou Taymiyah a dit que le divorce n’a pas lieu si ce de quoi il dépendait s’est réalisé.
Il a dit : il devra simplement donner une expiation comme s’il avait juré et qu’il n’a pas tenu sa parole.Personne avant lui, parmi les musulmans, n’a dit qu’il était suffisant de faire une expiation. Et cet avis qu’il a donné est resté appliqué une longue période. Beaucoup d’ignorants l’ont suivi en cela. Et la situation s’est aggravée.
Il a été rapporté qu’il y a eu un grand nombre de personnes parmi les gens du commun qui l’ont suivi en cela.
Tafsir an-Nasafiyy : sourate al-Baqarah versets 214 à 218
verset 214 : ou alors est-ce-que vous pensez ?! : c’est quelque chose à laquelle ils sont loin de penser, c’est quelque chose à laquelle ils ne croient pas. Le contexte de ce verset est qu’auparavant, Dieu a rappelé à notre maitre MouHammad Salla -l-Laahou ^alayhi wa sallam l’état des différentes communautés : malgré les preuves que leurs prophètes leur ont apportées, certaines communautés n’avaient pas suivi les prophètes. Ce rappel est pour encourager le Prophète Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam et pour encourager les croyants à persévérer et à patienter malgré les associateurs, malgré les gens du livre qui renient et qui remettent en cause les signes que le Prophète a amenés.
Que vous alliez pouvoir entrer au paradis sans pour autant subir ?! : cela signifie : vous ne vous attendez donc pas à subir [des épreuves] ?! Est-ce que vous pensez vraiment que vous allez entrer au paradis [sans être éprouvés] ?!
Ce qu’ont subi ceux qui vous ont précédés : c’est-à-dire ce qu’ont subi les communautés antérieures qui ont subi des difficultés.
Elles ont subi la pauvreté, la maladie et la faim. Dieu éprouve qui Il veut.
Ils ont subi des tremblements : ils ont subi des épreuves qui les ont dérangés, à l’image d’un séisme. C’est un sens figuré : ils ont subi ce qui les a fait trembler, comme un tremblement de terre ou un séisme aurait fait trembler les gens. Et ce sont des épreuves.
Au point que le Messager et ceux qui étaient croyants avec lui, ont dit : quand est-ce que Dieu nous accordera la victoire ?! C’est-à-dire que tellement ils étaient éprouvés, tellement ils étaient dérangés par les épreuves qu’ils avaient subies, qu’ils ont dit : mais quand Dieu nous accordera-t-il la victoire ? Pas dans le sens de la perte de patience, mais parce que les épreuves étaient très fortes. Ils ont demandé la victoire. Ils l’ont souhaitée et ils ont trouvée longue la période de l’épreuve.
Certes la victoire accordée par Dieu est imminente. C’était une réponse à leur demande d’avoir la victoire. Et comme un homme qui s’appelle ^Amr ibn al-JaamouuH, il était âgé et avait beaucoup d’argent. Il a dit : qu’est-ce que nous dépensons de nos biens et où plaçons-nous notre argent ? La réponse est dans le verset suivant.
Verset 215 : ils t’interrogent qu’est-ce qu’ils dépensent. Dis : ce que vous dépensez comme bien, ce sera pour les parents, pour les proches parents, pour les orphelins, pour les miséreux et pour les voyageurs. Sa parole ce que vous dépensez comme biens est une réponse à ce qu’ils dépensent. Tout ce qu’ils dépensent est un bien. Il a poursuivi l’indication en montrant ce qui est plus important. Il y a deux questions : quels biens dépenser et à quel poste affecter cette dépense ? La dépense n’est récompensée que si elle est affectée au bon poste. Ici il est question des dépenses qui sont en plus des dépenses obligatoires. Il a cité les parents, les proches parents, les orphelins, les pauvres et les voyageurs. Il ne s’agit pas ici de la charge obligatoire mais du surérogatoire.
Et tout ce que vous faites comme bien, Dieu le sait. Il le récompensera. Faites le bien sans compter parce que tout ce que vous ferez comme bien, vous en serez récompensés.
Verset 216 : il vous a été prescrit le combat : c’est-à-dire le combat contre les incrédules et c’est quelque chose qui est difficile pour vous. C’est quelque chose vers laquelle l’âme ne penche pas. Le mot « kourhoun » est un substantif à l’origine mais il est valable qu’il soit utilisé dans le sens de ism maf^ouul ( le nom de celui qui subit l’action) makrouuh c’est-à-dire ce qui est détestable. Ici le sens de « détester » est « trouver difficile ». Même si c’est difficile, c’est quelque chose d’utile car c’est pour sauver les gens de la mécréance. Et la mécréance est la cause du séjour éternel en enfer. Ce combat est une miséricorde en leur faveur, c’est un bienfait car s’ils meurent sur leur mécréance, ils iront en enfer pour l’éternité. C’est pour cela que les musulmans diffusent l’Islam, par miséricorde, pour ne pas que les gens restent sur la mécréance. Si, véritablement, chacun pouvait croire ce qu’il voulait, alors Dieu n’aurait pas envoyé les prophètes. Si Dieu a envoyé les prophètes c’est bien pour que les gens les suivent. Les prophètes ont enduré beaucoup de difficultés, certains ont même été tués par des mécréants, certains ont subi des coups et des nuisances. Dieu a ordonné aux prophètes d’appeler les gens à l’islam. Ceux qui remettent l’appel à l’Islam en cause, c’est comme s’ils ont considéré que les prophètes n’ont pas de compréhension, c’est comme s’ils ont dit que les prophètes faisaient des choses inutiles. Notre maître Jésus, après qu’il a eu des gens qui l’ont suivi puis qu’il a pris une position de force, certains de ceux qui l’ont suivi ont propagé l’Islam contre les mécréants. Et Dieu dit dans le verset 146 de sourate ‘Aali ^Imraan combien les prophètes ont fourni des efforts pour amener les gens à entrer en Islam. Il n’y avait pas de voitures. Ils montaient sur des chameaux, sur des chevaux, sous la chaleur du soleil , dans le froid de l’hiver , pour aller propager l’Islam. Si Dieu ne leur avait pas ordonné de faire cela, ils seraient restés dans leurs pays.
Et il se peut que vous trouviez une chose difficile alors qu’en réalité c’est un bien pour vous. Vous trouvez la chose difficile mais il y a en cela un des deux biens : soit vous avez la victoire et vous gagnez le butin, soit vous êtes martyrs et vous gagnez le paradis.
Et il se peut que vous penchez vers une chose et peut-être que c’est un mal pour vous : peut-être que vous préférez ne pas avoir à propager l’Islam, mais ce serait un mal pour vous, parce que ça vous ramènera l’humiliation, la pauvreté, la privation du butin et de la récompense.
Et Dieu sait ce qui est un bien pour vous et vous, vous ne savez pas. Dieu est notre Créateur, Il sait mieux que nous ce qui est bon pour nous.
La moralité est : empressez-vous d’accomplir ce que Dieu a ordonné de faire, même si vous le trouvez difficile. Dieu vous a ordonné de jeûner RamaDaan ; faites-le même si vous le trouvez difficile ; Dieu vous a ordonné de faire cinq prières, faites-les, même si vous trouvez cela difficile. Empressez-vous car il y a un bien en cela. Et le verset suivant a été révélé à propos d’un bataillon que le Messager d’Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam avait envoyé pour combattre les associateurs alors que le mois de rajab avait commencé. Et c’est un mois Houroum dans lequel les Arabes ne combattaient pas. Alors les gens de Qouraych ont dit : « ah ! MouHammad s’est permis de combattre durant ce mois Houroum où, habituellement, les gens n’ont rien à craindre.
Verset 217 : ils t’interrogent à propos du mois Haraam : c’est-à-dire que les mécréants t’interrogent du jugement de combattre durant ce mois-là.
Dis que le combat dans ce mois-là est un grave péché. Certains savants ont dit que ce verset a été abrogé. Le jugement de l’interdiction de combattre durant les mois Houroum a été annulé, il n’est plus interdit de combattre durant ces mois.
Le fait d’empêcher d’obéir à Dieu : c’est-à-dire d’accomplir la ^oumrah. Les associateurs avaient empêché le Messager d’Allaah et ses compagnons de venir faire la ^oumrah. C’était l’année de al-Houdaybiyah, appelée ainsi parce qu’il y a eu un pacte suite à cet évènement-là, entre le Prophète et les gens de Qouraych, pour qu’il n’y ait plus de guerres pendant un certain temps. Parce que le Prophète n’était pas venu pour faire la guerre mais pour faire la ^oumrah. Les associateurs l’en ont empêché parce que La Mecque n’était pas encore conquise à cette époque. Puis ils ont fait un pacte pendant une certaine période, suite auquel certains évènements très importants se sont produits. Et ce pacte est un armistice qui a eu lieu à Al-Houdaybiyah.
Et une mécréance en Dieu.
Et le fait d’empêcher d’aller à la mosquée Al-Haraam : ils ont empêché le Prophète d’arriver à la mosquée de La Mecque pour faire la ^oumrah.
Et le fait d’avoir amené ses habitants (de la mosquée Al-Haraam) à la quitter : et il s’agit du Messager d’Allah et de ses compagnons qui ont été amenés à émigrer vers Médine
Ces quatre points-là sont plus graves que le combat de cette brigade dans un mois Haraam. Ce que les associateurs de Qouraych ont fait là est plus grave que ce que le fait que cette brigade ait combattu durant un des mois Houroum, parce que cette brigade ne savait pas que le mois de rajab avait commencé. Alors que les autres ont agi délibérément, donc leur péché est plus grave que ce qu’a fait cette brigade par erreur.
Et la fitnah est plus grave que tuer quelqu’un c’est-à-dire que le fait de commettre la mécréance est plus grave que de tuer quelqu’un : c’est-à-dire le fait d’avoir amené le Prophète à quitter La Mecque, parce que les associateurs voulaient le tuer. Et vouloir tuer un prophète est une mécréance. Donc amener le Prophète à quitter La Mecque et vouloir le tuer est plus grave que combattre dans un mois Houroum. Ou encore la fitnah qui signifie la mécréance ou le fait d’attribuer des associés à Dieu, est plus grave que de combattre durant un mois Haraam. Ou bien le fait que les mécréants aient supplicié les musulmans comme Bilaal, Soumayyah la mère de ^Ammaar, Yaasir, son père, cela est plus grave que de combattre durant un mois Haraam.
Remarque importante : certains ignorants ont mal compris ce verset et ont dit que semer la zizanie est plus grave que tuer quelqu’un. Et croire cela est de la mécréance. Alors que tuer quelqu’un est le plus grave des péchés après la mécréance.
Et ils ne cessent de vous combattre jusqu’à vous amener à quitter votre religion. C’est-à-dire jusqu’à ce qu’ils vous entrainent vers la mécréance. C’est une information de la persistance de l’animosité des mécréants envers les musulmans, qu’ils ne cesseront pas de combattre les musulmans dans l’objectif que ceux-ci quittent leur religion.
S’ils le pouvaient. C’est pour dire qu’ils ne le pourront pas. C’est comme si on dit à son ennemi : si tu arrives à m’attraper, alors tu m’exécuteras. Et l’autre est certain que son ennemi ne pourra pas l’attraper.
Et ceux d’entre vous qui apostasient leur (propre) religion : c’est-à-dire ceux d’entre vous qui abandonnent leur religion pour rejoindre la religion des mécréants
Et qui meurent en étant mécréants, ces gens-là perdront toutes leurs œuvres, dans le bas monde et dans l’au-delà. C’est-à-dire qu’ils vont rater à cause de leur apostasie, ce que les musulmans auront dans le bas monde, en tant que fruits de l’Islam et dans l’au-delà, comme récompenses et bonnes demeures.
Et ceux-là seront les gens de l’enfer dans lequel ils resteront éternellement. C’est l’avis de l’imam Ach-Chaafi^iyy que Dieu lui fasse miséricorde, qui a dit que si quelqu’un a apostasié mais qu’il revient à l’Islam avant de mourir : les œuvres qu’il avait faite avant son apostasie, il n’a pas à les refaire. Car ses actes, alors qu’il était musulman, étaient valides. Mais, par son apostasie, il aura perdu toutes les récompenses de ces actes-là. En d’autres termes, celui qui a apostasié et qui est mort apostat, il est mort sur la mécréance, il aura perdu ses bonnes actions et il ne lui sera inscrit aucune bonne action après son apostasie. C’est ce qu’indique le verset 5 de sourate al-maa’idah qui signifie : celui qui a mécru après avoir été croyant, ses œuvres vont s’effondrer (il perdra toutes les récompenses) et dans l’au-delà, il sera au nombre des perdants.
Verset 218 : certes ceux qui ont été croyants et ceux qui ont émigré : ils ont laissé leur famille, ils ont laissé leur vie à La Mecque.
Et qui ont fourni des efforts dans la voie que Dieu agrée, ceux-là espèrent la miséricorde de Dieu. Il a été dit que celui qui espère, il cherche et celui qui craint, il fuit. Celui qui espère la récompense, il cherche en accomplissant les obligations et celui qui craint le châtiment, il fuit les péchés.
Et Allaah est Celui Qui pardonne et Qui est miséricordieux.
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