Chaykhaboulaliyah's Blog


La sainteté

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 4, 2013

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Allahou tabaraka wa ta^ala dit le Qour’a:

ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. الذين آمنوا وكانوا يتقون.لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة

[sourat Younous/62-64]

 

ce qui signifie « Certes les Waliyy de Allah, les saint de Allah ils n’ont pas à avoir de crainte et ils n’ont pas à être chagriné. Ce sont ceux qui ont été croyants et qui ont fait preuve de piété. Ils ont la bonne nouvelle dans le bas-monde et dans l’au-delà ».

 

Parmi les grâces que Allah a accordé aux croyants c’est qu’il a fait que parmi eux il y a des esclaves qui ont de très hauts degré. Allah a manifesté par leurs mains des prodiges, des choses extraordinaires. Ces prodiges, ces choses extraordinaires s’appellent en arabe « karamah » et ces prodiges augmentent la foi et la grande certitude qu’ils ont. Quand ils ont ces choses extraordinaires, ils augmentent en ardeur pour l’obéissance à Allah. Cela les augmente en foi pour croire en la véracité de leur Prophète et ceci est une manifestation de leur rigueur, de leur droiture, de leur parfaite application de la loi du Prophète.

 

Donc le prodige, Al-karamah, en soi représente un miracle pour le Prophète qui est suivi. Un saint qui suit un Prophète, lorsqu’un saint reçoit un prodige. Ce prodige représente un miracle pour le Prophète qui est suivi. S’il est saint de la communauté du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam quand il reçoit des Prodiges, les prodiges qu’ils ont reçu ce sont autant de miracle pour notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

A l’époque de notre maitre ^Iça ^alayhi s-salam, les saints de la communauté de notre maitre ^Iça ^alayhi s-salam, ceux qui ont reçu des prodiges, les prodiges qu’ils ont reçu ce sont des miracles pour maitre ^Iça ^alayhi s-salam et ainsi de suite.

 

Que l’on sache que le waliyy, le saint c’est le croyant qui est dans la droiture dans l’obéissance à Dieu. Quelle est la définition du saint, qu’on appelle en arabe al-waliyy ? C’est celui qui est croyant et qui est dans la droiture dans l’obéissance à Allah. La sainteté n’est donc pas valable pour celui qui n’est pas croyant. La sainteté n’est pas valable pour celui qui n’est pas sur l’Islam. Parce que la foi, être musulman, être croyant c’est la condition pour l’agrément des bonnes œuvres. Pour que les bonnes œuvres soient acceptées de la part de Allah, pour qu’elles soient agrées par Allah, de la part de qui elles sont acceptées ? De la part du croyant et uniquement des croyants.

 

Allah dit la Ayah :

(wa man ya^mal mina s-salihati min dhakarin ‘aw ‘ountha wa houwa mou’minoun fa’oula’ika yadkhoulouna l-jannata wa la youdhlamouna naqira) [sourat An-Niça/124]

 

qui signifie « Celui qui accomplit de bonnes œuvres, qu’il soit homme ou femme, et qui est croyant [c’est-à-dire qu’il est musulman] ceux là rentreront au paradis et ne seront nullement lésés, ils ne subiront aucune injustice, ils seront largement rétribués ».

 

Donc la première condition pour la sainteté c’est la foi. C’est d’être croyant, d’être musulman. Et la deuxième condition pour parvenir à la sainteté, c’est d’être sur la droiture dans l’obéissance à Dieu.

Et que veut dire la droiture « al ‘istiqamah » ? Ce sont trois choses. Cela veut dire s’attacher à obéir à Allah, Première chose, en accomplissant les devoirs, deuxième chose en évitant les interdits, et troisième chose en multipliant les actes surérogatoires.

 

Allah dit :

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ

نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ

نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ

[sourat Fousilat/30-32]

 

Ce dont nous comprenons : « Ceux qui ont dit « Notre Seigneur c’est Allah [c’est-à-dire ici ca ca fait référence au fait que ce sont des croyants des musulmans, première chose être musulman, être croyant. Et ca sous-entend avoir la bonne croyance c’est-à-dire ne pas avoir croyance au sujet de Dieu des choses qui sont fausses. Être croyant, être musulman c’est la première condition, encore faut il que ce soit sur des bases saines, des bases correctes. Par exemple ne pas avoir pour croyance que Dieu a un fils. Par exemple ne pas avoir pour croyance que Dieu est un corps, par exemple ne pas avoir pour croyance que Dieu bouge. Mais la croyance correcte c’est que Allah n’est pas un corps, Il n’a pas de fils, Il n’a pas de père, Il n’a pas de frère, Il n’habite pas dans un endroit, Il n’est pas partout. Allah est sans endroit et sans comment. Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi. Tout ce à quoi tu peux imaginer, tout ce qui peut te passer par la tête, ce n’est pas Dieu. Dieu n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Le croyant c’est celui qui a eut la ferme conviction que Dieu existe, que ce monde a un Créateur et que ce Créateur n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Le musulman c’est celui qui a eut pour croyance que Allah ne change pas et qu’Il est le créateur du bien et du mal. Il est le Créateur de nos actes, Il est le Créateur de nos réflexions, Il est le créateur de toute chose. Il n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Il n’y a pas d’autre Créateur que Lui. Même nos actes c’est Lui qui les crée] et qui ont suivis le chemin de droiture, les anges viennent à eux et leurs disent n’ayez pas de craintes et ne soyez pas chagrinés et à vous la bonne nouvelle du paradis qui vous a été promis, là où vous aurez ce que vous désirez et c’est un bienfait de la part de Allah qui est celui qui accepte le pardon et qui est miséricordieux. Allah est celui qui accepte le pardon et qui est miséricordieux ».

 

Regardez combien de péchés la personne peut commettre et malgré cela Allah est celui qui accepte le pardon. Et qui est miséricordieux. Rappelez-vous l’histoire de cet homme qui avait tué cent personnes et pourtant Allah lui a pardonné et l’a fait entrer au paradis. Donc Allah est celui qui pardonne. Il y a des gens qui disent des paroles qui sont des insultes de Dieu, ils sortent de l’Islam mais Allah leur donne encore un peu de vie, ils vivent encore, ils rentrent en islam et ils meurent musulmans. Pourtant si Dieu voulait, Il fait qu’Il meurt juste après qu’Il ait dit cette parole de mécréance. Il sort de l’Islam et Il le fait mourir s’il le voulait. Et pourtant il leur donne encore du répit. Et Dieu les guide, ils rentrent en Islam. Certains croyaient que Allah c’est un corps qui habite au dessus du trône et qui a une jambe, un pied qu’il met en enfer c’est une croyance de mécréance, ce n’est pas une croyance de musulman. Certains, Allah les guide. Ils apprennent la vérité, ils apprennent que Allah n’est pas un corps, ils abandonnent cette mauvaise croyance et ils entrent en islam, ils disent les deux témoignages pour entrer en Islam. C’est pour ce la que nous disons que Allah est miséricordieux, Il fait grâce à ses esclaves. Les bienfaits que Allah nous a accordés sont innombrables. L’un d’entre nous s’il a présent à l’esprit combien de bienfaits Allah lui a accordé, il va avoir honte de désobéir à Allah.

 

La condition pour la sainteté c’est la foi avec la piété. Deux choses pour la sainteté : la foi c’est-à-dire avoir une bonne croyance et la piété. La piété c’est accomplir les devoirs et éviter les péchés.

  

Tout comme la Ayah précédente dans sourat Younous ‘Ayah 62 nous l’indique, la condition c’est la foi et la piété. Allah dit :

 

أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

 

Ce qui signifie « Certes les saints, les waliyy de Allah, il n’y a pas de crainte à leur sujet, ils n’ont pas à avoir de crainte, ils n’ont pas à être chagriné ».

 

Et dans la suite de la Ayah :

الَّذِينَ ءامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ

 

Nous apprenons qui sont-ils, ces saints, ces waliyy, ce sont ceux qui ont été croyants et qui ont fait preuve de piété. La foi avec la piété.

Qu’est ce que la piété ? C’est accomplir les devoirs et éviter les péchés.

 

Celui qui parvient à la sainteté, il est arrivé au rivage de paix, où il peut être tranquille, vous savez quand quelqu’un traverse une rivière d’un bord à l’autre. Il quitte un bord, il arrive à l’autre. Quand il est au milieu, il est dans le risque des courants. Mais quand il arrive à sa destination, il met pied sur la terre ferme, il est arrivé au rivage où il est en sécurité. Celui qui arrive à la sainteté il est ainsi, il est arrivé là où il est en sécurité.

 

Mais le saint quelque soit son degré il reste toujours un degré inférieur au degré des Prophètes. Quelque soit le haut degré qu’a un saint, il n’arrivera pas au degré des Prophètes. Il sera toujours d’un degré inférieur au degré des Prophètes.

 

Les savants ont dit « un seul Prophète est meilleur que tous les saints ».

Quelque soit le haut degré d’un saint, il n’arrive pas au haut degré des Prophètes. On n’accorde pas à un saint un degré supérieur au degré d’un Prophète. On n’accorde pas à un saint un degré supérieur au degré d’un Prophète. Quelque soit haut le degré du saint, il n’arrivera pas au degré d’un Prophète.

C’est-à-dire qui est meilleur ? Un Prophète ou un saint ? Un Prophète. Comment les saints sont-ils arrivés à la sainteté ? C’est en suivant les Prophètes, donc le mérite revient aux Prophète.

Donc les Prophètes leurs degrés est supérieur à celui des saints

 

Les saints sont de différents degrés. Tous les saints n’ont pas le même degré, certains saints ont des degrés supérieurs à d’autres.

Les saints n’ont pas tous le même degré. Il y a des saints qui s’appliquent plus que d’autres. Donc tous les saints n’ont pas tous le même degré. Certains s’appliquent plus que d’autre.

 

Dans le hadith Qoudsiyy, Allah ta^ala nous apprend que celui qui prend un saint pour ennemi, Allah ta^ala le menace d’une guerre. C’est-à-dire que celui qui prend un saint pour ennemi, qu’il s’expose à un grand châtiment de la part de Allah. C’est pour cela qu’il ne faut pas prendre un saint pour ennemi. Les saints, on ne les prend pas pour ennemi.

 

Et dans la suite du hadith Qoudsiyy, Allah nous apprend que ce qui fait le plus rapprocher de l’agrément de Dieu c’est d’accomplir les actes obligatoires. Quand tu accomplis les obligations, cela te fais plus rapprocher de l’agrément de Dieu que lorsque tu fais les choses surérogatoires. Ce qui fait le plus rapprocher de l’agrément de Allah c’est d’accomplir les actes obligatoires.

 

Et dans la suite de ce hadith Qoudsiyy, l’esclave quand il accomplit des actes obligatoires, et par la suite il multiplie les actes surérogatoires, d’abord l’obligatoire ensuite le surérogatoire, Allah aime cet esclave, Allah agrée cet esclave. Ca veut dire qu’il le protège.

 

Et quand Allah agrée un esclave, Il aime un esclave, Il lui apporte des secrets dans son ouïe, Il lui accorde des secrets dans sa vue, Il lui accorde des secrets dans sa main et Il lui accorde des secrets dans son pied. Et lorsqu’il invoque Allah, il demande quelque chose à Allah, Allah l’exauce, Allah lui accorde ce qu’il demande. Et quand il demande à être préservé, Allah le préserve.

 

Et dans une autre version parole en arabe « et il devient au nombre de ceux que Allah agrée, au nombre des saints, au nombre des waliyy de Allah ». Et c’est une version rapportée par AtTabaraniyy d’après Houdhayfah et sa chaine de transmission est du degré de Sahih comme l’a dit le Hafidh ibnou Hajar al ^Asqalaniyy.

 

Il a été rapporté après la mort de notre maitre ^Aliyy, que Allah l’agrée et honore son visage que notre maitre Sa^d Ibnou abi Waqqas que Allah l’agrée passait un jour devant la Ka^bah et Sa^d Ibnou abi Waqqas fait partie des très grands compagnons, il est l’un des dix à qui le Prophète a annoncé la bonne nouvelle du paradis. Vous savez le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam annoncé la bonne nouvelle du paradis à plusieurs de ses compagnons, mais il y en a dix qu’il a mentionné dans une même assemblée. Dans une même assemblée il a énuméré le nom de dix compagnons. Il y a Abou bakr, ^Oumar, ^Outhman, ^Aliyy, Sa^d, Sa^id, Talhah, Az-Zoubayr, Abou ^Oubaydah bnou Jarrah et Abdou r-Rahman Ibnou ^Aws.

C’est dix ont été cités dans une même assemblée, c’est cela la particularité mais il n’y a pas que ces dix là, Fatimah la fille du Prophète elle aussi fait partie des gens du Prophète, Khadijah également, ^A’ichah également. Bien sûr toutes les épouses du Prophète.

 

Sa^d ibnou abi Waqqas était quelqu’un dont l’invocation était exaucée, chaque fois qu’il invoquait, son invocation était exaucée. Pourquoi ? Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam un jour a fait une invocation en sa faveur il a dit :

(Allahoumma Ajib da^watah)

Qui signifie : « Ô Allah, exauce son invocation ».

 

Notre maitre Sa^d ibnou abi Waqqas en passant devant la Ka^bah il était passé devant un endroit qui s’appelle Ahjarou Zayt, près de la Ka^bah. Il a vu des gens qui étaient attroupés autour d’un homme qui discutaient. Il était sur sa monture, alors il a interrogé les gens, il leur a dit « Qui est cet homme ? Il est sur sa monture et il est entrain de vos parler et vous êtes entrain de l’écouter », ils lui ont dit « Il est entrain d’insulter ^Aliyy que Allah l’agrée ».

C’est alors que Sa^d que Allah l’agrée s’est avancé vers cet homme et lui a dit : « Pourquoi donc tu insultes ^Aliyy ? N’as-tu pas su que ^Aliyy, est celui qui portait l’étendard du Messager de Allah dans ses guerre ? N’as-tu pas entendu, n’as-tu pas su que ^Aliyy était marié à la fille du Prophète Fatimah que Allah l’agrée ? N’as-tu pas su que ^Aliyy avait tel et tel mérite ? [Il énumérait les mérites de notre maitre ^Aliyy que Allah l’agrée] ».

 Puis Sa^d s’est dirigé vers la Qiblah et il a dit « Ô Allah, cet homme est entrain d’insulter un de tes waliyy, un saint. Ô Allah fait que cette assemblée ne se disperse pas, que les gens ne se quittent pas avant que Tu ne leur manifeste Ta Toute-puissance en cet homme ».

C’est alors que les pattes du chameau de cet homme ont fléchis, l’homme est tombé sur sa tête, son crâne s’est fracturé, son cerveau est sortit et il est mort.

 

Voilà celui qui ose attaquer un des waliyy, et sans aucun doute notre maitre ^Aliyy fait partie des grand waliyy.

Comme vous savez les quatre califes font partie des dix à qui le Prophète a annoncé la bonne nouvelle qu’ils seront au paradis. Ils s’aimaient tous les quatre califes. Notre maitre ^Aliyy il aimait notre maitre Abou Bakr, il aimait notre maitre ^Oumar, il aimait notre maitre ^Outhman. Et notre maitre Abou bakr il aimait notre maitre ^Aliyy, il aimait notre maitre ^Oumar, il aimait notre maitre ^Outhman. Ils s’aimaient tous.

Il y avait une femme qui a été mariée au frère de notre maitre ^Aliyy, Ja^far ibnou Abi Talib. Après sa mort elle a été mariée avec notre maitre Abou Bakr AsSiddiq. Et après la mort de notre maitre Abou Bakr elle s’est mariée avec notre maitre ^Aliyy ibnou Abi Talib.

Elle a eut des enfants du première et du deuxième. Un premier de Ja^far et un deuxième de notre maitre Abou Bakr.

 

Un jour, vous savez les enfants se disputent, ils disaient « Mon père il est meilleur, mon père il est meilleur » Alors notre maitre ^Aliyy a interrogé cette femme qui était la mère des enfants et qui était son épouse à lui, il lui a dit « Et toi qu’est ce que tu en dis ? » Et cette femme était intelligente, elle a dit « je n’ai pas vu un jeune homme qui soit un meilleur mari que mon premier mari, ni un homme âgé et mûr qui soit meilleur mari que notre maitre Abou Bakr » et notre maitre ^Aliyy lui a dit « Et moi qu’est ce que tu m’as laissé ? » il ne sait pas mis en colère, il n’a pas dit « Pourquoi tu dis ça de Abou Bakr ?! » Ils s’aimaient les compagnons entre eux. Ce n’est pas vrai ce que certains disent à propos des quatre califes, qu’ils se disputaient. Il est arrivé bien sûr des conflits entre d’autre mais les quatre califes, eux, ils s’aimaient.

 

Dans sourat al-HajjAyah 38 Allah dit :

ce qui signifie « Allah défend ceux qui ont été croyants ».

 

Cet homme qui a osé insulter notre maitre ^Aliyy il lui est arrivé ce que vous savez. Allah ta^ala protège ceux qui sont croyants et même si certains sont éprouvés dans la vie d’ici bas, dans l’au-delà ils seront largement rétribués. Si quelqu’un subit une injustice de la part de quelqu’un d’autre et qu’il n’a pas pu avoir son droit ici bas, dans l’au-delà ce sera des récompenses pour lui s’il patiente. Si quelqu’un a été injuste envers lui, dans cette vie ici bas, au jour du jugement celui qui était injuste il lui sera pris de ses bonnes actions pour compenser l’injustice qu’il a faite. Il sera pris des bonnes actions de celui qui a été injuste pour être donné à celui qui a subit l’injustice. S’il ne reste pas de bonnes actions chez celui qui a été injuste, il sera pris des péchés de celui qui a subit l’injustice qui seront au compte de celui qui a été injuste avec lui.

 

Pour cela le Prophète a dit ce qui signifie « Savez vous qui est celui qui tombe en faillite » Alors les compagnons ont dit « C’est celui qui n’a plus d’argent ». Il leur a dit « C’est plutôt celui qui a fait des bonnes choses mais qui a insulté, qui a volé, qui a frappé, qui a fait beaucoup d’injustice. Au jour du jugement il sera pris de ses bonnes œuvres et il sera donné à ceux qu’il a lésés. Et quand il ne lui reste plus de bonnes œuvres, il sera pris des mauvaises actions de ceux qu’il a lésés qui seront imputés à son compte. Voilà celui qui tombe en faillite ».

 

C’est pour cela qu’il s’agit de sortir de cette vie avec le moins possible de péchés. Et si quelqu’un était injuste, qu’il aille s’excuser avant que ne vienne un jour où il n’y a pas d’argent, il n’y a pas de dinar, il n’y a pas de dirham.

 

Concernant le hadith qoudsiyy qui dans lequel Allah dit ce qui signifie « Et ce qui rapproche plus mon esclave de mon agrément c’est qu’il accomplisse ce que je lui ai ordonné d’accomplir ».

Dans cette phrase, il y a une indication, une allusion que l’obligation est prioritaire sur le surérogatoire. Et c’est pour cela que les savant ont dit : « Celui qui a été occupé par l’obligatoire [c’est-à-dire il a fait des choses obligatoires] de sorte qu’il n’a pas pu faire ce qui est surérogatoire alors celui là il est excusé. Tandis que celui qui a été occupé par le surérogatoire au détriment de l’obligatoire celui la il est prétentieux ». Celui qui s’est occupé du surérogatoire au dépend de l’obligatoire, celui là est prétentieux. Pourquoi il est prétentieux ? Parce qu’il veut arriver selon lui aux hauts degrés, mais il n’a pas suivis le chemin normal. Il n’a pas fait ce qui est prioritaire d’abord.

Cette parole fait sujet de l’unanimité des savants. Parmi ceux qui l’ont rapportés il y a le hafidh ibnou Hajar al ^Asqalaniyy et d’autres.

Et le premier des devoirs, puisqu’on parle de l’importance de l’obligatoire, la priorité de l’obligatoire. Le premier des devoirs c’est la croyance en Allah et en son Messager. Ca c’est le premier des devoirs, la première des obligations.

Dans la suite du hadith, c’est un hadith dans lequel le Prophète dit : « Allah dit », c’est un hadith qoudsiyy, Allah dit ce qui signifie « Mon esclave se rapproche encore plus de Mon agrément, en accomplissant les actes surérogatoires jusqu’à faire partie de ceux que J’aime, ceux que J’agrée ».

 

En effet, après l’indication que l’obligatoire est prioritaire, celui qui accomplit les actes obligatoires qui s’occupe des actes obligatoires, toutes les obligations, qui évite l’interdit et ensuite qui augmente en obéissance à Allah, en multipliant les actes qui sont surérogatoires, il arrive au niveau de ceux que Allah aime, les bien aimés de Allah. Bien sûr ici quand on dit Allah aime, ce n’est pas un sentiment. C’est-à-dire que Allah agrée la personne. C’est-à-dire que Allah ta^ala récompense et préserve cette personne, parce que Allah est exempt des sentiments.

 

Même s’il n’a pas de prodiges, karamah, il devient au nombre de ceux que Allah agrée. Certains ont dit, un saint justement a dit cette parole « La droiture c’est le prodige même » c’est l’honneur même, le fait d’être sur la droiture, c’est cela l’honneur même que Allah accorde à la personne. Qu’Il accorde à quelqu’un d’être sur la droiture, quel plus grand honneur que celui là pour la personne.

 

 Conseil du chaykh, que Allah lui fasse miséricorde :

Notre chaykh a dit « Parmi les meilleurs invocations que l’on puisse dire matin et soir c’est de dire :

 

يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ ، أَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ وَلا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْن

(ya Hayyou ya Qayyoumou birahmatika ‘astaghith ‘aslih li cha’ni koulla wa la takilni ila nafsi tarfata ^ayn)

 

cette invocation fait partie des meilleurs invocations. Le sens global c’est « Ô Allah, Toi qui a pour attribut la vie, Toi qui est exempt de fin, je recherche Ton renfort, Ton secours par Ta miséricorde. Fais que mon état soit amélioré et ne me laisse pas suivre mes passions le temps d’un clin d’œil ».

L’ami vertueux

Posted in cours général,islam,société par chaykhaboulaliyah sur mars 4, 2013

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Premier sujet important pour la vie de tous les jours pour la personne : Sur quel critère choisir un ami de bien, un bon ami.

Allah ta^ala dit :

 (الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ)

(Al-‘akhilla’ou yawma’idhin ba^douhoum liba^din ^adouwwoun ‘illa l-mouttaqin) [Sourat Az-Zoukhrouf/67]

Allah tabaraka wa ta^ala nous apprend dans cette ayah qui signifie : « ceux qui étaient des compagnons, ceux qui étaient es amis les uns pour les autres dans ce bas-monde vont devenir des ennemis les uns pour les autres sauf les pieux, ce qui étaient amis sur la base de la piété ». Eux leur amitié, leur amour va demeurer jusqu’à l’au-delà et il va perdurer encore.

Les pieux qui sont-ils ? Ce sont ceux qui s’acquittent de ce que Allah a ordonné et qui évitent ce que Allah a interdit et qui également respecte le droit des gens. C’est-à-dire ceux qui ont des droits sur eux, ils les respectent.

En d’autre terme les pieux ce sont qui ont accomplis les devoirs et qui ont évité les péchés et qui ont agi avec les gens de manière correcte. Ils ont agi avec les gens conformément à la loi de Allah.

Combien est ce qu’il y a de gens qui vérifient les critères de l’ami vertueux ? Qui choisissent leurs amis parmi le critère de la vertu.

Combien de gens de nos jours choisissent quelqu’un de vertueux avec qui participer à une assemblée. Combien de parents vérifient qui sont les amis de leurs enfants pour que ceux des amis vertueux ? Très peu.

Et la raison pour cela, pourquoi ils ne veillent pas à choisir l’ami sur le critère de la vertu c’est parce qu’ils n’assistent pas aux assemblées de science de religion. Et donc, ils n’ont pas le critère qu’il faut pour choisir les bons amis.

Une des caractéristiques des pieux, c’est que ce sont des gens qui s’entraident pour accomplir ce que Dieu agrée.

Quand ils se réunissent, ils se réunissent pour l’obéissance à Dieu.

L’ami vertueux c’est celui qui te guide vers l’obéissance à Dieu. C’est quelqu’un qui est d’un bon conseil. C’est celui qui te rappelle l’obéissance.

Au lieu de te dire dans quel café on va passer la soirée aujourd’hui ? Dans quel cinéma ou quel film tu vas voir ? Il te dit plutôt « A quelle assemblée de science tu vas assister ? »

Quand tu vois quelqu’un qui cherche à apprendre encore et encore, c’est un bon signe, c’est signe que cette personne est sur le chemin de la réussite. L’intérêt que porte la personne à la science de la religion, son ardeur pour apprendre encore davantage ceci est une preuve de bien pour la personne, c’est signe qu’elle est sur un bon chemin.

Les pieux sont des gens qui se réunissent sur l’obéissance. Quelle est la cause de leur réunion ? C’est l’obéissance. Et quand ils se séparent également, ils se quittent pour aller accomplir des actes d’obéissance et ils ne se dupent pas les uns les autres, ils ne se trompent pas les uns les autres.

Ils ne s’indiquent pas les uns aux autres des mauvaises innovations, ou de l’égarement, ou de la perversité. Ils ne se montrent pas le mal au contraire, ils se rappellent le bien toujours.

Quand ils se réunissent ce qui les a unis c’est l’amour de Dieu, et quand ils se quittent c’est également pour l’amour de Dieu et c’est cela l’amour véritable, l’amour sincère.

Quand l’un d’entre commet un péché, quand l’un d’entre désobéit à Dieu, son ami le réprimande. Pourquoi est-ce qu’il le réprimande ? Parce qu’il lui veut le bien, il ne va pas fermer les yeux et dire c’est mon ami donc je ne lui interdis pas le mal. Non ! Il lui fait le rappel.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

(المُؤْمِنُ مِرْآةُ أَخِيهِ المُؤْمِن يَنْصُحُهُ حَتَّى يُصْلِحُ حَالُهُ)

(Al-mou’minou mir’atou ‘akhihi al-mou’mini yansahouhou hatta yousliha halouhou)

Ce qui signifie : « le croyant est comme un miroir pour son frère croyant [c’est-à-dire que s’il a des défauts, il les lui montre] »

Le croyant est comme un miroir pour son frère, il le corrige pour que son état s’améliore.

N’est ce pas que quelqu’un quand il se voit dans un miroir, s’il voit quelque chose qui n’est pas belle, il l’enlève, il la corrige.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a comparé le croyant à un miroir dans le sens qu’il reflète à son frère ce qu’il a pour qu’il le corrige. C’est-à-dire qu’il montre à son frère ce qu’il a comme mauvaise chose pour qu’il la corrige.

Il lui dit « laisse cette mauvaise chose ». Il ne le laisse pas tel qu’il est sur son erreur, mais il le corrige.

Le croyant qui a atteint un degré de foi complète, il aime son frère pour l’agrément de Dieu pas pour une raison du bas monde, ce n’est pas pour un intérêt du bas monde qu’il l’aime, il l’aime pour l’agrément de Dieu parce que Dieu nous a ordonné de nous aimer les uns les autres pour s’entraider pour obéir à Dieu et pour s’entraider à délaisser la désobéissance à Dieu. C’est cela, c’est un amour désintéressé, ce n’est pas pour les choses du bas monde parce que j’espère qu’il va me donner telle chose un jour ou parce qu’il va m’aider ou parce que il a besoin… ce n’est pas pour une raison du bas monde.

L’amour complet est réalisé en suivant parfaitement le Messager éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans sa conduite parfumée.

Alors que chacun d’entre vous choisisse pour lui et pour ses enfants les amis vertueux, ceux qui sont embellis avec les bons caractères, parmi c’est-à-dire qui ont de l’amour et qui aiment donner le conseil mais un conseil conforme à la loi de l’Islam.

Il t’aime pour l’agrément de Dieu et il te donne le conseil pour l’agrément de Dieu. Cet ami vertueux va t’aider pour accomplir les actes de bienfaisance pour faire le bien que Allah agrée.

Dans un hadith Qoudsiyy, c’est un hadith où le Prophète commence en disant « Allah a dit » c’est-à-dire il rapporte la parole de Allah qu’il a eu par révélation, mais ce n’est pas du Qour’an, le hadith Qoudsiyy ce n’est pas du Qour’an. Et bien sur quand nous disons Allah a dit et nous citons des mots qui sont en arabe cela ne veut pas dire que Allah parle la langue arabe. La parole de Allah n’est pas dans une langue, la parole de Allah ce n’est pas des mots, la parole de Allah ce ne sont pas des lettres, la parole de Allah ce ne sont pas des ondes sonores, la parole de Allah est sans comment, ce n’est pas une quantité, la parole de Allah n’a pas de comment et n’a pas de quantité. Quand l’un d’entre nous parle ou parle fort ou il parle faible, ce sont des comment, la parole de Allah n’est pas qualifiée de comment. Quelqu’un il parle vite ou il parle lentement, c’est pour la créature. La parole de Allah on ne la qualifie pas de vite ou de lente. Ce sont là des caractéristique des créatures, or la parole de Allah est de toute éternité, elle n’a pas de début et elle est sans comment. Quand le Prophète a dit : «Allah ta^ala dit » et il cite une phrase en arabe, quand nous disons le Qour’an il est en arabe, et le Qour’an est la parole de Allah.

Il y a une chose importante à comprendre c’est que ces mots qui sont en arabe sont une expression de l’attribut de Dieu. Tout comme le nom « Dieu » c’est une expression qui indique l’Être de Allah. Si j’écris « Dieu » et que je demande à quelqu’un « qu’est ce que c’est ? », il va me dire que « C’est Dieu ». Qu’est ce que cela veut dire ? Cela veut dire que ce mot est  une expression qui indique un être que nous adorons et cet être est sans comment. Il n’est pas un corps il est sans endroit.

Egalement la parole de Allah, quand nous récitons par exemple sourat Al-Ikhlas, qoul houwa l-Lahou ‘ahad, cette sourat est une expression de l’attribut de la parole de Allah, en arabe on dit ^ibarah C’est-à-dire ce que nous rapportons en arabe exprime la parole de Allah qui n’a pas de début et qui n’a pas de fin. La parole de Allah est de toute éternité, elle est exempte de début et exempte de fin. Et la parole de Allah ce ne sont pas des lettres, ce ne sont pas des mots. Cela est la croyance de l’Islam. Quant à celui qui a pour croyance que Allah parle avec des mots et des lettres, il n’a pas fait la différence entre le créateur et la créature.

Ce n’est pas un musulman celui là. Si quelqu’un croit que Allah parle en arabe ou bien qu’Il dit des lettres l’une après l’autre, celui là Il n’adore pas Allah mais une créature qu’il a imaginé.

Allah est sans comment, Il n’a pas de ressemblance avec ses créatures.

Celui qui parle avec des mots et des lettres, n’est ce pas qu’il a besoin d’émettre des sons.

Nous par exemple, comment pouvons dire la lettre ba’ si nous n’avions pas les deux lèvres, pour dire ba’ il y a besoin des lèvres, c’est avec les lèvres que nous disons ba’.

Egalement quand nous émettons un son de la gorge que ce soit ‘a ou ha’ ou qa’ ou ^a tout cela c’est avec des lettres. Qui dit son et lettres ca veut dire qu’ils sont un corps, ce sont des modulations, un corps contre un corps qui émet de sorte que le son sorte. Quand on dit « al » vous voyez que c’est la langue qui colle au palais, juste au dessus des incisives supérieurs (les deux dents de devant) la partie du palais qui est juste au dessus, la partie de la gencive qui commence au dessus des incisives supérieurs, vous collez le bout de la langue là bas et vous émettez le son « la’ » Le point d’articulation est de là bas. Donc si quelqu’un dit que Allah parle avec des lettres et des sons, c’est comme s’il a dit qu’Il a des lèvres, des dents, c’est comme s’il a dit qu’Il est comme nous.

Et nous on voit bien qu’on a besoin de qui nous donne le commencement, qui nous donne le début, celui qui est un corps, celui qui est une quantité il a besoin de qui lui a donné ce corps, de qui lui a donné cette quantité et celui qui a besoin, il n’est pas Dieu, il est crée. Il a un début et Allah est sans début.

C’est cela la base de notre croyance, c’est la base de l’islam, celui qui n’apprends pas cela et qui a une mauvaise croyance, il ne lui est pas utile de faire l’image de la prière ou de mémoriser tout le Qour’an ou d’apprendre la langue arabe etc… rien ne lui sera utile s’il n’a pas la bonne croyance. Avoir la bonne croyance c’est la base pour l’acceptation des bonnes œuvres. Sans la bonne croyance, les bonnes œuvres ne sont pas agrées par Allah. Sans la bonne croyance, la personne n’ira pas au paradis, elle ira en enfer. Celui qui a la croyance que Allah parle avec des lettres et des mots, lui il croyait qu’il était musulman, quand vient l’ange de la mort, notre maitre ^Azrail ^alayhi s-salam, il va lui annoncer qu’il est mécréant, il va lui dire « je t’annonce la nouvelle d’un châtiment qui ne va pas s’arrêter pour toi » Lui il croyait peut-être qu’il est parti au pèlerinage, il croit que tous ses frère sont partis au pèlerinage, que ses parents sont partis au pèlerinage, lui il croit qu’il connait tout le Qour’an par cœur et parce qu’ il a une mauvaise croyance, il va en enfer parce qu’il croit que Dieu parle avec des lettres et des mots. C’est pour cela que c’est important, cela est plus important que d’apprendre à faire la prière c’est plus important que d’apprendre à faire le pèlerinage, celui qui n’a pas la bonne croyance il est perdu.

Il y a des gens qui s’occupent de choses qui sont importantes certes mais qui ne sont pas plus importante que la croyance, la croyance c’est la base de tout. La croyance c’est la base, si la base n’est pas bonne tout le reste n’est pas bon. Si la base n’est pas bonne, comment tu peux construire si tu n’as pas une bonne fondation ? Tout le reste n’est pas bon parce que parmi les conditions de validité des actes d’adorations c’est que tu es musulman. Pour que tu aies tes actes d’adoration agrée par Allah, une condition c’est d’être musulman. Et que veut dire être musulman ? Être musulman ce n’est pas uniquement le prétendre par la bouche, tout en le contredisant. Être musulman c’est avoir la croyance du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et la Croyance de notre maitre Mouhammad c’est que Allah n’a pas de ressemblance avec ses créatures, Allah ne parle pas avec des mots et des lettres et des sons. C’est pour cela que c’est très important ce sujet là.

Cela on commence à l’enseigner aux enfants dès leur plus jeune âge pour ne pas qu’ils grandissent sur des choses fausses.

Certains laissent de côté ce sujet et ils insistent sur d’autres sujets qui sont d’une plus faible priorité, même si leur priorité est grande, elle est plus faible que la priorité de la croyance. La première chose c’est la croyance comme la enseigné le Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam, un des compagnons disait « quand nous étions jeune adolescents, juste en dessous de la puberté, on nous avait d’abord enseigné la croyance, la foi, et après on nous a enseigné le Qour’an, par l’enseignement du Qour’an notre foi est devenu plus forte » mais au départ c’est la foi, c’est les règles de la croyance, c’est-à-dire que Allah n’a pas de ressemblance avec ses créatures, Allah ne parle pas en français ou en arabe, Sa parole est de toute éternité et Allah n’habite pas le ciel, Il n’habite pas le corps des gens, Il n’habite pas le cœur des gens, Il n’est pas partout Il n’est pas dans un endroit qu’on ignore caché quelque part. Non, Allah est sans endroit, c’est Lui le créateur des endroits. Avant la création de tous les endroits, Allah existe, tous les endroits ont un début. C’est qui qui leur a donné le début ? C’est Dieu. C’est Allah qui donne le début aux choses. Avant l’existence de tout ce monde y compris les endroits, Allah existe, Il est de toute éternité. Après la création des endroits, Dieu ne change pas, Dieu est toujours sans endroits. Après la création des endroits, Dieu existe sans endroit puisqu’Il est le créateur des endroits, Il n’a pas besoins des endroits. Avant l’existence des endroits Allah existe et après la création des endroits Dieu existe sans endroit parce qu’Il ne change pas. Pourquoi Il ne change pas ? Parce que celui qui change Il a besoin de qui l’a fait changer. Et celui qui change est un signe qu’il a un début.

Nous par notre raison, comment avons-nous su que ce monde a un Créateur, comment avons-nous su que ce monde a un début ? C’est parce qu’il change. Par la raison comment avons-nous su que ce monde a un Créateur ? Comment avons-nous su que ce monde est une preuve de l’existence de Dieu ? Parce qu’il change, le fait qu’il change d’un état à un autre, cela veut dire qu’il a un début. Toute chose qui change d’un état à un autre obligatoirement à un commencement, du moment qu’il a un début ce monde alors nous déduisons qu’il a eut besoin de qui lui a donné ce début. Une chose ne se donne pas le début à elle-même. Elle a besoin d’autre qu’elle pour lui donner le début. Donc ce monde a besoin de qui lui a donné le début. Et Celui qui donne le début est exempt du début, Il n’a pas de ressemblance avec ce monde et c’est Celui que nous appelons en arabe Allah ou en français Dieu.

C’est Celui qui donne le début aux choses, qui fait changer les choses, qui n’a pas de début et qui ne change pas et qui mérite qu’on se soumette à Lui à l’extrême puisqu’Il est Celui qui nous a donné le début, Il est Celui qui nous a donné notre existence et notre existence et les nombreux bienfaits que Allah nous a accordé. Il mérite qu’on se soumette à Lui à l’extrême, Il mérite qu’on lui obéisse.

C’est pour cela que dans le hadith Qoudsiyy nous disons que « Allah dit » mais cela veut dire que ce que nous rapportons c’est une expression de la parole éternelle de Dieu. Parce que Allah Sa parole n’est pas des mots ou des sons. La parole de Allah est de toute éternité, n’est pas en langue arabe ou autre.

:قال الله تعالى  : قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم في حديث قدسي

(وجبت محبّتي للمتحابّين فيّ و المتجالسين فيّ والمتزاورين فيّ)

(Wajabat mahabbati li l-moutahabbina fiy wa l-moutajalisina fiy wa l-moutazawirina fiyy)

Donc Allah nous apprend dans le hadith Qoudsiyy que ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’agrément de Dieu, Allah ta^ala leur accorde Son agrément. Et ceux qui se tiennent dans une même assemblée par recherche de l’agrément de Dieu c’est-à-dire, ce n’est pas ils se tiennent dans une même assemblée pour une raison du bas monde, ils se tiennent dans une même assemblée par recherche de l’agrément de Dieu, ceux là aussi, Allah leur accorde Son agrément, Allah les agrée. Et ceux qui se rendent visite les uns les autres par recherche de l’agrément de Dieu, également Allah les agrée.

(المتحابّون في الله يكونون يوم القيامة في ظّل العرش يوم لا ظلّ إلّا ظّله يغبطهم بمكانهم النّبيّون والشّهداء )

( Al-moutahabbouna fi l-Lahi yakounouna yawma l-qiyamati fi dhilli l-^archi yawma la dhilla ‘illa dhillouh ; yaghboutouhoum bimakanihimou n-nabiyyouna wa ch-chouhada’)

 

Et dans le hadith le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie « Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’agrément de Dieu, [c’est-à-dire c’est de manière désintéressée, ce n’est pas pour une raison du bas monde, ce n’est pas parce qu’il attend quelque chose de lui ou qu’il veut quelque chose de lui, non, mais uniquement parce que le lien qu’il y a entre lui et son ami c’est l’obéissance à Dieu, l’amour de Dieu. C’est cela qui les unis. C’est cela qui est la raison de leur amitié] ils seront au jour du jugement à l’ombre du trône. »

Al-^Arch, le trône, c’est le toit du paradis. Le trône c’est comme un lit, il a quatre piliers, il est porté par quatre anges mais ce n’est pas un endroit pour que Dieu s’assoit dessus, parce que Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. C’est quoi l’objectif de ce trône ? Pourquoi Allah l’a créé ? Notre maitre ^Aliyy que Allah l’agrée et qu’Il honore son visage nous l’apprit, il a dit :

« Allah a créé le trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris pour endroit pour Lui-même »

 (إِنَّ اللهَ خَلَقَ العَرْشَ إِظهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذْهُ مَكَانًا لِذَاتِهِ)

(‘inna l-Laha khalaqa l-^archa ‘idh-haran li-qoudratihi wa lam yattakhidh-hou makanan li-dhatihi) 

Ce n’est pas pour s’assoir dessus, parce que celui qui s’assoit est un corps qui est composé d’une partie supérieure et d’une partie inférieure. Celui qui s’assoit il se plie, il a une articulation qui fait qu’une partie de sa partie inférieure de son corps avec être en contact avec ce sur quoi il va s’assoir. De plus celui qui s’assoit a une limite et celui qui a une limite a besoin de Celui Qui lui a donné cette limite. Celui qui s’assoit est une créature, ce n’est pas le Créateur.

Allah soubhanahou wa ta^ala est exempt de la position debout ou de la position assise ou de la position allongée ou de la position sur le côté ou sur le ventre ou en poirier, ou à cloche pied etc… parce que tout cela c’est quoi ? Ce sont des caractéristiques du corps et Allah est exempt de tout cela. Celui qui est un corps il a une limite, il a besoin de qui lui a donné cette limite, il a donc un début. Allah n’est pas un corps, Il est exempt du début. Donc Allah a créé le trône comme manifestation de Sa puissance, Il ne l’a pas pris pour endroit pour Lui-même, parce qu’Il est exempt de l’endroit.

Au jour du jugement, ceux qui s’aiment par recherche de l’agrément de Allah, ils seront à l’ombre du trône, le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône. C’est-à-dire que ce jour là ceux qui seront rassemblés, la plupart seront exposés au soleil, le soleil qui va devenir de très courte distance des gens, et certains vont avoir la transpiration jusqu’aux genoux, d’autres jusqu’aux nombrils, d’autres jusqu’au cou, d’autres vont être recouvert de leur transpiration. Les gens seront à côtés les uns des autres sans que la transpiration de l’un atteigne l’autre. Le mécréant dira ce jour là « Ô Allah délivre moi de cela même en me mettant en enfer » Il croit que s’il était en enfer ça serait plus facile à supporter, ça sera plus difficile. C’est pour cela qu’on n’invoque pas Allah pour qu’Il allège ou qu’Il fasse miséricorde à celui qui est mort mécréant. Une fois que la personne meurt mécréante ça sera de pire en pire, et ça ne s’arrêtera jamais, celui qui quitte ce bas monde en étant mécréant, il aura un châtiment sans fin.

On ne dit pas Allahou yarhamouhou pour quelqu’un qui est mort mécréant. On ne dit pas que Dieu lui fasse miséricorde. Dans ce bas monde oui on peut faire une invocation pour quelqu’un qui est mécréant, pour que Allah le guide, pour que Allah lui fasse miséricorde en le faisant entrer en islam. Mais s’il meurt mécréant, c’est trop tard. Donc c’est pour cela qu’il faut faire attention. Il y a même des paroles que les gens pensent être des invocations mais qui les font sortir de l’Islam. Il y a des paroles que les gens croient être une invocation mais qui les font sortir de l’islam. Par exemple, quelqu’un qui dit « que Dieu fasse miséricorde aux mécréants » ou bien qui dit « ô Allah ne fait entrer aucun musulman en enfer » Pourquoi ? Parce qu’on sait que Allah va faire entrer des musulmans en enfer. Il y a des musulmans qui vont entrer en enfer, mais ils ne resteront pas éternellement.

Celui qui dit « Ô Allah pardonne à tout les croyants et à toutes les croyantes tous leurs péchés » Parce que certainement il y a des musulmans qui vont entrer en enfer à cause de leurs péchés, simplement quelle est la faveur que les musulmans auront ? C’est qu’ils ne resteront pas éternellement en enfer, contrairement aux mécréants. Parce que quand les mécréants vont se retrouver avec certains mécréants en enfer ils vont leur dire « En quoi l’Islam vous a été utile puisque vous êtes avec nous? Mais après des musulmans vont sortir et les mécréants vont augmenter en tristesse. Quand les mécréants vont être en enfer et que les musulmans vont être au paradis Allah ta^ala fait qu’un ange égorge la mort sous la forme d’un mouton pour annoncer aux gens qu’il n’y aura plus de monde. Les gens du paradis vont redoubler de joie quand l’ange va leur dire « il n’y a plus de mal, vivez et profitez vous n’avez plus à craindre de mort » et quand les mécréants vont savoir qu’il n’y a plus de mort, ils vont redoubler encore en chagrin, s’ils pouvaient mourir, ils seraient mort à l’annonce de cette nouvelle.

Que Dieu nous préserve de l’enfer !

Donc c’est pour cela qu’il est très important de ne pas dire des paroles qui font sortir de l’islam, de ne pas avoir de croyances qui font sortir de l’Islam et d’apprendre la bonne croyance comme on a vu précédemment. Il s’agit de croire que Allah n’est pas un corps, Il est sans endroit, Il n’habite pas le ciel, Il n’est pas partout, et Allah soubhanahou wa ta^ala quand on dit qu’Il a pour attribut la parole, la vue, ou l’ouïe, cela veut dire que ce sont des attributs qui sont dignes de Lui, ce ne sont pas comme nos caractéristiques à nous, qui sont à l’aide d’organes et qui ont des comment, Allah est exempt du comment, Il est le Créateur du comment et Il est sans comment. Ce sont des choses qui sont très importantes ! Non seulement à réviser, à apprendre, mais également à diffuser autour de soi. Que chacun d’entre nous enseigne autour de lui. Et si tu prends connaissances que quelqu’un avait une mauvaise croyance, qui croyait que Dieu est un corps ou qu’Il parle avec une langue et des voix alors corrige le tout de suite. Dis lui : « reviens à l’Islam en prononçant les deux témoignages. » Parce que celui qui n’est pas musulman, comment devient-il musulman ? Ce n’est pas en disant « astaghfirou l-Lah » Mais c’est en disant « La ilaha ‘illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-La» c’est-à-dire « il n’est de dieu que Dieu ; Mouhammad est le Messager de Dieu »

Et si tu fais entrer un mécréant en Islam, ta récompense sera le paradis, comme nous l’a annoncé le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. C’est pour cela que c’est très important d’ordonner le bien et d’interdire le mal, et ça c’est quelque chose qui a manqué beaucoup de nos jours. Les gens aujourd’hui à cause de leur ignorance, à cause du fait qu’ils soient attirés par le bas monde et que ils n’ont pas d’autres préoccupation que le bas monde, ça fait que les gens se sont détournés de ces choses alors que ça ne nécessite pas beaucoup de temps mais qu’il faut apprendre. C’est un devoir de l’apprendre par transmission orale et de plus il y a des gens qui diffusent des informations qui sont fausses sous couvert de l’islam. Comme ceux qui se prétendent Salafiste alors qu’ils diffusent des croyances fausses, qui sont des croyances contraire à la croyance de l’islam. Ils prétendent que Allah est un corps, ils prétendent que Allah habite le ciel, qu’Il monte et qu’Il descend, qu’Il a un pied et qu’au jour du jugement Il va le mettre en enfer, et que l’enfer va se remplir à cause de ce pied. Ces gens là sont très dangereux et c’est pour cela qu’il faut enseigner la croyance correcte pour ne pas qu’ils entrainent les gens en enfer.

Même si selon leurs apparence tu te dis  macha’a l-Lah ils s’habillent conformément à la sunna, il connait des versets de Qour’an en arabe, l’apparence est trompeuse parfois. En fait ce sont des gens qui appellent en enfer. Une fois un compagnon du Prophète  salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a posé la question au Prophète parce que l’Islam se diffusait, les gens entraient en Islam en grand nombre. il a dit au Prophète « est ce qu’après tout ce bien il y aura un mal, une situation difficile ? » le Prophète a répondu ce qui signifie « oui il y aura des gens qui vont appeler en enfer » et ce compagnon lui a dit « décris nous ces gens là » le Prophète lui a dit ce qui signifie «  Ce sont des gens qui ont la même peau que nous, et qui parlent notre langue » Et c’est le cas avec ces groupes égarés aujourd’hui. Ils parlent arabe, une fois tellement ils ont diffusé leur égarement l’imam ‘une mosquée en France a dit un jour « je croyais que tous les arabes étaient devenus wahhabites ». Il a dit cela, tellement il était malheureux, quand chaque fois que venait quelqu’un il avait une mauvaise croyance. Mais non ce n’est pas le cas. La plupart des arabes de nos jours ne ce sont pas des wahhabites al-hamdouli l-Lah mais il faut mettre en garde contre cette mauvaise croyance, c’est la croyance des mouchabbihah, ceux qui assimilent Allah à Ses créatures.

Notre chaykh a dit que cette fitna ressemble à la fitna de ad-dajjal, du faux messie. Parce qu’ils font comme lui, ils appellent les gens à la mécréance, ils appellent les gens à adorer un corps. C’est cela leur croyance, donc c’est pour cela que c’est d’apprendre ce qui est correcte. Une de nos sœurs a demandé à notre chaykh, elle lui a dit « est ce que après toute cette humiliation et toute cette situation difficile que nous vivons aujourd’hui, il y aura de nouveau la gloire pour les musulmans ? »

Le chaykh lui a dit « bien sur » elle lui a dit « Quand alors ? » Il lui a dit « c’est après la sortie de Al-Mahdiyy et la descente de ^Iça ^alayhi s-salam »

Donc c’est pour cela qu’il faut apprendre et il faut diffuser. Apprendre pour se protéger soi-même, protéger les gens autour de soi, notre famille etc…

Donc il ne faut pas arrêter d’apprendre et de diffuser, c’est le chemin qui mène à la réussite.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

 ( إِنَّ المُتَّقِينَ يَتَحَابُّونَ بِنُورِ اللَه)

( ‘inna al-mouttaqina yatahabbouna binouri l-Lah)

ce qui signifie « les pieux s’aiment les uns les autres par l’amour de Dieu »

c’est-à-dire pour l’obéissance à Allah ils s’aiment les uns les autres. Et qu’est ce qui est la raison de leur amour les uns pour les autres, c’est l’obéissance à Dieu, ils s’aiment les uns les autres sans qu’il y ait de relation de proche parenté. Ce n’est pas parce qu’il y a des liens de sang qui les unissent, ce n’est pas parce qu’il y a des liens de mariage qui les unissent, ce n’est pas parce qu’il y a des raisons financières qui les unissent. Non ! Ils s’aiment les uns les autres pour l’agrément de Allah. Ce sont eux qui s’aiment par recherche de l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala. Ils s’entraident pour la bienfaisance, ils s’entraident pour la piété. Et ils ne s’entraident pas pour le péché ou pour l’animosité.

Si tu constate que ton ami ignore les sujets de la religion, si tu constates que ton ami n’a pas appris ce que Allah a ordonné d’apprendre et de faire et il n’a pas appris ce que Allah a interdit de faire alors si véritablement c’est ton ami il ne convient pas que tu te taises. Il ne convient pas que tu le laisses ignorant. S’il est véritablement ton ami si tu lui aimes véritablement le bien tu vas lui enseigner, tu vas le guider et bien sûr tu utilises les causes qui vont te faire parvenir à ton objectif. Comme ont dit certains « donner le conseil ne veut pas dire faire un scandale », mais il convient que tu lui enseignes de manière subtile de ne pas heurter son égo, parce qu’il se peut que s’il est ignorant et que tu essaies de le corriger, il va se mettre contre toi et son chaytan va se mettre contre toi et il va ameuter toute la famille qui va être contre toi, tu ne vas pas atteindre ton objectif. Donc l’objectif c’est de lui faire enseigner de manière intelligente, avec sagesse. Parce que quel est ton objectif quand tu vas lui enseigner, c’est de le tirer d’affaire, c’est de le sauver, ce n’est pas de l’enfoncer davantage. C’est non seulement de le sauver lui et ceux qui sont autour de lui. Non pas d’avoir toute la famille contre toi. Non ! Il s’agit de lui enseigner avec intelligence, avec sagesse. Donc s’il est véritablement ton ami, il ne convient pas de taire parce que tout les chemins sont sans issus sauf pour ceux qui suivent la voie du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Pour parvenir à l’agrément de Dieu, il n’y a pas d’autres chemins que de suivre le chemin du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Et d’appliquer sa loi.

Quand tu veux rendre visite à ton ami, veille à ce que ton intention soit sincère. Qu’est ce que cela veut dire « ton intention soit sincère ? » Cela veut dire mets dans ton cœur que tu vas faire cela pour l’agrément de Dieu.

( رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الجُوعُ والعَطَش وَ رُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السّهَر )

( Roubba sa’imin laysa lahou min siyamihi ‘illa l-jou^ou wa l-^atach wa roubba qa’imin laysa lahou min qiyamihi ‘illa s-sahar)

 

Donc dans ce hadith, le Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam nous incite à avoir toujours la bonne intention et quand tu vas rendre visite à ton ami veille à ce que tu aies la bonne intention.

Que veut dire avoir la bonne intention ? Cela veut dire veille à ce que quand tu as accomplis cet acte ton intention en accomplissant cet acte c’est de gagner l’agrément de Dieu, c’est d’avoir des récompenses de la part de Dieu. C’est cela avoir la bonne intention.

C’est-à-dire rechercher par ton acte l’agrément de Dieu. Ne recherche pas par ton acte la reconnaissance des gens. Ne recherche pas par ton acte la réputation que vas avoir auprès des gens. Ne recherche pas par ton acte que les gens ne parlent pas en mal de toi par exemple quand quelqu’un va rendre visite à un ami, il dit « je vais lui rendre visite pour qu’il ne me prenne pas la tête, pour qu’il ne parle pas en mal de moi » Et là tu n’a pas fait cela pour l’agrément de Dieu, donc qu’est ce que cela veut dire ? Cela veut dire quand tu accomplis un acte d’adoration fais le en recherchant la récompense de la part de Dieu. Veille à ce que ton intention soit sincère, tu la purifies de tout ce qui peut entraver l’obtention des récompenses de la part de Dieu. Veille à ce que ton intention soit sincère pour l’agrément de Dieu. Et cela c’est un exercice qui n’est pas facile, ce n’est pas quelque chose de facile, c’est très difficile parce que le cœur change très rapidement. Parfois tu peux commencer quelque chose tu as la bonne intention et tu tombes dans le panneau et tu es tiré vers le bas. Il faut toujours te corriger. C’est une des dernières choses que maitrise la personne pour atteindre la sainteté. Donc il faut s’exercer à veiller à ce que l’intention soit pour l’agrément de Dieu. Quand tu fais quelque chose de bien ou quelque chose d’indifférent veille à le faire par recherche de l’agrément de Dieu, tu gagneras ainsi des récompenses et tu ne tomberas pas dans les péchés.

Quand tu assistes dans une assemblée de science, quand tu vas préparer le repas pour ton mari et quand tu vas emmener les enfants à l’école, quand tu vas étudier la science, même les sciences du bas monde qui sont utiles pour les musulmans, tu l’étudies pour être utile pour la communauté. Aies présent dans ton cœur la recherche de l’agrément de Dieu quand tu vas gagner ta vie avec les moyens licite, tu le fais pour assurer ta chasteté et la chasteté qui sont à ta charge si tu en as ou pour aider les musulmans etc… Recherche toujours l’agrément de Dieu, mais pas par quelque chose qui est déconseillée ou quelque chose qui est interdite bien sur quand tu fais un péché tu ne recherches pas l’agrément de Dieu et quand tu fais quelque chose de déconseillée non plus tu ne recherches pas l’agrément de Dieu. Veilles à ce que quand tu fais quelque chose de licite, d’autorisé, d’indifférent ou qui est quelque chose de bien dans la loi de l’islam de rechercher l’agrément de Dieu par cet acte. C’est cela qui est important comme cela tu gagneras des récompenses.

Quand tu aimes quelqu’un également fais que ton amour soit pour une raison valable dans la loi de l’Islam, non pas pour une raison du bas monde. Ne fais pas en sorte que cela soit pour une raison du bas monde.

Quand tu donnes une aumône à quelqu’un qui est pauvre à quelqu’un qui est miséreux, quand tu vas soutenir un orphelin, fais pour que cela soit pour l’agrément de Dieu également.

Et veille à ce que chaque fois que tu te retrouves dans une assemblée, que tu réalise un intérêt religieux, c’est-à-dire que tu accomplis une tâche qui est conforme à la loi de l’Islam. Par exemple, fais un rappel, même si les gens parlent de mariage, de cuisine ou parlent des vacances, fais en sorte que tu vas faire un petit rappel même deux trois phrases. Parfois les gens, certains peuvent avoir une réaction qui n’est pas bonne, parfois il y a des gens qui peuvent quitter l’assemblée alors que tu parles de religion. Donc veille à ce que tu essaies de les attirer et parfois tu donnes même quand quelqu’un prend beaucoup le miel parfois il va s’ennuyer du miel, il arrive qu’il s’ennuie du miel. Donc donne les informations mais tu les doses de sorte à ce que les gens soient réceptifs. C’est cela ton intérêt, c’est que les gens les assimilent et qu’ils en profitent et pas qu’ils deviennent réfractaire.

Et quand tu vas soutenir quelqu’un financièrement par exemple en donnant une aumône à un pauvre, ou à un miséreux ou à un orphelin alors fais en sorte que cela soit pour l’agrément de Allah.