Chaykhaboulaliyah's Blog


Ce qu’il se passe après la mort :

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur janvier 23, 2021
  • Parle de la félicité de la tombe.

Il est un devoir de croire en la félicité de la tombe comme son élargissement de 70 coudées de long sur 70 coudées de large pour le croyant qui est pieux, son éclairage par une lumière qui ressemble à la lumière de la lune une nuit de pleine lune ou comme le fait de sentir l’odeur du Paradis. Le Messager de Allahﷺ  a dit ce qui signifie : « Lorsque le mort ou l’être humain sera enterré, viendront à lui deux anges noirs bleus [c’est-à-dire d’une couleur de noirceur teintée de bleu], l’un s’appelle Mounkar et l’autre s’appelle Nakir. Ils vont lui dire : Que disais-tu de ton vivant à propos de cet homme Mouhammad ? il va répondre [c’est-à-dire en guise de réponse à cette question] ce qu’il disait avant de mourir. Si c’était un croyant il va dire : il est l’esclave de Allah et Son Messager et je témoigne qu’Il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est Son esclave et Son Messager. Les anges lui diront : nous savions que tu allais dire cela [c’est-à-dire que nous savions avant même que tu nous répondes que tu avais cette croyance-là], puis sa tombe lui sera élargie [c’est-à-dire de 70 coudées sur 70 coudées] et sera éclairée, il lui sera dit dors. Il dormira du meilleur des sommeils, comme celui du nouveau marié qui n’est réveillé que par son épouse, l’être qui lui est le plus cher [c’est-à-dire il ne ressentira ni dérangement ni solitude], jusqu’à ce que Allah le ressuscite de cette couche », rapporté par Ibnou Hibban.

  • Parle de l’interrogatoire des deux anges Mounkar et Nakir.

Il est un devoir de croire en l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir qui vont interroger le mort après son enterrement. Le croyant accompli ne ressentira ni terreur, ni peur suite à leur questionnement parce que Allah lui raffermira le cœur. Ils ne le regarderont pas d’un regard de colère, il n’aura pas peur de leur aspect effrayant, tout comme il est parvenu dans le Hadith rapporté par Ibnou Hibban dans son Sahih : « Ils seront de couleurs noir bleu qui est la plus effrayante des couleurs, ils auront des yeux rouges comme des chaudrons en cuivre, leur voix est comme le tonnerre, le croyant accompli se réjouira de leur vue et de leur questionnement. Ils vont lui demander : qui est ton seigneur ? Qui est ton Prophète ? Quelle est ta religion ? Il va répondre : Allah est Mon Seigneur, Mouhammad est mon Prophète et l’Islam est ma religion. Le musulman désobéissant répondra aux deux anges, tout comme le musulman pieux, mais il aura peur de leur aspect. Quant au mécréant désobéissant, il répondra : je ne sais pas ». Seront exceptés de l’interrogatoire : le Prophète ﷺ en raison de son honneur c’est-à-dire de son haut degré, l’enfant mort avant la puberté parce qu’il n’est pas responsable et le martyr de combat parce que son âme sera élevée directement au Paradis.

  • Qu’est-ce que la résurrection ?

La résurrection c’est la sortie des morts de leur tombe après leur retour à la vie, c’est à dire après que le corps qui a été assimilé par la terre soit créé de nouveau. Dans ce cas, Il sera reconstitué sur la base d’un petit os qui est de la taille d’un grain de moutarde qui s’appelle ^ajbou-dh-dhanab qui est le plus petit bout du coccyx. Le Messager de Allah ﷺ a dit :

يُنْزِلُ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْل

Ce qui signifie : « Allah fait pleuvoir du ciel une eau et ils vont pousser tout comme poussent les plantes », c’est-à-dire que cette eau va se mélanger avec la terre et la dernière partie du coccyx et Allah fait que les corps soient reconstitués, s’agissant des corps assimilés par la terre. Cet os ne sera pas transformé en poussière même s’il est soumis à un feu intense. Ainsi le Messager de Allah ﷺ a dit :

لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَىْءٌ إِلَّا يَبْلَى إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Ce qui signifie : « Il n’y a pas une partie du corps de l’être humain sans qu’elle ne soit assimilée par la terre excepté un petit os qui est ^ajbou-dh-dhanab et c’est à partir de cet os que les créatures seront reconstituées au Jour du Jugement ». Et dans une version de Ibnou Hibban : « la terre assimilera toutes les parties de l’être humain excepté ^ajbou-dh-dhanab. Il a été dit mais quel est-il ô Messager de Allah ? Il a dit c’est comme un grain de moutarde, c’est à partir de cet os qu’il sera reconstitué ». Pour ce qui est des Prophètes, leurs corps ne seront pas assimilés par la terre en raison de la parole du Prophète ﷺ :

إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَى الأَرْضِ أَنْ تَأْكُلَ أَجْسَادَ الأَنْبِيَاءِ

Ce qui signifie : « Allah a fait que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes ». Les Prophètes sont donc vivants dans leur tombe et font la prière par plaisir par glorification de Dieu. Le Prophète ﷺ a dit :

الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِى قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ، رَوَاهُ الْبَيْهَقِىُّ

Ce qui signifie : « Les Prophètes sont vivants dans leur tombe et accomplissent la prière », rapporté par Al-Bayhaqiyy. Et les martyrs de combat, également, leurs corps ne seront pas assimilés par la terre et également certains Saints en raison de l’observation qui a été rapportée par tawatour de certains Saints, et parmi eux le Hafidh Abou ^Amr Ibnou As-Salah dont le corps a été vu intacte, rien n’en a été altéré, alors qu’il s’est écoulé plus de 800 années depuis son décès.

Le premier pour qui la tombe va s’entrouvrir c’est notre maître Mouhammad ﷺ, ensuite les autres Prophètes. Et les gens de la Mecque, les gens de Médine et les gens de At-Ta’if font partie des tous premiers à être ressuscités. La résurrection aura lieu après que l’ange Israfil ^alayhi-s-salam soufflera une seconde fois dans le cor, un instrument qui émet un son. Les morts se lèveront de leur tombe après le retour de l’âme à leur corps.

  • Parle de l’âme.

L’âme est un corps qui est impalpable dont seul Allah sait la réalité. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Isra’ :

﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَا أُوتِيتُمْ مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾

Ce qui signifie : « Et il t’interroge à propos de l’âme ; dis l’âme fait partie des choses que mon Seigneur sait et vous n’avez à ce sujet que très peu de connaissances ». Allah a fait que d’habitude la vie continue dans les corps des anges, des humains, des djinns et des animaux tant que leurs âmes, qui sont des corps impalpables sont rassemblées avec. Les âmes sont des choses contingentes créées qui ont un début à leur existence mais elles n’auront pas de fin, elles ne s’anéantissent pas. Le croyant qui est pieux, après sa mort, après que son corps soit assimilé par la terre et qu’il ne reste plus que la dernière partie du coccyx ^ajbou-dh-dhanab, son âme ira au Paradis. Pour ce qui est du martyr de guerre, son âme monte directement au Paradis. Pour ce qui est des âmes des musulmans désobéissants c’est-à-dire des musulmans grands pécheurs qui sont morts sans se repentir après que leurs corps soient assimilés par la terre, leurs âmes seront entre ciel et terre et pour certains, leurs âmes seront au premier ciel. Les âmes des mécréants après que les corps seront assimilées par la terre, seront à Sijjin qui est un endroit dans la septième terre.

  • Qu’est-ce que le rassemblement ?

Le rassemblement c’est que les gens soient réunis après la résurrection dans un endroit. Il a été rapporté qu’il s’agissait du pays de Ach-Cham mais il sera élargi ce jour-là pour pouvoir contenir tout le monde. Puis ils seront transportés lorsque la terre sera détruite vers un endroit obscur au niveau du pont. Cette terre va subir au Jour du Jugement des tremblements jusqu’à ce que soit détruites toutes les constructions qu’elle comporte et qu’il ne reste plus rien. Puis lorsque la terre sera ainsi changée, Allah, ramène à nouveau les humains dessus et ils rendront des comptes. Le rassemblement aura donc lieu sur la terre qui aura été changée, c’est une terre qui est plate comme une peau tendue et qui ne comporte ni montagne ni ravin ni vallée. Cette terre changée est beaucoup plus grande, plus étendue que notre terre actuelle, elle sera blanche comme de l’argent. Les gens lors du rassemblement seront dans trois situations différentes : une catégorie de gens qui seront repus, vêtus, sur des chamelles dont les scelles sont en or et il s’agit des pieux – une catégorie sera rassemblée dévêtue et nu-pieds, ce seront les musulmans grands pécheurs qui commettaient les grands péchés – une catégorie sera nu-pieds dévêtue, trainée sur leur visage, c’est-à-dire les anges vont les traîner sur leur visage et il s’agit des mécréants. Ainsi d’après ^A’ichah, que Allah l’agrée, le Messager de Allah ﷺ a dit :

يُبْعَثُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلا

Ce qui signifie : « Les gens seront rassemblés au Jour du Jugement nu-pieds, dévêtus », puis ^A’ichah a dit « mais comment ça, les gens vont voir les zones de pudeur ?! » et le Messager a répondu par un verset :

﴿لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾ اهـ

Ce qui signifie : « Chacun sera occupé par son propre état », c’est-à-dire chacun sera préoccupé par son état et ne va pas regarder l’état des autres.

Le soleil sera placé au-dessus des mécréants, ce soleil va être immobile dans l’espace sans couchant ni levant. Ces derniers vont se noyer dans leurs transpirations au point que la transpiration de l’un d’entre eux va arriver jusqu’à sa bouche sans que cela n’atteigne quelqu’un d’autre, elle se limitera à lui. Tellement il endurera la chaleur du soleil, Il va dire : « Ô mon Dieu soulage moi de ce châtiment, même en me mettant en enfer ». Ainsi Ibnou Hibban a rapporté de ^Abdou-L-Lah Ibnou Mas^oud, que Dieu l’agrée, que le Prophète ﷺ a dit :

إِنَّ الْكَافِرَ لَيُلْجِمُهُ الْعَرَقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُولُ أَرِحْنِى وَلَوْ إِلَى النَّارِ

Ce qui signifie : « Le mécréant aura la transpiration qui lui arrivera jusqu’à la bouche le Jour du Jugement et va dire Ô mon Seigneur soulage moi, même en m’envoyant en enfer ». Les humains seront rassemblés tout comme les djinns et les animaux. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ﴾

Ce qui signifie : « Et lorsque les animaux seront rassemblés », c’est-à-dire ils seront ressuscités pour que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, fasse qu’ils se vengent les uns des autres. Le Messager de Allah ﷺ a dit :

لَتُؤَدَّنَّ الْحُقُوقُ إِلَى أَهْلِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُقَادَ لِلشَّاةِ الْجَلْحَاءِ مِنَ الشَّاةِ الْقَرْنَاءِ اهـ رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Ce qui signifie : « Les droits seront rendus à leurs ayants droit le Jour du Jugement au point que la brebis qui a reçu un coup de cornes va le rendre à celle qui le lui a donné », rapporté par Mouslim. C’est-à-dire que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, fait que même le mouton qui n’avait pas de cornes et qui a été encorné par un mouton qui avait des cornes, va le lui rendre au Jour du Jugement. Cela ne veut pas dire que le mouton qui a donné un coup de corne va être emmené en enfer. Cela veut simplement dire que le mouton qui n’avait pas de cornes et qui a reçu un coup de corne de l’autre va le lui rendre. Et tout comme il l’a reçu dans le bas monde il va le lui rendre au Jour du Jugement et ils vont mourir à nouveau. Ils n’entreront ni au Paradis ni en enfer, ils redeviendront poussière.

  • Parle du Jour du Jugement (Al-Qiyamah).

Le Jour du Jugement c’est la sortie des morts pour l’exposition des actes. Le début de Al-Qiyamah commence par la sortie des gens de leur tombe jusqu’à l’établissement des gens du Paradis au Paradis et des gens de l’enfer en enfer. La durée du Jour de Al-Qiyamah est de cinquante mille années de ce que nous comptons. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Ma^arij :

﴿فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾

Ce qui signifie : « En un Jour dont la durée est de cinquante milles années ». Et le moment exact de Al-Qiyamah, c’est-à-dire le moment exact de la survenue du Jour du Jugement, seul Allah le sait avec précision.

Lorsque le Jour du Jugement va arriver, il n’y aura que des mécréants vivants sur terre. Cent ans avant le Jour du Jugement, il y a un souffle de vent qui va passer sous les aisselles de chaque musulman et ils mourront ainsi, seuls les mécréants resteront. Le Jour du Jugement arrivera alors que ces mécréants seront vivants. ‘Israfil ^alayhi-s-salam soufflera dans le cor, un instrument qui émet un son, et les cœurs des mécréants se déchireront dans leur poitrine et ils mourront de cela. Même les djinns mécréants mourront à ce moment-là. Il ne restera plus d’humains ni de djinns vivants sur terre. Et après cela, les anges vont mourir et le dernier d’entre eux à mourir c’est l’ange ^Azra’il ^alayhi-s-salam. Ensuite après cela, Allah ressuscite ‘Israfil qui avait soufflé une première fois dans le cor.  Il va souffler une seconde fois et les morts vont sortir de leur tombe. Après cela commencera l’interrogatoire et l’exposition des actes. Au Jour du Jugement, cette terre va subir des tremblements successifs de sorte que toutes les constructions qui sont dessus vont tomber et vont disparaître. Les montagnes vont se transformer en une poussière très douce à l’exception de la montagne de ‘Ouhoud, elle sera transportée au Paradis. Les cieux vont se fissurer et les océans et les mers seront attisés de feu. Les mécréants, dans une des stations du Jour du Jugement, Allah fait que leur bouche soit scellée, c’est-à-dire qu’ils ne pourront plus parler et leurs membres ainsi que leur peau vont témoigner contre eux de ce qu’ils avaient fait. Dans Sourat Foussilat Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنْطَقَ كُلَّ شَىْءٍ﴾

Ce qui signifie : « Et ils ont dit à leur peau pourquoi avez-vous témoigné contre nous et leur peau leur répondra c’est Allah Qui nous a fait parler, Lui Qui fait parler toute chose »

  • Parle de l’exposition des actes.

Al-Hiçab, c’est l’exposition des œuvres des esclaves, il leur sera exposé ce qu’ils avaient fait dans le bas-monde. Et chaque être humain recevra le livre de ses œuvres. Le croyant prendra son livre de la main droite et le mécréant prendra le livre de sa main gauche par derrière le dos. Ce livre est le livre qui a été inscrit, consigné par les deux anges Raqib et ^Atid dans le bas-monde. Et l’exposition des actes aura lieu par le fait que tous les esclaves, dans leur totalité, vont entendre la parole de Dieu, tout comme cela est parvenu dans le Hadith authentique rapporté par Ahmad et par At-Tirmidhiyy. Ainsi le Messager de Allah ﷺa dit :

مَا مِنْكِمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ اهـ

Ce qui signifie : « Il n’y a pas un seul d’entre vous sans qu’il n’entende la parole de Son Seigneur au Jour du Jugement », c’est-à-dire que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, fait que Sa parole soit entendue par chaque être humain au Jour du Jugement. Chaque esclave entendra la parole éternelle de Dieu qui n’est pas de lettres, qui n’est pas de sons et qui n’est pas une langue. L’esclave va comprendre de la parole de Dieu l’interrogation à propos de ses actes, de ses paroles et de ses croyances. Ainsi le croyant qui est pieux se réjouira tandis que le mécréant ne se réjouira pas, au contraire, c’est la peur, la gêne qui vont l’emporter. L’exposition des actes va s’achever dans un laps de temps très court. Si l’exposition des actes à Allah et l’interrogatoire de Ses créatures parmi les humains et les djinns était avec des lettres et des sons, Il n’aurait pas fini de leur faire rendre des comptes en cent mille années parce que les créatures sont nombreuses et l’exposition des actes des esclaves n’est pas uniquement pour leur parole mais elle est pour la parole, les actes et la croyance. Si leur exposition des actes était avec des lettres et des sons, elle aurait duré un temps extrêmement long. Et Allah n’aurait pas été le plus rapide de ceux qui font rendre des comptes, mais Il aurait été le plus lent de ceux qui font rendre des comptes. Et Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ﴾

Ce qui signifie : « Et Il est le plus rapide de ceux qui font rendre des comptes »

  • Que signifie la récompense ?

La récompense, c’est la rétribution que va recevoir le croyant dans l’au-delà pour les bonnes œuvres, des récompenses qui vont lui réjouir le cœur. La récompense est une grâce de la part de Dieu. Il n’est pas un devoir pour Dieu de récompenser ceux qui sont obéissants mais Il leur a promis la récompense et Sa promesse est une vérité. Allah ne manque pas à sa promesse.

  • Que signifie le châtiment ?

Le châtiment c’est la rétribution que va recevoir l’esclave dans l’au-delà, des choses qui vont le chagriner pour ce qu’il a fait comme mauvaises actions, telle que la nuisance de la chaleur du soleil. Le soleil se rapprochera de la terre au Jour du Jugement au point qu’il soit à une distance d’un mil. Ainsi Ibnou Hibban a rapporté de ^Ouqbah ibn ^Amir qui a dit qu’il a entendu le Messager de Allah ﷺ dire :

تَدْنُو الشَّمْسُ مِنَ الأَرْضِ فَيَعْرَقُ النَّاسُ فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَبْلُغُ عَرَقُهُ كَعْبَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَبْلُغُ إِلَى نِصْفِ السَّاقِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَبْلُغُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَبْلُغُ إِلَى الْعَجُزِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَبْلُغُ إِلَى الْخَاصِرَةِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَبْلُغُ عُنُقَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَبْلُغُ وَسَطَ فِيهِ (أَىْ فَمِهِ) وَمِنْهُمْ يُغَطِّيهِ عَرَقُهُ

Ce qui signifie : « Le soleil se rapprochera de la terre et les gens vont transpirer. Il y a parmi les gens ceux dont la transpiration arrivera jusqu’aux chevilles, d’autres jusqu’à mi-mollet, d’autres jusqu’aux genoux, d’autres jusqu’à la taille, d’autres jusqu’au nombril, d’autres qui va dépasser leur cou et d’autres qui va atteindre le milieu de leur bouche et d’autres vont être recouverts par leur transpiration ». Ainsi celui que Allah châtie, c’est par Sa justice et Allah n’est injuste envers personne car Il est Celui à Qui appartient véritablement toute chose, Il est Celui Qui fait de Sa souveraineté ce qu’Il veut. On ne conçoit pas de Lui l’injustice car l’injustice est concevable de la part de celui à qui Il donne des ordres et lui interdit des choses, tel que les esclaves. L’injustice c’est justement le fait de contredire l’ordre et l’interdiction de celui qui ordonne et interdit et Allah n’a personne pour Lui donner des ordres ni pour Lui interdire quoi que ce soit. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il dit :

﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾

Ce qui signifie : « Et ton Seigneur n’est pas injuste envers les esclaves ».

  • Parle de la Balance

Il est un devoir de croire en la balance sur laquelle seront pesées les œuvres des esclaves au Jour du Jugement. Et ceux qui se chargent de peser les actes, ce sont les deux anges Jibril et Mika’il. Ce qui sera pesé ce seront les livres sur lesquelles ont été inscrits les bonnes et les mauvaises actions. Et la balance de par sa composition est comme les balances du bas monde mais elle est beaucoup plus grande par sa dimension. Elle a une potence, une balançoire et deux plateaux, un plateau pour les bonnes actions et un plateau pour les mauvaises actions. Les bonnes actions seront placées sur un plateau et les mauvaises actions seront placées sur l’autre. Celui qui a ses bonnes actions qui l’emportent sur ses mauvaises, il fait partie des gens qui seront sauvés qui auront réussi et entrera au Paradis sans châtiment. Celui qui a ses bonnes et ses mauvaises actions équivalentes fait aussi partie des gens qui seront sauvés. Quant à celui qui a ses mauvaises actions qui l’emportent sur ses bonnes actions, il est sous la volonté de Dieu : s’Il veut, Il le châtie pendant un certain temps en enfer puis le fait entrer au Paradis, et s’Il veut, Il lui pardonne et le fait entrer au Paradis sans châtiment. Quant au mécréant, ses mauvaises actions seront placées dans un des deux plateaux et le plateau de ses mauvaises actions l’emportera car il n’aura pas de bonnes actions dans l’au-delà. Le mécréant sera rétribué dans ce bas monde par la subsistance, la bonne santé et ce qui est de cet ordre pour ses bonnes œuvres. Ainsi le Messager de Allah ﷺ a dit :

وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِهِ فِى الدُّنْيَا حَتَّى إِذَا أَفْضَى إِلَى الآخِرَةِ لَمْ يَكُنْ لَهُ مِنْهَا نَصِيب، رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Ce qui signifie : « Quant au mécréant, il sera nourri pour ses bonnes actions dans le bas monde de sorte que lorsqu’il arrivera à l’au-delà, il n’en aura aucune part »

  • Parle de l’enfer.

Il est un devoir de croire de croire en l’enfer, c’est-à-dire la géhenne. C’est une résidence de châtiment éternel pour les mécréants. Certains musulmans désobéissants y seront châtiés pendant un certain temps. L’enfer se trouve en dessous de la septième terre et il existe actuellement en raison de la parole de Allah :

﴿أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾

Ce qui signifie : « Il est préparé pour les mécréants ». L’enfer ne sera pas anéanti et les gens qui sont dans l’enfer ne seront pas anéantis en raison de la parole de Allah, exempté de toute imperfection soit-Il :

﴿إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا﴾

Ce qui signifie : « Certes, Allah a maudit les mécréants. Il leur a réservé l’enfer ou ils resteront éternellement », en raison de la parole de Allah, exempté de toute imperfection soit-Il :

﴿وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾

Ce qui signifie : « Et ils ne sortiront pas de l’enfer ». Et le châtiment ne sera pas allégé pour les mécréants comme Abou Lahab en raison de la parole de Allah :

﴿خَالِدِينَ فِيهَا لا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ﴾

Ce qui signifie : « Ils y resteront éternellement, il ne leur sera pas allégé le châtiment ». Et Allah, exempté de tout imperfection soit-Il, augmente la taille du mécréant en enfer, pour que son châtiment augmente, au point que sa molaire soit de la taille de la montagne de ‘Ouhoud et entre ses deux épaules il y a la distance de 3 jours de marche. Si sa taille était celle qu’il avait dans le bas monde il aurait fondu en un instant. Les mécréants ne mourront pas en enfer pour être soulagés du châtiment et ils n’y auront pas une vie paisible et agréable, ils seront plutôt dans un chagrin et un châtiment perpétuel. Leur nourriture sera de dari^ qui est un arbre qui a un aspect très laid et une odeur très laide. Preuve en est la parole de Allah :

﴿لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ﴾

Ce qui signifie : « Ils n’y auront pas d’autre nourriture autre que le dari^ ». De même les gens de l’enfer mangeront d’un arbre qui s’appelle az-zaqqoum tout comme Allah, exempté d’imperfection soit-Il, dit :

﴿إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ كَغَلْىِ الْحَمِيمِ﴾

Ce qui signifie : « Certes l’arbre de az-zaqqoum c’est la nourriture du mécréant, il va bouillir dans leur ventre comme le feu », et cet arbre a un aspect extrêmement laid et son odeur est extrêmement laide et insupportable. Pour ce qui est de la boisson des gens de l’enfer, c’est de l’eau qui est extrêmement chaude tout comme Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا﴾

Ce qui signifie : « Ils ne goûteront ni fraîcheur ni boisson », c’est-à-dire que les mécréants en enfer n’auront pas de boisson fraiche appréciée sauf le hamim, étant de l’eau extrêmement chaude et le ghassaq qui est ce qui coule de la peau des gens de l’enfer lorsqu’elle brûle. Les anges du châtiment leur feront boire de cela et leurs intestins se déchireront de cela. Et les habits des gens de l’enfer sont des habits de feu. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّنْ نَّارٍ﴾

Ce qui signifie : « Ceux qui ont mécru, il leur sera découpé des vêtements de feu ». Il se trouve en enfer des serpents, l’un d’entre eux est comme une rivière dans sa longueur et des scorpions qui ont la taille de mules qui ne sont pas brûlés par l’enfer et ils vont mordre et piquer les mécréants. Ce sera un châtiment en plus de leur châtiment du feu de l’enfer.

  • Parle de As-Sirat, le pont.

Il est un devoir de croire au pont. C’est un pont qui est large et tendu au-dessus de l’enfer. Les gens vont y parvenir dans leur totalité, certains d’entre eux vont être sauvés et d’autres vont tomber en enfer. Les mécréants vont tomber du pont dès le début de leur passage. Certains musulmans désobéissants vont marcher un peu dessus une certaine distance puis vont tomber. Il y a certains d’entre eux qui vont être attrapés par les tenailles, des pinces se trouvant sur les deux côtés du pont pour le faire tomber en enfer, ils vont faillir tomber puis ils échapperont et traverseront le pont. Il y a parmi les gens ceux qui vont traverser le pont en marchant. Il y a ceux d’entre eux qui vont y venir pour le passer mais en le survolant sans que leurs pieds ne le foulent, ceux-là, certains d’entre eux passeront à la vitesse de l’éclair et d’autres à la vitesse d’un clin d’œil. Le pont a une de ses extrémités sur la terre changée et l’autre extrémité est au voisinage du Paradis mais après l’enfer, c’est-à-dire avant le Paradis et après l’enfer. Il est parvenu dans la description du pont qu’il est dangereux, périlleux et glissant, c’est-à-dire qu’il est lisse, les pieds pouvant glisser. Pour ce qui est parvenu que « il serait plus tranchant que l’épée et plus fin que le cheveu » tout comme l’a rapporté Mouslim d’après Abou Sa^id Al-Khoudhriyy, le sens visé n’est pas le sens apparent parce que le pont est large. Mais ce qui est visé c’est que le danger est grand pour le traverser parce que la facilité de le franchir ou la difficulté est en fonction des actes d’obéissance et de désobéissance. Il est parvenu dans le Sahih de Mouslim que ce sont leurs œuvres qui vont les emporter.

  • Parle du Bassin.

Il est un devoir de croire au bassin, c’est un endroit dans lequel Allah a réservé une boisson pour les gens du Paradis. Ils vont en boire après avoir traversé le pont et avant d’entrer au Paradis. Ils ne seront atteints après cela par aucune soif. Il y a parmi eux ceux qui vont boire par plaisir, ce sont les pieux et il y a ceux qui vont boire par soif et ce sont les désobéissants. Chaque Prophète de Dieu a un bassin duquel va boire sa communauté. Et le plus grand des bassins, c’est le bassin de notre Maître Mouhammad le Prophète ﷺ. Il a une longueur d’un mois de marche et une largeur d’autant et il comporte des verres aussi nombreux que les étoiles dans le ciel, il s’y déversera de l’eau provenant du Paradis. Il a été rapporté par Al-Boukhariyy d’après ^Abdoullah le fils de ^Amr qui a dit que le Messager de Allah ﷺ a dit :

حَوْضِى مَسِيرَةُ شَهْرٍ مَاؤُهُ أَبْيَضُ مِنَ اللَّبَنِ وَرِيحُهُ أَطْيَبُ مِنَ الْمِسْكِ وَكِيزَانُهُ كَنُجُومِ السَّمَاءِ مَنْ شَرِبَ مِنْهُ لا يَظْمَأُ أَبَدًا

Ce qui signifie : « Mon bassin fait une longueur d’un mois de marche, son eau est plus blanche que le lait, son odeur est plus parfumée que le musc, ses verres sont aussi nombreux que les étoiles dans le ciel, celui qui en boit il n’aura plus jamais soif ».

Quelques miracles des Prophètes

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur janvier 2, 2021

Le miracle est quelque chose qui sort de l’ordinaire, qui se manifeste par les mains de celui qui dit être prophète et qui est conforme à sa prétention à la prophétie, c’est-à-dire que c’est une parole qui est conforme à ce qu’il dit. Il dit qu’il est prophète et ce qu’il a comme chose extraordinaire ne vient pas le contredire. Ce n’est pas quelque chose qui vient contredire ce qu’il dit. Au contraire c’est quelque chose qui est conforme à cette prétention à la prophétie. De plus cette chose extraordinaire, personne ne peut lui opposer quoi que ce soit de semblable. C’est comme si Allaah dit « Mon esclave que voici, celui qui vous dit qu’il est envoyé de Ma part, il est véridique dans ce qu’il vous transmet ». C’est-à-dire que s’il n’avait pas été véridique dans cette prétention à la prophétie, il n’aurait pas pu avoir ce miracle. Si cet homme qui dit être un envoyé de Dieu n’avait pas été véridique dans cette prétention à la prophétie, il n’aurait pas pu avoir ce miracle. Donc c’est comme si Allaah dit : « Mon esclave, celui-là à qui j’ai accordé cette chose extraordinaire, celui-là qui dit qu’il est prophète, il est véridique dans ce qu’il vous dit parce que Je lui ai accordé ce miracle ». Et le miracle, cette chose extraordinaire, en même temps, peut constituer un défi. Le miracle peut être dans le sens de prouver l’impuissance de ceux qui contredisent. Ceux qui remettent en cause voient bien leur impuissance face à cette chose extraordinaire parce que les gens ne peuvent ni faire quelque chose de semblable, ni empêcher que ce miracle se produise.

Le feu, habituellement est brûlant ; celui qui tombe dans le feu, habituellement, il est brûlé. Pour Ibraahiim ^alayhi s-salaam, le feu était fraicheur et paix. Allaah dit ce qui signifie : « Nous avons dit : ô feu, sois fraicheur et paix pour Ibrahim ». Notre maître Ibrahim ^alayhi s-salam, son peuple voulait qu’il délaisse sa religion, qu’il délaisse l’islam pour suivre leur religion qui est fausse et les suivre dans leur égarement c’est-à-dire dans leur adoration d’autre que Dieu. Mais Ibrahim a refusé. Ils ont alors attisé un feu immense. Tellement ce feu était intense qu’ils n’arrivaient pas à s’en rapprocher. Ils ont projeté le prophète Ibraahiim dans le feu à l’aide d’une catapulte, mais Allaah ^azza wa jall l’en a préservé et ce feu était donc fraicheur et paix pour Ibraahiim, le feu ne l’a donc pas brûlé, le feu n’a pas eu d’effet sur notre maître Ibraahiim, ni sur son corps ni sur ses vêtements. Mais le feu a brûlé les liens avec lesquels il avait été attaché. Car avant de le jeter dans le feu, ils l’avaient ligoté et le feu avait pu libérer Ibrahim ^alayhi s-salaam mais il n’a pas eu de conséquence ni sur le corps ni sur les vêtements de notre maître Ibraahiim. Alors qu’habituellement, le feu brûle. Donc cet évènement vérifie ce que nous avons vu précédemment concernant la définition du miracle. Le fait que ce feu ne brûle pas Ibraahiim est quelque chose d’extraordinaire, parce que d’ordinaire, le feu brûle.

Pour Ibraahim, il ne l’a pas brûlé, c’est un premier critère.

Le deuxième critère est que cet évènement est arrivé à Ibrahim qui se disait prophète. Il disait qu’il était un envoyé de Dieu à qui Dieu transmet certaines choses. Le fait que le feu n’ait pas de conséquence sur Ibrahim mais sur ses liens, c’est quelque chose qui est en conformité avec ce qu’Ibrahim prétendait, ce n’est pas une chose qui a contredit sa prétention d’être prophète.

 Autre critère : ce feu qui n’a pas brûlé Ibrahim est préservé de toute opposition par quoi que ce soit de semblable. Ceux qui adoraient autre que Dieu, ceux qui voulaient qu’Ibrahim délaisse l’islam et les suive dans leur égarement, eux-mêmes, ils ne pouvaient pas opposer quoi que ce soit. Ils voulaient brûler Ibrahim mais le feu ne l’a pas brûlé. Donc ils ne pouvaient pas empêcher cela.

Et enfin ça peut constituer un défi parce qu’Ibrahim les avait défiés, il leur avait prouvé que leurs idoles ne méritaient pas d’être adorées. Et eux voulaient se débarrasser d’Ibrahim ^alayhi s-salam. Et donc justement, cet évènement est une preuve que Ibrahim avait eu le dessus puisqu’ils voulaient se débarrasser de lui.

Un deuxième exemple de miracle. Dieu dit ce qui signifie : Mouça a dit « c’est mon bâton sur lequel je m’appuie, avec lequel je dirige mon troupeau et j’en fais d’autres usages ». C’est un des miracles éminents qui s’était produit pour notre maître Mouça ^alayhi s-salam, en l’occurrence la transformation de son bâton en un serpent véritable. C’était lorsque Pharaon avait défié notre maître Mouça ^alayhi s-salam. Il avait rassemblé, pour le défier les plus grands sorciers et magiciens de son royaume. Pharaon a ramené 70 parmi eux et ces sorciers ont jeté leurs objets devant l’assemblée et les gens avaient eu l’illusion que c’étaient des serpents qui bougeaient. Alors Allah a révélé à notre maître Mouça ^alayhi s-salam de lancer son bâton qui s’est transformé en un serpent véritable. Et la preuve que ce n’était pas une illusion d’optique, c’est que ce serpent qui provenait de la transformation du bâton de Mouça a dévoré les cordes que les sorciers avaient lancées auparavant. Le bâton de Mouça qui s’est transformé en un serpent véritable avait une gueule et il a dévoré les objets que les sorciers avaient lancés. Quant aux sorciers, ils savaient ce qu’ils faisaient. Ils ont compris que ce qu’ils avaient vu n’était pas de l’ordre de la sorcellerie. Ce n’était pas de la sorcellerie mais c’était quelque chose qui sortait de l’ordinaire. Comment un objet inanimé (donc sans âme), qui ne bouge pas, en l’occurrence un bâton devient un être vivant et la preuve que c’était vraiment un être vivant et non pas une illusion d’optique, c’est qu’il a dévoré réellement des objets qui étaient lancés par ces sorciers. Et comme ils ont reconnu que c’était quelque chose d’extraordinaire, qu’ils ne pouvaient pas contrecarrer par quelque chose de semblable, ils ont su que ce que Mouça a eu était une création de la part de Dieu. C’est Dieu Qui lui a créé cette chose extraordinaire et donc c’est une preuve que Dieu dit aux gens « croyez en Mouça car il est véridique. Il est bien un envoyé de Ma part, je lui ai donné cette chose extraordinaire que vous ne pouvez pas contrer ». Ils ont dit ce que Allah nous apprend dans le Qour’an ce qui signifie : « nous croyons au Seigneur de Mouça et de Haroun ». Donc ils sont devenus musulmans, après avoir été mécréants.

Donc voilà ce qu’est un miracle : il constitue une chose extraordinaire de la part de Dieu, à laquelle même les incrédules ne peuvent rien opposer de semblable. C’est pour cela que c’est très important de comprendre ce qu’est un miracle et de bien le différencier d’une chose extraordinaire qui n’est pas un miracle. Et justement ces magiciens qui maitrisaient ce qu’ils faisaient, ils avaient su que ce qui était advenu à notre maître Mouça ^alayhi s-salam n’était pas de la sorcellerie comme ils faisaient, mais que c’était bien un miracle. Et c’est pour cela qu’ils sont entrés en islam. Ils ont dit « nous croyons au Seigneur de Mouça et de Haroun ». C’est-à-dire qu’ils ont délaissé la mécréance sur laquelle ils étaient.

 Mais Pharaon s’est mis en colère parce qu’ils sont devenus croyants avant qu’il ne le leur autorise. Selon lui, ils devaient attendre son autorisation pour abandonner leur mauvaise croyance, leur mauvaise religion. Qu’est-ce que Pharaon a fait ? Il a attisé un feu. Mais ils n’ont pas abandonné l’islam, ils n’ont pas abandonné la foi du dieu de Mouça et de Haroun et il les a tous fait tuer. Regardez comment ils étaient parmi les gens qui faisaient les plus graves des péchés, en l’occurrence la sorcellerie, et grâce à Mouça, ils sont devenus musulmans et ils ont gagné le paradis. C’est pour cela que l’envoi des prophètes est une miséricorde pour les humains. Sans les prophètes, nous n’aurions pas pu connaître quelles sont les choses qui seront une source de bonheur pour nous dans l’au-delà. Nous n’aurions pas pu savoir ce que Dieu agrée, ce que Dieu interdit. Le fait que Dieu nous ait envoyé des prophètes est une grâce de Sa part parce qu’Il n’est pas obligé de faire cela. Dieu n’a pas l’obligation de nous envoyer des prophètes. Et pourtant Il nous les a envoyés. Il nous a envoyés les meilleurs de tous ceux qu’Il a créés et ce sont les prophètes : ils sont meilleurs que les anges, meilleurs que les humains, meilleurs que les jinns, meilleurs que toutes les créatures. C’est par Sa miséricorde que Dieu nous les a envoyés et ils nous ont enseigné, ils nous ont montré ce qui est une cause de bonheur pour nous dans l’au-delà. Donc ces sorciers, ces magiciens que Pharaon avait rassemblés, ils sont entrés en islam et ils sont morts martyrs. Martyrs parce qu’ils sont morts injustement. C’est une preuve que dans ce bas monde, Dieu donne la force et la victoire apparentes ; ce n’est pas une victoire véritable mais c’est une victoire apparente, même aux incrédules. Pharaon est un incrédule. Il a prétendu la divinité, c’est un grand injuste. Et pourtant, Dieu lui a accordé la souveraineté et le pouvoir. Ceci est une preuve que ce bas-monde ne compte pas énormément. Ce qui compte, c’est d’être sur l’islam, d’être sur la piété, d’adorer Dieu, d’accomplir ce qu’Il ordonne et d’éviter ce qu’Il interdit. Ces sorciers excellaient dans leur pratique de la sorcellerie et ils ont su que ce que Mouça avait fait n’était pas du même ordre que ce qu’eux faisaient et c’est pour cela qu’ils sont entrés en islam.

Dieu dit ce qui signifie : « parmi les jinns il y a ceux qui font des grands travaux pour Soulayman, par la volonté de Dieu. Et celui d’entre eux qui refuse de lui obéir, Nous lui faisons parvenir un châtiment douloureux ». Dieu le punit dans le bas monde avant -même l’au-delà. Qui est notre maître Soulayma? Notre maître Soulayman est un prophète. Il est musulman comme tous les prophètes et il est fils de Dawoud qui est lui aussi prophète. Allah a envoyé notre maître Soulayman en tant que prophète avec la religion de l’islam, comme tous les prophètes. Et Il lui a accordé le statut de prophète et en même temps, Il lui a accordé la souveraineté. Donc il était prophète et roi. Son royaume était étendu. Sa souveraineté s’étendait sur de larges territoires. Dieu lui a accordé beaucoup de choses.

Parmi les choses que Dieu a accordées à notre maître Soulayman ^alayhi s-salam :

* c’est qu’Il lui a asservi les jinns et les démons. Les démons et les jinns étaient à son service de sorte qu’ils obéissaient à ce qu’il leur ordonnait de faire. Ils exécutaient ses ordres, parmi lesquels ils lui faisaient fondre le cuivre jusqu’à ce que le cuivre devienne liquide comme l’eau.

* c’est qu’il comprenait le langage des oiseaux.

* c’est que le vent lui était asservi. Le vent l’emmenait, par la volonté de Dieu, sur une sorte de surface plane, comme un tapis qui n’est pas forcément en tissu, mais un tapis étonnant qui est plutôt en bois. C’était comme un plancher en bois sur lequel il s’installait avec ceux qu’il voulait et le vent soufflait et l’emmenait ainsi là où il voulait.

* les démons lui étaient aussi asservis. Et si l’un d’entre eux désobéissait à l’ordre de Soulayman, Allah faisait que s’abatte sur ce démon un châtiment et il était détruit. Les grands démons obéissaient à Soulayman et ils le craignaient. Et c’est pour cela qu’ils lui faisaient des tâches grandioses. Ils lui construisaient des constructions immenses. Ils ramenaient du fond des mers des pierres précieuses et des perles.

* Dieu a asservi à notre maître Soulayman le vent. Le vent l’amenait, son armée et lui. Il passait sous la sorte de plancher le matin et l’amenait à une distance d’un mois et le ramenait l’après-midi. Et d’autres choses parmi ce que Dieu lui a accordé.

Et malgré toutes ces grâces que Dieu lui a accordées Soulayman le prophète de Dieu n’avait pas son cœur attaché au confort ni au superflu. Il était plutôt ascète, il avait le cœur détaché du bas monde. Il mangeait du pain d’orge (c’est un pain qui n’a pas de mie) avec lequel il buvait du lait caillé (c’est du lait acide). Regardez son détachement du bas monde, à ce point-là.

Dieu lui a accordé ces choses extraordinaires et cela remplit les critères concernant ce que nous avons cité pour le miracle.

Rappel : l’orge est une céréale qui est généralement la nourriture des gens qui sont pauvres, des gens qui sont dans la difficulté parce que le pain d’orge est différent du pain fait à base de blé et pourtant notre maître Soulayman s’alimentait de ce pain-là.

* Et chaque jour, il faisait égorger 100.000 têtes d’ovins et 30.000 bovins et il distribuait leur chair aux gens. Et lui se nourrissait de pain d’orge et de lait caillé. Et ceci est une particularité, c’est un miracle pour notre maître Soulayman ^alayhi s-salam, le fait qu’il se suffise de epu de nourriture et qu’il donne tant aux gens.

Note 18 :  également parmi les choses extraordinaires qui sont arrivées, il y a les montagnes qui faisaient du tasbih et le fer qui est devenu malléable et souple   pour le prophète Dawoud ^alayhi s-salam. Allah a accordé à Son esclave Dawoud ^alayhi s-salam un grand mérite.

* Dawoud ^alayhi s-salam avait une très belle voix, comme tous les prophètes. Et quand il évoquait Dieu avec sa belle voix, il glorifiait Dieu par des paroles de glorification comme « soubhana l-Lahou wa bi-hamdih » ce qui signifie que nous exemptons Dieu de toute ressemblance avec les créatures. C’est cela le sens de « soubhana l-Lahou ». « Wa bi-hamdih » c’est-à-dire que nous Le louons. C’est-à-dire que nous faisons les louanges c’est-à-dire que nous Le remercions. Donc notre maître Dawoud, quand il faisait le tasbih de Allah et le tahmid, les oiseaux et les montagnes faisaient avec lui, répétaient à l’unisson avec lui. Dieu crée, dans les montagnes la capacité de parler et Il crée dans les oiseaux la capacité de répéter.

Dieu dit ce qui signifie : « répétez avec lui le tasbih » et le sens du tasbih des montagnes, c’est que Dieu crée dans les montagnes du tasbih, cette parole de glorification de Dieu, de sorte qu’on entend ces paroles des montagnes, tout comme on l’entend de la part de celui qui fait le tasbih et c’est un miracle pour le prophète Dawoud puisque les montagnes ne sont pas des êtres vivants, les montagnes ne parlent pas. Les montagnes ne sont pas des êtres vivants et pourtant, Allah tabaraka wa ta^ala crée en elles la capacité de parler et de faire le tasbih et elles faisaient le tasbih avec notre maître Dawoud ^alayhi s-salam, tout comme un être vivant le ferait. Cette parole de tasbih de la part des montagnes et des oiseaux comporte une majesté et une beauté qui était incommensurable, quelque chose qui n’échappe à personne, tellement c’était magnifique. Et cette parole de la part des montagnes et des objets inanimés et de la part des animaux qui ne sont pas dotés de paroles articulées comme nous c’est-à-dire qu’ils ne sont pas dotés de raison et pourtant Allah ta^ala a fait que les montagnes soient comme des êtres dotés de raison puisque Dieu a ordonné aux montagnes l’obéissance et les montagnes ont obéi. Quand Dawoud ^alayhi s-salam faisait le salam, les montagnes répétaient avec lui. Lorsque Dieu leur ordonne de répéter avec Dawoud, les montagnes se sont exécutées pour manifester ainsi qu’il n’y a pas un être vivant ni un objet inanimé sans qu’il ne soit soumis à la volonté de Dieu.

Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie : « Nous avons asservi les montagnes qui font le tasbih avec Dawoud tout comme les oiseaux ». Et le prophète Dawoud ^alayhi s-salam, lorsqu’il récitait Az-Zabour, le livre qui lui a été révélé (« les psaumes » en français) qui contenait des paroles d’exhortation et des paroles d’évocation de Dieu, de glorification de Dieu, les oiseaux s’arrêtaient de voler. Les oiseaux se posaient sur les branches des arbres, pour écouter la belle voix de Dawoud ^alayhi s-salam et ils se mettaient à faire le tasbih avec lui et ils répétaient avec lui. Tout comme les montagnes répétaient avec lui, c’était aussi bien l’après-midi que le matin. Ils répétaient avec lui et ils se faisaient le tasbih avec lui, chaque qu’il faisait le tasbih, que ce soit le matin ou l’après-midi. Et même les jinns, les humains, les oiseaux prenaient du plaisir à écouter la voix de notre maître Dawoud ^alayhi s-salam.

* Et parmi les grâces que Dieu a accordées à notre maître Dawoud ^alayhi s-salat wa s-salam, c’est qu’Il lui a également donné la capacité de comprendre le langage des oiseaux   et des animaux.

* Et Dieu a fait que le fer soit malléable pour lui, tout comme l’un d’entre nous prend la pâte pour fabriquer le pain, il peut la pétrir comme il veut, Dawoud ^alayhi s-salam faisait de même avec le fer, il pouvait le manier comme la pâte entre les mains du boulanger. Au point qu’il pouvait pétrir le fer comme il le voulait. Il n’avait pas besoin de feu ni de marteau. Pour pouvoir façonner le fer, le forgeron a besoin du feu et également dans les entreprises actuellement. Le prophète Dawoud ^alayhi s-salam faisait cela sans avoir besoin de marteau ni d’enclume ni de soufflerie ni de feu. Il le pétrissait comme il le voulait, il en fabriquait des armures, des boucliers pour protéger ses soldats. Donc il en faisait ce qu’il voulait sans avoir à le chauffer ni à le frapper avec un marteau. Tout cela fait partie des choses extraordinaires que Dieu a accordées à Dawoud ^alayhi s-salam pour qu’il fabrique des armures et des boucliers pour protéger ses soldats contre les ennemis et pour les protéger des dangers des batailles et de la guerre.

Notre maître Salih ^alayhi s-salam est resté une longue période à appeler son peuple à croire en Dieu mais malgré cela, beaucoup d’êtres humains et de jinns s’entêtent à refuser la vérité. Pourtant, il suffit que la personne réfléchisse un peu. Malgré qu’elle soit dans une période de sa vie où elle sent qu’elle a la beauté, la santé, la force, la capacité, l’intelligence, mais en fin de compte, que la personne réfléchisse un peu : d’où vient-elle et que va-t-elle devenir ? Si on regarde les communautés qui nous ont précédés, nous pouvons visiter, nous pouvons voir les vestiges et les ruines de civilisations et de civilisations qui nous ont précédés. Que sont-ils devenus maintenant, ils sont partis. Et nous aussi, nous allons partir. Et qu’est-ce que nous étions ? Nous n’existions pas. Et maintenant, nous existons. Donc ça veut dire que cette vie n’est qu’un passage. Dieu a envoyé des prophètes, Il a fait qu’il y ait des rappels mais Il a voulu que certains soient sensibles à ces rappels et que d’autres soient insensibles.

Donc Salih ^alayhi s-salam, comme tous les prophètes, il est resté à appeler son peuple à la foi et, malgré cela, son peuple a persisté sur son entêtement et son orgueil pour refuser de suivre la vérité. Quand les gens ont vu que Salih persévérait et ne baissait pas les bras et qu’il insistait pour les appeler à le suivre pour adorer Dieu Lui Seul et délaisser l’adoration des idoles, ceux qui détenaient le pouvoir parmi eux et qui étaient les plus orgueilleux, avaient pris peur que des gens le suivent et deviennent nombreux. Ceci est la tradition que Dieu a créée sur terre. Il y a des gens qui sont opprimés et quand ils sont délivrés par les prophètes que Dieu envoie pour appeler à l’islam, ceux qui ont un intérêt à les garder dans l’oppression c’est-à-dire les orgueilleux, ils ont peur de perdre leur influence et que ceux qui vont suivre les prophètes deviennent nombreux et qu’ainsi, ils perdent leur position de domination. Ils ont peur de perdre leur pouvoir, leur fortune et leur force. Comme ils craignaient cela, ils ont cherché à montrer l’impuissance de Salih, ils ont voulu leur prouver que, selon eux, il n’était pas véridique dans son appel. Et cela est une manifestation de la malignité de leur âme. Leur âme est maligne, leurs cœurs sont obscurs, ténébreux. Comme a dit un poète : « ne te laisse pas attirer par la beauté d’une bougie ou d’un feu sur la tombe d’un mazdéen ». Les mazdéens sont des adorateurs de la lumière, du feu ; ils disent qu’il y a deux créateurs, un créateur du bien et un créateur du mal. Ils croient que le bien est créé par la lumière et que le mal est créé par l’obscurité.

 Le poète a dit : « ne te laisse pas attirer par leur beauté apparente, externe ». En réalité, même s’il est beau de l’extérieur, mais son cœur est mauvais. Pourquoi son cœur est-il mauvais ? Parce qu’il rejette la vérité, il est orgueilleux, il refuse de se soumettre au Créateur, Celui Qui l’a créé, Celui Qui lui a donné tous les bienfaits qu’il a. Mais ce n’est qu’une question de temps, parce que lui, bientôt, très bientôt, il sera enterré et là, il verra la vérité, il va reconnaître la vérité. Quand les deux anges l’interrogeront et lui diront : « que disais-tu de cet homme Mouhammad ? Qu’est-ce que tu disais quand tu étais vivant ? » Il va répondre par la croyance qu’il avait avant de mourir.

A l’époque du prophète Salih ^alayhi s-salam, les gens avaient peur pour leur autorité, ils avaient peur pour leur pouvoir, ils ont voulu montrer aux gens que Salih était impuissant, qu’il n’était pas véridique en ce qu’il prétendait et c’était une manifestation du caractère mauvais de leur âme, de l’obscurité de leurs cœurs, de leur refus de suivre la vérité. Ils lui ont alors demandé un miracle. Ici on remarque que c’est différent des cas précédents avec les exemples que le chaykh a donnés dans ce cours : en effet les miracles cités précédemment n’étaient pas suite à des demandes des gens, c’étaient des miracles que Dieu accorde aux prophètes.

Mais là c’était une demande de la part des gens qui avaient lancé un défi au prophète pour qu’il leur manifeste un miracle qui serait une preuve de sa véracité. Ils lui ont montré un gros rocher, compact, sans creux et ils lui ont dit : « fais sortir de ce rocher une chamelle et son petit ». Et ils lui ont décrit les caractéristiques de cette chamelle. Ils lui ont dit « si tu fais sortir de ce rocher compact une chamelle et son petit, alors nous croirons en toi et nous reconnaitrons ta véracité ». Notre maître Salih ^alayhi s-salam a pris d’eux des engagements, il leur a dit : « je veux un engagement ferme que vous ne reviendrez pas sur votre parole ». Il s’est levé puis il a invoqué Allah, il Lui a demandé de l’aider et de l’exaucer dans ce que son peuple avait demandé.  Salih ^alayhi s-salam, comme tous les prophètes, adore Dieu. Ils sont tous musulmans. Salih ^alayhi s-salam a invoqué Allah pour qu’Il lui accorde ce que son peuple lui avait demandé. Et Allah tabaraka wa ta^ala a exaucé sa demande et Il a fait sortir pour Salih à partir de ce rocher une chamelle et son petit. Et c’était exactement ce que son peuple avait demandé. Allah le lui a accordé. Regardez cette miséricorde de Dieu envers les gens !! Car Dieu n’est pas obligé d’accorder ces miracles. Dieu a accordé ce miracle à notre maître Salih par une toute puissance de la part de Allah : une chamelle et son petit sont sortis de ce rocher compact. Allah tabaraka wa ta^ala a ordonné à ce rocher de se fissurer et de laisser sortir une chamelle de grande taille avec les caractéristiques qu’ils avaient demandées et elle était avec son petit. Ce n’est pas que la chamelle était à l’intérieur du rocher mais Dieu a fait qu’elle sorte de ce rocher.

Lorsque son peuple a vu cette chose extraordinaire qui est une preuve catégorique, un argument éclatant, de la véracité de notre maître Salih :

* Une partie d’entre eux est devenue croyant, c’est-à-dire musulman. Il n’y a pas quelqu’un qui soit croyant et qui ne soit pas musulman. Celui qui croit que Dieu est un corps assis dans le ciel qui se bagarre avec les prophètes, ce n’est pas un croyant. Celui qui croit que Dieu a un fils, même s’il utilise d’autres termes pour se cacher en disant qu’il est trois, qu’il a trois natures, celui-là n’est pas croyant. Le croyant est celui qui croit que Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, qu’Il n’est pas un corps, qu’Il n’a pas les caractéristiques du corps et qu’Il n’habite pas dans une direction, ni dans un endroit et Qui n’a pas de ressemblance avec les créatures qu’Il crée.

Le croyant est celui qui a pour croyance que Dieu a envoyé tous Ses prophètes porteurs d’un même message qui est le message de l’islam, un message de bonheur, un message de réussite, un message d’apaisement moral, un message d’entraide, un message de bien pour toute l’humanité, pour appeler les gens à aimer le bien autour de soi. Tout comme les gens aiment le bien pour eux-mêmes, ils l’aiment pour autrui. Le musulman, tout comme il aime le bien pour lui-même, il l’aime pour tout le monde autour de lui. Il souhaite le bien pour tous. Il souhaite que les gens aillent au paradis. Il ne souhaite pas que les gens aillent en enfer. C’est pour cela que c’est celui-là que l’on appelle le croyant.

* Il y aussi une partie du peuple de notre maître Salih qui a refusé de croire au prophète. Ceci est encore une preuve que ce n’est pas la cause qui crée l’effet. Le miracle était une cause et pourtant il y a des gens qui n’ont pas été croyants suite à ce miracle c’est-à-dire que c’est Dieu Qui n’a pas voulu. Donc si le feu ne brûle pas, si le miracle ne fait pas que ceux qui l’ont vu croient qu’il est un miracle, c’est une preuve que tout est par la volonté de Dieu et que ce ne sont que des causes et Dieu guide qui Il veut et Il égare qui Il veut.

Parmi ceux qui étaient incrédules, il y a un homme qui s’appelle Joundou^ fils de ^Amr, il était parmi leur chef. Il y avait un groupe de gens avec lui, mois que dix, et la plupart d’entre eux sont restés sur leur mécréance et leur égarement et leur entêtement.

Donc tout cela est des exemples de miracles que Allah ta^ala a accordés à Ses prophètes et comme on l’a dit au tout début, le miracle est quelque chose qui sort de l’ordinaire, qui vient aux mains de celui qui dit être prophète, qui est conforme à ce qu’il dit et qui ne peut être contré par quoi que ce soit de semblable. Et le miracle peut constituer un défi même si ce n’est pas toujours le cas.

Questions de croyance

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur novembre 6, 2020
  • Quel est le sens de Al-Qayyoum à propos de Allah ?

 Al-Qayyoum signifie Celui Qui n’a pas besoin d’autrui. Et certains ont dit que Al-Qayyoum signifie Celui qui est exempt de fin. Ainsi, Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans sourat Al-Baqarah :

Ce qui signifie : « Allah, il n’est de dieu que Lui, Il est Celui Qui a pour attribut la vie, il est Celui qui est Al-Qayyoum ». Et le sens de Al-Qayyoum n’est pas Celui qui est incarné en nous, contrairement à ce que prétendent ceux qui ont pour croyance l’incarnation de Dieu dans les créatures (ahlou l-houloul). Parmi eux il y a un groupe appelé les Chadhiliyyah Yachroutiyyah, ils ont pour croyance que Allah est à l’intérieur de chaque personne, hommes et femmes et ceci fait partie des plus odieuses des mécréances, que Allah nous en préserve. Le Chaykh Mouhyi ad-Din Ibn al-^Arabiyy a dit :

« Celui qui prétend l’incarnation, sa religion est fausse ». Et le Chaykh ^Abd al-Ghaniyy An-Naboulouciyy dans son livre Al-Faydh ar-Rabbaniyy a dit :

« Celui qui dit que Allah, il se sépare de Lui quelque chose ou que Lui-même s’incarne dans quelque chose, alors il est mécréant »

  • Quel est le sens de Ad-Da’im à propos de Allah ?

Le sens de Ad-Da’im, c’est Celui Qui n’est pas atteint par l’anéantissement. Il est Celui à propos duquel l’anéantissement n’est pas possible. Ad-Da’im vient dans le sens du nom de Allah Al-Baqi. Ainsi Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

Ce qui signifie : « L’Être de ton Seigneur, Allah Lui-même, n’est pas anéanti ». Ainsi, l’anéantissement est impossible au sujet de Allah, exempté de toute imperfection soit-Il. Nul autre que Allah n’est Da’im dans ce sens. Allah n’a pas d’associé dans Son existence exempte de fin, car Son existence exempte de fin est un attribut qui est propre à Son Être, nul autre que Lui ne le Lui a donné. Quant à l’existence sans fin d’autre que Allah comme le Paradis et l’enfer, ce n’est pas une caractéristique qui est propre à leurs réalités, c’est Allah qui a voulu pour eux deux qu’ils n’aient pas de fin. Cependant du point de vue de leurs réalités l’anéantissement leur est possible selon la raison, mais il est parvenu dans la Loi par le texte même du Qour’an, de la sounnah et par l’unanimité de la communauté, qu’ils n’auront pas de fin. C’est pour cela que celui qui dit que le Paradis et l’enfer seront tous deux anéantis, ou que l’enfer sera anéanti mais pas le Paradis, c’est de la mécréance.

  • Quel est le sens de Al-Khaliq, le Créateur ?

Le sens du Créateur, c’est Celui qui a donné l’existence à toutes les créatures alors qu’elles n’existaient pas. C’est-à-dire qu’elles sont entrées en existence par l’attribut de Allah de donner l’existence, après n’avoir pas été. Il est donc un devoir de croire que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, crée dans ce sens qu’Il donne l’existence à ce qui n’existe pas par Sa Toute-puissance qui est éternelle sans que ce soit à l’aide d’organes, ni d’un mouvement, ni d’un instrument, ni d’un contact, ni d’un toucher pour une créature quelle qu’elle soit. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, a créé ce monde sans que ce soit par un contact direct, contrairement aux esclaves. Lorsque les esclaves veulent fabriquer quelque chose, ils attrapent la chose avec leur main ou à l’aide d’un instrument qui entre en contact avec cette chose qu’ils vont travailler, mais Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, n’est pas ainsi. Ainsi les esclaves, leurs mouvements, leurs immobilités, leurs réflexions, leurs intentions, leurs connaissances, les idées qui leur traversent l’esprit, qui arrivent sans que ce soit de leur propre volonté, leur regard vers quelque chose, tout cela est par la création de Allah. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Ar-Ra^d :

Ce qui signifie : « Dit, Allah est le Créateur de toute chose ». Quant aux esclaves, ils ne créent absolument rien et le Créateur c’est Allah, exempté de toute imperfection soit-Il et il n’y a pas d’autre créateur que Lui. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Fatir :

Ce qui signifie : « Y a-t-il donc un créateur autre que Dieu ? », c’est-à-dire, il n’y a pas d’autre créateur que Dieu.

  • Quel est le sens de Ar-Raziq à propos de Allah ?

Le sens de Ar-Raziq, c’est Celui Qui fait parvenir la subsistance à Ses esclaves. Et le rizq, la subsistance, c’est ce qui est profitable matériellement, physiquement, même si ça a une origine interdite. Le rizq, la subsistance, n’est pas limité à ce qui est licite. La subsistance englobe ce qui est licite et ce qui est interdit même s’il y a une différence entre les deux du point de vue de la conséquence car la subsistance qui est licite ne sera pas source de châtiment pour celui qui l’obtient. Quant à la subsistance qui est interdite, elle est source de châtiment pour celui qui l’obtient, celui-là mérite d’être châtié pour l’avoir eue. Ar-Raziyy dans son livre Moukhtar as-Sihah (une sorte de dictionnaire), a dit « la définition de Ar-rizq c’est ce qui est bénéfique, c’est ce à partir de quoi nous tirons profit ». Et Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-‘I^tiqad a dit :

Ce qui signifie : « Ce dont il est possible pour l’âme de profiter, que ce soit de source licite ou de source non licite, cela s’appelle une subsistance pour elle ».

  • Quel est le sens de Al-^Alim à propos de Allah ?

Le sens de Al-^Alim est Celui qui a pour attribut la Science et la Science de Allah n’augmente pas et ne diminue pas. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

Ce qui signifie : « Et Allah a cerné toute chose par Sa Science ». Allah n’acquiert pas de nouvelles connaissances, Il sait de toute éternité toute chose. Il sait son Être, Il sait Ses attributs et Il sait ce qu’Il fait entrer en existence comme créature. Allah sait ce qui a eu lieu dans le passé, ce qui aura lieu dans le futur et Il sait comment aurait été ce qui n’a pas eu lieu s’il avait eu lieu. Tout comme Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-‘An^am à propos des mécréants lorsqu’ils seront en enfer :

Ce qui signifie : « Même s’ils étaient ramenés à nouveau dans le bas monde, ils referaient exactement la même chose qui leur avait été interdite ».

  • Quel est le sens de Al-Qadir à propos de Allah ?

Le sens de Al-Qadir, c’est Celui Qui a pour attribut une puissance parfaite. Ainsi Allah est sur toute chose Tout puissant, rien ne le rend impuissant. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Ma’idah :

Ce qui signifie : « Et Il est sur toute chose Tout puissant ». Et Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Hajj :

Ce qui signifie : « Certes, Allah est Qawiyy, Il est ^Aziz », Al-Qawiyy ici signifie Celui Qui a la puissance parfaite, Celui que rien ne rend incapable. Ici Al-Qawiyy ne veut pas dire qu’Il est fort physiquement parce que Allah n’est pas un corps et il n’est pas permis de l’appeler une force parce que al-qouwwah dans le sens de la puissance est un attribut de Dieu et Allah n’est pas un attribut. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, s’Il n’était pas tout puissant il serait impuissant et l’impuissance est un défaut et le défaut est impossible au sujet de Allah. Nul ne sera excusé pour son ignorance de la Toute-puissance de Dieu et de ce qui est de cet ordre comme attribut, quelle que soit la profondeur de l’ignorance de celui qui a cette ignorance car la raison à elle seule est capable de déduire que Allah est sur toute chose Tout puissant même si la personne n’a pas entendu de texte du Qour’an ou de texte du Hadith. Ibn al-Jawziyy, le Hafidh, a dit :

Ce qui signifie : « Celui qui nie la puissance de Allah sur toute chose est un mécréant par accord », c’est-à-dire, il n’y a pas de divergence à ce propos.

  • Indique quelles sont les classes du jugement rationnel.

Les classes du jugement rationnel sont au nombre de trois, c’est-à-dire que la raison classe, juge chaque sujet par un des trois jugements suivants : ce qui est possible, ce qui est impossible et ce qui est obligatoire.

  • Ce qui est obligatoire selon la raison, c’est ce dont la raison n’admet pas l’inexistence. Il s’agit de Allah et de Ses attributs.
  • L’impossible rationnel, c’est ce dont la raison n’accepte pas l’existence comme l’existence d’un associé à Dieu.
  • Le possible rationnel, c’est ce dont la raison admet l’existence et l’inexistence et il s’agit de tout autre que Allah.
  • Que signifie : Allah est Celui qui fait absolument ce qu’Il veut ?

Le sens de الْفَعَّالِ لِمَا يُرِيد c’est que Allah fait ce qu’Il veut, rien ne le rend incapable et Il n’a pas besoin de l’aide d’autrui. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Houd :

Ce qui signifie : « Certes ton Seigneur est Celui Qui fait ce qu’Il veut ». Et Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Baqarah :

Ce qui signifie : « Si Allah le voulait, ils ne se seraient pas combattus, mais Allah fait  ce qu’Il veut ».

  • Quel est le sens de la parole : Ce que Allah veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ?

C’est à dire que ce dont Allah veut l’existence aura lieu immanquablement que ce soit le bien ou le mal, l’obéissance ou la désobéissance, la mécréance ou la foi. Et ce dont Allah ne veut pas l’existence, n’entrera pas en existence. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat At-Takwir :

Ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allah le Seigneur des mondes le veut ». Il a été rapporté que le Prophète ﷺ a enseigné à une de ses filles :

Ce qui signifie : « Ce que Allah veut est et ce que Allah ne veut pas n’est pas », rapporté par Abou Dawoud dans ses sounan. La volonté de Allah ne change pas suite à l’invocation de quelqu’un qui invoque, ni suite à l’aumône de quelqu’un qui la donne parce que le changement est une des caractéristiques des créatures. Quant à la parole de Allah dans Sourat Ar-Rahman :

Cela ne veut pas dire que Allah change Sa volonté en fonction des temps et des états mais cela veut dire que « Allah crée de nouvelles créatures, chaque jour, Il fait changer Ses créatures » et Allah ne change pas par Sa Science et par Sa Volonté. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, change les états des esclaves de la maladie à la bonne santé, de la corruption à la vertu, de la pauvreté à la richesse en fonction de Sa volonté qui est de toute éternité.

  • Quelle est la preuve des gens de la vérité que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, ne change pas Sa Volonté suite à l’invocation de quelqu’un qui invoque ?

Le Messager de Allah ﷺ a dit :

Ce qui signifie : « J’ai demandé à mon Seigneur quatre choses, Il m’en a accordé trois et ne m’en a pas accordé une. Je Lui ai demandé de ne pas rendre mécréante la totalité de ma communauté et Il me l’a accordé ; je Lui ai demandé qu’Il n’anéantisse pas ma communauté tout comme Il a anéanti les communautés antérieures et Il me l’a accordé ; je Lui ai demandé qu’il n’y ait pas un ennemi externe qui ait le dessus sur la totalité de la communauté et il me l’a accordé ; et je Lui ai demandé de faire en sorte qu’il n’y ait pas de guerre entre eux mais Il ne me l’a pas accordé ». Ce Hadith fait partie des arguments des gens de la vérité : Allah ne change pas Sa Volonté suite à l’invocation de quelqu’un qui l’a invoqué parce que si Allah changeait Sa Volonté suite à l’invocation de quelqu’un, Il l’aurait changée pour celui qu’Il agrée le plus, pour le Prophète élu ﷺ. Le sens de la parole du Prophète ﷺ qui signifie « j’ai demandé à ce qu’Il fasse en sorte que ma communauté ne soit pas tout entière mécréante, Il me l’a accordé », c’est que sa communauté ﷺ ne deviendra pas mécréante dans sa totalité ni dans sa majorité c’est-à-dire le plus grand nombre d’entre eux, même si certains le deviennent mais ils restent une minorité. Et sa parole ﷺ qui signifie « et je Lui ai demandé de ne pas anéantir ma communauté tout comme Il a anéanti les communautés antérieures et Il me l’a accordé », C’est-à-dire qu’Il a demandé à Allah de ne pas faire s’abattre sur sa communauté un châtiment qui les extermine dans leur totalité par la noyade ou par la famine ou autrement, tout comme cela s’est produit pour la communauté de Nouh qui l’a démenti et Allah les a anéantis par le déluge. Ou encore la communauté de Houd, le peuple de ^Ad, qui a démenti leur Prophète Houd, Allah les a anéantis par un vent terrible, extrêmement froid, brûlant comme le feu. Ou encore comme la communauté de Salih, le peuple Thamoud, ceux qui ont démenti le Prophète Salih, ils furent anéantis par un cri poussé par Jibril suite auquel leurs cœurs se sont déchirés et ils en sont morts. Et le Prophète a dit ce qui signifie « j’ai demandé à ce qu’il n’y ait pas un ennemi externe qui prenne le dessus sur la communauté, Il me l’a accordé », c’est-à-dire que le Prophète a demandé à Allah qu’Il ne fasse pas que sa communauté soit vaincue par un ennemi mécréant qui les extermine dans leur totalité. Les mécréants ne pourront pas exterminer la communauté de Mouhammad et les anéantir sur terre, même s’ils se réunissent d’est en ouest, car Allah ne leur permettra pas cela. Quant à sa parole ﷺ « et je Lui ai demandé de faire en sorte qu’il n’y ait pas de guerre entre eux, Il ne me l’a pas accordé », cela veut dire que le Prophète ﷺ a demandé à Allah de faire en sorte que les membres de sa communauté ne s’entretuent pas les uns les autres mais Il ne le lui a pas accordé. Et dans la version de Mouslim, dans le Hadith Qoudsiyy Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

Ce qui signifie « Ô Mouhammad, si Je prédestine quelque chose, elle ne sera pas changée », cela veut dire Je ne t’accorde pas cette demande car J’ai voulu de toute éternité qu’il y ait au sein de ta communauté des combats durant lesquels les gens vont s’entretuer.

Quelques signes annonciateurs du jour du jugement

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur novembre 3, 2020

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes. Que Allah honore et élève davantage en degré le rang de notre Maître Mouhammad ﷺ et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions, nos actes et nos paroles soient sincères par recherche de Son Agrément. 

Le Prophète nous a annoncé que le Jour du Jugement imminent mais Allah n’a pas donné à connaître aux créatures la date exacte où ce monde va prendre fin. Il a cependant indiqué des signes. Il nous a fait savoir par Son Prophète des signes annonciateurs.

Ceci, nous l’avons su du hadith de Jibril, lorsqu’il était voir le Prophète, il était habillé tout de blanc, avec des cheveux très noirs. Ce hadith rapporté par ^Oumar Ibnou l-Khattab, il disait que c’était quelqu’un que personne d’entre nous ne connaissait mais il n’avait pas l’aspect de quelqu’un qui venait d’accomplir un voyage. ^Oumar n’avait pas reconnu Jibril à ce moment-là, il a dit « c’était un homme vêtu tout de blanc, il avait les cheveux très noirs et il s’est assis en face du Prophète, il a collé ses genoux aux genoux du Prophète, il a posé ses mains sur les cuisses du Prophète et il s’est mis à interroger le Prophète. ». Il lui a dit qu’est-ce que l’islam ? Qu’est-ce que Al ‘Imaan ? Qu’est-ce que Al ‘ihçaan ? Il a dit entre autre « Quand est-ce qu’aura lieu le Jour du Jugement ? ». Le Prophète lui a dit ce qui signifie «  Celui qui pose la question n’a pas plus d’information à ce sujet que celui à qui la question a été posée. »

C’est alors que Jibril lui a dit « Quels sont les signes annonciateurs du Jour du Jugement ? » Il lui a indiqué quelques signes annonciateurs du Jour du Jugement, c’est à dire des signes qui lorsqu’ils se produises, indiquent que le Jour du Jugement est imminent.

Dans ce hadith, le Prophète a indiqué certains signes et dans d’autres hadith, il a indiqué d’autres signes. Toujours est-il que les savants ont classé ces signes en petits et grands signes.

La plupart des petits signes sont déjà apparus mais il en reste certains.

Les grands signes annonciateurs sont au nombre de 10 :

  • L’apparition de Ad-Dajjal
  • La descente de ^iça
  • La sortie de deux tribus : ya’jouj et ma’jouj

Après cela, va mourir notre Maître ^Iça, c’est grâce à notre Maître ^Iça que les être humains seront débarrassés de Ya’jouj et Ma’jouj, puis notre Maitre ^Iça va mourir

  • Le lever du soleil à partir de son couchant
  • La sortie d’un animal sous terre qui va parler aux gens et va reconnaître qui est croyant qui est mécréant.

Ces deux signes se produiront le même jour. Après cela, le repentir ne sera pas accepté.

  • Il y aura une fumée qui va se propager sur terre, qui va se diffuser partout, les mécréants vont suffoquer, ils vont presque mourir de suffocation. Quant au musulman, pour lui ce sera comme un rhume.
  • Des failles vont s’ouvrir dans la terre, une faille à l’est, une autre à l’ouest et une dans la péninsule arabique. La terre va s’ouvrir et va ensevelir ce qu’il y a dessus.

Ces trois failles ne se produiront qu’après la sortie de Ad-Dajjal et la descente de Al Maçih, mais ils vont se produire dans des moments qui sont proches les uns des autres.

  • Il y a un feu qui va sortir du Yémen et qui va avancer lentement, et les gens vont fuir ce feu là et vont se diriger vers l’ouest. (Le Yémen se trouve au sud du hijaz, au sud du pays de Ach-Cham.)

Il y aura des petits signes avant la sortie de Ad-Dajjal, et parmi ces signes, c’est que des montagnes vont être déracinés (cela ne s’est pas encore produit).

Ad-Dajjal est aussi appelé Al Maçih Al Kadhab. Pourquoi « Al Maçih » ? car il fait beaucoup de siyahah, qui est le déplacement. Il est appelé Ad-Dajjal parce que c’est un charlatan, un imposteur, un menteur. Il va parcourir la totalité de la Terre en environ un an et demi.  Dieu, par Sa Puissance, Lui permet de se déplacer partout sur Terre.

Il y a deux endroits où il ne pourra aller : La Mecque et Médine. Il est confirmé que Ad-Dajjal va essayer de rentrer à Médine, mais quand il va se diriger vers Médine, il va trouver tout autour de Médine des anges qui ont des épées et qui vont l’empêcher d’entrer. Ad-Dajjal est étonnant et surprenant dans ses déplacements. Il n’est pas comme nous, mais Allah lui donne cela pour que ce soit une cause pour entraîner les gens dans l’égarement. Allah égare qui Il veut parmi ses esclaves et Il guide qui Il veut parmi ses esclaves. Si quelqu’un est égaré, ce n’est pas malgré la volonté de Dieu, si quelqu’un est bien guidé, ce n’est pas malgré la volonté de Dieu. Il n’y a pas une seule chose qui se produit dans ce monde sans qu’elle ne soit par la volonté de Dieu. Tout est par la volonté de Dieu, le bien et le mal sont par la volonté de Dieu. Bien sûr Allah, Il n’ordonne pas le mal et n’agrée pas le mal, mais si le mal a lieu, c’est qu’Il a voulu qu’il ait lieu. Il n’y a pas une chose qui se produise sans que Dieu ne l’ait voulu.

Ad-dajjal se déplace partout sur terre et Allah lui facilite les déplacements d’une manière étonnante. Il va aller partout sur Terre et va dire aux gens « Je suis votre dieu », et pour les tromper, il va leur montrer des choses étonnantes, pour qu’ils le croient. Les juifs vont le suivre, les tout premiers qui vont suivre Ad-dajjal, ce sont 70 000 juifs de Ispahan, une ville en Iran, puis, ceux à qui Allah a prédestiné le malheur, d’autres qu’eux. Tellement, il se déplace sur Terre, il est appelé Al Maçih, mais comme il est mécréant, il va égarer les gens, il est appelé « Ad-dajjal » le menteur.

Notre maitre ^Iça, Al Maçih, fils de Maryam, il se déplaçait beaucoup sur Terre, et il se déplaçait beaucoup car il était détaché du bas monde, il n’avait pas le cœur attaché à ce monde, il était zaahid (càd ascète). Il se déplaçait beaucoup, il n’a pas pensé à avoir une maison. Il ne pensait pas développer un commerce, ou une agriculture, il se déplaçait sur Terre pour l’agrément de Allah. Tandis que ad-dajjal est appelé Al Maçih mais il est appelé Ad-dajjal, Al khadhab. Parce que lui aussi se déplace beaucoup sur Terre, quand il va être délivré de ses chaînes (il est actuellement enchaîné), il va se déplacer beaucoup sur Terre, il va aller partout par la Toute Puissance de Allah.

Lorsque ad-dajjal va apparaître, ceux qui vont le croire et le suivre vont être rassasiés, ils n’auront pas faim, car Allah fait que ad-dajjal soit une cause d’égarement. Ceux qui vont croire en lui, Allah leur facilite leur subsistance. Et les croyants, ceux qui vont le démentir, ceux qui ne vont pas le suivre, eux seront affamés, mais Allah les aide pour surmonter la faim, par les paroles de glorification (par le tasbih et le taqdis). Ces évocations vont leur remplacer leur manque de nourriture, et la faim ne sera pas nuisible pour eux.

Puis Al Maçih, ^Iça va descendre plus tard, c’est lui qui va tuer Ad-Dajjal. Ad-dajjal, quand il va sortir, il ne va pas rester longtemps parmi les humains (moins de 2 ans), mais il va égarer beaucoup de gens, car il va avoir sur ses mains des choses extraordinaires (istidraj), qui ne s’appellent pas des miracles. Allah a voulu que ad-dajjal soit la cause d’égarement de certaines créatures, mais certaines autres vont patienter, et ne vont le suivre. Les premiers seront perdants, les seconds seront gagnants.

Dans le hadith, le Prophète nous a enseigné de dire des paroles pour être préservé de ad-dajjal :

اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم ومن عذاب القبر ومن فتنة المحيا والممات ومن فتنة المسيح الدجال

« Allahoumma innii ‘a^oudhou bika min ^adhaabi jahannama  wa min ^adhaabi l-qabr, wa min fitnati l-mahyaa wal mamaat, wa min charri fitnati l maçiihi d-dajjaal ».

(Il est bien de réciter cela dans la prière avant de passer le salaam).

Après la mort de Al Maçih Ad-dajjal, il y aura un grand bien être sur Terre.

Al Mahdiyy, son apparition fait partie des petits signes annonciateurs du Jour du Jugement. Al Mahdiyy s’appelle Mouhammad fils de ^Abdoul-Laah, comme notre Prophète, et sera de sa descendance, soit par Al Haçan, soit par Al Houçayn. Le Prophète, ses seuls descendants sont ceux de sa fille Fatimah, l’épouse de notre maitre ^Aliyy, le 4ème calife.

Al Mahdiyy est descendant du Prophète, il va naître à son époque, et va apprendre auprès des savants de son époque. Et lorsque Al Maçih ^Iça va descendre, il va le rencontrer. Al Mahdiyy sera le gouverneur des musulmans, il sera annoncé par un ange qui dira « Voici Al Mahdiyy, suivez-le ». Il va sortir de Médine et recevra le pacte d’allégeance des saints à La Mecque, et ensuite il sera connu par tout le monde. C’est lui qui dirigera les musulmans, lorsque notre Maître ^Iça, Jesus va descendre. Al Mahdiyy va rencontrer ^Iça au tout début de sa descente du ciel. Et les musulmans, alors qu’ils s’apprêteront à faire la prière, ^Iça va laisser Al Mahdiyy diriger la prière la première fois. Le Prophète a un degré plus élevé que le saint mais ^Iça va indiquer à Al Mahdiyy de diriger la prière, pour montrer aux gens que ^Iça va appliquer la loi du Prophète Mouhammad, et pour montrer l’honneur de la communauté du dernier des prophètes.

Après que ^Iça va tuer Ad-dajjal, il y aura un grand bien être et une grande sécurité sur Terre, de sorte que même les serpents et même les loups ne vont pas s’attaquer aux gens. La Terre va sortir de ses entrailles ce qu’elle comporte comme richesse, de sorte qu’à ce moment-là, tu ne trouveras personne qui accepte l’aumône, tellement les gens seront riches.

Ad-dajjal est un être humain, un descendant de Adam, et le plus probable est qu’il fasse partie de la descendance de ‘Isra’il (c’est à dire le Prophète Ya^coub). Il y a un de ses yeux qui dépasse, comme un grain de raisin, et l’autre c’est comme s’il n’en avait pas, il est complètement fermé. C’est pour cela qu’il est surnommé Al ‘A^war, le borgne. Il est actuellement enchaîné sur une île. Ce sont les anges qui l’ont enchainé sur cette île, et ce depuis l’époque du Messager jusqu’à maintenant. Cette île n’est pas connue. Il y a un compagnon du Prophète et qui l’a rencontré, il s’appelle Tamim ibnou ‘aws.

Tamim ibnou ‘aws était monté sur une embarcation mais le navire est resté un mois à la dérive, ils ont perdu leur chemin et ont échoué sur cette île et ont vu Ad-dajjal qui était enchainé. Ad-dajjal est grand de taille, il s’est adressé à eux en langue arabe, il leur a dit qu’il était Ad-dajjal et leur a posé des questions à propos de certaines choses. Il voulait savoir si certaines choses s’étaient produites comme l’apparition du Prophète Mouhammad, parce que toutes les communautés savaient que le dernier des prophètes était un prophète arabe qui s’appelle Mouhammad. Allah a révélé aux prophètes de dire aux gens de suivre Mouhammad si Mouhammad venait à recevoir la révélation et sa mission de prophète de leur vivant. C’est pour cela que le Prophète Mouhammad était connu dans les communautés antérieures.

Tamim ibnou ‘aws, au même moment où il parlait avec ad-dajjal, notre Prophète Mouhammad a reçu la révélation que ce compagnon avait rencontré ad-dajjal, de sorte que lorsque le compagnon est revenu, le Prophète était déjà au courant.

Allah a manifesté sur les mains de ad-dajjal des choses extraordinaires. Ainsi, d’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, le Prophète Mouhammad a dit ce qui signifie « Lorsque l’un d’entre vous récite le tachahhoud dans la prière, qu’il demande à être préservé de 4 choses :

اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم ومن عذاب القبر ومن فتنة المحيا والممات ومن فتنة المسيح الدجال

« Allahoumma innii ‘a^oudhou bika min ^adhaabi jahannama  wa min ^adhaabi l-qabr, wa min fitnati l-mahyaa wal mamaat, wa min charri fitnati l maçiihi d-dajjaal ».

(rapporté par Mouslim)

ومن فتنة المحيا والممات  : c’est à dire des dissensions de la vie et de la mort, parce que certains au moment de mourir, ils commettent la mécréance, ils émettent une objection contre Dieu. Iblis vient à celui qui est en train d’agoniser et lui dit « Si tu dis que je suis ton dieu, je te donne à boire », et à ce moment-là celui qui meure, il dit cette parole de mécréance, et il sort de l’islam. Et certains se suicident mais ne sortent pas de l’islam. C’est pour cela que celui qui a appris, il sait que le moment de la mort est un moment où la personne est très vulnérable. Donc si la personne n’a pas appris, elle est faible, mais celui qui a appris, Allah le renforce pour qu’il ne faiblisse pas. Parce que le sheytan essaie d’entrainer le maximum de personnes avec lui dans la mécréance, et il sait que sa dernière chance est lorsque la personne est encore vivante, et qu’à ce moment-là, la personne est très vulnérable.

Parmi les choses étonnantes que Allah a accordé à Ad-dajjal, il y a le fait qu’il va couper en deux un croyant, il va le scier en deux moitiés, le croyant va le démentir et il va le couper en deux. Puis il recolle les morceaux puis l’homme revient à la vie, tout cela par la volonté de Dieu. Et celui qui a été scié dira ensuite « Je n’ai augmenté qu’en certitude que tu es menteur ».

Ad-dajjal dira à quelqu’un je vais ressusciter tes parents. Il ordonnera alors à un sheytan et une sheytanah, qui connaissaient les parents de cet homme avant leur mort, de prendre l’apparence de ses parents et ils lui diront « Mon fils, ad-dajjal cet homme-là c’est ton dieu. ».

Également, quand Ad-dajjal dit au ciel de pleuvoir, la pluie tombe. Mais cette pluie-là est particulière, elle n’est pas par l’ange chargé de la pluie, c’est une pluie qui est une épreuve pour les gens.

Il ordonne à la terre de faire pousser ses plantes, et elles pousseront. Il a avec lui deux fleuves ; un fleuve de feu et un fleuve d’eau. Le fleuve de feu, d’apparence c’est du feu mais quand il va jeter des croyants dedans qui ne vont pas le croire, ce sera une fraîcheur pour eux. Et le fleuve d’eau, c’est un feu pour les croyants. Au tout début de l’apparition de ad-dajjal, la journée va sembler durer un an. Ensuite la deuxième journée va sembler durer un mois, ensuite la troisième journée va sembler durer une semaine. 3 ans avant son apparition, il y aura un tiers de pluie en moins sur terre et un tiers de récolte en moins, parce que chaque année la quantité de pluie qui tombe c’est la même sur terre, ce qui diffère c’est la répartition. La pluie est de l’eau que les anges d’en dessous du Trône et après elle devient en nuages et les anges font que par leurs mains, cette pluie va tomber. Chaque goutte d’eau est par la main d’un ange.

2 ans avant l’apparition de Ad-dajjal, il y aura 2 tiers de pluie de quantité de pluie en moins et 2 tiers de récoltes en moins, et un an avant la sortie de ad-dajjal, il n’y aura plus de pluie sur une grande partie de la terre et il n’y aura plus de récoltes (cela a été rapporté par Al Hathamiyy, et les gens qui composent sa chaîne de transmission sont dignes de confiance).

Par ailleurs, cet homme Ad-dajjal, le borgne, il va rencontrer le Prophète de Allah ^Iça en Palestine, et le Prophète de Dieu va le tuer aux portes d’un village, Al-Loud.

Ibnou Majah et Ahmad ont rapporté (jugé sahih par Al Hakim), d’après Ibnou Mas^oud le compagnon, que Allah l’agrée, il a dit :  « Lorsque c’était la nuit du voyage nocturne, il a rencontré Ibrahim, Mouça et ^Iça, et ils ont discuté entre eux des signes annonciateurs du Jour du Jugement. Ils ont commencé par Ibrahim, en l’interrogeant mais n’avait pas de connaissance au sujet du Jour du Jugement. Puis ils ont posé la question à Mouça mais il n’avait pas de connaissances à propos du Jour du Jugement. Ils ont renvoyé à ^Iça et il a dit (ce qui signifie) « On m’a appris certaines choses concernant le Jour du Jugement, mais pas quand le Jour du Jugement va avoir lieu exactement, car cela, seul Allah le sait. ». Et parmi ce que ^Iça a dit, il a mentionné la sortie de ad-dajjal. Il a dit ce qui signifie « je descendrai à nouveau sur Terre et je vais le tuer. ».

Puis ^Iça a mentionné les deux tribus Ya’jouj et Ma’jouj, et c’est grâce à ses invocations qu’ils vont mourir. ^Iça va faire un dou^aa pour que Ya’jouj et Ma’jouj meurent. Après qu’ils meurent, étant donné qu’ils sont très nombreux, (il a été rapporté que tous les humains autre qu’eux par rapport à eux représentent 1%, et certains ont dit 1 pour 1000), la Terre va puer de leurs cadavres. Allah va faire tomber une pluie qui va entraîner leurs corps dans la mer.

Ensuite ^Iça a continué et a dit ce qui signifie « Ensuite ce sera la fin du monde, les montagnes seront pulvérisées et la Terre sera changée. Quand ces signes-là vont apparaître, alors le Jour du Jugement sera imminent, comme à l’image de la femme enceinte qui est à terme ».

Pour ce qui est de Ya’jouj et Ma’jouj, ils sont à l’origine deux tribus d’humains, des fils de ‘Adam. Le Prophète a dit ce qui signifie : « Ya’jouj et Ma’jouj ce sont des humains, et quand ils vont sortir pour s’attaquer aux gens, ils vont pourrir la vie des gens (c’est à dire que les gens ne pourront pas vivre leur vie comme auparavant). Et ils sont tellement nombreux que chacun d’entre eux avant de mourir, ils laissent 1000 ou plus descendants. ».

Ce sont tous des mécréants, il n’y a pas de musulmans parmi eux. Ce sont des gens qui sèment le mal sur Terre. Concernant l’emplacement où ils se trouvent actuellement, il est inconnu pour nous. Il est dans une des extrémités de la Terre, mais nous ne connaissons pas où. Allah a fait que les humains ne les voient pas, eux ne viennent pas jusqu’à nous et nous n’allons pas jusqu’à eux. Ils ne rejoindront le reste des humains que le jour où a voulu qu’ils sortent.

Un homme, As-Sa^b Dhou lQarnayn, qui était un très grand saint, c’est lui qui les a emprisonné et les a mis à l’écart des autres humains. Par la toute-puissance de Dieu, il a construit un grand barrage (Allah lui a donné beaucoup de prodiges, il a eu le pouvoir sur la totalité de la Terre, à l’est et à l’ouest. Il est parvenu dans les récits, qu’il a gouverné 2000 années. Il est arabe, mais comme il a gouverné l’est et l’ouest, il est appelé Dhou lQarnayn. Le vent l’emmenait d’est en ouest). Ce barrage est telle une grande montage de fer. Sur ce fer, il a fait fondre du cuivre, c’est donc devenu encore plus robuste (aucun humain n’arrive à transpercer ce grand barrage. Allah l’a caché même aux occidentaux de notre époque). Le roi vertueux Dhou l Qarnayn est passé auprès d’un peuple qui était voisin à Ya’jouj et Ma’jouj, et ils se sont plains à eux, car Ya’jouj et Ma’jouj sèment le mal sur Terre. Ils lui ont dit « Est ce que tu peux nous protéger d’eux ? ».

Allah dit (Al Kahf – 94) :

قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا

Les gens voisins de Ya’jouj et Ma’jouj ont demandé à Dhou lQarnayn de faire en sorte qu’il y ait une séparation entre eux, un barrage. De sorte que Ya’jouj et Ma’jouj ne les attaquent plus. Quand ils ont vu que Allah lui a accordé beaucoup de prodiges, ils lui ont demandé cela. Par la Toute-Puissance de Allah, Dhou lQarnayn a donc fait ce barrage. Ya’jouj et Ma’jouj sont derrière le barrage, le temps que Allah a voulu qu’ils restent, ils mangent, ils boivent, ils se reproduisent entre eux. Chaque jour, ils essaient de creuser ce barrage, et lorsqu’ils arrivent à la fin de la journée, ils disent « Nous allons continuer demain ». Le lendemain, ils trouvent que ce qu’ils avaient creusé est de nouveau obstrué, cela s’est refermé. Et ils font cela tous les jours. Jusqu’au jour où ils vont dire « Demain nous continuerons In chaa’a l-Laah » (Allah leur a inspiré de dire cela, pourtant ils ne sont pas musulmans). Donc ils vont revenir le lendemain et verront que ce qu’ils ont amorcé étaient à nouveau dans son état. Ils continueront ainsi à creuser jusqu’à pouvoir sortir.

D’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, le Messager de Allah a dit

يحفِرونَهُ كلَّ يومٍ، حتَّى إذا كادوا يخرقونَهُ قالَ الَّذي علَيهِم: ارجعوا فستخرقونَهُ غدًا، قال: فيعيدُهُ اللَّهُ كأشدِّ ما كانَ، حتَّى إذا بلغَ مدَّتَهُم وأرادَ اللَّهُ أن يبعثَهُم على النَّاسِ. قالَ الَّذي علَيهِم: ارجعوا فستَخرقونَهُ غدًا إن شاءَ اللَّهُ واستَثنى، قالَ: فيرجعونَ فيجدونَهُ كَهَيئتِهِ حينَ ترَكوهُ فيخرقونَهُ، ويخرُجونَ على النَّاسِ

ce qui signifie :

« Ils vont retrouver le barrage refermé tous les jours, de sorte que lorsqu’ils veulent passer à travers, celui qui est en charge leur dira « Retournez, vous allez le creuser demain », Allah a fait qu’ils reviennent et vont le trouver à nouveau refermé, jusqu’à ce que Allah veuille qu’ils sortent, leur chef va leur dire « demain vous reviendrez pour le traverser si Dieu le veut », et ils vont revenir et trouver ce qu’ils avaient amorcé intact, et ils vont pouvoir traverser et sortir. »

(Rapporté par At-Tirmidhiyy et Ibnou Majah)

Ya’jouj et Ma’jouj vieillissent, ils meurent âgés. Allah sait combien de temps ils vivent. Le Messager de Allah ne nous a pas dit quel est l’âge de chacun d’entre eux mais il a dit que l’un d’entre eux ne meure pas avant d’avoir laissé 1000 de ses descendants ou plus. De sorte qu’avant qu’ils ne s’échappent de l’endroit où Dhou lQarnayn les a emprisonné, leur nombre devient très grand. Les autres humains par rapport à eux sont comme une goutte d’eau dans la mer. De sorte qu’au Jour du Jugement, les êtres humains, par rapport à eux, est comme un 1% et dans un hadith il a été cité qu’ils sont 999 et les humains sont 1 pour mille, donc il y a deux versions. Derrière eux, il va y avoir des communautés qui sont elles aussi nombreuses. Des communautés qui s’appellent Ma’mansak, une autre qui s’appelle Taawiil, et une qui s’appelle Taaris, et ce sont des communautés qui sont très nombreuses. Le Messager, concernant ces communautés, il n’a pas mentionné que ce sont des humains.

Allah sait plus que tout autre comment vivent Ya’jouj et Ma’jouj, qu’est-ce qu’ils mangent. Et ce que certains disent, qu’ils auraient de longues oreilles, qu’ils s’endorment sur l’une et se couvrent avec l’autre, et qu’ils seraient de petites tailles, cela n’est pas authentifié.

À l’époque, il y aura une famine, ils vont passer au niveau de la lagune de Tibériade, en Palestine, ils vont la boire, et quand le dernier d’entre eux va passer, il dit « Avant il y avait de l’eau ici », ils vont l’assécher. Ce qui a été confirmé dans le hadith est qu’ils vont boire toute l’eau de la lagune de Tibériade. Mais le fait qu’ils mangent ce qui est vert et ce qui n’est pas vert, ce n’est pas dans un hadith.

Les musulmans ne vont pas oser les combattre. Notre Maître ^Iça, en compagnie des croyants, vont aller à la montagne de At-Tour, ils vont invoquer Allah, ils vont supplier Allah, par notre Maître ^Iça contre Ya’jouj et Ma’jouj. Et ils vont tellement invoquer jusqu’à ce que Allah anéantisse Ya’jouj et Ma’jouj. Allah fait qu’il y ait des vers qui vont rentrer dans le cou de chacun d’entre eux, et cela la cause de leur mort. Puis Allah envoie des volatiles qui vont prendre leur corps et les jeter en mer, et Il fait descendre une pluie qui va nettoyer la Terre de leurs traces. Ils seront anéantis sans qu’il n’y ait de guerre. Ils apparaitront bien après la descente de ^Iça.

Ya’jouj et Ma’jouj font partie des humains qui sèment le plus de mal sur Terre. Allah a fait qu’il y ait qui les emprisonne et évite leur mal et leur nuisance, qui est As-Sa^b Dhoul Qarnayn.

Ils sont emprisonnés des milliers d’années. Allah n’autorise leur sortie qu’à la fin des temps et avant l’anéantissement de ce bas monde.

Concernant la descente de ^Iça, c’est une descente qui est confirmée par les hadith sahih. Abou Dawoud a rapporté dans ses sounnan, et Ahmad dans son Mousnad, ainsi que Al Bayhaqiyy et d’autres, que le Messager de Allah a dit :

ليس بيني وبينه نبيٌّ

Ce qui signifie : « Il n’y a pas entre lui et moi de prophète » (entre ^Iça et Mouhammad).

Il a dit ensuite :

وَإِنَّهُ نَازِلٌ ، فَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَاعْرِفُوهُ : رَجُلٌ مَرْبُوعٌ إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ ، بَيْنَ مُمَصَّرَتَيْنِ ، كَأَنَّ رَأْسَهُ يَقْطُرُ ، وَإِنْ لَمْ يُصِبْهُ بَلَلٌ ، فَيُقَاتِلُ النَّاسَ عَلَى الْإِسْلَامِ ، فَيَدُقُّ الصَّلِيبَ ، وَيَقْتُلُ الْخِنْزِيرَ ، وَيَضَعُ الْجِزْيَةَ ، وَيُهْلِكُ اللَّهُ فِي زَمَانِهِ الْمِلَلَ كُلَّهَا إِلَّا الْإِسْلَامَ ، وَيُهْلِكُ الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ ، فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ أَرْبَعِينَ سَنَةً ، ثُمَّ يُتَوَفَّى فَيُصَلِّي عَلَيْهِ الْمُسْلِمُونَ

Ce qui signifie :

« Et il va descendre, lorsqu’il va redescendre, reconnaissez-le : un homme de taille moyenne, de couleur blanche rouge, ses cheveux ils semblent mouillés alors qu’ils ne le sont pas. À son époque, il va diffuser l’islam, il va détruire la croix, il va tuer les porcs et toutes les autres communautés autre que l’islam seront anéantis, et tous les humains seront musulmans. Et il va tuer Maçih ad-dajjal. Il va rester avec sa descente 40 ans sur terre, puis il va mourir, et les musulmans vont faire la prière funéraire en sa faveur. ».

Donc il n’est redescendu sur Terre que lors du voyage nocturne de notre Prophète Mouhammad, puisque tous les prophètes l’ont accueilli à Jérusalem, puis il a été à nouveau levé au ciel puis il a accueilli de nouveau le Prophète lorsqu’il a été élévé dans les cieux, suite au voyage nocturne, Al Mi^raj, l’ascension.

Parmi les choses étonnantes lors de la descente de ^Iça, c’est que Allah fait parler les rochers et les arbres, qui vont dénoncer les mécréants qui se cachent derrière eux, exceptée une catégorie de plante qui ne va pas les dénoncer, qui s’appelle Al Gharqat.

Par ailleurs, Al Maçih va descendre du ciel, il a aspect de quelqu’un qui 33 ans, mais en réalité il n’a pas 33 ans puisqu’il a vécu plus de 2000 ans, mais il va mourir après sa redescente sur Terre. Il va descendre avec ses deux mains posées sur les ailes de deux anges, et ce par honneur pour lui. Le Prophète nous a indiqué qu’il va descendre près d’une tour blanche à l’est de Damas (Ach Cham = Syrie, Jordanie, Palestine et Liban). Puis il va se diriger vers la Palestine.

A cette époque, il n’y avait pas de tour blanche, ce qui est un signe pour notre Prophète, car maintenant elle existe, tout comme le Prophète l’a décrite. Cette tour est utilisée pour les projecteurs, dans le nouvel aéroport de Damas.

Par ailleurs, Al Maçih ^Iça quand il va descendre, il va rencontrer Al Mahdiyy dans les pays de Ach-Cham (qui s’étend de Al ^arich jusqu’à Baris). La parole du Prophète :

ثُمَّ يُتَوَفَّى فَيُصَلِّي عَلَيْهِ الْمُسْلِمُونَ

C’est à dire qu’il va mourir et les musulmans vont la prière funéraire en sa faveur. Nous déduisons de cette parole que notre maître ^Iça n’est pas mort, puisqu’il dit qu’il va mourir. Il a été en effet élevé vivant et à l’état d’éveil. (Celui qui dit qu’il est mort sans être tué ni crucifié, on dit qu’il s’est trompé).

Le Prophète Mouhammad a décrit la couleur de la peau de notre maitre ^iça, dans une version rapportée par Al Boukhariyy il a dit « il est ‘adam ». C’est à dire « bronzé ». Dans une autre version il a dit « ‘ahmar », c’est à dire rougeâtre. Le sens des différentes versions est qu’il n’est pas d’un blanc éclatant, mais il est légèrement bronzé, avec un peu de rougeur et de blancheur, léger, comme quelqu’un qui est de couleur blanche et qui a eu un coup de soleil.

Le récit de ^Iça est différent des autres prophètes, parce qu’il a été élevé vivant au ciel, il va redescendre à la fin des temps, et tout cela n’est pas absurde, c’est Allah qui crée toute chose selon une sagesse qui a fait cela, pour éprouver cela. Est ce qu’ils vont que c’est quelque chose d’extraordinaire et qu’ils vont suivre et croire en cela ou est ce qu’ils vont attribuer des associés à Dieu et oublier leur Créateur ? Ou est ce qu’ils vont croire en ^Iça qu’il est un prophète et un messager parmi les humains, ce qui les augmente en certitude et en foi en Dieu.

Allah dit (sourat Al ^Imran-55) :

إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ

Le mot مُتَوَفِّيكَ (c’est à dire te faire mourir), est venu avant le mot   رَافِعُكَ

Mais dans le sens, chronologiquement, c’est l’inverse, Allah l’a fait élever et ensuite Il le fait mourir.

وَرَافِعُكَ إِلَيَّ

C’est à dire « Je t’élève au lieu que j’honore » (le ciel honoré car c’est le lieu où sont les anges, qui sont des pieux vertueux, ils obéissent tous à Allah, il n’y pas de péché qui est commis au ciel. Les anges ne sont ni mâles ni femelles, mais ils peuvent prendre l’apparence d’hommes mais sans l’organe génital. Ils peuvent prendre d’autres apparences, comme d’un oiseau, d’un chameau. Sous leur véritable apparence, ils ont des ailes, ils sont très puissants et forts. Jibril avec une plume, il a soulevé toute une montagne du pays de Ach-Cham, il l’a emmené dans le Hijaz : elle s’appelle At-Ta’if, ville qui se trouve actuellement au Hijaz. C’est une ville qui est un lieu de villégiature des gens de La Mecque. En été quand il fait très chaud, ils vont à At-Ta’if. Il s’y trouve des catégories de fruits comme les pays que l’on trouve au pays de Ach-Chaam.)

إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ

C’est à dire « Et je te purifie et je te délivre de ceux qui ont mécru » (les mécréants des fils de ‘Isra’il, qui voulaient le tuer)

Allah a révélé à notre Maître ^Iça ^alayhi s-salaam qu’il le fera mourir après l’avoir élevé au ciel puis redescendu sur Terre, dans le temps que Dieu veut qu’il meurt.

Il le délivre des mécréants, avant qu’il ne soit rentré dans la maison où il se trouvait, en compagnie de ses apôtres. C’est l’avis conforme au hadith.

إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ

C’est une forme d’éloquence dans la langue arabe et dans le Qour’an, de citer quelque chose avant une autre alors que chronologiquement c’est le sens inverse. Et c’est ainsi que, ^Abdoul-Laah ibnou ^Abbas, le cousin du Prophète, l’exégète par excellence du Qour’an, a expliqué ce verset : c’est à dire ce que l’on appelle en arabe Al Mouqaddam wal Mou’akhar (ce qui est cité dans un ordre inverse à l’ordre chronologique).

Il y a un autre verset où il y a le même style. Dans sourat Al ‘a^laa :

وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى

فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى

غُثَاءً  C’est ce qui est dur et cassant, une plante qui est morte.

أَحْوَى C’est la plante qui est verdoyante.

Les versets signifient : « Celui qui a fait pousser les plantes, et il en a fait ce qui est cassant et ce qui est vert et humide. »

Il a inversion par rapport à l’ordre chronologique, parce qu’habituellement la plante est verte avant de devenir sèche.

Autre explication concernant notre maître ^Iça est que مُتَوَفِّيكَ signifie « Je vais te retirer de la Terre alors que tu es encore vivant », وَمُطَهِّرُك « je t’élève et t’honores au lieu qui est le ciel ».

Les deux explications sont valables. L’explication qu’il n’est pas permis de retenir est que ^Iça est mort avant d’être élevé au ciel et avant la redescente sur Terre, car ceci vient en opposition avec le hadith de Abou Dawoud précédemment cité.

Il y a un groupe qui s’appelle les Qadiyaniyyah (village en Inde, Qadyan), qui suit un homme qui s’appelle Ghoulam Ahmad Al Qadiyaniyy. Il a prétendu que ^Iça est mort et qu’il a été crucifié, et ceci est un mensonge et une mécréance, car c’est en contradiction avec le Qour’an.

Toute parole qui contredit le Qour’an est une mécréance, car cela revient à dire que Dieu ment, et dire que Dieu ment est une insulte envers Dieu, c’est une accusation d’un défaut, et celui qui accuse Dieu d’un défaut, il n’est pas musulman. Ce groupe dit que ^Iça, qui est attendu, qui va redescendre, ce n’est pas le fils de Maryam, mais c’est leur chef qui s’appelle Ghoulam Ahmad. Et Ghoulam Ahmad est un imposteur, un charlatan, car il a dit qu’il était prophète, qu’il était le messie attendu. Pour tromper les gens, il a dit « Mais je suis un prophète à l’ombre de la prophétie de Mouhammad ». Cet homme a menti au sujet de Allah et au sujet du Prophète.

Allah dit (Al ‘Ahzab – 40) :

وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّ

C’est à dire le Prophète Mouhammad est le dernier des prophètes.

Les Qadiyaniyyah prétendent que ce verset signifie que le Prophète Mouhammad est un joyau par rapport aux autres prophètes, et croient que Ghoulam Ahmad est le dernier prophète et qu’il va descendre.

Il ne va pas y avoir de prophète après le Prophète Mouhammad qui n’est pas reçu sa mission de prophète auparavant. Le Prophète Mouhammad a récité de deux manières différentes :

وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّ

وَخَاتِمَ ٱلنَّبِيِّ

Le sens est le même ici, à savoir que le prophète Mouhammad est le dernier des prophètes, il n’y a pas de différence. Ils ne peuvent donc pas dire que c’est le joyau, comme un bijou par rapport aux autres. Cela n’est pas un honneur pour le Prophète que de dire cela. En effet, la bague n’est pas au même degré que celui qui la porte. Donc leur explication est médiocre et qui est mauvaise et fausse.

Par ailleurs, le hadith authentique rapporté par Mouslim et d’autres, annule cette prétendue explication des Qadiyaniyah. Ainsi le Prophète a dit :

وختم بي النبيون

Ce qui signifie : « Allah a fait de moi le dernier des prophètes ».

Il n’est pas valable dans la langue de l’expliquer par « Allah a fait de moi un khatam (une bague) ».

Ceci augmente et insiste sur le sens de وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّ

Il n’y a pas de prophète après lui.

Parfois ils disent que le sens de la parole du Prophète :

لا نبي بعدي

Qui signifie : « Il n’y a pas de prophète après moi ».

Eux l’expliquent en disant « Il n’y a pas de prophète après moi durant ma vie. », dans le sens « il n’y a pas de prophète en même temps que moi », et que cette phrase n’exclurait pas la venue d’un prophète qui vienne après lui comme Ghoulam Ahmad.

C’est ainsi qu’ils prétendent et ça aussi c’est contraire à la langue. C’est une explication qui est erronée et rejetée par les preuves citées précédemment.

Les Qadiyaniyah disent que c’est une prophétie à l’ombre de la prophétie du Prophète Mouhammad, qu’elle n’est pas indépendante, car c’est un prophète qui se réclame du Prophète Mouhammad, ce n’est pas une prophétie indépendante. Ils disent que la prophétie indépendante s’est interrompue mais la prophétie qui est à l’ombre d’une autre, elle persiste encore. Tout cela est de la mécréance. Il n’est pas permis que quelqu’un reçoive un statut de prophète après notre Maître Mouhammad, que ce soit de manière indépendante ni par renouvellement de la prophétie du Prophète Mouhammad.

Le Messager de Allah a dit :

انقطعت الرسالة والنبوة فلا نبي بعدي ولا رسول وبقيت المبشرات

Ce qui signifie : « Il n’y a plus de prophète après moi ni de messager, mais il restera les annonces de bonnes nouvelles ».

Les compagnons ont alors demandé « Quelles sont donc ces annonces de bonne nouvelle, ô Messager de Allah ? »

Il a dit :

الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ

C’est à dire : « ce sont les beaux rêves ».

(Rapporté par Al Boukhariyy)

Et Ibnou Abi Hatim, tout comme An-Naça’iyy ont rapporté de Ibnou ^Abbas qu’il a dit : « ^Iça était dans une maisons avec 12 de ses compagnons. Il leur a dit « Il y en a parmi vous qui vont mécroire en moi après avoir été croyants, qui d’entre vous voudra avoir mes traits (c’est à dire me ressembler) et va être tué à ma place et sa récompense sera qu’il soit mon compagnon au Paradis ?

C’est alors que le plus jeune d’entre eux tous s’est proposé, il a dit « Moi. ». Notre Maître ^Iça lui a dit « Assis-toi ». Et il a à nouveau demandé « Qui voudrait me ressembler, être tué à ma place, et sa récompense est qu’il sera mon compagnon au Paradis ? ». C’est à nouveau ce jeune homme qui s’est proposé. Notre Maître ^Iça lui a de nouveau dit « Assis-toi ». Il a la réclamation une troisième et lorsque le jeune homme s’est proposé, il lui a dit ce sera toi.

Il a alors reçu les traits, l’apparence physique de notre Maître ^Iça ^alayhi s-salaam. Puis, les mécréants des fils de ‘Isra’il qui voulaient chercher ^Iça pour le tuer sont rentrés, ils ont pris ce jeune homme qui a été crucifié alors que ^Iça a été élevé par une ouverture, une fenêtre dans le plafond de la maison, et a été élevé au ciel. Il était avec son âme et son corps alors qu’il avait enduré beaucoup de nuisances de la part des mécréants.  

Donc ils ont pris le jeune homme, les mécréants des fils de ‘Isra’il l’ont tué, ils croyaient que c’était ^Iça ^alayhi s-salaam.

Ce récit a une chaîne de transmission authentique.

Quant à ce que certains prétendent, qu’un juif serait venu avec d’autres juifs pour leur indiquer où se trouvait ^Iça, et qu’il lui avait promis tel montant d’argent, et que lorsqu’ils sont rentrés, c’était ce juif-là qui s’était mis à ressembler à ^Iça ^alayhi s-salaam, qu’ils ont pensé que c’était lui, qu’ils l’ont pris et tué, cela n’est pas confirmé, mais cela reste une chose qui est reprise par beaucoup d’historiens.

En tout cas, ce qui est sûr c’est ce qu’a rapporté ^Abdoul-Laah Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père.

Allah ta^ala dit (An-Niça – 157/158) :

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا

بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

Ceci est le résumé de ce qui est arrivé à notre Maître ^Iça. Allah lui a promis qu’il va revenir sur Terre à la fin des temps et que se redescente sur Terre est un des grands signes annonciateurs du Jour du Jugement qui annonce justement l’anéantissement de ce monde et sa fin car Allah ta^ala dit (Az-Zoukhrouf – 61) :

وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا

L’imam Al Qourtoubiyy que Allah lui fasse miséricorde, pour expliquer ce verset, a dit :

« C’est à dire que la descente de ^Iça avant le Jour du Jugement est un signe de l’imminence du Jour du Jugement ».

Et cela est indiqué également par l’autre récitation.

Et Allaah sait plus que tout autre.

Boughyah : Questions Réponses Croyance

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur octobre 9, 2020

Introduction

Sache mon frère musulman, que la Science de la religion, c’est la science qui est profitable et utile dans le bas monde et dans l’au-delà. La Science de la religion c’est la vie de l’Islam. Celui qui la néglige sera au nombre des perdants, et celui qui l’apprend et qui œuvre conformément à cette science sera au nombre de ceux qui seront sauvés. La science de la religion est le meilleur de ce à quoi on consacre le plus précieux notre temps. Le Messager ﷺ, celui qui a le plus de science parmi les premiers et les derniers, Allah exempté de toute imperfection soit-Il, Lui a donné l’ordre de demander à augmenter en science. Allah exempté de toute imperfection soit-Il, ne Lui a pas ordonné dans le Qour’an honoré de rechercher à augmenter en quoi que se soit d’autre si ce n’est en science. Et ceci indique l’éminence de la science selon le jugement de Allah. Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Taha :

﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِى عِلْمًا﴾

 Ce qui signifie : « dit, Ô Mouhammad : Ô Mon Seigneur augmente moi en science ».

L’esclave, par ailleurs, sera interrogé au jour du Jugement, a-t-il appris la science de la religion que Allah Lui a ordonné d’apprendre ? Celui qui a appris cette part obligatoire et qui a œuvré conformément à ce qu’il a appris, il sera heureux et sera sauvé. Tandis que celui qui n’a pas appris ou qui a négligé l’application après avoir appris, celui-là aura perdu, sera déçu et ira à sa perte.

Ainsi le Messager de Allah ﷺ a dit :

لا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعٍ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَ أَفْنَاهُ وَعَنْ جَسَدِهِ فِيمَ أَبْلاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ مَاذَا عَمِلَ فِيهِ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ أَخَذَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ

ce qui signifie: « L’esclave ne quittera pas une des stations du jour du Jugement avant d’être interrogé à propos de quatre choses : il sera interrogé à propos de sa vie en quoi il l’a passée, il sera interrgogé à propos de son corps en quoi il l’a utilisé, il sera interrogé à propos de sa science qu’est ce qu’il en a fait, il sera interrogé à propos de ses biens d’où se les a-t-il procurés et en quoi il les a dépensés ». Bonheur donc à celui qui a appris la science de la religion, qui a oeuvré avec cette science et qui l’a enseignée à d’autres. Allah exempté de toute imperfection soit-Il, a fait que cette vie du bas monde est comme un terrain de semence pour l’au-delà. Celui qui a semé dans cette vie ce qui lui sera profitable dans l’au-delà et qui sera un bien qu’il va retrouver en ayant évité les péchés, en accomplissant les actes d’obéissance, alors sa semence sera un bien pour lui, une sauvegarde et une réussite dans l’au-delà. Notre maître ^Iça ^alayhi s-salam a dit :

مَنْ تَعَلَّمَ وَعَلَّمَ وَعَمِلَ بِمَا تَعَلَّمَ فَذَلِكَ يُدْعَى عَظِيمًا فِى مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ

Ce qui signifie : « Celui qui a appris, qui a enseigné et qui a œuvré conformément à ce qu’il a appris, celui là sera surnommé ’’ Éminent’’ dans les Royaumes des cieux », c’est à dire il sera fait son éloge par les Anges, qui vont l’aimer d’un amour éminent. Bonheur donc à celui dont Allah exempté de toute imperfection soit-Il, a fait quelqu’un qui appelle à la sounnah du Messager de Allah, c’est à dire la croyance et les actes. Aujourd’hui beaucoup d’opposants et de déviants de la sounnah du Messager se sont multipliés, ils sont devenus nombreux, c’est à dire ceux qui ont dévié de la Loi du Messager, c’est à dire la croyance et les lois. À cette époque, sont devenus nombreux ceux à propos desquels le Messager de Allah ﷺ a parlé lorsqu’il a évoqué l’étrangeté de l’Islam, par sa parole ﷺ :

إِنَّ الإِسْلامَ بَدَأَ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا كَمَا بَدَأَ فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ قِيلَ مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ بَعْدِى مِنْ سُنَّتِى

Qui signifie : « l’Islam a commencé étranger, et redeviendra étranger tout comme il a débuté, bonheur aux étrangers ». Il a été dit « qui sont-ils ô Messager de Allah ? » Il a dit : « Ce seront ceux qui vont réparer ce que les gens auront corrompu après moi, de ma Sounnah ». Cette époque est l’époque où l’Islam est devenu étranger, nous demandons à Allah exempté de toute imperfection soit-Il, qu’Il fasse que nous soyons de ceux qui réparent ce que les gens auront corrompu.

Livre de la croyance et de l’apostasie

Je commence par le nom de Allah Ar-Rahman Ar-Rahim

La louange est à Allah que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés au Messager de Allah.

  1. Quelle est la signification de BismilLahi r-Rahmani r-Rahim ?

C’est-à-dire je commence en disant Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, c’est-à-dire en évoquant le nom de Allah en recherchant les bénédictions par ce nom. Le terme qui est glorifié : Allah, c’est le nom qui indique l’être de Allah Celui-là même qui mérite l’extrême glorification et l’extrême limite de la soumission et c’est cela l’adoration. Le nom de Allah signifie Celui Qui a la divinité, c’est-à-dire Qu’il a la capacité et la puissance de faire entrer en existence les substances et les caractéristiques des substances du néant à l’existence. Ar-Rahman signifie Celui Qui est très miséricordieux en faveur des croyants et des mécréants dans le bas monde et en faveur des croyants en particulier dans l’au-delà. Quant à Ar-Rahim cela signifie Celui Qui est très miséricordieux pour les croyants.

  • Cite quelques contextes où il est méritoire de citer la Basmalah.

Il est méritoire de citer la Basmalah, c’est-à-dire la parole BismilLahi r-Rahmani r-Rahim, au moment de dormir, avant le rapport sexuel, avant de commencer le woudou’, le ghousl, le tayammoum, la récitation du Qour’an, la composition d’un livre, au moment d’égorger, de manger, de boire, d’utiliser le siwak, d’utiliser le kouhoul dans les yeux, au moment de monter sur une monture, sur un navire, d’entrer dans une maison ou dans une mosquée ou d’en sortir, lorsque l’orateur monte sur le minbar pour donner son discours, au moment d’entrer aux toilettes, de porter un vêtement de l’enlever, de fermer une porte, d’éteindre la lumière, ou lorsque l’on ferme les yeux du mort et lorsqu’on le met dans sa tombe.

  • Quel est le sens de al-hamdou li-lLah ?

Al-hamdou li-lLah c’est le remerciement par la langue pour les bienfaits accordés par Allah par son propre choix et ce, de manière à Le glorifier. Ce remerciement, Allah le mérite, c’est-à-dire que Allah exempté de toute imperfection soit-Il, mérite qu’on Le remercie pour ces bienfaits dont Il a fait grâce à Ses esclaves sans que ce soit un devoir pour Lui que de les accorder.

  • Cite quelques passages ou quelques contextes dans lesquels il est recommandé de remercier Allah.

Il est recommandé au musulman de dire الْحَمْدُ لِلَّهِ lorsqu’il va dormir, 33 fois et de dire lorsqu’il se réveille :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَحْيَانَا بَعْدَمَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُور

Ce qui signifie : « La Louange est à Allah qui nous a ressuscités après nous avoir fait mourir et c’est Lui qui nous ressuscitera ». Et lorsqu’il éternue il dit الْحَمْدُ لِلَّهِ, et quand il va faire des invocations qu’il dise الْحَمْدُ لِلَّهِ et de dire lorsqu’il voit quelque chose qui lui plaît :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَات

Ce qui signifie : « La louange est à Allah par la grâce duquel les belles choses sont parfaites ». Et quand il voit quelque chose qui lui déplaît ou qui lui fait mal :

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ

Ce qui signifie : « La louange est à Allah en tout cas ». Quand il termine de manger ou de boire il dit :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَجَعَلَنَا مُسْلِمِينَ

Ce qui signifie : « La louange est à Allah Qui nous a nourris, Qui nous a abreuvés et Qui a fait de nous des musulmans ». Et de dire lorsqu’il sort des toilettes :

غُفْرَانَكَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَذْهَبَ عَنِّىَ الأَذَى وَعَافَانِى

Ce qui signifie : « Je demande que Allah me pardonne, la louange est à Allah Qui m’a évité la nuisance et m’a maintenu en bonne santé ». Et de dire lorsqu’il voit le reflet de son visage dans un miroir :

الْحَمْدُ لِلَّهِ اللَّهُمَّ كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِى فَحَسِّنْ خُلُقِى

Ce qui signifie : « La louange est à Allah, Ô Allah tout comme tu m’as accordé une belle apparence, fait que j’aie un bon comportement ». Il dit lorsqu’il entre ou qu’il sort de la mosquée الْحَمْدُ لِلَّهِ, et de dire lorsqu’il voit quelqu’un qui est éprouvé par la maladie :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى عَافَانِى مِمَّا ابْتَلاكَ بِهِ وَفَضَّلَنِى عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلا

Ce qui signifie : « La louange est à Allah Qui m’a préservé de ce dont Il t’a éprouvé et Qui m’a accordé un mérite sur beaucoup de Ses créatures »

  • Quel est le sens de l’invocation en faveur du Messager de Allah ﷺ ?

C’est-à-dire : Ô Allah augmente notre Maître Mouhammad en honneur, en glorification et en degrés et apaise ses craintes quant à ce qu’il craint pour sa communauté, c’est-à-dire préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Ainsi dans le verset Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِىِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

ce qui signifie : « Allah honore et élève davantage en degrés le Prophète. Les Anges font des invocations pour que Allah augmente davantage en degrés le Prophète. Ô vous qui êtes croyants faites des invocations en sa faveur. »

  • Cite quelques mérites de l’invocation que l’on fait en faveur du Prophète.

Il est recommandé de multiplier les invocations en faveur du Prophète tous les jours et surtout le vendredi en raison de la parole du Prophète ﷺ :

مَنْ صَلَّى عَلَىَّ عَصْرَ يَوْمِ الْجُمُعَةِ ثَمَانِينَ مَرَّةً غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُ ثَمَانِينَ سَنَةً

Qui signifie : « celui qui fait des invocations en ma faveur dans le temps de al-^asr du vendredi 80 fois, il lui sera pardonné les péchés de 80 ans », c’est-à-dire les péchés qu’il aurait commis pendant 80 ans. Et il est recommandé de faire des invocations en sa faveur lors de la mention de son nom ﷺ, même durant le discours du vendredi. L’invocation en faveur du Prophète est une cause pour avoir ses affaires réglées, pour avoir ses tourments dissipés, pour avoir ses péchés pardonnés et pour obtenir l’intercession du Prophète ﷺ. Et il est parvenu dans le hadith rapporté par At-Tabaraniyy dans le livre Ad-Da^awat que les gens lorsqu’ils se réunissent dans une assemblée puis qu’ils quittent cette assemblée sans avoir mentionné le nom de Dieu, sans avoir fait d’invocation en faveur du Prophète, ce sera un regret pour eux au jour du jugement même s’ils entreront au Paradis, c’est-à-dire un regret qui n’entraîne ni tristesse ni gêne. Cela veut dire que lorsque le musulman va se rappeler de cette assemblée, que ce soit une assemblée chez lui à la maison ou dans la mosquée, dans laquelle il n’a pas dit le tahlil, c’est-à-dire qu’il n’a pas mentionné le nom de Allah en disant la ‘ilaha illa l-Lah, et qu’il n’a pas fait l’invocation en faveur du Prophète, et qu’il a quitté cette assemblée, il va dire : « Si seulement je n’avais pas raté cela ». Parmi les formules qui ont été expérimentées pour voir le Messager de Allah dans le rêve, c’est cette formulation que l’on dit 100 fois par jour :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ وَأَزْوَاجِهِ أُمَّهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ وَذُرِّيَتِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى ءَالِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Ce qui signifie : « Ô Allah honore et élève davantage en degré Mouhammad le Prophète, ses épouses les mères des croyants, sa descendance et sa famille tout comme Tu as élevé en degrés la famille de Ibrahim, certes Tu es Celui qui mérite les louanges et Qui est glorifié ».

  • Quelle est la part qui est obligatoire d’ordre personnelle de la science de la religion ?

L’obligation personnelle de science de la religion c’est la part qu’il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre. S’il néglige son apprentissage, il sera désobéissant méritant le châtiment dans le feu de l’enfer. Il s’agit de la connaissance de ce de quoi dépend la validité de la foi et la validité des actes d’adoration que ce soit le woudou’, la prière, le jeune, la zakat qui serait obligatoire pour lui, le pèlerinage qu’il aurait voulu accomplir, la connaissance des transactions qu’il pratiquerait comme la vente, l’achat ou la location ; ou la connaissance  de ce dans quoi il s’engage même si ce sont des actes surérogatoires comme les évocations (dhikr) ou les invocations (dou^a’). Il n’est pas permis pour quelqu’un de responsable de s’engager dans quoi que ce soit avant d’avoir appris au préalable ce dont Allah en a rendu licite et ce dont Allah en a interdit. Il y a également la connaissance des obligations du cœur, des péchés des organes comme la langue et autre, de la connaissance des choses qui font sortir de l’Islam, des mécréances, pour s’en méfier, pour en prendre garde et la connaissance de la manière de faire le repentir de ses péchés. Le Messager de Allah ﷺ a dit :

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ، رَوَاهُ الْبَيْهَقِىُّ

Ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman », hadith rapporté par Al-Bayhaqiyy. L’obtention de cette science a lieu en apprenant auprès de gens de connaissance, dignes de confiance et non pas par la manière de la lecture dans les livres, pour être sauvé, préservé de l’erreur et de la déformation. En raison de sa parole ﷺ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تَعَلَّمُوا فَإِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ وَالْفِقْهُ بِالتَّفَقُّهِ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّين

Qui signifie : « Ô vous les gens apprenez. La science s’acquiert par l’apprentissage et la jurisprudence s’acquiert par l’apprentissage également. Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait apprendre la religion », rapporté par At-Tabaraniyy. C’est-à-dire celui pour qui Allah veut du bien, c’est-à-dire une élévation en degrés, Il lui accorde la connaissance des sujets de la religion.

  • Quelle est la part qui est obligatoire d’ordre communautaire de la science de la religion ?

L’obligation communautaire de la science de la religion, c’est la part qu’il est un devoir d’acquérir pour certaines personnes responsables mais ce n’est pas un devoir pour chaque personne responsable, comme la connaissance de la manière de laver un mort ou de l’envelopper dans un linceul. Ou encore la connaissance des preuves rationnelles et textuelles à partir du Qour’an et du hadith pour la confirmation des treize attributs obligatoires de Allah exempté de toute imperfection soit-Il. Que la connaissance des preuves rationnelles pour démentir et prouver l’infondé des tentatives de duperie des déformateurs, des falsificateurs de la religion qui se réclament de la religion alors qu’ils n’en font pas partie, ainsi que des athées qui ne se réclament pas de l’Islam mais qui veulent entrainer les musulmans dans le doute à propos de leur religion.

  • Quelle est la meilleure des sciences

La meilleure des sciences dans l’absolu, c’est la science qui permet de connaitre ce qui est digne de Allah et ce qui n’est pas digne de Lui, ce qui est digne de Ses Prophètes et ce qui n’est pas digne d’eux. Ainsi Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans le Qour’an :

﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾

Ce qui signifie : « Sache qu’il n’est de dieu que Allah et demande le pardon pour ton péché, et en faveur des croyants et des croyantes ». Il a priorisé l’ordre de connaitre le Tawhid sur l’ordre de la demande du pardon. Il y a en cela la preuve que le fait de connaitre Allah exempté de toute imperfection soit-Il, et de connaitre Ses attributs est la plus illustre des sciences, la plus élevée et la plus obligatoire. Et le Prophète ﷺ s’est spécifié lui-même par le fait d’être élevé dans cette science puisqu’il a dit :

أَنَا أَعْلَمُكُمْ بِاللَّهِ وَأَخْشَاكُمْ لَهُ

Ce qui signifie : « Je suis celui d’entre vous qui connait le mieux Allah et qui Le craint le plus » rapporté par Al-Boukhariyy. Cette science est donc la plus importante des sciences à obtenir et la plus méritoire à être respectée et glorifiée. Et l’Imam Abou L-Haçan Al-Ach^ariyy, que Dieu l’agrée, a dit :

أَوَّلُ مَا يَجِبُ عَلَى الْعَبْدِ الْعِلْمُ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَدِينِهِ، رَوَاهُ الإِمَامُ عَبْدُ الْقَاهِرِ الْبَغْدَادِىُّ فِى تَفْسِيرِ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ

Ce qui signifie : « Le premier des devoirs qui incombent à l’esclave c’est de connaitre Allah, de connaitre Son Messager et de connaitre sa religion » rapporté par l’Imam ^Abdou L-Qahir al-Baghdadiyy dans son livre Tafsirou l-asma’i was-sifat. Et l’Imam ach-Chafi^iyy que Dieu l’agrée a dit :

أَحْكَمْنَا ذَاكَ قَبْلَ هَذَا، رَوَاهُ الْبَيْهَقِىُّ

Ce qui signifie : « Nous avons maîtrisé cette science avant cette autre », rapporté par al-Bayhaqiyy, c’est-à-dire la science de Tawhid, la croyance en l’unicité de Dieu avant les ramifications, les branches qui sont dans la jurisprudence.

  1. Quelle est la personne responsable ?

La personne responsable c’est celui qui est pubère, sain d’esprit à qui il est parvenu les fondements, les bases de l’appel à l’Islam, c’est-à-dire qu’il lui est parvenu qu’Il n’est de dieu que Allah et que Mouhammad est le Messager de Allah, que cela lui soit parvenu en ces termes là ou en ce qui donne le sens avec d’autres termes.


Les attributs obligatoires de Allaah (suite)

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur septembre 20, 2020

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davan­tage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rap­peler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Question 105 : Qu’est-ce que les savants ont dit à propos des mots « wajh », « yad », « عayn », « riDaa » et « ghaDab » mentionnés dans le Qour’aan à propos de Allaah ?

Réponse : Les savants ont dit : « Nous avons pour Croyance la confirmation de ce qui est parvenu dans le Qour’aan et le Hadiith authentique comme le ˝wajh˝, le ˝yad˝, le ˝عayn˝, le ˝riDaa˝, le ˝ghaDab˝ et d’autres ; il s’agit d’Attributs dont Allaah sait le sens et il ne s’agit pas d’organes, ni de changements d’humeur, comme nos mains, nos visages, nos yeux ou notre colère ».

En effet, les organes sont impossibles au Sujet de Dieu, en raison de la Parole de Allaah :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chay’ »

­[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui ».

Et le verset :

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

«  Wa lam yakoul~lahouu koufouwan ‘aHad »

[ souurat Al-‘ikhlaaS / Verset 4 ]

ce qui signifie : « Et Il n’a point d’équivalent ».

Ils ont dit que si Allaah avait un ˝عayn˝ dans le sens de l’organe, c’est-à-dire un œil et du corps, Il aurait eu des semblables et pas seulement un seul et il Lui aurait été possible ce qui est possible aux choses qui entrent en existence comme la mort, l’anéantissement, le changement, l’évolution. Or, ceci revient à laisser de côté l’argumentation rationnelle qui nous dit qu’il est impossible que Allaah change, il est impossible qu’Il passe d’un état à un autre.

Question 106 : Quelle est la raison de la descente de souurat Al-‘ikhlaaS et quelle est sa signification ?

Réponse : Les juifs étaient venus voir le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et ils lui ont dit : «  Décris-nous ton Dieu», tout comme cela a été rapporté par Al-Bayhaqiyy d’après ‘Ibnou عAbbaas. Leur question était une question d’entêtement et non pas de quelqu’un qui voulait apprendre.

Allaah a ainsi fait descendre souurat Al-‘ikhlaaS, le verset numéro 1 :

{ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ }

« Qoul houwa l-Laahou ‘aHad »

ce qui signifie : «  Dis : Allaah est Unique » c’est-à-dire : « Celui Qui n’admet pas la multiplicité et Il n’a pas d’associé à Son Etre, ni à Ses Attributs, ni à Ses actes ».

Nul n’a d’attribut semblable à Ses Attributs. Ainsi, Sa Puissance est une Puissance Unique et qui concerne toute chose, Sa Science est une Science Unique par laquelle Il sait toute chose.

Le verset numéro 2 :

{ اللهُ الصَّمَدُ }

«  Allaahou S-Samad »

signifie «  Celui de Qui ont besoin toutes les créatures et Lui, Il n’a besoin de rien ».

Il est Celui dont on recherche le secours lors des difficultés quelles qu’elles soient et Il ne tire par Ses créatures aucun profit pour Lui-Même et ne repousse pas par Ses créatures, de Lui-Même, une quelconque nuisance.

Sa parole taعaalaa:

{ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ }

« Lam yalid wa lam youulad »

signifie que Allaah n’est pas une matière et Il ne S’incarne pas et il ne s’incarne rien de Lui et Lui ne S’incarne pas dans quoi que ce soit et il n’y a pas quelque chose qui prenne place en Lui.

Quant à ce qui est parvenu dans le livre Mawlidou l-عarouus, que Allaah (soit-disant) aurait pris une poignée de lumière de Son visage et qu’Il lui aurait dit : « Soit MouHammad » et elle est devenue MouHammad, ceci fait partie des histoires mensongères calomnieusement attribuées dans les livres de Science. Le jugement de celui qui a pour croyance que MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam serait une partie de Allaah, c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique et il en est de même pour celui qui croit que Al-Maciih serait une partie de Allaah. Ce livre en réalité n’est pas l’œuvre de ‘Ibnou l-Jawziyy que Allaah lui fasse miséricorde et il n’y a que l’orientaliste Brockelmann qui le lui a attribué.

Sa Parole taعaalaa:

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

« Wa lam yakoul~lahouu koufouwan ‘aHad »

« Et Il n’a point d’équivalent » signifie qu’il n’y a point, qu’il n’y a personne qui Lui soit semblable ni ressemblant d’aucune manière que ce soit.

الآيات المحكمات والمتشابهات

Chapitre : Les versets explicites et les versets équivoques (ou non-explicites)

Question 107 : Quelle est la signification de « al-mouHkam » (= explicite) et quelle est la signification de « al-moutachaabih » (= équivoque) ?

Réponse : Pour bien comprendre ce sujet comme il convient, il faut savoir que dans le Qour’aan il y a des versets mouHkam (= explicites, univoques) et des versets moutachaabih (= équivoques, polysémiques, non-explicites).

Dans souurat ‘Aali عimraan, verset numéro 7 :

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

« houwa l-ladhii ‘anzala عalayka l-kitaaba minhou ‘aayaatoum-mouHkamaatoun hounna ‘oummou l-kitaabi wa ‘oukharou moutachaabihaat, fa’amma l-ladhiina fii qoulouubihim zayghoun fayattabiعouuna maa tachaabaha minhou btighaaaa’a l-fitnati wa btighaaaa’a ta’wiilih, wa maa yaعlamou ta’wiilahouuuu ‘il-la l-Laah, wa r-raacikhouuna fi l-عilmi yaqouulouuna ‘aamannaa bihii koulloum-min عindi Rabbinaa, wa maa yadh-dhakkarou ‘il-laaaa ‘ouulou l-‘albaab »

Allaah nous apprend que dans le Livre qu’Il a révélé, il y a des versets mouHkam (= explicites ou univoques) qui sont la référence du Livre et d’autres versets moutachaabih (= non-explicites ou équivoques ou polysémiques). Ceux qui ont un égarement dans leurs cœurs vont suivre ce qui n’est pas explicite pour semer la zizanie et la discorde et pour l’interpréter d’une manière qui n’est pas correcte. Or, Seul Allaah sait son interprétation et ceux qui sont versés dans la Science disent : « Nous croyons fermement en tout ce Qour’aan, tout provient de la part de Allaah et seuls ceux qui sont dotés de raison sont rappelés par ce rappel ».

Qu’est-ce que la définition des versets univoques ? Ce sont les versets qui n’admettent, du point de vue de l’interprétation du point de vue de la langue arabe, qu’une seule possibilité ou bien (autre définition) c’est ce dont le sens qui est visé a été clairement déterminé, clairement connu, comme le verset :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-chouuraa / Verset 11 ]

qui signifie: « Absolument rien n’est tel que Lui »

et le verset :

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

«  Wa lam yakoul-lahouu koufouwan ‘aHad »

[ souurat Al-‘ikhlaaS / Verset 4 ]

qui signifie : « Et Il n’a point d’équivalent »

ou encore le verset :

{ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا }

« hal taعlamou lahouu samiyyaa »

[ souurat Maryam / Verset 65 ]

qui signifie: « Lui connais-tu un seul équivalent ? ».

Donc, ce qui n’est pas explicite, c’est ce dont le sens qui est visé n’a pas été clairement connu ou c’est ce qui admet plusieurs possibilités et il y a eu besoin de réflexion pour lui donner l’explication, la possibilité qui est conforme aux versets explicites ou univoques comme Sa Parole taعaalaa « Ar-RaHmaanou عala l-عarch ‘istawaa ». Cela est un sujet très important que nous continuerons une prochaine fois.

Informations utiles :

Notre Chaykh fût interrogé : Est-ce que quelqu’un qui meurt foudroyé est considéré comme un martyr ?

Le Chaykh a dit : Celui qui est mort foudroyé n’est pas considéré comme martyr ; cependant le Musulman, parce qu’il a été touché par cela, aura gagné une grande récompense. Chaque chose qui chagrine le Musulman, qui lui fait mal, constitue pour lui une expiation de ses péchés et il en gagne des récompenses et les douleurs de la mort sont les plus terribles de tout cela, sont plus difficiles que tout cela.

Notre Chaykh fût interrogé : Est-ce qu’il y a eu un texte ou une parole concernant les tornades qui détruisent les maisons.

Le Chaykh a dit : Cela peut être une sorte de vent et il arrive parfois qu’il y ait des djinns qui se combattent à l’intérieur.

Une femme a cru qu’il était permis pour elle et que c’était valide de faire le wouDouu’ alors qu’elle avait les manucures.

Le Chaykh a dit qu’elle ne sort pas de l’Islam pour cela mais elle s’est trompée et elle doit rattraper toutes les prières qu’elle a faites avec les manucures.

Pourquoi ? Parce que les manucures empêchent l’eau de parvenir à l’ongle et donc si la personne fait le wouDouu’ et qu’elle a les manucures (le vernis à ongles), son wouDouu’ n’est pas valable et donc sa prière n’est pas valable.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur juillet 8, 2020

صفات الله الواجبة له

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davan­tage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rap­peler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Question 100 : Parle de l’Attribut de la Non-ressemblance avec les créatures, l’Attribut de Dieu.

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Allaah soit différent de ce qui entre en existence, c’est-à-dire qu’Il n’a absolument aucune ressemblance avec l’une de Ses créatures. Allaah n’est donc pas une particule qui occupe un endroit, ni une caracté­ristique d’un corps.

– La particule ici, en arabe « jawhar », c’est tout ce qui occupe un endroit et qui se défi­nit par lui-même, comme les corps.

– Pour ce qui est de « al-عaraD » ou « la caractéristique de la particule ou du corps », c’est ce qui ne se définit pas par lui-même mais qui se définit et qui advient à autre que lui comme le mouvement, l’immobilité, la réunion, la séparation, la couleur, les goûts, les odeurs.

Pour cela, l’Imaam ‘Abouu Haniifah a dit dans certaines de ses épîtres, dans la Science de la Croyance, « Al-kalaam » :

أَنَّى يُشْبِهُ الْخَالِقُ مَخْلُوقَهُ

« ‘annaa youchbihou l-khaaliqou makhlouuqah »

ce qui signifie : « Comment le Créateur pourrait-Il ressembler à Sa créature ? ».

C’est-à-dire qu’il n’est pas valide selon la raison, ni selon les textes transmis, que le Créateur ait une quelconque ressemblance avec Ses créatures.

Par ailleurs ‘Abouu Soulaymaan Al-KhaTTaabiyy a dit :

إِنَّ الَّذِي يَجِبُ عَلَيْنَا وَعَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ أَنْ يَعْلَمَهُ أَنَّ رَبَّنَا لَيْسَ بِذِي صُورَةٍ وَلا هَيْئَةٍ فَإِنَّ الصُّورَةَ تَقْتَضِي الْكَيْفِيَّةَ وَهِيَ عَنِ اللَّهِ وَعَنْ صِفَاتِهِ مَنْفِيَّةٌ

« ‘inna l-ladhii yajibou عalaynaa wa عalaa koulli Mouslim ‘an yaعlamahou ‘anna Rabbanaa layça bidhii Souuratin wa laa hay’ah, fa’inna S-Souurata taqtaDi l-kayfiyyah wa hiya عani l-Laahi wa عan Sifaatihi manfiyyah »

ce qui signifie : «  Ce qu’il nous incombe, à nous et à tout Musulman de savoir, c’est que notre Dieu, notre Seigneur, n’est pas de ceux qui ont une image, ni un aspect car l’image implique le comment et le comment est nié. Il est impossible au Sujet de Allaah ni au Sujet de Ses Attributs ». Cette parole a été rapportée de lui par Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-‘Asmaa’ou wa S-Sifaat.

Question 101 : Cite la parole de AT-TaHaawiyy concernant l’exemption de Allaah de toute ressemblance avec Ses créatures et Son exemption d’être dans un endroit. A quel siècle a-t-il vécu, AT-TaHaawiyy ?

Réponse : ‘Abouu Jaعfar AT-TaHaawiyy a dit :

وَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ بِمَعْنًى مِنْ مَعَانِي الْبَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ

« wa man waSafa l-Laaha bimaعnan min maعaani l-bachar faqad kafar »

ce qui signifie : « Celui qui qualifie Allaah par un des sens des humains, il est mécréant ».

AT-TaHaawiyy fait partie des gens qui ont vécu au 3ème siècle. Il est donc concerné par le Hadiith :

خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

« khayrou l-qourouuni qarnii thoumma l-ladhiina yalouunahoum thoumma l-ladhiina yalouunahoum »

[ Rapporté par At-tirmidhiyy ]

qui signifie : « Les meilleurs des ˝qarn˝ ce sont les gens de mon ˝qarn˝, puis ceux qui vont venir après eux, puis ceux qui vont venir après eux ».

Le mot « qarn » ici, ce qui en est visé c’est 100 ans (= le siècle). Tout comme l’a dit le HaafiDH ‘Abou l-Qaacim ‘Ibnou عAçaakir dans son livre tabyiinou kadhibi l-mouftarii qu’il a composé pour défendre ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy que Allaah l’agrée.

Question 102 : Quelle est la preuve que la totalité des Attributs de Dieu, que tous les Attributs de Dieu, sont Parfaits ?

Réponse : Les Attributs de Allaah sont tous des Attributs Parfaits. Allaah taعaalaa dit :

{ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ }

«  Wa lil-Laahi l-‘Asmaaaa’ou l-Housnaa »

[ souurat Al-‘Aعraaf / Verset 180 ]

ce qui signifie : « Allaah a les Noms Qui indiquent la Perfection ».

Et Allaah taعaalaa dit :

{ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ }

«  Wa lil-Laahi l-mathalou l-‘aعlaa »

[ souurat An-NaHl / Verset 60 ]

ce qui signifie : « Allaah, Il n’a pas de pareil ».

Il est impossible au Sujet de Allaah tout défaut. Ainsi, les Attributs de Allaah sont de toute éternité, Ils sont exempts de début, exempts de fin car l’Être de Allaah est de toute éternité. Il ne Lui arrive donc pas un Attribut qu’Il n’a pas de toute éternité.

Pour ce qui est des attributs des créatures, leurs attributs sont entrés en existence. Leurs attributs admettent l’évolution d’un état à un état meilleur. Il ne se renouvelle donc rien à la Science de Allaah. Allaah n’apprend pas des choses qu’Il ne sait pas de toute éternité.

Question 103 : Quelle est la signification de la Parole de Allaah :

{ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ }

« wa lanablouwannakoum Hattaa naعlama l-moujaahidiina minkoum wa S-Saabiriin »

[ souurat MouHammad / Verset 31 ] ?

Réponse : Ce Verset 31 de souurat MouHammad ne veut pas dire que Dieu va découvrir qui sont ceux qui fournissent des efforts alors qu’auparavant Il ne le savait pas et Il va le savoir en leur faisant subir des tests, des examens et des épreuves. Ceci est impossible au Sujet de Allaah taعaala. Donc le sens ici, quel est-il ? C’est : « Jusqu’à ce que Nous fassions la différence, Nous distinguions, c’est-à-dire Nous allons manifester aux esclaves qui fournit des efforts parmi vous et ceux qui patientent parmi les autres ». Devient mécréant celui qui dit que Dieu acquiert une nouvelle science.

Question 104 : Quel est le sens de :

{ وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ }

« Wa makarouu wa makara l-Laah wa l-Laahou khayrou l-maakiriin »

[ souurat ‘Aali عimraan / Verset 54 ] ?

Réponse : Ainsi, en d’autres termes : « Allaah est plus Puissant à faire parvenir la nuisance à ceux qui nuisent, plus Puissant que tous ceux qui trompent les gens et cela, en guise de rétribution pour leur tromperie ». Donc le « makr » dans le sens de la ruse est impossible au Sujet de Allaah. Il en est de même pour le Verset 15 de souurat Al-Baqarah :

{ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ }

« Allaahou yastahzi’ou bihim »

qui veut dire que Allaah les rétribue pour leur moquerie.

Informations utiles :

Notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

Enseigner une seule question de Religion est meilleur selon le Jugement de Allaah que de donner en aumône une montagne en or car l’argent, son profit reste dans le bas-monde tandis que la Science de la Religion, son profit est de guider les gens vers le chemin du Paradis car le chemin du Paradis passe par la connaissance de Allaah et la Foi en le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

Notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde nous rappelle que dans le SaHiH, il a été rapporté que Allaah pardonne à toutes Ses créatures la nuit de la mi-Chaعbaan excepté à un associateur, un mécréant ou quelqu’un qui s’est disputé avec son frère, c’est-à-dire que Allaah, particulièrement la nuit de la mi-Chaعbaan, Il accorde cette faveur, à savoir qu’Il fait miséricorde à Ses esclaves Croyants. Il pardonne ainsi à certains Musulmans certains de leurs péchés et certains autres Musulmans, la totalité de leurs péchés ; à certains une partie et à d’autres la totalité. Tandis qu’au mécréant, Il ne lui pardonnera pas, également celui qui s’est disputé, qui a un différend avec un autre Musulman, une animosité, de la haine pour des sujets du bas-monde, tout cela ayant été provoqué pour des sujets du bas-monde.

Que chacun d’entre nous corrige, répare son état avec son frère Musulman, qu’il par­donne, que chacun répare ce qu’il peut y avoir comme barrière entre lui et son frère Musulman, qu’il fasse preuve de miséricorde, qu’il pardonne, qu’il enlève ce qu’il a dans son cœur comme animosité avant cette nuit-là. Puisse Allaah nous faire mi­séricorde et nous pardonner nos péchés.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Questions Réponses à propos des attributs de Dieu

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur juillet 6, 2020

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Question 89 : Parle de la Volonté au Sujet de Allaah.

Réponse : Sache que la Volonté est un Attribut obligatoire au Sujet de Allaah. C’est un Attribut exempt de début, exempt de fin par lequel Allaah caractérise ce qui est possible selon la raison par l’existence au lieu de l’inexistence, par une caractéristique au lieu d’une autre et par un temps au lieu d’un autre. La preuve que Allaah a obligatoirement l’Attribut de la Volonté est que si Il n’avait pas la Volonté pour Attribut, rien de ce monde n’aurait existé. En effet, ce monde fait partie de ce que l’on appelle « le possible selon la raison » c’est-à-dire « son existence est possible selon la raison ». Son existence n’est donc pas obligatoire par lui-même selon la raison. Or, comme ce monde existe et qu’il fait partie de ce qui est possible, nous avons su qu’il n’a existé que parce qu’il y a un Etre Qui l’a caractérisé par l’existence et Qui a fait prévaloir son existence sur son inexistence. Cela confirme donc que Allaah a pour Attribut la Volonté.

Par ailleurs la Volonté, selon les gens de la Vérité, est universelle. Elle englobe les actes des esclaves dans leur totalité, les bonnes œuvres et les mauvaises œuvres. Ainsi, tout ce qui entre en existence parmi les œuvres, que ce soit les mauvaises œuvres ou les bonnes œuvres, que ce soit la mécréance, la désobéissance ou l’obéissance, tout cela, c’est par la Volonté de Allaah que cela s’est produit et que c’est arrivé. Or, ceci est une Perfection au Sujet de Allaah parce que le fait que Sa Puissance et Sa Volonté soient universelles, ceci est digne de l’Eminence de Allaah. En effet, si il se produisait dans ce qui Lui appartient une chose qu’Il ne veut pas, cela aurait été la preuve de Son incapacité et l’incapacité est impossible au sujet de Dieu.

Par ailleurs, la Volonté est conforme à la Science c’est-à-dire que ce qu’Il a su de toute éternité qu’il allait se produire, Il l’a voulu de toute éternité qu’il se produise et ce qu’Il a su de toute éternité qu’il n’aura pas lieu, Il n’a pas voulu qu’il ait lieu.

Question 90 : Quelle est la preuve que la Volonté n’est pas conforme à l’Ordre ?

Réponse : La Volonté n’est pas conforme à l’Ordre, preuve en est que Allaah taعaalaa a donné l’Ordre à Son Prophète ‘Ibraahiim d’égorger son fils ‘Ismaaعiil mais Il ne lui a pas voulu cela. Si quelqu’un dit : « Mais comment se peut-il qu’Il donne l’Ordre de faire une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu ? ». La réponse est qu’il arrive qu’Il donne l’Ordre de faire une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu tout comme Il sait qu’une chose va se produire de la part d’un esclave alors qu’Il a interdit à l’esclave de la faire.

Question 91 : Parle de l’Attribut de la Puissance au Sujet de Allaah.

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Dieu ait pour Attribut la Puissance sur toute chose. Ce qui est visé ici par « chose », c’est ce qui est possible selon la raison. Est excepté donc ce qui impossible selon la raison parce qu’il n’admet pas l’existence. Il n’est donc pas sujet à la Puissance.

Informations utiles :

L’eau descend d’en-dessous du Trône (= al-عarch). Ensuite, elle s’établit entre ciel et terre et c’est par la suite que les Anges la font descendre sur terre en fonction de ce que Dieu leur ordonne.

Le Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Lors d’une éclipse solaire, celui qui veut, qu’il reste chez lui et celui qui veut, qu’il sorte, mais il ne reste pas à scruter le soleil du regard au moment de l’éclipse. Il ne cherche pas à observer le soleil et si jamais son regard tombe dessus, qu’il ne garde pas les yeux fixés. La nuisance dont parlent certains médecins, qui peut arriver aux yeux parce que la personne regarde l’éclipse, cela peut avoir lieu en fonction de la Volonté de Dieu.

Le Chaykh a dit : Par le passé, il y avait des éclipses solaires mais les gens ne tombaient pas aveugles à cause du fait de les regarder. Le Chaykh a dit : Moi, j’ai observé l’éclipse solaire.

Le Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Allaah taعaalaa dit :

{ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ }

[ souurat FouSSilat / Verset 53 ]

ce qui signifie : « Nous leur ferons voir Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes pour qu’ils prennent conscience qu’il est la Vérité ».

Dieu nous a donné l’Ordre de réfléchir à propos de Ses créatures. Il a donné l’ordre à Ses esclaves de réfléchir et de méditer à propos de leurs propres états, de méditer à propos de cette terre sur laquelle ils vivent et de médier à propos du monde, c’est-à-dire céleste comme les cieux, les étoiles. Dans cette méditation, il y a une augmentation en certitude dans la Parfaite Toute-Puissance de Dieu et il y a en cela le renforcement de la Foi et il y a en cela le fait d’augmenter en amour pour Dieu et d’autres choses utiles.

La méditation, la réflexion augmente la crainte de Dieu. La réflexion et la méditation que Allaah agrée, c’est de méditer, de réfléchir à propos des créatures de Dieu.

Qu’il réfléchisse à propos de lui-même, qu’il se dise moi j’étais un mélange d’eau de père et de mère puis Allaah m’a fait passer à l’état d’être humain, un être humain qui est debout. Puis, Il m’a fait évoluer d’un état de faiblesse à un état de force. N’est-ce pas que l’être humain, au tout début de sa naissance, il ne parle pas, il ne sait rien, il ne marche pas, il ne fait pas la différence entre ce qui lui est utile et ce qui lui est nuisible ? Ensuite, Allaah taعaalaa le fait passer d’un état de faiblesse à un état de force alors qu’auparavant il était tout faible. Allaah crée en cet être humain la force et la vigueur. Et cette vigueur, si l’être humain l’utilise dans le bien, dans ce qui lui est utile pour ce qui vient après la mort, dans la tombe et dans l’au-delà, alors il aura été lucide et il aura agi de la meilleure manière.

Que l’être humain réfléchisse et médite à propos de ses cinq sens apparents qui sont l’ouïe, la vue, l’odorat, le goût et le toucher. Qu’il réfléchisse à propos de son propre état, comment Allaah taعaalaa lui a donné la possibilité de prononcer des lettres, d’émettre des sons, des langages ; une langue, des lèvres, des molaires, des dents.

Et comment la nourriture et la boisson entrent par un même orifice et sortent par des orifices différents avec des caractéristiques différentes. Et comment en lui-même, l’être humain a un cœur qui bat, des veines dans lesquelles circule du sang, un foie, des reins, une rate, une vésicule biliaire, un estomac, des intestins, un cerveau, des ligaments, une perception, un sentiment de joie, de tristesse, de chaleur, de froideur, d’humidité, de sécheresse, des humeurs différentes, de changements d’états, de couleurs, de formes, de tailles.

Qu’il médite également dans ce que Allaah a créé comme sortes de volatiles avec des formes, des couleurs, des tailles, des sons différents. Comment ces oiseaux volent dans l’air et voyagent, parcourent des distances éloignées d’un pays à un autre et comment ces oiseaux qui migrent connaissent leur route et atterrissent sains et saufs.

Comment Allaah a créé des abeilles qui volent dans les montagnes, dans les vallées, dans les prés, qui butinent des fleurs et qui sortent d’eux une boisson de différentes couleurs et qui comporte une guérison pour les gens.

Qu’il médite à propos de ce que Allaah a créé comme bétail, comme chevaux, comment ils nous sont asservis.

Ce que Allaah a créé comme fauves, comme rapaces, comme insectes de la terre et comme insectes nuisibles et animaux nuisibles.

Ce qu’Il a créé comme océans, comme fleuves, ce qu’Il a créé également dans ces différentes eaux comme sortes de poissons de formes différentes, de tailles différentes, de couleurs différentes. Comment ces poissons parcourent des distances et voyagent sous l’eau.

Et ce que Allaah a créé sur terre comme plantes différentes, comme légumes, comme fruits avec des couleurs, des formes et des goûts différents.

Qu’il réfléchisse également à propos du ciel et des étoiles qui éclairent et des planètes qui parcourent des distances régulières. Comment le soleil et la lune ont des trajectoires et parcourent une trajectoire et ce qu’ils comportent comme utilités pour les esclaves.

La méditation à propos des créatures de Dieu est une obligation, c’est obligatoire une fois dans la vie.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Comment préserver sa foi (neuvième partie) !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur avril 18, 2020

صفات الله الواجبة له

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

 

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 82 : Parle de l’Attribut de l’existence sans fin de Allaah (al-baqaa’).

 

Réponse : Il est obligatoire que Allaah taعaalaa existe sans fin, c’est-à-dire qu’Il ne Lui arrive pas d’anéantissement car Celui dont l’existence de toute éternité est confirmée, selon la raison, il est obligatoire que Son existence n’ait pas de fin parce que s’il Lui était possible un anéantissement, alors Son exemption du début aurait été impossible.

 

Ainsi, Allaah tabaaraka wa taعaalaa, Son exemption de fin est propre à Son Etre, c’est-à-dire Son existence sans fin est un Attribut qu’Il a de toute éternité. Ce n’est pas autre que Lui qui L’en a spécifié et caractérisé. Tandis que le Paradis et l’enfer, leur non-fin n’est pas propre à leur réalité mais c’est parce que Allaah a voulu qu’ils n’aient pas de fin. Ainsi, le Paradis, eu égard et en considérant sa réalité, il lui est possible l’anéantissement. Il en est de même pour l’enfer, eu égard et en considérant sa réalité, il lui est possible l’anéantissement.

 

 

Question 83 : Parle de l’Attribut de l’Ouïe au Sujet de Allaah.

 

Réponse : L’Ouïe est un Attribut exempt de début propre à l’Etre de Dieu. Ainsi, Allaah entend les sons avec un Attribut, l’Ouïe, un Attribut exempt de début et exempt de fin, Qui n’est pas comme notre ouïe à nous. Son Ouïe n’est pas à l’aide d’une oreille et d’un tympan. Ainsi, Allaah taعaalaa, il n’échappe à Son Ouïe aucun son même s’il est faible (c’est-à-dire par rapport à nous) et éloigné (c’est-à-dire par rapport à nous). Tout comme Allaah, Il sait sans qu’Il n’ait de cœur.

 

La preuve rationnelle que Allaah a obligatoirement pour Attribut l’Ouïe, c’est que s’Il n’avait pas eu l’Attribut de l’Ouïe, Il aurait été attribué par la surdité. Or, la surdité est un défaut s’agissant de Dieu et le défaut est impossible selon la raison au Sujet de Dieu. Celui qui prétend que Allaah entend avec une oreille ou des oreilles, il aura fait preuve d’athéisme et de mécréance.

 

 

Question 84 : Parle de l’Attribut de la Vue au Sujet de Allaah.

 

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Allaah ait pour Attribut la Vue. Ainsi, Allaah voit, avec une Vue Qui est exempte de début et Qui est exempte de fin, tout ce qui est visible et Il voit également Son Etre. Sa Vue n’est pas avec une rétine, ni avec un organe parce que les organes sensoriels font partie des caractéristiques des créatures. La preuve rationnelle de la confirmation de la Vue au Sujet de Dieu est que s’Il n’avait pas pour Attribut la Vue, Il aurait été aveugle. Or la cécité, c’est-à-dire le fait de ne pas voir, est un défaut au Sujet de Dieu et le défaut est impossible pour Lui. Pour ce qui est de la preuve textuelle selon ce qui est rapporté pour l’Ouïe et la Vue, ce sont des versets et des Hadiith tels que la parole de Allaah :

{ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }

« wa houwa s-samiiعou l-baSiir »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Et Il est Celui Qui entend et Qui voit ».

 

Et la parole du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, dans l’énumération des Noms de Allaah Qui indiquent la perfection (= ‘Asmaa’ou l-Laah al-Housnaa), il a cité :

السَّمِيعُ البَصِيرُ

« as-samiiعou l-baSiir »

[ Hadiith rapporté par At-Tirmidhiyy qui l’a jugé Hasan]

ce qui signifie : « Celui Qui entend et Celui Qui voit ».

 

 

Question 85 : Parle de l’Attribut de la Parole au Sujet de Allaah.

 

Réponse : La Parole est un Attribut exempt de début, exempt de fin, par lequel Allaah parle : Il ordonne, Il interdit, Il promet et Il menace. Sa Parole n’est pas comme la parole d’autre que Lui. Sa Parole est exempte de début du fait que Son Etre soit exempt de début. Sa Parole n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. Sa Parole n’est pas un son qui est émis par le passage de l’air par un conduit ou par un entrechoquement de corps. Sa Parole n’est pas non plus avec des lettres qui se suivent, qui s’interrompent ou qui sont articulées par le fait que des lèvres se touchent ou une langue bouge.

 

Nous avons pour Croyance que Moïse (= Mouuçaa) a entendu la Parole Qui est de toute éternité sans que cette Parole soit avec des lettres ou un son tout comme les Croyants, ils verront dans l’au-delà l’Etre de Allaah sans que Dieu soit une substance ou particule, ou la caractéristique d’un corps ou accident parce que la raison ne juge pas impossible d’entendre ce qui n’est pas de lettre ni de son. La Parole Qui est l’Attribut propre à l’Etre de Dieu, ce ne sont pas des lettres qui se suivent comme notre parole à nous. Et lorsque l’un d’entre nous récite la Parole de Dieu, la récitation de chacun d’entre nous est une récitation qui est faite de lettres et de sons, ce n’est pas quelque chose qui est de toute éternité.

 

 

Question 86 : Le Qour’aan et les autres Livres révélés, ce sont des termes qui ont 2 emplois. Explique cette phrase en indiquant que le fait qu’une expression soit entrée en existence n’implique pas que ce qui est exprimé (à savoir la Parole de Dieu Qui est propre à Son Etre) soit entré(e) en existence.

 

Réponse : Le terme Qour’aan et les noms des autres Livres qui ont été révélés ont 2 emplois. Le mot « Qour’aan » et le nom des autres Livres révélés sont employés pour désigner (1) les termes qui ont été révélés à MouHammad et également pour désigner (2) l’Attribut de la Parole Qui est propre à Dieu et Qui est de toute éternité, Qui elle, n’est pas de lettres, ni de sons, ni une langue arabe, ni autre.

 

– Si on vise par (le terme « Qour’aan », le terme « ‘injiil » ou le terme « tawraat ») la Parole propre à l’Etre de Dieu, alors dans ce cas, ce n’est pas des lettres, ni des sons. Si on vise la Parole de Dieu, elle est exempte de début, exempte de fin et ce n’est pas des lettres et des sons.

– Et si on vise par (le mot « Qour’aan », le mot « ‘injiil », le mot « tawraat ») les Livres célestes, alors il s’agit de termes qui ont été révélés. Parmi ces termes, il y a ceux qui sont en hébreu, d’autres qui sont en araméen et toutes ces langues et les autres langues n’existent pas de toute éternité mais c’est Allaah Qui les a créées et après leur création, elles existent.

 

Or, Allaah, avant même toute chose, Il existe et Il parle de toute éternité avant l’existence des langues. La Parole de Allaah Qui est Son Attribut, Elle, est exempte de début et exempte de fin et c’est une Parole unique. Ces Livres qui ont été révélés, sont tous des expressions de cette Parole propre à l’Etre de Dieu, Qui est de toute éternité et exempte de fin. Le fait que l’expression soit entrée en existence n’implique pas que ce qui est exprimé soit lui-même entré en existence. Justement un exemple pour cela est le suivant : si nous écrivons sur un tableau ou un mur le mot « Allaah » et que l’on dit : « Qu’est-ce que c’est ? ». La réponse sera : « C’est Allaah ». Est-ce que cela veut dire que les formes de ces lettres qui ont été tracées constituent et représentent Allaah, Sa réalité même ?!! Aucune personne sensée ne va croire cela !

 

Mais, ce que l’on en comprend, c’est que ces lettres sont une expression du Dieu, Celui Qui existe, Qui est adoré, Qui est le Créateur de toute chose. Mais malgré cela, on ne dit pas du « Qour’aan », ni d’aucun autre Livre céleste qu’il est créé. Mais on explique dans un cadre d’enseignement que les termes qui sont révélés ne sont pas propres à l’Etre de Dieu mais ils sont créés par Dieu. Pourquoi ? Parce que les termes qui ont été révélés, ce sont des lettres qui se succèdent et qui se suivent les unes les autres et ce qui est ainsi est forcément entré en existence et il est créé de manière catégorique. Cependant, ces termes ne sont pas la composition d’un Ange, d’un Prophète, ou d’un humain.

 

Mais, on dit que les termes qui ont été révélés sont l’expression de la Parole propre à l’Etre de Dieu, laquelle Parole propre n’est pas qualifiée d’arabe, ni d’hébraïque, ni d’araméenne. Au sujet des deux, on emploie l’expression « Parole de Dieu », c’est-à-dire que l’Attribut de la Parole Qui est propre à l’Etre de Dieu s’appelle « Parole de Allaah » et les termes qui ont été descendus par révélation et qui sont une expression de l’Attribut de Dieu, on les appelle également « Parole de Allaah ».

 

 

Question 87 : Comment répliquer à celui qui prétend que les gens du salaf (= les Musulmans des 3 premiers siècles de l’Hégire) ne disaient pas que Allaah parle d’une Parole Qui n’est pas de lettres ni de sons ?

 

Réponse : Ce détail a été rapporté de l’Imam ‘Abouu Haniifah, que Allah l’agrée. Et l’Imam ‘Abouu Haniifah fait partie du salaf. Il a vécu une partie du 1er siècle de l’Hégire puis il est mort en l’an 150 de l’Hégire. Il a dit ce qui signifie : « Allaah parle sans que ce soit par des instrument ou des lettres. Tandis que nous, nous parlons à l’aide d’instruments et de lettres ». Que l’on comprenne bien cela. Il n’en est pas comme le prétendent les assimilationnistes qui prétendent que les gens du salaf ne disaient pas que Allaah parle d’une parole Qui n’est pas de lettres mais que ce serait une innovation des ‘Achعarites. Cette parole de l’Imam ‘Abouu Haniifah est confirmée. Il l’a citée dans l’une de ses 5 épîtres et le HaafiDH MourtaDaa Az-Zabiidiyy a confirmé leur attribution à cet Imam dans son commentaire ‘iHyaa’ou عoulouumi d-diin.

 

 

Question 88 : Le fait que l’expression soit entrée en existence n’implique pas que ce qui est exprimé par cette expression soit lui-même entré en existence. Explique cette parole et donne des exemples pour rapprocher les choses à l’esprit.

 

Réponse : Pour rapprocher cela à l’esprit, il faut rappeler que le Nom glorifié de Allaah est une expression d’un Etre Qui est de toute éternité, exempt de début, exempt de fin. Si nous disons : « Nous adorons Dieu », c’est cet Etre Qui est visé. Si nous disons à quelqu’un : « Nous adorons Allaah », c’est donc cet Etre Qui est visé. Si nous écrivons cela (le Nom de Dieu) sur un tableau et que quelqu’un demande : « Qu’est-ce que c’est ? ». On va lui répondre : « Allaah » dans le sens que ces lettres indiquent et sont une expression de l’Etre Qui est de toute éternité, exempt de début et exempt de fin mais ce n’est pas dans le sens que ces lettres (en elles-mêmes) constituent Celui que nous adorons.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh a dit :

‘ibnou taymiyah, 10 ans avant de mourir, a été emprisonné et on l’a repris sur ses paroles quand il disait que Dieu est un corps. Il a dit : « J’abandonne cette croyance ». Il a fait les 2 témoignages pour devenir Musulman selon l’apparence et il a écrit de sa propre main : « Moi, je ne dis pas que Dieu est un corps assis sur le Trône. Je ne dis pas que la Parole de Allaah est des lettres et une voix mais je dis la même chose que ce que disent ‘Ahlou s-sounnah ». Puis, il n’a pas tenu son engagement et il est revenu à dire ses anciennes paroles de mécréance. C’est l’orgueil qui l’a aveuglé. C’est cela qui l’a amené à dire ce qu’il disait auparavant. ‘Ahlou s-sounnah ont compris la Parole :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihi chay’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ».

 

Ils ont compris de ce verset que Allaah n’est pas un corps palpable, ni un corps impalpable et qu’Il n’est pas situé dans une des directions. Sa Science n’est pas comme notre science. Sa Volonté n’est pas comme notre volonté. Il n’est pas tout le temps en mouvement, ni tout le temps immobile. Il n’est pas parfois en mouvement, ni parfois immobile. Mais, Il est un Etre Qui n’est pas pareil aux êtres qu’Il a créés. Mais il y a des gens qui comprennent ce sens et d’autres qui ne comprennent pas ce sens.

Les mouchabbihah (= les anthropomorphistes), que disent-ils ? Ils prétendent que Allaah est un corps qui descend chaque nuit dans le ciel du bas monde et qui passe le tiers de la nuit dans le ciel du bas monde. Or, le Prophète a dit, ce qui signifie : « Les cieux par rapport au Trône sont comme une goutte devant la mer ». Selon leur prétention, Allaah rétrécit pour entrer dans le ciel du bas monde ! S’il y avait un corps qui mérite la divinité, ce serait le soleil parce que son utilité est claire et apparente. Cependant, le soleil ne mérite pas la divinité parce qu’il n’existe pas par lui-même avec les caractéristiques qu’il a. Il n’est pas valide non plus selon la raison que le soleil se soit donné l’existence avec les caractéristiques qu’il a. Toute chose qui a un corps, un volume, il y a nécessairement un Etre Qui l’a fait exister. Et cet Etre Qui l’a fait exister, Il n’a pas de ressemblance avec ce à quoi Il donne l’existence. C’est pour cela qu’il n’est pas valide d’adorer toute chose qui a un corps et un volume.

 

Notre Chaykh a dit :

« Enseigner une seule question de Religion est meilleur que donner une montagne en or ». Pourquoi ? Parce que l’intérêt de l’argent se limite à ce bas monde quant à la Science de la Religion, elle comporte ce qui va permettre aux gens d’être guidés pour arriver jusqu’au chemin du Paradis parce que le chemin du Paradis, c’est de connaître Allaah et de croire en Son Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

 

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Comment préserver sa foi (huitième partie) !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur avril 18, 2020

Question 77 : Cite les 13 Attributs obligatoires pour Allaah.

 

Réponse : Il a été de l’habitude des savants qui ont composé dans les Traités de Croyance, parmi les plus récents, de dire que l’obligation personnelle qui incombe à toute personne responsable, c’est-à-dire pubère et saine d’esprit, est de connaître 13 parmi les Attributs de Allaah qui sont:

– L’Existence (= al-woujouud),

– L’Exemption de début (= al-qidam),

– L’Exemption de ressemblance avec ce qui entre en existence (= al-moukhaalafatou

lil-Hawaadith),

– L’Unicité (= al-waHdaaniyyah),

– Le Non-besoin (= al-qiyaamou bin-nafs),

– L’Exemption de fin (= al-baqaa’),

– La Puissance (= al-qoudrah),

– La Volonté (= al-‘iraadah),

– La Vie (= al-Hayaat)

– La Science (= al-عilm),

– La Parole (= al-kalaaam),

– L’Ouïe (= as-samع)

– Et la Vue (= al-baSar).

et qu’il est impossible au Sujet de Allaah ce qui contredit ces Attributs : ces 13 Attributs sont les Attributs Qui sont propres à l’Etre de Allaah par accord des savants.

 

 

 

 

Question 78 : Quel est le jugement de connaître ces 13 Attributs ?

 

Réponse : Comme ces 13 Attributs ont été cités de nombreuses fois dans les textes de Loi, les savants ont dit : « Il est un devoir, d’un devoir personnel, à toute personne responsable que de les connaître ».

 

 

Question 79 : Parle de l’Attribut de l’existence, au Sujet de Allaah.

 

Réponse : Allaah taعaalaa existe, Il est exempt de début, Il est exempt de fin. Son existence n’est pas par l’acte de donner l’existence d’un être.

 

 

Question 80 : Comment répliques-tu à celui qui remet en cause l’expression : « Allaah mawjouud » parce qu’elle est de la forme (grammaticale) « mafعouul » ?

 

Réponse : On leur dit que la forme « mafعouul », il se peut qu’on l’emploie pour autre que celui qui subit l’action d’autrui. Comme l’on peut dire : « Allaah maعbouud », c’est bien la forme « mafعouul », cela ne veut pas dire qu’Il a subi l’action d’autrui. Ces gens-là qui ont remis en cause de dire : « Allaahou mawjouud » (= Allaah existe), ils ont cru qu’ils ont une bonne compréhension de la langue arabe mais il n’en est pas comme ils l’ont cru.

 

Le grand spécialiste de la langue, le commentateur de Al-Qaamouus, Az-Zabiidiyy, a dit dans le commentaire de Al-‘iHyaa’ ce qui suit:

والبَارِئ تَعالى مَوْجودٌ فصَحَّ أَن يُرَى

« wa l-Baari’ou taعaalaa mawjouudoun faSaHHa ‘an youraa »

ce qui signifie : « Le Créateur, Allaah taعaalaa, Il est « mawjouud » (= Il est existant). Il est valide selon la raison qu’Il soit vu ».

Et Al-Fayyouumiyy, le spécialiste de la langue qui est l’auteur de Al-MiSbaaH a dit :

الموجود خلاف المعدوم

« al-mawjouudou khilaafou l-maعdouumi »

ce qui signifie : « al-mawjouud (= celui qui existe), c’est le contraire de ce qui est inexistant ».

 

 

Question 81 : Parle de l’Attribut de l’exemption du début, au Sujet de Allaah.

 

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Allaah soit exempt du début donc, cette exemption du début, elle n’est pas dans le sens de subir le temps, d’être vieux, parce que le terme « qadiim » et le terme « ‘azaliyy », lorsqu’ils sont employés au Sujet de Allaah, ils veulent dire qu’Il n’a pas de début à Son existence. C’est valide de dire « Allaah ‘azaliyy », « Allaah qadiim ». Par contre, quand tu utilises ces 2 termes « ‘azaliyy » et « qadiim » à propos de la créature, cela veut dire que c’est une créature qui a vécu longtemps, qui a subi le temps.

 

Ainsi, à propos de « al-qamar » (= la lune), Allaah taعaalaa dit

{ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ }

« Hattaa عaada kal-عourjouuni l-qadiim »

[ souurat Yaasiin / Verset 39 ]

ce qui signifie : « Jusqu’à ce qu’elle devienne comme une branche de palmier qui est ancienne, arquée ». En fait, la lune à la fin du mois, elle devient juste un croissant et donc la ressemblance est le mot « qadiim » ici, qui veut dire « vieux », « ancien ». Et l’auteur de Al-Qaamouus qui s’appelle Al-Fayrouuz ‘aabaadiiyy a dit : « Les 2 pyramides sont 2 constructions « ‘azaliyy » en Égypte ». Donc il a utilisé le mot « ‘azaliyy » dans le sens de « vieux », « ancien ».

Concernant la preuve de Son exemption de début, Allaah soubHaanahou wa taعaalaa, s’Il n’avait pas été exempt de début, Il serait entré en existence. Et dire que Allaah a besoin de qui Lui a donné l’existence, revient à dire qu’Il a besoin de qui L’a fait exister donc cela entraîne soit le cycle, soit l’enchaînement prétendument sans début et les 2 sont impossibles selon la raison. Il est confirmé donc, que l’entrée en existence au Sujet de Allaah est impossible et Son exemption de début est confirmée.

 

 

Informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Dans le Qour’aan honoré, Allaah nous a guidés vers l’argumentation et la déduction à partir de Ses créatures, de Son existence. On déduit à partir des créatures de Dieu, l’existence de Dieu, Sa Toute-Puissance, Sa Science et le fait qu’Il crée toute chose selon une Sagesse.

Dieu dit :

{ أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ }

« ‘a wa lam yan~DHourouu fii malakouuti s-samaawaati wa l-‘arD »

[souurat Al-‘Aعraaf / Verset 185]

c’est-à-dire que Allaah nous a ordonné de méditer à propos des cieux et de la terre,

c’est-à-dire : « Pourquoi ne réfléchissent-ils donc pas à propos de la Véracité de l’Islam en observant ce qu’il y a dans les cieux et la terre ? ». Cela veut dire que tout ce que Allaah a créé est une preuve de l’existence de Allaah, de Sa Science, de Sa Sagesse, de Sa Puissance et de Sa Volonté parce que s’il n’y avait pas un Etre Qui a pour Attribut la Vie, la Puissance, la Science, la Volonté, alors, selon la raison, l’existence de ce monde n’aurait pas eu lieu. Donc le verset signifie : « Ils ne réfléchissent pas ». C’est un blâme et un reproche pour les mécréants qui ne réfléchissent pas à propos de la souveraineté et de l’étendue des cieux et de la terre. Ils observent de leurs yeux mais ils ne méditent pas, ils ne réfléchissent pas. Ils se sont arrêtés à ce sur quoi étaient leurs ancêtres qui adoraient les idoles. Allaah les a blâmés parce qu’ils ne réfléchissent pas. Cela veut dire : « Ô vous Mes esclaves, réfléchissez pour que vous connaissiez, que vous sachiez que vous avez un Créateur Qui vous a créés, Qui vous a donné des quantités différentes et des états différents ».

 

{ أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ }

« ‘a wa lam yan~DHourouu fii malakouuti s-samaawaati wa l-‘arD » signifie : « N’observent-ils donc pas la souveraineté des cieux et de la terre et tout ce que Allaah a créé ? ». Il y a dans ce verset l’ordre de déduire par la raison l’existence de Allaah taعaalaa. C’est pour cela que les savants de ‘Ahlou s-sounnah ont dit que c’est un devoir, c’est une obligation que chaque personne responsable connaisse la preuve rationnelle de l’existence de Dieu. Celui qui n’a pas connu la preuve rationnelle de l’existence de Dieu mais il est catégorique que la Croyance de l’Islam est vraie, son Islam est valide mais il aura désobéi à Dieu car il a délaissé l’argumentation.

 

Et notre Maître ‘Ibraahiim Al-Khaliil عalayhi s-salaam, lui-même a donné les argumentaires à son peuple, que Dieu l’honore lui et notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Il leur a donné les preuves de l’existence de Allaah, le fait que Allaah soit exempt de la limite, de l’endroit, de la direction, de l’aspect, lorsqu’il a argumenté que leur religion à eux, à son peuple, était une religion fausse, infondée parce que son peuple était des gens qui adoraient des astres, la lune, le soleil. Comment notre Maître ‘Ibraahiim a donné la preuve à son peuple ? Il leur a donné la preuve que l’étoile, la lune, le soleil ne sont pas des dieux parce qu’ils changent d’un état à un autre. Cela est donc aussi une preuve que Allaah tabaaraka wa taعaalaa n’est pas un corps parce que le corps, il lui advient des choses qui sont des preuves de son entrée en existence, c’est-à-dire la preuve que c’est quelque chose de créé, qui existe après n’avoir pas existé.

 

Il est donc un devoir d’exempter Allaah tabaaraka wa taعaalaa de la limite, c’est-à-dire du corps car le corps a nécessairement une limite, il a nécessairement des changements dans ses caractéristiques, un changement d’une caractéristique à une autre et Allaah tabaaraka wa taعaalaa est exempt de cela.

{ وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ }

« wa tilka Houjjatounaa ‘aataynaahaa ‘Ibraahiima عalaa qawmih »

[ souurat Al-‘Anعaam / Verset 83 ]

Allaah a fait l’éloge de notre Maître ‘Ibraahiim puisqu’Il dit à propos de cette argumentation : « Voici l’argumentaire que Nous avons accordé à ‘Ibraahiim ». Allaah taعaalaa a fait l’éloge de l’argumentaire de notre Maître ‘Ibraahiim contre son peuple, c’est-à-dire qu’il leur a prouvé que la divinité n’est pas possible pour la planète, pour la lune, pour le soleil parce que ces trois-là, ce sont des corps qui changent d’un état à un autre. Or, le changement, c’est une caractéristique des corps. Cela indique que Allaah n’est pas un corps et Il n’est pas attribué des caractéristiques des corps comme le changement d’un état à un autre comme le fait que le soleil passe du levant au couchant, cela est un des changements. Et ce qui renforce la réponse de ‘Ibraahiim en plus de son argumentation, c’est qu’il a répondu au roi mécréant qui l’avait défié. ‘Ibraahiim lui a dit ce qui figure dans souurat Al-Baqarah / Verset 258, ce qui signifie : « Allaah fait lever le soleil par l’est, fais-le lever par l’ouest si tu en es capable » et le mécréant n’a rien trouvé à dire.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

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