Chaykhaboulaliyah's Blog


Comment préserver sa croyance (sixième partie) !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 29, 2020

Chapitre : L’exemption de Allaah de l’endroit

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 60 : Quelle est la finalité de l’ascension du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ?

 

Réponse : La finalité de l’ascension n’est pas que le Messager parvienne à un endroit où existerait Allaah taعaalaa. Devient mécréant celui qui croit cela. Mais la finalité de l’ascension (= al-miعraaj), c’est d’honorer le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam en lui faisant découvrir des choses surprenantes du monde céleste, de magnifier son degré et de lui accorder de voir Dieu par son cœur sans que Dieu ne soit dans un endroit mais c’est le Messager qui est dans un endroit.

 

 

Question 61 : Quel est le sens de la parole de Allaah : { ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى / فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى } « thoumma danaa fatadallaa / fakaana qaaba qawsani ‘aw ‘adnaa » [souurat An-Najm / Versets 8 et 9 ] ?

 

Réponse : Ce qui est visé par celui qui est vu ici et qui s’est rapproché, c’est Jibriil عalayhi

s-salaam puisque le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam l’a vu à la Mecque dans un endroit qui s’appelle ‘ajyaad. Jibriil avait 600 ailes. Il cachait l’horizon avec sa taille. Et il l’a vu une seconde fois auprès du jujubier de l’extrême (= sidratou l-mountahaa), tout comme Allaah nous l’apprend dans Sa parole :

{ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ / عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَىٰ }

« wa laqad ra’aahou nazlatan ‘oukhraa / عinda sidrati l-mountahaa »

[ souurat An-Najm / Versets 13 et 14 ]

 

 

Question 62 : Indique la cause qui fait que le Hadiith de al-jaariyah n’est pas correct.

 

Réponse : Pour ce qui est de ce qui figure dans le SaHiiH de Mouslim, qu’un homme est venu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et l’a interrogé à propos d’une femme esclave à lui. Il lui a dit : « Ô Messager de Allaah, est-ce que je peux l’affranchir ? » et le Prophète lui a dit, ce qui signifie : « Ramène-la ». Quand il l’a amenée, le Prophète lui aurait dit selon cette version de Mouslim : « ‘ayna l-Laah ? », elle aurait répondu : « fi s-samaa’ », il lui aurait dit ensuite : « man ‘anaa ? » (= « qui suis-je ? »), elle aurait répondu : « Tu es le Messager de Allah » et que suite à cela, le Messager aurait dit : « Affranchis-la, elle est Croyante ». Ce Hadiith n’est pas SaHiih, n’est pas authentique, pour 2 raisons.

 

La première raison pour laquelle cette version n’est pas authentique, c’est qu’il y a ce qu’on appelle « ‘iDTiraab ». Qu’est-ce que al-‘iDTiraab ? C’est-à-dire qu’il y a eu plusieurs versions inconciliables.

En effet, il y a eu cette version rapportée par les termes de Mouslim mais il y a une autre version où le Prophète ne lui aurait pas dit « ‘ayna l-Laah ? » mais il lui aurait posé une autre question : « man Rabbouki ? » ce qui signifie : « Qui est ton Dieu » et elle a répondu : « Allaah ». Il lui aurait posé une autre question dans une troisième version : « ‘ayna l-Laah ? » et elle aurait montré le ciel du doigt et il y aurait une quatrième version selon laquelle le Prophète lui aurait posé une autre question : « ‘atach-hadiina ‘al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah ? »

(= « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Dieu ? »). Elle aurait répondu : « Oui » et il lui aurait dit : « ‘atach-hadiina ‘annii Raçouulou l-Laah ? » ce qui signifie : « Témoignes-tu que je suis le Messager de Allaah ? » et elle a répondu : « Oui ».

 

La deuxième raison qui fait que la version de Mouslim n’est pas authentique, n’est pas confirmée, c’est que cette version : « ‘ayna l-Laah ? », elle contredit les bases de la Croyance parce que parmi les fondements de la Loi, il y a que l’on ne juge quelqu’un de Musulman que par les 2 témoignages. On ne le juge pas Musulman s’il dit : « Allaah fi s-samaa’ » dont le sens apparent est : « Allaah est au ciel » parce que cette parole pourrait être dite par un juif, par un chrétien ou par d’autres mais la base qui est connue dans la Loi de Dieu, c’est ce qui est parvenu dans le Hadiith moutawaatir :

أُمِرْتُ أَن أُقاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَن لا إِلهَ إِلاَّ اللَّه وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ

« ‘oumirtou ‘an ‘ouqaatila n-naas

Hattaa yach-hadouu ‘al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah wa ‘annii Raçouulou l-Laah »

ce qui signifie : « (…) jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Dieu et que je suis le Messager de Dieu » et ce Hadiith est moutawaatir, il a été rapporté par 15 Compagnons. Pour revenir au Hadiith de cette femme esclave, la version rapportée par l’Imam Maalik dans laquelle le Prophète a dit « ‘atach-hadiina (…) » (= « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Dieu ? »), cette version est conforme aux fondements de la Croyance selon laquelle on ne juge quelqu’un de Musulman qu’en entendant de lui les 2 témoignages.

 

 

Question 63 : Quelle réponse donner à quelqu’un qui émet une objection lorsque nous disons que le Hadiith de la femme esclave rapporté par Mouslim est faible, qu’il n’est pas fiable pour qu’on puisse l’utiliser comme preuve dans la Croyance sous prétexte qu’il figure dans le SaHiiH de Mouslim ?

 

Réponse : Si quelqu’un pose la question et qu’il dit : « Comment vous dites que la version de Mouslim « ’ayna l-Laah ? » et qu’elle a répondu : « fi s-samaa’ » jusqu’à la fin, serait-elle rejetée alors que c’est Mouslim qui l’a rapportée dans son livre et que tout ce que Mouslim rapporte est considéré comme authentique ? »

La réponse est qu’il y a un certain nombre de Hadiith qui figurent dans le SaHiiH de Mouslim que les savants du Hadiith ont rejetés et que les MouHaddith, les spécialistes du Hadiith ont mentionnés dans leurs livres.

 

Les Hadiith en question sont :

  1. Le Hadiith selon lequel le Messager aurait dit à un homme ce qui signifie : « Ton père et mon père iront en enfer ». Il a au contraire été confirmé que le père du Prophète, il ne lui a pas été rapporté le message d’un Messager, donc il a vécu dans une période où il n’était pas responsable donc il n’ira pas en enfer.
  2. Et le Hadiith que chaque Musulman sera libéré, sera affranchi de l’enfer grâce à un certain nombre de juifs et de chrétiens qui vont le compenser. Ceci aussi a été rejeté par les MouHaddith parce qu’il a été confirmé qu’il y a un certain nombre de Musulmans qui entreront en enfer sauf que bien sûr, ils n’y resteront pas éternellement.
  3. Et il y a également le Hadiith de ‘Anas, dans lequel ‘Anas aurait dit : « J’ai fait la prière en étant dirigé par le Prophète de Allaah, puis par ‘Abouu Bakr, puis par عOumar et ils ne récitaient pas « Bismi l-Laahi r-RaHmaani r-RaHiim » dans la FaatiHah. Or, il a été confirmé le contraire.

 

Pour ce qui est du 1er de ces trois-là, il a été jugé faible par le HaafiDH As-souyouuTiyy. Le 2ème a été réfuté par Al-Boukhaariyy et le 3ème a été jugé Daعiif (= faible) par Ach-Chaafiعiyy et un certain nombre de HaafiDH.

 

 

Question 64 : Qu’est-ce que les assimilationnistes (= les mouchabbihah) ont prétendu pour expliquer le terme « fi s-samaa’ » dans le Hadiith de al-jaariyah rapporté par Mouslim ?

 

Réponse : Les assimilationnistes ont donné à la version rapportée par Mouslim le sens apparent. Ils se sont égarés et ils ne seront pas sauvés de l’égarement en prétendant, lorsqu’ils disent : « Nous donnons au terme « fi s-samaa’ », nous lui donnons le sens de au-dessus du Trône ». Pourquoi ? Parce qu’en expliquant cela ainsi, en disant que Allaah est au-dessus du Trône, ils auront assimilé Allaah, ils Lui auront confirmé un équivalent : il s’agit de cette table sur laquelle Allaah a fait écrire « ‘inna RaHmatii sabaqat ghaDabii » qui se trouve au-dessus du Trône. Ils auront ainsi confirmé l’équivalence entre Allaah et cet écrit-là, cette table.

 

Donc ils auront ainsi confirmé l’équivalence entre Dieu et cet écrit, cette table car ils auront considéré que Allaah et ce livre, cette table sont tous deux établis au-dessus du Trône. Ils auront démenti la parole de Allaah :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chay’ »

[ souurat Ach-Chouraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui ».

 

Par ailleurs, ce qu’implique cette croyance qu’ils ont, c’est que Allaah serait en face du Trône, de la taille du Trône, ou plus grand, ou plus petit. Et tout ce qui a une quantité, est entré en existence : il a besoin de Qui lui a accordé cette quantité. Et il n’y a pas de correspondance entre Allaah et entre une de Ses créatures, ni le Trône, ni autre. Allaah ne tire pas de profit par une de Ses créatures et Il n’augmente pas en honneur grâce à une de Ses créatures.

 

 

Question 65 : Quelle réplique donner aux assimilationnistes quand ils disent que Allaah est assis sur le Trône ?

 

Réponse : La parole « des mouchabbihah » des assimilationnistes quand ils disent que Allaah est assis sur le Trône, c’est une insulte pour Dieu car la position assise fait partie des caractères des humains, des animaux, des jinns et des insectes. Et chaque caractéristique des créatures, l’attribuer à Allaah revient à insulter Allaah. Le HaafiDH, le Faqiih, le spécialiste de la langue MourtaDaa Az-Zabiidiyy a dit:

مَن جعل اللهَ تعالى مُقَدَّرا بِمِقدار كفر

« Man jaعala l-Laahou taعaalaa mouqaddaran bimiqdaarin kafar »

ce qui signifie : « Celui qui considère que Allaah a une quantité, il est devenu mécréant »

parce qu’il Lui a attribué une quantité, il Lui a attribué un corps, il Lui a attribué un volume, une taille et la quantité est une des caractéristiques spécifique et propre aux créatures qui entrent en existence.

 

Et comment avons-nous su que le soleil est entré en existence, comment avons-nous su que le soleil est créé par la raison si ce n’est parce qu’il a une taille et un corps ? Si Allaah avait été un corps, Il aurait été semblable au soleil par le fait qu’il est un corps. Et s’il en était ainsi, Il n’aurait pas mérité la divinité tout comme le soleil ne mérite pas la divinité.

 

 

Question 66 : Cite comment l’adorateur du soleil arrive à avoir le dernier mot face à un assimilationniste qui prétend que Dieu a un endroit ou une direction.

 

Réponse : Si un adorateur du soleil avait demandé aux assimilationnistes une preuve rationnelle que Allaah mérite la divinité et que le soleil ne mérite pas la divinité, les assimilationnistes n’auraient pas de preuves rationnelles. Tout ce qu’ils peuvent dire, c’est citer un verset du Qour’aan, par exemple :

{ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ }

« Allaahou khaaliqou koulli chayy’ »

[souurat Az-Zoumar / Verset 62 ]

ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ».
S’ils lui disent cela à l’adorateur du soleil, l’adorateur du soleil va leur dire : « Mais moi, je ne crois pas en votre Livre, donnez-moi une preuve rationnelle que le soleil ne mérite pas la divinité » et là, ils ne trouveront rien à dire.

 

Il n’y a pas au-dessus du Trône un être vivant qui y habite mais il y a au-dessus du Trône un écrit, un livre, une table sur laquelle il est inscrit :

إنَّ رَحْمَتي سَبَقَتْ غَضَبِي

« ‘inna raHmatii sabaqat ghaDabii »

Cela veut dire que les manifestations de la Miséricorde (de Dieu) sont plus nombreuses que les manifestations de la Volonté de châtier (de Dieu).

Les Anges font partie des manifestations de la Miséricorde de Dieu. Le nombre des Anges est supérieur au nombre des gouttes de pluie et des feuilles des arbres. Le Paradis fait partie des manifestations de la Miséricorde et le Paradis est, des milliers de fois, plus grand que l’enfer.

 

 

Question 67 : Cite une preuve qu’il y a bien un écrit qui se trouve au-dessus du Trône.

 

Réponse : La preuve qu’il y a bien un écrit au-dessus du Trône, c’est le Hadiith rapporté par Al-Boukhaariyy et An-Naçaa’iyy dans As-sounanou l-Koubraa et d’autres qu’eux. Ainsi, dans la version de ‘Ibnou Hibbaan, le Messager a dit, ce qui signifie :

لما خلق الله الخلق كتب في كتاب يكتبه على نفسه وهو مرفوع فوق العرش إنّ رحْمتي تغلب غضبِي

« Lammaa  khalaqa l-Laaha l-khalqa kataba fii kitaabin

yaktoubouhou عalaa nafcih (‘ay waعdoun)

wa houwa marfouuعoun fawqa l-عarchi, ‘inna raHmatii taghlibou ghaDabii »

ce qui signifie : « Allaah a créé les créatures, Il a fait écrire sur une table (c’est une promesse) qui est au-dessus du Trône :  » ‘inna raHmatii taghlibou ghaDabii » ».

C’est-à-dire : « Les manifestations de Ma Miséricorde sont plus nombreuses que les manifestations de Ma Volonté de châtier ».

 

Si quelqu’un fait une tentative d’interpréter le mot « fawq » dans ce Hadiith par

« en-dessous », on lui dit : « L’interprétation d’un texte par un autre sens que le sens apparent n’est permise que lorsqu’il y a une preuve textuelle confirmée ou une preuve rationnelle catégorique ». Or, ils n’ont rien des deux ici. Donc, il n’y a pas de preuve qu’il faille faire une interprétation par un autre sens que le sens apparent pour ce Hadiith. Comment en serait-il ainsi alors qu’il y a eu même un savant qui a dit que la table préservée sur laquelle est écrit, tout ce qui va avoir lieu dans ce bas monde, elle-même, elle est au-dessus du Trône ? Pourquoi a-t-il dit cela? Il a dit cela parce qu’il n’y a pas eu de texte explicite qui indique que cette table serait au-dessus ou en-dessous du Trône, donc il reste les deux possibilités. C’est à dire qu’il y a une possibilité que la table préservée soit au-dessus du Trône et il y a une possibilité qu’elle soit en-dessous du Trône. Donc selon la parole de ce savant, d’après leurs paroles, d’après les assimilationnistes : Dieu serait au-dessus du Trône ; alors la table préservé serait en face d’une partie du Trône et Allaah serait en face d’une autre partie du Trône donc cela revient à dire que la table préservée est semblable à Allaah et c’est une assimilation de Allaah avec Ses créatures parce que le fait d’être en face de quelque chose est une des caractéristiques des créatures.

 

 

Question 68 : Quelle est la preuve que la table qui se trouve au-dessus du Trône est véritablement au-dessus ?

 

Réponse : Parmi les preuves qui indiquent que cet écrit, cette table, se trouve bien au-dessus du Trône véritablement et que cela n’accepte pas une interprétation par un autre sens que le sens apparent, il y a le Hadiith rapporté par An-Naçaa’i dans As-sounanou l-Koubraa qui signifie:

إنّ الله كتب كتابا قبل أن يخلق السموات والأرض بألفي سنة

فهو عنده على العرش وأنه أنزل من ذلك الكتاب آيتين ختم بهما سورة البقرة

« ‘inna l-Laaha kataba kitaaban qabla ‘an yakhlouqa s-samaawaati wa l-‘arDa bi’alfay sanah, fahouwa عindahouu عala l-عarchi wa ‘innahouu ‘anzala min dhaalika l-kitaab

‘aayatayn khatama bihimaa souurata l-Baqarah »

ce qui signifie : « Certes Allaah a fait écrire sur une table, 2 000 ans avant la création des cieux et de la terre. Cette table se trouve au-dessus du Trône et à partir de cette table, Il a fait révéler 2 versets par lesquels il a fini souurat Al-Baqarah ».

 

Et dans la version de Mouslim :

فهو موضوع عنده

« Fahouwa mawDouuعoun عindah »

ce qui signifie : « Cette table est placée dans le lieu honoré par Dieu ».

Ce Hadiith est explicite à dire et à expliquer que ce livre, cette table, se trouve au-dessus du Trône véritablement et pas d’une manière qui pourrait être interprétée autrement.

 

 

Question 69 : Que signifie le terme « عinda » dans la version de Mouslim du Hadiith précédent ?

 

Réponse: Le mot « عinda », le plus proche c’est « chez » en français, est utilisé ici pour l’honneur et non pas pour confirmer la situation ou le lieu pour Allaah, au-dessus du Trône parce que le mot « عinda » est utilisé aussi pour autre que l’endroit. Un exemple dans lequel le mot « عinda » n’est pas utilisé pour l’endroit, il s’agit de la parole de Allaah taعaalaa :

{ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍۢ مَّنضُودٍۢ / مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ }

« Wa ‘amTarnaa عalayhaa Hijaaratam~min~sijjiilim~manDouud /

mousawwimatan عinda Rabbik »

[ souurat Houud / Versets 82 et 83 ]

ce qui signifie: « Nous avons fait s’abattre sur eux une pluie de pierres de feu qui sont (…) – il y a ici les mots « عinda rabbik » – ».

Qu’est-ce que cela veut dire « عinda Rabbik » ? C’est-à-dire selon la Science de Dieu, conformément à la Science de Dieu. Cela ne veut pas dire que ces pierres étaient dans un tas qui était à côté de Allaah dans un endroit parce que Allaah est sans endroit. Celui qui s’appuie sur le terme « عinda » pour confirmer l’endroit et la proximité avec Allaah, entre Allaah et Ses créatures, c’est quelqu’un qui fait partie des plus ignorants des ignorants. Est-ce que quelqu’un de sensé va dire que ces pierres que Allaah a faites s’abattre sur ces mécréants seraient descendues du Trône jusqu’à eux et qu’elles étaient entassées dans un endroit à côté de Allaah au-dessus du Trône (selon leur prétention) ?!!! Personne ne va dire cela.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Dans souurat Al-‘aHzaab / Verset 70 :

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا }

« yaa ‘ayyouha l-ladhiina ‘aamanouu ‘ittaqou l-Laaha wa qoulouu qawlan~sadiidaa »

Allaah taعaalaa a donné l’ordre aux Croyants de dire des paroles qui sont conformes à la vérité, des paroles conformes à la réalité, des paroles que la Loi de l’Islam a appréciées et recommandées.

 

Les bonnes paroles, les paroles conformes à la Vérité, qui ne sont pas ce que des gens qui n’ont pas la bonne compréhension dans la Religion considèrent comme étant de bonnes paroles, parce que ces gens-là qui n’ont pas appris la Religion, il se peut qu’ils considèrent des paroles corrompues comme étant bonnes et considèrent des paroles qui sont fausses comme étant correctes. Tout comme il se peut qu’une parole qui est bonne, qui est conforme à la Loi de Allaah, ils la considèrent comme étant corrompue. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas les critères conformes à la Loi de l’Islam, ils ont jugé les questions en se référant à leur opinion personnelle qui est éloignée des critères des paroles et des textes qui sont transmis du Qour’aan et du Hadiith. Et le chayTaan leur a embelli leurs œuvres et leurs paroles, ils ont considéré qu’elles étaient correctes et ils n’ont pas considéré qu’il pouvait y avoir une alternative, au contraire, ils défendent et prennent le parti de leur parole et ils blâment et ils reprochent les paroles de ceux qui les contredisent. Et ils ne savent pas que la Vérité est l’opposé de ce que eux disent ou font. Et ceci fait partie de ce dont quelqu’un de sensé s’éloigne et quelqu’un d’intelligent n’accepte pas cela pour lui.

 

Et donc, ce qui est à prendre en considération, ce sont les gens qui ont bien compris la Religion, qui ont bien compris le Livre de Allaah, qui ont bien compris la sounnah de Son Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, qui ont bien compris les paroles des savants dignes de considération et qui ont appliqué les jugements. Ce sont des gens comme cela que nous prenons pour modèles. Parce que la règle religieuse, à propos de laquelle il n’y a pas de divergence parmi les Croyants, deux Croyants ne vont pas s’opposer sur ce point-là, quelle est cette règle ? C’est que ce que la Loi de l’Islam a apprécié : c’est cela qui est bon, ce que la Loi de l’Islam a considéré comme mauvais : c’est cela qui est mauvais.

 

Parmi ce dont nous avons été éprouvés dans cette époque et dans d’autres époques précédentes, des gens qui se sont présentés comme étant des Souufiyy alors que le taSawwouf est complètement innocent de ce qu’ils disent. Ils ont contredit le Qour’aan, ils ont contredit la sounnah et ils ont induit les gens du commun dans l’erreur, ils les ont attirés dans les précipices de la médiocrité et du danger sans qu’ils ne s’en aperçoivent et ils sont ainsi devenus des aides pour le chayTaan contre les gens sans qu’ils ne s’en rendent compte. Tout cela est à cause de leur ignorance et de leur détournement de l’apprentissage de ce dont ils ont besoin des Sciences de Religion. Ils ont considéré que les jugements de valeur sont avec leur opinion personnelle et le courant les a emportés dans les souillures des passions. Nous visons par là ceux qui se prétendent Souufiyy, ceux qui se réclament de cette voie magnifique, cette voie de hauts degrés mais sans être conformes aux fondements de la Croyance et des règles du taSawwouf.

 

Pourquoi ? Parce que la base même du taSawwouf, les fondements du soufisme sont basés sur la conformité avec le Qour’aan, la sounnah et l’unanimité de la communauté et qu’on ne prend pas en considération ceux qui contredisent cette règle. Le fait qu’il y ait des gens qui se réclament du taSawwouf et qui ont corrompu, qui ont attribué à cette voie des choses blâmables, cela a impliqué la mise en garde contre ce qu’ils disent.

Il y a parmi eux ceux qui prétendent, que Dieu nous en préserve, que Allaah s’incarne dans les gens.

Et il y a parmi eux ceux qui ont prétendu que Allaah, rien n’est tel que Lui mais Il est toute chose.

Et parmi eux, il y a ceux qui ont cru que celui qui pénètre et celui qui est pénétré sont uniques, sont les mêmes, alors ils n’ont plus à faire le ghousl. Ils visent par là que si quelqu’un a un rapport sexuel avec l’autre, que s’ils pensent qu’ils sont uniques avec Dieu, alors ils n’auront pas à faire le ghousl. Ils considèrent qu’ils sont Allaah. Qu’il est abominable cet égarement clair !

 

Que Dieu nous préserve et préserve nos familles et nos bien-aimés de ces égarés.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Lahou fiikoum.

Comment préserver sa croyance (cinquième partie) !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 26, 2020

Chapitre : L’exemption de Allaah de l’endroit

 

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 51 : Quelle est la preuve que Allaah est exempt de l’endroit ?

 

Réponse : Allaah n’a pas besoin des mondes. Il se passe des créatures et ce, de toute éternité. Il est attribué du non-besoin de toute éternité. Il n’a donc pas besoin d’endroit pour se situer, ni de quelque chose pour s’incarner, ni d’une direction car absolument rien n’est pareil à Lui. Il n’est pas un corps palpable, Il n’est pas un corps impalpable.

 

 

Question 52 : Pourquoi ce n’est pas possible que Allaah soit situé quelque part ?

 

Réponse : Le fait d’être situé dans un endroit, c’est une des caractéristiques des corps, des corps palpables et des corps impalpables. Le corps palpable tout comme le corps impalpable sont situés dans une direction et dans un endroit.

Ainsi, Allaah taعaalaa dit :

{ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ }

«  Wa houwa l-ladhii khalaqa l-layla wa n-nahaara wa ch-chamsa wa l-qamara

koulloun~fii falakiy~yasbaHouun »

[ souurat Al-‘Anbiyaa’ / Verset 33 ]

ce qui signifie : «  Il est Celui Qui a créé la nuit et le jour, et le soleil et la lune. Et chacun a sa trajectoire ».

Ainsi, Allaah taعaalaa a confirmé que chacun des quatre se situe dans une trajectoire et Allaah, Il ne Lui est pas possible d’avoir des caractéristiques des créatures.

 

 

Question 53 : Quelle est la preuve la plus claire du Qour’aan pour exempter Allaah de l’endroit, de la situation dans un endroit et de la direction ?

 

Réponse : Il suffit pour l’exemption de Allaah de l’endroit, de la situation de la direction, Sa Parole taعaalaa :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui » car s’Il avait été dans un endroit, Il aurait eu des semblables, Il aurait eu des dimensions, une longueur, une largeur et une profondeur. Et celui qui est ainsi, il est entré en existence, il a besoin de Qui lui a donné cette limite, cette longueur, cette largeur et cette profondeur, ceci est la preuve à partir du Qour’aan.

 

 

Question 54 : Quelle est la preuve à partir du Hadiith que Allaah est exempt de l’endroit ?

 

Réponse : Pour ce qui est du Hadiith, il y a ce qu’a rapporté Al-Boukhaariyy, ‘Ibnou l-Jaarouud et Al-Bayhaqiyy avec une chaîne de transmission authentique que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Allaah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Cela veut dire que Allaah existe de toute éternité, il n’y a rien d’autre que Lui qui soit de toute éternité. Il n’y a ni eau, ni air, ni terre, ni ciel, ni piédestal (= koursiyy), ni Trône (= عarch), ni humain, ni jinn, ni Anges, ni temps, ni endroit, ni direction. Ainsi, Allaah taعaalaa existe avant l’existence de l’endroit, sans endroit. Il est Celui Qui a créé l’endroit, Il n’en a pas besoin. C’est ce que nous tirons comme information du Hadiith cité.

 

Al-Bayhaqiyy a dit dans son livre « Al-‘asmaahou wa S-Sifaat » : « Certains de nos compagnons (quand il dit « compagnons », c’est-à-dire des Chaafiعites et des ‘Achعarites) ont déduit pour nier l’endroit au sujet de Dieu, à partir de la Parole du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam qui signifie en français :  « Tu es ADH-DHaahir, rien n’est donc au-dessus de Toi, Tu es Al-BaaTin, rien n’est donc en-dessous de Toi ». Comme rien n’est au-dessus de Lui et rien n’est en-dessous de Lui, Il n’est donc pas dans un endroit.

 

Ce Hadiith comporte la réplique également à ceux qui attribuent la direction à Allaah. Par ailleurs, l’Imam عAliyy que Allaah l’agrée a dit, ce qui signifie en français : « Allaah est de toute éternité, il n’y a pas d’endroit qui soit de toute éternité et maintenant, Il est tel qu’Il est de toute éternité (sous-entendu sans endroit) », rapporté par ‘Abouu ManSouur Al-Baghdaadiyy dans son livre « Al-farqou bayna l-firaq ».

 

 

Question 55 : Quel est le fondement de la croyance correcte ?

 

Réponse : Le fondement de la Croyance n’est pas sur l’illusion mais la Croyance est fondée sur ce qu’implique la raison correcte et saine. La raison qui témoigne de la validité de la Croyance de l’Islam. En effet, ce qui a une limite a besoin de Qui lui a donné la limite : il n’est donc pas un Dieu.

 

 

Question 56 : Quelle est la preuve rationnelle que Allaah existe sans endroit ?

 

Réponse : Tout comme il a été validé par la raison que Dieu existe sans endroit et sans direction, avant la création des endroits et des directions, de même, la raison juge valide qu’Il existe après la création des endroits, sans endroit, ni direction. Cela ne revient pas à renier l’existence de Dieu comme l’ont prétendu à tort les assimilationnistes (= les « mouchabbihah ») et les wahhaabites qui sont ceux qui appellent à croire que Dieu est un corps à notre époque.

 

 

Question 57 : Quel est le jugement de celui qui dit que Allaah est partout ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui dit que Allaah est partout ou dans tous les endroits, c’est qu’il est déclaré mécréant s’il comprend de cette expression que Allaah est Lui-Même diffus partout dans toutes les places. Mais, si celui qui dit cette phrase comprend que Allaah domine toute chose, qu’Il sait toute chose, alors il ne devient pas mécréant. C’est ce sens-là qui, d’ailleurs, est visé par ceux qui disent une telle expression. Dans tous les cas, il est un devoir d’interdire de dire une telle phrase parce que d’une part, elle n’est pas correcte puisque l’on a dit que Dieu est sans endroit et d’autre part, c’est une phrase qui a été initialisée ou dont ont été les mouعtazilah à l’origine. Puis, par la suite, des ignorants des gens du commun l’ont reprise.

 

 

Question 58 : Quelle est la définition de l’endroit ?

 

Réponse : L’endroit, c’est l’espace qu’occupe un corps. Le corps est créé donc il est impossible que Allaah soit dans un endroit, ni dans tous les endroits parce qu’Il n’est pas du tout un corps.

 

 

Question 59 : Pourquoi nous levons les mains vers le ciel dans les invocations ?

 

Réponse : Nous levons les mains vers le ciel pour les invocations parce que c’est du ciel que descendent les miséricordes et les bénédictions et ce n’est pas parce que Allaah existerait Lui-Même dans le ciel. Tout comme par ailleurs, nous nous dirigeons vers la Kaعbah honorée dans la prière parce que Dieu nous a ordonné de nous diriger vers elle et ce n’est pas parce qu’elle aurait la prétendue particularité que Dieu y habiterait.

 

Et devient mécréant celui qui croit que Dieu est situé dans un endroit ou qui croit que Dieu est quelque chose comme l’air ou comme la lumière qui remplit un endroit ou une pièce ou une Mosquée. Et nous disons que les Mosquées ce sont des « bouyouutou l-Laah », non pas parce que Allaah y habite mais parce que ce sont des endroits qui sont réservés pour l’évocation de Dieu et l’adoration de Dieu. Et nous disons à propos de al-عarch, le Trône, que c’est un corps que Dieu a créé pour que les Anges tournent autour tout comme les Croyants sur terre tournent autour de la Kaعbah. De même, devient mécréant celui qui dit que Dieu habite le cœur des Saints s’il en comprend l’incarnation.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh a dit :

« Allaah a fait que d’habitude, dans ce bas monde, ceux qui appellent les gens à se corriger, à corriger leurs croyances, à corriger leurs pratiques, à faire les devoirs, à éviter les péchés, ceux qui appellent les gens à cela, Allaah fait que d’habitude ils sont exposés à la nuisance pour que ce soit une élévation en degrés pour eux, selon le Jugement de Dieu ».

 

Notre Chaykh a dit :

Allaahou tabaaraka wa taعaalaa dit :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ».

Cela veut dire que Allaah n’a pas de ressemblance avec ce monde d’aucune manière que ce soit. Il n’a pas de ressemblance avec le monde impalpable, Il n’a pas de ressemblance avec le monde palpable. Allaah n’est pas un corps de petite taille, Il n’est pas un corps de grande taille. Le grain de moutarde a une taille particulière, l’être humain a une taille particulière et la lumière également a une taille, un volume et un endroit. Certaines lumières ont une grande étendue, d’autres ont une petite étendue. Par ailleurs, la créature, elle est soit tout le temps en mouvement, soit tout le temps immobile, soit parfois en mouvement et parfois immobile. On ne dit pas que Allaah est partout, on ne dit pas qu’Il est sur le Trône.

 

Allaah taعaalaa existe de toute éternité, avant le temps, avant l’endroit, avant le Trône et le Trône a existé au-dessus de l’eau. Cela veut dire que la première des créatures, c’est l’eau puis le Trône. Et à ce moment-là, il n’y avait ni lumière, ni obscurité. Allaah a d’abord créé la nuit puis Il a créé le jour. Cela veut dire qu’avant cela, il n’y avait ni lumière, ni obscurité.

 

Quand notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam a demandé à voir Allaah, Allaah lui a révélé qu’il ne Le verra pas, c’est-à-dire dans le bas-monde. Allaah taعaalaa a ordonné à Mouuçaa de regarder une montagne et Il lui a révélé que si la montagne reste ferme alors Il pourra voir Dieu. Lorsque Allaah a accordé à la montagne de Le voir, la montagne s’est effondrée, elle n’a pas pu supporter de voir Dieu, elle s’est effondrée, elle s’est détruite. Et notre Maître Mouuçaa quand il a vu cela, il a vu la montagne qui s’est effondrée, il s’est évanoui.

 

Allaah taعaalaa crée dans certains objets inanimés, qui n’ont pas d’âmes, une perception et il se peut que ces objets parlent. Allaah, la nuit de l’ascension, a enlevé du cœur de notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam le voile (un voile qui est abstrait, ce n’est pas un voile concret) de sorte que notre Maître MouHammad a pu voir Dieu par le cœur, c’est-à-dire que Dieu lui a accordé la force de la vision par le cœur et le Messager a vu son Seigneur par son cœur, il ne L’a pas vu avec les yeux parce qu’on ne voit pas Dieu avec les yeux dans le bas-monde. Si quelqu’un pouvait voir Dieu avec les yeux dans ce bas-monde, alors ce serait notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. C’est pour cela que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, dans un Hadiith rapporté par Mouslim a dit :

إِنَّكُمْ لَنْ تَرَوْا رَبَّكُمْ حَتَّى تَمُوتُو

« ‘innakoum lan taraw Rabbakoum hattaa tamouutouu »

ce qui signifie : « Vous ne verrez pas votre Dieu avant de mourir » tout comme cela est compris de la Parole de Allaah adressée à notre Maître Mouuçaa:

{ لَن تَرَانِي }

« Lan~taraanii »

[ souurat Al-‘aعraaf/ Verset 143 ]

ce qui signifie : « Tu ne Me verras pas ».

 

Il a été rapporté qu’il a été dit au Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : « As-tu vu ton Seigneur la nuit de l’ascension ? ». Et qu’il aurait répondu ce qui signifie : « soubHaana l-Laah, soubHaana l-Laah, je L’ai vu pas mon cœur, je ne L’ai pas vu par mon œil, par mes yeux ». Ceci est un Hadiith Daعiif, il est faible, il n’a pas été authentifié.

 

Et il a été rapporté que l’Imam Maalik, que Allaah l’agrée, a dit :

لا يُرى الباقي بالعين الفانية وإنما يُرى بالعين الباقية في الآخرة

« laa youra l-baaqii bil-عayni l-faaniyah wa ‘innamaa

youraa bil-عayni l-baaqiyah fi l-‘aakhirah»

ce qui signifie : « Celui Qui est exempt de fin, Il n’est pas vu avec un œil qui va être anéanti mais Il sera vu avec les yeux qui n’auront pas de fin dans l’au-delà », c’est-à-dire les yeux des gens du Paradis parce que les gens, une fois au Paradis, il n’y aura plus de fin, il ne mourront pas du tout.

 

Il a été rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue qu’un homme était à l’époque du salaf, il a vécu environ 150 de l’Hégire. Il s’appelait Al-Haçan fils de Hay, il faisait partie des savants qui œuvrent pour la Religion, les spécialistes du Hadiith qui étaient pieux et il a un frère qui était comme lui. Donc son frère, le frère de cet homme Al-Haçan ‘Ibnou Hay, quand Al-Haçan ‘Ibnou Hay était sur son lit de mort, son frère l’entendait réciter :

{ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا }

« wa may~youTiعi l-Laaha wa r-Rasouula fa’oulaaaa’ika maعa l-ladhiina ‘anعama l-Laahou عalayhim~mina n-Nabiyyiina, wa S-Siddiiqiina, wa ch-chouhadaaaa’i,

wa S-SaaliHiin, wa Hasouna ‘oulaaaa’ika rafiiqaa »

[ souurat An-Niçaa’ / Verset 69 ]

ce qui signifie : « Celui qui obéit à Allaah et à Son Messager, ceux-là seront avec ceux à qui Allaah accorde la félicité parmi les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Vertueux et quelle belle bonne compagnie que la compagnie de ces gens-là »

 

Et son frère qui était à côté alors que lui était en train de mourir lui a dit : « Mon frère, est-ce que ce que tu récites, c’est juste une récitation du Qour’aan ou bien il y a quelque chose qui t’a amené à réciter cela en particulier ? ». Alors Al-Haçan ‘Ibnou Hay a répondu à son frère, il lui a dit: « Non, je suis en train de voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam (c’est-à-dire qu’il est dans sa tombe mais, depuis l’endroit où il est, il arrive à le voir) et il est en train de me sourire et il m’a annoncé la bonne nouvelle du Paradis et je vois les Anges et je vois les femmes du Paradis ». Et ceci est une concrétisation de ce qui est parvenu dans le Hadiith du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, rapporté par Al-Boukhaariyy, Mouslim et AT-Tabaraaniyy :

من رآني في الـمنام فسيراني في اليقظة

«Man ra‘aanii fi l-manaam fasayaraanii fi l-yaqaDHah »,

ce qui signifie : « Celui qui me voit dans le rêve, alors il me verra à l’état d’éveil ».

Et on comprend également de ce Hadiith que celui qui voit le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam dans son rêve, alors sans aucun doute il mourra sur la Foi, il mourra Musulman.

 

 

 

 

Information utile :

 

MouHammad fils de عAliyy Al-Kattaaniyy, il était le compagnon de Al-Jounayd, il est mort en 322 de l’Hégire, il a dit : « J’ai vu le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam dans le rêve, je lui ai dit : ‘’ fais-moi des invocations pour que Dieu fasse que mon cœur soit toujours alerte, que mon cœur ne tombe dans l’insouciance ‘’ ». Alors le Prophète lui a dit dans le rêve, ce qui signifie : « Tu dis chaque jour : ‘’ Yaa Hayyou Yaa Qayyouum, laa ‘ilaaha ‘il-laa ‘Ant ‘’, quarante fois, Allaah fait que ton cœur reste alerte, il ne tombera pas dans l’insouciance ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Lahou fiikoum.

Comment préserver sa croyance (quatrième partie) !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 25, 2020

 

Chapitre de l’apostasie

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 40 : Qu’est-ce que les savants du salaf vertueux ont blâmé et reproché en tant que kalaam ?

 

Réponse : Les savants du salaf ont blâmé le kalaam, c’est-à-dire les débats et les discours des mauvais innovateurs dans la Croyance comme les mouchabbihah (= les assimilationistes), les mouعtazilah (ceux qui prétendent qu’il n’y a pas de prédestination et que l’homme crée ses actes), les khawaarij, les mourji’ah et le reste des groupes qui se sont singularisés de la Croyance sur laquelle était le Messager et ses Compagnons. Donc, ces différents groupes se sont divisés en 72 groupes tout comme le Messager nous l’a annoncé dans un Hadiith authentique, confirmé, rapporté par ‘Ibnou Hibbaan avec sa chaîne de transmission qui remonte jusqu’à Mouعaawiyah qui a dit : « Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

افترقت اليهود إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على ثنتين وسبعين فرقة، وستفترق أمتي إلى ثلاث وسبعين فرقة، كلهم في النار إلا واحدة وهي الجماعة

 

« ‘iftaraqati l-yahouudou ‘iHdaa wa sabعiina firqah, wa ftaraqati n-naSaaraa عalaa thnatayni wa sabعiina firqah, wa sataftariqou ‘oummatii ‘ilaa thalaathi wa sabعiina firqah, koullouhoum fi n-naari ‘il-laa waaHidah wa hiya l-jamaaعah »

ce qui signifie : « Les yahouud se sont divisés en 71 groupes, les naSaaraa se sont divisés en 72 groupes et ma communauté  va se diviser en 73 groupes. Tous iront en enfer excepté un qui est al-jamaaعah, c’est-à-dire la grande majorité ».

 

Pour ce qui est de la Science de al-kalaam de laquelle se sont occupés, dans laquelle se sont appliqués les savants de ‘Ahlou s-sounnah qui fussent ‘Achعarites ou Maatouriidites et bien c’est une Science qui a été pratiquée avant même Al-‘Achعariyy et Al-Maatouriidiyy comme par exemple ‘Abouu Haniifah qui avait composé 5 épîtres à ce sujet. L’Imam Ach-Chaafiعiyy l’a maîtrisé également au point qu’il a dit : « Nous avons maîtrisé cette Science avant cette autre », c’est-à-dire « nous avons maîtrisé la Science de al-kalaam, la Science de la Croyance, avant la Science de al-fiqh, la Science de la jurisprudence ».

 

 

Question 41 : Comment se préserve-t-on, nous-mêmes, ainsi que nos familles du feu de l’enfer ?

 

Réponse : Allaahou taعaalaa dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ }

{ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

 

« yaaaa ’ayyouha l-ladhiina ‘aamanouu qouu ‘an~fousakoum wa ‘ahliikoum naaraa

wa qouudouha n-naaçou wa l-Hijaarah, عalayhaa malaaaa’ikatoun ghilaaDHoun~chidaad

laa yaعSouuna l-Laaha maaaa ‘amarahoum, wa yafعalouuna maa you’marouun »

[ souurat At-taHriim / Verset 6 ]

ce qui signifie : « Ô vous qui êtes Croyants, préservez-vous ainsi que vos familles d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres, qui est à la charge d’Anges rudes et forts, qui ne désobéissent pas à Dieu dans les ordres qu’Il leur donne et ils font absolument ce qu’Il leur ordonne de faire ».

 

Il est parvenu dans l’exégèse de ce verset que Allaah ordonne aux Croyants de se préserver eux-mêmes et leurs familles d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres. Cette préservation a lieu par l’apprentissage des sujets de la Religion et par l’enseignement à leurs familles de cette Science. Cette explication est parvenue de notre Maître عAliyy ‘Ibnou ‘Abii Taalib avec une forte chaîne de transmission, c’est-à-dire de connaître ce que Allaah nous a ordonné de faire ou d’éviter, c’est-à-dire de connaître les devoirs et les interdits et ce, pour que la personne ne tombe pas dans les mauvaises croyances comme le tachbiiH et le tamthiil (c’est-à-dire l’assimilation de Dieu avec Ses créatures ou la représentation de Dieu) ou en général la mécréance et l’égarement. En effet, celui qui assimile Allaah taعaalaa avec quelque chose et bien son adoration n’est pas valide car en assimilant Allaah à une de Ses créatures, Il aura adoré quelque chose qu’il s’est imaginé, qu’il s’est donné en illusion dans son imagination et ses illusions. ‘Abouu Hamiid Al-Ghazaaliyy a dit : « L’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui Qui est adoré ».

 

 

 

بَاب مَا جَاءَ فِي بَدْءِ الْخَلْقِ

Chapitre : Ce qui est parvenu à propos du début de la création

 

 

Question 42: Cite ce qui est parvenu dans le Hadiith à propos du début de la création.

 

Réponse : Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, lorsqu’il fût interrogé au sujet du début de la création, a répondu :

كانَ اللَّهُ ولَمْ يَكُنْ شيءٌ غَيْرُهُ، وكانَ عَرْشُهُ علَى المَاءِ، وكَتَبَ في الذِّكْرِ كُلَّ شيءٍ، وخَلَقَ السَّمَوَاتِ والأرْضَ

 

« Kaana l-Laahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh, wa kaana عarchouhou عala l-maa’,

wa kataba fi dh-dhikri koulla chay’, thoumma khalaqa s-samaawaati wa l-‘arD »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy ]

ce qui signifie : « Allaah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité. Son trône était au-dessus de l’eau. Il a fait écrire dans la table préservée toute chose. Ensuite, Il a fait que les cieux et la terre entrent en existence : Il les a créés ».

 

Le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a répondu à cette question par le fait que Allaah n’a pas de début à Son existence et qu’Il n’a pas de fin à Son existence. Et que nul autre que Lui n’est exempt de début et exempt de fin. En d’autres termes, de toute éternité, il n’y a que Allaah. Allaah a créé toute chose, c’est-à-dire qu’Il fait exister ce qui n’existe pas. Le Paradis et l’enfer, lorsque l’on dit qu’ils n’ont pas de fin, c’est une non-fin que Dieu leur a voulue et leur a accordée. Ce n’est pas comme l’exemption de fin de Dieu qui est un Attribut qui est propre à Son Etre.

 

 

Question 43 : Quel est le sens de la phrase : « Allaah a créé toute chose » ?

 

Réponse : Le sens de la phrase : « Allaah a créé toute chose », c’est qu’Il donne l’existence à tout ce qui existe c’est-à-dire après une inexistence. Les choses qui n’existaient pas puis qui ont existé : Allaah les crée. Et cette création dans ce sens-là, n’est attribuée qu’à Dieu. Allaah a pour Attribut la Vie : Il ne meurt pas car Il n’a pas de fin à Son existence. Il ne Lui advient pas d’anéantissement parce que s’Il avait existé après un anéantissement, Il aurait été impossible à Son Sujet l’exemption de début.

 

 

Question 44 : Comment répliquer à celui qui dit : « Allaah a créé les créatures, qui a créé Allaah ? » ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui dit : « Allaah a créé les créatures, qui a créé Allaah ? », c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique puisqu’il aura attribué à Allaah taعaalaa l’inexistence avant l’existence. On ne dit cela qu’à propos de ce qui entre en existence, c’est à dire les créatures. Allaah taعaalaa, Son existence est obligatoire, c’est-à-dire qu’on ne conçoit pas selon la raison Son inexistence. Son existence à Lui n’est pas comme notre existence à nous qui elle, a un début. Notre existence à nous est par l’Acte de Allaah de nous faire exister. Et tout autre que Allaah, son existence reste du domaine du possible selon la raison, c’est-à-dire que, selon la raison, il peut exister tout comme il peut ne pas exister et ce, en considérant son être du point de vue de la raison.

 

 

Question 45 : Quelles sont les classes de ce qui existe ?

 

Réponse : Les classes de ce qui existe sont au nombre de 3 :

La première : Ce qui est éternel, exempt de début et exempt de fin : il s’agit de Allaah et de Ses Attributs uniquement, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de début à Son existence, il n’y a pas de fin à Son existence. Le jugement de celui qui dit qu’il y a une chose qui est de toute éternité autre que Dieu, c’est qu’il est déclaré mécréant catégoriquement. C’est pour cela que les philosophes ont mécru en ayant pour croyance stupide que ce monde est exempt de début, qu’il n’a pas de début parce que l’exemption de début n’est valable selon la raison que pour Allaah et Ses Attributs uniquement.

 

La deuxième catégorie : Ce qui n’a pas de fin mais qui a un début : il s’agit du Paradis et de l’enfer qui sont tous deux créés. Ils ont un début sauf qu’ils n’auront pas de fin. Il ne leur adviendra ni anéantissement, ni destruction parce que Allaah a voulu qu’ils restent. Mais du point de vue de leurs êtres, il est possible l’anéantissement pour eux, selon la raison.

 

La troisième catégorie : Ce qui n’est pas exempt de début et qui n’est pas exempt de fin : en d’autres termes, c’est ce qui a un début et qui a une fin. Il s’agit de tout ce qu’il y a dans ce bas-monde, comme 7 cieux, comme terres, nécessairement ils auront une fin et ce qu’ils comportent sera anéanti que ce soit les humains, les jinns, ou les Anges.

 

 

Question 46 : Quels sont les classes du jugement rationnel ?

 

Réponse : Les classes du jugement rationnel sont au nombre de trois : il y a ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible selon la raison et ce qui est possible selon la raison.

 

Les savants ont dit :

Ce qui est obligatoire, c’est ce dont on ne peut concevoir son inexistence : il s’agit de Allaah et de Ses Attributs.

 

Ce qui est impossible, c’est ce dont on ne peut concevoir, selon la raison, son existence, comme l’associé à Dieu ou l’impuissance ou l’ignorance pour Dieu.

 

Ce qui est possible, c’est ce dont la raison conçoit aussi bien l’existence que l’inexistence : il s’agit de ce monde.

 

C’est pour cela que les savants disent à propos de Dieu qu’Il est : «  Waajibou l-woujouud », « Celui Qui, dont l’existence est obligatoire selon la raison ».

 

 

Question 47 : Quel est le sens de la parole de ‘Ahlou s-sounnah wa l-jamaaعah : « L’exemption de début de Allaah n’est pas temporelle » ?

 

Réponse : Le sens de cette expression est que Allaah n’est pas sujet au temps. Il n’a pas de début à Son existence car le temps a un début.

 

 

Question 48 : Allaah est le Créateur de toute chose. Quel est le monde palpable et quel est le monde impalpable ?

 

Réponse : Allaah existe avant même l’existence du temps et de l’endroit, avant l’obscurité et la lumière. Allaah n’est donc pas de l’ordre du monde palpable, comme la terre, comme la pierre, comme les étoiles, comme les plantes, comme l’être humain. Et Il n’est pas non plus de l’ordre du monde impalpable comme la lumière, comme l’âme, comme l’air, comme les jinns, comme les Anges parce qu’Il n’a absolument aucune ressemblance avec ce qui entre en existence, c’est-à-dire qu’Il est différent de toutes les créatures.

 

 

Question 49 : Quel est le sens du Nom de Allaah Al-LaTiif ?

 

Réponse : Le sens de Al-LaTiif qui est un des Noms de Allaah : Il est Celui Qui est miséricordieux envers Ses esclaves ou Celui Qui n’est pas atteint par leurs imaginations ni leurs illusions.

 

 

Question 50 : Quelle est la preuve que Allaah n’a pas de semblable parmi Ses créatures ?

 

Réponse : Allaah n’a pas d’équivalant, Il n’a pas de ressemblant à Son Etre, ni à Ses Attributs, ni à Son Acte parce que s’Il avait une quelconque ressemblance avec Ses créatures d’une manière ou d’une autre, comme le corps, comme le mouvement, comme l’immobilité, ou ce qui est de cet ordre, Il n’aurait pas été leur Créateur. Allaah taعaalaa est exempt d’avoir des caractéristiques qui entrent en existence. De même les Attributs de Allaah sont exempts de début et exempts de fin. Vu l’importance de ce sujet, l’Imam ‘Abouu Haniifah a dit : « Celui qui prétend que les Attributs de Allaah entrent en existence ou qui doute à ce sujet ou qui ne veut pas se prononcer alors, c’est un mécréant ». Il a cité cela dans son livre Al-waSiyyah et AT-Tahaawiyy a dit :

وَمَنْ وَصَفَ اللهَ بِمَعْنىً مِنْ مَعَانِي البَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ

 

«  Wa man waSafa l-Laaha bimaعnan min maعaani l-bachar faqad kafar »

ce qui signifie : « Celui qui qualifie Allaah par un des sens des humains alors, il est devenu mécréant ». Les attributs des humains sont nombreux, entre autres la position assise, le contact, la séparation par une distance, le mouvement, l’immobilité, le changement d’humeur, le déplacement de haut vers le bas, d’être situé dans un endroit et dans une direction et autre que cela. Tout cela est impossible au sujet de Allaah.

 

 

Information utile :

 

Notre Chaykh a été interrogé à propos de celui qui dit : « Yaa Raçouula l-Laahi al-madad », ou « Yaa Raçouula l-Laahi ‘amiddanii » ou bien « Al-madad Yaa Rifaaعiyy » ou bien « Al-madad Yaa Jaylaaniyy ». Le résumé de la parole des gens de Science à ce sujet, c’est que ne pas utiliser cette expression vaut mieux. Il vaut mieux ne pas utiliser cette expression. Même si beaucoup des gens des Tariiqah Souufiyy les disent. Et ce qui se résume de la parole de notre Chaykh que Dieu lui fasse miséricorde, il avait dit que cette parole ne comporte pas de péché mais elle n’est pas méritoire, c’est-à-dire il n’y a pas de récompense à la dire. Par le passé, que Allaah lui fasse miséricorde, il disait que c’était déconseillé et qu’il a évité vers la fin de sa vie, d’utiliser le terme déconseillé. Il avait même dit : « il est permis sans caractère déconseillé » mais, malgré cela, il vaut mieux ne pas l’utiliser.

 

Il fut interrogé à propos de la parole « Al-madad Yaa Rifaaعiyy ». Il a dit par le passé : « c’est déconseillé » puis après cela, il avait dit : « c’est autorisé » même s’il a dit que « c’est contraire à ce qu’il convient de dire ». Il n’y a pas de mal à dire que c’est contraire à ce qu’il convient de dire. Or, c’est connu chez les savants quand ils disent : « c’est contraire à ce qu’il convient de dire », c’est-à-dire « en le délaissant on gagne des récompenses, mais en le faisant on ne mérite pas de châtiment ». Mais c’est une expression qui est utilisée à propos des jugements qui sont extraits à partir d’un texte sans que ce soit mentionné en soi dans un texte. Tandis que le déconseillé (= « al-makrouuh »), c’est une expression qui est employée au sujet de ce qui a fait l’objet d’un texte ou il y a eu une défense de faire telle chose, mais une défense qui n’était pas catégorique.

 

Quant à la parole « Yaa MouHammad » ou bien « Yaa Raçouula lLaah », si celui qui la dit est au titre d’exprimer son extrême amour et son languissement du Prophète, il se peut qu’ils les disent aussi par tawassoul, en invoquant Dieu par le degré du Prophète. Dans ce cas-là, il aura le sens qu’il comprend qu’il a utilisé et son jugement et sa récompense, tout comme l’avait fait عAbdou l-Laah, le fils de عOumar, que Allaah les agrée tous les deux, lorsqu’il a dit « Yaa MouHammad » pour que sa jambe guérisse de sa paralysie parce que dans ce cas-là, il l’avait dite dans le sens du tawassoul, c’est-à-dire d’invoquer Dieu par le degré du Prophète MouHammad. Quant au fait d’évoquer Allaah taعaalaa en disant  « Allaahoumma ‘amiddanii bi‘amdaadi n-Nabiyyi Salla l-Laahou عalayhi wa sallam » (= « Ô Allaah donne-moi des renforts du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam »), ou bien « bi‘amdaadi r-Rifaaعiyy » (= « par les renforts de Ar-Rifaaعiyy ») ou « ‘amiddanii bin-Nabiyy » (= donne-moi les renforts du Prophète ») ou « bijaahi n-Nabiyy » (= « par le degré du Prophète ») ou ce qui est de cet ordre : c’est un acte qui est un acte d’obéissance parce qu’il aura invoqué Allaah taعaalaa. Et celui qui invoque Allaah taعaalaa, il aura une récompense pour cela.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3

Comment se protéger dans sa croyance (troisième partie) !

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بَابُ الرِّدَّةِ

Chapitre de l’apostasie

 

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 28 : Cite la parole de l’Imam des deux Haraam Al-Jouwayniyy à propos du jugement de celui qui dit une parole d’apostasie, une parole univoque ou explicite, et que un tel terme, univoque ou explicite, on ne lui cherche pas une autre interprétation que son sens qui est une mécréance.

 

Réponse : l’Imam des deux Haraam Al-Jouwayniyy a dit : «  Les spécialistes des fondements ont été d’accord sur le fait que celui prononce une parole d’apostasie, c’est-à-dire une parole de mécréance, même s’il prétend avoir visé par là un sens éloigné du sens qui vient à l’esprit de cette parole, il est déclaré mécréant en apparence et en réalité ». Il a été d’accord avec ses spécialistes de la Croyance après avoir rapporté leur parole. En d’autres termes, une interprétation éloignée n’est pas utile à celui qui a dit une telle parole et elle n’est pas acceptée de lui. Comme celui qui dit : « Que soit maudit l’envoyé de Dieu » et il prétend en disant : « Moi, quand je disais l’envoyé de Dieu, je vise la foudre parce qu’elle est envoyée par Dieu ». C’est une parole qui est une mécréance univoque, explicite et il n’y a pas d’interprétation possible.

 

 

Question 29 : Cite le nom d’un Faqiih Hanafite qui a énuméré de nombreuses choses parmi les paroles d’apostasie pour mettre en garde.

 

Réponse : De nombreux savants, comme le Faqiih Hanafite Badrou r-Rachiid qui est proche du 8ème siècle de l’Hégire, ont énuméré beaucoup d’exemples. Il convient donc d’en prendre connaissance car celui qui ne connaît pas le mal risque d’y tomber alors que l’on prenne garde contre les paroles de mécréance, les paroles d’apostasies.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Question 30 : Cite quelques Hadiih qui indiquent l’importance de préserver sa langue.

 

Réponse : Il a été confirmé qu’un des Compagnons a pris sa langue et s’est adressé à elle en disant : « Ô ma langue, dis du bien tu gagneras, abstiens-toi de dire du mal, tu seras sauvée avant de le regretter car j’ai entendu le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam dire :

أكثر خطايا ابن آدم من لسانه

« ‘aktharou khaTaaya bni ‘Aadama mil~liçaanih »

[ Rapporté par AT-Tabaraaniyy ]

ce qui signifie : « La plupart des péchés de l’être humain provient de sa langue ».

Ce Hadiith est rapporté avec une chaîne de transmission SaHiiH authentique, d’après le compagnon عAbdou l-Laah ‘Ibnou Masعouud, que Allaah l’agrée ; et parmi ces péchés, il y a la mécréance et il y a les grands péchés.

 

Dans un autre Hadiith du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam :

إنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ ما يَتَبَيَّنُ فيها، يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِقِ و المغرِبِ

«  ‘inna l-عabda layatakallamou bil-kalimati maa yatabayyanou fiihaa,

yahwii bihaa fi n-naari ‘abعada mimmaa bayna l-machriqi wa l-maghrib »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy et Mouslim, du Hadiith de ‘Abouu hourayrah ]

ce qui signifie : « Certes, il arrive à l’esclave de dire une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer d’une distance plus éloignée que celle qui sépare le levant du couchant ».

 

Le sens de ce Hadiith est qu’il arrive à la personne de dire une parole dans laquelle il ne voit même pas qu’il y a un péché, il ne la considère même pas nuisible pour lui mais qui lui fait mériter la descente au fond de l’enfer tout comme cela est indiqué par l’autre version de

At-tirmidhiyy de ce Hadiith, sans qu’il n’y ait de différence entre le fait où il se soit satisfait de la parole qu’il a dite ou qu’il ne s’en soit pas satisfait, c’est-à-dire qu’il ait cru au sens de ce qu’il dit ou pas.

 

 

Question 31 : Quel est le jugement de celui qui dit ou qui fait une de ces sortes de mécréance ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui fait une de ces sortes de mécréance, c’est qu’il perd la récompense de toutes ses bonnes œuvres et il ne lui sera compté aucune bonne action qu’il avait faite avant cette apostasie, que ce soit les aumônes, que ce soit le pèlerinage, le jeûne, la prière ou ce qui est de cet ordre. Mais il ne lui sera compté que les nouvelles bonnes actions qu’il fera après avoir renouvelé sa Foi en prononçant les deux témoignages dans l’intention de devenir Musulman.

Allaah taعaalaa dit :

{ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ }

« Wa may~yakfour bil-‘iimaani faqad HabiTa  عamalouh »

[ souurat Al-Maa’idah / Verset 5 ]

ce qui signifie : « Celui qui commet la mécréance après avoir été Croyant, il perd les récompenses de ses œuvres ».

 

 

Question 32 : Quel est le jugement de la parole du mécréant « ‘astaghfirou l-Laah » avant de dire les deux témoignages « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu » ?

 

Réponse : Si quelqu’un est tombé dans la mécréance et qu’il dit : «  ‘astaghfirou l-Laah », avant de renouveler sa Foi en prononçant les deux témoignages « ‘ach-hadou ‘al-laa ‘ilaaha ‘il-la

l-Laah, wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadar~Raçouulou l-Laah » alors qu’il est encore dans cet état de mécréance, dire «  ‘astaghfirou l-Laah » ne l’augmente qu’en péché et en mécréance car il est en train de démentir la Parole de Allaah taعaalaa :

{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ }

« ‘inna l-ladhiina kafarouu wa Saddouu عan~sabiili l-Laahi

thoumma maatouu wa houm kouffaaroun~falay~yaghfira l-Laahou lahoum »

[ souurat MouHammad / Verset 34 ]

ce qui signifie : «  Certes ceux qui ont mécru et ceux qui empêchent les gens d’entrer en Islam puis ils sont morts en étant mécréants, Allaah ne leur pardonnera pas ».

 

Et il dément également la Parole de Allaah :

{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا / إِلا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا }

« ‘inna l-ladhiina kafarouu wa DHalamouu lam yakouni l-Laahou liyaghfira lahoum

wa laa liyahdiyahoum Tariiqaa / ‘il-laa Tariiqa jahannama khaalidiina fiihaaaa ‘abadaa»

[ souurat An-Niçaa’ / Versets 168 et 169 ]

ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et qui ont été injustes, Allaah ne leur pardonne pas et Il ne les guide pas, excepté vers le chemin qui mène en enfer où ils resteront éternellement ».

 

 

Question 33 : Cite le Hadiith qui indique que le mécréant ne doit pas dire « ‘astaghfirou l-Laah », jusqu’à ce qu’il revienne à l’islam.

 

Réponse : ‘Ibnou Hibbaan a rapporté de عimraan ‘Ibnou l-HouSayn, un homme est venu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, il lui a dit : « Ô MouHammad, ton grand-père عAbdou l-MouTTalib est mieux que toi pour son peuple. Lui, il leur donnait à manger du foie et de la graisse de la bosse du chameau et toi tu les mènes à s’entretuer ». C’est alors que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam lui a dit ce que Dieu a voulu qu’il lui dise comme réplique, c’est-à-dire que sa parole était fausse, cet homme était non-Musulman. Quand cet homme voulait partir, malgré sa mécréance, il avait demandé le conseil au Prophète, il lui a dit : « Qu’est-ce que je pourrai dire ? Qu’est-ce que tu me conseilles de dire ? », c’est-à-dire qu’il ne voulait pas encore rentrer en Islam. Le Prophète lui a dit :

قُلِ اللَّهمَّ قِنِي شرَّ نفسي واعزِمْ لي على أرشَدِ أمري

« Qouli l-Laahoumma qinii charra nafsii wa عzim lii عalaa ‘archadi ‘amrii »

ce qui signifie : « Ô Allaah, préserve-moi du mal de mon âme et guide-moi vers ce qui est le mieux pour moi ». L’homme était parti, il n’était pas encore Musulman. Plus tard lorsqu’il est entré en Islam, il est revenu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Il lui a dit : «  J’étais venu te voir et tu m’avais enseigné de dire : ‘Allaahoumma qinii charra nafsii wa عzim lii عalaa ‘archadi ‘amrii », qu’est-ce que je pourrai dire maintenant que je suis devenu Musulman ? ».

Le Prophète lui a dit :

قُلِ : اللَّهمَّ قِنِي شرَّ نفسي واعزِمْ لي على أرشَدِ أمري اللَّهمَّ اغفِرْ لي ما أسرَرْتُ

وما أعلَنْتُ وما عمَدْتُ وما أخطَأْتُ وما جهِلْتُ

« Qoul Allaahoumma qinii charra nafsii wa عzim lii عalaa ‘archadi ‘amrii,

Allaahoumma ghfir lii maa ’asrartou wa maa ‘aعlantou wa maa عamadtou

wa maa ‘akhTa’tou wa maa jahilt »

c’est-à-dire qu’il lui a dit de dire la même invocation que la première fois mais en rajoutant : «  Ô Allaah, pardonne-moi mes péchés », c’est-à-dire qu’il ne lui a pas enseigné la demande de pardon quand il était mécréant.

 

 

Question 34 : Quel est le jugement de la vie d’un homme apostat avec une femme sous forme d’un mariage ?

 

Réponse : Parmi les jugements relatifs à l’apostasie, c’est que le contrat de mariage avec son épouse est effacé, c’est-à-dire que le contrat de mariage légal selon la Loi de l’Islam est effacé par l’apostasie. La relation qu’il y a entre les deux époux après sa mécréance est une relation qui n’est pas légale et le rapport qu’il a avec elle est une fornication. Il n’y a pas de différence entre le fait que ce soit le mari qui tombe dans la mécréance ou que la femme tombe dans la mécréance.

 

 

Question 35 : Quelle est la mécréance par « tachbiih » (= assimilation) ?

 

Réponse : Le « tachbiih » ou « assimilation », cela revient à assimiler Allaah à Ses créatures. Comme celui qui Le qualifie d’entrer en existence, d’avoir un début à Son existence ou d’avoir une fin à Son existence, ou qu’il Lui attribue le corps, il dit qu’Il est un corps ou il dit qu’Il a une couleur ou qu’Il a une forme ou une quantité. Quant à ce qui est parvenu dans le Hadiith :

إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ

«  ‘inna l-Laaha jamiil »

cela ne veut pas dire que Dieu est beau, ou qu’Il a de belles formes ou un bel aspect, mais cela veut dire « jamiilou S-Sifaat », c’est-à-dire que Ses Attributs sont Parfaits, ou que Allaah accorde avec bienfaisance « MouHsin ».

 

 

Question 36 : Quelle est la mécréance du takdhiib, c’est-à-dire du démenti ?

 

Réponse : Le takdhiib (= le démenti), c’est de démentir ce qui est parvenu dans le Qour’aan honoré ou ce que le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a transmis, a amené de manière authentique et que c’est quelque chose qui est connu comme d’évidence dans la Religion. Par exemple, comme celui qui croit que le Paradis ou l’enfer auront une fin ou que le Paradis serait juste des plaisirs mais non perceptibles, que c’est un simple plaisir moral uniquement, ou qui croit que l’enfer serait des douleurs morales uniquement mais pas physiques, ou renier la résurrection des corps avec les âmes ensemble, ou renier l’obligation de la prière ou du jeûne ou de la zakaat, ou croire que le divorce serait interdit, ou considérer que le vin ou l’alcool est licite, et d’autres choses qui ont été confirmées de manière catégorique et qui sont apparentes parmi les Musulmans. Ceci, contrairement à celui qui croit que la prière est obligatoire pour lui par exemple, mais il ne fait pas la prière. Dans ce cas-là, il n’est pas mécréant mais il est désobéissant. Ce n’est pas comme celui qui croit que la prière n’est pas obligatoire pour lui. Celui qui croit que la prière n’est pas obligatoire, lui, il sort de l’Islam.

 

 

Question 37 : Quel est le jugement du taعTiil, c’est-à-dire du négationnisme ?

 

Réponse : Le taعTiil (= le négationnisme), c’est comme nier l’existence de Dieu et c’est la pire des mécréances.

 

 

Question 38 : Quel est le jugement de celui qui assimile Allaah à Ses créatures et quelle est la voie pour se détourner du tachbiih (= de l’assimilation) ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui assimile Allaah à Ses créatures, c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique. La voie pour s’éloigner ou chasser de soi le tachbiih

(= l’assimilation), c’est de suivre cette règle catégorique, en l’occurrence la parole de Dhou

n-Nouun Al-miSriyy, l’Egyptien :

مهما تصورت ببالك، فالله بخلاف ذلك

« Mahmaa taSawwarta bibaalik, fal-Laahou bikhilaafi dhaalik »

ce qui signifie : « Quoi que tu imagines en ton esprit, Allaah n’est pas ainsi ».

 

Cette règle fait l’objet de l’unanimité chez les gens de la Vérité. Elle est tirée du Qour’aan de la Parole de Allaah :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

«  Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ».

 

Une autre manière de se détourner du tachbiih, c’est de prendre en considération ce qui a été rapporté de notre Maître ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq, que Allaah l’agrée :

الْعَجْزُ عَنْ دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكٌ، وَالْبَحْثُ عَنْ ذَاتِهِ كُفْرٌ وَإِشْرَاكُ

« Al-عajzou عan daraki l-‘idraaki ‘idraak, wa l-baHthou عan dhaatihi koufroun wa ‘ichraak »

[ Rapporté par le Faqiih, le MouHaddith Badrou d-Diin Az-Zarkachiyy, le Chaafiعite ]

C’est un vers de poésie qui signifie : « Reconnaître son incapacité à connaître la réalité de Dieu est une connaissance et chercher à imaginer Son Etre mène à la mécréance et l’association ».

 

Enfin, c’est également en prenant en considération la parole d’un savant qui a dit :

لا يعرف الله على الحقيقة إلا الله تعالى

« laa yaعrifou l-Laaha عala l-Haqiiqati ‘il-la l-Laahou taعaalaa »

ce qui signifie : « Ne sait la réalité de Dieu, que Dieu ».

 

Notre connaissance à nous de Dieu n’est pas une connaissance parfaite et complète mais c’est par le biais de ce qui est un devoir au sujet de Dieu, comme le fait que Allaah est exempt de début, comme le fait qu’Il soit exempt de tout ce qui est impossible à Son Sujet comme l’impossibilité de l’associé et de connaître ce qui est possible à Son Sujet comme de créer quelque chose ou de ne pas la créer.

 

L’Imam Ar-Rifaaعiyy, que Allaah l’agrée, a dit :

غاية المعرفة بالله الايقان بوجوده تعالى بلا كيف ولا مكان

« Ghaayatou l-maعrifati bil-Laah, al-‘iiqaanou biwoujouudihi taعaalaa

bilaa kayfin wa laa makaan »

ce qui signifie : « L’extrême limite de notre connaissance de Dieu, c’est d’avoir la certitude de Son existence, sans comment et sans endroit ».

 

 

Question 39 : Cite la parole de Al-Ghazaaliyy pour l’exemption de Allaah de toute ressemblance avec Ses créatures.

 

Réponse : Al-Ghazaaliyy a dit dans son livre ‘iHyaa’ou عoulouumi d-Diin : « Allaah est éternel, il n’y a pas de début à Son existence, il n’y a pas de fin à Son existence. Allaah n’est pas une particule qui occupe un endroit. Allaah est exempt d’avoir une quelconque correspondance avec tout ce qui entre en existence. Allaah n’est pas un corps composé de plusieurs particules élémentaires. S’il avait été possible de croire que le Créateur de ce monde était un corps, il aurait été possible de croire la divinité pour le soleil, la lune ou tout autre corps. Donc, Allaah n’a absolument aucune ressemblance avec les créatures et Il ne ressemble pas à Ses créatures et les créatures ne Lui ressemblent pas. Il est Al-Hayy, Celui Qui a pour attribut la Vie,

Al-Qayyouum, Celui Qui n’a besoin de rien. Rien n’est tel que Lui. Et comment les créatures ressembleraient-elles à leur Créateur ? Comment la chose qui est prédestinée ressemblerait-elle à Celui Qui la prédestine ? Comment ce qui a une image et une forme aurait-il une ressemblance avec Celui Qui lui a donné l’image et la forme ? »

 

 

Informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

« Celui qui ignore la Religion, il est comme quelqu’un qui est perdu dans le désert sans aucun guide. Il marche, il pense qu’il se rapproche de sa destination alors qu’en réalité il s’en éloigne ».

Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nous soyons de ceux qui apprennent la Religion.

 

Et notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

Pour ce qui est de la zakaat, la zakaat est obligatoire selon l’Imam Ach-Chaafiعiyy et selon l’Imam Maalik, que Allaah les agrée tous les deux, uniquement sur l’or et l’argent métal parmi les monnaies. Mais pour autre que l’or et l’argent métal, la zakaat est obligatoire uniquement chez l’Imam ‘Abouu Haniifah mais pas selon l’Imam Ach-Chaafiعiyy et l’Imam Maalik.

 

 

 

Egalement parmi les informations utiles, notre Chaykh a dit :

« Le fait que la Science de la Religion s’amenuise et devienne très peu disponible parmi les ‘Ahlou s-sounnah de nos jours, ça c’est la plus grande des catastrophes ».

 

 

Et le Chaykh également a dit :

« Perdre le temps dans les loisirs et dans les jeux : c’est du gaspillage, c’est une perte ».

 

Et le Chaykh a dit :

« Préservez vos langues tout comme vous préservez vos cœurs ».

 

Que Allaah taعaalaa fasse que nous soyons de ceux qui, lorsqu’ils écoutent les paroles, les belles paroles, sont exhortés et appliquent le bien qu’ils entendent.

 

Enfin, le Chaykh a dit :

« La Science de la Religion, c’est une ‘amaanah, c’est quelque chose qui est confié et c’est une chose éminente qui nous est confiée. Il convient donc de nous acquitter correctement de cette ‘amaanah, de cette chose qui nous est confiée ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Comment se protéger dans sa croyance (deuxième partie) !

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بَابُ الرِّدَّةِ

Chapitre de l’apostasie

 

La Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 16 : Cite les savants des 4 écoles qui ont classé la mécréance en 3 catégories.

 

Réponse : Sache, mon frère Musulman, qu’il y a des croyances, il y a des actes et il y a des paroles qui annulent les deux témoignages et qui font tomber dans la mécréance car la mécréance est de trois sortes : il y a une mécréance par la croyance, une mécréance par les actes et une mécréance par la parole et ce, par l’accord des savants des 4 écoles, comme

An-Nawawiyy et ‘Ibnou l-Mouqrii parmi les Chaafiعites, ‘Ibnou عAabidiin parmi les Hanafites, Al-Bouhouutiyy parmi les Hanbalites, le Chaykh MouHammad عillaych parmi les Maalikites et d’autres, que celui qui le veut les consulte. De même, il y a d’autres que les savants des 4 écoles parmi les Moujtahid passés comme Al-‘Awzaaعiyy. Il était Moujtahid, il avait une école qui était appliquée puis, ceux qui l’avaient suivi n’ont pas perduré.

 

 

Question 17 : Cite des exemples de mécréance par la croyance.

 

Réponse : La mécréance par la croyance a lieu par le cœur comme nier un des Attributs de Allaah taعaalaa Qui Lui est obligatoire selon l’unanimité, tel que Son Existence ou le fait qu’Il soit Tout-Puissant ou le fait qu’Il entende ou qu’Il voie ou encore croire qu’Il est une lumière ou qu’Il a une âme. Le Chaykh عAbdou l-Ghaaniyy An-Naaboulouciyy a dit : « Celui qui a cru que Allaah a rempli les ceux et la terre, ou qui a cru que c’était un corps assis au-dessus du Trône : c’est un mécréant même s’il prétend qu’il est un Musulman ». Car la Croyance correcte est que Dieu existe sans endroit : Il est le Créateur des endroits.

 

 

Question 18 : Cite des exemples de mécréance par les actes.

 

Réponse : La mécréance par les actes, c’est comme jeter le MouS-Haf (le livre du Qour’aan) dans les ordures. ‘Ibnou عAabidiin a dit : « Même s’il n’avait pas pour objectif le rabaissement car son acte en soi indique le rabaissement », ou encore jeter les feuilles de Science de Religion ou n’importe quelle feuille sur laquelle il est écrit le Nom de Dieu, tout en sachant que ce Nom existe dessus.

 

Egalement, celui qui accroche sur lui un des symboles de mécréance, sans nécessité, si c’est dans l’objectif de rechercher les bénédictions, ou de glorifier cette insigne, ou en considérant ce qu’il fait comme licite alors, il est apostat : il est sorti de l’Islam.

 

 

Question 19 : Cite des exemples de mécréance par la parole.

 

Réponse : La mécréance par la parole comme celui qui insulte Dieu, en disant (que Dieu nous en préserve) : « la sœur de ton Dieu », ou « le fils de Dieu ». La mécréance a lieu ici, même s’il n’avait pas pour croyance que Dieu avait une sœur ou un fils.

 

Si un Musulman appelle un autre musulman en lui disant : « Eh mécréant ! », sans aucune interprétation, alors celui qui a parlé devient mécréant parce qu’il a appelé l’Islam, mécréance.

 

De même, devient mécréant celui qui dit a un Musulman : « Tu es juif » ou pareille semblable expression dans l’intention que ce n’est pas un Musulman. Sauf si par cela, il visait qu’il ressemblait aux juifs, dans ce cas, il ne devient pas mécréant.

 

Si quelqu’un dit à son épouse : « Je t’aime plus que je n’aime Dieu » ou «Je t’adore », il devient mécréant s’il comprend par cela l’adoration qui elle, est réservée uniquement à Dieu. Mais s’il comprend le grand amour : ce n’est pas de la mécréance.

 

Si quelqu’un dit à un autre : « Que Dieu soit injuste envers toi, tout comme tu as été injuste envers moi », il devient mécréant parce qu’il aura attribué l’injustice à Allaah, sauf s’il disait cette expression en arabe et s’il comprenait par le terme « yaDHlimouka », c’est-à-dire « Il prenne ma revanche de toi », dans ce cas, on ne le déclare pas mécréant mais on le lui interdit.

 

Si quelqu’un dit à un autre : « Que soit maudit ton Seigneur » : il devient mécréant.

 

De même, devient mécréant celui qui dit (que Dieu nous en préserve) : « Untel a bousculé Dieu », car il y a ici l’attribution du mouvement et de l’endroit à Allaah.

 

De même, devient mécréant celui qui attribue un organe à Dieu comme ceux qui attribuent à Dieu un organe génital : cela est une mécréance claire qui n’accepte aucune interprétation.

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Je suis le Dieu de ceux qui font cela ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Untel a rendu Dieu fou ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit à un mécréant : « Que Dieu t’honore », dans le sens « Que Dieu t’agrée » car Dieu n’agrée pas les mécréants, tout comme Dieu dit :

{ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ }

« fa’in~tawallaw fa’inna l-Laaha laa youHibbou l-kaafiriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 32 ]

 

De même, celui qui dit à un mécréant « Que Dieu te pardonne » ou R.I.P. ( c’est-à-dire ‘Rest In Peace’ -en anglais-, ce qui signifie ‘Repose En Paix’ -en français-) comme certains disent à quelqu’un qui est mort mécréant. C’est-à-dire qu’il devient mécréant, s’il comprend par là que Dieu lui pardonne alors qu’il est sur la mécréance jusqu’à la mort.

 

De même, devient mécréant celui qui utilise le terme de « créer » attribué aux gens, dans le sens de « donner l’existence à ce qui n’existe pas », comme si quelqu’un dit à un autre :

« Crée-moi telle chose, tout comme Dieu t’a créé ».

 

De même, devient mécréant celui qui insulte عAzraa’iil عalayhi s-salaam, comme l’a dit ‘Ibnou FarHouun, le Maalikite, dans son livre tabSiratou l-Houkkaam, ou n’importe quels Anges عalayhimou s-salaam.

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Je déteste Dieu ».

 

Devient mécréant également celui qui dit : « Que soit maudit le ciel de ton Seigneur » parce qu’il se sera moqué de Dieu.

 

De même, devient mécréant celui qui appelle les temples religieux des mécréants : « Ce sont des maisons de Dieu ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit un mensonge et il sait que c’est un mensonge, puis il dit : « Dieu est Témoin de ce que je dis » parce qu’il aura ainsi attribué l’ignorance à Dieu.

 

De même, devient mécréant celui qui dit, en généralisant son propos : « Le chien est meilleur que l’être humain » parce qu’il aura démenti la Parole de Dieu :

{ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ }

« Wa laqad karramnaa banii ‘Aadam »

[ souurat Al-‘israa’ / Verset 70 ]

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Les arabes, c’est de la gale », en généralisant sans aucun contexte de restriction, car son propos englobe les Prophètes et d’autres.

 

Il y a également certains poètes et auteurs qui écrivent des paroles de mécréance comme certains qui disent que « Dieu s’est enfuit ». Cela est un manque de respect à l’égard de Dieu et qui fait tomber dans la mécréance. Le QaaDii عiyaaD, le Maalikite, a dit dans son livre

Ach-chifaa’ : « Il n’y a pas de divergence que celui qui insulte Dieu, même s’il était Musulman, il est mécréant ».

 

Le manque de respect à l’égard du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en se moquant d’un de ses états ou d’une de ses situations ou d’un de ses actes est une mécréance.

 

Se moquer de ce sur quoi il y a du Qour’aan qui est écrit ou se moquer des Prophètes عalayhimou s-salaam ou se moquer des symboles de l’Islam ou d’un des Jugements de la Loi de Dieu est une mécréance d’une manière catégorique.

 

De même, apprécier la mécréance d’autrui est une mécréance parce que la règle est que : se satisfaire de la mécréance est de la mécréance.

 

 

 

Question 20 : Qu’est-ce qui est visé par le terme « biyaع » et par le terme « Salawaat » dans la Parole de Dieu :

{ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ }

« Wa law laa dafعou l-Laahi n-naaça baعDahoum bibaعDil~lahouddimat

Sawaamiعou wa biyaعouw~wa Salawaatouw~wa masaajid » ?

[ souurat Al-Hajj / Verset 40 ]

 

Réponse : Ce qui est visé ici, ce sont les lieux d’adoration des yahouud et des naSaaraa quand ils étaient sur l’Islam avant qu’ils ne deviennent mécréants car ces « biyaع » et ces « Salawaat » ont les mêmes jugements que les mosquées de la communauté de MouHammad puisque la totalité a été construite pour l’adoration de Dieu, pour glorifier Dieu, pour croire en Son Unicité et non pas pour adorer autre que Dieu. Ainsi par exemple, Allaah a appelé la mosquée Al-‘AqSaa, une mosquée, alors qu’elle n’a pas été construite par la communauté de MouHammad. Que tout un chacun craigne Dieu et prenne garde pour ne pas appeler les constructions édifiées pour l’association à Dieu, pour ne pas les appeler « des maisons de Dieu ». Et celui qui ne craint pas Dieu, va dire ce qu’il veut.

 

 

Question 21 : Quel est le jugement de celui qui rapporte la mécréance d’autrui ?

 

Réponse : Celui qui rapporte, que ce soit par l’écriture ou pas la parole, la mécréance de quelqu’un d’autre qui s’est produite de lui, sans l’apprécier, sans l’approuver, en disant : « untel a dit », même s’il a retardé l’expression « untel a dit » jusqu’à la fin de la phrase qu’il rapporte, et à condition que dans son intention, il avait l’objectif de citer ce discours rapporté à la fin, il ne sort pas de l’Islam.

 

 

Question 22 : Cite 4 cas d’exception de la mécréance par la parole.

 

Réponse : Il est excepté de la mécréance par la parole :

 

  • Premièrement : le cas du lapsus, c’est-à-dire de dire quelque chose parmi ce qui a été dit, sans volonté, mais c’est une parole qui est sortie de sa bouche alors qu’il n’avait pas du tout pour objectif de la dire.

 

  • Deuxième cas : la perte de sa lucidité, de sa raison, c’est-à-dire de ne pas être éveillé et ce, parce que la personne n’est pas responsable dans ce cas-là.

 

  • Troisièmement : le cas de la contrainte, celui qui prononce de la mécréance par la parole parce qu’il est contraint de mort ou de quelque chose qui entraîne la mort, tout en ayant son cœur apaisé par la Foi, il ne devient pas mécréant.

Allaah taعaalaa dit :

{ مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ }

« man kafara bil-Laahi mim~baعdi ‘iimaanihi ‘il-laa

man ‘oukriha wa qalboulou mouTma’innoum~bil-’iimaan

wa laakim~man~charaHa bil-koufri Sadran~faعalayhim ghaDaboum~mina l-Laah »

[ souurat An-NaHl / Verset 106 ]

ce qui signifie : « Celui qui commet la mécréance (celui qui dit une parole de mécréance) après avoir été croyant, il devient mécréant, sauf s’il était contraint et que son cœur était apaisé par la Foi, mais, même s’il était dans cette dernière situation, si au moment de parler il s’était satisfait de la mécréance qu’il prononce, alors il est mécréant également ».

 

  • Quatrième cas : le cas de celui qui rapporte la mécréance d’autrui. Ainsi, celui qui rapporte la mécréance d’autrui ne devient pas mécréant s’il le fait sans se satisfaire et sans apprécier. Notre preuve à ce sujet, c’est la Parole de Allaah :

{ وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّه }

«  Wa qaalati l-yahouudou عOuzayroun ‘ibnou l-Laah,

wa qaalati n-naSaara l-maçiHou bnou l-Laah »

[ souurat At-tawbah / Verset 30 ]

ce qui signifie : « Les juifs ont dit : ‘عOuzayr est le fils de Dieu’, les chrétiens ont dit : ‘le Messie est le fils de Dieu’ »

 

et le verset qui signifie : « Les juifs ont dit que Dieu est avare ».

{ وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ }

« Wa qaalati l-yahouudou yadou l-Laahi maghlouulah »

[ souurat Al-maa’idah / Verset 64 ]

 

Par ailleurs, l’expression qui indique le discours rapporté empêche celui qui le rapporte de la mécréance, si cette expression est citée au tout début de la phrase qui est rapportée, ou après avoir cité cette phrase juste après, tout en ayant l’intention de citer le discours rapporté avant même de dire la parole de mécréance. S’il dit par exemple : « Le Messie est le fils de Dieu, c’est la parole des chrétiens » ou « c’est ce que disent les chrétiens », c’est un discours rapporté qui empêche de tomber dans la mécréance pour celui qui parle.

 

 

Question 23 : Cite qui a déclaré mécréant les philosophes qui prétendent que ce monde n’a pas de début.

 

Réponse : Les Musulmans ont été unanimes à déclarer mécréants les philosophes qui prétendent que ce monde n’a pas de début. Tout comme cela a été cité par le MouHaddith, le Faqiih, le spécialiste des fondements Badrou d-diin Az-Zarkachiyy, dans son livre CharHou Jamعi l-jawaamiع, après avoir cité les deux groupes d’entre eux, c’est-à-dire le premier groupe qui prétend que le monde n’a pas de début par sa matière et sa composition, et le deuxième groupe de philosophes qui prétend que le monde n’a pas de début par sa matière et que sa composition est entrée en existence. Il a dit : « Les Musulmans se sont accordés à les déclarer égarés et mécréants ».

 

 

 

Question 24 : Cite la règle concernant la parole explicite et la parole apparente.

 

Réponse : La règle : le terme qui a deux sens, l’un étant une des sortes de mécréance et l’autre n’étant pas de la mécréance, mais que le sens qui est de la mécréance est apparent mais qui n’est pas explicite, celui qui le dit n’est pas déclaré mécréant avant de savoir lequel des deux sens il avait visé. S’il dit : « Moi, j’ai visé le sens qui est de la mécréance », alors il sera jugé mécréant, il lui sera appliqué des Lois de l’apostat sinon, il n’est pas jugé mécréant. Il en est de même si le terme avait plusieurs sens et que tous ces sens étaient de la mécréance et qu’un seul de ces sens n’était pas de la mécréance, celui qui le dit n’est pas déclaré mécréant avant d’avoir su lequel des sens il avait visé. S’il avait visé le sens de la mécréance, alors il est déclaré mécréant. C’est cela qu’ont cité certains savants Hanafites dans leurs livres.

 

 

Question 25 : Cite l’infondé de la parole de ceux qui disent que si la parole avait 99 sens de mécréance et 1 seul sens qui n’est pas de la mécréance alors on ne déclare pas mécréant celui qui l’a dite.

 

Réponse : Quant à ce que disent certains que « si une parole avait 99 sens qui étaient de la mécréance et qu’un seul sens qui n’était pas une mécréance, alors on ne déclare pas mécréant systématiquement celui qui l’a dite », cela n’a pas de sens, cela est infondé. Et il n’est pas valide d’attribuer cela à Maalik, ni à ‘Abouu Haniifah, tout comme un homme du nom de sayyid saabiq avait attribué pareille parole à Maalik. C’est malheureusement quelque chose qui est diffusé chez certains contemporains et c’est faux.

 

 

Question 26 : Est-ce qu’un grand péché peut se produire de la part d’un Saint ?

 

Réponse : Il se peut qu’un Saint (= un Waliyy) commette un grand péché avant de mourir peu de temps, mais il ne mourra qu’en ayant fait le repentir. C’est le cas de TalHah ‘Ibnou عOubaydi l-Laah et de Az-Zoubayr ‘Ibnou l-عAwwaam, que Allaah les agrée tous les deux. Ils avaient été dans le camp adverse au camp du 4ème Calife, l’Emir des Croyants, عAliyy que Allaah l’agrée, puisqu’ils étaient du côté de ceux qui l’avaient combattu à Al-BaSrah. Mais عAliyy a rappelé à chacun des deux un Hadiith. A Az-Zoubayr, il lui a dit : « N’est-ce pas que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam t’a dit un jour :

« ‘innaka laa touqaatilanna عAliyyan wa ‘anta DHaalimoun lah »

ce qui signifie : « Viendra un jour où tu vas combattre عAliyy et tu seras injuste envers lui ce jour-là ».

Alors Az-Zoubayr lui a dit : «  J’avais complètement oublié ». Il est parti, il a quitté le champ de bataille mais sur la route un homme de l’armée de عAliyy l’a tué. Az-Zoubayr avait fait le repentir donc, grâce au rappel que عAliyy lui avait fait et il n’est mort qu’en ayant fait le repentir. Quant à TalHah, عAliyy lui a dit : « N’est-ce pas que le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

من كنت مولاه فعلي مولاه

« man kountou mawlaah, fa عAliyyoun mawlaah »

ce qui signifie : « Celui qui me soutient alors qu’il soutienne عAliyy ».

Alors TalHah a quitté et abandonné le champ et là aussi, c’est Marwaan ‘Ibnou l-Hakam qui l’a tué. Lui aussi, TalHah, avait fait le repentir. Il avait regretté de s’être rebellé contre عAliyy grâce au rappel que عAliyy lui avait fait par ce Hadith. Chacun de ces deux, qui étaient de grands Saints, n’est mort qu’en ayant fait le repentir et les deux Hadiith sont SaHiiH, le deuxième Hadiith est même moutawaatir.

 

 

 

Question 27 : Indique la confirmation de l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy que TalHah,

Az-Zoubayr et عAa’ichah avaient commis un péché et qu’est-ce qu’il a dit à propos de ceux qui ont combattu عAliyy dans la bataille de Al-jamal et la bataille de Siffiin.

 

Réponse : L’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy a dit que TalHah et Az-Zoubayr ont leurs péchés qui ont été pardonnés grâce à l’annonce de bonne nouvelle que le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam leur avait faite ainsi que 8 autres compagnons dans une même assemblée. Et ceci, de la part de l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, est une confirmation qu’ils avaient commis un péché. Il a dit la même chose à propos de عAa’ichah que Allaah l’agrée, parce qu’elle aussi, elle a reçu l’annonce de bonne nouvelle qu’elle sera au Paradis. Elle avait profondément regretté de s’être tenue dans le rang de ceux qui ont combattu  عAliyy au point que lorsqu’elle se rappelait son voyage pour Al-BaSrah et le fait qu’elle s’est tenue parmi les combattants à عAliyy, elle pleurait énormément au point que ses larmes ont mouillé son voile et cela est également moutawaatir. Et ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy a dit à propos de tout autre que ces trois-là, c’est-à-dire ceux qui ont combattu عAliyy dans la bataille de

Al-jamal et dans la bataille de AS-Siffiin, ceux qui étaient avec Mouعaawiyah, il a dit : « Il est possible qu’il leur soit pardonné » tout comme cela a été rapporté par l’Imam ‘Abouu Bakr ‘Ibnou Fouurak d’après ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy dans son livre Moujarradou Maqaalaat Al-‘Achعariyy. ‘Ibnou Fouurak, c’est l’élève de l’élève de ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy qui est en l’occurrence ‘Abou l-Haçan Al-Baahiliyy que Allaah l’agrée. Ce que certains ignorants pensent, que le Saint ne tombe pas dans le péché, c’est une profonde ignorance. Ces trois, TalHah, Az-Zoubayr et عAa’ichah font partie des plus grands des Saints.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Al-Boukhaariyy et Mouslim ont rapporté de ‘Abouu hourayrah, que Allaah l’agrée, qu’il a dit :

أَوْصَانِي خَلِيلِي بثَلَاثٍ لا أدَعُهُنَّ حتَّى أمُوتَ: صَوْمِ ثَلَاثَةِ أيَّامٍ مِن كُلِّ شَهْرٍ، وصَلَاةِ الضُّحَى، ونَوْمٍ علَى وِتْرٍ

« ‘AwSaanii khaliilii bithalaathin laa ‘adaعouhounna

hattaa ‘amouut : Sawmi thalaathati ‘ayyaamin min koulli chahr,

wa Salaati D-DouHaa wa nawmin عalaa witr »

ce qui signifie : « Mon bien-aimé, (il vise le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam) a recommandé 3 choses à ne pas abandonner jusqu’à ma mort : jeûner 3 jours chaque mois, faire la prière de aD-DouHaa et dormir après avoir fait la prière de al-witr ».

Et d’après ‘Abou d-dardaa’ que Allaah l’agrée, il a dit :

أَوْصَانِي حَبِيبي ﷺ بِثلاث لَنْ أَدَعهُنَّ مَا عِشْتُ: بصِيامِ ثَلاثَة أَيَّامٍ مِن كُلِّ شَهْر، وَصَلاةِ الضحَى، وَبِأَنْ لاَ أَنَام حَتى أُوتِر

«  ‘AwSaanii Habiibii Salla l-Laahou عalayhi wa sallam bithalaathin lan ‘adaعouhounna maa عichtou : biSiyaami thalaathati ‘ayyaamin min koulli chahr,

wa Salaati D-DouHaa, wa bi‘an laa ‘anaama hattaa ‘ouutira »

[ Rapporté par Mouslim ]

ce qui signifie : « Mon bien-aimé, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, m’a recommandé 3 choses que je n’abandonnerai jamais tant que je suis vivant : de jeûner 3 jours par mois, de faire la prière de aD-DouHaa et de ne pas dormir avant de faire la prière de al-witr ».

 

Al-QourToubiyy, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit : « La recommandation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à ‘Abou d-dardaa’, à ‘Abouu hourayrah, que Allaah les agrée tous les deux, indique le grand mérite de la prière de aD-DouHaa et sa grande récompense et combien il a insisté pour qu’elle soit faite. C’est pour cela qu’ils ont conservé et ils ont persévéré à l’accomplir tous les deux et ils n’ont pas abandonné ».

Fin de citation de Al-QourToubiyy, à partir du livre Al-moufHim limaa ‘achkala min talkhiiSi Mouslim.

 

La prière de aD-DouHaa, son temps commence après le lever du soleil, lorsque le soleil est levé dans le ciel de la taille d’une lance, c’est-à-dire environ un tiers de l’heure après le lever du soleil, soit 20 minutes. On l’accomplit en 2 rakعah, en 4 rakعah, en 6 rakعah, en 8 rakعah, ou plus. Et dans le Hadiith :

« man hafaDha عalaa soubHati D-DouHaa dakhala l-jannah »

ce qui signifie : « Celui qui persévère à accomplir la prière de aD-DouHaa, il entrera au Paradis ».

 

Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

« Le fait d’enseigner la Science aux gens est meilleur que de leur distribuer de l’argent ».

 

Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

« Celui qui se plaint de beaucoup de tourments, alors qu’il fasse beaucoup de ‘istighfaar, qu’il dise beaucoup « Rabbi ghfir lii » ou bien « ‘astaghfirou l-Laah » et de la parole « laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laahi l-عaliyyi l-عaDHiim » et de la parole « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum, biraHmatika ‘astaghiith».

 

Et notre Chaykh a dit :

« Un seul instant dans la désobéissance à Dieu laisse un long chagrin comme suite ».

 

Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse miséricorde et qu’Il ne dévoile pas nos défauts et qu’Il nous accorde le repentir.

 

Enfin, notre Chaykh que Allaah l’agrée a dit :

« Raziin Al-عabdariyy a rapporté dans son Jaamiع que celui qui avait une maladie et qui récite sur de l’eau pure :

– la FaatiHah 7 fois,

– ‘aayatou l-kourçiyy 7 fois,

– les 2 mouعawwidhaat « al-falaq et an-naas » 71 fois

et qu’il boit cette eau, à jeûn, 3 jours de suite, Allaah le guérit de toute maladie ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam. Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Comment se protéger dans sa croyance (première partie) ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 22, 2020

 

باب العقيدة

Chapitre de la Croyance

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 1 : Cite ce qui indique qu’il faut que l’esclave se rende des comptes à lui-même.

 

Réponse :

Allaahou taعaalaa dit :

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ }

 

« Yaa ‘ayyouha l-ladhiina ‘aamanou t-taqou l-Laaha

wa l tan~DHour nafçoum~maa qaddamat lighad »

[ souurat Al-Hachr ]

 

ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faîtes preuve de piété à l’égard de Allaah et que chacun vérifie et se demande des comptes à lui-même, qu’a-t-il préparé pour le lendemain (c’est-à-dire pour le Jour du Jugement) ».

 

Et عAliyy, que Allaah l’agrée et l’honore, a dit :

«  Aujourd’hui, ce sont les œuvres et demain ce seront les comptes »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy / dans le livre Ar-Riqaaq]

 

 

Question 2 : Cite le plus éminent des devoirs que les esclaves doivent accomplir pour Allaah.

 

Réponse : Sache que le plus éminent des droits que Allaah a sur Ses esclaves, c’est qu’ils croient en Son Unicité, qu’ils ne Lui attribuent rien car attribuer un associé à Allaah, c’est le plus grave des péchés que puisse commettre l’esclave. C’est le péché que Allaah ne pardonne pas et Il pardonne moins que cela à qui Il veut.

 

Allaahou taعaalaa dit :

{ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ }

 

« ‘inna l-Laaha laa yaghfirou ay~youchraka bih,

wa yaghfirou maa douuna dhaalika limay~yachaa’ »

[ souurat An-Niçaa’ / Verset 48 ]

 

ce qui signifie : « Certes Allaah, ne pardonne pas à celui qui Lui attribue des associés et Il pardonne moins que cela, c’est-à-dire moins que l’attribution des associés à Dieu, à qui Il veut ».

 

Également toutes les sortes de mécréances, Allaah ne les pardonne pas.

Preuve en est la Parole de Allaah :

{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ }

 

« ‘inna l-ladhiina kafarouu wa Saddouu عan~sabiili l-Laahi

thoumma maatouu wa houm kouffaar, falay~yaghfira l-Laahou lahoum »

[ souurat MouHammad / Verset 34 ]

 

ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru (certes, ceux qui sont mécréants) et ceux qui ont empêché les gens d’entrer en Islam et ceux qui sont morts en étant mécréants, Allaah ne leur pardonne pas ».

 

 

Question 3 : Quel est le minimum par lequel est obtenue la sauvegarde du séjour éternel en enfer ?

 

Réponse :

Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

مَن شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريكَ له، وأنَّ محمّدًا عبده ورسوله، وأنَّ عيسى عبدالله ورسوله،

وكلمته ألقاها إلى مريم، وروح منه، والجنّة حقّ، والنّار حقّ؛ أدخله اللهُ الجنَّة على ما كان من العمل

 

« Man chahida al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah, waHdahouu laa chariika lah,

wa ‘anna MouHammadan عabdouhouu wa Raçouulouh,

wa ‘anna عiiçaa عabdou l-Laahi wa Raçouulouh, wa kalimatouhouu ‘alqaahaa ‘ilaa Maryam, wa rouuHoum~minh, wa l-jannata Haqq wa n-naara Haqq,

‘adkhalahou l-Laahou l-jannata عalaa maa kaana mina l-عamal »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy et Mouslim ]

 

ce qui signifie : « Celui qui témoigne qu’il n’est de dieu que Allaah, Lui Seul, Il n’a pas d’associé et que MouHammad est Son esclave et Son Messager et que عiiçaa est l’esclave de Allaah et Son Messager et qu’il est l’annonce de la bonne nouvelle qui a été faite à Maryam et que son âme est une âme honorée par Lui, et que le Paradis est une réalité et que l’enfer est une réalité, Allaah le fera entrer au Paradis en fonction des œuvres qu’il aura accomplies ».

 

Et dans une autre version :

فإن الله حرَّم على النار مَنْ قال: لا إله إلا الله، يَبْتَغِي بذلك وجهَ الله

 

« Fa‘inna l-Laaha Harrama عala n-naari man Qaala : laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah,

wa yabtaghii bidhaalika wajha l-Laah »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy ]

 

ce qui signifie : « Certes, Allaah ne châtie pas éternellement celui qui a dit « il n’est de dieu que Dieu », parole par laquelle il recherche l’Agrément de Dieu ».

 

Il est toutefois un devoir d’accompagner cette croyance qu’il n’est de dieu que Dieu avec la Croyance et la Foi au message de MouHammad et ceci est le minimum par lequel est réalisée la sauvegarde du séjour éternel en enfer.

 

 

Question 4 : Quel est le sens du témoignage qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le Messager de Dieu.

 

Réponse : Le sens du témoignage qu’il n’est de dieu que Dieu, globalement (c’est-à-dire sans détails) : je reconnais par ma langue, je crois fermement et je me soumets par mon cœur que Celui Qui mérite d’être adoré, c’est Allaah Lui Seul. Et le sens du témoignage que MouHammad est le Messager de Allaah : je reconnais par ma langue, je me soumets par mon cœur, que notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam est envoyé de la part de Dieu à la totalité des gens, qu’ils soient humains ou djinns et qu’il est véridique en tout ce qu’il transmet de la part de Allaah afin qu’ils croient en sa Loi et qu’ils le suivent.

 

 

Question 5 : Qu’est-ce qui est visé par les deux témoignages ?

 

Réponse : Ce qui est visé par les deux témoignages, c’est de nier la divinité à tout autre que Dieu et de la confirmer pour Dieu car Lui Seul mérite l’adoration, tout en reconnaissant le Message de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

 

 

Question 6 : Quelle est la preuve de la mécréance de celui qui ne croit pas en MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

 

Réponse :

Allaah taعaalaa dit :

{ وَمَن لَّمْ يُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا }

 

« Wa mal~lam you’min~bil-Laahi wa Raçouulihi

fa’innaa ‘aعtadnaa lil-kaafiriina saعiiraa »

[ souurat Al-fatH / Verset 13 ]

 

ce qui signifie : « Celui qui ne croit pas en Allaah et en Son Messager alors certes, Nous avons réservé pour les mécréants l’enfer ».

 

Ce verset est explicite à déclarer mécréant celui qui ne croit pas en MouHammad Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam. Celui qui refuse et qui débat à ce sujet, il aura contredit le Qour’aan et celui qui contredit le Qour’aan, il aura commis la mécréance. Les spécialistes de Science de la Religion Islamique ont été unanimes à déclarer mécréant quiconque a eu une autre religion que l’Islam et à déclarer mécréant celui qui ne l’aura pas déclaré mécréant ou aura douté ou se sera abstenu, comme en disant : « Moi, je ne veux pas dire que c’est un mécréant, ni que ce n’est pas un mécréant ».

 

 

Question 7 : Celui qui est mécréant, que doit-il faire pour devenir Musulman et que ses bonnes œuvres soient acceptées ?

 

Réponse : Sache avec certitude que la Foi et l’Islam ne sont valides et que les bonnes œuvrent ne sont acceptées que par les deux témoignages, par l’expression : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allaah et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allaah »,

أَشْهَدُ أَنّ لَّا إِلَٰهَ إِلَّإ الله وأَشْهَدُ أَنّ محمداً رسول الله

« ‘Ach-hadou al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah

wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadar~Raçouulou l-Laah »

ou ce qui donne le même sens, même si c’est dans une autre langue que la langue arabe. Il suffit pour la validité de l’Islam de les prononcer une fois dans la vie. Il reste un devoir de les prononcer dans chaque prière pour la validité de la prière, ceci pour celui qui n’était pas Musulman et qui a voulu entrer en Islaam. Quant à celui qui a grandi dans l’Islam et qui avait pour croyance le sens des deux témoignages, il n’est pas une condition pour lui que de les prononcer, il est Musulman même s’il ne les a pas prononcé.

 

 

Question 8 : Quelle est la preuve qu’il faut croire que MouHammad est le Messager de Allaah en même temps que croire en Allaah pour la validité de l’Islam ?

 

Réponse : La croyance qu’il n’est de dieu que Dieu Seul ne suffit pas tant qu’elle n’est pas jointe à la croyance que MouHammad est le Messager de Dieu.

 

La preuve pour cela, c’est la Parole de Allaah :

{ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ }

 

«Qoul ‘aTiiعou l-Laaha wa r-Raçouul,

fa’in~tawallaw fa’inna l-Laaha laa youHibbou l-kaafiriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 32 ]

 

ce qui signifie : «Dis, obéissez à Dieu et à Son Messager (en croyant en Dieu et en croyant en Son Messager). S’is rejettent la Foi, alors Allaah n’agrée pas ceux qui se détournent de la Foi en Dieu et en Son Messager ».

 

Pourquoi Il ne les agrée pas ? En raison de leur mécréance. Ici, dans le verset «‘aTiiعouu », ce qui est visé par l’obéissance à Allaah et à Son Messager, c’est de croire en Allaah et en Son Messager. Ceci est une preuve que celui qui n’aura pas cru en Dieu et en Son Messager MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, c’est un mécréant et que Allaah ne l’agrée pas en raison de sa mécréance. Celui qui prétend que Allaah agrée les croyants et les non-croyants parce qu’Il aura créé la totalité, il aura démenti le Qour’aan. On lui dit : Certes, Allaah a créé la totalité mais Il n’agrée pas la totalité.

 

 

Question 9 : Quelle est la preuve qu’il n’y a de religion valide que l’Islam ?

 

Réponse : La religion correcte selon le Jugement de Dieu : c’est l’Islam.

 

Allaahou taعaalaa dit :

{ وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ }

 

«  Wa may~yabtaghii ghayra l-‘Islaami diinan~falay~youqbala minh,

wa houwa fi l-‘aakhirati mina l-khaaciriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 85 ]

 

ce qui signifie : «Celui qui suit autre que l’Islam comme religion, elle ne sera pas acceptée de lui et il sera dans l’au-delà au nombre des perdants »

 

et Allaah taعaalaa dit :

{ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ }

 

« ‘inna d-diina عinda l-Laahi l-‘Islaam »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 19 ]

 

ce qui signifie : « Certes, la Religion que Dieu agrée : c’est l’Islam».

 

Tous les Prophètes sont Musulmans. Celui qui suivait Mouuçaa Salla l-Laahou عalayhi wa sallam est appelé Musulman Mouuçawiyy, celui qui suivait عiiçaa Salla l-Laahou عalayhi wa sallam est appelé Musulman عiiçawiyy et il est valide de dire pour celui qui suit MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam que c’est un Musulman MouHammadiyy. L’Islam, c’est la Religion que Allaah agrée pour Ses esclaves et qu’Il nous a ordonné de suivre. On n’appelle pas Allaah « Mouslim » (Musulman), tout comme le prétendent certains ignorants. Par le passé, toute l’humanité était sur une seule et même religion à savoir l’Islam. Mais l’association à Dieu et la mécréance se sont produites après le Prophète ‘Idriis, Enoch.

 

 

Question 10 : Quel est le premier Messager qui fut envoyé aux mécréants pour les appeler à l’Islam ?

 

Réponse : NouuH était le premier Prophète qui a été envoyé aux mécréants pour les appeler à l’adoration de Dieu, Lui seul, Qui n’a pas d’associé. Allaah a mis en garde tous les Messagers après NouuH contre l’association à Dieu. La mise en garde des Messagers contre l’association à Dieu, ce qui en est visé, c’est la mise en garde de leur communauté parce que les Prophètes عalayhimou s-salaam sont préservés de l’association à Dieu. Notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a renouvelé l’appel à l’Islam après son interruption parmi les gens sur terre, soutenu en cela par des miracles qui sont des preuves de sa Prophétie.

 

 

Question 11 : Quel est le principe islamique universel qui rassemble tous les gens de l’Islam ?

 

Réponse : Le principe islamique universel commun à tous les gens de l’Islam, depuis ‘Aadam, le premier des humains et des Prophètes, jusqu’au Jour du Jugement : c’est l’adoration de Allaah, Lui seul.

 

 

Question 12 : Quel est le jugement de celui qui prétend être Musulman par la parole alors qu’il contredit l’Islam par la signification ?

 

Réponse : Il y a plusieurs groupes qui ont démenti l’Islam par sa signification, même s’ils se réclament de l’Islam en prononçant les deux témoignages :

شْهَدُ أَنّ لَّا إِلَٰهَ إِلَّإ الله وأَشْهَدُ أَنّ محمداً رسول الله

« ‘ach-hadou al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah

wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadar~Raçouulou l-Laah »

même s’ils font l’image de la prière, l’image du jeûne car ils ont contredit les deux témoignages en ayant pour croyance ce qui est opposé aux deux témoignages. Ce sont donc des gens qui sont sortis de la croyance en l’Unicité, en adorant autre que Dieu : ce sont des mécréants, ce ne sont pas des Musulmans. C’est comme par exemple ceux qui ont attribué la divinité de عAliyy ‘ibnou ‘Abii Taalib ou bien de Al-KhaDir ou bien de Al-Haakim bni ‘amri l-Laah ou d’autres, ou ce qui a le même jugement que cela, par la parole ou par les actes.

 

 

Question 13 : Quel est le jugement de celui qui remet en cause les deux témoignages ou qui les rejette ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui rejette les deux témoignages, c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique, sans aucun doute. Sa demeure sera l’enfer où il restera éternellement, à jamais. Le châtiment ne s’interrompra pas pour lui dans l’au-delà et ce, sans fin : il ne quittera pas l’enfer.

Allaah taعaalaa dit :

{ إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا / خالدين فيها أبدا }

 

« ‘inna l-Laaha laعana l-kaafiriina wa ‘aعadda lahoum saعiiraa / khaalidiina fiihaa ‘abadaa »

[ souurat Al-‘aHzaab / Versets 64 et 65 ]

 

ce qui signifie : « Certes Allaah a maudit les mécréants. Il leur a réservé l’enfer où ils resteront éternellement ».

 

Question 14 : Qui ne restera pas éternellement dans le feu de l’enfer ?

 

Réponse : Celui qui a accompli le plus éminent des droits que Allaah taعaalaa a sur Ses esclaves, en ayant Foi et en croyant en Son Unicité, c’est-à-dire celui qui aura délaissé l’association à Dieu et qui a cru en la Véracité de Son Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : il ne restera pas éternellement en enfer même s’il y entre à cause de ses péchés. Sa demeure finale, dans tous les cas, est de sortir de l’enfer pour entrer au Paradis après avoir eu le châtiment qu’il mérite, dans le cas où Allaah ne lui pardonne pas. Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

يخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن ذرة من إيمان

 

« Yakhroujou mina n-naari man qaala : laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah,

wa fii qalbihii waznou dharratim~min ‘iimaan »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy ]

 

ce qui signifie : « Sortira de l’enfer quiconque a dit : il n’est de dieu que Dieu, et qui a dans son cœur le poids d’un grain de poussière de Foi ».

 

 

Question 15 : Qui entrera au Paradis sans châtiment ?

 

Réponse : Celui qui aura cru en l’Unicité de Dieu, qui aura évité de Lui désobéir, qui se sera acquitté de Ses Ordres, il entrera au Paradis sans châtiment, là où se trouve une félicité ininterrompue, éternelle.

 

Preuve en est, le Hadiith qoudçiyy, rapporté par ‘Abouu hourayrah que Allaah l’agrée, dans lequel le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

أعددتُ لعبادي الصالحينَ ما لا عينٌ رأت ولا أذنٌ سمعت ولا خطرَ على قلبِ بشرٍ

 

« Qaala l-Laahou عazza wa Jall : ‘aعdadtou liعibaadiya S-SaaliHiin maa laa عaynoun ra’at,

wa laa ‘oudhounoun samiعat, wa laa khaTara عalaa qalbi bachar »

 

ce qui signifie : « Allaah عazza wa Jall dit : J’ai réservé pour Mes esclaves vertueux une félicité, une récompense, qu’aucun œil n’a vue, qu’aucune oreille n’a entendue et qui n’a même pas effleuré l’imagination d’un humain ».

 

Ensuite, ‘Abouu hourayrah que Allaah l’agrée, a dit : « Récitez si vous le voulez (c’est-à-dire pour vous motiver), la Parole de Allaah :

{ فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ }

 

« Falaa taعlamou nafçoum~maa ‘oukhfiya lahoum

min~qourrati ‘aعyounin jazaa’an~bimaa kaanouu yaعmalouun »

[ souurat As-sajdah / Verset 17 ]

 

ce qui signifie : « Chaque âme ne sait pas ce qui lui a été réservé comme plaisir en rétribution de ce qu’il avait accompli » [ Rapporté par Al-Boukhaariyy dans son SaHiiH ].

 

Que Allaah vous accorde le Paradis sans châtiment.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam. Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Allaahoummaa ‘innaa naعouudhou bika mina l-baraSi wa jounouuni wa l-joudhaam, wa min~sayyi’i l-‘asqaam (x3)

 

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

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Comment protéger sa croyance (première partie) ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 22, 2020

 

باب العقيدة

Chapitre de la Croyance

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 1 : Cite ce qui indique qu’il faut que l’esclave se rende des comptes à lui-même.

 

Réponse :

Allaahou taعaalaa dit :

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ }

 

« Yaa ‘ayyouha l-ladhiina ‘aamanou t-taqou l-Laaha

wa laa tan~DHour nafçoum~maa qaddamat lighad »

[ souurat Al-Hachr ]

 

ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faîtes preuve de piété à l’égard de Allaah et que chacun vérifie et se demande des comptes à lui-même, qu’a-t-il préparé pour le lendemain (c’est-à-dire pour le Jour du Jugement) ».

 

Et عAliyy, que Allaah l’agrée et l’honore, a dit :

«  Aujourd’hui, ce sont les œuvres et demain ce seront les comptes »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy / dans le livre Ar-Riqaaq]

 

 

Question 2 : Cite le plus éminent des devoirs que les esclaves doivent accomplir pour Allaah.

 

Réponse : Sache que le plus éminent des droits que Allaah a sur Ses esclaves, c’est qu’ils croient en Son Unicité, qu’ils ne Lui attribuent rien car attribuer un associé à Allaah, c’est le plus grave des péchés que puisse commettre l’esclave. C’est le péché que Allaah ne pardonne pas et Il pardonne moins que cela à qui Il veut.

 

Allaahou taعaalaa dit :

{ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ }

 

« ‘inna l-Laaha laa yaghfirou ay~youchraka bih,

wa yaghfirou maa douuna dhaalika limay~yachaa’ »

[ souurat An-Niçaa’ / Verset 48 ]

 

ce qui signifie : « Certes Allaah, ne pardonne pas à celui qui Lui attribue des associés et Il pardonne moins que cela, c’est-à-dire moins que l’attribution des associés à Dieu, à qui Il veut ».

 

Également toutes les sortes de mécréances, Allaah ne les pardonne pas.

Preuve en est la Parole de Allaah :

{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ }

 

« ‘inna l-ladhiina kafarouu wa Saddouu عan~sabiili l-Laahi

thoumma maatouu wa houm kouffaar, falay~yaghfira l-Laahou lahoum »

[ souurat MouHammad / Verset 34 ]

 

ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru (certes, ceux qui sont mécréants) et ceux qui ont empêché les gens d’entrer en Islam et ceux qui sont morts en étant mécréants, Allaah ne leur pardonne pas ».

 

 

Question 3 : Quel est le minimum par lequel est obtenue la sauvegarde du séjour éternel en enfer ?

 

Réponse :

Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

مَن شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريكَ له، وأنَّ محمّدًا عبده ورسوله، وأنَّ عيسى عبدالله ورسوله،

وكلمته ألقاها إلى مريم، وروح منه، والجنّة حقّ، والنّار حقّ؛ أدخله اللهُ الجنَّة على ما كان من العمل

 

« Man chahida al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah, waHdahouu laa chariika lah,

wa ‘anna MouHammadan عabdouhouu wa Raçouulouh,

wa ‘anna عiiçaa عabdou l-Laahi wa Raçouulouh, wa kalimatouhouu ‘alqaahaa ‘ilaa Maryam, wa rouuHoum~minh, wa l-jannata Haqq wa n-naara Haqq,

‘adkhalahou l-Laahou l-jannata عalaa maa kaana mina l-عamal »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy et Mouslim ]

 

ce qui signifie : « Celui qui témoigne qu’il n’est de dieu que Allaah, Lui Seul, Il n’a pas d’associé et que MouHammad est Son esclave et Son Messager et que عiiçaa est l’esclave de Allaah et Son Messager et qu’il est l’annonce de la bonne nouvelle qui a été faite à Maryam et que son âme est une âme honorée par Lui, et que le Paradis est une réalité et que l’enfer est une réalité, Allaah le fera entrer au Paradis en fonction des œuvres qu’il aura accomplies ».

 

Et dans une autre version :

فإن الله حرَّم على النار مَنْ قال: لا إله إلا الله، يَبْتَغِي بذلك وجهَ الله

 

« Fa‘inna l-Laaha Harrama عala n-naari man Qaala : laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah,

wa yabtaghii bidhaalika wajha l-Laah »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy ]

 

ce qui signifie : « Certes, Allaah ne châtie pas éternellement celui qui a dit « il n’est de dieu que Dieu », parole par laquelle il recherche l’Agrément de Dieu ».

 

Il est toutefois un devoir d’accompagner cette croyance qu’il n’est de dieu que Dieu avec la Croyance et la Foi au message de MouHammad et ceci est le minimum par lequel est réalisée la sauvegarde du séjour éternel en enfer.

 

 

Question 4 : Quel est le sens du témoignage qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le Messager de Dieu.

 

Réponse : Le sens du témoignage qu’il n’est de dieu que Dieu, globalement (c’est-à-dire sans détails) : je reconnais par ma langue, je crois fermement et je me soumets par mon cœur que Celui Qui mérite d’être adoré, c’est Allaah Lui Seul. Et le sens du témoignage que MouHammad est le Messager de Allaah : je reconnais par ma langue, je me soumets par mon cœur, que notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam est envoyé de la part de Dieu à la totalité des gens, qu’ils soient humains ou djinns et qu’il est véridique en tout ce qu’il transmet de la part de Allaah afin qu’ils croient en sa Loi et qu’ils le suivent.

 

 

Question 5 : Qu’est-ce qui est visé par les deux témoignages ?

 

Réponse : Ce qui est visé par les deux témoignages, c’est de nier la divinité à tout autre que Dieu et de la confirmer pour Dieu car Lui Seul mérite l’adoration, tout en reconnaissant le Message de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

 

 

Question 6 : Quelle est la preuve de la mécréance de celui qui ne croit pas en MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

 

Réponse :

Allaah taعaalaa dit :

{ وَمَن لَّمْ يُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا }

 

« Wa mal~lam you’min~bil-Laahi wa Raçouulihi

fa’innaa ‘aعtadnaa lil-kaafiriina saعiiraa »

[ souurat Al-fatH / Verset 13 ]

 

ce qui signifie : « Celui qui ne croit pas en Allaah et en Son Messager alors certes, Nous avons réservé pour les mécréants l’enfer ».

 

Ce verset est explicite à déclarer mécréant celui qui ne croit pas en MouHammad Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam. Celui qui refuse et qui débat à ce sujet, il aura contredit le Qour’aan et celui qui contredit le Qour’aan, il aura commis la mécréance. Les spécialistes de Science de la Religion Islamique ont été unanimes à déclarer mécréant quiconque a eu une autre religion que l’Islam et à déclarer mécréant celui qui ne l’aura pas déclaré mécréant ou aura douté ou se sera abstenu, comme en disant : « Moi, je ne veux pas dire que c’est un mécréant, ni que ce n’est pas un mécréant ».

 

 

Question 7 : Celui qui est mécréant, que doit-il faire pour devenir Musulman et que ses bonnes œuvres soient acceptées ?

 

Réponse : Sache avec certitude que la Foi et l’Islam ne sont valides et que les bonnes œuvrent ne sont acceptées que par les deux témoignages, par l’expression : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allaah et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allaah »,

أَشْهَدُ أَنّ لَّا إِلَٰهَ إِلَّإ الله وأَشْهَدُ أَنّ محمداً رسول الله

« ‘Ach-hadou al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah

wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadar~Raçouulou l-Laah »

ou ce qui donne le même sens, même si c’est dans une autre langue que la langue arabe. Il suffit pour la validité de l’Islam de les prononcer une fois dans la vie. Il reste un devoir de les prononcer dans chaque prière pour la validité de la prière, ceci pour celui qui n’était pas Musulman et qui a voulu entrer en Islaam. Quant à celui qui a grandi dans l’Islam et qui avait pour croyance le sens des deux témoignages, il n’est pas une condition pour lui que de les prononcer, il est Musulman même s’il ne les a pas prononcé.

 

 

Question 8 : Quelle est la preuve qu’il faut croire que MouHammad est le Messager de Allaah en même temps que croire en Allaah pour la validité de l’Islam ?

 

Réponse : La croyance qu’il n’est de dieu que Dieu Seul ne suffit pas tant qu’elle n’est pas jointe à la croyance que MouHammad est le Messager de Dieu.

 

La preuve pour cela, c’est la Parole de Allaah :

{ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ }

 

«Qoul ‘aTiiعou l-Laaha wa r-Raçouul,

fa’in~tawallaw fa’inna l-Laaha laa youHibbou l-kaafiriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 32 ]

 

ce qui signifie : «Dis, obéissez à Dieu et à Son Messager (en croyant en Dieu et en croyant en Son Messager). S’is rejettent la Foi, alors Allaah n’agrée pas ceux qui se détournent de la Foi en Dieu et en Son Messager ».

 

Pourquoi Il ne les agrée pas ? En raison de leur mécréance. Ici, dans le verset «‘aTiiعouu », ce qui est visé par l’obéissance à Allaah et à Son Messager, c’est de croire en Allaah et en Son Messager. Ceci est une preuve que celui qui n’aura pas cru en Dieu et en Son Messager MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, c’est un mécréant et que Allaah ne l’agrée pas en raison de sa mécréance. Celui qui prétend que Allaah agrée les croyants et les non-croyants parce qu’Il aura créé la totalité, il aura démenti le Qour’aan. On lui dit : Certes, Allaah a créé la totalité mais Il n’agrée pas la totalité.

 

 

Question 9 : Quelle est la preuve qu’il n’y a de religion valide que l’Islam ?

 

Réponse : La religion correcte selon le Jugement de Dieu : c’est l’Islam.

 

Allaahou taعaalaa dit :

{ وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ }

 

«  Wa may~yabtaghii ghayra l-‘Islaami diinan~falay~youqbala minh,

wa houwa fi l-‘aakhirati mina l-khaaciriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 85 ]

 

ce qui signifie : «Celui qui suit autre que l’Islam comme religion, elle ne sera pas acceptée de lui et il sera dans l’au-delà au nombre des perdants »

 

et Allaah taعaalaa dit :

{ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ }

 

« ‘inna d-diina عinda l-Laahi l-‘Islaam »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 19 ]

 

ce qui signifie : « Certes, la Religion que Dieu agrée : c’est l’Islam».

 

Tous les Prophètes sont Musulmans. Celui qui suivait Mouuçaa Salla l-Laahou عalayhi wa sallam est appelé Musulman Mouuçawiyy, celui qui suivait عiiçaa Salla l-Laahou عalayhi wa sallam est appelé Musulman عiiçawiyy et il est valide de dire pour celui qui suit MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam que c’est un Musulman MouHammadiyy. L’Islam, c’est la Religion que Allaah agrée pour Ses esclaves et qu’Il nous a ordonné de suivre. On n’appelle pas Allaah « Mouslim » (Musulman), tout comme le prétendent certains ignorants. Par le passé, toute l’humanité était sur une seule et même religion à savoir l’Islam. Mais l’association à Dieu et la mécréance se sont produites après le Prophète ‘Idriis, Enoch.

 

 

Question 10 : Quel est le premier Messager qui fut envoyé aux mécréants pour les appeler à l’Islam ?

 

Réponse : NouuH était le premier Prophète qui a été envoyé aux mécréants pour les appeler à l’adoration de Dieu, Lui seul, Qui n’a pas d’associé. Allaah a mis en garde tous les Messagers après NouuH contre l’association à Dieu. La mise en garde des Messagers contre l’association à Dieu, ce qui en est visé, c’est la mise en garde de leur communauté parce que les Prophètes عalayhimou s-salaam sont préservés de l’association à Dieu. Notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a renouvelé l’appel à l’Islam après son interruption parmi les gens sur terre, soutenu en cela par des miracles qui sont des preuves de sa Prophétie.

 

 

Question 11 : Quel est le principe islamique universel qui rassemble tous les gens de l’Islam ?

 

Réponse : Le principe islamique universel commun à tous les gens de l’Islam, depuis ‘Aadam, le premier des humains et des Prophètes, jusqu’au Jour du Jugement : c’est l’adoration de Allaah, Lui seul.

 

 

Question 12 : Quel est le jugement de celui qui prétend être Musulman par la parole alors qu’il contredit l’Islam par la signification ?

 

Réponse : Il y a plusieurs groupes qui ont démenti l’Islam par sa signification, même s’ils se réclament de l’Islam en prononçant les deux témoignages :

شْهَدُ أَنّ لَّا إِلَٰهَ إِلَّإ الله وأَشْهَدُ أَنّ محمداً رسول الله

« ‘ach-hadou al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah

wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadar~Raçouulou l-Laah »

même s’ils font l’image de la prière, l’image du jeûne car ils ont contredit les deux témoignages en ayant pour croyance ce qui est opposé aux deux témoignages. Ce sont donc des gens qui sont sortis de la croyance en l’Unicité, en adorant autre que Dieu : ce sont des mécréants, ce ne sont pas des Musulmans. C’est comme par exemple ceux qui ont attribué la divinité de عAliyy ‘ibnou ‘Abii Taalib ou bien de Al-KhaDir ou bien de Al-Haakim bni ‘amri l-Laah ou d’autres, ou ce qui a le même jugement que cela, par la parole ou par les actes.

 

 

Question 13 : Quel est le jugement de celui qui remet en cause les deux témoignages ou qui les rejette ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui rejette les deux témoignages, c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique, sans aucun doute. Sa demeure sera l’enfer où il restera éternellement, à jamais. Le châtiment ne s’interrompra pas pour lui dans l’au-delà et ce, sans fin : il ne quittera pas l’enfer.

Allaah taعaalaa dit :

{ إن الله لعن الكافرين وأعد لهم سعيرا / خالدين فيها أبدا }

 

« ‘inna l-Laaha laعana l-kaafiriina wa ‘aعadda lahoum saعiiraa / khaalidiina fiihaa ‘abadaa »

[ souurat Al-‘aHzaab / Versets 64 et 65 ]

 

ce qui signifie : « Certes Allaah a maudit les mécréants. Il leur a réservé l’enfer où ils resteront éternellement ».

 

Question 14 : Qui ne restera pas éternellement dans le feu de l’enfer ?

 

Réponse : Celui qui a accompli le plus éminent des droits que Allaah taعaalaa a sur Ses esclaves, en ayant Foi et en croyant en Son Unicité, c’est-à-dire celui qui aura délaissé l’association à Dieu et qui a cru en la Véracité de Son Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : il ne restera pas éternellement en enfer même s’il y entre à cause de ses péchés. Sa demeure finale, dans tous les cas, est de sortir de l’enfer pour entrer au Paradis après avoir eu le châtiment qu’il mérite, dans le cas où Allaah ne lui pardonne pas. Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

يخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن ذرة من إيمان

 

« Yakhroujou mina n-naari man qaala : laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah,

wa fii qalbihii waznou dharratim~min ‘iimaan »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy ]

 

ce qui signifie : « Sortira de l’enfer quiconque a dit : il n’est de dieu que Dieu, et qui a dans son cœur le poids d’un grain de poussière de Foi ».

 

 

Question 15 : Qui entrera au Paradis sans châtiment ?

 

Réponse : Celui qui aura cru en l’Unicité de Dieu, qui aura évité de Lui désobéir, qui se sera acquitté de Ses Ordres, il entrera au Paradis sans châtiment, là où se trouve une félicité ininterrompue, éternelle.

 

Preuve en est, le Hadiith qoudçiyy, rapporté par ‘Abouu hourayrah que Allaah l’agrée, dans lequel le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

أعددتُ لعبادي الصالحينَ ما لا عينٌ رأت ولا أذنٌ سمعت ولا خطرَ على قلبِ بشرٍ

 

« Qaala l-Laahou عazza wa Jall : ‘aعdadtou liعibaadiya S-SaaliHiin maa laa عaynoun ra’at,

wa laa ‘oudhounoun samiعat, wa laa khaTara عalaa qalbi bachar »

 

ce qui signifie : « Allaah عazza wa Jall dit : J’ai réservé pour Mes esclaves vertueux une félicité, une récompense, qu’aucun œil n’a vue, qu’aucune oreille n’a entendue et qui n’a même pas effleuré l’imagination d’un humain ».

 

Ensuite, ‘Abouu hourayrah que Allaah l’agrée, a dit : « Récitez si vous le voulez (c’est-à-dire pour vous motiver), la Parole de Allaah :

{ فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ }

 

« Falaa taعlamou nafçoum~maa ‘oukhfiya lahoum

min~qourrati ‘aعyounin jazaa’an~bimaa kaanouu yaعmalouun »

[ souurat As-sajdah / Verset 17 ]

 

ce qui signifie : « Chaque âme ne sait pas ce qui lui a été réservé comme plaisir en rétribution de ce qu’il avait accompli » [ Rapporté par Al-Boukhaariyy dans son SaHiiH ].

 

Que Allaah vous accorde le Paradis sans châtiment.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam. Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Allaahoummaa ‘innaa naعouudhou bika mina l-baraSi wa jounouuni wa l-joudhaam, wa min~sayyi’i l-‘asqaam (x3)

 

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Comment protéger sa croyance (première partie) ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 22, 2020

La Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question : Cite les savants des 4 écoles qui ont classé la mécréance en 3 catégories.

 

Réponse : Sache, mon frère Musulman, qu’il y a des croyances, il y a des actes et il y a des paroles qui annulent les deux témoignages et qui font tomber dans la mécréance car la mécréance est de trois sortes : il y a une mécréance par la croyance, une mécréance par les actes et une mécréance par la parole et ce, par l’accord des savants des 4 écoles, comme

An-Nawawiyy et ‘Ibnou l-Mouqrii parmi les Chaafiعites, ‘Ibnou عAabidiin parmi les Hanafites, Al-Bouhouutiyy parmi les Hanbalites, le Chaykh MouHammad عillaych parmi les Maalikites et d’autres, que celui qui le veut les consulte. De même, il y a d’autres que les savants des 4 écoles parmi les Moujtahid passés comme Al-‘Awzaaعiyy. Il était Moujtahid, il avait une école qui était appliquée puis, ceux qui l’avaient suivi n’ont pas perduré.

 

 

Question : Cite des exemples de mécréance par la croyance.

 

Réponse : La mécréance par la croyance a lieu par le cœur comme nier un des Attributs de Allaah taعaalaa Qui Lui est obligatoire selon l’unanimité, tel que Son Existence ou le fait qu’Il soit Tout-Puissant ou le fait qu’Il entende ou qu’Il voie ou encore croire qu’Il est une lumière ou qu’Il a une âme. Le Chaykh عAbdou l-Ghaaniyy An-Naaboulouciyy a dit : « Celui qui a cru que Allaah a rempli les ceux et la terre, ou qui a cru que c’était un corps assis au-dessus du Trône : c’est un mécréant même s’il prétend qu’il est un Musulman ». Car la Croyance correcte est que Dieu existe sans endroit : Il est le Créateur des endroits.

 

 

Question : Cite des exemples de mécréance par les actes.

 

Réponse : La mécréance par les actes, c’est comme jeter le MouS-Haf (le livre du Qour’aan) dans les ordures. ‘Ibnou عAabidiin a dit : « Même s’il n’avait pas pour objectif le rabaissement car son acte en soi indique le rabaissement », ou encore jeter les feuilles de Science de Religion ou n’importe quelle feuille sur laquelle il est écrit le Nom de Dieu, tout en sachant que ce Nom existe dessus.

 

Egalement, celui qui accroche sur lui un des symboles de mécréance, sans nécessité, si c’est dans l’objectif de rechercher les bénédictions, ou de glorifier cette insigne, ou en considérant ce qu’il fait comme licite alors, il est apostat : il est sorti de l’Islam.

 

 

Question : Cite des exemples de mécréance par la parole.

 

Réponse : La mécréance par la parole comme celui qui insulte Dieu, en disant (que Dieu nous en préserve) : « la sœur de ton Dieu », ou « le fils de Dieu ». La mécréance a lieu ici, même s’il n’avait pas pour croyance que Dieu avait une sœur ou un fils.

 

Si un Musulman appelle un autre musulman en lui disant : « Eh mécréant ! », sans aucune interprétation, alors celui qui a parlé devient mécréant parce qu’il a appelé l’Islam, mécréance.

 

De même, devient mécréant celui qui dit a un Musulman : « Tu es juif » ou pareille semblable expression dans l’intention que ce n’est pas un Musulman. Sauf si par cela, il visait qu’il ressemblait aux juifs, dans ce cas, il ne devient pas mécréant.

 

Si quelqu’un dit à son épouse : « Je t’aime plus que je n’aime Dieu » ou «Je t’adore », il devient mécréant s’il comprend par cela l’adoration qui elle, est réservée uniquement à Dieu. Mais s’il comprend le grand amour : ce n’est pas de la mécréance.

 

Si quelqu’un dit à un autre : « Que Dieu soit injuste envers toi, tout comme tu as été injuste envers moi », il devient mécréant parce qu’il aura attribué l’injustice à Allaah, sauf s’il disait cette expression en arabe et s’il comprenait par le terme « yaDHlimouka », c’est-à-dire « Il prenne ma revanche de toi », dans ce cas, on ne le déclare pas mécréant mais on le lui interdit.

 

Si quelqu’un dit à un autre : « Que soit maudit ton Seigneur » : il devient mécréant.

 

De même, devient mécréant celui qui dit (que Dieu nous en préserve) : « Untel a bousculé Dieu », car il y a ici l’attribution du mouvement et de l’endroit à Allaah.

 

De même, devient mécréant celui qui attribue un organe à Dieu comme ceux qui attribuent à Dieu un organe génital : cela est une mécréance claire qui n’accepte aucune interprétation.

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Je suis le Dieu de ceux qui font cela ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Untel a rendu Dieu fou ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit à un mécréant : « Que Dieu t’honore », dans le sens « Que Dieu t’agrée » car Dieu n’agrée pas les mécréants, tout comme Dieu dit :

فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا

« fa’in~tawallaw fa’inna l-Laaha laa youHibbou l-kaafiriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 32 ]

 

De même, celui qui dit à un mécréant « Que Dieu te pardonne » ou R.I.P. ( c’est-à-dire ‘Rest In Peace’ -en anglais-, ce qui signifie ‘Repose En Paix’ -en français-) comme certains disent à quelqu’un qui est mort mécréant. C’est-à-dire qu’il devient mécréant, s’il comprend par cela que Dieu lui pardonne alors qu’il est sur la mécréance jusqu’à la mort.

 

De même, devient mécréant celui qui utilise le terme de « créer » attribué aux gens, dans le sens de « donner l’existence à ce qui n’existe pas », comme si quelqu’un dit à un autre :

« Crée-moi telle chose, tout comme Dieu t’a créé ».

 

De même, devient mécréant celui qui insulte عAzraa’iil عalayhi s-salaam, comme l’a dit ‘Ibnou FarHouun, le Maalikite, dans son livre tabSiratou l-Houkkaam, ou n’importe quels Anges عalayhimou s-salaam.

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Je déteste Dieu ».

 

Devient mécréant également celui qui dit : « Que soit maudit le ciel de ton Seigneur » parce qu’il se sera moqué de Dieu.

 

De même, devient mécréant celui qui appelle les temples religieux des mécréants : « Ce sont des maisons de Dieu ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit un mensonge et il sait que c’est un mensonge, puis il dit : « Dieu est Témoin de ce que je dis » parce qu’il aura ainsi attribué l’ignorance à Dieu.

 

De même, devient mécréant celui qui dit, en généralisant son propos : « Le chien est meilleur que l’être humain » parce qu’il aura démenti la Parole de Dieu :

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ

« Wa laqad karramnaa banii ‘Aadam »

[ souurat Al-‘israa’ / Verset 70 ]

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Les arabes, c’est de la gale », en généralisant sans aucun contexte de restriction, car son propos englobe les Prophètes et d’autres.

 

Il y a également certains poètes et auteurs qui écrivent des paroles de mécréance comme certains qui disent que « Dieu s’est enfuit ». Cela est un manque de respect à l’égard de Dieu et qui fait tomber dans la mécréance. Le QaaDii عiyaaD, le Maalikite, a dit dans son livre

Ach-chifaa’ : « Il n’y a pas de divergence que celui qui insulte Dieu, même s’il était Musulman, il est mécréant ».

 

Le manque de respect à l’égard du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en se moquant d’un de ses états ou d’une de ses situations ou d’un de ses actes est une mécréance.

 

Se moquer de ce sur quoi il y a du Qour’aan qui est écrit ou se moquer des Prophètes عalayhimou s-salaam ou se moquer des symboles de l’Islam ou d’un des Jugements de la Loi de Dieu est une mécréance d’une manière catégorique.

 

De même, apprécier la mécréance d’autrui est une mécréance parce que la règle est que : se satisfaire de la mécréance est de la mécréance.

 

 

 

Question : Qu’est-ce qui est visé par le terme « biyaع » et par le terme « Salawaat » dans la Parole de Dieu :

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ

« Wa law laa dafعou l-Laahi n-naaça baعDahoum bibaعDil~lahouddimat

Sawaamiعou wa biyaعouw~wa Salawaatouw~wa masaajid » ?

[ souurat Al-Hajj / Verset 40 ]

 

Réponse : Ce qui est visé ici, ce sont les lieux d’adoration des yahouud et des naSaaraa quand ils étaient sur l’Islam avant qu’ils ne deviennent mécréants car ces « biyaع » et ces « Salawaat » ont les mêmes jugements que les mosquées de la communauté de MouHammad puisque la totalité a été construite pour l’adoration de Dieu, pour glorifier Dieu, pour croire en Son Unicité et non pas pour adorer autre que Dieu. Ainsi par exemple, Allaah a appelé la mosquée Al-‘AqSaa, une mosquée, alors qu’elle n’a pas été construite par la communauté de MouHammad. Que tout un chacun craigne Dieu et prenne garde pour ne pas appeler les constructions édifiées pour l’association à Dieu, pour ne pas les appeler « des maisons de Dieu ». Et celui qui ne craint pas Dieu, va dire ce qu’il veut.

 

 

Question : Quel est le jugement de celui qui rapporte la mécréance d’autrui ?

 

Réponse : Celui qui rapporte, que ce soit par l’écriture ou pas la parole, la mécréance de quelqu’un d’autre qui s’est produite de lui, sans l’apprécier, sans l’approuver, en disant : « untel a dit », même s’il a retardé l’expression « untel a dit » jusqu’à la fin de la phrase qu’il rapporte, et à condition que dans son intention, il avait l’objectif de citer ce discours rapporté à la fin, il ne sort pas de l’Islam.

 

 

Question : Cite 4 cas d’exception de la mécréance par la parole.

 

Réponse : Il est excepté de la mécréance par la parole :

 

  • Premièrement : le cas du lapsus, c’est-à-dire de dire quelque chose parmi ce qui a été dit, sans volonté, mais c’est une parole qui est sortie de sa bouche alors qu’il n’avait pas du tout pour objectif de la dire.

 

  • Deuxième cas : la perte de sa lucidité, de sa raison, c’est-à-dire de ne pas être éveillé et ce, parce que la personne n’est pas responsable dans ce cas-là.

 

  • Troisièmement : le cas de la contrainte, celui qui prononce de la mécréance par la parole parce qu’il est contraint de mort ou de quelque chose qui entraîne la mort, tout en ayant son cœur apaisé par la Foi, il ne devient pas mécréant.

Allaah taعaalaa dit :

مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ

« man kafara bil-Laahi min~baعdi ‘iimaanihi ‘il-laa

man ‘oukriha wa qalboulou mouTma’innoun~bil-’iimaan

wa laakin~man~charaHa bil-koufri Sadra~faعalayhim ghaDaboun~mina l-Laah »

[ souurat An-NaHl / Verset 106 ]

ce qui signifie : « Celui qui commet la mécréance (celui qui dit une parole de mécréance) après avoir été croyant, il devient mécréant, sauf s’il était contraint et que son cœur était apaisé par la Foi, mais, même s’il était dans cette dernière situation, si au moment de parler il s’était satisfait de la mécréance qu’il prononce, alors il est mécréant également ».

 

  • Quatrième cas : le cas de celui qui rapporte la mécréance d’autrui. Ainsi, celui qui rapporte la mécréance d’autrui ne devient pas mécréant s’il le fait sans se satisfaire et sans apprécier. Notre preuve à ce sujet, c’est la Parole de Allaah :

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ

«  Wa qaalati l-yahouudou عOuzayroun ‘ibnou l-Laah,

wa qaalati n-naSaara l-maçiHou bnou l-Laah »

[ souurat At-tawbah / Verset 30 ]

ce qui signifie : « Les juifs ont dit : ‘عOuzayr est le fils de Dieu’, les chrétiens ont dit : ‘le Messie est le fils de Dieu’ »

 

et le verset qui signifie : « Les juifs ont dit que Dieu est avare ».

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ

« Wa qaalati l-yahouudou yadou l-Laahi maghlouulah »

[ souurat Al-maa’idah / Verset 64 ]

 

Par ailleurs, l’expression qui indique le discours rapporté empêche celui qui le rapporte de la mécréance, si cette expression est citée au tout début de la phrase qui est rapportée, ou après avoir cité cette phrase juste après, tout en ayant l’intention de citer le discours rapporté avant même de dire la parole de mécréance. S’il dit par exemple : « Le Messie est le fils de Dieu, c’est la parole des chrétiens » ou « c’est ce que disent les chrétiens », c’est un discours rapporté qui empêche de tomber dans la mécréance pour celui qui parle.

 

 

Question : Cite qui a déclaré mécréant les philosophes qui prétendent que ce monde n’a pas de début.

 

Réponse : Les Musulmans ont été unanimes à déclarer mécréants les philosophes qui prétendent que ce monde n’a pas de début. Tout comme cela a été cité par le MouHaddith, le Faqiih, le spécialiste des fondements Badrou d-diin Az-Zarkachiyy, dans son livre CharHou Jamعi l-jawaamiع, après avoir cité les deux groupes d’entre eux, c’est-à-dire le premier groupe qui prétend que le monde n’a pas de début par sa matière et sa composition, et le deuxième groupe de philosophes qui prétend que le monde n’a pas de début par sa matière et que sa composition est entrée en existence. Il a dit : « Les Musulmans se sont accordés à les déclarer égarés et mécréants ».

 

 

Question : Cite la règle concernant la parole explicite et la parole apparente.

 

Réponse : La règle : le terme qui a deux sens, l’un étant une des sortes de mécréance et l’autre n’étant pas de la mécréance, mais que le sens qui est de la mécréance est apparent mais qui n’est pas explicite, celui qui le dit n’est pas déclaré mécréant avant de savoir lequel des deux sens il avait visé. S’il dit : « Moi, j’ai visé le sens qui est de la mécréance », alors il sera jugé mécréant, il lui sera appliqué des Lois de l’apostat sinon, il n’est pas jugé mécréant. Il en est de même si le terme avait plusieurs sens et que tous ces sens étaient de la mécréance et qu’un seul de ces sens n’était pas de la mécréance, celui qui le dit n’est pas déclaré mécréant avant d’avoir su lequel des sens il avait visé. S’il avait visé le sens de la mécréance, alors il est déclaré mécréant. C’est cela qu’ont cité certains savants Hanafites dans leurs livres.

 

 

Question : Cite l’infondé de la parole de ceux qui disent que si la parole avait 99 sens de mécréance et 1 seul sens qui n’est pas de la mécréance alors on ne déclare pas mécréant celui qui l’a dite.

 

Réponse : Quant à ce que disent certains que « si une parole avait 99 sens qui étaient de la mécréance et qu’un seul sens qui n’était pas une mécréance, alors on ne déclare pas mécréant systématiquement celui qui l’a dite », cela n’a pas de sens, cela est infondé. Et il n’est pas valide d’attribuer cela à Maalik, ni à ‘Abouu Haniifah, tout comme un homme du nom de sayyid saabiq avait attribué pareille parole à Maalik. C’est malheureusement quelque chose qui est diffusé chez certains contemporains et c’est faux.

 

 

Question : Est-ce qu’un grand péché peut se produire de la part d’un Saint ?

 

Réponse : Il se peut qu’un Saint (= un Waliyy) commette un grand péché avant de mourir peu de temps, mais il ne mourra qu’en ayant fait le repentir. C’est le cas de TalHah ‘Ibnou عOubaydi l-Laah et de Az-Zoubayr ‘Ibnou l-عAwwaam, que Allaah les agrée tous les deux. Ils avaient été dans le camp adverse au camp du 4ème Calife, l’Emir des Croyants, عAliyy que Allaah l’agrée, puisqu’ils étaient du côté de ceux qui l’avaient combattu à Al-BaSrah. Mais عAliyy a rappelé à chacun des deux un Hadiith. A Az-Zoubayr, il lui a dit : « N’est-ce pas que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam t’a dit un jour :

« ‘innaka laa touqaatilanna عAliyyan wa ‘anta DHaalimoun lah »

ce qui signifie : « Viendra un jour où tu vas combattre عAliyy et tu seras injuste envers lui ce jour-là ».

Alors Az-Zoubayr lui a dit : «  J’avais complètement oublié ». Il est parti, il a quitté le champ de bataille mais sur la route un homme de l’armée de عAliyy l’a tué. Az-Zoubayr avait fait le repentir donc, grâce au rappel que عAliyy lui avait fait et il n’est mort qu’en ayant fait le repentir. Quant à TalHah, عAliyy lui a dit : « N’est-ce pas que le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

من كنت مولاه فعلي مولاه

« man kountou mawlaah, fa عAliyyoun mawlaah »

ce qui signifie : « Celui qui me soutient alors qu’il soutienne عAliyy ».

Alors TalHah a quitté et abandonné le champ et là aussi, c’est Marwaan ‘Ibnou l-Hakam qui l’a tué. Lui aussi, TalHah, avait fait le repentir. Il avait regretté de s’être rebellé contre عAliyy grâce au rappel que عAliyy lui avait fait par ce Hadith. Chacun de ces deux, qui étaient de grands Saints, n’est mort qu’en ayant fait le repentir et les deux Hadiith sont SaHiiH, le deuxième Hadiith est même moutawaatir.

 

 

 

Question : Indique la confirmation de l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy que TalHah,

Az-Zoubayr et عAa’ichah avaient commis un péché et qu’est-ce qu’il a dit à propos de ceux qui ont combattu عAliyy dans la bataille de Al-jamal et la bataille de Siffiin.

 

Réponse : L’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy a dit que TalHah et Az-Zoubayr ont leurs péchés qui ont été pardonnés grâce à l’annonce de bonne nouvelle que le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam leur avait faite ainsi que 8 autres compagnons dans une même assemblée. Et ceci, de la part de l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, est une confirmation qu’ils avaient commis un péché. Il a dit la même chose à propos de عAa’ichah que Allaah l’agrée, parce qu’elle aussi, elle a reçu l’annonce de bonne nouvelle qu’elle sera au Paradis. Elle avait profondément regretté de s’être tenue dans le rang de ceux qui ont combattu  عAliyy au point que lorsqu’elle se rappelait son voyage pour Al-BaSrah et le fait qu’elle s’est tenue parmi les combattants à عAliyy, elle pleurait énormément au point que ses larmes ont mouillé son voile et cela est également moutawaatir. Et ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy a dit à propos de tout autre que ces trois-là, c’est-à-dire ceux qui ont combattu عAliyy dans la bataille de

Al-jamal et dans la bataille de AS-Siffiin, ceux qui étaient avec Mouعaawiyah, il a dit : « Il est possible qu’il leur soit pardonné » tout comme cela a été rapporté par l’Imam ‘Abouu Bakr ‘Ibnou Fouurak d’après ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy dans son livre Moujarradou Maqaalaat Al-‘Achعariyy. ‘Ibnou Fouurak, c’est l’élève de l’élève de ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy qui est en l’occurrence ‘Abou l-Haçan Al-Baahiliyy que Allaah l’agrée. Ce que certains ignorants pensent, que le Saint ne tombe pas dans le péché, c’est une profonde ignorance. Ces trois, TalHah, Az-Zoubayr et عAa’ichah font partie des plus grands des Saints.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Al-Boukhaariyy et Mouslim ont rapporté de ‘Abouu hourayrah, que Allaah l’agrée, qu’il a dit :

أَوْصَانِي خَلِيلِي بثَلَاثٍ لا أدَعُهُنَّ حتَّى أمُوتَ: صَوْمِ ثَلَاثَةِ أيَّامٍ مِن كُلِّ شَهْرٍ، وصَلَاةِ الضُّحَى، ونَوْمٍ علَى وِتْرٍ

« ‘AwSaanii khaliilii bithalaathin laa ‘adaعouhounna

hattaa ‘amouut : Sawmi thalaathati ‘ayyaamin min koulli chahr,

wa Salaati D-DouHaa wa nawmin عalaa witr »

ce qui signifie : « Mon bien-aimé, (il vise le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam) a recommandé 3 choses à ne pas abandonner jusqu’à ma mort : jeûner 3 jours chaque mois, faire la prière de aD-DouHaa et dormir après avoir fait la prière de al-witr ».

Et d’après ‘Abou d-dardaa’ que Allaah l’agrée, il a dit :

أَوْصَانِي حَبِيبي ﷺ بِثلاث لَنْ أَدَعهُنَّ مَا عِشْتُ: بصِيامِ ثَلاثَة أَيَّامٍ مِن كُلِّ شَهْر، وَصَلاةِ الضحَى، وَبِأَنْ لاَ أَنَام حَتى أُوتِر

«  ‘AwSaanii Habiibii Salla l-Laahou عalayhi wa sallam bithalaathin lan ‘adaعouhounna maa عichtou : biSiyaami thalaathati ‘ayyaamin min koulli chahr,

wa Salaati D-DouHaa, wa bi‘an laa ‘anaama hattaa ‘ouutira »

[ Rapporté par Mouslim ]

ce qui signifie : « Mon bien-aimé, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, m’a recommandé 3 choses que je n’abandonnerai jamais tant que je suis vivant : de jeûner 3 jours par mois, de faire la prière de aD-DouHaa et de ne pas dormir avant de faire la prière de al-witr ».

 

Al-QourToubiyy, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit : « La recommandation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à ‘Abou d-dardaa’, à ‘Abouu hourayrah, que Allaah les agrée tous les deux, indique le grand mérite de la prière de aD-DouHaa et sa grande récompense et combien il a insisté pour qu’elle soit faite. C’est pour cela qu’ils ont conservé et ils ont persévéré à l’accomplir tous les deux et ils n’ont pas abandonné ».

Fin de citation de Al-QourToubiyy, à partir du livre Al-moufHim limaa ‘achkala min talkhiiSi Mouslim.

 

La prière de aD-DouHaa, son temps commence après le lever du soleil, lorsque le soleil est levé dans le ciel de la taille d’une lance, c’est-à-dire environ un tiers de l’heure après le lever du soleil, soit 20 minutes. On l’accomplit en 2 rakعah, en 4 rakعah, en 6 rakعah, en 8 rakعah, ou plus. Et dans le Hadiith :

« man hafaDha عalaa soubHati D-DouHaa dakhala l-jannah »

ce qui signifie : « Celui qui persévère à accomplir la prière de aD-DouHaa, il entrera au Paradis ».

 

Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

« Le fait d’enseigner la Science aux gens est meilleur que de leur distribuer de l’argent ».

 

Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

« Celui qui se plaint de beaucoup de tourments, alors qu’il fasse beaucoup de ‘istighfaar, qu’il dise beaucoup « Rabbi ghfir lii » ou bien « ‘astaghfirou l-Laah » et de la parole « laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laahi l-عaliyyi l-عaDHiim » et de la parole « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum, biraHmatika ‘astaghiith».

 

Et notre Chaykh a dit :

« Un seul instant dans la désobéissance à Dieu laisse un long chagrin comme suite ».

 

Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse miséricorde et qu’Il ne dévoile pas nos défauts et qu’Il nous accorde le repentir.

 

Enfin, notre Chaykh que Allaah l’agrée a dit :

« Raziin Al-عabdariyy a rapporté dans son Jaamiع que celui qui avait une maladie et qui récite sur de l’eau pure :

– la FaatiHah 7 fois,

– ‘aayatou l-kourçiyy 7 fois,

– les 2 mouعawwidhaat « al-falaq et an-naas » 71 fois

et qu’il boit cette eau, à jeûn, 3 jours de suite, Allaah le guérit de toute maladie ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam. Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Le Corona, les maladies,… que faire ?!

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 18, 2020

La Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés à notre Maître MouHammad, le Maître des Saints et des Envoyés et que Allaah agrée la totalité des Saints et des Vertueux.

 

Allaah tabaaraka wa taعaalaa dit dans le Qour’aan honoré : « Wa عala l-Laahi falyatawakkali l-mou’minouun », ce qui signifie : «  Que les croyants se fient totalement à Dieu ».

v  وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ  v

[ souurat at-tawbah / Verset 51 ]

 

Il faut que l’esclave se fie totalement à Allaah taعaalaa, qu’il ait pour croyance que Celui Qui crée le profit et la nuisance en réalité : c’est Allaah. Et que cet univers, ce monde, aucun grain de poussière ne bouge sauf par la Volonté de Allaah, Sa prédestination et Sa destinée. Il n’y a pas un grain de poussière, ni plus petit que cela, qui bouge sans que ce soit par la Prédestination de Allaah, par Sa Volonté et conformément à Sa Science. Nous devons donc avoir pour croyance que Allaah عazza wa Jall, fait absolument ce qu’Il veut, Il est notre Créateur, Il fait de nous et de ce monde et de cet univers ce qu’Il veut. Nul ne Le contraint, nul ne Lui donne d’ordre, nul ne Lui interdit quoi que ce soit. Allaah dit dans le Qour’aan : « Faع عaaloul~imaa youriid » ce qui signifie : « Il fait absolument ce qu’Il veut ».

v  فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ  v

[ souurat al-bourouuj / Verset 16]

 

Si le croyant a eu cela pour croyance, dès lors que l’homme a cela pour croyance, il aura son cœur qui va être apaisé. Il détournera de lui les mauvaises réflexions, les pensées qui perturbent et qui le dérangent de ce qui pourrait l’atteindre comme maladie, comme épidémie, comme chagrin, comme danger, comme famine, comme pauvreté, comme tremblement de terre, comme guerre, comme destruction ou autres. Il a pour croyance que n’aura lieu que ce que Allaah a prédestiné.

 

Mais cela n’empêche pas que l’homme prenne les causes, c’est-à-dire que si tu te fies à Allaah et que tu prends les causes, il n’y a pas de contradiction entre ceci et cela. Le fait que tu prennes les causes, tout en ayant pour croyance que Celui Qui crée le profit et que Celui Qui crée la nuisance en réalité c’est Allaah, cela n’est pas préjudiciable à ta croyance parce que les Prophètes et les Saints eux-mêmes prennent les causes. Prendre les causes, n’est pas une preuve de ta faiblesse dans ta Foi, ni que tu es peureux comme le pensent certains ignorants, non. Les Prophètes عalayhimou S-Salaatou wa s-salaam, il y a parmi eux ceux qui portaient des armures dans les guerres et ceci est une preuve, cela revient à prendre les causes. Que tu te couvres, que tu te prennes un bouclier dans une bataille, cela revient à prendre les causes. Il est rapporté dans le Hadiith que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa salaam était entré à la Mecque le jour de la conquête avec ce qui protégeait sa tête. Et ceci est quelque chose qui revient à prendre les causes ; cela revient à prendre les causes. Donc, prendre les causes en utilisant le médicament pour se soigner, en utilisant une protection qui éloigne de toi des maladies, tout cela par la Volonté de Allaah, par la Volonté de Allaah, il n’y a rien qui n’empêche cela.

 

Celui que vous voyez faire cela ou qui prend les causes, alors gardez-vous de vous moquer de lui ou de le blâmer ou de rire de lui ou d’utiliser des paroles d’insultes ou de rabaissements ou de mépris. Cela ne convient pas de votre part. Nous devons nous fier totalement à Allaah et avoir nos cœurs qui se fient à Dieu, nous nous soumettons à Allaah. Il ne nous arrivera que ce que Allaah nous a prédestiné et nous prenons les causes. Pourquoi ? Parce que l’homme, lorsqu’il prend les causes, cela également est par la Volonté de Allaah, cela également est par la Création de Allaah, par la Prédestination de Allaah et Sa Destinée. Le Messager عalayhi S-Salaatou wa s-salaam tombait malade et on lui prescrivait des médicaments. Manger revient à prendre les causes, boire revient à prendre les causes, porter des vêtements revient à prendre les causes, le médicament revient à prendre les causes, se couvrir du froid et de la chaleur revient à prendre les causes ; donc, si vous voyez quelqu’un qui fait preuve de précaution au sujet de ces maladies : le corona ou la peste ou les épidémies dangereuses, ne le blâmez pas pour cela. Ceci revient à prendre les causes et prendre les causes ne contredit pas le fait de se fier à Allaah عazza wa Jall.

 

< D’un autre côté, au titre de prendre les causes, d’abord lorsque la maladie ou les épidémies comme le corona ou la peste ou autres se diffusent, la première chose qui convient, à laquelle il convient de faire attention, c’est de demander des comptes à nos âmes, de nous repentir à Allaah de nos péchés, de nous débarrasser immédiatement des péchés, des désobéissances, des injustices. Chacun de nous, qu’il se demande est-ce qu’il a commis des injustices ? Si quelqu’un a commis des injustices envers des autres, qu’il s’en débarrasse, qu’il s’en libère immédiatement. S’il devait rattraper des prières, qu’il commence immédiatement à le faire.

 

< Il a recours à Dieu, il multiplie les invocations de nuit et de jour dans la prosternation. Le Prophète et les (autres) Prophètes et les Saints, tous, lorsqu’un sujet les chagrinait, ils se levaient pour faire la prière et ils étaient soulagés grâce à cela. La prière est un plaisir pour ceux qui recherchent la piété. Par ailleurs, multiplier les invocations est une cause pour lever (une épreuve) et soulager de l’épreuve et surtout lors de la prosternation, surtout avant l’aube, environ une demi-heure ou 20 minutes (avant) : ceci est quelque chose qui a été expérimenté.

 

< De même, il y a des invocations, du dhikr et des wird qui ont été expérimentés pour repousser les épreuves et les catastrophes, pour se soigner de maladies, pour régler des affaires. Mais malheureusement, beaucoup de gens ne récitent pas ces wird. Beaucoup de gens, lorsqu’ils commencent à les réciter, après peu de temps, ils les délaissent, ils ne sont pas assidus, cela n’est pas convenable. D’abord, toi tu dois réfléchir que parmi le dhikr (le dhikr, c’est un acte d’adoration), si tu t’occupes de dhikr (= d’évocations de Dieu), de l‘istighfaar (= demande de pardon), ceci est un acte d’adoration. Toi, tu vas profiter des récompenses et par les bénédictions de ce que tu récites, par la Volonté de Dieu aussi, des épreuves seront éloignées de toi, que ce soit la peste ou les maladies dangereuses et tes affaires te seront arrangées.

 

< Ainsi, par exemple, il y a ce qui est parvenu de ce que le Prophète Youunous  عalayhi S-Salaatou wa s-salaam récitait alors qu’il était dans l’estomac, à l’intérieur de ce cétacé. Imaginez cet endroit obscur dans lequel il se trouvait, à l’intérieur d’un gros cétacé au fond des océans. Il récitait : « Laa ‘ilaaha ‘il-laa ‘anta soubHaanaka ‘innii kountou mina DH-DHaalimiin».

v  لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ  v

[ souurat al-‘anbiyaa’ / Verset 87 ]

 

Ce verset, celui qui le récite, les épreuves seront repoussées de lui. Il sera délivré du tourment et du chagrin et les choses lui seront facilitées par la Volonté de Allaah mais bien sûr, toujours avec la sincérité et la bonne prononciation.

 

< Un autre exemple, la Basmalah : « Bismi l-Laahi r-RaHmaani r-RaHiim ».

v  بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ  v

 

Elle comporte des bénédictions et des secrets et des profits que Seul Allaah sait. Par exemple, celui qui récite la Basmalah 1 000 fois, chaque jour, pour se soigner d’une maladie difficile et dangereuse, il guérira par la Volonté de Allaah et ceci a été expérimenté. Ceci est quelque chose qui a été expérimenté.

 

< Egalement, parmi les choses qui ont été expérimentées et qui sont connues pour repousser les épidémies, les maladies dangereuses comme la peste (la peste en général est plus dangereuse que le corona) et malgré cela, si l’un d’entre nous récitait la FaatiHah, c’est-à-dire 41 fois, chaque jour, sur quelqu’un de malade par la peste (imaginez quelqu’un qui est pestiféré), il guérira par la Volonté de Allaah. Mais malgré cela, celui qui récite dans l’intention de se soigner lui-même ou de préserver ses enfants ou de préserver ses proches-parents alors là aussi, il obtiendra ce qu’il veut par la Volonté de Allaah taعaalaa. Chaque jour, il persévère à les réciter ce nombre de fois.

 

< Parmi les causes également, c’est de multiplier la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah »).

v  لا حول ولا قوة إلا بالله  v

 

Il est rapporté dans certains Hadiith, dans certaines versions, que cette phrase est utile contre 90 maladies et dans certaines versions, plus encore. Au minimum de ces maladies pour lesquelles la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah ») est profitable, le minimum c’est le tourment. Certaines personnes peuvent mourir de tourments. C’est-à-dire, combien de maladies, combien d’épreuves dangereuses peuvent être repoussées par la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah »). Mais récitez-la beaucoup de fois et persévérez à la réciter, soyez assidus en cela. Elle comporte des secrets et des bénédictions pour la guérison des maladies dangereuses, pour repousser les maladies, pour repousser les épreuves, par la Volonté de Allaah عazza wa Jall, par la Volonté de Allaah taعaalaa.

 

< Un autre exemple : « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum biraHmatika ‘astaghiith, ‘aSliH lii cha’nii koullah, wa laa takilnii ‘ilaa nafçii Tarfata عayn ».

v  يا حَـيُّ يا قَيّـومُ بِـرَحْمَـتِكِ أَسْتَـغـيث ، أَصْلِـحْ لي شَـأْنـي كُلَّـه ، وَلا تَكِلـني إِلى نَفْـسي طَـرْفَةَ عَـين   v

 

Lors de la bataille de Badr, lorsque le danger était devenu très, très grand et que la situation était intenable et que les épreuves s’abattaient sur les Compagnons et qu’ils ont été encerclés, le Messager عalayhi S-Salaatou wa s-salaam lui-même, il multipliait cette belle parole bénie : « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum biraHmatika ‘astaghiith» et la victoire est venue, la délivrance est arrivée. Allaah a détruit les ennemis et Il a soutenu les Musulmans. Il les a délivrés, Il les a préservés, Il a repoussé d’eux les épreuves et les catastrophes par cette phrase bénie. Beaucoup de gens ne persévèrent pas à la réciter.

 

< Un autre exemple : le douعaa’ (= l’invocation). Si quelqu’un fait des douعaa’ (= des invocations), qu’il multiplie les invocations pour lui-même, pour sa famille, pour ses enfants, pour ses proches-parents et il généralise, tous les Musulmans et les Musulmanes. Le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam a dit :

 

v  الدعاء مخ العبادة  v

 

« Ad-douعaa’ou moukh-khou l-عibaadah », c’est-à-dire que l’invocation occupe une place importante dans l’adoration. Alors, multiplions les invocations et les dhikr.

 

< Un autre exemple : cette invocation qui est parvenue dans le Hadiith honoré, que l’on récite matin et soir, 3 fois, et qui est : « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi, wa l-jounouuni, wa l-joudhaami, wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Et vous savez que al-baraS, c’est une maladie dangereuse (le vitiligo) ; al-jounouun (= la folie), c’est une maladie dangereuse ; al-joudhaam (la lèpre) est une maladie dangereuse. Observez bien, « wa min sayyi’i l-‘asqaam », c’est-à-dire et contre les maladies difficiles. Celui qui persévère à réciter cette invocation, matin et soir, il ne sera pas atteint par une maladie incurable par la Volonté de Allaah Al-Kariim. « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi, wa l-jounouuni, wa l-joudhaami, wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Tout cela fait partie de ce qu’on appelle « prendre les causes ».

v  اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ  v

 

< Parmi le fait de prendre les causes également, il y a ce qui est parvenu dans le Hadiith honoré, que le Qour’aan honoré est un remède et que le miel est un remède, ceci est parvenu dans le Hadiith. Et dans le Qour’aan, Allaah taعaalaa dit :

v  وَنُنـزلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ  v

[souurat al-‘israa’ / Verset 82]

« Wa nounazzilou mina l-Qour’aan maa houwa chifaa’ouw~wa raHmatoul~lil-Mou’miniin », ce qui signifie : « Nous faisons descendre parmi les Versets du Qour’aan et dans le Qour’aan, ce qui est un remède et une miséricorde pour les Croyants ».

 

Et Il a dit à propos du miel :

v  فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ  v

[souurat an-naHl / Verset 69]

 

« Fiihi chifaa’oul~lin-naas » (= « Il comporte un remède pour les gens »).

 

Si quelqu’un récite du Qour’aan sur du miel puis, il en mange et il en donne à manger à ses enfants, il aura ainsi réuni cette bénédiction avec cette autre bénédiction. Le Qour’aan est béni et le miel est également béni. Le Qour’aan est un remède et le miel est un remède par la Volonté de Allaah taعaalaa. Si quelqu’un mange du miel tout seul, cela est une cause pour renforcer le corps par la Volonté de Allaah, et ceci est connu chez les médecins qu’il renforce l’immunité. Si tu veux, tu récites le Qour’aan sur du miel puis, tu en manges et tu donnes à manger à tes enfants, et si tu veux, tu en manges (c’est-à-dire tu manges du miel pour te soigner) puis, tu récites le Qour’aan, il y a la Barakah également.

 

< Egalement, parmi ce qui constitue le fait de prendre les causes, qui est connu et qu’un certain nombre de savants et médecins ont recommandé et qui permet de préserver le corps par la Volonté de Allaah, qui renforce l’immunité par la Volonté de Allaah et qui repousse beaucoup de maladies par la Volonté de Allaah عazza wa Jall : il y a l’huile d’olive car elle provient d’un arbre qui est béni, tout comme cela est cité dans le Qour’aan. L’olivier est un arbre béni tout comme cela est parvenu dans le Qour’aan. Le Messager عalayhi s-salaam a dit :

v  كلوا الزيت وادهنوا به فإنه من شجرة مباركة  v

 

« koulou z-zayta wa d-dahinouu bih, fa’innahouu min chajaratin moubaarakah », « Mangez de l’huile et enduisez-vous le corps avec, car il provient d’un arbre béni ». L’huile d’olive d’origine, elle renforce l’immunité également. Elle est utile pour le corps, d’un profit éminent et général.

 

< Egalement, parmi ce qui constitue le fait de prendre les causes, c’est de faire du gargarisme avec la mélasse de grenade : cela arrache les microbes et les bactéries qui se trouvent dans la gorge et dans la poitrine. Il se gargarise puis il garde un certain temps dans la bouche. Egalement, il peut aussi se gargariser avec de l’huile d’olive ou comme nous avons dit avec la mélasse de grenade, il se gargarise avec [puis il la rejette]. Tout cela revient au titre de prendre les causes.

 

< Egalement, pour ceux pour qui cela est utile, prendre du jus d’orange ou manger des oranges ou prendre du jus de gingembre mais, avec modération : tout cela renforce l’immunité et profite. C’est utile contre de nombreuses maladies. De nombreuses maladies sont repoussées par la Volonté de Allaah.

 

< Egalement le vinaigre, si quelqu’un veut essuyer les endroits qui sont touchés par de nombreuses personnes ou qui arrivent à beaucoup être touchés, avec le vinaigre, cela également enlève les microbes, les bactéries et les maladies, comme par exemple les poignées de portes et tout ce qui est utilisé avec les mains.

 

<<< Mais comme nous avons dit au début, notre conviction, notre Croyance est que Celui Qui crée le profit et la nuisance : c’est Allaah عazza wa Jall et que n’aura lieu que ce que Allaah a prédestiné. Au lieu d’avoir recours à trop parler à l’anarchie, aux perturbations, ayez plutôt recours au wouDouu’ et à la prière. La prière est un plaisir pour les pieux, c’est une bénédiction, c’est une grâce, c’est une miséricorde, c’est un bien.

 

Ayez recours à l’évocation de Allaah ! Ayez recours et trouvez le renfort dans l’obéissance à Allaah, notre Créateur, Celui qui existe sans endroit et qui n’est pas sujet au temps. Trouvez du renfort dans l’adoration de Allaah, Celui qui n’est pas un corps et qui n’a pas les caractéristiques des corps. Délaissez les paroles qui ne comportent pas de bien. Aussi, faites preuve de calme, de quiétude, de piété, de crainte envers Dieu, d’empressement pour l’obéissance à Allaah taعaalaa avec tranquillité.

v   أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ  v

[souurat ar-raعd / Verset 28]

 

« ‘alaa bidhikri l-Laah taTma’innou l-qoulouub » (= « c’est par l’évocation de Allaah que les cœurs gagnent en sérénité »).

 

Que Dieu vous préserve, que Dieu vous protège. Que Allaah vous accorde beaucoup de bénédictions, qu’Il vous protège, qu’Il vous soutienne, qu’Il détourne de vous les mauvaises maladies, de vous et de vos enfants. Ô Allaah, préserve les Musulmans chez eux, dans leur patrie, dans leur pays. Ô Allaah, préserve-les des maladies et soulage-les de la pauvreté et des épreuves, détourne d’eux ce qu’ils craignent, Ô Toi, le Seigneur des mondes, par Ton Nom Eminent et par le caractère sacré du Qour’aan et par l’honneur de Ton Prophète élu, honoré, glorifié et honorable. Que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés, lui et tout Prophète et Messager, et la Louange est à Allaah le Seigneur des mondes.

Tout savoir sur la prédestination !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 12, 2020

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

La classification des sujets en quatre catégories. Par rapport à ce qui a été cité auparavant concernant la prédestination, il convient de faire un ajout et un éclaircissement concernant les sujets qui se classent en quatre catégories.

 

La première: ce que Allaah veut et que Allaah ordonne, c’est-à-dire quelque chose dont Allaah a voulu l’existence et Il a ordonné de la faire. Qu’est-ce que c’est? C’est la Foi, la croyance des croyants et l’obéissance de ceux qui obéissent. Allaah a bien ordonné aux croyants la Foi, Il a ordonné aux obéissants l’obéissance et Il a voulu pour les croyants qu’ils soient croyants et Il a voulu pour les obéissants qu’ils soient obéissants. Donc quelque chose que Allaah a voulu et qu’Il a ordonné de faire : ça c’est la première catégorie.

 

La deuxième catégorie : ce que Allaah veut mais qu’Il n’ordonne pas. Allaah a voulu que cette chose ait lieu mais Il n’a pas ordonné de la faire ; par exemple la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants. Allaah n’ordonne pas la désobéissance et Il n’ordonne pas la mécréance mais Il a voulu que cela ait lieu de la part de ceux qui sont désobéissants et Il a voulu que cela ait lieu de la part des mécréants. Il y a d’autres que cela des choses qui se produisent dans ce monde et que Dieu n’a pas donné l’ordre de faire, ni un ordre d’obligation, ni un ordre de recommandation. Toutefois, Dieu n’agrée pas la mécréance, bien qu’Il la crée par Sa Volonté, Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves. Tout comme Allaah taعaalaa dit, dans souurat Az-Zoumar/Verset 7 : « Wa laa yarDaa liعibaadihi l-koufr », ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ». Et tout comme Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves, Il n’agrée pas tout le reste des péchés et des choses déconseillées que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire. Il ne les agrée pas. Allaah n’agrée pas toutes ces choses qui sont des péchés ou des choses déconseillées : ça c’est la deuxième catégorie.

 

La troisième catégorie : c’est ce que Allaah ne veut pas de toute éternité et qu’Il ordonne de faire, donc Allaah, Il ordonne de faire et Il n’a pas voulu que cela ait lieu ; par exemple la Foi de la part des mécréants, ceux que Allaah sait de toute éternité qu’ils mourront sur la mécréance. Ils ont eu l’ordre d’avoir la Foi mais Il ne la veut pas pour eux. Donc, cela est quelque chose que Allaah ordonne mais Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu. C’est pour cela qu’ils n’ont pas été croyants parce qu’Il n’a pas voulu pour eux qu’ils soient croyants. Il y a beaucoup d’autres sujets semblables à cela. Allaah a donné l’ordre à Ses esclaves, tout en sachant qu’ils ne vont pas faire cela. Et ce, par exemple, comme le repentir pour ceux qui sont désobéissants et qui meurent désobéissants. Allaah leur ordonne le repentir, mais Il ne l’a pas voulu pour eux.

 

La quatrième catégorie: c’est ce qu’Il ne veut pas de toute éternité et qu’Il n’ordonne pas de faire. Qu’est-ce que c’est ? C’est par exemple la mécréance concernant les Prophètes et les Anges. Allaah leur a interdit la mécréance aux Prophètes et aux Anges. Il a su que les Prophètes et les Anges ne vont pas commettre la mécréance et Il a voulu qu’ils ne tombent pas dans la mécréance. Allaah a interdit aux Prophètes et aux Anges la mécréance, Il a su qu’ils n’allaient pas commettre de mécréance et Il a voulu qu’ils ne commettent pas la mécréance. Et donc la mécréance de la part des Prophètes et des Anges n’a pas eu lieu. La mécréance n’a pas lieu de la part des Prophètes et des Anges. Il y a de nombreux sujets semblables qui sont des choses interdites ou déconseillées ou indifférentes, que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire mais Il a su qu’elles n’allaient pas se produire de la part de nombreux de Ses esclaves. Donc, Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu de leur part et ils l’ont évitée, ils ne l’ont pas fait. Donc, l’Ordre de Allaah et la Volonté de Allaah, l’un n’implique pas l’autre.

 

L’Ordre n’implique pas la Volonté et la Volonté n’implique pas l’Ordre. Ce n’est pas comme l’ont prétendu les mouعtazilah. Les mouعtazilah, qu’ont-ils dit ? Ils ont dit que tout ce que Allaah a donné l’ordre de faire, Il a voulu qu’il ait lieu. Comment peut-on leur donner des exemples concrets que l’Ordre n’implique pas la Volonté ? Allaah taعaalaa a bien ordonné (a donné l’ordre) à notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam d’égorger son fils ‘Ismaaعiil عalayhi s-salaam mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a donné l’ordre mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a voulu plutôt que ‘Ismaaعiil soit compensé par un bélier du Paradis, c’est-à-dire que c’est ce bélier du Paradis qui a été égorgé à la place de ’Ismaaعiil. Donc, Il a bien donné l’ordre et Il n’a pas voulu que cela ait lieu. Donc l’Ordre et la Volonté, l’un n’implique pas l’autre. Alors ici, les mouعtazilah ont prétendu quelque chose qui est faux. Interdire quelque chose que Allaah a voulu qu’elle ait lieu, n’est pas quelque chose qui contredit la sagesse. Eux, ils ont dit que c’est contraire à la sagesse. On leur dit : « Non, ce n’est pas contraire à la sagesse ». Le fait qu’Il interdise quelque chose et Il a voulu que cette chose ait lieu, cela n’est pas contraire à la sagesse. Eux, ils prétendent le contraire. Eux, ils disent que c’est contraire à la sagesse que d’interdire une chose alors qu’Il a voulu qu’elle ait lieu. On ne dit pas que si c’était vrai que Allaah a voulu la mécréance de la part des esclaves, Il ne la leur aurait pas interdite. On ne dit pas que si Allaah, vraiment, voulait que la mécréance ait lieu de la part des esclaves alors Il ne leur aurait pas interdite de la commettre, comme le prétendent les mouعtazilah. Comment peut-on leur répliquer ? La réplique est simple ; c’est que eux, sont d’accord avec nous sur le fait que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, ils savent parfaitement tout comme nous nous le disons, que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, bien qu’Il leur a interdit de la commettre. Tout comme Il leur a interdit quelque chose qu’Il a su qu’elle allait se produire de leur part, ne contredit pas la sagesse ; également, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu, ne contredit pas la sagesse. Tout comme leur interdire quelque chose qu’Il a su qu’ils allaient commettre, ne contredit pas la sagesse, également, leur interdire quelque chose qu’Il a voulu qu’ils commettent, ne contredit pas la sagesse.

 

Les gens de Science, pour rapprocher cela à l’esprit, ont donné des exemples qu’Il ont cités. Entre autres, si un homme voulait monter à son ami que son esclave ne lui obéit pas dans les ordres qu’il lui donne. Il ordonne à l’esclave de faire quelque chose et il ne veut pas que l’esclave la fasse pour montrer à son ami que son esclave ne fait pas ce qu’il lui ordonne de faire. Donc, c’est clair ici qu’il n’y a pas d’implication entre l’ordre et la volonté. C’est possible selon la raison d’ordonner quelque chose et que celui qui donne l’ordre, ne veut pas que cette chose ait lieu. Ce n’est pas quelque chose d’absurde, ce n’est pas quelque chose de contraire à la sagesse. Comme une maman qui parle de son enfant avec son amie, elle lui dit : « Il ne m’écoute pas ». Elle lui dit : « Regarde, je vais te montrer », « Ramène-moi un verre d’eau ! » et elle, elle ne veut pas qu’il lui ramène le verre d’eau. Elle lui dit : « Ramène-moi un verre d’eau ! » pour montrer à son amie qu’il ne l’écoute pas. Elle, elle ne veut pas qu’il le lui ramène parce que s’il le ramène, c’est comme si elle n’a pas illustré la non-obéissance. Donc voilà, il n’y a pas d’absurdité dans le fait d’ordonner quelque chose qu’on ne veut pas qu’elle ait lieu.

 

Le fait que Allaah taعaalaa châtie ceux qui sont désobéissants, ceux qui ont commis les péchés par Sa Volonté (à Lui), et par Sa création (à Lui), ce n’est pas quelque chose d’injuste de Sa part (le fait de les châtier n’est pas injuste de Sa part). Pourquoi ? Parce qu’Il les châtie pour leurs actes qu’ils font de leurs propres choix, de plein gré, ils étaient libres et parce que Allaah, le Seigneur, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. Parce que le Seigneur Allaah, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient sans qu’il ne Lui soit un devoir de repousser la nuisance de l’esclave et sans qu’il ne Lui soit obligé de faire ce qui est le mieux pour son esclave.

 

Quant à celui qui croit fermement au Qour’aan honoré, qu’il s’arrête à Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-‘Anbiyaa’ : « Laa yous’alou عammaa yafعalou wa houm yous’alouun », qui signifie :« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui seront interrogés ». Par conséquent, on ne dit pas à titre d’objection contre Allaah : « Comment châtierait-Il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il a voulu qu’ils commettent » car émettre une objection contre Allaah est de la mécréance. C’est même la première mécréance commise par ‘Ibliis. Il s’est opposé à Allaah taعaalaa lorsqu’Il lui a donné l’ordre de se prosterner pour ‘Aadam. Il a dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé de terre », c’est-à-dire « Je suis meilleur que lui » selon sa prétention. Il remet en cause, c’est comme s’il dit : Comment Tu m’ordonnes de me prosterner pour lui ? ». Mais si quelqu’un a voulu connaître la sagesse, poser la question pour connaître la sagesse et il n’avait pas pour objectif d’émettre une objection, s’il dit : « Pourquoi Allaah a voulu la mécréance des mécréants et Il leur a prédestiné l’entrée en enfer puis ils y resteront éternellement ? ». Dans ce cas, si c’est pour demander la sagesse, il n’y a pas de nuisance pour lui dans sa croyance, ni de péché.

 

L’auteur, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Le tawHiid de Allaah dans Son Acte. Le tawHiid que Allaah nous a donné l’ordre d’avoir, c’est la croyance de l’Unicité de Allaah. Son Unicité par Son Être, Son Unicité par Ses Attributs, Son Unicité par Ses Actes. Qu’est-ce que cela veut dire que Allaah est Unique par Son Être ? Cela veut dire que Son Être n’est pas composé. L’Être de Allaah n’est pas composé. L’Être de Allaah n’accepte pas la division car Allaah est exempt du corps. Il est exempt de la limite. La signification de : « Allaah est Unique par Ses Attributs », c’est que les Attributs de Allaah n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures. Et le sens que : « Allaah est Unique par Son Acte », c’est que Allaah est le Créateur : Il est Celui Qui donne l’existence à ce qui n’existe pas sans que personne n’ait un attribut semblable au Sien, c’est-à-dire de donner l’existence à ce qui n’existe pas. Nul autre que Allaah n’a d’actes dans ce sens-là. Et c’est exactement le sens de la parole qu’a dite l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, que At-tawHiid, c’est la différence qui nie l’association et la similarité dans les actes, dans l’être et les attributs parce que Allaah Lui-Même n’est pas subdivisible et Il n’a pas de semblable dans Ses Attributs, ni dans Sa Prédestination. Il n’a pas d’associé : Il est Unique de ce point de vue.

 

Allaahou soubHaanahou wa taعaalaa est le Créateur des causes et des conséquences. Il a été rapporté de Al-Jounayd Al-Baghdaadiyy, l’Imam des Souufiyy connaisseurs, lorsqu’il fût interrogé sur la croyance en l’Unicité, qu’il a dit : « Al-yaqiin », ce qui signifie : « la certitude ». Puis, lorsqu’on lui demanda les explications sur sa signification, il avait répondu : « La certitude qu’il n’y ait (pas) de créateur pour la moindre chose, qu’elle soit substance ou acte, autre que Allaah ». Allaah taعaalaa dit dans souurat AS-Saaffaat : « Wa l-Laahou khalaqakoum (…) », c’est-à-dire : « Dieu a créé vos êtres (…) », « (…) wa maa taعmalouun », « (…) ainsi que vos actes ». Ce qui est visé est que toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des caractéristiques, nul autre que Allaah ne les a créées. Toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des attributs, nul autre que Allaah ne les a créées. Tout comme le dit notre Seigneur عAzza wa Jall : « hal min khaaliqin ghayrou l-Laah », c’est-à-dire : « Il n’y a pas de créateur autre que Allaah ». Tout comme le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit : « ‘inna l-Laaha Saaniعou koulli Saaniعin wa Sanعatih », ce qui signifie : « Allaah est Celui Qui crée tout être qui agit et tout ce qu’il fait », c’est-à-dire les actes sont créés par Allaah. Cela a été rapporté par Al-Haakim, Al-Bayhaqiyy, ‘Ibnou Hibbaan, du Hadiith de Houdhayfah, que Allaah l’agrée. Ainsi, les esclaves ne créent rien de leurs actes mais ils les acquièrent. La création n’est pas l’attribut d’autre que Allaah tabaaraka wa taعaalaa. Allaah taعaalaa a dit dans souurat Ar-Raعd : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ », ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ». Allaah a fait l’éloge de Lui-Même par cela. Donc, cela indique qu’il n’y a rien qui existe sans Sa création parce que c’est quelque chose qui Lui est spécifique. Et cela, c’est-à-dire s’Il avait eu un associé, cela n’aurait pas été un éloge et ceci implique la généralisation aux particules et aux œuvres, aux mouvements et aux immobilités car les actes existent comme les particules. Il est donc obligatoire que ce soit Allaah Qui en soit le Créateur. Si les actes et les particules n’étaient pas créés par Allaah, Allaah Jalla wa عAzz aurait été Créateur d’une partie des choses et pas de la totalité, et ceci contredit la Parole : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ » (= « Allaah est le Créateur de toute chose »). Allaah est exempt de pareils mensonges et Allaah taعaalaa dit dans souurat Al-‘Anعaam : « Laa chariika lahou wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin ». Donc ici, « Qoul ‘inna Salaati wa nousoukii wa maHyaaya wa mamaatii lil-Laahi Rabbi l-عaalamiin » (= « Dis, mes prières, mes sacrifices rituels, ma vie et ma mort appartiennent à Allaah, le Seigneur des mondes »). « Laa chariika lah » (= « Il n’a pas d’associé »), « wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin » (= « J’ai reçu l’ordre de faire cela et je suis aux nombres des Musulmans »). Donc ,vous avez remarqué que Allaah évoque la prière, les sacrifices que nous réalisons par recherche de Son Agrément, la vie et la mort (la mort est dans un seul et même contexte) et Il nous apprend qu’ils Lui appartiennent. Donc, Il a cité toutes ces choses dans un même contexte : la prière, les sacrifices, la vie, la mort, tous sont dans un même contexte. Et Allaah nous apprend que tout cela Lui appartient. La prière et les sacrifices font allusion aux actes que l’on fait de plein gré. La vie et la mort font partie des caractéristiques qui ne sont pas délibérées.

 

Ainsi, l’auteur que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

Tout comme Allaah est le Créateur de la vie et de la mort, Il est aussi Celui Qui crée les actes qui sont faits de plein gré comme la prière et les sacrifices et Il est Créateur du mouvement contraint (les mouvements qui ne sont pas de plein gré), à plus forte raison. Ce verset du Qour’aan nous a indiqué ce sens, d’une manière claire, Il nous a indiqué ce qui est un devoir pour nous de croire. Quel est l’avantage des actes délibérés ? Quelles particularités ces actes ont-ils ? C’est-à-dire, ce sont des actes pour lesquels on avait un penchant qui est un acquis pour nous. Donc, ces actes délibérés font l’objet de la responsabilité, c’est-à-dire ce sur quoi l’esclave rendra des comptes au Jour du Jugement. Quant aux actes non délibérés, ils ne sont pas acquis pour nous.

 

L’acquisition (= al-kasb), qui est l’acte de l’esclave, l’œuvre de l’esclave, et en fonction de laquelle l’esclave sera récompensé dans l’au-delà ou châtié dans l’au-delà, c’est que l’esclave oriente son intention et sa volonté vers un acte, c’est-à-dire qu’il mobilise sa capacité pour le faire et que Allaah le crée dans cet instant-là. Par conséquent, l’esclave est un acquisiteur de son acte et Allaah taعaalaa est le Créateur de l’acte de cet esclave (qui est acquis pour l’esclave). Ceci est une des questions de cette Science qui requière le plus de réflexion. Donc, l’âme qui a fait du bien va en profiter parce qu’elle a accompli ce bien par sa volonté, par sa puissance qui sont entrées en existence et par le fait que Allaah taعaalaa fasse entrer en existence.

 

« Wa عalayhaa ma ktasabat », c’est-à-dire que l’âme a contre elle, la charge des péchés qu’elle a commis par sa volonté et par sa puissance qui sont entrées en existence. Elle mérite donc le châtiment.Donc al-kasb, qu’est-ce que c’est ? C’est d’orienter son intention vers l’acte et Allaah crée l’acte. L’acquisition, c’est le fait d’orienter son intention vers un acte et Allaah crée cet acte. L’homme n’est donc pas contraint car la contrainte contredit la responsabilité. L’homme n’est pas contraint, dépourvu de volonté. La contrainte contredit la responsabilité. Telle est la Voie des gens de la Vérité qui est étrangère aux doctrines de la contrainte, de l’indépendance, c’est-à-dire aux voies des jabriyyah et des qadariyyah. Donc la Voie du juste milieu, de ‘Ahlou s-sounnah, elle est indépendante de la contrainte et de l’indépendance, c’est-à-dire que l’on ne dit pas que l’esclave est contraint, qu’il n’a pas de volonté et on ne dit pas qu’il est indépendant, totalement, de la Volonté de Dieu. On dit qu’il a une volonté qui est soumise à la Volonté de Dieu. Cela, c’est pour les qadariyyah. Les jabriyyah, ce sont ceux qui disent que l’homme n’a pas de volonté. Ils disent que tout comme on dit que la pluie tombe ou que le ruisseau coule, quand on dit que l’homme a fait telle chose, c’est la même chose : il n’a pas de volonté.

 

L’homme a donc un choix qui est sous la Volonté de Dieu et tu peux dire que l’homme a un choix qui est soumis à la Volonté de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’est pas libre de manière indépendante de la Volonté de Dieu et il n’est pas dépourvu de choix. Donc, il n’y a pas dans cela de reniement de la responsabilité de l’esclave et cette explication se démarque de la voie des mouعtazilah. Puisque eux, ils attribuent l’impuissance à Allaah : ils disent que si le mal a lieu, Il ne l’a pas voulu. Ils ont attribué l’impuissance à Allaah.

 

Devient mécréant celui qui dit que l’esclave crée ses actes, comme les mouعtazilah l’ont dit, parce qu’il aura démenti la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ar-Raعd : « Qouli l-Laahou khaaliqou koulli chayy’ » et d’autres versets. Tout comme l’a dit ‘Ibnou عAbbaas, que Allaah l’agrée lui et son père : « Kalaamou l-qadariyyati koufr », c’est-à-dire : « ce que disent les mouعtazilah : c’est de la mécréance » et d’autres versets et d’autres paroles de savants. Les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah, ceux qui prétendent que la volonté de l’esclave se réalise et ne réalise pas la Volonté de Allaah et que l’esclave est celui qui crée ses actes, ce n’est pas Allaah Qui les créerait.

 

C’est pour cela que ‘Abouu Youuçouf, le compagnon de ‘Abouu Haniifah, Yaعqouub ‘Ibnou ‘Ibraahiim Al-‘AnSaariyy, l’un des grands compagnons de l’Imam ‘Abouu Haniifah, que Allaah les agrée tous les deux, a dit : « Al-mouعtazilatou zanaadiqah » (= « les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah et ce sont des grands pécheurs »). Comment n’en serait-il pas ainsi alors qu’ils ont dit que Allaah était Tout-Puissant à créer les actes des esclaves avant de leur donner cette puissance et qu’après Il est devenu impuissant. Ils prétendent que Allaah a donné à l’esclave la puissance de créer et après lui avoir donné cette puissance de créer, Allaah serait devenu impuissant. Ils ont donc confirmé l’existence de deux créateurs, ou plusieurs, qui s’associent à Allaah dans l’attribut de créer. C’est pour cela que l’Imam ‘Abouu Jaعfar, l’Imaam ‘Abouu ManSouur At-tamiimiyy Al-Baghdaadiyy عAbdou l-Qaadir ‘Ibnou Taahir a dit dans son livre Al-farqou bayna l-firaq qu’ils sont tous des associateurs, les mouعtazilah. Et ‘Abouu ManSouur, c’est celui à propos duquel, ‘Ibnou Hajar Al-haytamiyy a rapporté cette parole et le grand Imam a dit de lui :  « C’est l’Imam de nos compagnons », c’est-à-dire des Chaafiعites et des ‘Achعarites. ‘Abouu ManSouur Al-Baghdaadiyy fait partie de ceux qui ont transmis le Hadiith à Al-Bayhaqiyy. Donc le Chaykh a dit : « Ne te laisse pas influencer par les plus récents qui n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah. Ne te laisse pas influencer par eux ».

 

Certains des plus récents, n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah donc ne vous laissez pas influencer par cela car l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy que Allaah l’agrée, lui-même a déclaré de manière explicite, mécréants les mouعtazilah. Certains d’entres eux du moins, comme HafS Al-Mounfarid, après avoir débattu avec lui, l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy lui a dit : « Tu as mécru en Allaah » et les compagnons de cet homme HafS Al-Mounfarid, ses compagnons étaient épris de lui, ils le surnommaient : « HafS Al-fard », « al-fariid », c’est-à-dire « l’unique », c’est-à-dire « il est fort ». Et après, les élèves de ‘Ach-Chaafiعiyy l’ont appelé « Al-mounfarid » (= celui qui s’est singularisé).

 

Donc, il a été confirmé de l’Imam ‘Abouu Haniifah que Allaah l’agrée, qu’il l’a déclaré mécréant comme dans « Al-عaalimou wa l-moutaعallim » et d’autres épîtres et c’est Al-Maatouriidiyy AT-TaHaawiyy et d’autres qui ont rapporté cela de lui. Il a également été confirmé que l’Imam ‘AHmad l’a déclaré mécréant tout comme cela a été rapporté par Al-Bayhaqiyy et d’autres et cela a été rapporté de lui par ‘Ibnou عarabiyy et d’autres parmi les piliers de l’école Maalikite. L’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal les a déclarés mécréants tout comme cela a été rapporté de lui par son fils عAbdou l-Laah (le fils de l’Imam ‘AHmad) et l’Imam Al-Bayhaqiyy a rapporté cela de ‘Abouu faDl At-tamiimiyy et le HaafiiDh ‘Ibnou l-Jawziyy et d’autres parmi les grands savants Hanbalites. Ainsi, l’Imam Al-Baghdaadiyy, donc ‘Abouu ManSouur, a dit dans son livre ‘OuSouulou d-Diin et aussi dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat, qu’ils les ont déclarés mécréants, c’est-à-dire les Imaams. L’Imaam Al-Baghdaadiyy a dit dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat : « Nos compagnons (lorsqu’il dit : « nos compagnons », ce sont qui ? Les Chaafiعites et les ‘Achعarites) ont été unanimes à juger mécréants les mouعtazilah », c’est-à-dire ceux qui disent que l’esclave créerait les actes qu’il fait de son propre choix. De même que ceux qui disent qu’il serait un devoir pour Allaah de faire ce qui est mieux pour les esclaves. Lorsqu’il dit « nos compagnons », cela signifie les ‘Achعarites et les Chaafiعites,car Al-Baghdaadiyy était Achعarite et Chaafiعite. Plus encore, il était parmi les plus grands des Chaafiiعtes comme l’a dit ‘Ibnou Hajar Al-عasqalaaniyy. De plus, il était un Imam de très haut rang dans la transmission, connu pour cela chez les savants du Fiqh, chez les spécialistes de la Croyance Musulmane et chez les historiens qui ont écrit au sujet des groupes déviants. Celui qui veut s’en assurer davantage, qu’il lise ces livres cités plus haut. On ne réfute pas ce que Al-Bayhaqiyy rapporte par des propos de Al-bayjouuriyy ou de l’un de ses semblables, qu’ils soient antérieurs à son époque ou plus récents. Donc, quelqu’un qui se réclame de l’école Chaafiعite, il n’a pas à contredire la parole de l’Imam de l’école et les premiers compagnons du savant de l’école. Tout comme il ne convient pas à quelqu’un qui se réclame de l’école Hanafite ou Maalikite ou Hanbalite, il ne leur convient pas de contredire les paroles de l’Imam de leur école et les compagnons de l’Imam de leur école, le premier, sur cette question.

 

Ce qui est étonnant de la part de certains des plus récents, c’est comment ils ont l’audace de dire que la déclaration de mécréance des qadariyyah, c’est contraire, il y a une divergence à ce sujet, et que ce qui est l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants. S’ils ont dit cela avec leur ignorance de ce qu’ont dit les Imams des quatre écoles, ils auront abordé un sujet sans Science mais s’ils ont dit cela en sachant que les Imams des quatre écoles ont dit le contraire, et d’autres, alors leur cas est encore plus étonnant ! Comment est-ce qu’ils priorisent leur propre avis, au détriment de l’avis de ceux qui les ont suivi, notamment des savants de l’école ?! Donc, c’est comme s’ils ont dit que les paroles des Imams de l’école, ce sont des paroles qui n’ont pas de forts arguments et que leur avis à eux qui est contraire, serait plus argumenté !

 

Et parmi les choses les plus étonnantes que j’ai vues dans ce chapitre, c’est la parole d’un savant Maalikite qui est rapportée de l’Imam Maalik, que Allaah l’agrée, un texte, de déclaration de mécréance des qadariyyah, puis il a rapporté que le salaf en général, les a déclarés mécréants également, puis lui, qu’est-ce qu’il écrit ? Il dit : « Oui mais l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants ! ». Comment est-ce qu’il considère que son avis à lui est plus fort, alors que l’Imam de l’école et l’ensemble du salaf ont dit autre chose que ce qu’il prétend ? Comment est-ce que la Religion nous est parvenue, si ce n’est par l’intermédiaire de ces gens-là, par leurs voies ? Est-ce que la parole qui est contraire aux fondements, à leurs fondements, serait à retenir ? Non, ce n’est qu’une parole singulière et une mauvaise innovation qui n’est pas forte et qui ne prévaut pas et à laquelle on n’accorde aucun poids. Que c’est Allaah Qui préserve de l’égarement.

 

L’auteur dit :

Quant aux paroles de certains savants des plus anciens, qui s’abstenaient de les déclarer mécréants, elles portaient sur des qadariyy en particulier, ce n’est pas de tous les qadarites. Elles portaient sur des gens comme Bichr Al-Mariiciyy et Al-Ma’mouun, fils de Ar-Rachiid Al-عAbbaasii. Bichr était d’accord avec eux sur leurs paroles que le Qour’aan serait créé mais il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes. Bichr était d’accord avec eux quand ils disaient que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire le terme du Qour’aan est créé, sans parler de l’Attribut propre à l’Être de Allaah et sans viser par là, de nier que Allaah ait l’Attribut de la Parole. Il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes, c’est-à-dire, Bichr déclarait mécréant celui qui disait comme les qadariyy, que l’esclave créait ses actes. Vous voyez, donc il a été d’accord avec eux sur une formulation et il ne comprenait pas de cette formulation la même chose qu’eux. Quant il dit que le Qour’aan est créé, lui, il visait les termes qui ont été révélés alors que les mouعtazilah, eux, ils disent que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire, ils prétendent que Allaah n’a pas d’Attribut qui s’appelle la Parole. C’est pour cela qu’ils n’en comprennent pas la même chose mais ils déclaraient mécréant Bichr, même s’il a dit la même chose qu’eux au sujet du Qour’aan, mais concernant la création des actes des esclaves, ils disaient que celui qui prétend que l’esclave crée ses actes, il devient mécréant. Donc ils déclaraient mécréants les mouعtazilah. Donc, si certains salaf n’ont pas déclaré mécréants Al-Ma’mouun Al- عabbaasii et Bichr et leurs semblables, on ne va pas généraliser sur tous les mouعtazilah dans l’absolu pour dire que les mouعtazilah ne sont pas déclarés mécréants. Ainsi, on ne juge pas tous ceux qui se réclament de la doctrine des mouعtazilah d’un seul et même jugement. C’est-à-dire, on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux, qu’ils sont mécréants sans exception. Tout comme on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux ne sont pas mécréants. On va traiter au cas par cas. Néanmoins, chaque individu d’entre eux est jugé égaré parce qu’il s’est distingué de la croyance de ‘Ahlou s-sounnah. Cependant, si son égarement est arrivé jusqu’à dire que Allaah n’a pas voulu que le mal ait lieu et que l’esclave est créateur de son acte, alors il est déclaré mécréant mais s’il s’est limité à certaines paroles des mouعtazilah, comme lorsqu’ils disent qu’il y a un état entre les deux états, ou ils disent que les Croyants ne verront pas Allaah lorsqu’ils seront au paradis, ou ce qui est du même ordre, alors ce sont des grands pécheurs ; celui qui dit cela est un grand pécheur et l’avis le plus fort, c’est de ne pas le déclarer mécréant. Alors c’est quoi l’état entre les deux états ? Les mouعtazilah ont sorti quelque chose, ils ont dit que si le Croyant commet un grand péché, il n’est plus croyant mais il n’est pas mécréant. Ils ont dit qu’il est dans un état entre les deux. Cela est un des égarements des mouعtazilah. Ils disent qu’il sera dans un état entre la Croyance et la mécréance. C’est un homme qui s’appelle WaaSil ‘Ibnou عaTaa’ qui l’a dit en premier. Et Al-Haçan Al-BiSriyy l’a chassé de son assemblée, on lui a dit : « ‘iعtazilnaa ». C’est pour cela qu’ils ont été appelés les mouعtazilah. Ils disent qu’il n’est pas mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement. ‘Ahlou s-sounnah ont dit que c’est une mauvaise interprétation de leur part. Tandis que les khawaarij, eux, ils disent que celui qui commet un grand péché, c’est un mécréant. Les khawaarij ne sont pas comme les mouعtazilah. Les mouعtazilah disent que ce n’est pas un mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement, alors que les khawaarij disent qu’il est devenu mécréant.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam, wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3),

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihii wa sallim (x3),

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3).

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