Chaykhaboulaliyah's Blog


Les épreuves

Posted in cours général,Croyance,Exhortation,Histoire,islam,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur janvier 23, 2018

Le Messager de Allah a dit :

من يرد الله به خيرا يصب منه

 (man youridi l-Lahou bihi khayra yousib minhou) ce qui signifie : « Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait subir des épreuves ». Ce hadith est authentique, il a été rapporté par Al-Boukhariyy et d’autres. Il veut dire que si Allah veut pour un esclave croyant un haut degré, il fait que s’abattent sur lui les épreuves du bas monde, et Il le protège des épreuves dans la religion mais Il lui multiplie les épreuves du bas monde. Et parmi les épreuves du bas monde, il y a la maladie, la pauvreté, la nuisance des gens et ce qui est de cet ordre quelques soient les différentes sortes. Les épreuves du bas monde sont nombreuses, comme quelqu’un qui perd ses biens à causes des bombes, ou dont ses biens sont pillés. Les pervers, les grands pécheurs, les mécréants lui pillent ces biens, ceci est une grande épreuve. Et celui qui est blessé dans son corps c’est une épreuve. Que cela ait entraîné la mort ou pas. Parce qu’il aura enduré les douleurs de la blessure et les différentes douleurs, tout cela fait partie des épreuves, des épreuves du bas monde.

Quant aux épreuves dans la religion, c’est comme, cet homme qui est éprouvé par le fait de ne pas faire la prière, ou par le fait de boire de l’alcool, ou par le fait de consommer les biens interdits ou tout autre péché, tout cela, sont des épreuves dans la religion. Si Allah agrée un de ses esclaves que cela soit un humain ou jinn, Il lui multiplie les épreuves du bas monde et Il le protège des épreuves dans la religion. Il ne convient pas que l’homme dise, comme certains qui disent : « Que c’est de mauvaise augure, depuis que je me suis consacré à la religion, à l’adoration de Allah, j’ai subi des épreuves qui s’abattent sur moi ». Qu’il ne dise pas l’adoration ne m’a pas laissé tranquille. Il ne dit pas : le fait que je m’empresse et que je me consacre à l’adoration, cela n’a pas été une source de bonheur pour moi. Parce que les épreuves se sont abattues et sont devenues nombreuses depuis que je me suis consacré à l’adoration. Il n’est pas permis de dire de telles paroles, c’est une erreur. Ceci est une tromperie de chaytan. C’est le chaytan qui lui projette cela dans son cœur. Le chaytan lui dit : « Tu n’étais pas ainsi lorsque tu n’étais pas consacré à l’adoration maintenant que tu te consacres à l’adoration, ces épreuves se sont abattues sur toi ». Tout cela pour le ramener à l’état antérieur, pour le faire reculer. C’était quelqu’un qui avançait, qui se dirigeait vers le bien pour se rapprocher de l’agrément de Dieu, puis le chaytan va le faire reculer et le ramener en arrière. Ceci fait partie des duperies de chaytan. Il convient à l’homme, si sa religion est sauve et que les épreuves se multiplient qu’il remercie Allah. Si les épreuves arrivent à ses biens, à son corps, au fait que les gens s’attaquent à lui injustement, qu’il remercie Allah toutes les fois que les épreuves augmentent et qu’il ne se rebelle pas contre Allah. Ces épreuves même si elles sont dans le bas monde, et même si cela provoque une nuisance pour lui et cela lui fait du mal, mais selon le jugement de Allah, c’est une élévation dans les degrés.

 

Combien de Prophètes ont été tué par les fils de ‘Israil ? Et les Prophètes sont les meilleures créatures de Allah et ne sont pas négligeables selon le jugement de Dieu. Ils sont honorables, pour Dieu, mais malgré cela ils ont été éprouvés dans le bas monde. Parmi eux, il a ceux qu’Il a éprouvé par la nuisance des gens. Les mécréants, les fils de ‘Israil, ont tué un grand nombre de Prophètes. Yahya ^alayhi s-salam, par exemple, c’était le fils de la tante maternelle de ^Iça ^alayhi s-salam, il a subi de fortes nuisances. La nuisance est arrivée au point qu’il fût assassiné. Il y avait un roi injuste qui avait épousé une femme. Cette femme est devenue âgée et elle a perdu la beauté qu’elle avait. Et elle avait une fille qui était élevée par ce roi. Ce n’était pas la fille du roi. Et elle lui a dit : « épouse ma fille », pour ne pas quitter le confort et le bien être qu’elle avait grâce à ce roi. Et ce roi, lui a dit, je vais demander le jugement à Yahya pour savoir si cela est autorisé ou pas dans la religion. Il a alors posé la question à Yahya qui lui a dit que c’est haram, interdit. Alors, le roi a dit à sa femme, que Yahya lui a dit que c’est un péché. Elle a alors dit : Cet homme tue le, comment il t’interdit cela ? Comment il s’interpose entre toi et ce que tu veux faire ? Il a pris en compte sa parole et il l’a alors tué Yahya. On lui a ramené la tête de Yahya dans un saut et une goutte de sang est tombée par terre et s’est mise à bouillir. Le sang était en ébullition et n’a cessé de bouillir et la terre n’absorbait pas ce sang. Allah a fait qu’un mécréant est venu les attaquer. Il est venu d’Irak et a tué soixante-dix mille personnes de son royaume, c’est alors que le sang de Yahya s’est calmé. Ce sang est resté en ébullition jusqu’à ce qu’il y ait eu soixante mille personnes du groupe de ce roi mauvais qui ont été tuées. Yahya était un Prophète honorable selon le jugement de Allah. Il n’était pas méprisable pour Allah. Allah a fait que ce roi l’ait attaqué, et que Yahya soit tué, jusqu’à ce qu’on lui ramène la tête de Yahya jusqu’à lui, ce n’est pas parce que Yahya ne comptait pas ou n’avait pas de valeur selon le jugement de Dieu. Mais c’était pour que Allah augmente Yahya en honneur. C’est pour cela que maintenant on dit que Yahya, son corps est enterré dans un endroit et sa tête dans un autre endroit. A Saïda, au sud du Liban, il y a un maqam. On dit que c’est le maqam du prophète de Allah Yahya, les gens le visitent. Et il y a un autre endroit, où l’on dit la même chose. Il y a également Zakariyya, qui est son père qui est un prophète de Dieu, ce sont les mécréants des fils de ‘Israil qui l’ont tué. Ces deux Prophètes ont été connus par leur nom. Quant aux Prophètes que les fils de Isra’il ont assassinés, ils sont nombreux, on ne connaît pas leurs noms. Allah ta^ala n’a pas cité le nom de ces prophètes qui ont été assassinés par les fils de ‘Israil. Mais Allah dit dans sourate ‘Ali ^Imran verset 181 :

وَقَتْلَهُمُ الأَنبِيَاء بِغَيْرِ حَقٍّ

 

(waqatlahoumou l-‘anbiya’a bighayri haqq) ce qui signifie : « Et leurs assassinats de Prophètes injustement ».

 

Quant aux épreuves qui ont touché les épreuves autres que l’assassinat comme la maladie, la nuisance de la part des gens cela était fréquent. Nouh, ^alayhi s-salam, il a patienté pour appeler à la religion les gens. Il disait à son peuple, entrer dans l’Islam, soyez croyants, délaisser ces idoles que vous adorez. Il est resté neuf cent cinquante années parmi eux, où leur disait adorez Allah et délaissez ces choses. Et son peuple se moquait de lui, l’insultait et le rabaissait devant les gens. Il a énormément enduré de leur part. Également notre maître Mouhammad, que Allah l’honore et honore ses frères Prophètes, qui a enduré énormément et a eu beaucoup de nuisances de la part des associateurs et a enduré beaucoup de maladies. Quand il avait de la fièvre, elle était le double, c’est à dire que la température et la force de cette fièvre était le double de ce qui touchait les autres personnes. Beaucoup de gens lorsqu’ils se consacrent à l’adoration et à la piété, ils sont touchés par le peu d’argent et de bien. Il n’est pas permis à l’être humain de délaisser l’obéissance à cause de cela. Il n’est pas permis qu’il dise : l’adoration ne m’a pas amené de bonheur. Il ne dit pas que l’obéissance ne lui a pas amené du bonheur depuis qu’il s’est consacré à l’accomplir, de dire que depuis il a été touché par des épreuves. Il n’est pas permis de dire cela. […] »

 

 

Le fait de s’attacher à la croyance des gens de vérité :

Le chaykh que Allah l’agrée a dit : « Le plus éminent des bienfaits que Allah accorde à ses esclaves, c’est qu’ils soient sur la croyance des gens de la vérité. Il s’agit des compagnons et de ceux qui les ont suivis générations après générations, siècles après siècles. Ceci est le plus éminent des bienfaits de Allah à son esclave. Et la croyance des gens de la vérité c’est ce que le khalaf a transmis de la part du Salaf. Et celui qui vit sur cette croyance et qui meurt sur cette croyance sera ressuscité avec les gens qui seront en sécurité sauvé du châtiment de Allah. Et le plus important de la croyance des gens de la vérité se sont deux choses, la croyance en Allah et en Son messager et la croyance en l’unicité de Allah ta^ala dans la création des choses. Concernant la croyance en Allah ta^ala, c’est d’avoir pour croyance que Allah existe pas comme autre que Lui, Il n’est pas un corps impalpable comme la lumière, l’obscurité ou le vent et Il n’est pas un corps palpable comme l’homme, la pierre, les arbres, les étoiles, le soleil ou la lune. Il n’a pas les caractéristiques des corps palpables ni les caractéristiques des corps impalpables.

 

Et ceci est basé sur le fait que Allah ta^ala est Celui Qui existe, Qui n’a pas de début à Son existence. Et tout autre que Lui est entré en existence et il existe après ne pas avoir existé. Toutes les choses, autres que Allah, ont été précédé de néant. Avant que Allah ne crée le monde, il n’y a pas de lumière, il n’y a pas d’obscurité, il n’y a pas d’endroit, il n’y a pas de direction, il n’y a aucune des caractéristiques des corps comme le mouvement, l’immobilité, le changement, le fait d’avoir une couleur ou le fait d’avoir un changement d’humeur. Allah ta^ala est celui qui a pour attribut de ne pas avoir de début à Son existence et est Celui à qui n’arrive pas de changement. Car le changement nécessite qui le fait exister. Dans ce monde, on voit les signes du changement. C’est pour cela que c’est obligatoire tant selon la raison que selon la loi, que ce monde soit entré en existence c’est à dire qu’il existe après avoir été précédé de néant. Par ailleurs, ce n’est pas suffisant d’exempter Allah du corps palpable ou du corps impalpable, en ayant pour croyance qu’Il lui arrive des caractéristiques entrées en existence. C’est un devoir d’exempter Allah, de toutes caractéristiques entrées en existence. La vie de Allah, est un attribut éternelle, exempt de début, exempt de fin, qui ne change pas, à qui Il n’arrive ni augmentation, ni diminution. Ainsi que Sa Science qui est exempte d’augmenter ou de diminuer. Il en est de même pour Son ouïe ou Sa vue. Il voit ce qui est visible sans qu’Il ne lui arrive de vision et entend ce qui est audible sans qu’Il ne lui arrive d’audition. Mais Il entend d’une ouïe qui est exempte de début et exempte de fin. Et Il voit les choses qui sont visibles par une vue qui est exempte de début et exempte de fin et n’est pas comme l’ouïe de Ses créatures ni la vue de Ses créatures. Il en est de même pour Sa puissance et Sa volonté, elles sont toutes les deux exemptes de début et exemptes de fin, elles ne sont pas comme la puissance et la volonté des esclaves. La puissance des esclaves est entrée en existence, puis elle diminue puis elle augmente. La volonté des esclaves aussi est entrée en existence, elle diminue et elle augmente. Il en est de même pour la parole de Allah ta^ala ce n’est pas quelque chose qui entre en existence après ne pas avoir existé. La parole de Allah ce n’est pas des choses qui se succèdent ou se précèdent les unes les autres comme notre parole. Notre parole, est des sons avec des lettres, dont certaines précèdent les autres. Quant à la Parole de Allah, ce ne sont pas des sons et des lettres. La parole de Allah ce n’est pas quelque chose qui entre en existence dans l’Etre de Dieu, puis qui augmente et qui diminue ou qui est entrecoupée de silence. Celui qui a eu cette croyance qui est correcte, il aura connu Allah. Des lors, les actes d’adorations seront valides de sa part. Sa prière, son jeune, son pèlerinage, sa zakat, la récitation du Qour’an et autres que cela seront valides de la part de Allah. Quant à celui qui n’a pas eu cette croyance et qui a eu la croyance contraire, ses actes d’adorations ne seront pas valides de sa part, et toutes les sortes d’adorations.

 

Et le sujet le plus important après cela, c’est d’avoir la croyance en l’unicité de Allah dans ses actes. L’acte de Allah, c’est de faire exister, de créer. Quant aux actes des créatures, ce n’est pas par le fait de faire exister ou de créer. C’est à dire que c’est Allah ta^ala qui fait entré en existence ce qui n’existe pas. Les corps c’est Lui qui leur a donné l’existence après qu’ils n’existaient pas. Les mouvements des corps, les immobilités des corps, leurs paroles tout cela c’est Allah qui les a fait passer du néant à l’existence. Si l’être humain, dit des paroles de plein gré, par sa propre volonté délibérément, ce n’est pas lui qui crée ces paroles mais c’est Allah qui les lui créées. Il est en de même pour ses réflexions, ses perceptions, ses réflexions, ses connaissances tout cela c’est Allah qui les créé dans l’être humain. Personne ne crée quoique ce soit, ni mouvement, ni immobilité si ce n’est Allah.

 

Ce deuxième sujet est le sujet le plus important des sujets de la croyance. Celui qui a contredit le tanzih, et qui a eu pour croyance que Allah est un corps localisé dans la direction du trône il n’aura pas connu Allah. Et celui qui a pour croyance que Allah est caractérisé par des mouvements et des immobilités, c’est quelqu’un qui a ignoré Son seigneur et il est mécréant. Et celui qui a pour croyance que Allah est tout le temps immobile, il est ignorant de Son créateur. Car l’immobilité est une caractéristique des créatures et le mouvement aussi est une caractéristique des créatures. Et celui qui qualifie le créateur par ces deux caractéristiques ou une des deux caractéristiques alors c’est quelqu’un qui a ignoré Son créateur. Ces deux sujets sont les deux sujets les plus importants de la croyance. Après cela, les sujets de la religion, parmi ceux-là ; il y ceux qui font partie de la croyance et ceux qui font partie des actes du corps. Et une partie de ces actes, certains sont obligatoires, celui qui les délaisse il est dans le péché et celui qui les accompli, il est récompensé. Il aura une récompense selon le jugement de Allah.

 

Par ailleurs, Allah tabaraka wata^ala a autorisé aux musulmans d’innover dans la religion agrée par Allah ce qui ne contredit pas le Qour’an et le hadith, et c’est ce que nous appelons la bonne Sounnah, la bonne tradition. Tout ce que les savants de l’Islam, les pieux, les saints ont innové dans la religion agrée par Allah ta^ala est qui est conforme avec le Qour’an et le hadith est une bonne tradition. On ne dit pas : cette chose le Messager ne l’a pas faite c’est donc une mauvaise tradition, une mauvaise innovation ou une innovation interdite. Nous ne disons pas cela. Il y a parmi les gens qui étaient les successeurs des compagnons qui ont innové dans la religion quelque chose que le Messager n’a pas faite.

 

Il y a même eu des gens parmi les savants de l’Islam qui sont venus après les successeurs des compagnons qui ont innové des choses que le Messager n’avait pas faites et qu’il n’avait pas mentionné. Le Messager n’a pas dit : « faites cette chose », donc ce sont des choses qui ont été innovées par les successeurs, les savants des successeurs des compagnons ceux qui sont pieux dans la religion, ce sont de bonnes traditions. Il en est de même, pour ce qui a été innové dans la religion après eux, qui ne contredit pas le Qour’an et le hadith, c’est une bonne tradition. Parmi les premières des choses qui ont été innovées par les musulmans à l’époque des compagnons, c’est ce qui a été innové par autres que les compagnons, il y a le fait de mettre les points au-dessus et en dessous des lettres du Qour’an et également de mettre les harakah. Les compagnons n’ont pas mis les points sur les lettres du Moushaf et en dessous et n’ont pas mis non plus le tachkil, les points. Ils l’ont écrit, dicté par le Messager sans mettre les points et sans mettre le tachkil. Mais c’est quelqu’un parmi les successeurs des compagnons qui a innové cela à l’époque des compagnons.

 

Egalement ce qui a été innové parmi les savants du salaf et des successeurs, il y a les mihrab, dans les mosquées. Les mosquées n’avaient pas de mihrab concave. La mosquée du Messager et les mosquées des compagnons également ne comportaient pas de mihrab. C’est le savant, ascète qui était aussi calife des musulmans, ^Oumar ‘Ibnou ^abdi l-^Aziz que Allah l’agrée, qui les a innovés ? C’est également lui qui a innové les minarets. Avant lui, les mosquées des musulmans n’avaient pas de minarets. Et après cela, les savants pieux des musulmans ont innové d’autres choses.

 

Et parmi, les choses qui ont été innovées après cela il y la commémoration du mawlid, la naissance du Prophète et également la tariqah. La commémoration du mawlid, durant le mois de rabi^ou l-‘awwal, a été faite par un roi pieux, conquérant, un savant. Et les savants de l’Islam ont accepté cela et les musulmans l’ont pratiqué jusqu’à nos jours. Et cette pratique date de plus de huit cents années.

 

Il est en de même, pour la tariqah rifa^iyyah et la tariqah Qadiriyyah. Elles ont été innové par des savants pieux, et ascètes. Le chaykh ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy et le chaykh ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy, ce sont les deux qui ont innové la Tariqah. Puis après cela, des savants Saints ont innové des tariqah nombreuses toutes sont des causes pour gagner l’agrément de Allah. Et c’est une chose qui est appelée une bonne tradition. Toutes ces choses qui ont été innové par les savants de l’Islam, sont appelées une bonne tradition.

 

Après toutes ces explications, nous ne prêtons aucune attention à tous ceux qui contredisent ce sujet. Car ils disent à propos de ces choses qui sont de bonnes innovations, ils les appellent des innovations interdites. Mais à ces gens-là, nous n’accordons aucune considération à leurs paroles. Ce sont des gens qui eux-mêmes pratiquent des choses qui n’existaient à l’époque du Messager, des choses qui ont été innovées par les savants de l’Islam, et ils en renient certaines. Alors que les deux ont été fondée sur le Qour’an et le hadith. Les Mous-haf qui comportent des points et des chakl, ils l’utilisent tout comme nous nous l’utilisons. Et les minarets et les mihrab également, ils les font tout comme nous nous les faisons. Ce sont des gens qui ne s’attachent pas à la balance selon la loi de l’Islam mais ils s’attachent à leurs passions. Ce qu’ils leur plaisent ils l’acceptent, et la chose qui ne leur plaisent pas, ils disent c’est une mauvaise innovation et une mauvaise innovation. Ce ne sont pas des gens qui suivent les preuves, ce sont des gens qui suivent leurs passions. Pourquoi ont-ils accepté le chakl et les points dans les Moushaf, pourquoi ont-ils accepté la construction des minarets et les mihrab dans les mosquées alors qu’ils interdisent les tariqah et la commémoration du Mawlid. Sans preuve, ils interdisent et rendent licite. Alors nous ne prenons aucune considération à leurs paroles.

 

Pour ce qui est des tariqah, la première qui a été fondée, c’est la tariqah Rifa^iyyah et la tariqah Qadiri^yyah. Le chaykh ^Abdou l-Qadir ainsi que le chaykh ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy que Allah les agrée tous les deux, étaient contemporains en Irak. Quant au chaykh ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy, il est descendant de notre maître Al-Housayn ‘Ibnou ^Aliyy Ibnou Abi Talib, que Allah l’agrée. C’était un faqih de l’école chaféite. L’imam Abou l-Qasim Ar-Rafi^iyy, le Chafi^iyy, qui était celui qui a consigné l’école, a dit, au sujet des caractères de notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy : « C’est lui qui connaissait le plus le livre de Allah et la Sounnah de Son Messager. »

 

Et ce qu’a dit ici Abou l-Qasim Ar-Rafi^iyy, d’autres parmi les Saints et les gens de son époque, les chaykh se sont accordés à dire que le chaykh ‘Ahmad Ar Rifa^iyy est le chaykh qui a le plus haut degré. Et, ce qui est une caractéristique de la Tariqah de notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy, elle a un mérite par rapport à toutes les autres c’est que Allah a préservé ceux qui suivaient notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy de deux croyances qui sont les pires mécréances.

 

La première : c’est de dire que Allah s’incarne (rentre) dans les personnes.

Et la deuxième : est de dire que Allah et ce monde, sont une seule et même chose. Ces deux mécréances se sont introduites chez certains Qadiriyy, chez certains Chadhiliyy, et chez certains Naqchabandiyy et d’autres encore. A notre époque, il y a des gens qui se réclament de la Chadhiliyyah et qui disent que Allah nous en préserve, que Allah est à l’intérieur de toutes personnes, hommes et femmes. Et, il y parmi ceux-là ceux qui disent que, Allah nous en préserve, que Allah et ce monde est comme la glace et l’eau qu’elle contient. Certains, Chadhiliyah ont dit cela et ils ont même dit que ce monde, c’est comme la glace et l’eau qui est à l’intérieur c’est Allah. Ces deux mécréances sont plus laides que la mécréance des juifs car ils ont considéré que toute chose est un lieu pour Dieu.

 

Et les autres, le chaykh a dit, ils ont considéré que toute chose est une partie de Dieu. Ici au Liban, en Syrie, en Jordanie, en Palestine il y a des gens qui disent que Allah est à l’intérieur de toute personne. Et ils ont même rajouté, ce mur est Allah et toi tu es Allah.

 

Allah ta^ala a protégé la tariqah Rifa^iyyah de cela. Parce que son Chaykh, de la tariqah Rifa^iyyah reniait fortement durant sa vie ces deux groupes, ceux qu’on appelle al-houlouliyyah ceux qui disent que Allah s’incarne dans les choses et at-tahadiyyah ceux qui disent l’unité de l’existence de Allah, que Allah et ce monde ne font qu’un. Ils mettaient en garde fortement dans certains de ses ouvrages et dans ses cours. Car il était quelqu’un qui veillait à donner beaucoup de cours. C’est la raison pour laquelle, il n’a pas laissé beaucoup d’ouvrages. Il enseignait en début de journée, dans la science du fiqh, dans le hadith, dans le tafsir et à la fin de la journée également. Et le jeudi, il se dédiait à l’exhortation. Il prenait place sur une chaise élevée, pour que les gens puissent le voir, tellement il y avait de gens qui assistaient à son assemblée et ses exhortations étaient nombreuses. Les émirs, les savants les soufiyy et les gens du commun assistaient à son assemblée d’exhortations.

 

Une fois, il était assis sur sa chaise pour l’exhortation et dans cette assemblée, il se trouvait qu’il y avait des juifs et des sabéens. Les sabéens, sont un groupe de mécréants. Quand ils ont entendu ses paroles, environ huit mille de ceux-là sont entrées en Islam. Et parmi les gens de Ahlou s-Sounnah qui étaient dans l’insouciance et dans les péchés, quarante mille se sont repentis. Et parmi les prodiges que Allah lui avait accordés, c’est que se réunissaient chez lui, une nuit dans l’année, plus de cent mille personnes. Ils se réunissaient, et il leur donnait suffisamment à manger et à boire. Tous mangeaient et buvaient alors qu’il n’était ni un roi ni quelqu’un qui avait un poste de ministre. Sa famille ne comportait pas de ministre ni de roi. Mais lui, grâce à un secret que Allah lui a accordé, il donnait à manger à tout ce grand nombre de personnes qui leur suffisaient pour manger et pour boire. Il était surnommé Abou l-^Alamayn, celui qui a les deux bannières, et aussi Abou l-^Abbas et le chaykh de la petite boiteuse. Car un jour, il est sorti visiter un village où il avait des gens, des disciples qui le suivaient. Ils l’ont accueilli, hommes et femmes. Et parmi eux, il y avait une petite fille qui était boiteuse, qui était bossue et chauve. Quand elle a vu le chaykh, elle s’est dirigée vers lui et lui a demandé des invocations. Elle lui a dit, je ne supporte plus, tellement les filles du village se moquent de moi. Il a fait des invocations à Allah en sa faveur, sa jambe est devenue droite sur le champ, son dos est devenu droit aussi, elle a perdu sa bosse et ses cheveux ont poussé. Tellement les gens étaient étonnés par ce prodige, ils l’ont surnommé le chaykh de al-^Ourayja, c’est à dire le chaykh qui a soigné, qui a guéri cette fille boiteuse. Tellement il s’occupait de science et plus particulièrement de science de la croyance, sa tariqah, sa voie a été protégée. Jusqu’à nos jours, il n’y a pas qui, parmi les gens, de sa tariqah, qui disent que Allah est incarné dans les choses, ou dans certaines choses, ou quelqu’un qui dise que Allah est une seule et même chose, ni qui dise que Allah est unique puis s’est multiplié. Il n’existe pas, dans sa tariqah, des gens qui disent ces paroles abominables et la louange est à Allah.

 

Par ailleurs, l’imam Ar-Rifa^iyy mettait en garde contre Al-Hallaj. Al-Hallaj, est mort avant notre Maître l’imam ‘Ahmad, trois cents ans environ. Il mettait en garde contre lui, il disait : « il n’est pas sur la vérité », s’il était sur la vérité, il n’aurait pas dit : « je suis Allah ». Parce que Al-Hallaj disait « je suis Al-Haqq », c’est à dire : « je suis Allah ». Que Dieu nous en préserve. Car parmi les noms de Allah, il y a Al-Haqq. Notre ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy a jugé que c’était un égaré. Et c’est cela la vérité, et la plupart des soufiyy ont dit « Al-Hallaj ne fait pas partie des notre ». C’est pour cela que par le passé, très peu nombreux étaient ceux qui faisaient l’éloge de Al-Hallaj. Mais de nos jours, ils sont devenus plus nombreux. Si tu prends place avec certains Qadiriyy tu les entends faire l’éloge de Al-Halaj. Et si tu prends place avec certains chadhiliyy, tu les entends faire son éloge et si tu prends place avec certains Naqchabandiyyah également tu les entends faire son éloge et d’autre également que ces gens-là, mis à part les Rifa^iyyah. Car ils ont su, qu’il était égaré car le chaykh de la tariqah Rifa^iyyah a dit que Al-Hallaj est un égaré et ceci est une des faveurs de la tariqah Rifa^iyyah. »

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Informations utiles sur des saints

Posted in Biographie,Exhortation,islam,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur janvier 2, 2018

Notre dame Fatimah bint ‘Ahmad ‘ibn ^Abdi d-Da’im :

A notre époque, cette époque est devenue très pauvre en science de la religion. Il y a un siècle ou plus, il y avait des fouqaha parmi les hommes et les femmes. Et il y a deux cents ans, il y avait à la Mecque une chaykhah qui s’appelait Fatimah fille de ‘Ahmad fils de ^Abdou d-Da’im. Elle était originaire d’Irak. Elle a appris la science de la religion dans son pays, puis elle est partie faire le pèlerinage à la Mecque. Elle a fait le pèlerinage, elle a visité le Prophète puis elle eut l’intention d’habiter à la Mecque et de ne plus repartir. Puis, un jour elle a perdu la vue, elle est restée deux ans aveugle. Une nuit, sa servante est partie chez sa famille, elle a demandé l’autorisation et elle est partie. Puis comme c’est de son habitude, elle s’est levée la nuit pour faire ses prières surérogatoires au milieu de la nuit. Elle a glissé sur une marche, elle est tombée et s’est cassée deux côtes. Malgré cela, elle a fait la prière en supportant la douleur intense. Puis elle s’est assoupie, après avoir fait ses prières surérogatoires. Elle a vu le Messager, notre maître ‘Abou Bakr, et notre maître ^Oumar, tous les trois venant de la Ka^bah. Tous les trois venaient de la ka^bah, elle, habitait juste en face. Le Messager a mis de la salive honorée sur son écharpe et lui a dit : « Passe-toi cette écharpe sur les yeux ». Alors, elle a pris l’écharpe et l’a passé sur ses yeux. Et elle a profité pour passer, en plus, cette écharpe sur ces côtes qui étaient cassées. C’est alors qu’elle a recouvré la vue sur le champ. Et lorsque sa servante est revenue, elle a vu qu’elle avait recouvré la vue. La Chaykhah lui a raconté ce qu’il lui était arrivé. Sa nouvelle s’est propagée dans la Mecque et des régions lointaines.

Cette Fatimah, est une sainte. Beaucoup, de femmes à la Mecque, ont tiré profit d’elle, de son ascèse et de sa piété. Les saints avaient peur de tomber dans l’insincérité, ils avaient peur pour eux d’être amenés à la corruption et à l’insincérité. Les Waliyy de Allah craignent pour eux même de tomber dans la corruption.

 

Le chaykhAhmad Al-Badawiyy :

Ahmad Al-Badawiyy qui est un savant ascète originaire du Maroc, et il a résidé à la Mecque. Il récitait le Qour’an avec les sept récitations différentes. Puis il s’est installé en Égypte. Les gens de l’Égypte ont fait le tabarrouk par lui durant sa vie et après sa mort. Il est le plus connu des saints en Égypte. C’était un savant, il était tellement ascète, qu’il ne s’est pas marié. Il a dit : « J’aurais mes épouses des femmes du paradis ». S’il avait voulu se marier, les gens d’Égypte lui en auraient donné quatre en même temps, tellement ils l’aimaient.

‘Ahmad Al-Badawiyy, avait eu un grand prodige. Il y avait des Moujahidin qui avaient été fait prisonniers en Europe. De non musulmans les ont amenés en Europe. Allah tabaraka wata^ala a donné à ce chaykh une force morale, par laquelle il a amené ces prisonniers, d’Europe jusqu’en Egypte d’une manière prodigieuse. Il les a ramenés. Et cela est une faible part des prodiges que Allah lui a accordé.

Saviez-vous que le voisin a un droit éminent ?

Posted in cours général,Exhortation par chaykhaboulaliyah sur octobre 24, 2017

 

Dans souurat An-Niçaa’ le verset 36 Allaah nous ordonne de n’adorer que Lui et d’agir avec bienfaisance envers les parents ainsi qu’envers les proches parents, les orphelins, les pauvres et les voisins. Les voisins qui sont proches parents et les voisins qui ne sont pas proches parents.

Allaah a fait que le voisin a un droit légal sur ses voisins. Dès lors que le musulman s’acquitte de ce droit envers eux, il y aura l’amour, l’amitié, l’entraide et le pardon entre eux.

Parmi les droits du voisin, il y a le fait de ne pas lui faire de mal. Ce droit dont le voisin dispose, il le détient sur les musulmans. C’est donc un devoir pour les musulmans de ne pas nuire à leur voisin.

Al-Boukhaariyy et Mouslim ont rapporté de Abouu hourayrah que Allaah l’agrée que le messager de Allah a dit ce qui signifie : « Celui qui croit en Dieu et au jour dernier, qu’il ne fasse pas de mal à son voisin ». Celui qui fait du mal à son voisin, c’est quelqu’un dont la foi est incomplète. Il n’a pas atteint le degré de foi complète. Celui qui a été éprouvé par un voisin qui lui fait du mal, qu’il fasse preuve de patience et qu’il espère la récompense de la part de Allaah pour sa récompense. Allaah lui accorde une issue à cette difficulté qu’il a rencontrée de la part de ce voisin nuisible. Fais bien attention alors et attire l’attention de tes voisins avec douceur pour qu’ils ne fassent rien qui nuise, qui dérange les voisins.

Allaahou tabaaraka wa ta^aalaa nous a donné l’ordre de protéger le voisin et de s’acquitter du droit qu’il a sur nous. Le voisin a un droit sur toi ; pas un seul mais plusieurs droits. Al-Boukhaariyy a rapporté de ^Aa’ichah que Allah l’agrée que le prophète a dit ce qui signifie : « Jibriil n’a pas cessé de me recommander le bien envers le voisin au point que c’est comme s’il allait le considérer parmi les héritiers ». Le droit du voisin est éminent !

Parmi ce qui indique l’importance de l’éminence du droit du voisin, c’est que Dieu a fait que le péché commis avec un voisin est grave. Quand quelqu’un commet un péché avec son voisin, ce péché est considéré comme étant grave. Parmi les plus graves des situations, des nuisances à un voisin, c’est de lui nuire dans sa famille c’est-à-dire sa femme et ses enfants.

Ainsi, d’après ce qu’a rapporté Al-Boukhaariyy dans le SaHiiH d’après ^Abdou l-Laah que Allaah l’agrée, il a dit : « J’ai posé la question ou le messager de Allah a été interrogé : quel est le péché le plus grave selon le jugement de Dieu ? » Le messager a répondu ce qui signifie : « C’est que tu attribues un associé à Dieu alors qu’il t’a créé ». La mécréance est donc le plus grave des péchés. Celui qui a posé la question a alors dit : « Et ensuite, qu’est-ce qu’il y a comme péché grave ? » Il a dit ce qui signifie : « C’est que tu assassines ton enfant par crainte qu’il ne te diminue ta subsistance ». De là, les savants ont compris que tuer quelqu’un sans droit, c’est le plus grave des péchés après la mécréance. Ensuite, c’est le fait de tuer quelqu’un sans droit, y compris se tuer soit même. Celui qui a posé la question, en a posé une autre par la suite : « Et ensuite quel est le péché le plus grave ? », le messager a répondu ce qui signifie : « Que tu commettes la fornication avec l’épouse de ton voisin ». Les savants ont dit que ceci une preuve qu’après tuer quelqu’un sans droit, le péché le plus grave c’est la fornication. Le prophète a cité le cas particulier de la fornication avec le voisin pour nous montrer l’importance du droit du voisin.

C’est ainsi qu’a été révélé un verset qui confirme la parole du prophète dans souurat Al-Fourqaan le verset 68 qui signifie : « Et ceux qui n’adorent pas un autre dieu avec Allaah, ceux qui ne tuent pas ceux que Allaah a interdit de tuer et ceux qui ne commettent pas la fornication ». C’est donc dans cet ordre-là que sont les plus graves des péchés. Lorsque le Prophète a dit ce qui signifie : « Et que tu commettes la fornication avec l’épouse de ton voisin », c’est-à-dire que la fornication qui est faite avec l’épouse du voisin est plus grave que la fornication avec une autre femme. Et dans une version de ce hadith qui a été rapportée par l’Imam Ahmad, la fornication avec l’épouse du voisin est dix fois plus grave que la fornication avec une autre femme, c’est-à-dire il y a dix fois plus de péchés de forniquer avec l’épouse du voisin qu’avec une autre femme.

Parmi les situations de nuisance à un voisin, il y a le fait de l’envier. C’est la jalousie envers un voisin. Il y a aussi se moquer de lui ou le mépriser ou encore divulguer les secrets de son voisin ou de propager les informations qui le concernent. Il y a aussi mentir au sujet de son voisin pour repousser les gens de lui ou alors chercher quels sont les défauts de son voisin et se réjouir de ses écarts ou alors le déranger dans son terrain ou son logement ou ce qui est de cet ordre. Il y a aussi jeter des détritus devant sa porte ou prendre connaissance, espionner son voisin ou espionner ses femmes ou son épouse ou bien ses filles ou encore déranger son voisin avec des cris ou des sons qui sont dérangeants ou alors lui nuire c’est-à-dire nuire à ses enfants ou ce qui est de cet ordre.

Le fait de mal se comporter avec le voisin est une des habitudes de la jaahiliyyah, de la période antéislamique. Allaah a envoyé son prophète pour justement changer ces mauvaises habitudes. Ceci apparait clairement de la réponse de Ja^far Ibnou Abii Taalib que Allaah l’agrée à An-Najaachiyy quand il l’a interrogé à propos de cette nouvelle religion. Ja^far a dit en s’adressant au roi : « Ô roi, nous étions des gens qui vivions dans la jaahiliyyah dans une période antéislamique, nous adorions les statues, nous mangions des cadavres, nous commettions des choses indécentes, nous rompions les liens avec nos proches parents et nous agissions mal avec nos voisins ». Il a ajouté : « Nous étions dans une période où les plus forts avaient le dessus sur les plus faibles. Nous étions ainsi jusqu’à ce que Allaah nous a envoyé un messager qui fait partie de notre peuple. Nous connaissions parfaitement son ascendance, sa véracité, son honnêteté et sa chasteté. Il nous a invités à adorer Dieu. Il nous appelés à croire en l’unicité de Dieu, à adorer Dieu et à délaisser les pierres et les idoles que nous adorions nous ainsi que nos parents au lieu d’adorer Dieu. Il nous a ordonnés d’être véridiques lorsque nous parlons. Il nous a ordonné de nous acquitter de ce qu’il nous est confié. Il nous a ordonné d’entretenir les liens avec les proches parents. Il nous a ordonné d’agir en bien avec les voisins. Il nous a ordonné de cesser de commettre les péchés et de faire couler le sang. Il a dit : « Il nous a interdit de commettre les choses viles. Il nous a interdit de dire le faux témoignage. Il nous a interdit de consommer le bien de l’orphelin. Il nous a interdit d’accuser injustement de fornication les femmes chastes ». Il a poursuivi en disant : « Il nous a ordonné d’adorer Allaah lui seul, de ne pas lui attribuer d’associé » et il lui a dit : « Il nous a ordonné d’accomplir la prière, de s’acquitter de la zakat, d’accomplir le jeûne et il lui a énuméré les sujets de l’Islam ». Il a ajouté : « Nous avons cru en sa véracité, nous avons cru en lui et nous l’avons suivi dans ce qu’il nous a amené ». Il a conclu : « Nous avons donc ainsi adoré Allaah lui seul, nous ne lui avons pas attribué d’associé, nous avons cessé de faire ce qu’il nous a interdit et nous avons considéré licite de faire ce qu’il nous a appris comme étant licite ». Ce Hadiith a été rapporté par AHmad dans son mousnad avec une bonne chaîne de transmission.

La relation de bon voisinage, le fait que les voisins soient en de bons termes entre eux ceci est quelque chose qui fait gagner l’agrément de Allaah et qui dérange le chayTaan. A l’opposé les mauvaises relations de voisinage, c’est quelque chose que Allaah n’agrée pas, mais que le chayTaan aime.

Si les relations entre les voisins sont bonnes, si ce sont des relations basées sur l’amour et l’harmonie, alors toute la société sera heureuse. Le bon voisin va s’éclairer lui-même de son bien et il va profiter également à ses voisins. Le mauvais voisin lui verra son mauvais caractère retomber sur lui-même. La bonne relation, le fait d’être en de bon terme avec ton voisin, la relation de bon voisinage, ce n’est pas uniquement en cessant de nuire à tes voisins, mais également en supportant la nuisance de tes voisins également, en réglant les affaires de tes voisins et en les délivrant de leur tourment.

Abouu Bakr Al-La’aal a rapporté dans son livre …. Que le prophète a dit ce qui signifie : « J’habitais entre deux pires voisins, ^Ouqbah ibn Abii Mou`ayT et Abouu Lahab : ils jetaient les restes des gens devant ma porte ». C’est-à-dire que le prophète supportait leur nuisance alors qu’il était le plus courageux de toutes les créatures de Dieu dans l’absolu. Allah a accordé à son prophète la force physique équivalente de celle de quarante hommes. Malgré cela, il avait pour conduite de pardonner. Son caractère particulier était de patienter et de supporter la nuisance des autres. Le bien aimé, l’élu que Allaah l’honore et l’élève davantage en degré a dit ce qui signifie : « Il n’y a pas une chose qui soit plus lourde dans la balance des bonnes œuvres du croyant au jour du jugement que l’excellent comportement. Allaah n’agrée pas celui qui est vulgaire et celui qui est indécent » At-Tirmidhiyy a dit ce hadith est Haçan et il est SaHiiH.

Qu’est-ce que l’excellent comportement ? L’excellent comportement consiste à supporter la nuisance d’autrui, à cesser de nuire à autrui et à faire le bien autour de soi. Il est indispensable de faire une halte pour étudier notre cas, pour faire le point sur notre état, pour corriger nos états et œuvrer pour appliquer les enseignements de la loi concernant les droits des voisins, le fait de s’acquitter des obligations envers eux et d’agir avec bienfaisance envers eux.

Ô Allaah nous te demandons d’avoir un meilleur état, d’être de ceux qui sont des bons voisins et d’avoir une fin heureuse et nous te demandons ô Allah d’avoir pour comportement les comportements bons et louables et nous te demandons ô Allah de faire que nous soyons au nombre des voisins vertueux ceux-là mêmes que le messager de Allah  a loué certes, tu es sur toute chose tout puissant.

Aachouraa’

Posted in cours général,Exhortation,Histoire,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur août 1, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Parmi les meilleurs jours de l’année de l’Hégire bénie, il y a le jour de ^achoura. ^achoura est le dixième jour du mois de Mouharram. C’est un jour dans lequel ce sont produit des événements mémorables. En pareil à ce jour béni, Allahou ta^ala a sauvé Son Prophète Mouça (^alayhi s-salam) et les croyants qui l’ont suivi. Il les a sauvés de la noyade et Il a fait noyer Pharaon et son peuple qui étaient des mécréants. En pareil à ce jour, également le jour de ^achoura, Allah ^azza wa jall a accepté le repentir de Son Prophète ‘Adam (^alayhi s-salam) suite au péché qu’il avait commis lorsqu’il avait consommé d’un arbre. Un arbre dont le fruit lui avait été interdit. Cependant le péché que ‘Adam avait commis était un petit péché qui ne comporte pas de bassesse de caractère ni de rabaissement; ce n’est donc pas de la mécréance, ni un grand péché. En pareil à ce jour également, le jour de ^achoura, Allahou tabaraka wa ta^ala a sauvé le navire, le bateau, l’arche du Prophète Nouh (^alayhi s-salam) et ce bateau s’est installé, s’est arrêté au niveau d’une montagne qui s’appelle Al-Joudiyy, c’est une montagne qui se trouve en Irak, alors qu’elle était resté cent cinquante jours en mer auparavant. Dans cette arche, il y avait le Prophète de Allah, notre maître Nouh (^alayhi s-salam) et il y avait également les croyants qui l’avaient suivi.

Allahou soubhanahou wa ta^ala avait envoyé Mouça (^alayhi s-salam) et son frère Haroun (^alayhi s-salam). Tous deux étaient des prophètes messagers. Ils étaient prophètes et ils étaient messagers. Il les a envoyé pour appeler Pharaon et son peuple à l’Islam et à l’adoration de Allah Lui seul. Pharaon c’était quelqu’un d’injuste, c’était un tyran qui avait prétendu être dieu wa a^oudhoubi l-Lah. Il avait dit aux gens d’Égypte : “ Je suis votre dieu suprême “. Quand Mouça et Haroun ont rencontré Pharaon, ils lui ont ordonné l’Islam, ils lui ont ordonné d’adorer Allah ta^ala Lui Seul. Mais il a refusé, il s’est entêté et il a manifesté sa tyrannie. Mouça (^alayhi s-salam) a emmené son peuple, les fil de ‘Israil que l’on appellent israéliens c’est-à-dire ce sont les deux ascendants de ‘Israil, du Prophète Ya^qoub et il les a fait sortir d’Égypte pour les emmener en Palestine. Mais Pharaon était à leur poursuite avec une armée qui était importante, il voulait les exterminer. Son armée était composée d’un million six cent mille soldats. Ils avaient tous leur arme et leurs chevaux. Et les croyants qui étaient avec Mouça (^alayhi s-salam) étaient au nombre de six cent mille. Et l’armée de Pharaon allait attraper les musulmans qui était avec notre maître Mouça vers le temps du lever du soleil. Quand les deux groupes étaient à vue d’oeil, chacun pouvait voit l’autre et que le peuple de Mouça avait vu le peuple de Pharaon avec son armée et ses soldats, ils ont eu vraiment très peur. Ils ont dit à leur prophète Mouça : “ Ça y’est, il va nous rattraper, il va nous exterminer “. Mais Mouça leur a parlé calmement de sorte à les apaiser, à apaiser leur coeur et à dissiper la perturbation qui s’était emparé d’eux. Quand Mouça était arrivé au bord delà mer rouge et que les vagues étaient immenses dans cette mer, Allah a révélé à notre maître Mouça de frapper la mer avec son bâton. Quand il a donné un coup de son bâton à la mer, Allah a fait que elle s’est séparée pour laisser apparaître douze chemin entre les vagues. Chaque séparation entre un chemin et un autre était comme une montagne d’eau. Et entre deux montagnes d’eau, il y avait un chemin de terre ferme. Et c’est ainsi que Mouça (^alayhi s-salam) et les croyants qui étaient avec lui ont pu traverser la mer. Et ceci n’est pas quelque chose de surprenant car Allah est sur toute chose tout puissant. C’est Allah qui a créé la mer, c’est Allah qui a créé l’eau et c’est celui qui a créé la terre ferme et c’est lui qui est tout puissant. Si Il veut de l’eau se dégage et laisse apparaître un chemin de terre ferme. Ceci n’est pas quelque chose que la raison rejette. Mais bien sûr c’est quelque chose qui sort de l’ordinaire. Et comme ceci est apparu aux mains de quelqu’un qui s‘est dit envoyé de Dieu, on appelle cela un miracle. Et si c’était as que chose qui serait apparu aux mains d’un saint on aurait appelé cela un prodige. Et Allah créé ce qu’Il veut. Pharaon lorsqu’il est arrivé avec son orgueil, il a trouvé les chemins devant lui. Il a dit alors tout imbu de lui-même et de sa force et de sa tyrannie : “ Nous allons les rattraper et les exterminer “. Quand ils se sont engagé, Allah a ordonné à la mer de se refermer sur eux. Il a péri lui ainsi que ses soldats, noyé, et c’était la juste rétribution pour leur mécréance et leur tyrannie. Certains qui l’ont suivi ont dit : “ Non, non Pharaon a disparu. Il n’est pas mort “. Et Allah a démenti ces gens-là, Il a fait que le cadavre de Pharaon apparaisse ; il était mort et tout gonflé.

Allah nous apprend le récit de ce qui s’est passé par Sa parole qui signifie :

“ Ils les ont suivis et ils allaient les rattraper au moment du lever du soleil et lorsque les deux groupes étaient en face l’un de l’autre, les compagnons de Mouça a dit (certes, ils vont nous rattraper) mais Mouça a dit (Non pas du tout, Allah nous donne la victoire. Il va nous indiquer ce qui va nous permettre d’être sauvé). Nous avons révélé à Mouça de frapper la mère avec ton bâton et c’est alors que les chemins se sont entrouvert entre des montagnes d’eau et ils ont pu passer et les autres sont morts noyés. Certes il y a dans cela des signes mais la plupart des gens ne sont pas croyants “.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a incité sa communauté à jeûner le jour de Mouharram en raison du grand mérite que ce jour comporte.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Le meilleur des jeûnes après le mois de Ramadan c’est le jeûne du mois de Mouharram et la meilleure prière après la prière obligatoire c’est la prière surérogatoire pendant la nuit “, rapporté par Mouslim.

Nous sommes actuellement au mois de Mouharram alors profitez pour jeûner même si nous avons dépassé ^achoura.

Le jeûne de ^achoura est une tradition qui nous est parvenu du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui lorsqu’il a été interrogé au sujet du jeûne de ^achoura, il a dit ce qui signifie :

 

“Son jeûne permet d’expier les péchés de l’année écoulée“, rapporté par Mouslim.

Et les savants illustrés se sont accordés à dire que jeûner le jour de ^achoura’ est une tradition qui est recommandée.

Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, a dit : Lorsque le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, était venu à Médine, il a vu que les juifs jeûnaient le jour de ^achoura. Ils ont été interrogé sur la raison pour laquelle ils la jeûnaient. Ils ont dit : “ C’est en ce jour que Allah a donné la victoire à Mouça et aux fils de ‘Israil contre Pharaon. Nous le jeûnons pour remercier Dieu pour cela et pour glorifier Dieu ce jour-là. “

C’est alors que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) à dit ce qui signifie : “ Nous, nous suivons Mouça plus que vous “ et il a ordonné de le jeûner.

Rapporté par Mouslim.

Ibnou ^Abbas qui est celui qui interprète le Qour’an par excellence, celui à qui Allah a donné la science de comprendre et d’interpréter le Qour’an, quand il fut interrogé au sujet du jeûne du jour de ^achoura, il a dit : “ je n’ai pas connaissance que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam jeûnait un jour dont il espérait la grande récompense plus que le jour de ^achoura (c’est-à-dire il recherchait plus particulièrement ce jour-là) et ni un mois par lequel il recherchait plus la récompense que ce mois (c’est-à-dire le mois de Mouharram dans lequel nous sommes actuellement)”.

Ceci a été rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim dans les Sahih, dans le livre les actes de mérite.

Le jeûne du jour de ^achoura n’est pas une obligation, ce n’est pas un devoir tout comme l’ont dit les savants.

Le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit à propos du jour de ^achoura ce qui signifie :

“ Ce jour c’est le jour de ^achoura, Allah ne vous a pas prescrit de le jeûner, cependant celui qui veut le jeûner qu’il le jeûne et celui qui veut qu’il ne jeûne pas “, rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim.

Les savants et les faqih quand ils ont rapporté la parole du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) de jeûner ce jour, lorsqu’il a donné l’ordre de jeûner ce jour, c’est-à-dire c’est un ordre qui indique le caractère recommandé et non pas le caractère obligatoire.

Il y a parmi les nouvelles dans ce sens ce qui a été rapporté de Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam avait jeûné le jeûne de ^achoura et il avait donné l’ordre de le jeûner. Mais comme on avait vu l’ordre c’est un ordre qui indique le caractère recommandé. Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim.

Il est également recommandé de jeûner le jour tasou^ah, c’est le neuvième jour du mois de Mouharram. En raison de la parole du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie :

“ Si je suis vivant l’année prochaine, je jeûnerais également le neuvième jour “, cela a été rapporté par Mouslim. Or le Prophète était mort mais le caractère recommandé reste.

Certains savants illustrés ont dit que la sagesse pour jeûner le neuvième de Mouharram avec le dixième, c’est la précaution parce qu’il se peut qu’il y ait une erreur concernant la détermination du début du mois donc pour se prémunir contre cette erreur éventuelle les savants ont dit de jeûner le neuvième jour, et ils ont dit que c’est cela la sagesse pour jeûner le neuvième jour. C’est aussi pour se distinguer des non-musulmans qui ne jeûnent que le dix et c’est aussi pour ne pas jeûner uniquement le vendredi s’il tombe un vendredi, comme c’était le cas cette année. S’il ne jeûne pas le neuvième avec le dix, alors il lui est recommandé de jeûner le onzième avec le dixième. L’imam Ach-Chafi^iyy a même dit dans ses livres qu’il est recommandé de jeûner le neuf, le dix et le onze de Mouharram, le trois jours.

Le dix du mois de Mouharram de la quatrième année de l’Hégire, il s’est produit une conquête qui s’appelle dhatou r-riqa^. Ar-riqa^ c’est-à-dire les bandelettes que l’on met sur une blessure. À l’origine de cette bataille, le Messager éminent (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) était sorti de Médine l’illuminée accompagné de sept cent compagnons. Il avait pour destination des tribus de la région de Najd qui sont le clan de banou Mouhalid, le clan de banou tha^labah qui sont de GhaTafaan. Ce sont des gens qui avaient tendu une embuscade à certains compagnons du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et ils en ont tué soixante-dix alors que le Prophète les avait préparés pour enseigner la religion aux gens et pour diffuser l’Islam. C’était des gens qui avaient appris beaucoup de science et ils étaient connus pour maîtriser le Qour’an. Ces gens-là les avaient assassinés par surprise. C’était pour les venger qu’il était sorti. Quand les associateurs s’étaient préparés pour combattre le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et ses compagnons, quand ils ont su qu’ils étaient venu pour les combattre et que les deux groupes s’étaient rapprochés des uns des autres. Allah a fait que la terreur s’empare des cœurs des tribus des associateurs alors qu’ils étaient nombreux, mais ils se sont dispersé loin des musulmans. Ils se sont enfuis abandonnant leurs biens et leurs femmes. Il n’y a pas eu de guerre. Allah a épargné à Son Prophète et ses compagnons le mal de ces groupes associateurs.

Pourquoi cette bataille a été appelée dhatou r-riqa^, la bataille où les gens ont enroulé des bandes autour des pieds ? C’est parce que lorsque les compagnons marchaient, leurs pieds étaient blessés, lorsqu’ils marchaient sur de la pierre, leurs ongles étaient cassés et ils avaient des blessures à leur pieds. Ils avaient mis des bandages à leurs pieds pour continuer leur marche.

Et en l’an 61 de l’Hégire, toujours le dixième jour du mois de Mouharram s’est produit un événement qui est extrêmement affligeant pour la communauté. C’était une grande épreuve qui s’est abattue sur les musulmans. C’était une épreuve qui a rempli les cœurs de chagrin et de tristesse. C’était un vendredi 10 du mois de Mouharram que l’imam Abou ^Abdi l-Lah, Al-Houçayn fils de ^Aliyy que Allah l’agrée, le petit-fils du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), qui était le fils de sa fille Fatimah Az-Zahra’ que Allah l’agrée. Il a été tué par un groupe injuste. Al-Houcayn (^alayhi s-salam) était mort, martyr, heureux ; il avait cinquante-six ans. Il était l’un de ces hommes illustres qui a gagné le statut de martyr. Il était au nombre de ces martyrs qui ont été véridiques dans leur engagement à l’égard de Dieu, ils ont ainsi gagné l’agrément de Dieu et la récompense de Sa part. Allah a accordé pour Ses martyrs les hauts degres et la grande récompense au Paradis.

L‘Imam Al-Houçayn était né la quatrième année de l’Hégire, le mois de Cha^ban. Et il avait cinq enfants : ^Aliyy le grand, ^Aliyy le petit, Ja^far, Fatimah et Sakinah. C’était un imam de grand mérite. Il était mieux, il était ascète et il était pur. Il avait hérité des caractères de son grand-père, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Le mérite de ce grand imam et des événements de sa vie sont très nombreux et multiples. Parmi ce qui est rapporté au sujet de Al-Houçayn et son frère Al-Hasan, que Allah les agrée tous les deux, il y a la parole du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) rapportée par At-Tirmidhiyy, qui signifie :

“ Al-Hasan et Al-Houçayn ce sont les maîtres des jeunes gens du Paradis “.

Et le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit d’eux ce qui signifie :

“ Ce sont mes deux sources de plaisir dans ce bas monde “.

Et il a dit (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie :

“ Ce sont mes enfants, celui qui les aime m’aura aimé “.

Ce sont eux qui ressemblaient le plus au Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).

Et parmi les paroles de l’imam Al-Houçayn, que Allah l’agrée, il y a sa parole :

« Celui qui est généreux il sera considéré comme un maître et celui qui est avare il sera humilié ».

Il y a un hadith qui est parvenu au sujet des meilleures des femmes. C’est un hadith qui a été rapporté par Ibnou ^Abdi l-Barr et d’autres, tout comme dans le commentaire de Al-Boukhariyy, livre de Al-fada’il et il a une chaîne de transmission qui est du degrés du Sahih. Le hadith est

“ Les meilleures des femmes sont Maryam, ensuite Fatimah, ensuite Khadijah, ensuite Aciyah “.

Les meilleures des femmes sont Maryam c’est-à-dire la mère de ^Iça, ensuite Fatimah la fille du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et la mère de Al-Hasan et Al-Houçayn, puis Khadijah et Aciyah. Ce hadith il est Sahih.

Khadijah c’est l’épouse du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et la mère de Fatimah, et Aciyah c’est l’épouse de Pharaon celui qui voulait tuer Mouça (^alayhi s-salam), elle était musulmane et elle était une sainte. Pharaon l’a tuée lorsqu’il a su qu’elle était croyante. À l’époque, il était permis à une musulmane d’épouser un non-musulman mais dans la loi du Prophète Mouhammad c’est interdit à une musulmane d’épouser un non-musulman.

 

Quant à l’autre hadith qui signifie :

“ Fatimah c’est la maîtresse des gens du Paradis sauf Maryam la fille de ^Imran “, ce hadith a été rapporté par Al-Hakim et d’autres. Il ne contredit pas le premier.

Concernant Maryam, Dieu a fait l’éloge de Maryam la mère de ^Iça, dans Sa parole dans le Qour’an qui signifie :

“ Allah a accordé à Maryam un mérite supérieur aux autres, Il l’a élue (c’est-à-dire choisie) “.

Concernant Fatimah et la famille du Prophète en général, Allah dit ce qui signifie :

“ Pour éloigner de vous la mécréance, vous la famille du Prophète et pour vous purifier “, donc il y a une différence entre l’istifa’ le choix et la sélection, le fait d’accorder un grand mérite et at-taT-hir de purifier, de les purifier de la mécréance.

Le fait de leur accorder un grand mérite et les choisir est supérieur au fait de les purifier. Pourquoi ? Parce que le choix al-istifa a été cité au sujet de Maryam et il a été cité aussi au sujet de prophètes par la parole de Allah qui a dit ce qui signifie :

“ Allah a choisi et a accordé un mérite à ‘Adam, à Nouh, à la famille de ‘Ibrahim et à la famille de ^Imran “, donc vous voyez l’istifa est supérieur à at-taT-hir. C’est pour cela que nous disons que Maryam a un degré supérieur au degré de Fatimah.

Question précieuse : La femme si elle est embellie et parfumée et qu’elle donne un cours à des hommes et à des femmes et qu’elle met l’intention dans son coeur de rechercher la récompense par l’enseignement qu’elle donne alors elle a des récompenses par l’enseignement qu’elle donne. Mais le fait de sortir de sa maison embellie et parfumée, elle n’a pas à rechercher des récompenses par sa sortie ainsi. Et l’embellissement qui est déconseillée c’est l’embellissement qui est exagéré. Mais l’embellissement qui est léger il n’est pas déconseillé. Le fait d’exagérer dans l’embellissement c’est cela qui est déconseillé. Cependant, si cet embellissement exagéré, elle le fait parce qu’elle va donner cours à des femmes qui ne vont pas accepter d’elle si elle ne s’embellit pas de la sorte, alors il n’y a plus de caractère déconseillé pour cela. Il y a des femmes si elle vient leur donner cours de manière simple et sans embellissement exagéré elles ne vont pas accepter. Si elles n’acceptent que si elle vient avec un embellissement exagéré au-delà de ce qui est simple, alors il n’y a plus de caractère déconseillé.

L’embellissement exagéré c’est ce qui attire le regard. Mais le fait que la femme sorte avec un embellissement qui est léger, il n’y a pas de caractère déconseillé en cela.

À notre époque, on vit parfois des événements qui sont étonnants et surprenants. Qu’est-ce que les savants ont dit à propos de ce qu’ils appellent Halloween :

D’après le fils de ^Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée lui et son père, il a rapporté que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Celui qui fait des choses pour se faire ressembler à des gens, alors il est comme eux, il fait partie des leurs “. Cela a été rapporté par Abou Dawoud.

Que l’on sache que fêter ce qu’ils appellent Halloween c’est interdit, haram. C’est une fête qui est rémanente des fêtes des celtes qui étaient des peuples qui ont vécu en Europe occidentale à l’époque de bronze environ 1500 années avant le calendrier romain c’est-à-dire avant le christianisme et c’était des peuples qui étaient des idolâtres. Les celtes étaient des idolâtres.

Allah dit ce qui signifie : “ Tu ne trouves pas des gens qui sont véritablement croyants en Dieu et au Jour Dernier qui cherchent à être ami et à faire la même chose que ceux qui prennent Allah et Son Messager pour ennemi “.

Parmi les savants qui ont expliqué le verset (wa l-Ladhi la yach-hadouna z-zouur) il y a Abou l-^Aliyah Rafi^ Ibn mahran mort en 93 de l’Hégire, il y a Taws Ibnou Qaysan qui est mort en106 de l’Hégire, il y a Mouhammad Ibn Sirin qui est mort en 110 de l’Hégire, il y a Ad-Dahak Ibn Mouzihin qui est mort en l’an 100 de l’Hégire, il y a Ar-Rabi^ Ibn ‘Anas qui est mort en l’an 139 de l’Hégire et d’autres ont expliqué la parole de Allah : (wa l-Ladhi la yach-hadouna z-zouur) c’est-à-dire ceux qui n’assistent pas aux fêtes des associateurs.

Abou l-Qacim Hibatou l-Lah fils de Al-Houçayn AtTabariyy le chaféite mort en 418 de l’Hégire a dit :

“ Il n’est pas permis aux musulmans d’assister aux fêtes des incroyants parce qu’ils commettent des choses qui sont blâmables et ils sont sur l’erreur. Les gens de vérité se mélangent aux gens qui sont blâmables sans les reprendre, sans les blâmer, sans les réprimander pour ce qu’ils font ils seront comme des gens qui sont satisfaits de ce qu’ils font et qui préfèrent le blâmable à ce qui est bon, et nous craignons alors que le châtiment de Allah ne s’abatte sur eux et qu’il n’englobe la totalité d’entre eux. “ Nous demandons à Allah qu’il nous préserve de Son châtiment.

Parmi les références historiques, certains disent que ce jour qu’ils appellent Halloween ou la fête des barbares chez les chrétiens est une particularité liée à leur croyance et à leur religion et à ce qu’ils considèrent comme des prêtres chez eux. Ils mettent des vêtements de déguisement pour faire peur et ils faisaient peur ainsi aux sorcières en Irlande. Et maintenant de nos jours, les télévisions ainsi les gens pour sortir et acheter et commémorer cela. Il est donc interdit dans la Loi de commémorer cette fête. Il est donc interdit de fêter cela dans la loi de l’Islam car il y a en cela une ressemblance aux associateurs.

Le mieux c’est plutôt de faire acte de bienfaisance à un pauvre qu’il soit musulman ou non-musulman, cela comporte des récompenses au lieu d’acheter des masques qui font peur ou d’imiter ce que font ces non-musulmans dans des choses qui ne comportent aucun intérêt considéré.

Que Allah nous accorde la réussite pour faire ce qu’Il agrée.

Parfum pour les femmes et entretien des relations avec les proches parents

Posted in cours général,Exhortation,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur août 1, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler de ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam)  a dit dans un hadith rapporté par AtTabaraniyy ce qui a pour sens : « Allah agrée pour Ses esclaves qu’ils soient modérés », c’est-à-dire qu’ils ne rendent pas licite ce qui est interdit et qu’ils n’interdisent pas ce qui est licite. Allah agrée de Ses esclaves qu’ils disent à propos de ce qui est interdit qu’il est interdit et à propos de ce qui est licite qu’il est licite.

Quant aux extrémistes, ceux qui interdisent les choses en se référant à leurs passions, ceux-là Allah n’agrée pas leur pratique. Et l’inverse également Allah ne l’agrée pas, c’est-à-dire ceux qui rendent licite ce qui est interdit. Dans de nombreux pays, certaines personnes interdisent certaines choses quand cela ne convient pas à leurs passions, à leurs plaisirs à eux. En contrepartie, ils se rendent licites des choses qui leur ont plu alors qu’elles sont interdites dans la religion agréée par Dieu. Ce qui est en accord avec leurs passions, ils le considèrent licites, et ce qui contredit leurs penchants ils l’interdisent. Ces gens-là auront un grand malheur au jour du jugement, ils seront châtiés. La langue, au jour du jugement, celui qui en dispose en sera interrogé. S’il a utilisé sa langue pour dire des choses que Dieu agrée, il aura des récompenses et des bonnes actions. Quand à celui qui a utilisé sa langue pour rendre licite ce que Allah a interdit à Ses esclaves ou qui a utilisé sa langue pour interdire ce que Allah a rendu licite à Ses esclaves, celui-là malheur à lui au jour du jugement.

Le Hafidh An-Nawawiyy, savant très connu chez les chaféites comme un feu au-dessus d’une montagne. Avant, pour prévenir que Ramadan avait débuté, il n’y avait pas de téléphone ou de moyen de communication, qu’est-ce qu’ils faisaient ? Ils allumaient un feu en hauteur pour que les gens le voient et sachent que c’est un signe d’une information et ceci est relayé d’un point à un autre. Le Hafidh An-Nawawiyy est connu comme un signe que quelqu’un de loin peut voir. Ceci est le Hafidh An-Nawawiyy. Qu’est-ce que ce savant très connu a dit ? Dans son livre Charhou l-mouhadh-dhab, il a dit : « Paragraphe si une femme veut sortir pour se rendre dans une mosquée, il est déconseillé pour elle qu’elle se parfume et il lui est déconseillé également des vêtements luxueux. » Cette parole veut dire que se parfumer ou mettre des vêtements luxueux pour la femme qui veut se rendre à la mosquée, ce n’est pas interdit mais c’est déconseillé. Elle n’a pas commis de péché, c’est uniquement déconseillé. Exception est faite, si la femme en s’embellissant, en se parfumant, son objectif est de provoquer les hommes, dans ce cas-là c’est un péché. Mais si ce n’était pas pour provoquer les hommes, si c’était pour un autre objectif, alors ce n’est pas un péché.

Dans certains pays, il y a des gens qui prétendent être des chaykhs et qui prétendent être des savants, ils interdisent dans l’absolu à la femme de sortir parfumée, que son intention soit de provoquer les hommes ou que ce soit pour se faire belle afin d’être contente d’elle-même, ils lui interdisent, malheur à eux dans ce bas-monde. Et parmi eux, tellement ils n’ont pas de scrupule pour calomnier cette religion, ils ont prétendu qu’il y a unanimité sur le fait qu’il est interdit à la femme de sortir embellie ou parfumée. Notre chaykh a dit : « Ces gens-là, que Dieu nous en préserve, je ne sais pas comment ils osent porter la joubbah du chaykh, le turban du chaykh. Je ne sais pas dans quel sens ils mettent ce vêtement. Qu’est-ce qu’ils ont étudié ? Pourquoi ils disent ces choses-là contraires à la religion parce que cela plaît à leurs passions ». L’un d’entre eux a dit cela dans une mosquée, devant tout le monde. Ils n’ont pas honte ! Ils n’ont pas peur du châtiment de Dieu au jour du jugement. Ils rendent illicites des choses alors qu’elles sont licites. L’un d’entre eux, on lui a amené la preuve du contraire de ce qu’il a dit. Quelqu’un lui a montré. Après qu’il ait essayé de feinter, il a avoué et il a dit : « Oui c’est vrai, c’est une erreur de ma part ». Après avoir dit aux gens qu’il y a unanimité puis qu’il ait eu la preuve, il a dit : « Oui c’est une erreur de ma part ». Unanimité veut dire toutes les écoles. Pourquoi il s’est empressé de dire quelque chose de faux ? Pourquoi il s’est vêtu avec les vêtements des macha’ikhs, avec une joubbah et une ^imamah ? Pour calomnier la religion agréée par Allah. Pourquoi il n’empêche pas sa langue de dire des choses fausses ?

La preuve que c’est déconseillé.

Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit dans un hadith rapporté par Mouslim, en s’adressant aux femmes, ce qui signifie : « Si l’une d’entre vous va à la mosquée alors qu’elle ne se parfume pas ».

Et la preuve également c’est un hadith rapporté par ‘Ahmad, Abou Dawoud et d’autres, qui signifie : « N’empêchez pas les femmes esclaves de Dieu de se rendre aux mosquées agréées par Dieu, mais qu’elles sortent sans être parfumées ». Le sens de ce hadith est n’empêchez pas les femmes de se rendre à la mosquée mais qu’elles ne soient ni embellies ni parfumées. Sinon, si elles sont embellies ou parfumées, c’est déconseillé uniquement mais ce n’est pas interdit. Le déconseillé, si la personne l’évite parce qu’il est déconseillé elle gagne des récompenses mais si elle fait ce qui est déconseillé, elle ne s’expose pas à un châtiment. Tandis que l’interdit, celui qui le commet s’expose à un châtiment et celui qui l’évite parce que c’est interdit alors il gagne des récompenses.

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) mettait du ‘ithmid dans les yeux, tous les soirs. Al-‘ithmid est une poudre qui est brune. C’est recommandé que la personne mette du ‘ithmid dans les yeux, tous les soirs. C’est le ‘ithmid qui est de couleur brune, marron, c’est celui-ci qui est recommandé. Quant à celui qui est noir, celui-là est pour s’embellir. Le noir n’a pas le même jugement que le marron. Le marron c’est celui-ci qui est recommandé. Le noir celui qui veut en mettre qu’il en mette, et celui qui veut ne pas en mettre qu’il n’en mette pas. Le ‘ithmid qui est brun, celui que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) mettait dans ses yeux tous les soirs, non seulement il est recommandé mais en plus il est bénéfique. Il comporte des choses utiles. Dans le hadith rapporté par ‘Ahmad, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

« Mettez du ‘ithmid dans les yeux car il fait pousser les cils et il améliore la vue ».

Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) avait une vue plus forte que n’importe qu’elle personne et malgré cela, il mettait du ‘ithmid dans les yeux. Il mettait du kouhoul chaque nuit.

Par ailleurs, faire la prière en assemblée c’est quelque chose de recommandé pour la femme, ce n’est pas obligatoire, ce n’est pas comme pour les hommes. Les savants ont dit ce jugement, c’est que le Messager lui-même a autorisé à une femme qui s’appelle Oummou waraqah de diriger les femmes de sa famille dans la prière, c’est rapporté dans les sounan de Abou Dawoud et dans le Mousnad de l’imam ‘Ahmad. C’était une femme compagnon, une femme qui a rencontré le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Une femme de Médine. Le Messager lui a autorisé les femmes, et non les hommes, dans la prière. Pour ce qui est de l’appel à la prière ; s’il n’y a pas d’homme ‘ajnabiyy (c’est-à-dire un homme qui peut être un mari pour elle) elle peut le faire mais elle n’élève pas la voix fort comme l’homme. A plus forte raison, Al-‘iqamah (l’annonce à la prière) s’il n’y a pas d’homme ‘ajnabiyy, elle peut la faire.

S’il n’y a pas d’homme ‘ajnabiyy quand elle va faire la prière, la femme peut réciter à haute voix mais pas comme les hommes, plus bas que les hommes. S’il n’y a que des femmes ou bien s’il y a son fils à elle par exemple. Tant qu’il n’y a pas d’homme ‘ajnabiyy en sa présence. Par contre, s’il y a des hommes ‘ajnabiyy elle n’élève pas la voix, elle récite à voix basse. Il y a aussi un autre hadith, rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim, d’après le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) il a dit ce qui signifie : « Si les femmes vous demandent de faire la prière de nuit à la mosquée, alors autorisez-leurs ».

Si quelqu’un vient vous dire : « Mais Abou Hourayrah a vu une fois une femme qui avait une forte odeur de parfum et il lui a dit « Ou tu vas comme ça femme ? », elle lui a dit « je vais à la mosquée » et Abou Hourayrah lui a dit « Avec un tel parfum ? Retourne chez toi, lave toi d’abord ». Cela ne veut pas dire que c’est interdit lorsqu’il lui a dit « retourne chez toi ». Ce n’est pas cela le sens de la parole de Abou Hourayrah mais le sens c’est que c’est déconseillé. C’est comme si Abou Hourayrah a dit à cette femme : « Si tu veux aller à la mosquée sans être dans le déconseillé, rentre chez toi et enlève l’odeur du parfum en te lavant, puis va à la mosquée ». C’est cela la signification de la parole de Abou Hourayrah. Le sens ce n’est pas que c’est interdit mais le sens est que si elle retourne à la mosquée en ayant enlevé le parfum alors ce sera conforme à la Loi et ce n’est pas déconseillé.

Il y a un hadith rapporté par ‘Ahmad que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

« Toute femme qui sort de chez elle parfumée et qui passe auprès des hommes pour qu’ils sentent son odeur (c’est-à-dire pour les provoquer au péché), alors elle est comme celle qui est fornicatrice », cela veut dire qu’elle ressemble à celle qui est fornicatrice mais cela ne veut pas dire que c’est le même péché que la fornicatrice, car la fornication est un grand péché tandis qu’ici il s’agit d’un petit péché. Le petit péché n’est pas comme le grand péché.

Il y a une autre version de ce même hadith, d’après Abou Hourayrah rapporté par At-Tirmidhiyy dans lequel le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « La femme lorsqu’elle sort parfumée et qu’elle passe auprès d’une assemblée alors elle est comme fornicatrice », cela sous-entend que son objectif était de provoquer les gens de cette assemblée. Son intention était d’attirer l’attention des hommes par son odeur pour qu’ils tombent dans le péché. Lorsqu’ils vont sentir son odeur peut être vont-ils tomber dans un regard interdit ou dans une parole interdite, ou autre. Son objectif à elle était donc de les inciter à l’interdit. Cette version du hadith de Abou Hourayrah est expliquée par la version de Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy dans Sounan An-Naça’iyy, toujours d’après le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), le hadith signifie :

« Toute femme qui sort de chez elle parfumée et qui passe auprès des hommes pour qu’ils sentent son odeur (c’est-à-dire pour les provoquer au péché), alors elle est comme celle qui est fornicatrice », dans cette version le Prophète a dit : « Li yajidou rihaha », c’est-à-dire pour qu’ils sentent son odeur, pour qu’elle les provoque au péché.

En d’autres termes, si son objectif n’était pas de provoquer les hommes au péché alors elle ne tombe pas dans le péché.

La version de Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy, c’est-à-dire dans ce qu’il a entendu du Messager de Allah, il y a la précision pour que les hommes sentent son odeur. Tandis que dans la version de Abou Hourayrah il n’y a pas cette précision, il a dit en général toute femme qui sort parfumée et qui passe auprès d’une assemblée, elle est comme fornicatrice. Cette deuxième version est ramenée à la première dans laquelle il y a la précision pour que les hommes sentent son odeur. Ceci est une science. Il s’agit de concilier entre les deux hadiths, les paroles du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ne se contredisent pas.

Quant à ceux qui ne connaissent pas la science du hadith, simplement ils passent sur un hadith dans un livre par exemple, ils le prennent à la lettre et ils l’expliquent d’une manière qui n’est pas correcte ; ces gens-là sont en train de falsifier la religion agréée par Allah. Malheur à eux au jour du jugement.

Ces gens-là ils sont en train de déformer la religion car il y a de nombreux versets, celui qui les interprète d’une manière déplacée, il sort de l’Islam. Egalement il y a de nombreux hadith du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Il ne suffit pas de dire « Allah a dit, le Messager a dit ». Il s’agit de donner au verset, à la ‘ayah, son sens véritable. Il ne s’agit pas de citer et de donner un sens qui n’est pas correct.

Comme certains ils sortent de l’Islam parce qu’ils ont mal interprété le verset : « Al-Fitnatou ‘achaddou mina l-qatl ». Al-Fitnah dans ce verset ce n’est pas la zizanie entre les gens. On ne dit pas que semer la zizanie c’est plus grave que de tuer. L’homicide est plus grave que la zizanie. Ces gens-là lorsqu’il y a une zizanie, ils récitent ce verset et ils croient que ce qui tu as fait là c’est plus grave que d’assassiner. Ils sortent de l’Islam. Dans ce verset, Al-Fitnah veut dire Ach-Chirk. Il ne s’agit pas de dire « Allah a dit » sans comprendre.

Observez les deux hadiths précédents, les deux versions. Celui qui n’a pas appris s’il voit le hadith de Abou Hourayrah, il va sortir un jugement en interdisant ce que Dieu a rendu licite. Il va dire dans l’absolu qu’il est interdit à la femme de sortir parfumée et embellie. Il n’a pas saisit la subtilité du hadith et il n’a pas connaissance de la précision qui se trouve dans le hadith de Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy.

Ce qui compte c’est de donner au hadith son sens véritable et de donner aux versets le sens correct et véritable, c’est cela qui donne la récompense. Mais citer un verset en lui donnant un autre sens que ce qui est correct ou citer un hadith hors de son contexte de manière déplacée pour lui donner un sens erroné, ceci mène à la perte ; que Dieu nous en préserve.

Que l’on sache que rompre les relations avec les proches parents est un grand péché selon l’unanimité et ce péché c’est un péché du corps.

Comment dit-on qu’il y a rupture avec les proches parents ? Lorsque ton proche parent se languit de toi et qu’il sent que tu l’as laissé de côté, comme si tu l’as abandonné. Soit parce que tu ne soutiens plus tes proches parents financièrement alors qu’ils sont dans le besoin, soit tu ne leur rends pas visite sans excuse.

Une excuse c’est comme par exemple s’il n’a plus les moyens de les soutenir ou alors il a les moyens financiers mais il a d’autres priorités qui sont des priorités selon la Loi de l’Islam et non pas selon les passions.

Qui sont les proches parents ? Ce sont les grands parents, les oncles et tantes paternels et leurs enfants, et les oncles et tantes maternelles et leurs enfants. Tous ceux-là sont appelés proches parents.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Celui qui a plus de mérite ce n’est pas celui qui entretient les relations avec son proche parent qui les entretient avec lui. Celui qui a le plus de mérite c’est celui qui entretient les relations avec son proche parent qui a coupé les liens avec lui ».

Dans ce hadith, il y a l’indication que lorsque quelqu’un entretient les relations avec son proche parent qui les a rompus avec lui il a plus de mérite que celui qui entretient les relations avec son proche parent qui les entretient avec lui, parce que le premier fait preuve d’excellence de comportement. Celui qui agit en bien avec celui qui agit en mal, il fait preuve d’excellence de comportement, comportement qui a été fortement encouragé dans la Loi de l’Islam.

La rupture des liens avec les proches parents à lieu par exemple en leur faisant mal ou en cessant de les visiter dans excuse de sorte que leur cœur va ressentir ce manque. Ils vont se sentir écartés. Deuxième cas de figure, ses proches parents sont dans le besoin et lui il a de l’argent en plus de ses besoins, il peut les aider et malgré cela il les laisse dans le besoin.

Allah dit dans sourat An-Niça’, le verset n°1 ce qui signifie : « Craignez Dieu en entretenant les relations avec vos proches parents », et dans un autre verset ; dans les versets 22 et 23 de sourat Mouhammad, Allah a décrit ceux qui rompt les liens avec leurs proches parents comme étant des gens que Allah a rendu sourds et aveugles et Allah les maudit.

Et AtTabaraniyy et Al-Bazzar ont rapporté du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : « Celui qui croit en Dieu et au jour dernier, qu’il entretienne les relations avec ses proches parents ».

Et dans un hadith rapporté par Al-Boukhariyy d’après Abou Hourayrah (que Allah l’agrée) le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit  ce qui signifie : « Celui qui veut que Allah lui accorde une large subsistance, qu’il entretienne les liens avec ses proches parents ».

Et dans le hadith de Al-Boukhariyy et de Mouslim d’après le compagnon Joubayr Ibnou Mout^im (que Allah l’agrée) le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Quelqu’un qui rompt les liens avec ses proches parents, n’entrera pas au paradis (parmi les premiers) ».

Sache que ton proche parent, si tu as la capacité de lui rendre visite, il est indispensable que tu lui rendes visite. Si tu as la capacité de lui rendre visite, cela ne suffit pas que tu lui passes le salam par quelqu’un d’autre, comme en disant : «  passe le salam à Untel de ma part ». Mais pour un certain temps cela suffit de lui passer le salam, mais pas tout le temps, il faut que tu ailles lui rendre visite. Mais le fait que lui et son proche parent se trouvent dans la même ville et qu’un an s’écoule, deux ans s’écoulent, trois ans s’écoulent, et il ne va pas lui rendre visite alors qu’il peut lui rendre visite, cela s’appelle rompre les relations avec les proches parents. Mais si son proche parent ne veut pas qu’il vienne dans sa maison, et lui il sait cela alors dans ce cas il ne va pas chez lui car il n’accepte pas, mais il reste qu’il lui passe le salam ou il lui envoie un écrit. Dans certains pays, si quelqu’un va rendre visite à son proche parent seulement aux deux fêtes de Aïd, pour eux cela n’est pas considéré comme une rupture, cela suffit. Cela dépend des gens, des coutumes. Dans certains pays, si quelqu’un va rendre visite à son proche parent et que lorsqu’il y a un mariage ou un décès il va le voir, ils considèrent qu’il n’y a pas de rupture, c’est suffisant. Ceci dans le cas où la personne n’a pas d’excuse. Par contre, si quelqu’un a une excuse, par exemple il est à l’étranger et s’est absenté cinq années, de temps à autre il leur transmet le salam par quelqu’un, dans ce cas il ne tombe pas dans la rupture avec ses proches parents.

Parmi les excuses pour ne pas tenir les relations avec ses proches parents, il y a qu’il ait entendu d’un de ses proches parents une apostasie comme s’il a entendu que son proche parent a insulté Dieu ou les prophètes, ou les anges ou qu’il a rabaissé le Qour’an. Dans ce cas, ce n’est pas un devoir pour lui d’entretenir les liens avec un apostat membre de sa famille. Il est également permis de rompre les relations avec son proche parent si son proche parent est pervers, s’il commet les grands péchés. Par exemple s’il commet la fornication ou s’il boit de l’alcool ou s’il ne fait pas la prière. Cependant, il l’avertit avant de rompre les relations de la raison de cette rupture pour le réprimandé, pour le blâmer pour ses mauvaises pratiques. Il lui dit : « Je ne te parle et je ne te visite plus parce que tu fais telle chose ».

Dans le hadith, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Celui qui veut que Allah lui accorde une large subsistance et que sa vie soit longue, qu’il entretienne les relations avec ses proches parents ». Que sa vie soit longue c’est-à-dire que Allah lui accorde la réussite à faire beaucoup de bien en peu de temps. Celui à qui Allah accorde de faire beaucoup de bien en peu de temps c’est comme s’il a vécu longtemps.

Dans un hadith rapporté par Al-Qoudariyy dans son Mousnad, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Entretenir les relations avec ses proches parents rallonge la vie », rallonge la vie veut dire que Allah sait de toute éternité que s’il n’avait pas entretenu les relations avec ses proches parents il n’aurait pas vécu aussi longtemps. La science de Allah englobe toute chose. Allah sait même les choses qui n’ont pas eu lieu, si elles avaient eu lieu comment elles auraient été. Allah sait ce qui a eu lieu, ce qui a lieu et ce qui aura lieu au paradis et en enfer, et Il sait ce qui n’a pas eu lieu comment il aurait été s’il avait eu lieu. Allah sait que cet homme qui a entretenu les relations avec ses proches parents aurait vécu moins longtemps s’il n’avait pas entretenu les relations avec ses proches parents. Et Allah sait qu’il allait entretenir les relations avec ses proches parents. Il a voulu qu’il les entretienne et qu’il vive plus.

Ne pas dévoiler

Posted in cours général,Exhortation,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur juillet 22, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

D’après ^A‘ichah (que Allah l’agrée), elle a dit : «  Nous étions toutes les épouses du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) auprès de lui. Aucune ne manquait. C’est alors que Fatimah la fille du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) était arrivée, elle marchait et sa marche était absolument identique à la marche du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Quand le Messager a vu sa fille, il lui a fait bonne accueil. Il lui a dit (ce qui signifie) :  « Bienvenue à ma fille ! », puis il l’a fait asseoir à sa droite ou à sa gauche (^A‘ichah a douté). Puis il lui a dit quelque chose à voix basse sans que les autres entendent, et elle s’est mise à pleurer à chaudes larmes. Quand il a vu qu’il était triste, il lui a dit quelque chose à voix basse et elle s’est mise à sourire. » ^A‘ichah a alors dit à Fatimah (que Allah les agrée toute les deux) : « Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’entre toute les femmes il t’a dit quelque chose à toi et toi tu te met à pleurer. » Quand le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est partit, ^A‘ichah a dit à Fatimah : « Qu’est-ce que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) t’a dit? », c’est alors que Fatimah à répondu à ^A‘ichah : « Je ne veux pas dévoiler le secret du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) », il lui avait dit à voix basse donc c’était pour que les autres ne l’entendent pas. ^A‘ichah a dit que après le décès du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), elle est partit voir Fatimah à nouveau et lui a dit : « Je te demande avec insistance et j’aimerais que tu prenne en compte le droit que j’ai sur toi (c’est-à-dire le fait qu’elle soit l’épouse de son père). Dis-moi ce que le Messager t’a dit l’autre jour. » Fatimah lui a dit : «  Maintenant (que le Messager est mort) je peux te le dire. La première fois quand le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) m’a dit quelque chose à voix basse, il m’a dit que Jibril révisait le Qour’an avec lui une ou deux fois par an et que cette année il l’a révisé deux fois. Le Prophète a dit :  «  S’il la fait deux fois cette année, je crois que c’est parce que je vais bientôt mourir. Alors fais preuve de piété à l’égard de Dieu et patiente, je serais un bon prédécesseur pour toi (c’est-à-dire je vais te précéder pour la mort mais tu viendras après)» C’est pour cela que tu m’as vu pleurer.». Puis pour la consoler le Prophète lui avais dit : «  Ô Fatimah, ne serais tu pas heureuse si je t’annonce que tu es la meilleure des femmes de cette communauté . » Fatimah dit à ^A‘ichah à ce sujet : « C’est alors que tu m’as vu sourire. » Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim. Ainsi notre dame Fatimah fille du Prophète et de son épouse Khadijah, est la meilleure des femmes de cette communauté, tout comme notre dame Maryam mère de notre maître ^Iça est la meilleure des femmes de toute l’humanité, de toutes les communautés. Et la femme qui a le plus de science religieuse de toute l’humanité est notre dame ^A‘ichah.

Avec ce caractère, à savoir le fait de ne pas dévoiler le secret d’autrui, il se peut que tu gagnes le pardon de tes péchés.

Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Celui qui lave un mort et qui s’acquitte de son devoir envers lui (c’est un devoir de laver le mort musulman, le mettre dans un linceul, faire la prière en sa faveur et l’enterrer) et qui ne dévoile pas le secret qu’il voit de lui, il sortira de ses péchés comme quand sa mère l’a mise au monde », rapporté par Ahmad dans son Mousnad.

Regardez le bienfait de laver le corps du mort, de ne pas dévoiler son secret, ceci te permet d’avoir tous tes péchés pardonnés.

Ne pas dévoiler le secret des croyants, c’est un signe de foi complète. Le croyant est respectable, tu ne vas pas le dévoiler. Ne pas dévoiler les secrets des croyants c’est un signe de complétude de la foi.

D’après le compagnon Anas Ibnou Malik (Que Allah l’agrée), le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  L’un de vous n’atteindra un degrés de foi complète que lorsqu’il aimera pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. » hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim.

Il n’y a pas de doute que tu attends de ton frère qu’il ne dévoile pas tes intimités, c’est quelque chose de connu que tu t’attende à ce que ton frère ne dévoile pas tes intimités et qu’il ne cite pas tes défauts. Et si tu vois que ton frère ne se comporte pas comme tu le souhaites, c’est-à-dire qu’il cite tes défauts et qu’il dévoile tes intimités, tu vas être très en colère contre lui, tu ne vas pas apprécier que ton frère dévoile tes défauts. Si toi tu t’attends à ce que ton frère ne dévoile pas tes défauts, pourquoi serais-tu étonné de son comportement si toi tu ne lui cache pas ses défauts, toi à ton tour tu dévoile ses secrets. Beaucoup de gens attendent que les autres se comportent avec eux d’une certaine manière alors que eux ils ne se comportent pas avec les autres de cette manière-là. Si eux diffusent les secrets des gens pourquoi ils s’étonnent et s’attendent à ce que les gens ne diffusent pas leurs secrets. Ces gens-là sont semblables à ceux que Allah a blâmé dans le Qour’an, dans sourat Al-Moutafifin par Sa Parole qui signifie : «  Malheur à ces moutafifin, ce sont des gens qui lorsqu’ils vont acheter leur marchandise chez les gens, ils vont prendre tout leur droit, mais lorsqu’ils vont vendre ils vont diminuer, ils vont tromper les gens ». Ils veulent que les gens ne dévoilent pas leur secret tandis que eux ils dévoilent le secret des gens.

Il a été rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le livre Al-Moustadrak de Al-Hakim que notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Celui qui voit une intimité d’un musulman et il la cache, alors sa récompense est semblable à celui qui tire de sa tombe une fille qui a été enterrée vivante ».

Il y a un saint qui se nomme Hatim Al-Asamm, Al-Asamm signifie le sourd. Lui n’était pas sourd mais il a été surnommé ainsi car une fois il était dans un commerce, en étant soit commerçant soit vendeur et il y a une femme qui est entré pour acheter quelque chose. Cette femme a laissé échapper un gaz qui a émis un bruit, elle a eu honte. Lorsqu’elle s’est avancé vers lui pour lui demander quelque chose, il lui a dit : « Hein ?! Quoi?! Qu’est-ce que tu dis ? ». Il lui a fait croire qu’il était sourd, elle a été apaisée. Observez l’élégance de ceux qui ont atteint la sainteté. Celui qui prend connaissance de l’intimité d’un musulman et ne la dévoile pas, il est semblable à celui qui sort de sa tombe une fille enterrée vivante.

Ce hadith est sahih. Il nous annonce que celui qui voit une intimité, quelque chose qui peut être source de pudeur ou qui dérange le musulman, il n’aime pas qu’on en prenne connaissance et quelqu’un en prend connaissance, si quelqu’un ne la dévoile pas, la dissimule, il ne la propage pas aux gens, il aura une récompense comme la récompense de celui qui sauve une petite fille qui a été enterrée vivante. Les arabes dans la jahiliyyah enterraient leur fille vivante par honte, c’était une source de problèmes selon eux.

Le fait de dévoiler un secret peut être une source de rupture entre un musulman et sa famille ; et ceci va détruire les liens familiaux et sociales.

Mouslim et Abou Dawoud ont rapporté du compagnon Abou Sa^id Al-Khoudriyy (que Allah l’agrée) que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Parmi les plus mauvais des gens au jour du jugement, c’est le cas d’un homme qui épouse une femme, il lui donne ses secrets et elle lui donne ses secrets, puis il va divulguer les secrets de sa femme. » Les choses qui sont intimes à elle, il va en parler aux gens, celui-là fait partie des pires des gens. C’est-à-dire il dévoile ce qui se passe lorsqu’un homme et son épouse sont seuls dans l’intimité.

Il a été rapporté à propos de quelqu’un parmi les gens de mérite qu’il fut été interrogé au sujet d’une femme qui était son épouse mais qu’il a divorcé. Elle s’est mariée avec quelqu’un d’autre. Les gens ont voulu savoir comment elle était. Certains ont une curiosité déplacée. Il leur a dit : «  Pourquoi voulez-vous que je parle d’une femme qui n’est pas la mienne ? ». Regardez comment ne pas divulguer le secret d’autrui. C’est cela la signification de ne pas dévoiler le secret d’autrui.

^Oumar Ibnou ^Abda l-^Aziz (que Allah l’agrée) a dit : «  Les cœurs sont des récipients pour les secrets. Les lèvres sont les serrures de ces secrets et les langues sont les clés, alors que chacun préserve bien les clés de son secret. »

Ton secret, si tu n’es pas capable de le garder chez toi et que tu le confie à autrui, sache que autrui ne fera pas mieux que toi. Si toi tu n’as pas réussi à garder, comment tu espères que les autres vont te le garder.

Celui qui est censé, il convient qu’il enfouisse son secret et qu’il ne laisse apparaître que ce qu’il veut faire apparaître. Il ne va pas agir en secret pour faire des choses qu’il n’aimerait pas que les gens voient ; parce que même si les gens ne le voient pas, Allah le voit. Rien n’échappe à la Science de Allah.

Ibnou Hibban a rapporté du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : «  Allah a révélé à notre maître Ibrahim dix livrets et il a cité dans ces livrets que celui qui est censé devrait être conscient de ce qui se passe à son époque (par exemple : il sait qu’il y a un groupe égaré qui s’appelle les wahhabites et que ces gens-là diffusent une croyance qui est fausse que Allah est dans le ciel alors que la croyance qui est correcte c’est que Dieu est sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps. Il est également conscient que il y a un partie qui s’appelle les frères musulmans qui déclarent mécréants ceux qui n’appliquent pas la Loi islamique et que leur croyance est contraire à la croyance de l’Islam. Il est conscient qu’à son époque il y a un partie qui s’appelle Hizbou tahrir qui prétendent que l’Homme est créateur de ses actes et cela aussi c’est un mécréance. Celui qui est conscient n’est pas déconnecté.), et il veille à corriger son état (il apprend ce qui est obligatoire et il l’accomplit, il apprend ce qui est interdit et il évite les péchés) et il préserve sa langue. » Il ne va pas trop parler sauf pour ce qui lui est profitable. Celui qui a su qu’il sera interrogé sur ses œuvres et aussi sur ses paroles alors il ne va pas dire ce qui sera une source de honte ou de regret au jour du jugement.

 

Notre belle religion respecte le vivant et le mort, et c’est une religion qui diffuse les caractères méritoires chez les gens. La plus grande des grâces, le plus grand des bienfaits que Dieu accorde aux gens c’est d’être musulman. Et cette grâce est suffisante. Celui qui a obtenu l’Islam c’est comme s’il n’avait été privé de rien du tout. Ce bienfait, le fait d’être musulman, celui qui le conserve toute sa vie du bas-monde et jusqu’à mourir ainsi, il sera heureux dans sa tombe et dans l’au-delà.

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse mourir sur la Loi qu’Il agrée et qu’Il nous ressuscite au Jour du Jugement sur cette religion.

Parmi les conseils, il y a que l’un d’entre nous ne prenne pas pour compagnon quelqu’un qui l’éloigne de la piété parce que ce compagnon peut l’entraîner au mal. Ne tenez la compagnie que de quelqu’un qui aide dans l’accomplissement de la religion. Et ne regardez pas beaucoup la télévision. La télévision aujourd’hui et même les écrans comme internet, beaucoup de choses enseignent la corruption. C’est quelque chose qui égare l’esprit. Celui qui regarde tout le temps tout le temps la télé, son âme va avoir un penchant pour les loisirs et pour les péchés. Il va être enclin aux loisirs et aux péchés. Son esprit va s’éloigner de l’objectif qui est de conserver la religion. Son état va empirer. Pour cela le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Ne cherche la compagnie que du croyant qui est pieux. », c’est-à-dire en priorité tient la compagnie du pieux, celui qui ne t’emmène pas vers le péché mais au contraire qui t’emmène vers le bien. Certains élèves lorsqu’ils sont jeunes, lorsqu’ils voient la télé leur âme est corrompue. Leurs cœurs et leurs âmes pourrissent et ils sont emmené vers la corruption, vers leur perte. S’il tient la compagnie de quelqu’un qu’il ne tienne pas la compagnie de quelqu’un qui va lui corrompre sa religion. Recherchez la compagnie de celui qui a un bon état ; que ce soit l’élève avec les élèves à l’école, les étudiants avec les étudiants à l’université, les gens au travail, les femmes avec leurs voisines, les hommes avec leurs voisins ; recherchez toujours ceux qui ont un bon état. Si vous en trouvez tant mieux, si vous n’en trouvez pas ne prenez pas la compagnie de celui qui va vous entraîner vers le mal.

 

Par ailleurs veillez à accomplir les cinq prières dans leur temps. Veillez à accomplir la prière de As-Soubh dans son temps. A cause de la télé, la plupart des gens ne font pas la prière de As-Soubh dans son temps. A cause des veillées devant la télé ils sont privés de beaucoup de bienfaits. Le fait de suivre les habitudes des non-musulmans c’est cela qui a été la cause pour entraîner les musulmans dans cet état que l’on voit aujourd’hui. Par le passé, les musulmans accomplissaient la prière du ^Icha‘ puis ils dormaient directement. Ils ne perdaient pas leur temps à regarder la télévision ou à regarder des émissions ou à rigoler ou à jouer aux cartes. Ils faisaient la prière du ^Icha‘ puis ils s’endormaient et ils se réveillaient avant l’aube pour faire des prières surérogatoires, puis pour faire la prière de l’aube et ils ne dormaient pas tout le reste de la journée jusqu’à la nuit suivante. Voilà les bonnes habitudes ! Il y a énormément de bonnes choses dans le temps du soubh. Celui qui fait la prière de As-Soubh dans son temps, puis il récite trois fois :

بِسْمِ اللّهِ الَّذِى لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَىْءٌ في الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ العَلِيم

(Bismi l-Lahi l-ladhi la yadourrou ma^a-smihi chay’oun fi l-‘ardi wa la fi s-sama’i wa houwa s-Sami^ou l-^Alim)

ou il reste dans la position qu’il avait en terminant la prière de As-Soubh et après avoir passé le salam, il ne bouge pas ses jambes, il dit dix fois : لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير

(La ‘ilaha illa l-Lah wahdahou la charika lah lahou l-moulk wa lahou l-hamd wa houwa ^ala koulli chay’in qadir)

il aura énormément de bienfaits toute sa journée jusqu’au soir. Et si il récite la même chose après la prière du Magrhib, Allah le préserve du mal du chaytan et de la niusance des jinns. A notre époque, après la prière du ^Icha’ les gens veillent pour discuter des sujets du bas-monde ou devant la télévision, et ils vont être privé du bienfait d’accomplir la prière de As-Soubh dans son temps.

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ne considérait pas cela comme étant une bonne chose. C’est déconseillé de discuter des sujets du bas monde après la prière de Al-^Icha‘.

Comment faisait le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam)

Il faisait la prière de Al-^Icha‘ et il dormait, puis quand c’était le milieu de la nuit il se levait, il faisait le woudou‘ et il faisait des prières surérogatoires puis il s’endormait, puis il se réveillait, il faisait le woudou‘ et les prières surérogatoires puis il s’endormait, puis il se levait à l’appel de l’aube qui annonce que l’aube va bientôt entrer, puis lorsque la prière de l’aube était entrée annoncée par le deuxième appel, il accomplissait la prière de l’aube et il retournait se coucher le soir.

C’est ainsi que se comportaient les gens par le passé, ils accomplissaient la prière de Al-^Icha‘ puis ils allaient se coucher. Et celui qui révise ses cours avant la prière de l’aube, cela c’est un temps qui est béni. L’esprit est vif à ce moment-là, avant le temps du début du temps de As-Soubh. Celui qui se réveille avant le temps de l’aube, une heure avant, son esprit est très réceptif pour qu’il mémorise les cours. C’est un bon moment pour mémoriser les cours.

 

Les épreuves

Posted in Exhortation,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur juillet 22, 2016
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La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait subir des épreuves », ce hadith est sahih et a été rapporté par Al-Boukhariyy.

 

Ce hadith du Prophète veut dire que si Allah veut pour Son esclave de hauts degrés alors Il fait que des épreuves du bas monde s’abattent sur lui. Il lui fait subir un flot d’épreuves du bas monde. Il le préserve des épreuves dans la religion et Il lui multiplie les épreuves du bas monde. Parmi les épreuves du bas monde, il y a la maladie, la nuisance des gens, et ce qui est de cet ordre. Quelques soit les variétés de ces épreuves, les épreuves du bas monde sont nombreuses. Certains perdent tous leurs biens à cause par exemple de bombardements, ou à cause de pillages. Les pervers, les grands pécheurs, les non-musulmans lui enlèvent ces biens. Cela c’est une épreuve. Et celui qui a des blessures sur le corps, cela aussi c’est une épreuve. Que ces blessures aient entraîné sa mort ou pas, cela s’appelle une épreuve car il a enduré ces blessures puis il a guérit par exemple. Ce sont là des exemples d’épreuves du bas-monde. Pour ce qui est des épreuves dans la religion c’est comme celui qui est éprouvé par le fait qu’il délaisse la prière ou encore de boire de l’alcool ou de consommer du bien qui est interdit ou ce qui est de cet ordre comme péché. Ce sont là des exemples d’épreuves dans la religion. Celui pour qui Allah veut du bien, celui parmi Ses esclaves qu’Il agrée, qu’il soit humain ou jinn, Allah lui multiplie les épreuves du bas-monde. Et Il le préserve des épreuves de la religion. Il ne convient pas que la personne soit pessimiste si jamais elle commence à s’activer, à s’appliquer dans les actes d’adoration de Dieu puis qu’il lui arrive des épreuves, il ne convient pas qu’elle se relâche. La personne ne va pas dire : « Je ne trouve pas de bonheur dans l’adoration. Le fait que je m’active dans les actes d’adoration ne m’a pas profité parce que les épreuves sont devenu nombreuses depuis que je me suis consacré à l’adoration ou à l’obéissance », il ne convient pas de dire cela. C’est une duperie un tel raisonnement. Il s’est laissé entraîner par le chaytan. Le chaytan va lui dire : « Toi avant que tu te consacre aux actes d’adoration tu étais tranquille, tu étais heureux. Maintenant que tu t’es appliqué dans les actes d’obéissance, regarde ce qu’il t’arrive ! » c’est comme cela que le chaytan essaye de démotiver la personne. Cela pour le ramener à son état d’insouciance. C’était quelqu’un qui avait une volonté, qui s’était mis à s’appliquer, de faire preuve de sérieux pour agir en bien pour gagner l’Agrément de Dieu. Mais le chaytan va essayer de l’entraîner vers l’arrière. C’est là un des pièges du chaytan. Il convient au musulman du moment que sa religion est sauve, du moment où il a préservé son attachement à la religion, même si les épreuves deviennent nombreuses, il convient qu’il remercie Dieu qui l’a éprouvé. Si ces épreuves étaient des épreuves dans son argent, si c’était des épreuves dans son corps, si c’était des épreuves parce que les gens lui nuisent comme beaucoup de gens aujourd’hui qui s’acharnent sur autrui, notamment sur quelqu’un qui applique la religion et qui essaye d’éviter les péchés, le chaytan les remonte ; si il a des épreuves comme celles-ci qu’il remercie Allah. Qu’il ne se rebelle pas contre Dieu parce que même si ces épreuves sont dans le bas-monde, même si ces épreuves sont une cause de mal pour lui, même si ces épreuves lui nuisent, ces épreuves selon le Jugement de Dieu sont une cause d’élévation en degrés. Ces épreuves sont une cause pour qu’il soit encore meilleur.

 

Combien de prophètes ont été assassinés par les fils de ‘Israil alors que les prophètes sont les meilleures des créatures de Dieu. Et les prophètes ne sont pas négligeables. Ce ne sont pas des gens qui n’ont pas de valeur selon le Jugement de Dieu, au contraire ce sont des gens qui ont un très haut degrés selon le Jugement de Dieu. Malgré cela Allah les a éprouvés. Parmi les prophètes il y en a qui ont été éprouvé par le mal des gens, les gens leur ont fait du mal. Les mécréants des fils de ‘Israil ont assassiné beaucoup de prophètes. Yahya par exemple, il est le cousin du Prophète ^Iça. Leurs mères étaient des sœurs. La mère de Yahya c’est la sœur de Maryam. Yahya a subit beaucoup de nuisances jusqu’à son assassinat. Les fils de ‘Israil l’ont tué. Tuer un prophète c’est de la mécréance et insulter un prophète c’est de la mécréance. Le tuer c’est plus grave. Il y avait à son époque un roi qui avait une épouse. Cette épouse est devenue âgée. Elle a perdu sa beauté. Cette femme avait une fille qui n’était pas la fille du roi. C’est une fille qu’elle avait eu d’un autre homme et qui avait grandi auprès du roi. La femme a dit à son mari qui était roi : « Épouse ma fille ! » parce qu’elle ne voulait pas perdre la situation confortable qu’elle tirait du fait d’être femme de roi. Du fait qu’elle était devenue âgée et qu’elle ne voulait pas s’éloigner de la sphère du roi, elle a proposé au roi d’épouser sa fille. Mais ce roi lui a dit : « Je vais demander à Yahya si cela est permis pour moi ou pas d’épouser ta fille ». Lorsqu’il a posé la question au Prophète Yahya ^alayhi s-salam, Yahya lui a dit : «  C’est interdit (haram) ». C’est interdit qu’un homme épouse la fille sa femme.

 

Dans la loi du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il y a un petit détail qui est mentionné dans le Qour’an. Si un homme épouse une femme et cette femme a une fille, cette fille ne devient pas interdite à l’homme par ce contrat de mariage, mais c’est lorsqu’il consomme le contrat de mariage qu’elle devient interdite à jamais ; c’est-à-dire que si il épouse cette femme mais ne la touche pas puis qu’il la divorce ou qu’elle meurt, il peut épouser la fille. Mais si il consomme avec la mère, il ne peut plus épouser la fille. Ce détail est explicitement cité dans le Qour’an.

 

Puis le roi a dit à sa femme : « Mais Yahya a dit que je ne peux pas épouser ta fille ». Elle lui a dit : « Vas tuer Yahya ! Comment il s’interpose entre toi et ce que tu veux. » Il a pris la parole de cette femme et il a tué Yahya. On lui a ramené la tête de notre maître Yahya dans un sceau. Une partie du sang de la tête de Yahya est tombée sur le sol. Le sang s’est mis en ébullition. Le sang n’a pas voulu se calmer et la terre n’a pas absorbé le sang. Allah a fait qu’un roi mécréant vienne d’Iraq pour les tuer, il a tué soixante-dix mille d’entre eux, c’est ainsi que le sang de Yahya s’est apaisé. Le sang est resté en ébullition jusqu’à ce que soixante-dix mille personnes aient été tuées. Yahya est un prophète qui est honorable, qui a un haut degrés selon le jugement de Dieu. Il n’était pas négligeable selon le Jugement de Dieu. Allah a fait que ce roi mécréant ne s’attaque à notre maître Yahya et ne le tue jusqu’à ce que on ramène la tête de Yahya dans un sceau. Cela n’était pas parce que Yahya n’avait pas de valeur ou ne comptait pas, non pas du tout. Mais c’était pour que Allah élève d’avantage en degrés notre maître Yahya. Les épreuves du bas-monde sont une cause d’élévation en degrés. C’est pour cela que l’on dit au sujet de notre maître Yahya que son corps est enterré dans un endroit et que sa tête est enterrée dans un autre endroit. Ils ne sont pas dans le même endroit. Dans la ville de Saïda au Liban, il y a un maqam on dit que c’est le maqam de notre maître Yahya, ^alayhi s-salam. Les gens vont visiter cet emplacement. Mais il y a un autre emplacement, c’est-à-dire que ce n’est pas une certitude.

 

Son père également qui s’appelle Zakariyyah, il a été tué par les mécréants de Banou ‘Israil. Vous voyez comme les mécréants de Banou ‘Israil ils sont connu pour être des gens qui tuent les prophètes, qui assassinent les Prophètes. Yahya et Zakariyyah ont les a connu par leurs noms et on a su qu’ils sont des prophètes qui ont été assassinés par les mécréants des fils de ‘Israil. Par contre, il y a eu beaucoup de prophètes qui ont été assassinés par les mécréants des fils de ‘Israil mais on ne connaît pas leurs noms. Il y a eu beaucoup d’autres prophètes qui ont été tué par les mécréants des fils de ‘Israil. C’est dans le Qour’an, Allah ta^ala dit dans sourat ‘Ali ^Imran, ‘ayah 181 ce qui signifie : «  Et ils ont assassiné injustement des prophètes » c’est-à-dire que les mécréants des fils de ‘Israil ont assassiné beaucoup, beaucoup de prophètes. Et il y a beaucoup d’autres épreuves, autre que l’assassinat, que les prophètes ont supporté. Ils ont subi des maladies, des nuisances des gens, et autre. Ils ont subi beaucoup d’épreuves.

 

Notre maître Nouh ^alayhi s-salam a patienté, il invoquait Allah. Il disait à son peuple : « Entrez en Islam ! », il leur disait : «  Soyez des croyants, délaissez ces idoles que vous adorez ». Il est resté neuf cent cinquante ans a appelé les gens à l’Islam. Il disait : « Adorez Allah et délaissez ces choses qui ne méritent pas d’être adorées ». Notre maître Nouh a supporté l’injustice de son peuple qui l’insultait, qui se moquait de lui. Il a subit énormément d’épreuves de la part de son peuple.

 

Notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), que Dieu l’honore et l’élève d’avantage en degrés ainsi que ses frères prophètes, il a subit énormément d’épreuves de la part des associateurs. Il a subit beaucoup de maladies. Quand il avait une fièvre, sa température était le double de ce que les gens pouvaient avoir. Sa température et la difficulté que cela entraînait pour lui était le double de ce que les gens pouvaient endurer. Al-Boukhariyy a rapporté d’après Al-Harth Ibnou Souay d’après ^Abdou l-Lah il a dit : «  Je suis entré visité le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et il supportait la maladie. Je lui ai dit : « Ô Messager de Dieu, tu subis une grande maladie là ! » », le Messager a dit ce qui signifie : « Oui je subis une maladie, le double de ce que vous subissez habituellement ». Le compagnon a demandé : « Est-ce que c’est parce que vous les prophètes vous obtenez le double de la récompense ? », le Messager a dit ce qui signifie : « C’est vrai nous subissons le double de vos maladies parce que elles sont le double en récompense. Mais chaque musulman qui subit une épreuve même si c’est une épine qui lui rentre dans le doigt ou plus grave encore, ce sera une cause pour que Allah lui expie de ces mauvaises actions. » Les péchés du musulman tombe de lui comme les feuilles tombent des arbres. S’il patiente face à l’épreuve, le musulman sera expié de ces péchés.

 

Beaucoup lorsqu’ils s’attachent à l’obéissance et à la piété, ils subissent un manque dans leurs ressources, dans les finances. Mais il ne convient pas à l’homme de délaisser les actes d’obéissance à cause de cela. Il n’est pas permis à la personne dans ce cas-là : « Je n’ai pas de plaisir dans les actes d’adoration. Depuis que je m’attache aux acte d’adoration il m’arrive des épreuves. » Il n’est pas permis de se rebeller contre Dieu.

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans ce qu’a rapporté Al-Hakim et Al-Bazzar a dit ce qui signifie : «  Lorsque ‘Adam est sorti du Paradis, Allah lui a donné en tant que provision des fruits du Paradis et Allah lui a enseigné les différents métiers du bas-monde. Les fruits que vous avez dans ce bas-monde proviennent du Paradis, sauf que les fruits du bas-monde pourrissent tandis que les fruits du paradis ne pourrissent pas ». La signification du hadith est que Allah a accordé à ‘Adam des fruits du paradis en tant que provision. Et ces fruits que nous avons dans le bas-monde viennent de ces fruits qui sont venus du paradis, sauf que les fruits qui sont sortis du paradis sont des fruits qui ne pourrissent pas, qui ne sont pas altérés quand ils sont au paradis, quant au fruits du bas monde qui viennent des fruits du paradis pourrissent et changent. La signification de la parole du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est que Allah a enseigné à ‘Adam les métiers, comment travailler le faire, l’agriculture, comment semer, comment récolter, la couture, comment extraire l’argent du sol, comment extraire l’or, comment en fabriquer des pièces de dirham et de dinar. Et ‘Adam l’a enseigné à son tour à ses enfants. Ce paradis dans lequel ‘Adam se trouvait c’est le paradis de l’éternité. Ce n’est pas comme l’ont dit certains calomniateurs qui prétendent que ‘Adam était sur un jardin sur terre, c’est un mensonge. Il y a un homme qui s’appelle ^Afif Tabara qui a sois-disant fait un exégèse de Jouzz ^amma, la dernière partie du Qour’an, et il a dit ces propos. Il a déformé la Loi de Allah. Il y a beaucoup de gens qui écrivent des livres mais ce ne sont pas des savants. Que Dieu les maudisse, ce sont des gens qui falsifient la Loi de Allah pour de l’argent.

 

Adam était un prophète, il était messager. C’est lui qui a enseigné à ses enfants l’Islam, il a enseigné à ses enfants la prière, il a enseigné à ses enfants le jeûne et autre que cela. Il a dit à ses enfants que c’était interdit à l’un de ses fils d’épouser sa sœur jumelle de la même grossesse. Hawwa’ avait des grossesses en ayant à chaque fois un garçon une fille, des jumeaux. Il était interdit à un garçon d’épouser sa sœur de même grossesse, sa jumelle. Mais il lui était permis d’épouser sa sœur qui n’était pas sa sœur jumelle, cela pour une sagesse évidente : afin que l’humanité puisse se multiplier. Et d’autres sujets encore parmi les sujets de la religion, il leur a enseigné. Si ce n’était notre père ‘Adam qui a enseigné à ses enfants la religion, qui a enseigné à ses enfants les moyens de subsistance, les humains seraient comme des animaux. ‘Adam a un très grand mérite sur la totalité des humains. Ce n’est pas comme certains groupes qui attribuent à ‘Adam le défaut, ils manquent de respect à ‘Adam. Ils considèrent ‘Adam comme étant le plus grand des criminels. Ils considèrent qu’il a commis le péché capital, ceci est un manque de respect envers le Prophète de Dieu. Le péché que ‘Adam a commis est qu’il a consommer d’un arbre un fruit qui lui était interdit ainsi qu’à son épouse, c’est tout. ‘Iblis était au paradis et il adorait Allah avec les anges. ‘Iblis était musulman auparavant. Il a envié ‘Adam. Le premier péché qui fut commit est l’envie, le fait de jalouser quelqu’un. C’est ‘Iblis qui a commis le premier ce péché, c’est-à-dire ne pas supporter que Allah accorde un bienfait à quelqu’un en se disant : « Pourquoi lui et pourquoi pas moi ? » et en oeuvrant pour retirer ce bienfait que l’autre a. ‘Iblis a commis la jalousie, il a dit :  « Pourquoi ils se prosternent pour lui et pas pour moi, je suis meilleur que lui ». Allah a ordonné aux anges et Il a ordonné aussi à ‘Iblis de se prosterner pour ‘Adam d’une prosternation de respect afin qu’ils sachent que cette créature ‘Adam et ceux qui vont venir après lui parmi les prophètes sont les meilleures des créatures. C’est par jalousie qu’il a essayé de le provoquer au péché. Il leur a suggéré de consommer de cet arbre dont le fruit avait été interdit. ‘Adam a consommé de cet arbre, lui et son épouse Hawwa’ et ils ont été sortis du Paradis. Leur sortie du paradis n’était pas une punition car ils sont sortis du paradis après que Allah a pardonné à ‘Adam. Il a demandé à Allah de lui pardonner par le degrés du Prophète Mouhammad. ‘Adam a su que Mouhammad avait un très haut degrés car il a vu écrit sur le trône : « La ‘ilaha illa l-Lah, Mouhammada r-raçoulou l-Lah », il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu. ‘Adam a demandé à Allah de lui pardonner par le degrés de Mouhammad et Allah lui a pardonné ; il est sortir du paradis plus tard. Et même le fait d’avoir consommer le fruit de l’arbre ce n’était pas un grand péché, ce péché compte parmi les petits péchés. Celui qui dit que ‘Adam n’est pas un prophète est mécréant. ‘Adam est un prophète messager. Certains wahhabites ont dit qu’il n’est pas prophète et d’autres ont dit qu’il n’est pas messager. Mais comme il n’y avait pas d’autres humains que ces descendants directs, ils étaient musulmans. C’est pour cela que c’est Nouh qui a été appelé le premier des messagers car il est le premier a avoir été envoyé à des mécréants. On dit de ‘Adam qu’il est prophète et qu’il est messager. Tout messager est également prophète mais ce n’est pas tout prophète qui est messager. Il y a des prophètes qui ne sont pas des messagers mais tous les messagers ont dit qu’ils sont des prophètes.

 

Nouh ^alayhi s-salam a été appelé le premier messager dans le sens qu’il a été le premier à être envoyé à des non-musulmans, ceux qui l’ont précédés ont été envoyés à des musulmans. C’est de ce point de vu qu’il est le premier, mais dans l’absolu le premier des messagers est ‘Adam. A l’époque de ‘Adam, il n’y avait pas de mécréants parmi les humains. Tous ces enfants étaient musulmans, les enfants de ces enfants, tous étaient musulmans. Après lui, il avait un fils qui s’appelle Chith, dans la littérature occidentale il est appelé Seth, il est le fils de ‘Adam. Après le décès de ‘Adam, Allah a révélé à Chith, Chith est alors devenu prophète. Et après la mort de Chith, Allah a envoyé ‘Idris aux musulmans qui étaient à son époque. Il n’y avaient pas de non-musulmans parmi les humains à ce moment-là, tous adoraient Allah et n’adoraient nul autre que lui. Mais après la mort de ‘Idris, la mécréance s’est installée parmi les humains et s’est diffusée. Ils se sont mis à adorer cinq idoles. Allah a envoyé Nouh pour les faire revenir à l’Islam. C’est pour cela que Nouh a été surnommé le premier messager mais cela ne veut pas dire que ‘Adam n’était pas un messager. Au jour du jugement lorsque les humains seront exposés à la chaleur du soleil et ce sera une exposition très difficile, certains vont dire : « Ô mon Seigneur, soulage moi de cette exposition même en me mettant en enfer ! », à ce point-là.

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après Abou l-Ahwas, d’après ^Abdou l-Lah Ibnou Mas^oud a dit ce qui signifie : « Le non-musulman après l’exposition de ces œuvres au jour du jugement, il sera noyé dans sa transpiration (à cause du soleil qui va se rapprocher), il dira : «Ô Seigneur soulage moi-même ne me mettant en enfer » », rapporté par AtTabaraniyy dans son Mou^jam Al-Kabir.

 

Les gens vont demander l’intercession de ‘Adam pour qu’il les délivre de cette exposition au soleil et il leur sera dit : «  Allez voir Nouh le premier des messagers », mais cela ne signifie pas que Nouh est le premier dans l’absolu. Mais cela veut dire que c’est le premier messager à être envoyé à des non-musulmans. C’est cela la signification du hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans lequel figure la phrase qui signifie : « Allez voir Nouh le premier des messagers ». Et le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Ils vont aller voir Nouh et ils vont lui dire : « Ô toi Nouh tu es le premier des messagers aux gens sur terre » ». Du point de vu qu’il est le premier à être envoyé aux gens sur terre. Le premier dans l’absolu est ‘Adam, puis Chith, puis ‘Idris. Ceux qui disent que Nouh est le premier dans l’absolu, ils sortent de l’Islam car leur parole revient à renier la prophétie de ‘Adam, de Chith et de ‘Idris. Allah tabaraka wa ta^ala a créé ‘Adam au paradis et il a sortir une des côtes de la cage thoracique et à partir de cette côte Il a créé Hawwa’. Et Il lui a donné en tant qu’épouse. Celui qui contredit à ce sujet, il devient mécréant. C’est le Qour’an qui nous a appris cela. Dans le Qour’an, dans sourat An-Niça‘ le premier verset, Allah dit ce qui signifie : «  Il vous a créé à partir d’une seule personne et de cette personne Il a créé son épouse », la seule personne ici c’est ‘Adam et son épouse c’est Hawwa’. Tous les groupes humains c’est leur croyance. Que ce soient les juifs, que ce soient les chrétiens, que ce soient les mazdéens, que ce soient les bouddhistes, tous ce sont leur croyance que les humains sont créé de ‘Adam et Hawwa’. Et d’autres encore. Mais il y a un homme qui a contredit à ce sujet c’est Sayyid Qoutb. C’est un non-musulman. Il a un tafsir, sois-disant une explication du Qour’an qu’il a appelé Fi dhilali l-Qour’an. Il a prétendu que Hawwa’ n’a pas été créé de ‘Adam.

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Recommandez-vous le bien envers les femmes car la femme a été créée à partir d’une côte », rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim,

 

et dans la version de AtTabaraniyy le Messager a dit ce qui signifie : «  La femme a été créée à partir d’une côte qui est tordue ».

 

Le parti qui s’appelle le parti des frères musulmans ils suivent cet homme qui un égyptien, qui est un non-musulman, c’est quelqu’un de pervers comme son groupe. Il est mort depuis environ soixante-dix. Ce n’était pas un savant mais c’était quelqu’un qui savait parler. Il a composé un tafsir, sois-disant une explication du Qour’an dans lequel il a déformé les sens du Qour’an. Il y a cité ce qu’aucun savant musulman n’a dit depuis l’époque des compagnons jusqu’à nos jours. Pour ce parti qui s’appelle le parti des frères musulmans, pour eux, c’est un imam c’est un modèle, ils l’ont suivi. Il a eu beaucoup de gens qui l’ont suivi. Entre parenthèse lui-même il était athée, il était marxiste, il l’a lui-même reconnu. On a pas connaissance qu’il a appris la science auprès d’un quelconque savant, d’un quelconque chaykh. Il n’était que journaliste. Il a dit à son groupe : «  Ces gouverneurs qui gouvernent dans les pays musulmans, ils n’appliquent pas la Loi islamique ce sont des mécréants et ceux qui sont des administrés pour ces gouverneurs eux aussi ce sont des mécréants ». En Syrie, avant même les événements que l’on connaît aujourd’hui, ils ont tué beaucoup de personnes et en Algérie aussi ils ont tué beaucoup de personnes dans les 90. Puis il a trompé les gens, il a dupé les gens. Il a encouragé les gens à déclarer mécréants les musulmans. En disant dans sa thèse, son tafsir : « Celui qui gouverne avec une autre loi que la Loi de l’Islam, même pour une seule question, alors il n’est pas musulman. Il les a trompé en citant un verset du Qour’an et il l’a fait sortir de son contexte. Il lui a donné un sens qui est faux. Il a pris le verset 44 de sourat Al-Ma‘idah et il a déclaré mécréants tous les gouverneurs de pays musulmans ainsi que les administrés. Et son groupe l’a suivi en cela. Alors que ces gens-là maintenant, moi-même j’ai entendu l’un d’entre eux à la radio parler, lorsqu’ils ont pris le pouvoir ils n’ont pas appliqué le Qour’an comme ils le prétendaient, ils appliquent les règles qui sont coutumières de notre époque que les gens ont mise en place. Ils prétendent que celui qui ne gouverne pas selon le Qour’an même en une seule question, il est mécréant mais eux lorsqu’ils ont eu le pouvoir ils n’appliquent pas la Loi islamique, est-ce qu’ils vont se déclarer mécréants eux-mêmes ? Ce parti connu sous le nom des frères musulmans ils appliquent le Qour’an dans cinq sujets : le mariage, le divorce, la vente, l’achat et le don. Mais pour autre que cela ils n’appliquent pas le Qour’an.

 

^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas, celui en faveur de qui le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a fait des invocations pour que Allah lui accorde la bonne compréhension du Qour’an, il a expliqué ce verset par lequel Sayyid Qoutb a déclaré mécréants les gouverneurs des pays musulmans. Il a dit que ce verset signifie que celui qui gouverne avec une autre loi que la Loi révélée, il commet un grave péché qui ressemble à la mécréance mais ce n’est pas de la mécréance. Le péché de celui qui gouverne et qui n’applique pas la Loi de l’Islam, son péché est grave, il ressemble à de la mécréance mais ce n’est pas de la mécréance. C’est ainsi que l’exégète par excellence du Qour’an, ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas le cousin du Prophète, le fils de son oncle paternel, a expliqué ce verset.

 

Et Al-Bara‘ Ibnou ^Azib (que Allah l’agrée) a dit : « Ces versets ont été révélés à propos des non-musulmans, ce n’est pas des versets qui ont été révélés à propos des musulmans ». Ils ne s’agit pas des musulmans qui gouvernent par autre que la Loi de l’Islam, il s’agit des non-musulmans qui gouvernent par autre que la Loi de l’Islam. Ce sont des pervers, ce sont des grands pécheurs. Il y a trois versets à ce sujet : ce sont des pervers, ce sont des grands pécheurs, ce sont des mécréants. C’est donc une insistance sur ces gens-là qui ne sont pas déjà musulmans puis qui en plus commettent une autre mécréance puisqu’ils ont déformé la Loi de Dieu et qui gouvernent avec. Mais il ne s’agit pas des musulmans qui commettent le péché de ne pas gouverner avec la Loi de l’Islam.

 

Sayyid Qoutb a déformé le sens de ce verset. Il a dit quelque chose qu’aucun savant des musulmans n’a dite. Il a dit que même ceux qui font paître le bétail, même les agriculteurs, pour eux tous ceux-là sont des mécréants. Il les déclare mécréants parce qu’ils vivent avec ces gouverneurs et qu’ils ne se rebellent pas contre ces gouverneurs. C’est pour cela que Sayyid Qoutb a dit que toute l’humanité a apostasié. Il a dit que même ceux qui font l’appel à la prière d’au-dessus des minarets eux aussi ne sont pas des musulmans. Il a dit que il n’y a plus d’Islam.

 

Al-Bara‘ Ibnou ^Azib rapporte dans le sahih de Mouslim, il a dit le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est passé auprès d’un des mécréants des fils de ‘Israil qui était enduit de noir et il était fouetté. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a appelé ces mécréants des fils de ‘Israil qui étaient à Médine et leur a dit : « Vous l’avez enduit de noir et vous l’avez fouettez. Mais est-ce que c’est vraiment cela que vous avez trouvé dans votre livre ? (dans At-Tawrat le livre qui a été révélé à Mouça ^alayhi s-salam)  », ils ont dit : « Oui » cela car ce sont des menteurs. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a appelé un de leurs savants et le Messager lui a dit : « Je te demande, je te conjure par Celui qui a révélé At-Tawrat à Mouça, est-ce que c’est cela la peine légale pour celui qui commet la fornication ? », ce savant des juifs lui a dit : « Non, si tu ne m’avais pas demandé par Allah qui a révélé la Tawrat à Mouça je ne t’aurais pas dit la vérité ». Il a dit : « La peine légale dans la Tawrat pour celui qui a commis la fornication c’est qu’il soit lapidé ». Dans la Thora, celui qui commet la fornication sa peine légale c’est qu’il soit lapidé. Il lui a dit : «  Mais c’est un péché qui est beaucoup pratiqué parmi les gens qui sont d’une classe dans la société. Quand nous attrapions un qui faisait partie de la classe élevée de la société, nous ne lui faisions rien. Et quand on attrapait un qui était faible on lui appliquait la peine, on le lapidait. Nous nous sommes dit on va s’entendre pour trouver une peine que l’on va appliquer à tout le monde ; ceux qui sont puissants dans la société et les autres. Nous nous sommes entendu pour enduire de noir, de charbon (sois-disant c’est un signe de rabaissement) et on fouettent ». Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit  ce qui signifie : « Ô Allah, je Te remercie pour m’avoir accordé d’applique ce qu’ils ont esquivé ». Et il a ordonné qu’ils appliquent la vraie peine légale qu’ils avaient reçu dans At-Tawrat. Et Allah révèle à ce sujet dans sourat Al-Ma‘idah, le verset 41.

 

Et Allah sait plus que tout autre.

 

Avant de terminer, on prend une information utile.

 

Le Chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit : «  C’est grâce à la science de la religion que la personne connaît quels sont ses devoirs envers Dieu et quels sont ses devoirs envers les esclaves de Dieu. A notre époque les écoles n’enseignent pas la science de la religion dont l’apprentissage est obligatoire. Et les parents, les pères et les mères, n’enseignent pas à leurs enfants à la maison. Ils laissent leurs enfants dans leur école, ils ne leur enseignent pas. Et les écoles n’enseignent pas. Les enfants se retrouvent sans rien. », ici ce qui est visé c’est l’enseignement qui est obligatoire pour chaque personne responsable c’est-à-dire pubère et saint d’esprit.

 

Combien de gens pensent qu’ils sont musulmans mais ils ne sont pas musulmans car ils ont pour croyance que Dieu habite le ciel. Allah il n’est pas possible de l’imaginer. Nos raisons ne sont pas capables d’imaginer Allah. Mais nous avons pour croyance que Allah existe et qu’Il n’a aucune ressemblance de quelque façon que ce soit avec Ses créatures. Nos raisons n’atteignent pas la réalité de Allah et nous n’arrivons pas à imaginer la réalité de Allah. Nos imaginations n’atteignent pas la Réalité de Allah. Certains savants du salaf ont donné une belle règle, ils ont dit : «  Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi ».

 

Le Chaykh a dit : « Enseignez à vos enfants », si vous n’avez pas d’enfants, enseignez à vos voisins, enseignez aux enfants des autres.

Notre chaykh allait dans la rue, et il leur enseignait.

 

Il y a des gens tu peux trouver du résultat avec eux et d’autres tu ne peux pas trouver de résultat avec eux. Parfois la même phrase si c’est toi qui l’a dit à quelqu’un il ne va pas accepter, mais si c’est une autre personne il va accepter, va ramener cette autre personne pour qu’elle lui dise cette phrase. Parfois toi tu ne peux pas, ni l’autre personne, alors tu lui fais des dou^a’ et tu cherches un autre qui accepte. Mais en tout cas, il faut enseigner.

 

Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Transmettez de moi ne serait-ce que un verset ».

 

La même chose, parfois si tu dis une chose à ton enfant il ne va pas accepter de toi mais si tu ramènes quelqu’un d’autre il va accepter. Amène lui l’autre. Ton objectif à toi c’est qu’il apprenne que cela soit de toi ou de quelqu’un d’autre, pourvu qu’il apprenne. Toi tu veux qu’il soit sauvé, comme cette femme : Deux femmes sont venu, chacune disait à propos d’un enfant « C’est le mien ! ». Alors celui qui voulait arbitrer entre elles leur a dit : «  Et bien nous allons le couper en deux, chacune va prendre une moitié ». L’une a accepté et l’autre a dit « Non, non, non je te le laisse ». Il a su que la véritable mère est celle qui a refusé car la mère veut le bien pour son enfant. Toi aussi tu veux le bien de tes enfants alors fais en sorte que s’ils n’acceptent pas de toi ils acceptent de quelqu’un d’autre et ramène leur celui qui va leur enseigner.

 

Que Allah préserve nos enfants, les enfants des musulmans et les familles des musulmans.

La nuit de la mi Cha3ban

Posted in cours général,Exhortation,Histoire,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur juillet 22, 2016
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La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie en français : « Lorsque c’est la nuit de la mi-Cha^ban, veillez cette nuit en actes d’adoration surérogatoires et jeûnez la journée », c’est-à-dire la nuit du quinzième jour et le quinzième jour on le jeûne. Ceci n’est pas à titre d’obligation mais c’est à titre de recommandation.

Dans le Qour’an, nous comprenons que Allah nous ordonne de l’adorer et qu’Il est Celui qui exauce les invocations. Le mot « qarib » au sujet de Dieu ne veut pas dire « proche par la distance » parce que Allah est exempt de l’endroit. Il n’est pas concerné par les endroits. On ne dit pas qu’Il est proche ou loin par la distance, car la distance c’est ce qui concerne deux corps et Allah n’étant pas un corps cela n’a pas de sens de dire qu’Il est proche ou loin par la distance. Il n’est pas du tout concerné par la distance puisqu’Il est sans endroit. Ici « qarib » veut dire qu’Il exauce rapidement l’invocation de celui qui L’invoque. Il nous ordonne donc de croire en Lui et de Lui obéir. Et Il nous a ordonné de L’invoquer. C’est également ce que nous comprenons dans le hadith suivant du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui a dit : « Ad-Dou^a’ moukh-khou l-^ibadah » c’est-à-dire : « Les invocations représentent quelque chose de très important dans l’adoration. » Il est donc très important d’invoquer Dieu c’est-à-dire de Lui demander des choses. Le sens du hadith est que les invocations occupent une place très importante dans l’adoration. L’adoration est se faire humble à l’extrême, se s’humilier à l’extrême. Ce n’est pas le simple fait d’appeler quelqu’un qui est une adoration. Si quelqu’un dit : « Ya raçoula l-lah » « Ô Messager de Dieu », cela ne veut pas dire qu’il a adoré le Prophète. De même si quelqu’un dit : «  Ya sayyidU ^Abda l-Qadir Al-Jilaniyy » ou « Ya sayyidi ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy », cela ne veut pas dire qu’il a adoré notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy ou notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy ; parce que l’adoration c’est un terme qui a été définit dans la langue et dans la Loi. Dans la langue, cela n’a pas le sens d’appeler et de même, dans la Loi cela n’a pas le sens d’appeler. La définition c’est par exemple ce qu’a dit Taqiyyou d-din As-Soubkiyy : « L’extrême limite de la crainte et de la soumission ». Seul Dieu mérite qu’on L’adore, Seul Dieu mérite que l’on se soumette à l’extrême pour Lui, Seul Dieu mérite qu’on s’humilie à l’extrême pour Lui. Les adorations ont donc une place importante dans l’adoration, et ce parce que lorsque l’esclave croyant invoque Dieu il reconnaît implicitement la divinité de Dieu en L’invoquant. Il reconnaît la Toute-Puissance de Dieu en L’invoquant, ainsi que les nombreux bienfaits de Dieu. C’est pour cela que l’invocation occupe une place importante dans l’adoration.

Que l’on sache également à propos du mérite des prières de nuit, ce que nous a appris notre Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) par sa parole : «  Afdalou ssalat bard al-faridati salatou l-layl », c’est un hadith rapporté par Mouslim qui signifie : « Les meilleures prières après les prières obligatoires, ce sont les prières surérogatoires de nuit ».

Veillez les nuits en actes d’adoration surérogatoires, ce que l’on appelle en arabe « qiyamou l-layl », c’est quelque chose qui est très recommandé dans la religion. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a beaucoup incité à veiller les nuits en actes d’adoration surérogatoires ; que ce soit en prières, en invocations, en dhikr (évoquer Dieu), en istighfar (demande de pardon), en faisant l’invocation en faveur du Prophète, ou en récitant le Qour’an. Ceci est quelque chose qui fait rapprocher de l’Agrément de Dieu et ceci en ayant accompli les devoirs et en ayant évité les péchés évidemment. Les savants ont dit : « Eviter un seul petit péché vaut mieux qu’accomplir milles rak^ah surérogatoires ». C’est pour cela que c’est important d’accomplir les actes surérogatoires après avoir accompli les devoirs et évité les péchés, dans l’ordre de priorité. Il y a l’accomplissement des obligations et le fait d’éviter les péchés. Les actes surérogatoires ne viennent pas avant d’avoir accompli les obligations et d’avoir évité les péchés.

La mi-cha^ban est une nuit bénie et honorable. Veiller pour y accomplir des adorations comme le dhikr (l’évocation de Dieu), comme la récitation du Qour’an, c’est quelque chose qui est très recommandé et qui comporte une grande récompense.

Il a été rapporté du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie : «  Lorsque c’est la mi-cha^ban, veillez en actes surérogatoires et jeûner le jour », rapporté par Ibnou Majah.

La meilleure des choses que la personne puisse accomplir cette nuit c’est de craindre Allah cette nuit-là, tout comme il convient qu’il craigne Dieu les autres nuits. La piété c’est la meilleure des choses que l’être humain puisse obtenir dans ce bas-monde qui va à sa fin et qui ne va pas durer éternellement.

Allah ta^ala dit sourat ‘Ali ^Imran, verset 102 ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Dieu et ne mourrez qu’en étant musulmans ».

La piété c’est un terme qui est facile à prononcer mais qui est lourd de sens. La piété c’est le fait d’accomplir les devoirs et d’éviter les péchés.

Parmi les devoirs, il y a croire en Dieu et en Son Prophète. Mais il est indispensable que cette croyance en Dieu soit correcte. Allahou ta^ala rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et qui voit. Celui qui a pour croyance que Dieu est un corps établit sur le trône, il n’est pas pieux, ni même musulman. Le croyant n’a pas pour croyance que Dieu est un corps qui serait établit sur le trône. Celui qui croit que Dieu est un corps qui monte et qui descend le dernier tiers de la nuit, ou qu’Il aurait une jambe qu’Il mettrait en enfer et qui remplirait l’enfer ; celui-là n’est pas musulman. Même si en apparence il paraît être musulman. Malheureusement certains jeunes dans ce pays et dans d’autres pays ont suivi cette voie, cette voie de mécréance. Ceci n’est pas la voie des musulmans, mais ceci est la croyance d’un groupe « les wahhabites » qui se prétendent salafistes et qui sont apparus il y a environ 300 ans. Eux ils n’ont pu diffuser leur croyance que grâce au pétrole. Il y a environ un siècle, dans la péninsule arabique, ils ont fondé leur royaume et ils se sont mis à commercialiser le pétrole et ils ont pu enrôler les gens dans leur croyance. Au tout début, de leur apparition tout le monde les ont repoussés car ils ont une croyance laide et stupide, que la raison saine et que les textes de l’Islam rejettent. Ils ont pour croyance que Dieu est un corps au-dessus des cieux. Alors que la croyance des musulmans c’est que Allah existe sans endroit et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.

La piété à l’égard de Dieu c’est d’accomplir les devoirs et d’éviter les péchés, il convient donc à la personne perspicace, durant la nuit de la mi-cha^ban de s’empresser d’accomplir le bien tout comme il convient de le faire dans chaque moment, dans chaque nuit, chaque jour. Il convient que la personne se rappelle que la mort va venir sans aucun doute, qu’elle est inévitable et que les gens seront ressuscités après la mort puis rassembler et ils devront rendre des comptes. Le gagnant est celui qui a cru en Dieu, qui a cru en Son Messager et qui a fait preuve de piété. Et le perdant c’est celui qui aura mécru en Dieu, qui aura été injuste et qui a désobéit.

Dans sourat Al-Baqarah ‘ayah 197, Allah dit ce qui signifie : « Faites des provisions et la meilleure des provisions c’est la piété ».

A ce propos, la nuit de la mi-cha^ban, il est très important de citer certaines choses qui se sont malheureusement propagées parmi les gens du commun et ce sont des choses qui sont sans aucun fondements, qui sont fausses. Ce sont même pire des choses contraires à la religion de l’Islam. Entre autre, il y a des hadiths qui sont mensongers c’est-à-dire que ce ne sont pas des paroles du Prophète et il n’est donc pas permis d’attribuer cela au Prophète. Comme la parole de ceux qui attribuent au Prophète : «  Rajab c’est le mois de Dieu, Cha^ban c’est mon mois à moi, et Ramadan c’est le mois de ma communauté », ceci est faux. Mettez donc en garde pour que les gens ne mentent pas au sujet du Prophète. Mentir en attribuant des paroles au Prophète c’est plus grave que de mentir en attribuant des paroles à quelqu’un d’autre. Il ne faut pas jouer avec cela. Il y a une deuxième parole que les gens attribuent au Prophète comme étant un hadith alors que cette parole n’est pas un hadith, ils disent que le Prophète a dit : « Rajab est le mois de la demande de pardon et Cha^ban c’est le mois des invocations en ma faveur et Ramadan c’est le mois du Qour’an alors appliquez-vous et faites des efforts. Que Dieu vous fasse miséricorde », ceci également ce n’est pas un hadith du Prophète. Il est infondé. Les savants du hadith ont dit que ces deux sont infondés.

Concernant la récitation de sourat Ya-sin la nuit de la mi-cha^ban, cela donne des récompenses tout comme si la personne la récite dans une autre nuit. Mais que l’on sache qu’il n’a pas été rapporté du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il aurait dit que c’est recommandé en particulier de la réciter cette nuit-là. Tout comme il convient de faire attention au sujet du fait que la nuit de la mi-cha^ban ce n’est pas la nuit à propos de laquelle Dieu dit le verset 4 dans sourat Ad-Doukhan. Certains gens ont cru cela mais il n’en est pas ainsi. Ce qui est correct c’est que la nuit qui est visé dans ce verset c’est la nuit de Al-Qadr. Ce verset signifie que Allah donne aux anges à connaître qu’est-ce qu’il a été prédestiné (en terme de mort, en terme de subsistance,…) aux esclaves depuis la nuit de Al-Qadr de l’année en cours jusqu’à la nuit de Al-Qadr de l’année suivante. La nuit de Al-Qadr c’est une des nuits de Ramadan, on ne sait pas exactement c’est laquelle, chaque année elle peut être différente. Il ne convient donc pas d’avoir pour croyance que la nuit de la mi-cha^ban serait la nuit durant laquelle le Qour’an a été descendu jusqu’à Baytou l-^izzah, mais c’est plutôt la nuit de Al-Qadr. Il a été descendu en totalité. Ensuite, à partir de Baytou l-^izzah le Qour’an a été descendu au Prophète selon les occasions, selon les évènements, sur une durée de vingt-trois ans. Le Prophète a reçu la révélation à quarante ans et il est mort à soixante-trois ans. Sur vingt-trois, le Qour’an a été descendu de Baytou l-^izzah jusqu’au Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Baytou l-^izzah c’est un endroit dans le ciel du bas-monde. Le ciel du bas-monde c’est celui que nous voyons qui est bleu. Il faut cinq cent années pour arriver au ciel du bas-monde. Et le ciel c’est quelque chose qui est palpable, c’est quelque chose que l’on peut attraper avec la main. Ce n’est pas quelque chose d’impalpable comme l’air. Le ciel a des portes et dans chaque ciel il y a un ange qui en est chargé et en dessous de cet ange il y a d’autres anges. Le verset 1 de sourat Al-Qadr qui signifie : « Nous avons révélé le Qour’an la nuit de Al-Qadr » c’est-à-dire Nous avons descendu le Qour’an jusqu’au ciel du bas-monde. L’année durant laquelle le Prophète a reçu pour la première fois la révélation, tout le Qour’an a été descendu dans Baytou l-^iza’ dans le ciel du bas-monde. Puis, sur vingt-trois ans le Qour’an été descendu au Prophète. Ce verset de sourat Al-Qadr explique les versets 3 et 4 de sourat Ad-Doukhan.

Il convient également de faire attention au fait que il n’a pas été rapporté que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a accompli un certain nombre de rak^ah durant la nuit de la mi-cha^ban. Il n’a pas dit de faire un nombre particulier de rak^ah. Cependant celui qui veut le bien, il peut accomplir durant cette nuit ce que Dieu lui a donné comme effort pour accomplir des prières surérogatoires sans se limiter à un nombre particulier ou une manière particulière de prier.

Il y a un grand savant marocain qui s’appelle Al-Ghoumariyy qui a composé un livre qui s’appelle Housnou l-bayan fi laylatou n-niSfi min cha^ban. Il a dit : « Il n’y a pas été rapporté de prières particulières durant cette nuit ni d’une manière authentique (sahih) ni d’une manière faible (da^if). Il a seulement été rapporté de hadiths mensongers à ce sujet », que la personne fasse attention. Mais que la personne s’applique autant que faire se peut.

Que l’on sache que la croyance de l’Islam est que la Volonté de Dieu est universelle c’est-à-dire elle concerne les actes et les paroles des esclaves, tous les actes et toutes les paroles des esclaves. Rien ne se produit dans ce bas-monde sans que ce soit par la Volonté de Dieu, par Sa Prédestination, par Sa Science et par Sa Création. Ceci est un des fondements de notre croyance. Si une chose a lieu c’est que Dieu a voulu qu’elle existe, c’est que Dieu a su qu’elle va exister, c’est que Dieu a prédestiné qu’elle existe, et c’est Dieu qui a fait qu’elle existe ; que cette chose soit un acte, une parole ou une croyance ou une pensée. Tout ce qui entre en existence. Et la Volonté de Dieu ne change pas parce que le changement c’est le signe de l’entrée en existence. Celui qui change a besoin de qui le fait changer. Allah n’a besoin de rien. Il ne change pas. Dans certains pays ils disent une belle parole : « soubhana l-Ladhi youghayyir wa la yataghayyar » ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui fait changer les choses et Qui ne change pas ». Nous avons su que ce monde a un début parce qu’il change. Il a forcément Qui le fait changer et Qui lui a donné le début. Dieu est Celui qui donne le début et Qui fait changer, et Lui n’a pas de début et Il ne change pas. Dieu dit ce qui signifie : « Rien absolument rien n’est tel que Lui », telle est la croyance de l’Islam. Quant à celui qui croit que Dieu change Sa Volonté, il n’est pas musulman car il n’a pas fait la différence entre le Créateur et la créature. Il a assimilé Dieu à Ses créatures et ceci est de la mécréance. Certains assimilent Dieu à Ses créatures en Lui attribuant l’endroit, et d’autres en Lui attribuant le fils et d’autres en Lui attribuant le changement de volonté. Tout cela est une assimilation de Dieu à Ses créatures et Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Parmi la croyance des musulmans, il y a que les volontés des créatures sont soumises à la volonté de Dieu. Dans sourat At-Takwir le verset 29, Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Vous ne voulez que ce que Dieu le Seigneur des mondes le veut », c’est-à-dire que nos volontés sont soumises à la volonté de Dieu. Tout d’abord, ce verset nous indique que nous avons une volonté. Il y a un groupe égaré qui se dit musulman et qui dit « Non, non. Nous n’avons pas de volonté. Nous sommes comme la plume emportée par le vent. Lorsque le vent souffle à droite, elle va à gauche et lorsqu’il souffle à gauche, elle va à droite ». Ceci est rejeté par la constatation, nous le voyons que nous avons une volonté, et c’est rejeter par la raison ainsi que par le Qour’an. Nous avons une volonté qui a de particulier qu’elle est soumise à la volonté de Dieu c’est-à-dire que si nous voulons une chose et que Dieu veut cette chose, cette chose aura lieu. Si nous, nous ne voulons pas une chose et que Dieu veut cette chose, elle aura lieu. Ce que Dieu a voulu se réalise. Si nous, nous ne voulons pas une chose et que Dieu ne veut pas cette chose, elle n’aura pas lieu. Et si nous, nous ne voulons pas une chose que Dieu a voulue, elle aura lieu. Il y a quatre cas. Dans tous les cas, c’est la Volonté de Dieu qui prévaut. Nous ne sommes pas dépourvus de volonté mais nous ne sommes pas indépendants de la Volonté de Dieu. Cependant, puisque nous ne savons pas ce que Dieu a voulu ou n’a pas voulu pour nous, nous œuvrons dans l’espoir de réussir. Tout ce qui entre en existence est par la Volonté de Dieu, que ce soit un bien ou un mal, un acte d’obéissance ou un acte de désobéissance, que ce soit une mécréance ou une foi, tout est créé et tout est par la Volonté de Dieu. Et ce parce qu’il n’y a pas de créateur de quoi que ce soit, si ce n’est Dieu. Par ailleurs, la Volonté de Dieu est de toute éternité, elle n’a ni début ni fin car la Volonté de Dieu il ne lui arrive pas de changement, ni de modification. Il en est de même pour tous les attributs de Dieu. La Science de Dieu ne change pas. Il est impossible le changement à Dieu, à Son Être et à Ses Attributs. Le changement est une des caractéristiques des créatures et Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Il est donc interdit de croire que Dieu aurait un attribut qui change, que ce soit Sa Science ou Sa Volonté, ou qu’Il lui arriverait de vouloir une chose qu’Il ne voulait pas de toute éternité. Tout comme il est interdit d’avoir pour croyance qu’Il Lui arriverait de savoir quelque chose qu’Il ne savait pas de toute éternité. Ce sujet est très important. La Volonté de Dieu ne change pas, la Science de Dieu ne change pas. Tandis que nous, notre volonté change ainsi que notre connaissance. Nous apprenons de nouvelles choses, nous oublions des connaissances. La Science de Dieu n’augmente pas, ne diminue pas. Si Dieu changeait Il aurait une ressemblance avec Ses créatures, or Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures puisqu’Il dit dans le Qour’an : « Layça kamithlihi chay’ » ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».

La volonté de Dieu ne change pas suite à l’invocation de celui qui L’invoque, la volonté de Dieu ne change pas suite à l’aumône que donne quelqu’un, la volonté de Dieu ne change pas si quelqu’un fait un vœu d’accomplir quelque chose si Dieu lui accorde une chose.

Ce que Dieu veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas, comme l’a rapporté Abou Dawoud d’après le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).

Ce dont Allah a su et voulu de toute éternité l’existence, cela aura lieu immanquablement. Et ce dont Il a su qu’il n’aura pas lieu, cela n’aura jamais lieu. Ce qui confirme cela c’est la parole du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie :

« Le vœu ne change pas la prédestination de Dieu, mais cela permet à celui qui est avare de donner ». Le vœu c’est comme par exemple qu’une femme musulmane dise : « Ô Allah je fais le vœu à Toi de jeûner un jour si Tu accordes à mon fils son diplôme ».

Dans le hadith qui a été authentifié du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il a dit ce qui signifie : « J’ai demandé à mon Seigneur quatre choses. Il m’en a accordé trois et il m’a privé d’une. Je lui ai demandé de faire en sorte que toute ma communauté ne devienne pas mécréante et Il me l’a accordé (c’est-à-dire que quels que soit les ennemis qui essayent de déformer comme le font les wahhabites, la communauté ne deviendra pas entièrement mécréante. Il y aura toujours des musulmans et en plus ils seront la majorité). Je lui ai demandé qu’Il ne les anéantisse pas comme ont été anéantis les communautés avant elle (comme des communautés d’autres Prophète que Dieu a exterminés), et Il me l’a accordé. Je lui ai demandé qu’il n’y ait pas un ennemi extérieur qui les anéantisse tous, et Il me l’a accordé également. Et je lui ai demandé qu’il n’y ait pas de guerre entre eux, mais cette chose Il ne me l’a pas accordé ». Cela a été rapporté par le Hafidh ^Abdi r-Rahman Ibnou Abi Hatim, d’après Abou Hourayrah (que Allah l’agrée). Et Mouslim a rapporté de Thawban ce hadith d’après le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie (dans une autre version donc) : « J’ai demandé à mon Seigneur trois choses, Il m’a accordé deux et Il m’a privé d’une ». Et dans une version le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Et Il m’a dit : « Ô MouHammad, si Je prédestine quelque chose elle ne sera pas changée ». Ce hadith est une preuve que ce que Dieu a voulu et prédestiné n’est pas changé par la volonté, de qui que ce soit. Si Dieu changeait sa volonté suite à l’invocation de quelqu’un, Il l’aurait changé pour Son bien-aimé, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Ceci est la croyance des gens de la vérité, la croyance du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et la croyance de ceux qui sont venu après lui et qui l’ont suivi correctement.

La bienfaisance envers les parents

Posted in cours général,Exhortation,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur avril 12, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

 

Dans le Qour’an, dans sourat Louqman, le verset 14, Allah dit ce qui signifie : « Remercie Moi, ainsi que tes parents ; le devenir est à Moi » .

 

Concernant le remerciement à l’égard de Allah, comment nous remercions Allah, c’est en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés. Et remercier les parents c’est en étant bienfaisant envers les parents. Concernant la troisième partie du verset c’est-à-dire « et le devenir est à moi » c’est que nous serons tous ressuscités pour le jour du jugement. Du point de vue du caractère méritoire, dans la Loi de l’Islam l’enfant obéit à ses parents dans les choses qui sont de l’ordre de l’indifférent et dans ce qui est déconseillé. Même dans ce qui est déconseillé, il obéit à ses parents. Mais ce n’est pas un devoir de leur obéir dans tout ce qui est indifférent.

 

L’indifférent (Al-Moubah) le faire ou ne pas le faire est équivalent, c’est-à-dire que tu ne gagnes pas une récompense et tu ne t’exposes pas à un châtiment. Comme par exemple, manger avec une cuillère. Le déconseillé (Al-Makrouh) le faire ne te charge pas d’un péché mais si tu le délaisses parce qu’il est déconseillé tu as une récompense, comme par exemple si la femme sort maquillée de chez elle pas dans l’objectif de provoquer les gens au péché, simplement parce qu’elle est contente d’elle-même et qu’elle veut se faire belle mais elle n’a pas l’objectif de provoquer les gens au péché. Elle a couvert sa zone de pudeur et elle a mis du maquillage, dans ce cas on dit qu’elle est tombée dans un déconseillé tant qu’elle ne veut pas provoquer les gens au péché.

 

Il est un devoir d’obéir aux parents dans ce qui est de l’ordre de l’indifférent lorsque s’il ne leur obéit pas dans cette chose de l’ordre de l’indifférent, cela va provoquer chez eux un très très grand chagrin. Un exemple qui illustre ce cas pour une chose de l’ordre de l’indifférent : Par exemple l’un des parents a dit à son fils ou à sa fille : « Ne pars pas en voyage » et le voyage n’est pas une nécessité ce n’est pas par exemple pour accomplir une obligation ou pour éviter un péché, si le fait que l’enfant n’écoute pas la parole de ses parents sur ce sujet va provoquer un très très grand chagrin pour ses parents alors il doit leur obéir, c’est-à-dire il ne doit pas partir en voyage. Ici le voyage est de l’ordre de l’indifférent, le faire ou ne pas le faire sont équivalents puisque nous avons dit qu’il n’y a pas de nécessité dans ce voyage. S’il part en voyage et que cela va provoquer un très profond chagrin dans le cœur de ses parents, il tombe dans le péché. Mais ce n’est pas dans tous les cas d’indifférent que c’est ainsi. Si par exemple un de ses parents lui dit «  Mange avec la cuillère » et que lui ne mange pas avec la cuillère et que cela ne va pas provoquer un grand chagrin dans le cœur de ses parents, il ne tombe pas dans le péché.

 

Il est un devoir par ailleurs, dans la Loi de l’Islam, d’un devoir qui concerne les hommes et les femmes, de prendre en charge leurs ascendants pauvres. Si leurs parents sont nécessiteux, ils sont dans le besoin, les garçons et les filles doivent les prendre en charge. Ce n’est pas quelque chose qui ne concerne que les garçons. Si la fille n’a pas d’argent, elle travaille pour prendre en charge ses parents. Dans le cas où les parent sont nécessiteux, et non pas dans le cas où ils sont à l’aise. Ceci fait partie de la bienfaisance envers les parents qui est une obligation dans l’Islam. Agir avec bienfaisance avec le père et la mère, tout comme avec le grand père et la grand-mère comporte une grande bénédiction dans la religion. Même si eux ils ont mal agit envers lui lorsqu’il était petit, il ne rend pas la même chose. Lui il le fait pour l’agrément de Dieu. La preuve que la prise en charge des parents qui sont nécessiteux, qui sont pauvres, est un devoir pour leur enfant, fille ou garçon, qui est pubère, même s’ils étaient capables de travailleur pour gagner leur vie, c’est le verset du Qour’an dans souratou l-Baqarah et qui figure dans plusieurs versets ce passage, c’est la parole de Allah :

« Wa bi l-walidayni ihçana » verset 83 de sourat Al-Baqarah, verset 36 de sourat An-Niça‘, verset 151 de souratou l-‘an^am et verset 23 de souratou l-‘isra‘ ; qui signifie : « Et agissez avec bienfaisance envers vos parents ».

 

Ce n’est pas une bienfaisance de les charger d’aller travailler. La bienfaisance recquiert de leur dire « reposez-vous » et moi, je vous prends en charge. Celui qui agit avec bienfaisance avec ses parents, il aura une fin heureuse. Si tu veux avoir une fin heureuse, agis en bien avec tes parents. Profite qu’ils soient encore en vie, avant qu’ils ne meurent. Même si quand tu étais jeune ils ont mal agi envers toi, profite d’eux et agis avec bienfaisance envers tes parents ; tu auras une fin heureuse. Gagne l’agrément de tes parents avant que tu quittes ce bas-monde. Tu ne sais pas, peut être que c’est eux qui vont partir avant toi, peut être que c’est toi qui va partir avant eux.

 

Beaucoup d’enfants regrettent énormément de ne pas avoir pu agir avec bienfaisance avec leurs parents, et leurs parents sont morts. Quand ils étaient vivants, ces enfants étaient dans l’insouciance, comme beaucoup ils disaient «  plus tard… ou l’année prochaine ou dans six mois ». Mais une fois qu’ils sont partis, ils regrettent. Ils se disent : « Comment j’ai pu agir ainsi ».

 

Quelle grande perte, quelle grande perte, quelle grande perte pour celui qui a vécu suffisamment longtemps pour que ses parents soient âgés et il ne gagne pas le paradis grâce à eux ; c’est-à-dire qu’il n’a pas profité qu’ils soient dans un âge avancé et qu’ils soient dans un grand besoin de sorte qu’il fasse preuve de bienfaisance envers eux et que cela lui serve pour gagner le paradis. Quelle grande perte pour celui-là.

 

D’après ^Abdou l-Lah, le fils de notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab (que Allah les agrée tous les deux) un homme de la campagne, un bédouin, l’a rencontré sur son chemin vers La Mecque ^Abdou l-Lah Ibnou ^Oumar a passé le salam à ce bédouin. ^Abdou l-Lah est descendu de l’âne qu’il montait et il a dit à ce campagnard de monter. Et ^Abdou l-Lah a donné son turban à ce bédouin. Alors quelqu’un qui était avec ^Abdou l-Lah qui s’appelle Ibnou Dinar a dit : «  Que Allah te guide vers le mieux. Ce sont des campagnards ces gens-là, même si tu leur donnes peu de choses, ils s’en satisfont. Pourquoi tu lui as donné tant de choses ? » ^Abdou l-Lah a répondu : « Le père de cet homme c’était un ami à mon père, ^Oumar Ibnou l-Khattab, et moi j’ai entendu le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dire (ce qui signifie) : «  C’est une grande preuve de bienfaisance envers le père que d’entretenir les relations (les amis) de ton père après le décès de ton père ». Il a donc entretenu les relations avec l’ami de son père par acte de bienfaisance, bien sûr par recherche de l’agrément de Dieu. Regardez comme les portes du bien sont nombreuses.

 

Dans la langue arabe on dit : « chakara l-Lahou ^abdahou » c’est-à-dire que Allah a agréé Son esclave et on dit : « Al-^abdou chakara l-Laha » c’est-à-dire que l’esclave a remercié son Seigneur. La bonne action on ne la néglige pas. Ne néglige aucune bonne action, tu ne sais pas laquelle sera la cause pour que tu sois sauvé dans l’au-delà. Ne néglige aucune bonne action que tu fais pour l’amour de Dieu, pour l’agrément de Dieu. Lorsque tu fais le bien, fais le pour Dieu c’est-à-dire ne recherche pas l’éloge des gens. Ne recherche pas à satisfaire ta conscience. Fais le pour l’agrément de Dieu, c’est-à-dire tu te dis : «  Dieu agrée cela, alors je le fais pour Dieu » ; ou bien tu te dis : «  Je fais cette chose pour que Dieu me donne des récompenses » cela aussi c’est valable. Même la femme qui est à la maison, si elle cuisine en se disant : «  Moi je fais à manger pour pas qu’il me prenne la tête lorsqu’il rentre le soir » elle n’aura pas de récompense. Mais si elle se dit : «  Moi je cuisine pour l’agrément de Dieu pour un musulman » que ce soit pour son mari ou ses enfants, elle a des récompenses pour cela. Vous voyez que l’intention est très importante. L’intention est très importante, n’oubliez pas l’intention. Les savant ont dit : « L’intention c’est cela qui fait la différence entre ce que l’on fait par habitude et ce que l’on fait à titre d’adoration ». C’est ce qui distingue ce que l’on fait machinalement, habituellement et ce que l’on fait à titre d’acte d’adoration. C’est juste quelque chose dans le cœur, c’est cela qui fait la différence. C’est simple l’intention, ce n’est pas quelque chose de compliqué.

 

Les bonnes actions sont de différentes catégories. Certaines bonnes actions donnent plus de récompenses que d’autres. N’importe quelle bonne action, il ne convient pas au musulman de la négliger. Il se peut que Allah affranchisse un esclave de l’enfer par la cause d’une petite bonne action. Aux yeux des gens, ils considèrent que c’est négligeable ; peut-être qu’il a donné à un pauvre dix centimes. Dix centimes tu n’achètes même pas une baguette avec mais peut être que c’est cela qui va l’affranchir du feu de l’enfer et ce parce que il était sincère dans son intention, il recherchait l’agrément de Dieu et son argent était licite. Il ne convient pas à l’esclave de négliger une quelconque bonne action. Certains citent les bonnes actions qu’ils ont faites et citent des choses très très importantes mais ils négligent les choses qui peuvent paraître petites pour les gens. Par exemple il dit : « Moi j’ai fait construire une mosquée » c’est quelque chose qui nécessite beaucoup d’efforts alors il néglige ce qui est petit. Il ne convient pas d’être ainsi, il ne convient pas d’agir de la sorte. Comme cette femme qui était croyante, elle était musulmane mais elle était prostituée, elle était fornicatrice, elle commettait la fornication. Elle avait vu un chien qui était assoiffé. Elle a pris sa chaussure pour puiser dans un puits, pour lui donner à boire. Grâce à cet acte, Dieu lui a pardonné son péché alors qu’elle commettait la fornication qui est le plus grave des péchés après la mécréance et le fait de tuer quelqu’un injustement.

 

Dans l’ordre de gravité, le plus grave des péchés c’est la mécréance, après la mécréance le plus grave des péchés c’est de tuer quelqu’un injustement, après tuer quelqu’un injustement c’est la fornication. Ce n’est donc pas négligeable la fornication, c’est un très très grave péché. Aujourd’hui les gens dans les médias cela est montré comme si c’était quelque chose d’habituel, ils disent : « Regardez c’est mon copain ! » et ils font la fornication. Vous voyez ! Alors que c’est le plus grave des péchés après la mécréance et le fait de tuer quelqu’un injustement. Grâce à son acte, Allah a pardonné à cette femme qui a donné à boire à un chien, ce n’était même pas à un être humain. Le fait d’agir en bien avec les animaux, cela fait partie de notre religion.

 

Le premier hadith est dans le sahih de Mouslim. Le deuxième hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans al-Boukhariyy signifie : «  Un homme était sur son chemin et s’est retrouvé assoiffé. Il a eu extrêmement soif. Il a trouvé un puits, il est descendu, il a bu puis il est remonté. Quand il est remonté, il a vu un chien qui était assoiffé. Tellement il était assoiffé, il mangeait de la terre. L’homme s’est dit : « Ce chien est dans un état semblable au mien avant que je n’aille boire. », il est redescendu dans le puits, il a remplit une chaussure, il l’a tenu à sa bouche pour pouvoir s’agripper et remonter et il a donné à boire à ce chien. Allah a agréé son acte et lui a pardonné ». Fin du hadith de notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).

 

Par ailleurs, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit dans un hadith rapporté par At-Tirmidhiyy, ce qui signifie : «  Lorsque l’un d’entre vous aime son frère, qu’il le lui dise », c’est-à-dire qu’il lui dise : «  Je t’aime pour l’agrément de Dieu ». Une sœur elle dit à sa sœur en Islam : « Je t’aime pour l’agrément de Dieu », et un homme dit à son frère : « Je t’aime pour l’agrément de Dieu », c’est-à-dire ce n’est pas parce que j’attends quelque chose de toi, mais plutôt parce que Dieu agrée que l’on s’aime les uns les autres. Et la preuve vient du hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim et At-Tirmidhiyy qui signifie : «  Il y a sept catégories de personnes qui seront à l’ombre du trône au jour du jugement. », au jour du jugement les gens seront exposés au soleil sauf certains. Le Messager de Allah a mentionné sept catégories de personnes qui seront à l’ombre du trône et parmi eux il y a deux personnes qui se sont aimées pour l’Agrément de Dieu.

 

Il a été rapporté dans certaines versions de ce hadith que chacun des deux compagnons disaient à son compagnon  » je t’aime pour l’agrément de Dieu » puis son compagnon lui répond :  » Je t’aime aussi pour l’agrément de Dieu ». Puis ils concrétisent cette parole par des actes, ce n’est pas seulement ils se disent  » je t’aime » puis l’autre répond « je t’aime ». C’est une relation qui est pure c’est-à-dire sincère. Ils ne vont pas agir l’un avec l’autre avec la duperie, ni avec la trahison qui est le contraire du conseil. A propos de la tromperie ou de la duperie, il est rapporté du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il y avait un marchand de blé et le Prophète a mis sa main honorée à l’intérieur du tas de blé et il l’a trouvé humide. Il a dit au vendeur ce qui signifie :  » Explique moi « , l’homme a dit :  » C’était exposé et la pluie est tombée  » et le Prophète a dit ce qui signifie :  » Pourquoi tu n’as pas mis au-dessus ce qui est humide, fais en sorte que ce soit visible. » Puis il lui a dit une phrase très connue. Elle signifie :  » Celui qui nous trompe n’est pas des nôtres », c’est-à-dire n’est pas un musulman qui a atteint un haut degrés. Et dans le hadith qoudsiyy, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allah dit : Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon agrément auront des chaires de lumière au jour du jugement « . Et il a été rapporté également ce qui signifie :  » Les liens les plus forts de la foi c’est le fait d’aimer pour l’agrément Dieu et de détester pour l’agrément de Dieu  » par exemple tu aimes ton frère pour l’agrément de Dieu et tu détestes celui qui insulte Dieu. L’animosité va amener la médisance. L’un va faire la médisance du deuxième et le deuxième va faire la médisance du premier. Et dans l’au-delà la rétribution sera en fonction de l’acte. Et il a été rapporté du Prophète dans les Sounan de Abou Dawoud et de At-Tirmidhiyy ainsi que dans al-Bayhaqiyy et al-Boukhariyy :  » Vous n’entrerez au paradis que si vous êtes croyants (c’est-à-dire musulmans) et vous n’atteindrez le degrés de foi complète que si vous vous aimez les uns les autres pour l’agrément de Dieu ». Parmi les caractères du musulman c’est qu’il encourage son frère à faire du bien et en générale il encourage celui qu’il voit à faire du bien. Il ne le décourage pas. Si son frère veut faire une prière surérogatoire ou assister à une assemblée de science ou apprendre le Qour’an. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » La nourriture que Allah agrée le plus est celle qui est partagée par un plus grand nombre de personnes ». On tire différentes choses de ce hadith. Une première chose c’est qu’il est plus préférable de se réunir que de se séparer. Le fait d’être ensemble est préférable au fait d’être séparés. Manger en groupe vaut mieux que manger seul. Et il est bien d’honorer son invité. Quand il y a quelqu’un c’est de lui offrir de la nourriture. Ainsi c’est mieux de se réunir pour manger en groupe plutôt que chacun mange seul et le mieux c’est que tous mangent d’un même récipient car cela rappelle à la personne la modestie. Parmi les choses que la Loi de l’Islam a encouragées, il y a se faire miséricorde les uns les autres. Se faire miséricorde est quelque chose qui est important en raison du hadith du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie :  » Allah a fait qu’il y a cent parties pour la miséricorde. Il a gardé quatre-vingt-dix neufs parties et il a fait descendre une partie sur terre. Et c’est de cette partie que les créatures se font miséricorde  » c’est entre autres de cette partie que la jument éloigne son sabot pour ne pas écraser son petit et toutes les formes de miséricorde que l’on connaît se rassemblent dans cette partie. Et Dieu a réservé quatre-vingt-dix neufs partie pour l’au-delà. Il a été rapporté également que le Prophète a donné  à manger à des enfants, il a mis à manger dans leurs bouches. Et il a porté la fille de sa fille Zaynab. Et ceci est une grande preuve de sa miséricorde, que Allah l’honore et l’élève d’avantage en degrés.

D’après Abou Zayd Oussama le fils de Zayd Ibnou Haritha l’esclave affranchi par le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) son bien aimé et le fils de son bien aimé (que Allah les agrée tous les deux). Il a dit :  » Une des filles du Messager de Allah a envoyé quelqu’un dire au Prophète de venir la rejoindre parce que son fils était mort. C’était un bébé. Le Prophète était très occupé, il a envoyé quelqu’un passé le salam à  sa fille et lui dire ce qui signifie :  » Allah possède ce qu’il a repris et Allah possède ce qu’Il a donné « , ce que Allah nous donne et ce qu’il reprend tout cela appartient à Dieu. Et chacun à un terme bien défini. Il lui a dit :  » Fais preuve de patience et recherche la récompense de la part de Dieu pour ta patience » mais sa fille était tellement dans une situation difficile qu’elle a insisté pour que son père le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) vienne. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) s’est alors levé et il est parti avec des compagnons : Sa^d Ibnou ^Oubadah, Mou^adh Ibnou Jabal, Oubayy Ibnou Ka^b, Zayd Ibnou Thabit et d’autres (que Allah les agrée). On donna l’enfant mort au Messager. Il l’a mis sur ses genoux et son corps était sans vie, on entendait comme une peau contenant un objet à l’intérieur. Le Messager a eu ses yeux inondés de larmes. Sa^d était étonné il a dit :  » Ô Messager de Allah tu as des larmes ! », le Messager lui a alors dit ce qui signifie :  » Les larmes que tu vois c’est une miséricorde que Allah a placée dans le coeur de Ses esclaves « . Et dans une autre version :  » C’est une miséricorde que Dieu place dans le coeur de qui Il veut parmi Ses esclaves et Allaah fait miséricorde a Ses esclaves qui sont miséricordieux « . Il est rapporté dans le hadith du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie :  » Esclaves de Dieu soyez des frères, le musulman est comme un frère pour le musulman. Il n’est pas injuste envers lui, il ne l’humilie pas, il ne le dément pas et il ne le méprise pas » Un vertueux a dit :  » La miséricorde et la tendresse c’est un secret pour la réussite », le fait de faire preuve de tendresse c’est un secret qui donne la réussite.

 

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam)  réglait les affaires a la maison comme le commun des gens, pas comme quelqu’un qui attend qu’il ait une armée d’esclaves a son service. C’était lui-même qui réglait ses affaires et qui se servait. Il faisait lui-même la trait de sa brebis et qui reparaît sa chaussure. C’était lui-même qui raccommodait son vêtement alors qu’il était le meilleur de tous ceux que Dieu a créé. Et ceci est une perfection dans la modestie, c’est le summum de la modestie.

 

Notre chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Celui qui dit le matin et le soir cette invocation, Allah préserve ses biens de l’incendie, de la perte et autre que cela.

Bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah

la yasouqou l-khayra illa l-Lah,

bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah

la yasrifoussou’a illa l-Lah,

bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah

ma kana min ni^matin famina l-Lah,

bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah

la hawla wa la qouwwata illa bi l-Lah.

 

 

Bid3ah et Tariqa soufi

Posted in cours général,Croyance,Exhortation,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 29, 2016
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La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Parmi les bienfaits que Allah a accordé à Ses esclaves c’est qu’ils aient la croyance des gens de la vérité. Les gens de vérité sont les compagnons et ceux qui les ont suivis depuis des générations et des générations depuis l’époque des compagnons jusqu’à nos jours. C’est cela le plus grand bienfait de Allah à Ses esclaves. La croyance des gens de la vérité, c’est ce que le khalaf a transmis du salaf. Le khalaf ce sont les musulmans qui sont après le quatrième siècle de l’hégire et le salaf ce sont les trois premiers siècles de l’hégire. Nous nous faison partit du khalaf. Cette croyance des gens de la vérité c’est ce que ce sont transmis le khalaf du salaf. Celui qui vit en ayant cette croyance et meurt en ayant cette croyance, il sera rassemblé avec les croyants et sera préservé du châtiment de Allah ta^ala. Les deux points de cette croyance : la croyance en Allah et en Son Messager et croire en l’Unicité de Dieu concernant Sa création des choses.

 

Pour ce qui est de la croyance en Dieu, il s’agit de croire que Allah ta^ala existe, qu’Il n’est pas comme autre que Lui. Allah n’est pas comme les corps impalpables. Il n’est pas un corps impalpable comme la lumière, l’obscurité et le vent. Et Il n’est pas un corps palpable comme l’homme, la pierre, les arbres, les étoiles, le soleil ou la lune. Et Il n’a pas les caractéristiques des corps. Il n’a pas les caractéristiques des corps palpables, ni les caractéristiques des corps impalpables. Tout cela repose sur quelque chose, à savoir que Allah est Celui qui existe et qui n’a pas de début à Son existence et tout autre que Lui est entré en existence, tout autre que Lui existe après n’avoir pas existé. Toutes les choses autres que Dieu ont été précédé de néant. Avant que Allah ne crée ce monde, il n’y a pas de lumière, il n’y a pas d’obscurité, il n’y a pas d’endroit, il n’y a pas de direction et il n’y a aucune des caractéristiques des corps. Avant que Allah ne crée le monde, il n’y a aucun caractéristiques des corps comme le mouvement, l’immobilité, comme le changement, comme la coloration, comme les changements d’humeur. Allah est Celui qui n’a pas de début à Son existence et à qui Il n’arrive aucun changement ; parce que celui qui change a nécessairement qui lui a donné l’existence et qui le fait changer. Ce monde nous le voyons, il est changeant. C’est pour cela qu’il est un devoir selon la raison et un devoir selon la loi, que ce monde ait un début, c’est-à-dire que ce monde existe après n’avoir pas existé, et ce parce qu’il change. Il n’est pas suffisant de croire que Allah n’a pas de ressemblance avec les corps palpables et avec les corps impalpables, si la personne croit que Dieu est sujet à des choses qui entrent en existence. Il est obligatoire d’exempter Allah de toutes les caractéristiques entré en existence. La vie de Allah, Son attribut est un attribut qui n’a pas de début, qui n’a pas de fin. L’attribut de la vie de Allah ne change pas. Également l’attribut de la science de Allah ne diminue et ne change pas. Il en est de même pour Ses autres attributs. Ainsi Allah entend les sons et voit ce qui est vu sans qu’Il n’ait besoin ou qu’il ne lui arrive de vue qui entre en existence ou d’ouïe entrée en existence. Allah entend avec un attribut qui s’appelle l’ouïe et cet attribut il n’a pas de début et il n’a pas de fin. Et Allah voit tout ce qui est visible par Son attribut qui est la vue, qui n’a pas de début, qui n’a pas de fin et qui n’est pas comme la vue de Ses créatures. Il en est de même pour la puissance de Allah et la volonté de Allah, ce sont des attributs qui n’ont ni début ni fin. La puissance de Allah n’est pas comme la puissance des créatures et la volonté de Allah n’est pas comme la volonté des créatures. La puissance des esclaves est entrée en existence, elle a un début, elle augmente et diminue. La volonté des esclaves est entrée en existence. Il en est de même pour l’attribut de la parole de Allah, ce n’est pas quelque chose qui arrive après n’avoir pas eu lieu. La parole de Allah ce n’est pas des choses qui se suivent les unes les autres comme notre parole à nous. Notre parole à nous ce sont des sons qui se suivent les uns les autres. Pour ce qui est de la parole de Allah ta^ala elle n’est pas un son et elle n’est pas des lettres. La parole de Allah ce n’est pas quelque chose qui entre en existence, qui advient à l’Être de Allah puis qui augmente ou qui diminue ou qui est entrecoupé de silence. Celui qui a eu cette croyance qui est correcte, on dit qu’il a connu Allah et les actes d’adoration sont valables de sa part. Les actes d’adorations seront valables de la part de cette personne, que ce soit la prière ou le jeûne ou le pèlerinage ou la zakat ou la récitation du Qour’an et ainsi de suite. Quant à celui qui n’a pas eu cette croyance correcte mais il a eu une croyance différente, les actes d’adoration ne seront pas valables de sa part, quelque soient les actes d’adoration. Après ce point-là, le plus important c’est de croire en l’Unicité de Dieu dans Ses actes. Quand on parle de l’acte de Allah c’est-à-dire le fait de donner l’existence, le fait de créer. Concernant les actes des esclaves, ce n’est pas le fait de donner l’existence ou de créer. C’est Allah qui fait entrer en existence ce qui n’existait pas. Les corps c’est Allah ta^ala qui les fait entrer du néant à l’existence et même les mouvements des corps, les immobilisations des corps, les paroles des corps c’est Allah qui les fait entrer du néant à l’existence. Lorsque l’Homme dit des paroles de son propre choix c’est lui qui a voulu parlé, c’est délibéré mais ce n’est pas l’Homme qui crée ses propres paroles, c’est Allah qui les lui crée. Il en est de même pour les réflexions que peut avoir un homme, pour les perceptions qu’il peut avoir, pour les connaissances qu’il peut avoir ; tout cela c’est Allah qui les crée pour Ses créatures. Nul ne crée quoique ce soit parmi les mouvements et les immobilités si ce n’est Allah. C’est ce deuxième point qui est le plus important des fondements de notre croyance.

 

Celui qui contredit le tanzih c’est-à-dire il a pour croyance que Dieu ressemble aux créatures, qui croit que Dieu est un corps dans la direction du trône, celui-là il n’a pas connu Dieu. Et celui qui a pour croyance que Dieu a pour attribut le mouvement et l’immobilité, c’est quelqu’un qui ignore son Seigneur, ce n’est pas un musulman. Et celui qui a pour croyance que Dieu est tout le temps immobile, celui-là aussi il n’a pas connu son Créateur car les immobilisations sont une des caractéristiques des créatures, et le mouvement c’est une des caractéristiques des créatures. Et celui qui qualifie le Créateur par le mouvement ou l’immobilité ou les deux, celui-là n’a pas connu son Créateur. Ces deux sujets sont les deux principaux sujets de la croyance.

 

Après cela, les sujets de la religion parmi eux il y a ce qui concerne la croyance et il y a ce qui concerne les adorations par le corps. Et parmi les actes, il y a ceux qui sont obligatoires, celui qui les délaisse tombe dans un péché et celui qui les accomplit il aura une immense récompense de la part de Dieu.

 

Allah ta^ala a rendu licite aux musulmans d’innover dans la religion que Dieu agrée des choses qui ne sont pas contradictoires au Qour’an et aux hadiths, on appelle cela une sounnah haçanah, une bonne innovation. Tout ce que les savants de l’Islam, les pieux, les saints, tout ce qu’ils ont innové dans la religion agréée par Allah et qui est en conformité avec le Qour’an et les hadiths cela s’appelle une sounnah haçanah, un bonne innovation, une bonne sounnah, une bonne tradition. On ne dit pas : «  Cela c’est une chose que le Messager n’a pas faite alors c’est une mauvaise tradition, une mauvaise innovation, une innovation interdite « . Non, on ne dit pas cela. Il y a des successeurs qui ont innové dans la religion, des choses que le Messager n’a pas faite. Et il en est de même pour des savants de l’Islam qui sont venu après les successeurs des compagnons. Ils ont innové des choses que le Messager n’a pas faite et qu’il n’a même pas mentionné ; c’est-à-dire des choses que le Messager n’a pas indiqué en disant «  Faite cela ! » . Et ces choses qui ont innovées par les successeurs des compagnons, que l’on appelle At-tabi^oun, ceux qui sont pieux dans la religion, ce qu’ils ont innové c’est une bonne innovation, une bonne sounnah. Il en est de même pour ceux qui sont venu après eux, qui ont innové des choses dans la religion, des choses qui ne contredisent pas le Qour’an et le hadith ; on dit que ce sont des sounnah haçanah, de bonnes innovations. Parmi les premières choses qui ont été innovées par les musulmans, il y a ce qui a eu lieu à l’époque des compagnons mais qui a été innové par des gens qui n’étaient pas des compagnons, par les successeurs (c’est-à-dire des gens qui ont vécu à l’époque des compagnons sans avoir rencontré le Prophète et qui ont appris la science auprès des compagnons, en arabe ils sont appelés les tabi^in). Cela a eu lieu du vivant des compagnons sans que ces derniers ne disent : «  C’est mauvais ce que vous faites « , pourtant le Prophète ne leur a pas dit de les faire. Ce sont des successeurs qui les ont innové à l’époque des compagnons. Il y avait le fait de mettre des points au-dessus et en-dessous des lettres du Moushaf et de mettre le chakl c’est-à-dire le fait de mettre les voyelles : la dammah, la fathah, la kasrah. Ceci a été fait à l’époque de compagnons par des gens qui n’étaient pas des compagnons, c’était par les successeurs des compagnons ; et ceci était une bonne sounnah, une bonne innovation. Les compagnons n’ont pas mit les points au-dessus et en-dessous des lettres et ils n’ont pas mis le chakl. Les compagnons ont écrit le Qour’an parce que le Prophète leur dictait, mais ils l’écrivaient sans mettre les points ni le chakl. Mais c’était un successeur des compagnons qui s’appelle Yahya Ibnou Ya^mour qui, à l’époque des compagnon, a innové cela.

 

Par ailleurs, parmi les choses que les savants du salaf ont innové et c’était des gens parmi les successeurs des compagnons, il y a la construction des minarets et des mihrab. Les minarets dans les mosquées et les mihrab là où se tient l’imam pour diriger la prière. Les mosquée à l’époque du Prophète ne comportaient pas de mihrab, c’est-à-dire cette concavité dans le mur là où se trouve l’imam pour diriger la prière. La mosquée du Messager ^alayhi s-salam et les mosquées des compagnons ne comportaient pas des concavités, ces mihrab. Celui qui a innové cela c’est le Calife bien guidé, le grand savant, celui qui est ascète, ^Oumar Ibnou ^Abd al-^Aziz (que Allah l’agrée). C’est celui qui a innové les mihrab et c’est également lui qui a innové les minarets. Avant lui les musulmans n’avaient pas de minaret pour leurs mosquées. Et par la suite, les savants pieux des musulmans ont innové d’autres choses.

 

Parmi les choses qui ont innové après cela, il y a la commémoration de la naissance du Prophète (Al-Mawlid) et AtTariqah (des voies soufies).

 

Celui qui a innové la commémoration de la naissance du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) durant le mois de Rabi^ou l-‘awwal, c’était un homme qui était pieux, qui était brave, qui était courageux, un grand savant. Il était par ailleurs le roi de Irbil qui se trouve dans l’actuelle Irak, il était donc kurde. Il était appelé le Roi Mouhaffar. Ce roi était le mari de la sœur du Soultan Salahou d-din A-‘Ayoubiyy. C’est le Sultan qui a libéré Baytou l-Maqdis et c’était lui qui a régné sur l’Egypte, le Hijaz et Ach-Cham. C’était un grand savant lui aussi, il connaissait des livres de jurisprudence chafi^ite par cœur. Il avait appris la religion. Ceux qui lui ont enseigné la religion étaient cinquante, savants hommes et savantes femmes. Il avait donc une sœur qui était l’épouse du Roi Moudhaffar d’Irbil qui a innové la commémoration de la naissance du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Les savants de l’Islam ont apprécié ce que ce roi avait fait et les musulmans ont repris cette belle tradition partout jusqu’à nos jours. Et depuis qu’il l’a innovée, il s’est écoulé plus de huit cent années.

 

Et il y a également les voies soufies, les tariqah ; la tariqah rifa^iyya et la tariqah qadiriyya et d’autres tariqah, elles ont été innovées par des savants qui étaient pieux, qui étaient ascètes. Donc la tariqah  c’est de se mettre à faire des wirds c’est-à-dire des pratiques habituelles, des actes d’adorations surérogatoires régulièrement dans des temps particuliers et de suivre le chaykh d’une tariqah  qui est un éducateur qui s’occupe d’éduquer ses mourids, ses disciples.

 

Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy et le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy ce sont les deux premiers fondateurs de tariqah. Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy il s’appelle Mouhyi d-Din Al-Jilaniyy ou bien Al-Kilaniyy ou bien Al-Jiliyy ; c’est le fondateur de la tariqah qadiriyya. Il fait partie des grands ascètes des grands soufis. Il est né à Jili qui se trouve derrière Tabarastan puis il s’est installé à Bagdad alors qu’il était encore jeune en 488 de l’Hégire. Il a pu prendre la science des savants et des spécialistes de tasawwouf et il a appris l’exhortation. Il a maîtriser le fiqh, la jurisprudence, et il a également et des transmissions du hadith du Messager. Il a appris la littérature et il était réputé. c’était quelqu’un qui vivait de son propre travail. Il a commencé à donner des cours et des avis de jurisprudence en 528 de l’Hégire et il est mort à Baghdad. Concernant le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy il s’appelle Ahmad fils de ^Aliyy fils de Yahya Ar-Rifa^iyy Al-Houçayniyy. Il est mort en 578 de l’Hégire. Son surnom c’est Abou l-^Abbas. C’est un imam ascète, fondateur de la tariqah rifa^iyyah. Il est né dans le village de Haçan dans la région de Wasit en Irak. Il a appris la science de la religion dans cette région de Wasit. Il est devenu un grand soufi et il y avait beaucoup de gens qui l’ont suivi et pensaient beaucoup de bien de lui. Il vivait dans le village de Oummou ^Abidah où il est mort. Sa tombe jusqu’à nos jours est la destination de voyageurs qui suivent sa tariqah. Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy et le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy ce sont les deux premiers fondateurs de tariqah et par la suite d’autres savants ont fondé des tariqah qui sont toutes des voies qui permettent de se rapprocher de l’Agrément de Allah. La tariqah on l’appelle une bonne sounnah, une bonne innovation. Toute ces choses que les savants pieux de l’Islam ont innové sont appelées sounnah haçanah, elles sont toutes concernées ou rentrent toutes sous la coupe du hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie :

 » Celui qui instaure dans l’Islam une bonne tradition il en aura la récompense et une récompense à chaque fois que quelqu’un va la refaire après lui « .

 

Après ces indications, on ne prête pas attention à ceux qui contredisent à ce sujet. Ces choses qui sont une bonne tradition, ils disent que c’est une chose interdite mais ces gens-là il n’y a aucune considération à accorder à leur parole. Alors que eux même ils pratiquent des choses qui n’étaient pas à l’époque du Prophète ^alayhi s-salatou wa s-salam, des choses que les savants ont innové, et ils en renient d’autres. Alors que toutes ces innovations ont été faites conformément au Qour’an et au hadith, comme les moushaf dans lesquels il y a les points et le chakil, les voyelles. Eux, ceux qui renient les innovations, ils le font tout comme nous nous le faisons ; et les minarets et les mihrab. Eux qui renient les innovations ils les font alors que nous aussi nous les faisons. Ces gens-là ne s’attachent pas à la balance de la Loi de l’Islam, ils suivent leur passions, ce que leur âme, leurs penchants leur indiquent de faire. La chose qui leur plaît ils la font et la chose qui ne leur plaît pas ils disent que c’est une mauvaise innovation. Ils disent que c’est une innovation interdit. Ce ne sont pas des gens qui suivent leurs preuves, ce sont des gens qui suivent les penchants de leurs âmes. Pourquoi est-ce qu’ils ont bien accepté le Chakl sur les lettres du Qour’an ? Pourquoi ils ont accepté les points au-dessus et en-dessous des lettres du Qour’an ? Pourquoi ils ont accepté la construction des minarets ? Pourquoi ils ont accepté que l’on fasse des mihrab dans les mosquées et d’une autre côté ils interdisent les tariqah, ils interdisent le mawlid. Ils interdisent et ils rendent licite sans preuve. On accorde aucune considération à leur parole, elle ne vaut rien du tout même s’ils ont des tonnes de livres, même si c’est imprimé en papier glacé, même si c’est avec une reliure en or, cela ne vaut rien du tout car ils suivent leurs passions.

 

Concernant les tariqah, les voies soufies, les deux premières qui ont été fondé c’est la tariqah rifa^iyya et qadiriyya. Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy et Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy étaient contemporains, ils ont vécu à la même époque en Irak. Notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy est descendant de l’imam Al-Houçayn. fils de l’imam ^Aliyy (que Allah l’agrée). L’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy était un faqih chafi^ite. L’imam Abou l-Qaçim Ar-Rafi^iyy qui est celui qui a résumé l’école chafi^ite, il a parlé de notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy en disant que c’est celui qui connaissait le plus le Qour’an et la Sounnah du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Et il y avait un saint de l’époque de Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy qui disait :  » Tous les soufis se sont accordé à dire que le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy était parmi les chouyoukh souffiyyah qui avait un plus haut degrés « . Par ailleurs, la voie de l’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy a une particularité, elle s’est distinguée de d’autres tariqah. C’est que Allah préservé ceux qui suivent l’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy dans sa voie soufie, Il les a préservé de deux croyances sont les plus graves des mécréances : la première c’est ceux qui disent que Allah s’incarne dans le corps des gens et la deuxième c’est ceux qui disent que Allah et ce monde c’est une seule et même chose. Et ces deux mécréances ont pénétré chez certains qadiriyyah et chez certains chadhiliyyah , et c’est même devenu majoritaire chez les chadhiliyyah, davantage que chez les qadiriyyah. Et chez certains naqshabandiyyah également et d’autres encore.

 

A notre époque, il y a des gens qui se disent suivre la tariqah chadhiliyyah et ils disent que Allah est à l’intérieur de chaque personne, homme et femme. Et il se trouve également parmi ces gens-là qui disent que Allah et ce monde c’est comme la glace et l’eau qui est contenue dans la glace. Ils disent que ce monde c’est comme la glace et que l’eau qui est dedans c’est Allah. Et ces deux mécréances sont plus laides que la mécréance des mécréants de fils de ‘Israil. Ils ont considéré que toutes choses est une partie de Dieu. Dans certains pays arabes, il y a des gens qui disent que Allah est à l’intérieur de chaque personne. Certains ont même ajouté à cela, ils ont dit : «  Toi c’est Allah et ce mur c’est Allah «. Quant aux rifa^iyyah, Allah les a préservé de cette mécréance parce que le Chaykh de cette tariqah, le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait en garde très très fermement contre ces deux mécréances. Al-Houlouliyyah c’est la croyance de ceux qui croient que Allah s’incarne dans les choses. Et il y a ceux qui croient en l’unité de l’existence, ils prétendent que ce monde c’est Allah et que tout ce qu’il y a dans ce monde ce serait des parties de Allah. Cela est de la mécréance.

 

En effet, la croyance des musulmans est que rien n’est tel que Dieu, Il est un Être qui n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, Il est sans comment et sans endroit, voici la croyance correcte. Allah a confirmé Son existence et l’existence de Ses créatures par Sa Parole ta^ala : «  Al-hamdouli l-Lahi Rabbi l-^alamin «, ce qui signifie : «  La louange est à Allah le Seigneur des mondes «. Il n’a pas dit : « Al-hamdouli l-Lahi houwwa l-^alamoun «, Il n’a pas dit : «  La louange est à Dieu Celui qui est Lui-même ce monde «.

 

Le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait beaucoup en garde dans certains de ses ouvrages contre ces deux mécréances. Ce chaykh, Ahmad Ar-Rifa^iyy, était quelqu’un qui accordait beaucoup d’importances aux cours ; c’est pour cela qu’il n’a pas laissé beaucoup d’ouvrages. Et c’était quelqu’un qui enseignait au début de la journée dans le fiqh, la jurisprudence, dans le hadith, dans le tafsir (l’éxégèse du Qour’an) et dans le tawhid (la croyance en l’Unicité). Et en fin de journée, c’était également toutes ces matières-là. Mais le jeudi il le réservait aux exhortations. Il restait assit sur une chaise élevé pour que les gens puissent le voir tellement il y avait beaucoup de gens dans son assemblée d’exhortation. Les princes, les savants, les soufiyy, les gens du communs, tous venaient assister à ses assemblées d’exhortation. Une fois, il était dans une assemblée, il était assis sur cette chaise d’exhortation et dans cette assemblée il y avait des mécréants des fils de ‘Israil et il y avait des sabéens et ces sabéens ce sont un groupe de mécréants. Quand ils ont entendu ces paroles, il y a eu environ huit mille personnes qui sont entré en Islam et parmi les musulmans insouciants qui commettaient des péchés quarante milles ont fait le repentir. Parmi les prodiges que Allah lui a accordé c’est que un jour dans l’année de ses élèves se réunissaient cent mille personnes ou plus et c’était lui qui leur garantissait leur nourriture et leur boisson. Tous mangeaient et buvaient. Il n’était pas un roi, ni un ministre. Et dans sa famille il n’y avait ni roi, ni ministre. Mais c’est lui par un secret que Allah lui a accordé. Il était surnommé Abou l-^alamayn, il était surnommé aussi Abou l-^Abbas, et il était surnommé aussi le Chaykh de Al-^ourayjah, Al-^ourayjah signifie la petite fille boiteuse. C’était le chaykh de la petite fille boiteuse parce qu’un jour il est partit rendre visite à des gens dans un village où il avait des élèves, des gens qui le suivaient, des disciples. Ils sont tous sortit pour l’accueillir, hommes et femmes. Il y avait parmi eux une petite fille boiteuse, bossue et chauve. Quand elle a vu le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy et elle s’est mis à pleurer en lui demandant des invocations. Elle lui a dit : «  Tu es mon chaykh et le chaykh de ma mère «. Elle a dit : «  Je ne supporte plus les moqueries des filles du village «. Il s’est mis à pleurer pour avoir vu cette petite fille dans cet état et il a invoqué Allah en sa faveur. Sa jambe qui était plus courte s’est rallongée immédiatement, sur le champs. Son dos qui était bossu s’est redressé et ses cheveux ont poussé, sur le champs, dès qu’il a invoqué. C’est un prodige que Allah lui a accordé. Tellement les gens ont aimé ce prodige, ils l’ont surnommé le chaykh de la petite fille bossue c’est-à-dire c’est le chaykh par son invocation qui a guérit cette petite fille bossue et boiteuse. Tellement c’était quelqu’un qui s’occupait de la science de la religion et tout particulièrement de la science de la croyance, sa tariqah, sa voie a été préservé jusqu’à nos jours. Il n’y a pas quelqu’un dans sa tariqah qui prétende que Allah s’incarne dans des choses ou qu’Il est dans toutes choses. Il n’y a pas parmi ces gens qui suivent sa tariqah qu’il y ait des gens qui disent que Allah et ce monde font une seule chose. Il n’y a pas parmi ces gens qui le suivent qui disent que Allah est devenu multiple. Il n’y a pas parmi ses élèves et ses disciples qui disent ces mécréances abominables, et la louange est à Allah pour cela. Et le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait en garde contre un homme qui s’appelle Al-Hallaj qui disait : «  Je suis Allah «. Al-Hallaj est mort environ trois cent ans avant notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy. Le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait en garde contre Al-Hallaj, il disait : « Ce n’était pas quelqu’un qui est sur la vérité. Si il était sur la vérité, il n’aurait pas dit : je suis Allah «. La parole de Al-Hallaj lorsqu’il disait « Ana l-Haqq », c’est-à-dire qu’il disait qu’il était Dieu. Notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy a jugé que Al-Hallaj était un égaré et c’est cela la vérité, et c’est cela ce qu’ont dit la plupart des savants soufis. Ils ont dit : «  Il n’est pas des nôtres », ce n’est pas un soufi, c’est un charlatan, c’est un menteur, c’est un mécréant. C’est pour cela que par le passé très peu ont dit du bien de Al-Hallaj et c’était des gens qui ne connaissaient pas sa réalité. Mais aujourd’hui il y a des gens qui essayent de faire passer Al-Hallaj comme si c’était la référence du tasawwouf, surtout dans la littérature occidentale, faites attention ! Mettez en garde contre Al-Hallaj, si il était sur la vérité il n’aurait pas dit qu’il était Allah. Il prétend qu’il est devenu qu’un avec Allah et cela c’est de la mécréance car Allah ne change pas. Si tu restes avec des qadiriyy tu entends qu’ils disent du bien de Al-Hallaj, si tu restes avec des chadhiliyy ils disent du bien de Al-Hallaj, si tu restes avec des naqshabandiyy aussi. Ce sont des gens qui ne connaissent pas sa réalité. Et d’autres aussi sauf les rifa^iyy ils ne disent pas du bien de Al-Hallaj parce que le chaykh de leur tariqah a su que Al-Hallaj est un égaré et il leur a dit. Et ceci est un des secrets de la rifa^iyya. Rien que le fait de se réclamer de cette tariqah comporte un secret.

 

La louange est à Allah.

 

 

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