Chaykhaboulaliyah's Blog


Ijtihaad et divers

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 23, 2016

La louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève d’avantage le rang de notre Maitre Mouhammad salla l-Laahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’Enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Allaah ta^aala dit dans le Qour’an : « Wa qoul Rabbi zidnii ^ilmaa » ce qui signifie : « Et dit Ô Mon Seigneur augmente moi en connaissance ».

La croyance en Allaah et en Son Messager c’est cela la base même, les fondements même de la religion. Puis il y a les autres devoirs après la connaissance de Allaah et la connaissance de son Messager et la croyance en Allaah et en Son Messager. La base même de la religion, les fondements de la religion c’est de croire en Dieu et de croire en Son Messager salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Puis il y a le reste des devoirs, celui qui accomplit les devoirs il aura gagné, il aura eu la grande réussite. Mais celui qui délaisse certains devoirs par paresse sans renier le caractère obligatoire des devoirs nous disons de lui qu’il est musulman, il est croyant mais sous La volonté. Qu’est-ce que ça veut dire sous La volonté ? C’est-à-dire que si Dieu veut Il le châtie pour n’avoir pas accompli les devoirs dans l’au-delà si Dieu veut il le châtie dans l’au-delà pour n’avoir pas accompli les devoirs et si Dieu veut il lui pardonne et il le fait entrer au Paradis sans châtiment c’est à dire même si il n’a pas fait les devoirs autre que la croyance en Dieu et en Son Messager Mouhammad salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. La personne peut être, premier cas un musulman peut être un moujtahid. Qu’est-ce que ça veut dire un moujtahid ? Un moujtahid c’est-à-dire il connait les hadiths dans lesquels le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué des jugements, des lois que tel chose est obligatoire, tel chose est interdite parce que ce ne sont pas tous les hadiths qui comportent des jugements. Le moujtahid connait également  les versets du Qour’an qui indique des jugements, des lois parce que ce ne sont pas tous les versets du Qour’an qui indique des jugements que tel chose est obligatoire et tel chose est interdite. Dans les versets du Qour’an, il y a des versets qui  concerne les informations concernant des communautés qui nous ont précédé, il y a des versets qui sont des versets d’exhortations qui nous incite à accomplir les obligations, à éviter les péchés donc ce ne sont pas tous les versets qui indique des jugements. Le moutahid donc quelqu’un dont on dit de lui qu’il est moujtahid c’est celui qui connait les hadiths comportant des jugements et les versets qui comportent des jugements. Et en plus, c’est un Hafidh il connait par cœur beaucoup de hadiths et il connait les chaines de transmission de ses hadiths. En plus de cela, qui est moujtahid c’est celui qui maitrise la langue arabe, il comprend la langue arabe dans laquelle le Qour’an a été descendu. Un autre critère pour le moujtahid c’est qu’il est très perspicace, il est très intelligent c’est-à-dire il a une force de compréhension et de déduction très prononcé.  C’est quelqu’un  qui est de cet ordre qui peut être un moujtahid mais même lui il va apprendre la science de ceux qui l’ont précédé. Même celui-là qui est capable de déduire des jugements il apprend la science auprès de ceux qui l’ont précédé. Donc le moujtahid il priorise la transmission, il prend la science de ceux qui l’ont précédé. L’imam Ach chafi^iyy par exemple ce n’est pas d’une réflexion tout seul de lui-même, il s’est mis à émettre des jugements et à déduire des jugements. Mais il a appris la science auprès de ceux qui l’ont précédé avec une chaine de transmission qui remonte jusqu’aux compagnons du Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Il n’y a pas que l’Imam Ach-Chafi^iyy, l’Imam Abou Hanifah également, l’Imam Maalik également, l’Imam Ahmad ibnou Hanbal également et d’autres que c‘est quatre savants ils ont pris les connaissances, ils ont pris la science auprès de ceux qui les ont précédé jusqu’aux compagnons du prophète, avec une chaine de transmission qui remonte jusqu’aux compagnons du prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Et les compagnons auprès de qui ils ont pris les connaissances ? Auprès du Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Les sujets de la religion ce n’est pas selon l’opinion personnelle. Certains ignorants ils viennent pour te faire tomber, il te dit qu’est-ce que tu dis du voile ? Qu’est-ce que tu dis du burkini ? Ce n’est pas par l’avis personnel la science de la religion, la science de la religion est par transmission orale. Notre Maitre ^Aliyy que Allaah l’agrée a dit : « Les lois de la religion, les jugements ne sont pas selon l’opinion personnel ». Il a donné un exemple il a dit : «  Si les lois de la religion était selon l’opinion personnelle, lorsqu’on va faire le woudou et qu’on veut passer la main mouillée sur les bottines on aurait passé la main mouillée par en bas mais moi j’ai vu le Messager de Dieu salla l-Laahou ^alayhi wa sallam passer la main mouillée par-dessus ». Qu’est-ce que ça veut dire ? Parce que quand tu marches avec des bottines, qu’est-ce qui est en contact avec le sol ? Est-ce que c’est la partie supérieure ou la partie en en bas de la semelle ? C’est la partie en bas. Et pourtant l’autorisation qu’on a quand quelqu’un par exemple il travaille au lieu de se déchausser pour se laver les pieds, pour se laver les pieds lors du wouDou il peut se passer la main mouillée sur des bottines. Il faut bien sur connaitre quelles sont les conditions des bottines, c’est-à-dire les conditions il faut que ce soit des bottines avec une matière imperméable, il faut que ce soit des bottines qu’il puisse utiliser si il voulait faire un voyage ou si il voulait faire une station dans un voyage, il faut que ce soit des bottines qui couvre la partie que l’on lave de nos pieds c’est-à-dire qui couvre les chevilles, il faut que il les mette en ayant le wouDou, pour pouvoir bénéficier de cette autorisation quand il les met il a le wouDou. Et le dernier critère, c’est un critère de durée il peut bénéficier de cette autorisation de passer la main mouillée sur les bottines au lieu de se laver les pieds quand il veut faire le wouDou pendant un jour et une nuit si il n’est pas voyageur et trois jours et trois nuits si il est voyageur tant qu’il ne les enlève pas entre temps, tant qu’il ne les enlève pas, il les garde et à partir de quand il commence à compter un jour et une nuit ou bien trois jour et trois nuits ? Ce n’est pas à partir du moment où il les a mises ses bottines mais à partir du moment où il a annulé le wouDou pour la première fois.  Qu’est-ce que notre maitre ^Aliyy nous apprend ? Il nous apprend que le messager de Dieu salla l-Laahou ^alayhi wa sallam passait la main mouillée par-dessus et pas par en dessous pour nous dire que les lois de la religion ce n’est pas selon l’opinion personnelle. Si Dieu veut que les femmes se couvrent les cheveux et qu’elles ne se couvrent pas les mains, les bras et les avant-bras Il aurait ordonné de ne pas se couvrent pas les bras et les avant-bras. Tous les jugements de la religion ce n’est pas par l’opinion personnelle mais c’est parce que Dieu a révélé à Son Prophète et ce que ses compagnons ont rapporté du Prophète et ce qu’ils ont transmis à ceux qui les ont suivis et ainsi de suite jusqu’à ce que cela nous arrivent, jusqu’à ce que ses lois nous sont parvenus. Ce n’est pas à l’un d’entre nous de dire maintenant non c’est révolu il faut changer, il faut réformer, ça c’est un autre mot à la mode, non, la loi de l’Islam c’est ce que le prophète ^alayhi salatou wa sallam a reçu par révélation qu’ils a transmis à ses compagnons jusqu’à ce que ça arrive jusqu’à nous tout simplement ce n’est pas compliqué donc et la preuve que c’est par transmission c’est que ce n’est pas par opinion personnelle cette parole de Notre Maitre ^Aliyy que Allaah l’agrée il a dit : « Si la religion, les lois de la religion était par l’opinion personnelle alors on aurait pas passé la main mouillé sur les bottines par en dessus mais par-dessous hors moi j’ai vu le messager de Dieu salla l-Laahou ^alayhi wa sallam passer la main mouiller par-dessus ça veut dire que nous nous suivons le messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam pour les sujets de la religion nous avons reçu l’ordre de suivre et pas de déduire des nouvelles lois de notre tête. Allaah ne nous a pas charger d’avoir chacun une opinion pour déduire de nouvelles lois ou remettre en cause les lois mais nous avons reçu l’ordre de les apprendre et de les appliquer. C’est un devoir pour la personne d’apprendre une école qui est digne de considération auprès des gens de la connaissance, c’est un devoir pour la personne d’apprendre des lois selon une école de jurisprudence considérée auprès des gens de connaissances. Même si c’est un petit manuel abrégé, et même si il n’a pas eu le support, même si quelqu’un lui a enseigné de manière orale, c’est suffisant. Donc que la personne apprenne par exemple que les conditions de la prière, ce sont ces choses-là, que les conditions pour le jeunes, ce sont ces choses-là, pour la zakat ces points là, pour le pèlerinage ces points là. Notre chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a raconté une anecdote qui illustre la gravité des conséquences de celui qui n’apprend pas. Il a dit :  «  Il n’y a pas si longtemps, j’ai vu quelqu’un, un homme, qui m’a dit je suis parti au pèlerinage et j’ai emmené mon père et ma mère donc il n’a pas appris mais ils sont partis tous les trois au pèlerinage. Regardez les conséquences. Vous savez que le pèlerinage, la station à ^Arafah est un pilier au point que le prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, il a dit : « al Hajjou ^arafah », c’est comme si il disait que ^Arafah est un endroit, sa station dans cet endroit-là est un pilier principal du pèlerinage. Cet homme qu’est-ce qu’il a fait avec son père et sa mère ? Avant le temps du début de la station à ^Arafah il est partit et il a quitté donc il n’a pas était présent dans le temps, il est partit avant le temps et il est sorti avant que ne commence le temps. C’est quoi le temps de la station à ^Arafah ? ^Arafah son temps commence lorsque le soleil quitte le milieu du ciel, le neuvième jour du mois de Dhoul-Hijjah, c’est-à-dire la veille du jour de la fête, la veille de l’aid, l’aid c’est le dix de Dhoul Hijjah. La veille c’est le neuf, le neuf à partir de quel moment lorsque rentre le temps de dhour. Quand commence le temps de dhour, le temps de ^Arafah commence. Le temps de ^Arafah commence lorsque commence le temps de Adh-Dhour de la veille du jour de l’aid jusqu’à quand s’étend ce temps-là ? Jusqu’à l’aube du jour de l’Aid, l’aube du 10. Donc cet homme avec son père et sa mère, ils sont partis avant le temps de adh-dhour il est resté un peu puis il est parti. C’est comme quelqu’un qui a fait la prière de adh-dhour alors que le temps de adh-dhour n’a pas commencé. Le soleil ne s’est pas écarté du milieu du ciel et il a fait la prière de adh-dhour. Parce que lorsque le temps de adh-dhour, quand est-ce qu’il commence ? Il commence lorsque le soleil est à son point de culmination, le point le plus haut de la journée et il penche. Quand il est au point le plus haut, le temps de adh-dhour n’a pas commencé on ne peut pas faire cette prière. La prière elle commence lorsque le soleil quitte le point de culmination en direction de l’ouest. Le soleil, il monte à l’est, il monte dans le ciel, il arrive à son point de culmination à ce moment-là le temps de dhour n’a pas commencé. Quand est-ce qu’il commence ? Lorsqu’il s’écarte du point de culmination vers l’ouest. Donc si quelqu’un le soleil par exemple il est à son point de culmination ou bien il est encore du côté est, il n’est pas encore arrivé à son point de culmination et il dit :  « Allaahou ‘akbar » et il fait la prière de adh-dhour selon lui, est-ce que sa prière est valable ?  Non. La même chose pour cette homme, donc le chaykh nous fait une analogie il nous dit c’est comme quelqu’un qui a fait la prière de adh-dhour alors que le temps de adh-dhour n’a pas commencé. Cet homme est partit à ^Arafah et le temps de ^Arafah n’a pas commencé. Donc avant le temps de ^Arafah ils sont partis à ^Arafah et avant le temps de ^Arafah toujours ils sont partis ils ont pas quitté ^Arafat.  Ces gens-là n’ont pas fait le pèlerinage ». Regardez le temps, l’argent, les efforts tout ça pour nous faire comprendre quoi ? Que la science est par transmission. Ils n’ont pas fait le pèlerinage ces gens-là, ils n’ont pas fait. Par ailleurs, vous savez que quand quelqu’un veut faire le pèlerinage n’est-ce pas qu’il entre en rituel, il s’engage dans le rituel ? Comment il s’engage dans le rituel ? c’est une intention de s’engager dans le rituel du pèlerinage et quand il s’engage dans le rituel du pèlerinage qu’est-ce qui arrive ? il y a des choses qui était licite pour lui et deviennent interdites quand quelqu’un entre en rituel pour le pèlerinage par exemple pour un homme il ne met pas de vêtements qui tiennent grâce à la couture donc il va se draper de deux draps : un drap sur les épaules et un drap autour de la taille. Et il y a d’autres conséquences  quand il est en rituel, par exemple il est interdit à l’homme et à la femme de se couper les cheveux, de se couper les ongles, de se parfumer le corps ou les vêtements donc les conséquences de l’entrée en rituel sont nombreuses et ses gens-là comme ils n’ont pas été à ^Arafat donc et qui sont rentrés en rituel  de pèlerinage c’est comme si ils sont toujours en rituel, c’est comme si ils ne se sont pas désengagés du rituel donc ils sont toujours sous la coupe des lois concernant celui qui est en rituel. Regardez les conséquences, ils sont revenus chez eux, dans leur pays. Donc regardez l’accumulation de péchés qu’ils commettent parce qu’ils n’ont pas appris. Cette homme par exemple  n’a pas le droit d’avoir un rapport avec son épouse jusqu’à ce qu’il se désengage du rituel parce que quand quelqu’un s’engage dans un rituel de pèlerinage il n’a pas le droit de faire de rapports. Tant qu’il est en rituel, si c’est un homme il n’a pas le droit de se couvrir la tête, si c’est une femme elle n’a pas le droit de se cacher le visage pendant qu’elle est en rituel les deux ils n’ont pas le droit de se parfumer et ainsi de suite tant qu’ils sont en rituel c’est-à-dire ils doivent respecter toute les choses que Dieu a interdite à celui qui est entré en rituel jusqu’à ce qu’ils se désengagent de ce rituel. Hors ces gens-là, ils sont retournés chez eux dans leur pays leur vie  est plein de péchés parce qu’ils sont partis avant d’avoir appris. Regardez l’accumulation de péchés parce qu’ils n’ont pas appris comment faire le pèlerinage. Si ces gens-là avaient appris que pour faire le pèlerinage, le pèlerinage n’est valable qu’avec la station à ^Arafah et que cette station elle a un temps bien déterminé et qu’après la station de ^Arafah, il faut faire des tours rituels autour de la Ka^bah qu’on appelle « Tawafoul ‘ifaaDah » et que on doit faire aussi pour les hommes soit se raser le crane soit se couper les cheveux et pour la femme se couper les cheveux ou une partie. Donc ce sont là les sujets indispensables que la personne doit apprendre avant de partir si quelqu’un il n’a pas respecté toutes ses choses-là et il a dit : «  oui moi j’ai été à La Mecque, j’ai vu La Mecque, j’ai vu ^Arafat ». Celui-là c’est comme quelqu’un qui est parti pour faire du tourisme pour voir du paysage. Il n’a pas accompli un acte d’adoration parce qu’il n’a pas appris quelles sont les règles. Ces gens-là sont exposés à un grand danger. Le Chaykh a dit : « je leur ai dit maintenant c’est une obligation pour vous d’aller pour une ^oumrah, vous allez faire des tours autour de la ka^bah ensuite vous faites les trajets entre As-Safaa et Al-Marwah puis vous coupez une partie de vos cheveux pour vous désengager du rituel parce que vous êtes encore en rituel. Le chaykh leur a enseigné que comme vous êtes encore en rituel aller faire la ^oumrah avec ce rituel là pour pouvoir vous désengagez et ensuite lorsque viendra la période du pèlerinage vous allez faire un pèlerinage. Le chaykh a dit : «  je leur ai enseigné cela, celui qui n’apprend pas il est exposé à  un grand danger, quand à celui qui apprend lui au contraire il va augmenter dans le bien et qu’il fait les actes d’adorations et qu’il les fait correctement il augmente en récompense ». Il y a dans le Qour’an un verset qui est « inna l-Ladhiina you’oudhouna l-Laaha wa raçoulahou », al iidhaa’ c’est-à-dire la nuisance. Or nous savons que Allaah, rien ne lui nuit, Allaah Il ne tire aucun bénéfice et aucun tord ne lui arrive de quoi que ce soit. Donc la question qui se pose, que veut dire ce verset puisque il y a le verbe qui indique la nuisance à l’égard de Dieu. La réponse pour comprendre ce verset c’est ce que nous allons voir tout de suite.  Et il convient de faire le rappel que l’on ne traduit pas les versets du Qour’an, c’est interdit. Mais on traduit les explications de ses versets, c’est pour cela qu’on ne prend dans ses livres qui sont prétendu traductions de Qour’an, si quelqu’un avait un minimum d’objectivité, de lucidité ce n’est pas pour la première fois qu’il y a des peuples non arabophone qui sont concernés par l’islam. Par le passé, il y a eu beaucoup et jusqu’à aujourd’hui la plupart du temps ce sont des non arabophones qui sont majoritairement musulmans ce ne sont pas des arabophones et pourtant il n’y a pas eu avant l’apparition des wahhabites, de gens qui ont fait des traductions de Qour’an, ni les turcs, ni les gens en ourdou, ni n’importe quelle langue en Afrique ou dans n’importe quel continent, il n’y a pas eu cette prétendue traduction de Qour’an. Ceci n’est apparue que récemment avec les wahhabites, pourquoi ? Parce que leurs objectifs, c’est d’expliquer certains versets de Qour’an  d’une manière fausse pour diffuser leur mauvaises croyances. Qu’est-ce qu’ils convient de faire ? Il convient de faire ce que les savants ont donné comme interprétation, comme exégèse, comme interprétation des versets du Qour’an et ce sont ses explications là que nous pouvons traduire et justement ce verset fait partit des versets qu’il convient de bien comprendre d’abord avant de lui donner une explication en français. Sinon les savants ont dit que c’est interdit, c’est un péché que de traduire les versets du Qour’an, certains ils disent mais moi je veux connaitre l’islam, on ne va pas lui donner cette prétendue traduction de Qour’an, c’est comme-ci tu donnes à quelqu’un un pot de miel et que dedans tu avais versé du poison. Est-ce que tu vas lui dire oui c’est du miel ? Oui, mais il y a du poison. Ces livres comportent du poison. Pourquoi ? Parce que dedans il y a des choses fausses au sujet de Dieu. Donc qu’est-ce qu’il faut faire ? Quelqu’un qui veut connaitre l’Islam on lui donne l’explication des deux témoignages, on lui explique cela. On lui explique les attributs de Allaah, les attributs des prophètes, et on lui explique ce qu’il nous est parvenu par transmission orale. An Naçafiyy il a expliqué ce verset il a dit ici ce qui nuisent au messager de Allaah, c’est ça qui est visé. Mais alors pourquoi il y a mention du nom de Allaah ? Allaah et le messager de Allaah il y a le verbe qui indique une nuisance, et Allaah Il n’est pas touché par la nuisance de quiconque. An naçafiyy il a dit ici il s’agit de ce qui nuise au messager de Allaah. An Naçafiyy a dit le nom de Allaah a été cité ici par honneur pour le messager, ça veut dire que il s’agit ici de ceux qui nuisent au messager et de ceux qui font ce que Allaah n’agrée pas et ce que le messager n’accepte pas. Comme la mécréance et comme le fait de renier le statut de prophète, donc la mécréance le fait de nier le statut de Prophète ce sont des choses que Dieu n’agrée pas et que le messager de Allaah n’accepte pas donc c’est un sens figuré ici, un majaaz on appelle en arabe. Il a dit que le sens figuré concerne la mention du nom de Dieu mais le sens propre s’applique au messager de Dieu. Qu’est-ce que ça veut dire ? ça veut dire que au sens propre il y a eu des gens qui ont nui au messager de Dieu donc la nuisance concernant le messager de Dieu c’est un sens propre et concernant Allaah il s’agit d’un sens figuré tout simplement ça c’est ce que An-Naçafiyy a dit. En vérité, Allaah Il n’est pas touché, Il ne lui arrive pas de nuisances de la part d’autrui. Tout comme, il ne lui arrive pas de profits de la part d’autrui. Allaah Il est parfait, Allaah rien ne lui nuit, rien ne lui profite. Donc Al Qourtoubiyy a expliqué dans son tafsir, Al Qourtoubiyy est une des références dans le tafsir tout comme An-Naçafiyy, le tafsir c’est-à-dire l’éxégèse du Qour’an, il a cité le verset qui est le verset 57 de souratou l-aHzaab : « inna l-Ladhiina you’oudhouuna l-Laaha wa raçouulahou la^anahoumou l-Laahou fid dounyaa wa l ‘aakhirati wa ‘a^adda lahoum ^adhaaban mouhiinaa », c’est-à-dire ceux qui nuisent et là il y a eu la mention du nom de Allaah et à Son messager, Dieu les maudit dans le bas-monde et dans l’au-delà et leur réserve un châtiment rabaissant, un châtiment qui les humilie. Alors qu’est-ce que Al Qourtoubiyy a dit ? Il a dit il y a eu divergence entre les savants à propos de cette nuisance, pourquoi est-ce qu’il y a eu la mention du nom de Dieu alors qu’il y a une nuisance. La majorité des savants ont dit ça veut dire qu’il y a nuisance lorsqu’il y a mécréance lorsque les gens lui attribuent la femme et les enfants, et les associés. Lorsque les gens lui attribuent ce qui n’est pas digne de lui comme la direction, comme l’endroit, comme la position assise sur le trône et tout cela est de la mécréance. Parce que Allaah existe sans comment et sans endroit ou encore comme la parole des juifs qui disent que Dieu est avare ou la parole des chrétiens qui disent que Jésus est le fils de Dieu, ou la parole des associateurs qui disent que les anges sont les filles de Dieu et que les statuts sont ses associés, les idoles sont ses associés. C’est par cela qu’il a expliqué le mot « iidhaa’ » s’agissant de Allaah, par tout ce qui est une mécréance. Un autre groupe, toujours c’est la parole de Al Qourtoubiyy , il a expliqué ce verset vous voyez regarder un verset combien les savants ont détaillé pour l’expliquer. Ce n’est pas  après un moins que rien qui vient et nous sort un livre pour dire c’est la traduction du Qour’an. Le Qour’an est un miracle, ces gens-là ils l’ont réduit en prétendant le traduire par une phrase par verset, même la traduction est médiocre. Celui qui veut connaitre le Qour’an il le lit en arabe et il apprend par transmission orale son explication. Même quelqu’un d’arabophone il n’a pas a expliqué de sa tête, il a besoin de qui lui explique. Notre maitre Abou Bakr As-Saddiq que Allaah l’agrée qui lui parlait la langue dans laquelle le Qour’an a été révélé n’a pas osé expliquer un mot du Qour’an quand les gens l’ont interrogé à propos d’un mot « ‘abbaa », on lui a dit qu’est-ce que ça veut dire « ‘abbaa »  « fakihatan wa ‘abbaa ». Qu’est-ce qu’il a répondu ? Il a dit quelle terre, quel sol va me porter et quel ciel va m’abriter si j’ose dire à propos du livre de Dieu quelque chose que je ne connais pas et pourtant c’est le meilleur homme de cette communauté après le Prophète ^alayhi Salatou wa sallam et il parlait la langue dans lequel le Qour’an a été révélé. Comment quelqu’un de notre époque prétend-il, comment certains sont prétentieux, surtout ses wahhabites ils sont très prétentieux. Il te dit moi j’ai lu le Qour’an 10 fois mais il a feuilleté cette prétendue traduction en français. Il n’est même pas capable d’aligner une phrase correcte en arabe et il vient donner des leçons de croyance. La situation est dramatique, c’est pour cela que les gens qui ont appris la bonne croyance à chacun d’entre nous la tâche de diffuser cette bonne croyance, de corriger les mauvaises compréhensions des gens, le cas échéant. A chacun d’entre nous, de diffuser le bien autour de lui. Notre Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit : « ballighouu ^annii  » : Transmettez de moi, communiquer, diffuser mon enseignant même un seul verset mais diffusez le. Parce que si nous ne le faisons pas, ce sont les gens de l’égarement qui vont le faire. Mais ils vont le faire à leur manière et ils vont corrompre les croyances des gens. C’est ce que nous voyons, c’est pour cela qu’il est très important que chacun prenne l’importance de ce sujet et diffuse la bonne croyance. Donc à propos de ce même verset, d’autres savants ils ont expliqués ils ont dit c’est une forme en arabe qu’on appelle l’omission du nom. Dans la langue arabe, par exemple on dit les esclaves vertueux de Dieu, les esclaves vertueux c’est le complément du nom Dieu, les esclaves vertueux de Dieu. Les esclaves vertueux qu’on appelle complément en arabe on appelle ça mouDaaf. Le mot Dieu ici c’est le nom et c’est mouDaaf ‘ilayh. Dans la langue arabe, on peut omettre le complément du nom, parce que le complément du nom il est sous-entendu. La phrase elle est correcte dans la langue arabe c’est une forme de rhétorique très utilisé. On omet le complément du nom et on cite que le nom, c’est connu. Et c’est pour cela qu’il y a eu la mention du nom Dieu il n’y a pas eu le complément qui est les esclaves vertueux donc certains savants ont expliqué ce verset ce qui nuisent aux esclaves vertueux de Dieu pour pas dire que ils nuisent à Dieu car Dieu Il ne lui arrive aucune nuisance. Vous avez compris cette deuxième explication?  Pour ce qui est de la nuisance au Messager salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Il y a des nuisances qui ont eu lieu par la parole et il y a eu des nuisances qui ont eu lieu par les actes. Des gens ont nui au Prophète par la parole comme ceux qui ont dit qu’il était un sorcier, d’autres ont dit qu’il était un poète, d’autres ont dit qu’il était fou, d’autres ont dit que c’était un devin. Pour ce qui est de la nuisance qui lui a été porté par les actes, c’est comme ceux qui lui ont cassé sa deuxième incisive et qui lui ont fait une blessure au visage le jour de la bataille de OuHoud’ et d’autres nuisances encore. Bien-sûr tuer un prophète ou insulter un prophète ou nuire à un prophète parce qu’il est prophète c’est de la mécréance. Ce sont des choses qui ont été faites, nous ne le nions pas. Tout cela pour vous dire, que la science de la religion s’acquiert par transmission orale. Il est très important de multiplier les assemblées de science et de ne pas sécher les assemblées de science et de chercher à acquérir encore plus de science. Le Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit : « man youridi l-Laahou bihi khayran youfaqqih-hou fi d-diin » : Celui pour qui Allaah veut du bien il lui fait apprendre la science de la religion ». Nous demandons à Allaah qu’Il nous augmente en science, en connaissance de la religion.

Nous terminons par un Hadith du prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Dans le hadith le Messager de Allaah  salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Celui qui s’attache régulièrement à dire les paroles d’istighfaar, de dire Rabbi ghfir lii ou bien astaghfirou l-Laah ou bien Rabbi ghfir lii wa lil mou’miniina wa l-mou’minaat, les paroles d’istighfaar ça veut dire quoi istighfaar ? Istighfaar ça veut dire la demande de pardon. Celui qui demande à Dieu de lui pardonner, celui qui régulièrement dit les paroles d’istighfaar, qu’est-ce que le Prophète nous a enseigné ? Il nous a enseignés que Allaah lui accorde une délivrance de toutes situations difficiles. Chaque fois que tu te trouves dans une situation difficile, tu es coincé, Allaah t’accorde une issue, si tu t’attaches à l’istighfaar. Il n’y a pas que ça, la deuxième chose que le Prophète a mentionné c’est que Allaah t’accorde une délivrance de tous tourments. C’est quoi le tourment? C’est quand la personne craint qu’une chose n’est lieu, quelque chose de mauvais. Souvent ça mine la personne, ça lui enlève son énergie parce que elle a peur de cette chose, là on dit qu’elle est tourmenté. On appelle en arabe al-hamm. Celui qui s’attache à l’istighfaar, Allaah le délivre et le soulage de tout tourment. Et quelle est la troisième chose que le prophète a citée dans ce hadith ? Allaah lui accorde une subsistance d’une voie à partir de laquelle il ne s’attendait pas. Il ne s’attendait pas à avoir une subsistance, Allaah l’a lui accorde. Tout ça pour qui ? Pour celui qui s’attache à l’istighfaar. Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit : « Celui qui tous les jours, tous les jours, tous les jours, dit 27 fois, Rabbi ghfir lii wa lil mou’miniina wa l-mou’miinaat, in shaa’ Allaah il deviendra au nombre de ceux dont l’invocation est exaucée, s’il dit tous les jours, il ne rate aucun jour. Tous les jours il dit Rabbi ghfir lii wa lil mou’miniina wa l-mou’miinaat 27 cent fois ça te prend moins que 10 minutes, ça veut dire quoi ? Ça veut dire s’attacher à la demande de pardon, de s’attacher de demander à Allaah qu’Il nous pardonne. Ça c’est un secret qui permet d’avoir beaucoup de réussite, qui permet de délivrer de beaucoup de tourments et d’avoir la subsistance. De dire Rabbi ghfiir lii wa lil mou’miniiina wa l-mou’minaat.

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Les trois niveaux des croyants

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 23, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons et qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié, et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à  Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Allahou tabarakah wa ta^ala dit dans le Qour’an qu’Il a honoré le fils de ‘Adam. Pourquoi est-ce que le fils de ‘Adam a été honoré?

Parce qu’il y a des prophètes parmi les humains. Et  les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allah. Il n’y a pas de prophète qui ne soit pas un être humain.

Les anges il n’y a pas de prophète parmi eux. Les prophètes ne sont que des humains. Les jinns également ne sont pas des prophètes. Les prophètes sont parmi les humains.

 

Comme il y a des prophètes parmi les humains, les humains sont meilleurs que d’autres créatures. S’il n’y avait pas eu de prophètes, les anges auraient été meilleurs que les humains. Mais Allah a voulu par Sa Volonté qui est éternelle qu’il y ait des prophètes parmi les humains. La preuve que les prophètes sont meilleurs que les anges, c’est que Allah a fait que les anges se prosternent pour ‘Adam.

Allah a ordonné aux anges de se prosterner pour ‘Adam à titre de glorification, de respect, de salutation et non pas d’adoration. Car Allah n’ordonne pas à Ses esclaves d’adorer autre que Lui.

L’ordre que Allah ta^ala a donné aux anges de se prosterner pour ‘Adam, c’était juste après la création de ‘Adam. Et c’était là une annonce pour les anges, que celui pour lequel ils se prosternent, il aura un certain degré et aura une place importante.

 

Il y a deux choses ici :

  • Allah a fait que les fils de ‘Adam peuvent se déplacer sur terre et en mer.
  • Et Allah a accordé aux êtres humains beaucoup de belles choses, des choses par lesquelles Allah a honoré les humains

Allah a accordé ces belles choses pas seulement aux croyants, Il les a accordé aux croyants et aux non croyants.

Allah ta^ala a voulu par Sa parole : « wa laqad karramna », manifesté Sa Grâce et Ses Bienfaits aux fils de ‘Adam.

Allah a annoncé aux humains que le fait qu’ils puissent profiter de Ses Bienfaits, c’est une Grâce de Sa part. Comme il nous a appris qu’Il a accordé Ses Bienfaits, et que Ses Bienfaits peuvent en profiter aux croyants et aux non croyants.

 

Juste après il y a la parole de Dieu : « et nous leur avons accordé un degré supérieur à beaucoup d’autres ». Cette dernière partie concerne les croyants. Le fait qu’ils aient un degré supérieur, cela est réservé aux croyants. Le fait que Allah a crée des choses par lesquelles peuvent bénéficier les  humains, ça c’est général. Allah a accordé Ses Grâces aux croyants et aux non croyants.  Mais qu’est-ce qui est spécifique aux croyants ?

C’est qu’ils ont un degré supérieur.

 

Les croyants parmi les humains sont de 3 niveaux :

  1. Le degré supérieur ce sont les prophètes. Ils sont meilleurs que tout ce que Allah a créé.

Les prophètes ce sont des humains. Et il n’y a pas de prophétie si ce n’est chez les humains. Les prophètes sont meilleurs que les anges, que toutes les créatures de Dieu.

  1. Le deuxième niveau ce sont les humains qui ont un degré particulier. Après les prophètes, il s’agit des Saints, des Waliyy. Parmi les compagnons du messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, comme les 4 califes, nos maîtres Abou Bakr, ^Oumar, ^Outhman et ^Aliyy. Ils sont les meilleurs des saints de cette communauté et ils sont les meilleurs des saints de toute l’humanité. Des 4 califes et des 6 qui les suivent pour faire les 10 à qui le prophète a annoncé la bonne nouvelle du paradis. Les 4 califes et les 6 qui les suivent sont d’un degré élevé selon le jugement de Alla Les 6 sont : Talha ‘Ibnou ^Oubaïdil-Laah, Az-Zoubayyir ‘Ibnoul ‘Awwam, Sa^id ‘Ibnou Zayd, Sa^ad ‘Ibnou Abi Waqqas, ^Abdour-Rahman ‘Ibnou ^Aouf et Abou ^Oubeida ^Amir ‘Ibnou Jarrah.

Ces dix sont les meilleurs des saints.

Apres ces 10 dans le mérite, il y a beaucoup de saints parmi les compagnons du messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Et ceux qui sont venus après le messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam des saints de sa communauté.

  1. Troisième niveau, ce sont les croyants qui font partie du commun. C’est-à-dire ceux qui ne sont pas des saints. Ces trois sont compris dans la parole de Allah : « nous leur avons accordé un degré supérieur à beaucoup de ceux que nous avons créés ».

 

Cependant, le premier niveau a une particularité, c’est qu’ils sont meilleurs que les créatures de Dieu dans l’absolue. De quel niveau nous parlons ?

Celui des prophètes. Les prophètes, chaque individu d’entre eux est meilleur que n’importe quel ange de Dieu.

Nous n’exceptions aucun prophète. Tout prophète depuis ‘Adam jusqu’à notre maitre Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam sont tous meilleurs que les anges.

 

Pour ce qui est du deuxième niveau, ils viennent dans l’ordre de mérite après les prophètes mais ils sont meilleurs que les autres anges, pas les meilleurs des anges. C’est-à-dire que les saints viennent après le degré des prophètes et après le degré des anges de plus hauts degrés. Qui sont les anges de plus haut degré ?

Ce sont les anges comme Jibril, Mikail, ^Azrail, ‘Israfil, comme les anges qui portent le trône.

Il y a d’abord les prophètes, ensuite ces anges des plus hauts degrés, ensuite les saints de plus haut degrés.

 

Allah ta^ala a cité sa parole : « wa faDDalnahoum ^ala kathirin min man khalaqna ».

 

C’est pour nous apprendre et nous faire comprendre que le mérite n’est pas pour chaque humain, mais pour les croyants seulement.

Parce que ceux qui ne sont pas sur l’islam comme ’iblis, ceux qui l’ont suivi, sont les plus méprisables des créatures de Dieu.

C’est pour cela que cette dernière phrase ne les concerne pas. Ce n’est pas eux qui sont concernés par le fait d’avoir eu « un degré supérieur à beaucoup de ceux que Dieu a créé ». Le degré supérieur à beaucoup de ceux que Dieu a créé c’est pour les croyants seulement. Cette phrase ne concerne pas les non croyants parmi les musulmans.

 

Quant à la première partie du verset dans lequel Allah nous apprend qu’Il a donné énormément de Bienfaits, entre autres de pouvoir se déplacer sur terre, de pouvoir se déplacer en mer, ceci est commun aux croyants et aux non croyants.

Egalement parmi ces choses là,  les croyants et les non croyants s’associent dans les choses dans lesquelles on trouve du plaisir.

Les non croyants, même s’ils participent, même s’ils profitent eux aussi de nombreux Bienfaits que Dieu a accordé dans ce bas monde, ces Bienfaits qu’ils reçoivent dans ce bas monde seront une source de châtiment pour eux dans l’au-delà.

Pourquoi ces Bienfaits dans ce bas monde seront une source de châtiment pour eux dans l’au-delà?

Car ils n’ont pas accomplit le remerciement obligatoire à Dieu avec les Bienfaits que Dieu leur a accordé. Dans le bas monde c’est certes un bienfait, mais dans l’au-delà ce sera une source de châtiment.

 

Par ailleurs, dès qu’ils quittent la vie ils seront privés de la Miséricorde de Dieu, leur âme et leur corps n’aura plus aucune félicité. Même le souffle d’air frais qui rafraichit, ils ne l’auront pas.

Il est rapporté dans le Qour’an que les non croyants lorsqu’ils seront en enfer, ils vont dire au gens du paradis : « versez nous un peu d’eau pour qui puisse nous rafraichir » ou « donnez-nous de ce que Allah vous a accordé ».

Mais les gens du paradis leur répondront : « Allah en a privé les non croyants ». C’est-à-dire que Allah ne leur accorde pas ce qu’ils souhaitent.

 

Les non croyants seront privés d’eau dans l’au-delà. L’eau qui permet à l’âme de se rafraichir et qui permet au corps de se reposer, ils ne l’auront pas. Ils auront une boisson qui est extrêmement bouillante, qui déchire leurs entrailles et qui ne va pas les soulager de leur soif.

Quand ils ingurgitent cette eau, ce sera une cause pour que leurs intestins se déchirent tellement ce sera une eau chaude mais ils ne vont pas mourir. Mais ce ne sera pas une cause qui va les soulager de leur châtiment.

Si Allah leur avait prédestiné la mort, ils seraient mort de cette eau extrêmement chaude. Mais Allah ne leur a pas prédestiné de mourir. Le châtiment qu’ils ont c’est le pire des châtiments. L’eau également qui est extrêmement chaude, qui a été chauffée avec le feu de l’enfer et qui est arrivée à une température très élevée, également ce ne sera pas une cause de leur mort. Car Allah n’a pas prédestiné la mort pour les non croyants en enfer.

 

Et avant l’entrée en enfer, dans les différentes stations du jour du jugement, ils seront humiliés, apeurés, dévoilés, parce que leur mensonge à propos de Dieu sera connu de tout le monde. Et ils subiront différents sortes de châtiment dans les différentes stations du jour du jugement et jusqu’en enfer.

Il apparait donc qu’il ya une différence entre le fait de recevoir des Bienfaits de la part de Dieu et le fait d’avoir des mérites selon le jugement de Dieu.

Allah peut honorer quelqu’un en lui accordant des bienfaits physiques uniquement.

Et il se peut que l’honneur soit par des bienfaits physiques mais également par un mérite et des degrés élevés selon le jugement de Dieu.

 

Si on parle de Takriim dans ce bas monde, ce sera en donnant aux non croyants ces bienfaits dans ce bas monde.

Allah leur a fait Grâce par des différents organes par lesquels ils peuvent percevoir les bienfaits. Il leur a fait Grâce par de nombreux bienfaits comme subsistance et le fait de pouvoir se déplacer sur terre pour profiter de ce que Allah a créé. C’est là uniquement la part des non musulmans dans le bas monde.

Mais dans l’au-delà ils n’auront aucune part d’honneur, ils ne gouteront à rien pas même dans leur tombe à un seul atome de bienfaits de subsistance.

 

Dans le verset Allah ta ^ala dit :

«Wa rahmati waçi^at koulla chay’ »

 

Cela veut dire que la Miséricorde de Allah atteint toute chose. Qu’est-ce que ca veut dire toute chose ?

C’est-à-dire dans le bas monde. La Miséricorde de Allah touche le croyant et le non croyant, les animaux, les oiseaux, les jinns et d’autres choses encore. Tout ceux là bénéficieront de la Miséricorde de Dieu dans ce bas monde. C’est une Miséricorde générale. Allah nous apprend que dans l’au-delà Sa Miséricorde Il l’accorde spécifiquement, uniquement, à ceux qui auront évité toutes formes de mécréance. Dans cette vie d’ici bas la Miséricorde de Allah concerne toute chose, même les animaux. Allah fait que la jument lorsqu’elle met bas, elle écarte ses jambes pour ne pas piétiner le poulain. Tout cela est une Miséricorde de la part de Dieu.

Allah Sa Miséricorde concerne toute chose dans cette vie, mais dans l’au-delà elle ne sera réservée qu’aux croyants.

Allahou ta ^ala par Sa Grâce, par Sa Miséricorde, a fait que Sa Miséricorde dans ce bas monde est générale, elle concerne tous les croyants et les non croyants.

Allah a fait que Sa Miséricorde concerne dans l’au-delà les croyants et pas les non croyants. Et c’est une justice de Sa part, parce que Allah n’est pas obligé de faire quoi que ce soit.

Allah ta ^ala, il n’y a personne qui a un droit sur Lui, qui Le contraigne à faire quoi que ce soit. C’est Lui qui a tous les droits sur Ses esclaves et qui leur oblige de faire ce qu’Il veut.

 

Allah a fait que ceux qui ont une raison parmi les humains, les anges et les jinns, ils ont l’obligation d’adorer Dieu et de ne pas Lui attribuer d’associés.

Celui qui s’est acquitté de ce dont Allah l’a chargé, qui a adoré Allah, qui n’a pas attribué d’associés à Allah, alors il aura fait ce que Allah lui a ordonné de faire.

Si en plus après avoir adorer Dieu, cru en Son Unicité, exempter Dieu de toute ressemblance avec Ses créatures, si la personne a cru au prophète et en tout ce que les prophètes ont transmit, et qui a cru en notre maître Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, après cela, si la personne accomplit tous les devoirs, délaisse tous les péchés, alors on dit qu’elle a un degré de foi complète.

Le croyant accompli c’est celui qui a ces caractéristiques. Il a accomplit les devoirs et a évité les péchés.

Celui qui a ces caractéristiques, alors qu’il remercie Dieu, parce que c’est Allah qui lui a inspiré cette foi, cette sincérité dans l’adoration pour accomplir tous les devoirs et éviter tous les péchés.

 

Il y a un groupe de gens qui déforment ce verset : « wa laqad karramna baniAdam ».

Qu’est-ce qu’ils veulent dire par là ?

Ils prétendent que ce verset veut dire que tous les humains qu’ils soient croyants ou non croyants sont honorables. Or, ceci contredit le Qour’an, ça contredit la parole de Allah, la parole de Son messager et ça contredit la religion. Ils ont prétendu trouver dans ce verset un argument pour leurs mauvaises prétentions, que l’être humain qu’il soit croyant ou non croyant, qu’il soit un saint, qu’il soit un hypocrite, qu’il n’y a pas de différence entre tous puisque c’est Allah qui a crée tout le monde. Ces gens là sont les pires des mécréants. Parce qu’ils prétendent qu’ils font partie des meilleurs musulmans. Ces gens ont déformé ce verset et ils ont prétendu que ce verset signifiait que tous les humains Allah les agrée, ces gens ont déformé le Qour’an.

 

Allah a révélé le Qur’aan, il est Moutachabih. Qu’est-ce que ça veut dire ici Moutachabih ?

C’est-à-dire que les versets se ressemblent les uns les autres dans un sens, que les versets se consolident, s’expliquent les uns les autres. Certains versets expliquent d’autres versets. Les versets ne se contredisent pas.

Allah ta ^ala n’a pas dit que Ses esclaves sont tous équivalents dans l’ordre de mérite, et que les croyants tout comme les non croyants Allah les agrée. Le verset ne veut pas dire que tous les humains quel que soit leur religion ils sont honorables. Allah nous a apprit dans Son Livre Honoré qu’Il n’aime pas les non croyants.

« Dis, obéissez à Allah, obéissez au messager, et ceux qui refusent de croire en Allah et en Son messager, alors certes Allah n’aime pas les mécréants ».

Donc le croyant n’aime pas celui que Dieu n’aime pas.

Il n’y a pas de différence entre un non croyant qui agit bien avec les gens et un non croyant qui n’agit pas bien avec les gens.

Les non croyants sont tous des gens que Allah n’agrée pas. Mais leur châtiment diffère selon la gravité de ce qu’ils ont fait. Le non croyant, qui lui, veille à diffuser sa mécréance, à l’enseigner aux gens, son châtiment est plus grave que celui qui est non croyant et qui ne veille pas à diffuser sa mécréance. Et même ceux qui veillent à diffuser leur mécréance sont de différents niveaux.

 

Pharaon et les mécréants humains qui l’ont suivi seront parmi ceux qui subiront le plus grave des châtiments au jour du jugement en enfer.

Et il y a également d’autres mécréants qui feront partie de ceux qui subiront les pires des châtiments au jour du jugement en enfer comme : Abou Jahl, Oubeïd ‘Ibn Khalaf, Qaroun, Haman, Noumroud.

 

Et à ces époques proches, il y a eu des gens parmi les humains qui appellent à la mécréance, qui n’auront pas un châtiment inférieur à celui de pharaon  et ceux qui l’ont suivi. Il y a parmi eux, mêmes ceux qui auront un châtiment supérieur comme ceux qui nient l’existence de Dieu, ils n’auront pas un châtiment inférieur dans l’au-delà que Pharaon et que ceux qui les ont suivis.

 

Et il y a un groupe de non croyants à qui l’appel à l’Islam n’est pas parvenu. Ils ont vécu sur la mécréance. Ces gens là sont exceptés du châtiment de Allah malgré leur mécréance. Pourquoi ?

Parce que Allah châtie dans l’au-delà le mécréant à qui est parvenu l’appel à l’islam et qui s’en est détourné. Or, ce groupe de gens de mécréants n’ont pas entendu l’appel à l’islam. Ils ont vécu sur la mécréance mais Allah les a excepté du châtiment dans l’au-delà.

 

Allah ta ^ala a cité en bien les premiers qui sont entrés en islam, qu’ils fassent partie des Mouhajirins ou qu’ils fassent partie des ‘AnSars.

Al-Mouhajirouns ce sont ceux qui ont émigré de la Mecque à Médine. Et les ‘AnSars ce sont les musulmans de Médine qui ont accueilli les émigrants.

Il y’a un compagnon parmi les premiers à être entré en islam des Mouhajirins et des ‘AnSars, qui s’appelle ^Abdul-Laah ‘Ibn Mas^oud que Allah l’agrée.

C’était un savant parmi les compagnons et il était réputé, il faisait partie de ceux qui ont rapporté beaucoup de hadiiths du Messager. De ceux qui restaient beaucoup aux cotés du messager pour apprendre de lui. Justement c’est à son sujet qu’a été révélé ce verset qui fait l’éloge des premiers à être rentré en islam.

 

Les ‘AnSars sont les compagnons du messager de Allah et sont de Médine.

Donc ils ont été appelé ainsi Al-‘AnSars, les partisans alors qu’une partie d’entre eux fait partie de la tribu de Al-Khazraj et une autre partie d’eux fait partie de la tribu de Al-‘Aws. Mais c’est l’islam qui leur a donné cet appellation de Al-‘AnSars _ les partisans.

 

Et pour ce qui est des Mouhajirouns, les émigrants, ce sont les musulmans de Médine parmi lesquels il y’a les 4 califes : Bakr, ^Oumar, ^Outhman et ^Aliyy ; et les 6 qui ont été cité avec eux dans l’annonce de la bonne nouvelle du paradis : Talha ‘Ibnou ^Oubaïdil-Laah, Az-Zoubayyir ‘Ibnoul ‘Awwam, Sa^id ‘Ibnou Zayd, Sa^ad ‘Ibnou Abi Waqqas, ^Abdour-Rahman ‘Ibnou ^Aouf et Abou ^Oubeida ^Amir ‘Ibnou Jarrah.

 

Ils sont tous des émigrants, ils étaient entrés en islam quand le messager était encore à la Mecque, avant l’émigration.

Ils ont été aux côtés du messager de Allah pendant une longue période puis ils ont émigré à Médine. Ces émigrants sont meilleurs que les partisans.

La première couche des croyants accomplis qui sont honorables selon le jugement de Dieu ce sont les compagnons du messager de Allah qui sont venus de la Mecque, qui sont les émigrants.

^Abdul-Laah ‘Ibn Mas^oud dont on parle fait partie des émigrants. Qu’est-ce qu’il a dit ?

Il a dit : « ne t’empresse pas de faire l’éloge de quelqu’un parce qu’il se peut que tu vois en lui des choses que tu détestes par la suite. Et ne t’empresse pas de blâmer quelqu’un parce qu’il se peut que tu vois en lui des choses qui vont te plaire ».

Le sens de son propos c’est que si quelqu’un s’empresse de faire l’éloge d’un autre, il se peut qu’il s’en rende compte par la suite qu’il a du mal en lui, que c’est quelqu’un de mauvais. Et qu’il prenne peur pour ne pas mettre en garde les gens contre lui parce qu’il a déjà fait son éloge. Et il va avoir peur des gens par son silence.

Egalement, il se peut que quelqu’un s’empresse de blâmer un autre puis il s’avère que c’était quelqu’un qui a du mérite et il va manquer de profiter de lui. Car il l’a blâmé auparavant,  il l’a méprisé alors qu’il a besoin de profiter de lui.

C’est pour cela la sagesse implique de ne pas nous empresser de dire du bien, de faire l’éloge de quelqu’un et de ne pas nous empresser de faire le blâme de quelqu’un.

Il convient que notre éloge de quelqu’un soit de la manière conforme à la manière de l’islam. Et que notre blâme de quelqu’un soit conforme à la loi de l’islam.

 

Celui qui a connu des raisons valables dans la loi de l’islam, qui implique de faire l’éloge de quelqu’un selon la loi de l’islam, alors il peut faire son éloge.

Et celui qui a prit connaissance de raison valable dans la loi de l’islam, qui implique de blâmer une personne alors il la blâme dans l’intention de mettre en garde contre elle si c’est une personne musulmane et qu’elle n’a pas quitté l’islam.

Mais s’il s’est assuré que cette personne a quitté l’islam, il est permit de la blâmer aussi bien dans l’intention de mettre en garde contre elle que sans cette intention de mise en garde contre elle, parce que ce n’est plus une musulmane.

 

La personne vertueuse n’est pas celle qui ne cite aucune personne en mal. S’il ya nécessité de blâmer quelqu’un conformément à la loi de l’islam, il blâme.

Et le vertueux ce n’est pas celui qui critique ou porte atteinte à tout à chacun sans preuve.

Le musulman vertueux c’est celui qui fait l’éloge de celui qui mérite l’éloge et qui blâme celui qui mérite le blâme.

Comme si par exemple il a prit connaissance qu’il donne des avis sans sciences, ou qu’il rend licite ce qui est interdit, ou qui rend interdit ce qui est licite.

S’il prend connaissance de cela chez quelqu’un, il le cite. Il ne va pas dire : « moi je ne parle par des gens ».

 

Ces savants grâce à qui nous avons pu connaitre les sujets de notre religion, ce sont eux l’intermédiaire pour nous rapporter le Qour’an, pour nous transmettre  les hadiths du prophète jusqu’à nous.

Eux faisaient l’éloge de celui qui méritait les éloges et ils critiquaient celui qui méritait les critiques.

Quant à celui qui prétend qu’il est vertueux et qui ne met pas en garde contre ceux qui trompent les gens dans les sujets du bas monde et dans les sujets de la religion, celui-ci n’est pas un vertueux mais c’est un chaytan qui est muet.

Tout comme l’a dit un savant qui s’appelle Abou ^Aliyy Ad-Daqqaq : « celui qui se tait, qui ne dénonce pas ceux qui méritent d’être dénoncé, c’est un chaytan qui est muet ».

 

 

 

 

 

Information utile :

« La science de la religion ce n’est pas une réflexion que quelqu’un fait dans son coin. La science de la religion c’est quelque chose que l’on reçoit par transmission des gens qui sont dignes de confiance, qui ont la connaissance et qui ont eux-mêmes prit ces connaissances auprès de leur semblable avec une chaine de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’aux compagnons du messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ».

 

 

 

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