L’amour du Prophète Mouhammad
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié, et qu’Il nous augmente en connaissance, et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères, par recherche de Son agrément.
Nous allons voir ci-dessous quelques récits à propos de l’amour que les gens du Salaf, les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire, éprouvaient et manifestaient envers le Prophète éminent, notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.
Les Salaf vertueux, c’est-à-dire les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire, qu’ils fassent partie des compagnons, ou qu’ils soient successeurs des compagnons ou ceux qui les ont suivi correctement, avaient leurs coeurs remplis d’amour pour le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Ils se languissaient toujours de le rencontrer car chaque personne se languit de celle qu’elle aime. Les gens du Salaf, les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire, faisaient beaucoup d’invocations en faveur du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Ils le glorifiaient énormément. Il est parvenu que les compagnons du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, après son décès, chaque fois qu’ils se rappelaient du Prophète, ils en avaient la chair de poule et ils pleuraient. Ils pleuraient en se languissant de lui. Comment n’en serait-il pas ainsi alors que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam avait réuni la beauté de l’apparence et l’excellence de comportement ?! Et de plus, il a une grande faveur, un grand mérite sur sa communauté, puisqu’il a agi en bien et avait beaucoup de compassion, de miséricorde pour sa communauté. Et quelle plus grande grâce, puisqu’il les a sauvés de l’égarement, en les amenant à l’Islam, puisque le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, est leur intercesseur au jour du Jugement, il est celui qui témoignera en leur faveur et c’est grâce à lui qu’ils mériteront le séjour éternel dans l’au-delà au paradis, tout cela parce qu’ils sont musulmans et qu’ils l’ont suivi. C’est pour cela que c’est un devoir d’aimer le Prophète élu, notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.
Allah ta^ala dit : (laqad ja‘akoum raçouloun min ‘anfousikoum ^azizoun ^alayhi ma ^anittoum harisoun ^alaykoum bi l-mou’minina ra’oufoun rahim) sourate At-Tawbah/ 128
Allah ta^ala dit : (qoul ‘in kountoum touhibbouna l-Laha fat-tabi^ouni youhbibkoumou l-Lah wa yaghfir lakoum dhounoubakoum wa l-Lahou ghafouroun rahim ; qoul ‘ati^ou l-Laha wa r-raçoula fa’in tawallaw fa’inna l-Laha la youhibbou l-kafirin) sourate Ali ^Imran/ 32
Les ‘ayah sont nombreuses, à indiquer l’obligation de suivre le Prophète, et de lui obéirCes ‘ayah rappellent le grand mérite que ce Prophète a sur nous. Il y a eu beaucoup de nouvelles qui ont été rapportées du Salaf vertueux, qui indiquent l’immense amour qu’ils avaient pour le Prophète.
Ainsi, le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il y a dans ma communauté, parmi les gens qui m’aiment le plus, ce sont ceux qui ne vont pas vivre dans mon époque et qui voudront se sacrifier pour me voir ; ils voudront sacrifier leur famille et leurs biens ». Et le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit une fois ce qui signifie: » j’ai souhaité voir mes bien-aimés », alors les compagnons lui ont dit ce qui signifie: « Mais ne sommes-nous donc pas tes bien-aimés, Ô messager de Allah ?! » Il leur a répondu ce qui signifie: « Vous, vous êtes mes compagnons, alors que mes bien-aimés ce sont des gens qui vont venir après moi, l’un d’entre eux souhaitera sacrifier sa famille et ses biens pour me voir. »
Et parmi les nouvelles qui sont parvenues du Salaf vertueux, les paroles qui indiquent l’amour des musulmans des trois premiers siècles pour le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, c’est ce qu’a dit ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr ibni l ^As, que Allah l’agrée ce qui signifie : « il n’y a personne que j’aime plus que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. »
D’après ^Abdah, la fille de Khalid ibnou Ma^lam, elle rapporte de son père, elle disait « Khalid (c’est-à-dire elle parlait de son père) quand il allait dormir, il y allait en évoquant le messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et il se rappelait son languissement de ses compagnons, les émigrants et les partisans. Il disait ce qui signifie « ce sont ma famille, ce sont mes origines et c’est d’eux que mon coeur se languit, ils me manquent énormément! Seigneur, fais que je les rejoigne rapidement! » Il disait cela jusqu’à s’endormir.
Il a été rapporté aussi qu’une femme des Ansar, les partisans, (c’est-à-dire les musulmans de Médine, ceux qui ont accueilli les musulmans qui étaient venus de La Mecque en émigrant), en une fois dans une même bataille, son frère, son père et son mari ont été tués dans la bataille de Ouhoud. Ils étaient partis auprès du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, pour combattre les mécréants. Elle a dit « qu’est ce qui est arrivé au messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam » ? On lui a répondu « il va bien, par la grâce de Allah il est comme tu le souhaites« , alors elle a dit « montrez le moi pour que je puisse le voir » et quand elle a vu le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, elle a dit ce qui signifie : « du moment que tu es sain et sauf, toute épreuve devient facile » et pourtant son père, son frère et son mari ont été tués !
^Ali ibnou abi Talib, a été interrogé « comment vous aimiez le messager de Allah sallalahou ^alayhi wa salam? « . Il a répondu (…) ce sui signifie « par Allah nous aimions le messager plus que nos biens, plus que nos enfants, plus que nos parents, père et mère, plus que l’eau fraiche quand quelqu’un est assoiffé. »
Et d’après Zayed ibnou Aslam, ^Oumar ibnou l khattab, que Allah l’agrée, comme il était à son habitude ^Oumar avait innové quelque chose, il sortait la nuit pour inspecter les gens, c’était une tradition de notre maitre ^Oumar ibnou l Khattab. Donc il était sorti pour inspecter sa communauté et s’il y avait des gens qui étaient dans le besoin, s’il y avait des gens qui étaient dans une difficulté, il contrôlait, c’était par souci pour la communauté. Il a vu alors une chandelle allumée dans une maison, et une vieille femme qui était en train de nettoyer de la laine, de la filer, et elle récitait de la poésie, elle disait en poésie ces invocations des pieux qui sont faites en faveur de Mouhammad, les vents et les meilleurs ont invoqué Allah en sa faveur, tu étais ô Mouhammad quelqu’un qui veillait des nuits entières en prières surérogatoires et qui pleurait par crainte de Allah, ah si seulement après un certain temps la mort nous réunira avec mon bien aimé! » Elle parlait du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. C’est alors que notre maitre ^Oumar, que Allah l’agrée, s’est assis en pleurant.
Il a été rapporté que le compagnon honorable ^AbdoulLah ibnou ^Oumar, c’est-à-dire ^AbdoulLah, le fils de ^Oumar ibnou l Khattab, que Allah l’agrée, lui et son père, avait sa jambe comme paralysée, c’est-à-dire qu’il a eu sa jambe qui est devenue comme paralysée, il ne pouvait plus la bouger, alors quelqu’un a coté de lui a dit « cite la personne que tu aimes le plus et tu vas guérir » alors il a dit à haute voix « ya Mouhammad« , c’est-à-dire « ô Mouhammad » c’est alors que sa jambe a guéri sur le champ, par la barakah du nom du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.
Et, lorsque Bilal Al-Habachiyy, que Allah l’agrée, qui était le mouadh-dhin du messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam était dans l’agonie, il était en train d’agoniser, il allait bientôt mourir, sa femme s’est mise à dire ce qui signifie : « ah qu’il est grand mon malheur ! » Elle savait qu’elle allait bientôt perdre son mari. C’est alors que lui, il a répondu, que Allah l’agrée ce qui signifie » qu’il est grand mon bonheur ! Demain je vais rencontrer mon bien-aimé Mouhammad et ses compagnons ».
Il a été rapporté qu’une femme avait dit à ^Aichah, que Allah l’agrée (c’était après la mort du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) « montre moi la tombe du messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam am« . Comme vous le savez, notre Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est enterré dans la maison de ^Aichah, que Allah l’agrée. Donc, elle est partie voir ^Aichah, dans sa maison, et elle lui a demandé de voir la tombe du Prophète. ^Aichah lui a montré la tombe, cette femme s’est mise à pleurer devant la tombe honorée jusqu’à ce qu’elle soit morte, tant elle s’était languit et tant elle avait de l’amour pour le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.
Parmi ce qui a été rapporté au sujet du grand amour des compagnons, que Allah les agrée, pour le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, quand il éloignait de lui la nuisance lorsque les gens de La Mecque avaient pris Zayd, un des compagnons qui s’appelait Zayd pour le tuer et Abou Soufyan ibnou Ham, c’était le chef des mécréants de la Mecque, lui a dit « je te conjure par Allah, Zayd, aimerais-tu que Mouhammad soit ici à ta place et qu’on le tue à ta place et toi tu restes dans ta famille sain et sauf? » Alors Zayd, que Allah l’agrée, lui a répondu « par Allah, je ne voudrais pas que Mouhammad soit ici dans ma place et je ne voudrais pas qu’une seule épine ne le touche pendant que je sois moi dans ma famille, au sein des miens« . C’est alors que Abou Soufyan lui a dit « je n’ai jamais vu des gens qui aiment quelqu’un comme les compagnons de Mouhammad aiment Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam »
Parmi ce qui nous indique le grand amour des compagnons ^alayhimou s-salam, pour le Prophète éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il y a ce qui est arrivé lors de la bataille de Ouhoud, lorsque les archers n’avaient pas obéi aux ordres du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Le Prophète avait positionné des archers pour couvrir les compagnons durant la bataille, pour couvrir leurs arrières, pour qu’ils ne soient pas attaqués par derrière. Mais les archers avaient vu que la bataille penchait en faveur des musulmans, ils croyaient que c’était fini, ils ont quitté leur position. C’est alors que les musulmans ont été attaqués par derrière et il y a eu beaucoup de blessés et de morts. Lors de cette situation assez difficile, il y a eu de grandes manifestations de sacrifices de la part des compagnons honorables pour défendre leur Prophète ^alayhi salât wa salam, puisqu’ils étaient devenus comme un rempart, comme une forteresse autour de leur Prophète, et ils se sont mis à le défendre avec leur corps contre les associateurs et leurs coups et ils tombaient les uns à la suite des autres sous l’avalanche des flèches, au point que nombreux d’entre eux furent tués. Tout cela, était par amour pour leur Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et par application de la parole de Allah ta^ala ce qui signifie : « le Prophète est prioritaire sur les croyants », c’est-à-dire que la valeur du Prophète est plus grande que la notre, chacun d’entre nous. Chacun d’entre nous doit aimer le Prophète plus qu’il ne s’aime lui même.
Egalement, il y a ce qui a été rapporté, qu’un homme était venu voir le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et il lui a dit ce qui signifie : « Ô Messager de Allah, je t’aime plus que je n’aime ma famille et mes biens et chaque fois que je me rappelle de toi je ne peux pas patienter jusqu’à venir te voir et je me suis rappelé que je vais mourir et que tu vas mourir et j’ai su que lorsque tu iras au paradis tu seras dans les hauts degrés avec les prophètes et que moi si j’entre au paradis je ne t’y verrais pas « . Allah ta^ala a alors révélé sourate An-Niça’/ ‘ayah 69, c’est une ‘ayah qui annonce la bonne nouvelle à ceux qui obéissent à Allah et au messager qu’ils seront en compagnie de ceux qui ont les hauts degrés, les martyrs, les vertueux, et les prophètes. Notre maître Mouhammad a appelé cet homme et lui a récité cette ‘ayah.
Et dans un autre hadith, c’est un homme qui était auprès du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui fixait le Prophète des yeux et il ne détournait pas son regard. Le Prophète lui a dit ce qui signifie : « qu’est ce que tu as? » Il lui a répondu ce qui signifie : « je voudrais profiter et réjouir mes yeux en te regardant car au jour du Jugement Allah va t’élever pour le haut degré qu’Il t’accorde et c’est alors que cette ‘ayah a été révélé.
Et dans le hadith de ‘Anas, que Allah l’agrée, le Prophète a dit ce qui signifie: « celui qui m’aime, il sera avec moi au paradis ».
Et parmi les récits qui indiquent l’amour des compagnons pour le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et combien leur coeur est attaché au Prophète et recherchait sa compagnie, même après sa mort, il y a ce qu’a rapporté Mouslim de Rabi^ah ibnou Ka^af al Aslamiyy, qui a été au service du messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il l’a servi. Le messager de Allah pour le récompenser, lui a dit ce qui signifie : « demande moi quelque chose« , c’est-à-dire qu’il voulait le récompenser. Alors ce serviteur a demandé au messager de Allah d’être son compagnon au paradis. Il lui a dit ce qui signifie: « j’aimerais être en ta compagnie au paradis« . Le messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ne l’a pas blâmé pour ce qu’il a dit mais par modestie, il lui dit ce qui signifie: « ou autre chose » et le compagnon lui a dit : « c’est ce que je veux » alors le Prophète lui a dit ce qui signifie : « aide moi en cela en faisant beaucoup de prières surérogatoires, en faisant beaucoup de prosternations. Ce hadith honoré dans lequel ce compagnon honorable Rabi^ah avait demandé au messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam d’être avec lui au paradis à titre de récompense pour son service dans le bas monde. Ce hadith est une preuve qu’il est permis de demander à autre que Allah. Il est une preuve également qu’il est permis de demander ce qu’il n’est pas habituel de demander. Contrairement à ce que disent ces falsificateurs, ces gens qui déforment, vous les avez reconnus, qui disent qu’il n’est pas permis de demander à autre que Allah ! Cela n’est pas vrai.
Ils disent que ce n’est pas permis de demander ce qui n’est pas habituel de demander. Et parfois pour blâmer les musulmans, les sunnites, ils disent « comment tu demandes à quelqu’un qui lui même est dans le besoin? » On leur dit qu’il est permis de demander à autre que Allah, ils disent « comment tu demandes à quelqu’un qui lui même est dans le besoin, c’est-à-dire une créature? » La réplique c’est la suivante : le messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a besoin de Allah, il ne se passe pas de Allah même le temps d’un clin d’oeil et malgré cela il a dit à son serviteur Rabi^ah, que Allah l’agrée, il lui a dit « demande moi » c’est-à-dire ce que tu veux et ce compagnon a demandé. Donc le Prophète et ce compagnon comprennent beaucoup plus la religion que cet égaré qui interdit de demander à autre que Allah et de demander ce qui n’est pas habituel de demander. Les gens de la vérité parmi les savants ont dit, qu’il est permis de demander au Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, qu’il soit vivant ou mort, tout comme il est permis de demander au saint, qu’il soit vivant ou mort, et ceci n’est pas contraire à la loi de l’Islam, et ceci n’est pas considéré comme étant une adoration pour autre que Allah parce que l’adoration, al ^ibadah, comme l’ont défini les spécialistes de la langue c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission. Ainsi la simple demande par le degré du Prophète, qu’on appelle tawassoul, ou la simple isti^anah, c’est-à-dire demande d’aide à autre que Allah, ou la simple istighathah, la demande du renfort par le Prophète ou par un saint ou le fait de demander par un vivant ou un mort, cela ne revient pas à faire preuve d’extrême limite de crainte et de soumission. Donc ce n’est pas une adoration. Cela ne revient pas à adorer celui à qui l’on demande. Pour que la personne comprenne bien ce sujet, il suffit de se ramener à l’explication des termes : que veux dire al ^ibadah ? Que veux dire l’adoration ? L’adoration al ^ibadah, comme l’ont défini les savants, l’extrême limite de la crainte et de la soumission.Donc demander à autre que Allah ce n’est pas une crainte extrême limite de crainte et de soumission, et donc cela ne revient pas à adorer autre que Allah. Ces gens là ne comprennent même pas les sens des termes, ils se mélangent, ils sont complètement perdus. Et le malheur, c’est qu’ils perdent des gens derrière eux. Ils viennent sous prétexte de vouloir éviter de tomber dans l’association à Allah, ils interdisent des choses qui ne sont pas du tout des adorations pour autre que. Allah Il a été rapporté que Bilal Al Habachiyy, le mouadh-dhin du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, après le décès du Prophète sallalahou ^alayhi wa salam, a décidé de quitter Médine l’illuminée et il s’est installé au pays de Ach-Cham pour y résider. Il a vu alors dans le rêve le messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et vous savez que celui qui voit le Prophète dans le rêve il l’aura vu véritablement car le chaytan ne prend pas l’apparence du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Donc il a vu le Prophète dans le rêve qui lui disait ce qui signifie : tu fais preuve là d’une froideur, c’est comme si un ami quitte longtemps un ami, son ami éprouve comme s’il avait fait preuve de froideur avec lui, il lui a dit ce qui signifie: « n’est-il pas venu le moment de me rendre visite ô Bilal ? C’est alors que Bilal, que Allah l’agrée, s’est réveillé triste et apeuré, il a pris sa monture et il s’est dirigé vers Médine l’illuminée, que Allah honore et élève davantage celui qui y réside, le Prophète. Il s’est dirigé vers la tombe du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et il s’est mis à pleurer auprès de lui, et il frottait son visage sur la tombe. C’est alors que al Haçan et al Houçayn, les deux petits fils du messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam sont venus, il les a pris dans ses bras et il les a embrassés, que Allah les agrée tous les deux. Ils lui ont dit ce qui signifie : » nous souhaitons, nous désirons entendre ton appel à la prière, cet appel que tu faisais pour le messager de Allah dans la mosquée. » C’est alors que Bilal a fait l’appel qu’il faisait, il est monté sur le toit de la mosquée du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, à l’endroit dans lequel il se tenait et quand il a dit « Allahou ‘akbar, Allahou ‘akbar » tout Médine a tremblé. Quand il a dit « ach-hadou al-la ‘ilaha illa l-Lah« , les gens se sont mis à se diriger dans tous les sens, quand il a dit « achhadou anna Mouhammadan raçouralou l-Lah » même les jeunes femmes qui étaient dans les maisons sont sorties, et les gens se posaient la question « est ce que le messager de Allah ? » Ce jour là, on ne voyait pas plus de gens pleurer, hommes et femmes à Médine, qu’ils ne pleuraient après la mort du messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et cela a été rapporté par le Hafidh Taqiyou d-Din As-Soubkiyy avec une bonne chaine de transmission.
Nous demandons à Allah ta^ala qu’Il nous accorde d’aimer Son Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nous restions sur la bonne guidée du Prophète, qu’Il nous accorde d’être à ses côtés dans le paradis et notre dernière invocation est al-hamdou li l-Lahi rabbi l-^alamin, wa Allahou ta^ala ‘a^lam wa ‘ahkam wa barakAllah ou fikoum.
L’hiver, c’est le printemps du croyant
Allah dit : (‘Inna l-ladhina qalou rabbouna l-Lahou thoumma staqamou tatanazzalou ^alayhimou l-mala’ikatou ‘alla takhafou wa la tahzanou wa ‘abchirou bi l-jannati l-lati kountoum tou^adoun ; Nahnou ‘awliya‘oukoum fi l-hayati d-dounya wa fi l-‘akhirah wa lakoum fiha ma tachtahi anfouçoukoum walakoum fiha ma tadda^oun ; Nouzoulan min ghafouri r-rahim) [Sourat Foussilat/30-32].
Mes frères de foi, celui qui est intelligent, c’est celui qui a craint Son Seigneur, qui se remet en cause, qui œuvre pour ce qui vient après la mort. Celui qui s’attache à la Loi de l’Islam au grand jour et en son for intérieur, celui qui protège son cœur pour ne pas oublier d’évoquer Allah, celui qui s’empresse pour accomplir les bons actes sans paresse ni ennui.
Nous allons parler dans ce discours de l’adoration durant l’hiver. Et les paroles à ce sujet peuvent durer. Lorsque vient l’hiver et que nous gagnons le butin des adorateurs. L’hiver, c’est le printemps des croyants. Nous serons avec les victorieux, par la volonté de Allah.
At-Tirmidhiyy a rapporté dans ses Sounan, d’après ^Amir Ibnou Mas^oud d’après le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il a dit : (Al-ghanimatou l-baridah as–sawmou fi ch-chita’) ce qui signifie : « Le butin qui ne nécessite pas beaucoup d’effort, c’est le jeûne durant l’hiver ».
Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, disait : « Voulez-vous que je vous indique le butin qui ne nécessite pas beaucoup d’effort ? ». Ils lui ont dit : « Oui ». Il répondait : « Jeûnez pendant l’hiver ». C’est un butin qui n’est pas difficile à obtenir parce que le jeûneur ne subit pas la chaleur ni la soif.
Ibnou Rajab Al-Hanbaliyy a dit : « Veiller les nuits en hiver est équivalent à un jour de jeûne en été ».
Il est confirmé de ^Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, qu’il a dit : « L’hiver est le butin des adorateurs », rapporté par Abou Nou^aym avec une chaîne de transmission sahih.
L’Imam ‘Ahmad a rapporté de Abou Sa^id Al-Khoudriyy, que Allah l’agrée, que le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : (Ach-Chita-ou rabi^ou l-mou’min) ce qui signifie : « L’hiver est tel le printemps pour le croyant ». Al-Bayhaqiyy l’a également rapporté. Et il a ajouté : (Tala laylouhou faqamah wa qasoura naharouhou fasamah) ce qui signifie : « La nuit en hiver est longue. Le croyant l’accomplit en actes d’adoration. Le jour en hiver est court. Le croyant le jeûne ».
Comment le musulman peut-il exploiter la nuit et le jour en hiver ? L’hiver, c’est comme un printemps pour le croyant car il gambade dans les jardins de l’obéissance. Il se déplace dans les lieux des adorations. Il promène son cœur dans les jardins de l’obéissance, qui sont faciles en hiver car le croyant peut accomplir en hiver le jeûne durant la journée sans grande difficulté. Il n’a pas à endurer la faim ou la soif. Les journées sont en effet courtes en hiver. Il ne ressent pas une grande difficulté pour le jeûne.
L’un des compagnons, que Allah les agrée, a insisté sur cela. Les compagnons s’appliquaient particulièrement durant l’hiver. Ils étaient heureux de son arrivée. Et ils incitaient les gens à en profiter.
D’après Ibnou Mas^oud, que Allah l’agrée, il a dit : « Bienvenu à l’hiver. Les bénédictions descendent. La nuit est longue pour que l’on puisse faire des actes d’adoration. Et le jour est court pour qu’on puisse faire le jeûne ».
Et quelle belle parole que celle de Al-Haçan Al-Bisriyy, quand il a dit : « Quelle bonne époque pour le croyant que l’hiver. Sa nuit est longue, il la veille. Sa journée est courte, il la jeûne ».
Et l’un des vertueux, lorsque venait l’hiver, disait : « Ô vous, les gens du Qour’an, la nuit est longue pour que vous puissiez réciter. Alors récitez. La journée est courte pour que vous puissiez jeûner. Alors jeûnez ».
Alors pourquoi ne pas jeûner comme le jeûne de Dawoud ? Pourquoi ne pas jeûner les lundis et les jeudis ? Et si nous ne jeûnons pas les lundis et les jeudis, pourquoi ne pas jeûner les jours blancs, qui sont le 13, le 14 et le 15 de chaque mois lunaire ?
Mes chers bien-aimés, c’est une occasion en or pour celui qui recherche la récompense de la part de Allah, le Seigneur des mondes, et qui cherche à avoir un butin facile, pour celui qui doit des rattrapages, pour celui qui doit des expiations. Profitons tous de ce butin facile. Pour celui qui a veillé les nuits en hiver, en raison de leurs longueurs, la personne peut prendre le sommeil dont elle a besoin puis elle se lève pour la prière. Celui qui fait la prière et récite son wird, son âme pourra obtenir ce dont elle a besoin comme sommeil tout en faisant son wird ou pratique habituelle. Ainsi, il réalise son intérêt dans la religion tout en donnant le repos à son corps.
Il a été rapporté de Al-Haçan Al-Bisriyy, que Allah lui fasse miséricorde, qu’il a dit : « Quel bon compagnon pour le croyant que l’hiver. Sa nuit est longue, il la veille. Sa journée est courte, il la jeûne ». Et l’hiver est étonnant pour celui qui a goûté l’adoration. Allah ta^ala a cité les gens du paradis par Sa parole : (Kanou qalilan mina l-layli ma yahja^oun) [Sourat Adh-Dhariyat/17] ce qui signifie : « Ils dormaient peu la nuit ».
Il est rapporté de Mou^adh Ibnou Jabal, que Allah ta^ala l’agrée, qu’il a pleuré quand il était en train d’agoniser. On lui a dit : « Est-ce que tu pleures par crainte de la mort ? ». Et il a répondu : « Et pourquoi je ne pleurerai pas ? Qui aurait pleuré en priorité ? Par Allah, je ne pleure pas par crainte de la mort, ni par recherche de votre bas monde. Mais je pleure parce que je vais quitter les soifs des journées et les veillées de nuit des mois de l’hiver ». Et ceci n’est pas étonnant car l’adoration donne un plaisir. Celui qui n’en profite pas est privé.
^Abdou l-Lah Ibnou Wahb a dit : « Chaque chose qui a un goût ne donne qu’un seul plaisir, sauf l’adoration, qui donne trois plaisirs : pendant que tu es en train de l’accomplir, pendant que tu t’en rappelles, et lorsque tu en recevras la récompense ».
Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, partageait sa nuit en trois parties : entre le qiyam, éveillé en actes d’adoration surérogatoire, le sommeil, et l’apprentissage de la science. Et il disait : « J’ai partagé ma nuit en trois parties : « Un tiers, je fais la prière. Un tiers, je dors. Et un tiers, je révise le hadith du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ».
Et un poète a dit : « Si tu es dérangé par la chaleur de l’été, par la dureté de l’automne, par le froid de l’hiver, et que tu es occupé par le temps doux au printemps, quand est-ce que tu vas prendre la science ? ».
Les jours sont de différentes étapes, et le musulman les traverse, étape par étape. Et font partie des meilleurs des gens ceux qui profitent de chaque étape pour prendre des provisions pour l’au-delà.
Nous demandons à Allah ta^ala qu’Il nous donne une grande ardeur pour l’obéissance, qu’Il nous accorde la sincérité et l’acceptation des vertueux, et qu’Il nous accorde la réussite pour faire ce qu’Il agrée. Il est certes Celui Qui exauce les invocations.
Conseil de Ibnou l Jawziyy à son fils (première partie)
L’imam, l’illustre savant, Jamalou d-Din Abou l-Faraj Ibnou l-Jawziyy a dit :
Je commence par le nom de Allah et c’est Son aide que je recherche.
La louange est à Allah Qui a créé le premier père à partir de terre et Qui a fait sortir de lui sa descendance d’entre son dos et ses jambes. Il a renforcé les différentes tribus par les liens de parenté et les liens d’alliance et la louange est à Allah Qui m’a accordé la science et la connaissance de ce qui est correct, Qui a fait que j’ai une bonne éducation durant mon enfance et Qui m’a protégé dans ma jeunesse et Qui m’a accordé une descendance et j’espère par leur existence avoir beaucoup de récompenses. Seigneur, fais que je sois de ceux qui accomplissent la prière continuellement, ainsi que ma descendance. Seigneur, agrée nos invocations. Seigneur, pardonne-moi, à mes parents, ainsi qu’aux croyants au jour du jugement. Lorsque j’ai connu l’honneur du mariage et de la recherche des enfants, j’ai fait une Khatmah du Qour’an, j’ai récité tout le Qour’an et j’ai demandé à Allah ta^ala qu’Il m’accorde 10 enfants. Il me les a accordés. J’ai eu ainsi 5 garçons et 5 filles. Parmi les filles, 2 sont mortes et parmi les garçons, 4 sont morts. Il ne me restait qu’un seul garçon, Abou l-Qacim. J’ai demandé à Allah ta^ala qu’Il fasse qu’il soit une descendance vertueuse et qu’il m’accorde ce que je recherche par lui mais j’ai vu de sa part un certain relâchement et un manque de sérieux dans la recherche de la science. Alors je lui ai écrit cette lettre pour l’inciter et pour le motiver à suivre le chemin que j’ai suivi dans l’acquisition de la science. Je lui indique ainsi d’avoir recours à Allah soubhanahou wa ta^ala Qui accorde la réussite tout en sachant que personne ne fait échouer celui à qui Allah accorde la réussite et personne ne guide celui que Allah égare. Mais Allah ta^ala dit « wa tawasaw bi l haqqi wa tawasaw bi s sabr» ce qui signifie « recommandez-vous la vérité et recommandez-vous la patience » et Allah dit « fadhakkir in nafa^ ati dh-dhikra» ce qui signifie « Fais le rappel, puisse le rappel être profitable » et il n’est de préservation et de force que par Allah.
CHAPITRE :
Sache mon fils, que Allah t’accorde la réussite pour être sur la vérité, que l’être humain n’a été caractérisé par la raison que pour œuvrer conformément à cette raison, alors utilise la correctement. Utilise ta réflexion et reprends-toi, tu sauras par les preuves selon la raison que tu es créé, responsable, sujet à des obligations dont tu es chargé, que les deux anges inventorient ce que tu dis, ce que tu regardes ; les souffles de celui qui est vivant sont autant de pas qui le rapprochent de son échéance, la durée de ton séjour dans le bas monde est très courte, la présence dans les tombes est très longue. Et que le châtiment pour celui qui suit ses passions est une grave issue. Où est donc alors le plaisir de la veille ? Il est parti et n’a laissé que du regret. Où sont les tentations de l’âme ? Combien de têtes ont-elles fait baisser ? Combien de pieds ont-elles fait glisser ? Et celui qui est heureux ne l’est qu’en contredisant ses passions. Et celui qui est malheureux ne l’est que parce qu’il a préféré le bas monde, alors tire les moralités des rois et des ascètes qui sont partis avant toi. Où sont les plaisirs qu’ont éprouvés ces gens-là ? Et où sont les fatigues qu’ont subies ces autres ? Il n’est que la grande récompense, les bonnes évocations pour les vertueux et le mal, le châtiment douloureux pour les désobéissants. C’est comme si ceux qui ont été affamés n’avaient pas enduré de faim et ceux qui ont été rassasiés n’avaient pas ressenti le soulagement. Leur paresse pour accomplir les actes de mérite est un mauvais compagnon et la recherche du repos laisse le regret, un regret qui fait oublier tout plaisir. Alors prends conscience et fatigue ton âme. Sache que l’accomplissement des obligations et l’abstention des interdictions sont nécessaires et si la personne outrepasse cela, le feu l’attendra. Et sache que l’objectif des gens qui fournissent des efforts est de rechercher les mérites. Les actes des degrés émérites se diffèrent les uns des autres. Il y a des gens qui estiment que ce qui est méritoire, c’est d’être ascète dans le bas monde. D’autres considèrent que ce qui est méritoire est de s’occuper des actes d’adoration. Mais en réalité, faire les actes conformément à la science est ce qui est méritoire de manière complète. Celui qui réalise les deux sera élevé jusqu’à réaliser la connaissance du Créateur soubhanahou wa ta^ala, et il sera motivé à L’aimer, à Le craindre et à se languir de Lui et ceci est l’objectif, la finalité. Et c’est conformément à la volonté des gens qu’est l’ardeur qui les motive. Tout mourid n’est pas forcément voulu pour atteindre de hauts degrés et ce n’est pas toute personne recherchant les hauts degrés qui va les trouver. Néanmoins l’esclave doit fournir des efforts et chacun sera facilité dans ce pour quoi il a été créé et c’est la recherche de l’aide de Allah que nous souhaitons.
CHAPITRE
La première chose au sujet de laquelle il convient de méditer est de connaître Allah ta^ala par les preuves. Il est connu que celui qui voit le ciel élevé, la terre placée et qui aura observé les constructions parfaites, particulièrement dans son propre corps, saura qu’il est indispensable pour ces choses qui sont créées qu’il y ait Qui les a créées, et ces choses construites, qu’il y ait Qui les a construites. Ensuite, il observe bien la preuve de la véracité du messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, à savoir, la plus grande des preuves qui est le Qour’an, qui a rendu impuissantes les créatures d’amener une seule sourat semblable. Une fois que ceci est confirmé pour lui : l’existence du Créateur jalla wa ^ala et la véracité du messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il devra soumettre ses propres brides à la loi, il devra savoir ce qu’il doit faire comme woudou’, comme prière, comme zakat s’il a de l’argent, comme pèlerinage et autre que cela parmi les devoirs. Une fois qu’il connaît la part obligatoire, il l’accomplit. Il convient pour celui qui a une forte ardeur d’essayer de grimper dans l’échelle du mérite. Il s’occupe par l’apprentissage du Qour’an, son explication par le hadith du messager, salla l-lahou ^alayhi wa sallam, par la connaissance de sa biographie, de la biographie de ses compagnons et des savants qui sont venus après eux, pour ainsi suivre les hauts degrés et choisir les plus hauts d’abord. Il est indispensable de connaître aussi ce qui lui permet de rectifier sa langue comme grammaire (nahw) et également les différentes méthodes de l’usage de la langue. Le fiqh est la base des sciences, le rappel est comme ce qui le rend doux et sucré et ce qui est le plus profitable. J’ai écrit dans ces sciences citées des ouvrages qui te feront passer de tout ce qui a précédé comme composition des savants prédécesseurs et autres par la grâce de Allah. Je t’ai ainsi évité de rechercher des livres et de fournir des efforts pour composer. Il n’y a pas une ardeur qui baisse si ce n’est pour sa stupidité. Dès lors qu’une ardeur est forte, elle ne se suffira pas de ce qui est moindre et j’ai su par les preuves que l’ardeur est dans l’être humain mais certaines ardeurs sont faibles pendant certaines périodes. Mais si elles sont motivées à nouveau, elles iront de l’avant. Dès lors que tu vois une impuissance en toi, alors demande au Créateur, à Celui Qui accorde les bienfaits, ou si tu constates une paresse, alors trouve refuge auprès du Créateur car tu n’obtiendras pas un bien sauf en Lui obéissant. Et tu ne manqueras un bien qu’en Lui désobéissant. Qui donc a recherché l’agrément de Allah et n’a pas trouvé ce qu’il voulait ? Et qui donc s’est détourné de Lui et a profité ou a eu un bienfait ? N’as-tu pas entendu la parole d’un poète qui dit ce qui signifie « par Allah je ne suis pas venu un seul jour vous rendre visite sans que je trouve comme si la terre se rétrécissait sous mes pas. Et les ardeurs n’ont pas faibli un jour sans que je vois que je suis encore plus en retard ».
CHAPITRE
Regarde mon fils, observe toi-même pour ne pas dépasser les limites de la Loi. Regarde comment veiller à ne pas dépasser ces limites et tu seras alors préservé. Celui qui les délaisse sera abandonné. Et je te rappelle certains faits de ma vie, puisses-tu prendre exemple sur mes efforts et que tu demandes au Créateur car tous les bienfaits que j’ai eus n’étaient pas par ma cause mais par la grâce de mon Créateur, par Ses bienfaits. Je me rappelle, moi qui ai une forte ardeur, lorsque j’étais à l’école, j’avais 6 ans, j’étais avec des enfants qui étaient plus âgés que moi mais j’ai eu une raison clairvoyante depuis mon jeune âge qui dépassait la raison des personnes âgées. Je ne me rappelle pas avoir joué sur le chemin avec les enfants, ni avoir éclaté de rire, au point que lorsque j’avais environ 7 ans, j’allais dans les mosquées et je ne choisissais pas l’assemblée d’un charlatan. Je recherchais l’assemblée du mouhaddith qui rapportait des conduites du Prophète. Je mémorisais tout ce que j’entendais, je rentrais à la maison et je l’écrivais. Et Allah m’a accordé notre chaykh Abou l Fadl Ibnou Nasir que Allah lui fasse miséricorde. Il m’emmenait auprès des chaykh et il m’a fait entendre le mousnad et d’autres grands livres et je ne savais pas ce qu’il voulait de moi. Il a veillé à ce que j’entende les sujets les plus importants jusqu’à avoir atteint la puberté. J’ai persévéré sur cela et je suis resté avec lui jusqu’à ce qu’il décède, que Allah lui fasse miséricorde. Grâce à lui, j’ai obtenu la connaissance du hadith de la transmission. Et alors que les enfants descendaient auprès du fleuve Ad-Dijlah, le Tigre, et se mettaient à observer le pont, je prenais un jouz’et je me tenais à l’écart des gens auprès de Ar-riqqah et je m’occupais de la science. Ensuite me fut inspirée l’ascèse, j’ai poursuivi les jours de jeûne et je m’occupais du peu de nourriture. J’ai astreint mon âme à la patience, j’ai persévéré et j’ai poursuivi sur cela. J’ai veillé des nuits et je ne me suffisais pas d’une science, j’entendais le fiqh, j’entendais, l’exhortation, j’entendais le hadith, je recherchais la conduite des ascètes. Ensuite, j’ai lu dans la langue arabe et je n’ai pas laissé une seule personne qui rapporte ou qui exhorte, sans que j’assiste à son assemblée et je recherchais les meilleurs. Et lorsque j’avais à choisir entre deux choses, la plupart des cas je choisissais le droit du Créateur, et ainsi Il m’a accordé beaucoup de bienfaits dans mon éducation. Il a fait que je sois sur le chemin le meilleur pour moi. Il a repoussé de moi les ennemis, les envieux, ceux qui me veulent du mal et Il m’a facilité les causes de la science. Il m’a fait envoyer des livres d’une manière à laquelle je ne m’y attendais pas, Il m’a accordé la bonne compréhension, la rapidité de la mémorisation, la belle écriture, la bonne composition et Il a fait que je n’ai besoin de rien de ce bas monde. Au contraire, Il m’a fait parvenir ma subsistance, ce qui me suffit, et plus encore. Il a accordé dans le cœur des gens de l’amour envers moi et de l’acceptation au-delà de la limite. Et Il a fait que mes paroles aient un impact sur leurs âmes de sorte qu’ils ne doutent pas de la validité de ce que je disais. Et sur mes mains environ 200 personnes des gens de Adh-Dhimmah sont entrées en Islam. Et dans mon assemblée plus de 100 000 personnes se sont repenties. Je parcourais les assemblées de chouyoukh pour entendre le hadith et je ne retrouvais plus mon souffle tellement je courais pour assister aux assemblées et ne pas être précédé par d’autres. Au matin, je me levais sans avoir rien à manger et au soir j’arrivais sans avoir rien à manger, mais Allah ne m’a pas humilié pour une seule créature, Il m’a au contraire fait parvenir ma subsistance pour conserver mon honneur. Et si je détaillais tous mes états, cela prendrait beaucoup de temps mais tu peux voir l’état auquel je suis arrivé et moi je te les rassemble tous en une seule phrase qui est la parole de Allah ta^ala «Wa t-taqoul-Lah » qui signifie « faites preuve de piété à l’égard de Allah et Allah vous accorde une science à partir d’une voie à laquelle vous ne vous attendez pas ».
Cours du Chaykh en juin 2005
Le Chaykh dit : « La louange est Allah, le Seigneur des mondes et que l’élévation en degré soient accordées au maître des envoyés, notre maître Mouhammad et qu’Il apaise ses craintes quant au sort de sa communauté ainsi que sur sa famille et ses compagnons bons et pures.
Le Chaykh dit : « Nous avons rapportés avec une chaîne ininterrompue dans le livre Jami^ de At-Tirmidhiyy, que Allah lui fasse miséricorde, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Les pieds de l’esclave ne quitteront pas la station du Jour du Jugement avant qu’il ne soit interrogé sur 4 choses, sur sa vie dans quoi il l’a passée, sur son corps dans quoi il l’a utilisé, sur son argent d’où il l’a pris et dans quoi il l’a dépensé, et sur sa science qu’en a-t-il fait ? » Hadith sahih.
La signification que l’homme sera interrogé avant qu’il ne quitte la station au Jour du Jugement, avant qu’il soit ordonné d’être dirigé vers le Paradis ou l’enfer, il sera interrogé sur sa vie, dans quoi il l’a passée, sur son corps dans quoi il l’a usé, sur son argent d’où il l’a pris et dans quoi il l’a dépensé, s’il a pris l’argent d’une voie licite et qu’il l’a dépensé dans le licite, il sera sauf, sinon il mérite le châtiment.
Il sera interrogé sur sa science, qu’est ce qu’il en a fait. Il sera interrogé sur ce qu’il a appris, est ce qu’il a appliqué cette science qu’il a apprise ou est-ce qu’il ne l’a pas appliqué. Celui qui a appris le Qour’an et a pris le Qour’an comme guide et il suivait le Qour’an; il exécute ses ordres et il délaissait ce que le Qour’an a interdit, celui-là sera sain et sauf. Mais celui qui l’a appris et qui a fait qui lui tourne le dos et s’est mis a faire ce qui contredit le Qour’an, celui-là aura périt et le Qour’an sera une preuve contre lui au Jour du Jugement.
A partir de là, on sait que la voie pour être sauvé, c’est la science, c’est-à-dire la science de la religion car la science de la religion, par elle, on sait ce que Allah agréé et ce que Allah n’agréé pas. Par elle, on connaît la parole qui n’a pas de conséquence dans l’au-delà et la marche qui n’a pas de conséquence dans l’au-delà, il en est de même concernant l’ensemble des actes de l’homme, on connaît ce qui est nuisible et ce qui est profitable. Celui qui a appris la science de la religion fait partie de ceux à qui Allah a voulu le bien et celui qui n’a pas appris, Allah ta^ala n’a pas voulu le bien pour lui. La meilleure des science, c’est la science du Tawhid, la science par laquelle on sait Allah ce qui est digne d’être d’attribuer à Allah et ce qui n’est pas digne d’être attribué à Allah, cette science est la meilleure des science. Abou Hanifah que Allah l’agrée a nommé la science du Tawhid, la science majeure, c’est-à-dire que la science avec laquelle on connaît le jugement de la purification de la prière, du jeûne, du pèlerinage, de la zakat, ceci est appelé la science mineure.
Il faut faire preuve de précaution concernant la science du Tawhid plus que toute autre science, car celui qui a connu Allah et son messager et s’est maintenu sur ceci jusqu’à sa mort et s’est préservé des mécréances, celui-là entrera nécessairement au paradis. Ou bien sans châtiment ni dans la tombe ni dans l’au-delà, ou bien après avoir subi un châtiment il entrera au paradis si Allah ne lui pardonne pas alors qu’il avait commis des grands pêchés,comme le délaissement des cinq prières ou une partie d’entre elles ou la consommation d’un interdit.
Cependant, quand à celui qui ne connaît pas Allah selon ce qui est digne de Lui, celui-là rien ne lui profite quelque soient les efforts qu’il a fourni dans l’image des adorations,
Rien ne lui est profitable. Beaucoup de gens n’apprennent pas la science de l’unicité et ils s’occupent avec la tariqah et les évocations et ils se fatiguent. Ceux-là sont ruinés, dans l’au-delà ils sont ruinés. Ils ne trouvent pas ce qu’ils pensent qu’ils vont trouver, ils pensent qu’ils ont préparé pour l’au-delà de grandes provisions, et ils n’ont rien.
Il en est de même pour celui qui a connu Allah comme il se doit et a cru en Son messager Mouhamad mais il n’évitait pas les mécréances, la parole qui contient la mécréance, ou bien par le biais de la plaisanterie ou bien par ignorance des actes, des paroles et des croyances de mécréance, c a d celles qui font sortir de la religion.
Et tout ceci, c a d la connaissance de ce que Allah a rendu obligatoire et ce que Allah a interdit comme parole, acte et croyance, on y accède par l’apprentissage.
Quelle grande perte pour celui qui a passé sa vie dans le dhikr, la prière, le jeune sans avoir une croyance juste, et ceci est le cas de beaucoup de gens.
Aujourd’hui, certaines personnes du fait de leur grande ignorance disent : ‘’ Allaah ta^ala dit ce qui signifie : « Craignez Allaah et Allaah vous donnera la science »
‘Sourate Al Baqarah aayah 282’
Et ils s’occupent des adorations sans avoir appris la science. Ils pensent que la signification de ce qui signifie : « Craignez Allaah et Allaah vous donnera la science » est que si l’homme accomplit la prière, le jeune, le pèlerinage ; les évocations, et les aumônes, Allaah ta^ala lui donnera une science sans apprentissage, ceci est impossible, impossible.
Allaah ta^ala ne donne pas à la personne la science wahbiyy avant qu’il n’apprenne et qu’il agisse conformément à ce qu’il a appris. Quand à celui qui appris ce que Allaah a permis et ce que Allaah a interdit, avec la croyance juste et s’est acquitté des obligations, tout ce que Allaah lui a rendu obligatoire il l’a fait , et s’est abstenu de tout ce que Allaah lui a interdit, celui-là, Allaah lui donne une science en don (whabiyy), autre que la science qui se s’apprend auprès des savants. Ceci est la signification de, ce qui signifie :
« Faites preuve de piété et Allaah vous donnera la science. »
Malheur à ceux qui s’occupent avec la Tariiqah et les évocations sans avoir appris la science de l’unicité ni la science des jugements. Ensuite, ils pensent en eux-mêmes qu’avec ces wirds et ces évocations ils parviendront à la sainteté, qu’ils seront des saint de Allaah. Ceci est impossible. A cause de leur mauvaise compréhension, ils ont péri.
La aayha qui signifie, « Craignez Allaah et Allaah vous donnera la science » veut dire Appliquez ce que Allah a ordonné en tant que science et acte. Si vous oeuvrez ainsi, si vous appliquez parfaitement alors Allaah vous donnera une science en don (ladounniyy), c’est-à-dire autre que la science qui s’apprend auprès des savants.
Ceux qui pensent en eux-mêmes, que s’ils oeuvrent avec les évocations, la prière, et le jeûne, qu’ils multiplient ceci ils deviendront des saints de Allaah et que Allaah leur donnera une science qui ne s’acquiert par (par apprentissage auprès des savants), ceux-là recherchent quelque chose d’impossible, quelque chose qui n’a pas lieu.
De plus, le fondement (la base même) c’est la science de l’unicité. Sans la science de l’unicité, aucune bonne action n’est profitable. Comme la prière n’est valable qu’après le woudou, de même les bonnes actions, Allaah ne les acceptes qu’après la croyance en l’unicité, la science de l’unicité, après la connaissance de Allaah, qu’Il est attribué de tel attribut et qu’Il est exempt de tel et tel attribut. Après ceci et après la croyance en son messager Mouhammad , après ceci les bonnes actions sont profitables ; la prière, le jeûne le pèlerinage et la zakat et la bienfaisance envers les parents et le jihad dans la voie agréée par Allaah. Après ceci les bonnes actions sont profitables. Sans ceci, elles ne sont pas profitables. Celui qui pense que sans cela il parviendra à cet objectif, il aura demandé l’impossible.
Et la connaissance s’agissant de Allaah, c’est de croire que Allaah existe sans qu’Il ne ressemble à aucune chose de ce monde ; Son Être, c’est-à-dire Sa Réalité, ne ressemble pas aux êtres du monde. Allah son Être n’est pas un corps impalpable ni un corps palpable c’est-à-dire qu’Il n’est pas comme la lumière ou le vent ou l’âme quelque chose qui ne se touche pas avec les mains et non plus Il n’est pas comme ce qui se touche avec les mains tel les pierres, les arbres et l’homme. Ce n’est pas un volume petit ni un corps grand. Allah, ta^ala, a crée le monde selon des dimensions différentes. Il a créé la plus petite des choses, le plus petit des volumes, la graine de moutarde et ce qui est plus petit que ceci. Et Il a créé le trône qui est le plus grand des volumes, et Il est capable de créer plus grand que le trône, mais Il n’a pas crée plus grand que celui-ci. Toute chose qui a un volume est créée. Allah n’a pas de volume, Il n’est ni attribué de la petitesse ni de la grandeur. On dit ‘ Allaahou AKBAR’, dans le sens qu’Il est plus savant que tout savant et qu’Il a plus de science que tout savant et qu’il est plus puissant que tout puissant, c’est dans ce sens qu’on dit ‘Allaahou AKBAR’, ça ne veut pas dire que Allah a un volume plus grand que tout volume. Le volume a besoin d’une place, certains volumes se trouvent dans l’espace comme les étoiles. Et certains volumes, une partie d’entre eux sont en contact avec la terre et une parti est en contact avec les cieux et le trône.
Et Allah, qu’Il soit exempté, n’est pas attribué avec aucun des attributs du volume, le volume a des attributs : la couleur, la chaleur, le froid, l’humidité, la sécheresse et ce qui est de cet ordre. Et Allah n’est pas attribué par cela.
C’est Lui Qui A fait exister ces choses-là après avoir été inexistantes. Comment leur ressemblerai-t-il d’une façon ou d’une autre !!!
Le volume ne crée pas le volume, si Allah ta^ala était un volume Il n’aurait pas créé le volume, s’IL était impalpable comme l’âme le vent et la lumière Il n’aurait pas pu les créer ceux-ci. S’Il était palpable comme l’homme, les pierres, l’or ou l’argent, Il n’aurait pas pu crée ceux-ci. De même le volume a besoin d’une place, la place lui est nécessaire ; ou bien un espace ou bien un appui sur un corps comme la terre, comme l’homme, les animaux, nous on s’appui sur cette terre, sur ce volume qui est la terre.
Et toutes ces choses, les cieux, le trône, la terre et l’espace n’existaient pas avant que Allah ta^ala ne les crée, elles étaient inexistantes ensuite Allah les a créés.
Toute existence a un début à son existence c à d un commencement sauf Allah.
Et Il est le seul Être qui existe et qui n’a pas de début à son existence. On dit à propos de toute chose « quand est ce qu’elle a existé », et on ne dit pas à propos de Allah quand Il a existé car Allah n’est pas concerné par le temps. Avant le temps Allah existe, et avant l’endroit, avant l’endroit et le temps. L’endroit a un commencement et le temps a un commencement. Si quelqu’un dit « comment une être peut exister sans endroit ? Il est nécessaire qu’un être ait un endroit »
On lui dit : Il n’y a pas d’empêchement selon la raison que Allah existe sans endroits, le Qour’aan témoigne de ceci et le hadith, le hadith du Messager témoigne de ceci. Quant au Qour’aan, Sa parole, ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début » sourate Al Hadid verset 3. Quant au hadith ou sa parole qui signifie : « Dieu existe de toute éternité alors que rien n’existe de toute éternité hormis DIEU », c’est-à-dire que DIEU existe de toute éternité et rien hormis Allah n’existe de toute éternité, c’est-à-dire l’endroit,le temps, les six directions.
On dit à ces assimilationnistes qui disent « comment Allah peut-il exister sans endroit » : Vous avez comparez le Créateur avec ce qui est créé. Ce qui est créé a nécessairement besoin d’un endroit. Vous, vous avez fait en sorte que Allah soit semblable à Sa création votre comparaison est erronée, fausse. Et s’ils disent : « comment concevoir un être qui existe sans endroits », on leur répond ce n’est pas une condition que ce qui existe puisse être imaginé, et la preuve de ceci est que la lumière et l’obscurité n’existaient pas avant que Allah ne les crée, et l’eau, le trône, le Calame élevé et la table préservé existaient dans un temps dans lequel il n’y avait ni lumière, ni obscurité. Qui peut imaginer un temps ou il n’y avait ni lumière ni obscurité ! Personne ne peut concevoir ceci, mais on doit croire en ceci car le Qour’aan a informé qu’il n’y avait ni la lumière ni l’obscurité avant que Allah ne les crée, récitez cette ayah, ce qui signifie : « LA LOUANGE EST A Allaah QUI A CREE LES CIEUX ET LA TERRE ET A FAIT EXISTER LES ténèbres ET LA LUMIERE » sourate Al ‘An’^aam/1.
Ça veut dire, la signification de la ayah, il n’y avait ni cieux ni terre c a d, qu’il n’y avait ni monde céleste ni monde terrestre ni lumière ni obscurité avant que Allah ne les crée. Reconnaissez-vous ceci ou non ? Si vous reconnaissez c’est que vous êtes d’accord à propos de l’existence sans endroit, et si vous niez, ceci est de la mécréance car cela est un démenti du Qour’an. On ne fait pas d’analogie entre le Créateur et la créature, vous les assimilationnistes vous avez fait une analogie entre le Créateur et la créature et vous avez dit comment est possible une existence sans endroit. Vous n’avez aucun argument mais votre argument c’est ibnou taymiyah qui a contredit le Qour’an et le hadith et a dévié par rapport à la communauté. Et il a dit (le trône est de toute éternité avec Allah, le trône par son genre, c’est-à-dire lui-même, il n’a pas de commencement à son existence, il est de toute éternité avec Allah) et celui qui dit ceci est mécréant, par unanimité, par unanimité des savants de l’Islam, celui qui prétend qu’il y a autre que Allah qui est de toute éternité devient mécréant.
Ibnou taymiyah est décédé en l’an 728 de l’hégire prophétique, c’est-à-dire, un nombre d’année proche de cela, après le décès du Messager. Mais le décès d’ibnou taymiyah a eu lieu 728 ans après que le Prophète a émigré. Ensuite, 400 ans après est venu mouhammad ibnou ^abdi’l wahhab qui a amené la religion wahhabite. C’est une nouvelle religion, la religion des wahhabites, il a pris certaines de ses idées des livres d’ibnou taymiyah certains égarements et a rajouté des égarements de lui-même.
Parmi les choses étranges d’ibnou taymiyah, il y a sa parole que Allah descend chaque nuit du trône jusqu’à ce ciel que nous voyons à partir de la terre et le trône est toujours occupé par Lui, il descend jusqu’au ciel de ce monde sans qu’il ne quitte le trône !!!!
Cette chose-là la raison ne l’accepte pas. Celui qui descend d’une chose la quitte, c’est ça que la raison accepte. Mais que quelque chose descende d’un endroit à un autre endroit pour y rester le tiers d’une nuit et qu’ensuite il y retourne, et dire que le trône en est toujours occupé par lui, ceci la raison ne l’accepte pas. Celui-ci, ibnou taymiyah, ils l’appellent le chaykh de l’Islam alors qu’il il est le chayk du koufr ou mécréance. De même la parole d’ibnou taymiyah qui dit que (Allaah est avec nous réellement et au-dessus du trône réellement) La raison ne l’accepte pas.
Ce qui a été rapporté dans le hadith veut dire que les anges descendent sur ordre de Allah, ils transmettent de la part de Allah ce qui signifie : Que Allah vous dit : Qui parmi vous M’invoque, Je lui exauce. Qui parmi vous Me demande, Je lui accorde. Qui parmi vous Me demande pardon, Je lui pardonne. Ensuite ils retournent à leur endroit qui est au-dessus.
Ceci est la signification du hadith. La signification du hadith ne veut pas dire que Allah Lui-même bouge et se déplace d’un endroit à un autre. Allah, tabaraka wa ta^ala, il est impossible qu’Il soit attribué des attributs de la création. Sa puissance n’est pas comme la puissance des créatures. Elle n’augmente pas et ne diminue pas. Sa science englobe toute chose. Elle n’augmente pas et ne diminue pas. Il en est de même pour Sa volonté. C’est une volonté unique avec laquelle Il a voulu que ce monde existe, ce qui en a existé et ce qui existera sans fin. Tout ceci, Il l’a voulu avec une volonté unique car toute chose qui existe, qui augmente et qui diminue est créée. Comment est ce que la science de Allaah peut augmenter ou diminuer ?! Comment est ce que la science de Allaah augmenterais d’un temps à un autre, Toute chose qui a lieu d’un instant à un autre est créée. La science de Allaah n’est pas ainsi, La science de Allah n’est pas ainsi, ni Sa puissance ,ni Son ouïe, ni Sa vue, ni Sa parole. Allaah, qu’Il soit exempté, a une parole qui n’est ni lettre ni son , qui n’est pas une langue parmi les langues , qui n’est pas comme notre parole qui elle a lieu au fur et à mesure, dans notre parole, certaines choses précèdent certaines autres, et d’autres viennent après, comme la parole de l’homme. Lorsque nous récitons le Qour’an, nous commençons par le Ba, ‘’BISMILLAIHI ‘RRAHMAANI RRAHIM ‘’ jusqu’à ‘’ MINAL’ JINNAITI WA ‘ NNAS’’. On prononce le B en premier, ensuite le SIN, ensuite le SIN fini et vient le MIM et ainsi de suite des lettres qui se succèdent les unes aux autres, nous, c’est ainsi qu’on récite le Qour’aan. Ce Qour’aan ce n’est pas Allaah qui l’a récité ainsi, on ne dit pas au sujet de Allaah qu’Il prononce. On dit que Allaah parle. Celui qui prononce c’est celui qui parle avec des lettres .Quant au moutakallim (celui qui parle), on dit à propos de celui qui parle sans lettres ni son qu’Il est moutakallim (qu’Il parle). On dit à propos de celui qui parle avec lettres et des sons qu’il est moutakallim (qu’il parle). L’homme on dit de lui qu’il est moutakallim (qu’il parle) c’est-à-dire que sa parole est de son de et lettres, et on dit de Allaah qu’Il est moutakallim (qu’Il parle) et que Sa parole est sans lettres ni son. Le son est créé ; comment peut-il être un attribut de Allaah !!
Maintenant, nous n’entendons pas cette parole, mais dans l’au delà Allaah, Qui est exempt d’imperfection, nous fera entendre cette parole : on l’entendra sans qu’elle ne soit lettres ou sons. On l’entendra. Le musulman l’entendra et le mécréant l’entendra. Lorsque le mécréant l’entendra, il sera chagriné mais le musulman pieux sera heureux.
Jibril entend cette parole. Dans ce bas monde, il l’entend. Moïse aussi l’a entendue. Notre maître Mouhammad, la nuit de l’ascension (al-mi^raj), a entendu cette parole qui est sans lettres ni son et il a vu Allaah, mais Allaah ta^ala, Il n’est pas vu comme sont vue les créatures. Ce qui est créé tu le vois ou bien comme ceci loin, ou proche ou tu le vois ainsi ou tu le vois en dessous, ou tu le vois à ta droite ou tu le vois à ta gauche, ou tu te retournes et tu le vois.
Allaah n’est pas vu ainsi car Il n’est pas un corps. Par la puissance de Allaah, Allaah crée en nous une vision et nous verrons son être sans qu’Il soit devant ou derrière, sans aucun comment de ceux avec lesquelles sont vus les créatures. C’est ainsi qu’Il sera vu.
Et LUI voit le monde, toute chose de ce monde. Il l’a voit sans que ce soit de face, ni par derrière, ni en étant localisé dans la direction du haut, du bas, de droite ou de gauche. Il voit le monde, et nous les musulmans au paradis lorsqu’on Le verra, nous ne Le verrons pas de face ni sous une quelconque apparence car Il n’est pas un corps. On ne dit pas que Allaah est proche par la distance et on ne dit pas non plus que Allaah est loin par la distance.
Toute chose de laquelle tu es séparé d’une distance, proche ou lointaine, est créée. Allaah n’est pas ainsi. On ne dit pas que Allaah est présent ni qu’Il est absent.
Certains ignorants font du dhikr ils disent (ya hadir, ya hadir, ya nadhir) s’il comprend de cela qu’Il est proche par la distance il devient mécréant. Celui qui croit que Allaah est proche de lui par une distance tout comme je suis proche de toi, il devient mécréant. Son qourb n’est pas par une distance, Nous comprenons tout cela à partir de la ayah du Qour’aan, ce qui signifie :
« RIEN N’EST TEL QUE LUI »
Quant au Qour’aan que nous récitons, on dit qu’il est la parole de Allaah car il est l’expression de la parole de Allaah qui est sans lettres ni son et ces termes que nous prononçons Jibril l’a pris du tableau préservé sur lequel ils étaient écrits. Personne ne l’a écrit et c’est le Calame qui a tracé et qui les a écrit sur le tableau préservé par la toute puissance de Allaah. Ensuite Jibril a repris ces termes sur ordre de Allaah et les a récités à notre maître Mouhammad. Jibril l’a descendu du tableau préservé.
Il en est de même pour Al-‘Injiil d’origine, le vrai évangile, et la vrai Torah et le vrai Zabour (psaumes) tous ces livres, Jibril les a descendus sur ordre de Allaah sur Ses prophètes.
Ce n’est pas Allaah Qui l’a récité comme nous le récitons. On dit qu’il est la parole de Allaah mais pas dans le sens que Allaah l’a récité avec des lettres et des sons.
On fait le tahlil.
Répète leur ce cours de temps à autre, si tu veux une fois par semaine ou deux fois dans le mois et qu’il soit distribué aux centres.
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