L’excellent comportement
La louange est à Allah le Seigneur des mondes.
Que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître MouHammad.
Allaah soubhanaou wa ta^ala a envoyé le Prophète Mouhammad (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) pour enseigner le bien aux gens. Il appelle les gens à l’excellent comportement, il appelle les gens au bon comportement tout comme il l’a dit (^alayhi s-salatou wa sallam) dans un hadith qui signifie :
» J’ai été envoyé pour vous appeler à l’excellent comportement »
Les bons comportements, les bons caractères c’est une manifestation de la foi. La foi qui est dans le coeur, elle se manifeste, elle se concrétise par le bon comportement. C’est grâce au bon comportement que les communautés et les sociétés peuvent être élevées. Le bon comportement c’est quelque chose d’extrêmement important. C’est quelque chose qui a une grande place dans notre religion. Notre Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) nous a enseigné que l’objectif de son envoi, la finalité de son message c’est de corriger les comportements, c’est d’améliorer le caractères comme il l’a dit par sa parole rapporté par Al-Bayhaqiyy :
» J’ai été envoyé pour vous parachever le bon comportement « .
Notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a appris que la personne atteint un degrés de foi complète quand elle a un excellent comportement. C’est lorsque elle a un excellent comportement qu’elle atteint un degrés de foi complète. Comme vous le savez, la foi augmente et diminue. La personne a sa foi qui augmente et diminue. La foi augmente lorsque la personne s’applique dans la religion, à faire les devoirs, à éviter les péchés et la foi diminue lorsque la personne se relâche, lorsqu’elle tombe dans les péchés, lorsqu’elle ne fait pas tous les devoirs, comme lorsque quelqu’un manque un jour de prières ou bien il manque un jour de Ramadan, ou qui par exemple n’aide pas les gens qui sont faibles, les gens qui sont dans le besoin. Donc, manquer à ses obligations cela affaiblit la foi. Et la foi augmente lorsque la personne s’applique, elle fait toutes les prières, tous les jeûnes, elle assiste aux assemblées de science obligatoire, elle va apprendre la bonne croyance, sa foi va se renforcer. La foi augmente et diminue. Et le Prophète (^alayhi s-salaatou wa s-salaam) nous a appris que l’excellence de comportement c’est l’aboutissement, la personne lorsqu’elle a un degrés de foi complète elle a forcément un bon comportement. Le Messager (que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés) il a dit ce qui signifie :
» Les croyants qui ont la foi la plus complète ce sont ceux qui ont le meilleur comportement. »
Le croyant qui a le plus grand degrés selon le jugement de Dieu c’est celui qui a le meilleur comportement.
Qu’est-ce que cela veut dire concrètement lorsque l’on dit que le croyant qui a le degrés de foi le plus complet c’est celui qui a le meilleur comportement ? Première chose c’est qu’il patiente lorsque le gens lui nuisent. Cela c’est une première concrétisation de l’excellent comportement. Cela ce n’est pas comme aujourd’hui certains ils réagissent au quart de tour. Pour quelque chose qui est comme le poids d’un grain de poussière, il le rend comme le poids d’un éléphant. L’excellent comportement consiste à patienter face à la nuisance d’autrui, surtout lorsqu’il s’agit de tes proches. Lorsqu’il s’agit de tes frères de sang, de tes soeurs de sang, lorsqu’il s’agit de tes voisins, de tes proches parents. Donc, tu patientes face à la nuisance, tu prends sur toi. Tu ne vas pas répondre à chaque fois par du mal. La première chose si tu veux atteindre l’excellence de comportement que notre Prophète (^alayhi s-salaatou wa sallam) nous a incité à avoir c’est de patienter face à la nuisance d’autrui. La deuxième chose c’est de cesser de nuire aux autres, tu ne vas pas faire du mal. Non seulement tu patientes et en plus tu ne fais pas de mal. Cela c’est la deuxième chose. Et la troisième chose c’est de faire le bien autour de soi ou sans attendre de contrepartie. Quand tu fais le bien tu le fais envers ceux qui sont reconnaissants avec toi comme envers ceux qui ne sont pas reconnaissants, tu ne cherches pas à faire le bien uniquement à ceux qui sont reconnaissants. C’est cela la troisième chose. Donc il y a trois choses pour l’excellence de comportement. L’excellence de comportement c’est de patienter face à la nuisance des autres, ne pas faire le mal aux autres et faire le bien envers celui qui est reconnaissant tout comme envers celui qui n’est pas reconnaissant. L’excellence de comportement c’est de manière concise ces trois choses-là. C’est que tu agisse en bien avec les gens, lorsque tu t’adresses aux gens tu t’adresses à eux avec un visage souriant, tu supportes leur nuisance c’est-à-dire que tu patientes face au mal qu’ils peuvent te faire c’est-à-dire tu vas prendre l’engagement par ton coeur de faire le bien. Tu te dis : » Je m’engage par mon coeur à faire le bien à autrui, aussi bien à celui qui est reconnaissant tout comme à celui qui n’est pas reconnaissant « , c’est-à-dire tu le fais d’une manière désintéressée car quand tu fais le bien tu le fais pour l’agrément de Dieu. Quand on dit » tu le fais pour l’agrément de Dieu « , c’est-à-dire tu espères les récompenses de Sa part uniquement, tu n’attends pas la reconnaissance des gens, c’est cela la sincérité. C’est cela la sincérité qui est à opposer à l’insincérité.
L’insincérité, le Prophète (^alayhi s-salaatou wa sallam) l’a appelé dans le hadiith Ach-chirkou l-‘aSghar. Ar-Riyaa’ c’est l’insincérité, c’est le fait d’accomplir un bien pour gagner l’éloge des gens et cela le Messager (^alayhi s-salaatou wa s-salaam) nous a incité, nous a ordonné d’éviter l’insincérité. Il l’a appelée Ach-chirkou l-‘aSghar. Que veut dire Ach-chirkou l-‘aSghar? C’est l’association mineure. Pourquoi il l’a appelée Al-‘aSghar ? Par opposition à Ach-Chirkou l-‘akbar, à l’association majeure. C’est quoi Ach-Chirkou l-‘akbar, l’association majeure ? C’est le fait d’adorer autre que Dieu, c’est cela Ach-Chirkou l-‘akbar. Cela c’est quelque chose qui fait sortir de l’Islam, Ach-chirkou l-‘akbar, c’est-à-dire celui qui adore autre que Dieu, il n’est plus musulman. Qu’est-ce que cela veut dire adorer ? Adorer c’est se soumettre à l’extrême. Les savants de l’Islam ont expliqué al-^Ibaadah l’adoration. Ils ont dit : » L’adoration c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission « , c’est le fait que tu te soumette à l’extrême, que tu t’humilie à l’extrême pour Dieu là on dit que tu adores Dieu et s’humilier à l’extrême pour autre que Dieu cela revient à attribuer un associé à Dieu. Donc, attribuer un associé à Dieu c’est cela qui fait sortir de l’Islam. Celui qui attribue un associé à Dieu, n’est pas musulman. Alors que l’insincérité c’est le fait d’accomplir un acte pour l’agrément des gens, pour l’éloge des gens, cela n’est pas adorer autre que Dieu. C’est différent. Par exemple, celui qui va au pèlerinage pour que les gens à son retour les gens l’appellent Hajj, pour que les gens le traitent avec respect, donc là il est tombé dans l’insincérité. C’est un grand péché mais cela ne veut pas dire qu’il s’est mis à adorer les gens. Il ne s’est pas humilié à l’extrême pour les gens. Vous voyez la grande différence entre l’association majeure et l’association mineure ? L’association mineure c’est d’accomplir un acte pour l’éloge des gens, pour gagner leur satisfaction. L’association majeure c’est le fait d’adorer autre que Dieu et il s’agit de bien comprendre ce que veut dire adorer. Pourquoi il s’agit de bien comprendre ? Pour que la personne se préserve d’abord elle-même pour ne pas tomber dans l’adoration d’autre que Dieu et d’autre part pour ne pas accuser d’associateur injustement des gens. Le Prophète (^alayhi s-salaatou wa s-salaam) a dit ce qui signifie :
» Celui qui dit à son frère (tu es mécréant) soit cela retombe sur lui, soit c’est vrai ce qu’il a dit. »
Donc il y a des gens pour un rien il dit » Ah ! Il est devenu associateur « . Si ce n’est pas vrai ce qu’il a dit, cette accusation de mécréance retombe sur lui. Il y a des gens aujourd’hui parce qu’ils n’ont pas appris ils croient que certaines choses reviennent à adorer autre que Dieu et ils accusent des centaines et centaines de musulmans d’être associateurs sans savoir que cette accusation retombe sur eux. Cela n’est pas à prendre à la légère de dire qu’il est mouchrik, qu’il est associateur. Il faut bien comprendre ce qu’est l’adoration avant d’accuser quelqu’un d’être mécréant. L’adoration c’est le fait de s’humilier à l’extrême, c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission. Je vous donne un exemple d’une grande forme de soumission mais qui n’est pas une soumission à l’extrême et donc celui qui l’a fait il ne tombe pas dans la mécréance.
Un compagnon du Prophète, qui s’appelle Mou^aadh Ibnou Jabal (que Allaah l’agrée). Qu’est-ce qu’il a fait ce compagnon ? Il est parti de Ach-Cham, l’actuel Palestine Syrie Liban Jordanie, à son retour qu’est-ce qu’il a fait ? Il s’est prosterné pour le Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam). Le Prophète lui a dit :
ما هذا؟
ce qui signifie : « Qu’est-ce que tu fais ? » Il lui a dit : « J’ai vu les habitants du Cham se prosterner pour leurs chefs. Toi tu es le Messager de Dieu, tu mérites plus que l’on se prosterne pour toi », donc il a constaté que c’était une prosternation de respect et non d’adoration
Le Messager lui a dit :
لا تفعل.
Le Messager lui a dit que c’est haram dans sa loi de se prosterner par respect pour quelqu’un. Se prosterner par adoration c’est de la mécréance mais comme le Prophète a compris que ce compagnon ne s’était pas prosterné par adoration, il s’est prosterné par respect. Il ne lui a pas dit » tu es mouchrik « , pas comme aujourd’hui. Aujourd’hui certains il suffit qu’ils voient quelqu’un sous un arbre à l’ombre, parce qu’il cherche l’ombre, il lève les mains pour faire des dou^a’ ils lui disent : » tu es en train d’adorer l’arbre « , ils l’accusent de mécréance ! Il y a des gens à notre époque qui sont comme cela. Il voit quelqu’un devant la tombe du Prophète, il est en train de faire des invocations et il lève les mains, le premier lui dit : » tu es associateur ! « Ils n’ont pas appris que celui qui dit à son frère » tu es mécréant » soit c’est comme il a dit, soit cela retombe sur lui. Cette accusation est retombée sur celui qui l’a dite. Il faut faire très attention avant d’accuser de mécréance quelqu’un, ce n’est pas un jeu. Mou^aadh Ibnou Jabal qu’est-ce qu’il a fait pour le Prophète ? Il s’est prosterné pour le Prophète. C’est une grande forme de soumission ! Mais comme c’était une prosternation par respect, le Prophète ne lui a pas dit : » Il faut que tu redises les deux témoignages, tu es sorti de l’Islam. Maintenant reviens à l’Islam en disant laa ‘ilaaha illa l-Laah, Mouhammadoun raçoula l-laah, parce que tu es sorti de l’Islam « . Et qu’est-ce qu’il lui a ajouté ? Il lui a dit ce qui signifie : » C’est interdit dans ma loi que de se prosterner par respect pour quelqu’un. Si je devais ordonner à quelqu’un de se prosterner pour quelqu’un d’autre, j’aurais ordonné à la femme de se prosterner pour son mari « , pour montrer l’importance du droit du mari sur la femme. Mais c’est interdit. Mais cela était permis dans d’autres lois. Dans la loi de notre maître Yousouf, vous savez dans le Qour’aan que lorsque son père, sa mère et ses frères sont venus de Palestine en Égypte ils se sont prosternés pour Yousouf et cela était une prosternation de salutation. Également Allaah a fait que les anges se prosternent pour notre maître ‘Aadam, c’était une prosternation de respect. Donc ce n’est pas systématiquement de la mécréance. Il est très important de comprendre ce qu’est l’adoration.
Ach-chirkou l-‘aSghar c’est le fait de rechercher l’éloge des gens quand on accomplit un acte d’adoration, ceci c’est un grand péché, mais ce n’est pas un acte qui fait sortie de l’Islam. Si quelqu’un fait la prière pour que les gens disent de lui : » il ne rate aucune prière « , il n’a aucune récompense pour cette prière, il se charge d’un grand péché qui est l’insincérité (ar-Riyaa’) mais il ne sort pas de l’Islam pour cela. Sa prière est valable mais non seulement il n’aura pas de récompense, mais en plus il se charge d’un grand péché.
Le musulman ne sort pas de l’Islam à cause d’un péché qu’il commet. Il sort de l’Islam s’il considère licite le péché. Quelqu’un qui commet un péché, ne sort pas de l’Islam à cause de ce péché. Si quelqu’un il vole de l’argent ou bien il insulte un musulman, il commet un péché mais on ne dit pas qu’il est sorti de l’Islam par ce péché. De même, s’il ne fait pas une obligation, on dit qu’il a commis un péché quand il a manqué une obligation mais il ne sort pas de l’islam à cause de ce péché. Quand est-ce qu’un musulman sort de l’Islam ? Lorsqu’il considère licite le péché. Quand quelqu’un il dit : « Ça ne fait rien de boire de l’alcool ou de prendre un peu de drogue « , il dit » c’est licite « . Même s’il n’en consomme pas, lorsqu’il dit que c’est licite il sort de l’Islam. C’est le fait de contredire, d’autoriser un péché. Lorsque quelqu’un dit : » La prière c’est pas obligatoire » c’est là qu’il sort de l’Islam, mais s’il ne fait pas la prière on dit qu’il est musulman désobéissant. Quelle est la preuve ? La preuve c’est un hadiith qui a été rapporté par l’imam Ahmad (que Allaah l’agrée).
Le Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Il y a cinq prières (quotidiennes) que Dieu a prescrites aux esclaves. Celui qui les accomplit parfaitement, il aura la promesse de Dieu qu’Il le fera entrer au Paradis et celui qui ne les accomplit pas, il n’aura pas cette promesse. Dieu s’Il veut Il le fait entrer au Paradis et s’il veut Il le punit « , l’argument ici c’est lorsque le Prophète a dit » s’Il veut Il le fait entrer au Paradis « .
Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu’il est musulman. S’il était mécréant, Dieu ne le ferait pas entrer au Paradis. Dieu nous a appris qu’Il ne fait pas entrer au Paradis. C’est ce hadiith qui nous indique que celui qui ne fait pas une obligation tant qu’il ne considère pas licite ce péché, il sait que c’est un péché, il ne sort pas de l’islam à cause de ce manquement. Ceci est très important car il y a des gens qui accusent injustement d’autre de choses qui sont fausses. Il déclare mécréant pour un rien comme si accuser de mécréance est comme un jeu pour eux. Ils ne se rendent pas compte de la gravité de ce qu’ils disent, qu’ils craignent Dieu. Qu’ils craignent Dieu avant d’accuser de mécréant ou d’associateur quelqu’un.
Après le fait de faire le bien autour de toi à celui qui est reconnaissant et à celui qui ne l’est pas, il y a le fait de supporter la nuisance de autres. Tu patientes face à leur nuisance. Et ceci très difficile pour l’âme, sauf pour ceux à qui Allaah le facilite. La plupart des gens ne supportent pas. La plupart des gens pour la moindre chose ils ne se sentent pas si ils ne se vengent pas. Ceci est quelque chose de très difficile pour la personne et c’est là que les meilleurs vont se distinguer de la masse. La masse se sont les gens qui ne font pas cela, ils ne sont pas capables de le faire. Les forts se sont ceux qui arrivent à se contrôler, de supporter la nuisance et arriver à ne pas nuire. Et cela c’est quelque chose qui nécessite un grand exercice sur l’âme. Celui qui rassemble ces trois caractères il a l’excellent caractère. Il fait le bien autour de lui pour ceux qui sont reconnaissants et ceux qui ne sont pas reconnaissants, il patiente face à la nuisance d’autrui et il ne nuit pas aux autres. Et ceci n’est pas quelque chose de facile pour le coeur. La plupart des âmes ne supportent pas cela. Tout comme Allaah dit dans le Qour’aan, seuls ceux qui ont une grande chance, Allaah leur accorde cela.
Celui qui aura eu l’excellence de comportement, il aura un très haut degrés. Celui qui atteint l’excellence de comportement il sera semblable à celui qui veille régulièrement les nuits en prières surérogatoires et qui jeûne régulièrement les jours en jeûnes surérogatoires. Grâce à son excellent comportement, il gagnera des récompenses semblables à celui qui veille les nuits en prières surérogatoires et qui jeûne les jours en jeûnes surérogatoires, tout comme le Messager (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) nous l’a appris. Même si la personne n’accomplit pas beaucoup d’actes d’adoration c’est-à-dire en plus de ce qui est obligatoire, mais du moment que la personne persévère sur ces trois caractères, c’est-à-dire faire le bien avec celui qui est reconnaissant tout comme avec celui qui n’est pas reconnaissant, patienter face à la nuisance des autres, et cesser de nuire aux autres, grâce à ce comportement la personne aura des récompenses semblables à celui qui continuellement jeûne les jours en jeûnes surérogatoires et prie les nuits en prières surérogatoires. Celui qui ne délaisse pas les jeûnes surérogatoires, qui ne délaisse pas les veillées surérogatoires dans les adorations de Dieu et l’autre qui fait preuve d’excellence de comportement, qui patiente face à la nuisance des autres, qui cesse de nuire aux autres et qui fait le bien avec celui qui est reconnaissant et celui qui n’est pas reconnaissant ; ils deviennent équivalents. Même si il ne fait pas autant d’actes d’adoration que le premier. C’est pour cela que chacun d’entre nous, qu’il fasse du bien autour de lui. Le Messager (^alayhi s-salaatou wa s-salaam) a comparé le croyant à la pluie, où qu’elle tombe elle fait du bien. Où que tu sois, si tu es appliqué à la religion, tu fais les devoirs, tu évites les péchés, tu fais preuve d’excellence de comportement, où que tu te trouves, les gens vont profiter autour de toi comme le bon parfum qui embaume les gens qui sont autour. Le croyant où qu’il soit il profite, il éclaire comme une lumière qui éclaire autour de lui, grâce à l’excellent comportement. C’est pour cela que c’est important que chacun d’entre nous il fasse du bien à celui qui est reconnaissant tout comme à celui qui ne l’est pas. Il ne dit pas : » Untel ne vient pas me rendre visite, pourquoi je vais lui rendre visite ? » Il ne dit pas : » Untel je lui fait du bien, et lui il ne me fait pas du bien donc je lui fait plus de bien » Il ne dit pas : » Untel je l’honore à chaque fois que je le rencontre et lui il ne m’honore pas « . Il ne dit pas cela mais il agit en bien avec lui, il va lui rendre visite, il n’agit pas avec lui de manière sèche tout comme l’autre le fait mais il fait preuve d’excellence de comportement.
Une fois un grand chaykh était parti rendre visite à quelqu’un qui lui faisait du mal, qui parlait en mal. Qu’est-ce qu’il lui a dit ? Il lui a dit : » J’ai entendu que tu étais malade, je suis venu te rendre visite » Le Chaykh avait plus de soixante-dix ans à l’époque et l’autre était quelqu’un de plus jeune. Il s’était déplacé pour lui rendre visite par application du hadiith du Messager (^alayhi s-salaatou wa s-salaam) que lorsque tu entends que quelqu’un est malade, tu vas lui rendre visite cela donne énormément de récompenses.
Malgré cela, l’autre a persisté sur le mal, il parlait en mal. Le Chaykh lui a dit : » Je ne suis pas venu pour que tu pries en mal, je suis venu juste chercher après toi, savoir si ton état s’améliore ou pas. Je te souhaite le bien » et il est parti. Celui qui accompagnait le Chaykh lui a dit : » Moi je n’ai pas supporté j’allais être en colère contre lui « . Le Chaykh lui a répondu : » Si tu n’arrives pas à te retenir la prochaine fois tu ne viens pas avec moi « , voilà l’excellence de comportement !
Comme le fils du petit-fils du Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) ^Aliyy Ibnou l-Houçayn. Il a été surnommé as-sajjaad. Une fois il était dans la rue et quelqu’un s’est mis à l’insulter alors que lui il était le meilleur des descendants du Prophète dans son époque. L’homme lui a dit : » Je suis en train de t’insulter, c’est toi que j’en vise par mes insultes. » Cet homme, notre maître Zaynou l-^Abidin lui a dit : » Moi c’est exprès que je ne te répond pas » L’autre était étonné. Zaynou l-^Abidin qu’est-ce qu’il a fait ? Il ne s’est pas limité à cela, à ne pas répondre au mal par le mal, il lui a donné de l’argent, il lui a donné un cadeau. L’autre était étonné, il a fait le repentir.
Les savants ont dit : » On ne purifie pas un endroit où il y a de la najaçah en versant de la najaçah dessus » quand tu veux purifier quelque chose de propre, avec le bon comportement tu peux faire beaucoup plus.
Le Messager (salla l-Laahou ^alayhi wa salam) a dit dans le hadiith ce qui signifie :
» Allaah accorde plus de résultat pour ce qui est fait avec douceur que ce qui est fait avec violence « , avec la douceur, avec la sagesse, avec le bon comportement tu obtiens plus de résultat que si c’est avec dureté, avec rudesse, avec violence.
Mais il faut savoir une chose, très importante, tout ce que nous venons de dire sur l’excellence de comportement, cela n’est pas utile à la personne si elle n’a pas la foi, l’islam. Si la personne n’a pas la foi, n’a pas l’islam, l’excellence de comportement ne lui sera pas du tout utile. On le voit, il y a beaucoup de non-croyants qui sont souriants, qui font du bien aux gens, qui patientent avec les gens, mais ce ne sont pas des croyants, donc leur bon comportement ne leur sera pas utile dans l’au-delà. Dans le bas monde, les gens vont les aimer, les gens vont aller vers eux. Mais dans l’au-delà cela ne leur profitera pas. Pourquoi ? Parce que ils n’ont pas fait la base, ils n’ont pas réalisé la base qui est le fait d’être musulman, être croyant. Dans le Qour’an, Allaah dit ce qui signifie : « Celui qui accomplit de bonnes oeuvres, qu’il soit homme ou femme et qui est croyant « , donc la condition pour avoir des récompenses pour ses bonnes oeuvres c’est d’être croyant, d’être musulman.
Tout comme cela est rapporté dans le sahih de l’imam Ibnou Hibban (que Allaah lui fasse miséricorde) avec sa chaîne de transmission jusqu’à Abou Hourayrah (que Allaah l’agrée) dans lequel le Messager de Allaah (salla l-Laahou ^alayhi wa salam) a dit ce qui signifie :
» Les meilleurs d’entre vous ce sont ceux qui ont les meilleurs comportements lorsqu’ils maitrisent la science de la religion » Dans ce hadith, il y a l’incitation à faire preuve d’excellent comportement et à apprendre les sujets de la religion et il y a l’indication que celui qui réunit les deux : l’excellent comportement et la science de la religion c’est le meilleur des musulmans. Les meilleurs des musulmans ce sont ceux qui réunissent les deux : la science de la religion et l’excellence de comportement. Quand il a dit » la connaissance des sujets de la religion » c’est-à-dire y compris la croyance en Allaah et en Son Messager, notre Maître Mouhammad (salla l-Laahou ^alayhi wa salam). C’est la base même de toutes les oeuvres. C’est celui-là le musulman qui fait l’objet d’éloges. Celui qui a appris la croyance et les lois et qui fait preuve d’excellence de comportement.
L’excellence de comportement à elle seule sans avoir appris la science de la religion cela ne va pas faire de la personne quelqu’un qui a un haut degrés selon le jugement de Dieu ; quelque soit l’excellent comportement que la personne puisse avoir, la personne ne deviendra pas au nombre des esclaves vertueux, au nombre des esclaves que Dieu agrée. Quelle est la finalité de chacun d’entre nous ? Qu’est-ce que chacun d’entre nous cherche ? Il cherche à ce que Dieu l’agrée, à ce que Dieu agrée sa foi, son comportement. Nous oeuvrons pour cela. Si la personne a un excellent comportement mais qu’elle n’a pas appris le minimum indispensable de la science de la religion, elle n’atteindra pas cet objectif. C’est comme si quelqu’un court derrière un mirage parce qu’il n’a pas pris les causes. Comment est-ce qu’il veut que Dieu l’agrée si lui il n’a pas appris le minimum indispensable de la science de la religion ? Comme certains de nos jours, il a lu cinq, six sites sur internet, il a acheté trois, quatre livres traduits en français et il se dit maintenant il va donner des cours aux gens, il comprend tout et il parle de tous les sujets. Ce sont des prétentieux ces gens-là. Surtout ils prennent l’apparence, elle met le jilbaab, elle met le niqab, l’homme va mettre son pantalon à quatre doigts en dessous du genoux, il va mettre le qamis. Tu le vois, tu te dis : » Lui c’est l’imam des imams de notre époque ! » alors qu’il est comme un sceau qui est creux, comme un tambour qui résonne. Le bruit est fort mais à l’intérieur c’est creux. C’est exactement comme cela. Aujourd’hui les gens s’attachent à l’apparence et après ils viennent te donner des leçons en plus. Il vient il te dit que Allaah a une jambe, wa l-^iyaadhoubi l-Laah, il te dit que Allaah est assis sur le trône, certains disent qu’Il va laisser une petite place à côté de Lui pour faire asseoir le Prophète Mouhammad ! Regardez ces graves mécréances ! Pourquoi en sont-ils arrivés là ? Parce qu’ils ont mal compris les textes. C’est cela le problème. Leur croyance est une croyance de gens qui regardent les dessins animés. Le musulman, sa croyance c’est que Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Allaah dit dans le Qour’aan ce qui signifie : » Rien n’est tel que Lui « . Allaah dit dans le Qour’aan ce qui signifie : » Il n’a point d’équivalent »
Quoique tu imagines en ton esprit, Dieu n’est pas ainsi. Celui qui a un corps qui a des dimensions, il a besoin de qui lui a donné ce corps, ces dimensions. Et celui qui a un besoin, il est créé, il n’est pas de toute éternité. Allaah Lui est tout éternité, c’est-à-dire Il n’a pas de début à Son existence. Celui qui n’a pas de début à Son existence, Il n’a pas de ressemblance avec celui qui a un début à son existence, d’aucune manière que ce soit. Il n’est pas un corps, Il n’a pas les caractéristiques des corps. Celui qui est un corps quelque soit ces dimensions grandes ou petites, il a une quantité, il a besoin de qui lui a donné cette quantité. Est-ce que c’est nous qui nous sommes donné cette quantité ? Est-ce que ce sont nos parents qui nous ont donné notre quantité ? Le soleil est-ce que c’est celui qui s’est donné sa propre quantité ? Non. Donc tout ce qui est un corps, ce n’est pas lui-même qui s’est donné sa propre quantité. C’est Allaah qui a donné la quantité aux choses et Lui Il n’a pas de quantité, Il n’a pas de comment, parce qu’Il dit dans le Qour’an ce qui signifie :
» Rien n’est tel que Lui « .
Que veut dire alors le hadith ( yanzilou Rabbouna ila s-samaa » ), les savants l’ont expliqué. Ils ont dit qu’il y a une autre version qui dit ( younzilou Rabbouna ) « younzilou » c’est-à-dire Il fait descendre. Il fait descendre un ange, c’est l’ange qui descend sur ordre de Dieu au dernier tiers de la nuit et c’est l’ange sur ordre de Dieu qui transmet, qui dit :
» Est-ce qu’il y a quelqu’un qui demande à ce que Dieu lui pardonne ? Dieu lui pardonne. est-ce qu’il y a quelqu’un qui demande quelque chose à Dieu ? Dieu lui accorde. »
Mais Allaah n’est pas un corps qui descend et qui monte. Le dernier tiers de la nuit à Paris c’est pas comme le dernier tiers à Lisbonne ou à New-York ou à Pékin. Selon eux ils adorent un ressort qui monte et qui descend tout le temps. C’est quoi ces croyances, ces aberrations, ces stupidités ? Ce sont des croyances stupides. Et il te met la barbe et il te met le siwak et il te met la barbe, et il vient te donner des leçons, alors que lui il a une croyance de manga. Que Dieu préserve cette communauté du mal de ces gens.
Le problème c’est qu’ils viennent aux gens qui sont faibles et qui n’ont pas appris et ils leur diffusent cela. Il viennent par l’apparence. Ils viennent par l’apparence et ils les égarent.
Le verset (Ar-Rahmaanou ^alaa ^arch ‘istawaa ) ne veut pas dire que Dieu s’est établi sur le trône. La langue arabe est riche, le mot ‘istawaa dans la langue arabe à plusieurs sens. Parmi les sens de ‘istawaa c’est dominer, le fait de dominer c’est un sens qui est digne de Dieu. Mais le fait de s’asseoir ce n’est pas digne de Dieu. Même s’il dit qu’Il est au-dessus du trône sans être en contact avec le trône, selon eux Il est en lévitation, soi-disant Il flotte. C’est quoi ces stupidités ?
Ils te sortent des choses ! Celui qui est dans une direction a besoin de qui l’a caractérisé par cette direction.
Quant au hadith de la femme esclave, il a plusieurs versions. La version rapportée par l’imam Malik est plus forte que la version rapportée par l’imam Mouslim. La version rapportée par l’imam Malik, le Prophète a dit ce qui signifie :
» Témoignes tu qu’il n’est de Dieu que Dieu ? « , elle a dit : » Oui »
Il lui a dit : » Témoignes tu que je suis le Messager de Dieu ? « , elle a dit : « oui « .
C’est ainsi que l’on juge musulman quelqu’un, c’est lorsqu’il témoigne qu’il n’est de Dieu que Dieu et que Mouhammad et le Messager de Dieu. On ne juge pas quelqu’un musulman lorsque quelqu’un dit : » Allaahou fi s-samaa’ » car même l’adorateur du soleil peut le dire. S’il dit : » Moi mon soleil c’est mon Dieu, c’est Allaah. Allaah il est fi s-samaa’ « , est-ce que l’on dit qu’il est musulman ? Non. Non, ce n’est pas ainsi que l’on juge quelqu’un musulman. On juge quelqu’un musulman lorsque l’on entend de lui les deux témoignages : Laa ‘ilaaha ‘illa l-Laah, Mouhammadoun raçoulou l-Laah. Alors que veut dire ce hadith de la femme esclave ? D’une part on a dit que la version de l’imam Malik est plus forte et que la version de l’imam Mouslim elle est faible donc on ne la prend pas pour justifier un sujet de croyance puisqu’elle contredit une version rapportée par l’imam Malik qui est plus forte. Et même l’imam Mouslim il n’a pas cité ce hadith dans le sujet de croyance, il l’a rapporté dans son sahih dans le chapitre qui concerne l’affranchissement des esclaves. Un autre point, c’est que certains savants ont expliqué ces hadiths autrement que par son sens apparent. Ils ont dit les arabes quand ils disent : » ayna » c’est une interrogation à propos de l’endroit et à propos du degrés, quand on dit » ayna foullan min foullan » c’est-à-dire » quel est le degrés de untel par rapport à untel « . Il y a une grande différence. Si la version de Mouslim était correcte cela est une interrogation au sujet du degré, c’est comme s’il disait à cette femme » Comment tu glorifie Dieu dans ton coeur? « . Elle a répondu : » Fi s-samaa’ « c’est-à-dire que Dieu a un très haut degré mais cela ne veut pas dire que Dieu est dans le ciel ou au-dessus du ciel ou en dessous du ciel ou au milieu du ciel ou au-dessus du trône » parce que tout ce qui a un où, un endroit, il a besoin de qui l’a spécifié par cet endroit, c’est donc une créature. Que la personne se préserve avant qu’il ne soit trop tard, avant que ne vienne à elle l’ange `Azra’il pour lui annoncer qu’elle est sur la mécréance. La personne qui veut être sauvée qu’elle est la croyance que Dieu rien n’est tel que Lui, qu’Il est sans endroit et qu’Il est sans comment. Qu’elle enlève la croyance d’assimilation de Dieu avec Ses créatures, de son coeur. Qu’elle enlève la croyance de l’attribution de l’endroit à Dieu, ou de l’attribution du changement parce que Dieu Il ne change pas. Sa parole ce n’est pas des lettres ce n’est pas des mots. Sa science ne change pas, n’augmente pas, ne diminue pas. Allaah Il est celui qui fait changer les choses et qui ne change pas, parce que rien n’est tel que Lui. Tout autre que Lui change mais Allaah Lui seul ne change pas. Que la personne ait la bonne croyance. Si elle avait eu une mauvaise croyance auparavant qu’elle dise : » Laa ‘ilaaha illa l-Laah, Mouhammadoun raçoulou l-Laah » pour devenir musulmane. Il vaut mieux reconnaitre maintenant son erreur que de s’en rendre compte après sa mort car maintenant la personne peut encore sauver sa peau mais après ce sera trop tard. Et ce n’est pas le grand nombre de personnes qui vont à leur perte qui vont la sauver. Même s’il y a un milliard de personnes qui disent que Untel est le fils de Dieu, est ce que cela va faire en sorte que la réalité va changer et que Untel va devenir fils de Dieu ? Non. Ce n’est pas le nombre de personnes qui est à prendre en considération. Même si tous les jeunes de son quartier lui disent : » Oui oui Allaah est établi sur le trône » qu’est-ce que c’est que cette croyance ? Ce n’est pas la croyance des musulmans. La croyance des musulmans c’est que Allaah est sans endroit et sans comment.
Quand nous levons le ciel pour faire des invocations c’est parce le ciel est notre Qiblah pour le dou^a’, pour les invocations et c’est du ciel que descendent les miséricordes et tout comme lorsque l’on fait la prière on se dirige vers la Ka^bah c’est parce que la Ka^bah est notre qiblah pour la prière, ce n’est pas parce que Allaah habite dedans. Également lorsque l’on lève les mains vers le ciel ce n’est pas parce que Allaah habite le ciel ou au-dessus du ciel. Par ailleurs, il a été rapporté que le Messager (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) a fait des invocations en dirigeant les paumes de ses mains en direction du sol, cela ne veut pas dire que Allaah est en direction du bas.
Apprendre la croyance en Dieu et en Son Messager et apprendre ce que chaque personne responsable, c’est-à-dire qui est pubère et saine d’esprit, doit connaître des sujets de la religion, comment faire la prière, comme faire le jeûne, comment faire la zakat, comment faire son ‘istinja, comment faire sa purification, quels sont les devoirs du coeur, quels sont les péchés du coeur, quels sont les péchés de la langue, tout ce dont la personne qui est pubère doit apprendre cet apprentissage est plus important que l’excellent comportement, cela ne va pas avant cela n’est pas prioritaire ; c’est-à-dire que l’excellent comportement n’est pas prioritaire sur tout cela. Il faut d’abord apprendre les sujets de la région et après la personne cherche à avoir l’excellent comportement. Celui qui apprend qui apprend les sujets de la croyance et des lois, celui qui a appris quels sont les attributs de Dieu, quels sont les attributs des prophètes, quelles sont les choses qui font sortir de l’islam, il a appris la croyance, et il a appris les sujets indispensables des lois c’est-à-dire qu’est-ce qu’il doit accomplir comme obligation, comment les accomplir, quelles sont leurs conditions, quels sont leurs piliers, quelles sont les choses qui sont interdites. Il a appris ce minimum indispensable alors il a la garantie qu’il est musulman, que au bout du compte, il ira au paradis car il a réalisé la croyance en Dieu et en Son Prophète. Il sera sauvé du séjour éternel en enfer s’il meurt musulman. Comme vous savez, les musulmans il y a deux catégories : il y a ceux qui sont pieux, qui font les devoirs , qui évitent les péchés ; et il y a ceux qui sont désobéissants. Les désobéissants s’ils font le repentir, le Messager (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :
» Celui qui se repent d’un péché, c’est comme celui qui ne l’a pas commis « .
Mais si le désobéissant meurt avant d’avoir fait le repentir, il y a deux cas : Dieu s’il veut Il le châtie pour ses péchés et s’Il veut Il lui pardonne. Mais même s’Il le châtie, il n’aura pas le même châtiment que s’il meurt mécréant. Le châtiment de celui qui meurt mécréant est un châtiment qui ne va pas s’interrompre alors que le musulman même s’il est châtié, son châtiment va s’interrompre et au bout du compte il ira au paradis. Dans le hadith le Messager (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) nous a parlé du dernier musulman qui va sortir de l’enfer pour entrer au paradis après avoir eu le châtiment qu’il méritait, quand il va sortir de l’enfer il va croire que le paradis est rempli, qu’il n’y a plus de place pour lui. Mais Allaah lui accorde, à lui qui est le dernier, comme ce bas-monde et dix fois encore c’est-à-dire onze fois comme tout ce bas-monde. Cela c’est le dernier qui sortira de l’enfer pour aller au paradis. Grâce à sa croyance, sa foi, son Islam. C’est pour cela que le Prophète a dit à Abou Dharr Ar-Ghifaariyy qui est un compagnon, il lui a dit ce qui signifie :
» Sortira du feu de l’enfer quiconque a dit Laa ´ilaaha ´illa l-Laah et qui a le poids d’un grain de poussière de foi « , c’est-à-dire qui est mort musulman. On ne parle pas de celui qui croit que Dieu a une jambe qui est très grande qu’il va mettre en enfer et que l’enfer va se remplir, une jambe qui ne brûle pas. Ces quoi ces aberrations ? Parce qu’il a mal comprit le mot saq par jambe ou pied. Allaah les a égarés, tout comme il y a des gens qui adorent des vaches. Lui il croit qu’il est sur la vérité, il boit l’urine de la vache, il l’a vénère. Il y a des gens qui croient que Dieu est un corps qui est assis dans le ciel. Il dit » le très-haut « , il dit » le visage de Dieu, la face de Dieu, la main de Dieu » Il est aveuglé complètement parce qu’il a cru que ces mots avaient ces sens-là. On lui a fait comprendre cela alors que cela contredit le Qour’an. Pourtant ils récitent le Qour’an, certains connaissent par coeur tout le Qour’an. Dans le hadith, le Messager a dit à propos de gens qui vont apparaître et qui ont pour caractéristiques qu’ils sont jeunes par rapports aux autres, et ils ont des idées stupides, l’un d’entre vous trouve qu’il fait peu de prières par rapport à eux et trouve qu’il fait peu de jeûnes par rapport à eux. Quand tu les vois tu te dis » Maa chaa ´al-Laah, ils sont très appliqués dans la religion, moi je suis quoi par rapport à eux ? « . Le Prophète a dit ce qui signifie : » ils récitent le Qour’an mais il ne dépasse pas leur gorge (c’est-à-dire ils ne saisissent pas le sens.) Ils quittent la religion tout comme une flèche transperce sa cible (eux ils quittent la religion avec cette même rapidité) »
Qu’est-ce que le Prophète a dit à la fin ? Il a dit ce qui signifie :
» Si j’étais présent à leur époque, je les tuerais de la pire des morts « , parce que ce sont des gens qui égarent. Ce hadith s’applique aux khawaarij et ceux qui assimilent Dieu à Ses créatures dans notre époque sont concernés par cette appellation de khawaarij. Tu les vois tu te dis qu’ils sont très rigoureux dans l’application de la religion mais ce sont une épreuve. Par eux des gens ont éprouvés, certains sont éprouvés ils les suivent et ils les mènent en enfer, et d’autres quand ils voient comment ils se comportent ils sont dégoûtés et ils quittent la religion. Ils sont une cause de mal pour deux catégories de personnes. Que Dieu nous préserve de leur mal. C’est pour cela que c’est très important de connaître les sujets de la religion parce que c’est la croyance qui garantie à la personne qu’elle sera sauvée au Jour du Jugement.
Abou Dharr al-Ghifaariyy lorsqu’il a entendu le Prophète qui disait que tous ceux qui sont musulmans ne vont pas rester éternellement en enfer, ils vont en sortir, Abou Dharr était étonné. Il a dit :
» Même s’il a fait la fornication, même s’il a volé ? »
Le Messager lui a dit ce qui signifie : » Même s’il a fait la fornication, même s’il a volé, il va sortir de l’enfer »
Abou Dharr était tellement étonné, ce n’est pas qu’il voulait émettre des objections contre le Prophète mais il voulait s’assurer et il a posé la question une deuxième fois :
» Même s’il a fait la fornication, même s’il a volé, Ô Messager de Allaah ? »
Le Messager le lui a confirmé, il lui a dit :
» Même s’il a fait la fornication, même s’il a volé, même si cela étonne Abou Dharr »
Si quelqu’un a fait les devoirs, c’est-à-dire il a appris ce que Dieu lui a ordonné de faire et il les fait correctement, et il a appris quelles sont les choses qui sont interdites et il les a évitées, celui-là sera sauvé au Jour du Jugement mais il n’aura pas atteint le degrés de foi complète s’il n’a pas l’excellence de comportement, donc il lui manque quelque chose. Il y a beaucoup de femmes et d’hommes vertueux qui n’ont pas l’excellence de comportement. Ces gens-là ils sont sauvés au jour du jugement car ils ont fait ce que Dieu a ordonné de faire, ils ont évité ce que Dieu a interdit de faire mais ils ont raté ce haut degrés qu’est l’excellente de comportement. Si quelqu’un n’a pas appris la science de la religion, elle n’atteindra pas un degrés élevé même si elle fait preuve d’excellence de comportement. On ne dit pas que avoir l’excellence de comportement forcément la personne est très bien attachée à la religion dans tous les cas car on voit bien que il y a même des non-musulmans qui peuvent avoir un comportement d’excellence. Il y a même des idolâtres qui ont un excellent comportement tout comme parmi les croyants ont peu trouver ceux qui ont un excellent comportement. Ces gens qui adorent autre que Dieu, leur excellent comportement ne va pas leur être utile. Cela ne va pas améliorer leur état. Quand à celui qui a appris qui a accomplis ce qu’il devait accomplir, qui a évité ce qu’il devait éviter, il a la bonne croyance et il n’a pas l’excellent comportement, cela l’empêche d’atteindre les hauts degrés selon le Jugement de Dieu. Mais, ce qui lui manque est léger par rapport à celui qui n’a pas appris la science de la religion. La voie de tout musulman c’est qu’il y ait l’amour au sein des musulmans, au sein de la communauté musulmane. Que les gens s’aiment les uns les autres. Tout musulman, toute musulmane aime la bienfaisance, aime le fait d’agir avec le comportement d’excellence. Nous avons besoin d’agir en bien les uns envers les autres. Nous avons besoin de raffermir les liens de fraternité musulmane. Nous avons besoin de réaliser ce que ‘Anas a rapporté du Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam) un hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim qui signifie :
» L’un d’entre vous n’atteindra un degrés de foi complète que s’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même « .
Un grand Chaykh a dit : » Si vous appliquez ce hadith vous deviendrez des saints « .
Ce n’est pas facile d’aimer pour les autres ce que tu aimes pour toi même et pourtant si tu atteins ce degrés c’est que tu as réussi à dompter ton âme et c’est cela la différence entre celui qui est fort et celui ne l’est pas.
Nous avons besoin de l’excellent comportement car c’est cela qui va montrer l’excellence de notre croyance. Pour que nous soyons des gens qui vont indiquer le bien aux autres communautés. Nous avons besoin de gagner les coeurs. Les coeurs des uns des autres, que nos coeurs soient réunis pour le bien et de gagner aussi le coeur de ceux qui sont des autres religions pour partager avec eux cette douceur et cette beauté de cette croyance qu’est la religion de l’Islam et ces excellents comportements et qu’à leurs tour ils goutent et qu’ils connaissent la réalité de l’Islam.
Il y avait un non musulman à Médine qui avait fait une transaction avec le Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam), il lui a vendu quelque chose avec un paiement différé. Le Prophète lui payait avec une certaine échéance. Le Prophète si il voulait qu’un des compagnons paye pour lui, il l’aurait fait mais c’est pour nous enseigner qu’il est valable d’avoir des transactions avec des mécréants, de vendre et d’acheter aux non-musulmans. Puis ce non musulman est venu au Prophète avant le terme et il a insulté le Prophète. Il lui a dit : » Vous les descendants de ^Abdou l-Mouttalib vous tardez à rembourser vos dettes, vous n’êtes pas rigoureux » alors que le terme n’était pas arrivé. C’est une insulte cette parole, c’est une mécréance. Insulter le Prophète, manquer de respecter au Prophète. Si quelqu’un était musulman et qu’il le fait, il n’est plus musulman. On ne dit pas que c’est quelque chose que les gens peuvent faire, on ne dit pas : » Oui liberté, chacun s’il veut il insulte le Prophète, qu’il le fasse » A^oudhoubi l-Laah. Se satisfaire du mal c’est un mal. Se satisfaire de la mécréance c’est de la mécréance. On accepte pas cela. Le Prophète il ne s’est pas énervé contre ce non musulman et le Prophète (salla l-Laahou ^alayhi wa salam) a par la suite ordonné qu’on lui paye la dette et qu’on lui donne plus que ce qu’il avait prêté. Le Messager (salla l-Laahou ^alayhi wa salam), il ne s’est pas énervé devant ce mécréant, alors qu’il l’avait humilié, il l’avait blâmé lui et son clan, parce que la parole de ce non musulman englobait le Prophète et toute sa famille. Ce non musulman est entré en Islam. Ce non musulman savait que dans les livres anciens, il y avait la description du dernier des prophètes, et il voulait vérifier si cette description s’appliquait au Prophète Mouhammad. Lorsqu’il a vu que tout ce qu’il avait pris connaissance s’est réalisé dans le Prophète Mouhammad, il est entré en Islam.
C’est très important car le bon comportement peut être une cause pour que les gens entrent en Islam. Beaucoup de pays, l’Islam y est entré par l’honnêteté et la véracité des musulmans qui y sont parti. Comme l’Indonésie c’est le plus grand pays musulman actuellement, l’Islam y est entré par l’honnêteté des musulmans qui y sont allés et la véracité des musulmans. Nous ne voulons pas gagner les coeurs par l’hypocrisie mais par l’excellence de comportement. Comme le Prophète a dit ce qui signifie :
» J’ai été envoyé pour compléter, pour vous faire atteindre l’excellent comportement . »
Hadith rapporté par Ahmad dans son Mousnad.
Et d’après Abou Dharr Joundoub Ibnou Jounadah et d’après ^Abdar-Rahman Mou`adh Ibnou Jabbal (que Allaah les agrée tous les deux) le Messager de Allaah (salla l-Laahou ^alayhi wa sallam), a dit ce qui signifie :
» Crains Dieu où que tu sois, et si jamais tu fais une mauvaise action fais la suivre par une bonne action pour qu’elle l’efface et aie un bon comportement avec les gens »
Hadith rapporté par At-Tirmidhiyy.
Nous demandons à Allaah qu’Il corrige nos états, qu’Il fasse que nous ayons de bons comportements et qu’Il fasse que dans nos coeurs il y ait de la miséricorde et de la tendresse.
Ô Allaah guide nos coeurs vers l’excellent comportement car nul autre que Toi ne guide le coeur vers l’excellent comportement et éloigne de nos coeurs les mauvais comportements car nul autre que Toi ne les éloigne de nos coeurs.
Et Dieu sait plus que tout autre.
la patience, une vertu des prophètes
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Allahou ta^ala dit dans sourat Al-Hajj, la ‘ayah 11 ce qui signifie :
» Il y a parmi les gens ceux qui adorent Allah mais lorsque un bien leur arrive ils sont contents et quand ils sont éprouvés, ils apostasient. Ils perdent le bas-monde et l’au-delà et c’est cela la véritable perte. »
Le sens de ce verset est qu’il y a parmi les gens ceux pour qui Allah a voulu du mal. Ils entrent en islam, quand ils sont dans une bonne situation, une grâce de la part de Dieu, ils disent : » Cette religion c’est une religion de vérité parce que quand nous sommes entré en islam nous avons eu un bien être, un bonheur une joie, mais quand ils sont touché par une épreuve, ils changent, ils disent : » cette religion n’est pas utile, c’est à cause de cette religion que nous sommes éprouvés, il n’y a pas de bien dans cette religion. S’il y avait du bien on aurait pas eu toutes ces épreuves. » Ces gens là, Allah les a blâmés dans le Qour’an, dans ce verset. L’esclave doit toujours patienter. L’eslcave doit croire en Dieu et en Son Messager. L’esclave doit s’attache à l’obéissance à Allah ta^ala qu’il soit dans l’aisance ou dans la difficulté. Il ne doit pas devenir grand pêcheur et pervers quand il a beaucoup d’argent. Et lorsqu’il est touché par un manque, par des épreuves, une difficulté, il ne doit pas délaisser les obligations de Dieu. Il doit persévérer à faire ce qu’il doit faire. Il ne doit pas délaisser l’attachement à l’obéissance à Allah ta^ala. Celui pour qui Allah veut du bien, Il le rétribue pour ses péchés dans ce bas-monde avant l’au-delà, c’est-à-dire qu’il va subir des épreuves. Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait subir des épreuves de sorte à quitter ce bas-monde léger, il n’a pas de péché qui va le surcharger car dans les épreuves il y a une expiation des mauvaises actions et une élévation des degrés. Le croyant qui a du bien, selon le Jugement de Dieu, c’est le croyant qui subit des épreuves, soit des épreuves de grandes pauvretés ou des épreuves de grandes maladies, ou alors des épreuves en perdant des proches et des enfants. Le croyant quand il est éprouvé, il patiente, et il ne va pas en arriver jusqu’à se rebeller contre Dieu, et il ne va pas dire de parole par lesquelles il va émettre des objections contre Dieu. Il doit avoir le dessus sur son âme et patienter face aux épreuves qu’il a. Ce sera pour lui une cause d’élévation en degrés selon le jugement de Allah.
Prenez l’exemple du Prophète Nouh (^alayhi s-salâm), Allah a fait que à la fin, au bout du compte, il a gagné, il a eu la sauvegarde. Quand à ceux qui l’oint démenti, ceux qui n’ont pas cru en lui, ceux qui n’ont pas cru en Celui qui l’a créé et qui les a créé, leur fin c’est qu’ils ont été anéantis. Ce mérite Nous l’a obtenu grâce à la patience, parce que il a patienté dans l’obéissance à Allah et il a persévéré sur la vérité, il n’a pas eu l’ombre d’un doute que ce qu’il a reçu comme révélation est la vérité.
‘Ibrahim (^alayhi s-salam) lui aussi, il a fait preuve d’une grande patience. Il n’y avait pas parmi son peuple d’autre musulman que lui et son épouse Sarah. Même son père et ses proches parents étaient des mécréants. Leur haine, leur animosité envers notre maître ‘Ibrahim en est arrivé jusqu’à ce qu’ils attisent un feu immense et ils l’ont projeté dans ce feu. Allahou ta^ala la sauvé. Il l’a sauvé contre le fait de périr par ce feu qui était immense. Allah ta^ala a fait que ce feu terrible était fraîcheur et paix. Rien de son corps ni de ses vêtements n’a été brûlé, mis à part avec lesquels ils l’ont attaché. C’est seulement cela qui a été brûlé pour qu’il retrouve sa liberté.
Youçouf AS-Siddiq (^alayhi s-salam) il a été éprouvé. Il a été emprisonné sept années alors qu’il était innoncent. Il était pur, il était chaste. Il en est arrivé à ce que ce soit lui qui gouverne l’Égypte alors qu’auparavant comme un esclave en Égypte. Il était à l’image d’un esclave chez un homme en Égypte et il est devenu le gouverneur général de l’Égypte. Allahou ta^ala l’a sauvé du piège duquel ces dix frères qui étaient pervers l’ont jeté. Allah ta^ala l’a sauvé de ce piège et il est sorti sain et sauf. Puis il a vécu et il a été éprouvé dans la prison. Il a été emprisonné sept années. Il a patienté et il n’a pas quitté la foi.
Mouça (^alayhi s-salam) il a été éprouvé par beaucoup d’épreuves. Il a patienté et il est resté sur la certitude, c’est-à-dire la foi en Dieu. Il n’a pas prêter attention au grand nombre et leur force. Leur grand nombre ne l’a pas affaiblit de sorte que il les rejoigne dans leur mécréance, dan leur égarement et dans l’adoration de Pharaon. Il a patienté sur la religion agréée par Allah. Allah lui a donné la victoire alors que les gens mécréants ne savaient pas comment Allah lui a donné. Allah a sauvé Mouça et Il a anéanti les mécréants malgré leur puissance et qui étaient des tyrans.
Al-Macih ^Iça (^alayhi s-salam) lui aussi il a persévéré sur la foi en Dieu et il a patienté face aux épreuves et la nuisance que lui portait les mecreants, les juifs. Les juifs ont voulu tué ^Iça (^alayhi s-salam). Ils sont venu à l’endroit où il était pour le tuer. Mais avant qu’ils n’entrent,avant que les juifs entrent dans l’endroit pour le tuer, Allah lui a révélé, Il lui a apprit que ces gens là sont venu pour le tuer mais qu’ils ne pourront pas le faire et que ^Iça sera élevé dans le ciel. Le ciel qui est un endroit honoré par Allah, cela ne veut pas dire que Allah Il habite le ciel. Allah Il a honoré le ciel, Il n’a pas besoin du ciel. Allah a apprit à ^Iça (^alayhi s-salam) qu’Il le sauve de la nuisance des mécréants. Allah la délivré de leur mal sans que eux il ne sachent comment il a été sauvé. Eux ils n’avaient aucun doute qu’ils allaient l’attraper dans l maison où il se trouvait avec ses compagnons et qu’ils allaient en finir avec lui. Ils n’ont pas su que Allah leur délivre de cette nuisance. Avant que ces gens ne rentrent dans la maison, ^Iça est sorti par une fenêtre dans le toit de la maison, il a été élevé. Il était éveillé, il n’était pas endormi. Quand ils sont rentré dans la maison, ils n’ont pas trouvé ^Iça, ils ont trouvé un homme, Allah lui a donné les traits qu’il ressemble à ^Iça (^alayhi s-salam). C’était un homme qui était croyant et qui suivait ^Iça (^alayhi s-salam). Ils se sont dit dans leur coeur : » C’est lui Al-Macih « , parce que cet homme a eu l’aspect, il ressemble à Al-Macih. Allah ta^ala a fait que cet homme ressemble à ^Iça. Ils l’ont prit, ils l’ont tué, ils l’oint crucifié et ils ont pensé que c’était ^Iça qu’ils ont tué. Ils n’ont pas su que Allah l’a délivré d’eux, d’une manière à laquelle ils ne s’attendaient pas. ^Iça était avec ses compagnons dans la maison, il a dit à ses compagnons : » Lequel d’entre vous veut que Allah lui donne mon apparence, Il va être tué à a place et Il sera mon compagnon au Paradis ? » Le plus jeune d’entre eux a dit : » Moi » ^Iça lui a dit de se rassoir et il a posé la question une deuxième fois. La deuxième fois aussi c’est le plus jeune qui a dit : » Moi « . Il lui a dit : » Ce sera toi. » C’est le plus jeune qui était le compagnon de ^Iça et c’est lui qui a eu les traits, il ressemble à ^Iça et il a été tué et crucifié et il sera en compagnie de ^Iça au Paradis. Après que ^Iça (^alayhi s-salam) a été élevé au ciel, les croyants, les musulmans qui avaient cru en lui ont été fortement éprouvés. Ils ont supporté beaucoup d’épreuves. C’était des gens qui étaient musulmans. Ils on cru en ^Iça, ils étaient musulmans, parce que tous les prophètes sont musulmans. Cela c’est une preuve de leur grande patience.
Notre maître MouHammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) lui aussi a appelé à l’islam, il a appelé à l’adoration de Dieu et son peuple était tous des mécréants. Tous les habitants de la péninsule arabique à cette époque étaient mécréants. Il n’y avait pas un seul musulman parmi eux. Il n’y avait pas un seul musulman, dans la péninsule arabique, ils etaientg tous idolâtres. Mais il y avait une partie au Yémen, une région qui s’appelle Najran qui adorait ^Iça. Ils étaient de ceux qui disaient que ^Iça Al-Macih c’est le fils de Dieu. Notre maître MouHammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) l’envoyé de Dieu, il a appelé les gens à l’adoration de Dieu et il n’a pas prêter attention au fait que les gens de sa ville avaient une autre religion à laquelle il les appelait. Il n’a pas que affecté par le fait que son peuple etaient des idolâtres, ils adoraient les statues et ils glorifiaient les statues et ils croyaient que les statues créaient. Son coeur était ferme dans sa croyance en Dieu. Tellement il avait de la certitude, sa foi était forte. Tellement il avait de l’amour pour Dieu, il n’a pas été affecté par le grand nombre de mécréants. Les gens de La Mecque l’ont prit pour ennemi, ceux qui étaient proches et ceux qui étaient éloignés. Sauf ceux pour qui Allah a voulu la bonne guidée.
Et ainsi étaient tous les prophètes de Dieu, leur coeur était ferme dans la foi. Quelque soit la nuisance des gens, ils ne vont pas dévier par rapport à la vérité. Ils n’ont pas quitté la vérité que Allah leur a révélé et qu’Il leur a ordonné de suivre. Malgré le grand nombre d’ennemis et le grand nombre d’épreuves qui les ont touchés.
Et voici l’exemple des sorciers que Pharaon avait amené. Quand ils sont devenu musulmans quand ils ont suivit Mouça parce qu’ils ont su que Mouça était un prophète car ils ont su que ce que Mouça avait fait ce n’était pas de la magie, ce n’était pas la sorcellerie aïs c’était un miracle de la part de Dieu. Ils sont devenus musulmans. Pharaon qu’est-ce qu’il leur a fait ? Il leur a coupé les membres, les mains et les pieds, et il les tué. Ils sont restés ferme, ils n’ont pas bougé. Ils lui ont dit : » Tu ne vas pas nous faire changer. Ce que tu vas faire, fais le mais ce n’est que la vie du bas monde « . Ils n’ont pas prêté attention aux menaces de Pharaon et quand il a dit qu’il allait les torturer. Mais ils lui ont fait face avec beaucoup de courage. Ils ont refusé sa tyrannie, ils ont refusé son injustice. Ils ont préféré la vérité que Mouça et Haroun ont amenée, plutôt que de suivre Pharaon et son injustice. Ils ont préfère l’au-delà, l’au-delà cette vie qui n’a pas de fin, cette résidence de félicité éternelle au Paradis, plutôt que le bas-monde qui est éphémère et qui va à sa fin. Mais Pharaon a mit en exécution ces menaces et il a crucifié ces sorciers qui ont délaissé leur sorcellerie et qui ont cru en Mouça et qui ont fait le repentir. Il leur a coupé les mains et les pieds, il les a tués sans parvenir à leur faire abandonné l’islam. Ils sont morts martyrs, pieux, après avoir obtenu les hauts degrés. Après leur mort injustement, ils sont devenus des martyrs et ils avaient eu des hauts degrés. Allah accorde le bien à qui Il veut et Il est Celui qui accorde beaucoup de bien.
Le croyant il convient qu’il reste ferme dans sa religion. Et il convient que le musulman soit sur la bonne guidée en suivant le livre de Dieu et la Tradition de Son Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), pour ne pas tomber dans l’outrance ni la négligence et le laisser aller. Il ne faut pas tomber dans cet extrême ou dans l’autre, car sinon il sera au nombre des perdants et de ceux qui vint à leur perte. Il convient qu’il soit dans tous les états un croyant qui est fort. Le croyant qui est fort vaut mieux, selon le Jugement de Dieu, que le croyant qui est faible. La puissance, la force du croyant va se concrétisé lorsqu’il suit la vérité et le courage va se réaliser en persévérant sur la vérité. Même si tout le monde venait contre lui. Il combat le faux et les gens de l’égarement. Et il rejette le faux, il le réfute quelque soit la personne qui lui a dit, il le rejette. Alors craignez Dieu, faites preuve de piété à l’égard de Dieu en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés, et remerciez Dieu pour les bienfaits qu’il vous a accordé. Soyez de ceux qui croient l’au-delà. Ne soyez pas de ceux qui doutent au sujet de l’au-delà car celui qui doute au sujet du jour du jugement, où celui qui dément le jour du jugement, celui qui tombe dans la mécréance cela est une cause de grand châtiment dans l’au-delà. Et il se peut que les punitions soient rapides dans ce bas monde. Il se peut que les punitions soient retardées jusqu’à l’au-delà. Allah donne du répit à la personne mais Il rétribue tout à chacun. Personne ne sera négligé, personne ne sera oublié. Même si ma personne a du bien, elle a la bonne santé, elle a l’argent, elle a la richesse, elle a la beauté, elle a le temps libre mais cela ne signifie pas que forcément Dieu l’agrée, si elle ne fait pas les devoirs et qu’elle n’évite pas les péchés ; peut-être que tous ces bienfaits ce sera une épreuve pour elle et une cause de châtiment dans l’au-delà. Que la personne fasse attention. Qu’elle remercie Dieu avec les bienfaits qu’elle a avant qu’il ne soit trop tard.
Vous, musulmans, qui veut que sa demeure soit l’enfer ? Personne. Quel musulman veut être égaré ? Quel musulman veut que le bienfait qui lui est accordé devienne mécréance ? Quel musulman veut être une cause de péché, une cause de mal pour son peuple et son pays ? Tout cela ce n’est pas ce que recherche le musulman. Le musulman il veut accomplir la prière, il veut s’acquitter de la zakat et il veut se surveiller pour l’Agrément de Dieu. Dans son fort intérieur, il se surveille, c’est-à-dire il a présent dans son coeur que Dieu sait tout de lui et donc cela va l’aider à craindre Dieu et à ne pas commettre les péchés et en son apparence aussi, il craint Dieu, il sait que Dieu sait tout de lui et il ne va pas désobéir à Dieu, en son apparence. En son fort intérieur et en son apparence. Le croyant il se prépare pour le jour du jugement lorsqu’il aura des comptes à rendre à Allah. Les bienfaits de Allah sont innombrables tellement les bienfaits de Dieu sont nombreux. Il y a des bienfaits parmi ce que Allah nous a accordé, ce que nous pouvons voir et il y a parmi les bienfaits que Allah nous a accordé ce que nous ignorons. Parfois l’un d’entre nous est énervé parce que il n’a pas pu réaliser quelque chose, et peut-être plus tard il se rend compte que si cette chose avait été faite il aurait été privé de quelque chose qui est encore mieux ou il serait tombé dans quelque chose de très mauvais. Sourat ‘Ibrahim, ‘ayah 34 ce qui signifie :
» Si vous voulez énumérer les bienfaits que Dieu vous a accordé vous ne pourrez pas, certes l’être humain, beaucoup sont injustes envers eux même et beaucoup sont ingrats »
Qu’est-ce que la réalité du remerciement de Dieu pour Ses bienfaits ? Que veut dire remercier Dieu pour Ses bienfaits ? Ce n’est pas simplement de dire » Al-hamdouli l-Lah « . C’est le fait de ne pas utiliser les bienfaits que Dieu t’a accordé dans la désobéissance, c’est cela remercier Dieu. Remercier Dieu c’est de ne pas utiliser les bienfaits dans le péché. Remercier Dieu c’est remercier Celui qui nous a accordé des bienfaits sans que ce soit obligatoire pour Lui de nous les accorder. Le plus grand des bienfaits c’est l’islam. Le remerciement de Dieu ne se réalise que si la langue et le coeur remercient Dieu, c’est-à-dire en utilisant les bienfaits dans l’obéissance à Dieu. Celui qui croit que ces bienfaits ne sont pas de la part de Dieu et qui a dit que c’est autre que Dieu qui lui a accordé ces bienfaits, celui-là il n’aura pas remercié, Dieu c’est une mécréant. La plupart des gens sont ainsi, c’est-à-dire ils sont ingrats, ils ne reconnaissent pas que c’est Dieu qui leur a accordé ces bienfaits, ils nient cela, ils renient cela que c’est Dieu qui accorde les bienfaits. La plupart des gens sont comme cela. Alors méfie toi, garde toi pour ne pas être de ceux qui sont comme cela. Et sois toujours au nombre des esclaves remercient Dieu. Dans sourat Saba’, ‘ayah 13, Allah dit ce qui signifie :
» Peu nombreux sont Mes esclaves qui remercient et qui sont sur cette voie de remercier Dieu continuellement »
Tous les bienfaits que nous avons aujourd’hui, des nombreux bienfaits que nous avons et le plus grand bienfait c’est d’être musulman et d’avoir la bonne santé. Tous ce bienfaits impliquent pour le conserver, pour les garder, ils impliquent de remercier Celui qui nous les a accordé. Persévérer dans le remerciement de Dieu pour Ses bienfaits. Et méfiez-vous des péchés, que Dieu nous protège et vous protège des péchés. Les péchés c’est une cause pour perdre les bienfaits et pour être au nombre des perdants. Et sachez que la piété c’est de remercier Dieu pour les bienfaits apparents et les bienfaits que nous ne connaissons pas. Et que remercier Dieu pour Ses bienfaits c’est une garantie pour avoir la paix et la sécurité. Et c’est une cause aussi pour gagner l’Agrément de Dieu. Quand on remercie Dieu pour Ses bienfaits c’est une cause pour gagner l’Agrément de Dieu. Et c’est également une cause pour avoir la subsistance et que ce soit en abondance. Le remerciement de Dieu pour Ses bienfaits nous garantie le fait que nous gardions ces bienfaits et que ces bienfaits prospèrent et augmente. Et c’est aussi, lorsque nous remercions Dieu pour Ses bienfaits, on est sauvé du châtiment douloureux de Dieu. Allah ta^ala dit dans sourat ‘Ibrahim, la ‘ayah 7 ce qui signifie :
» Si vous remerciez, Je vous augmente, mais si vous êtes ingrats, Mon Châtiment est douloureux »
Être ingrat, ne pas remercier Dieu pour Ses bienfaits, c’est une cause pour perdre les bienfaits, c’est une cause pour que ces bienfaits soient remplacé par de la famine, par un désordre, par une anarchie, par un manque de sécurité après la paix et la sécurité. Ne pas remercier Dieu pour Ses bienfaits est une cause pour perdre ces bienfaits, alors que ces bienfaits venaient de toutes parts. Et c’est une cause pour la désolation, c’est une cause pour la famine après la fertilité et le bien-être. Dans sourat An-Nahl, Allah nous a donné l’exemple d’une ville qui était en paix et en sécurité et qui recevait sa subsistance de toutes parts, en abondance. Mais lorsque les gens de cette ville sont devenus ingrats et qu’ils ont mécru, Allah leur a fait gouter la faim et la peur en raison de ce qu’ils avaient fait. Alors à nous de craindre Dieu et de se repentir à Lui. Persévérer sur la foi et soyez forts sur l’Islam. Ayez le comportement des gens de piété et des gens qui sont bienfaiteurs. Et persévérez sur la voie et sur la Tradition de votre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), parce que quand vous persévérez sur la voie du Prophète se sera un moyen pour être sauvé de l’égarement, ce sera un moyen pour être sauvé de la perdition, et ce sera un moyen pour être sauvé de la zizanie de ceux qui s’aiment la zizanie. Quand vous voyez les jours s’écouler et que votre âge avance, que ce soit un motif supplémentaire pour vous attacher à la vérité et ne pas en deviez. Que ce soit un avertissement pour chacun d’entre nous, pour rattraper les erreurs commises, pour corriger ce qui a été mal fait et pour rectifier ce qui est tordu. Aujourd’hui nous oeuvrons et il n’y a pas d’expositions des actes mais Demain, c’est-à-dire au Jour du Jugement nos actes seront exposé et nous ne pourrons pas oeuvrer, c’est-à-dire celui qui veut oeuvrer c’est maintenant ou jamais d’oeuvrer. Si tu veux avoir du blé, tu va semer du blé. Si tu veux avoir des pommes de terre, tu mets des tubercules de pommes de terre. Si tu veux avoir le Paradis et bien tu prends le chemin qui fait gagner le Paradis. Comment quelqu’un qui veut avoir des tomates et il sème des melons ? Il n’aura pas de tomates. Donc, comment tu veux avoir la félicité dans l’au-delà et tu n’oeuvres pas pour l’atteindre. Il ne faut pas rêver. La personne sera rétribuée en fonction de ce qu’elle a fait. Si tu agis en bien, tu auras du bien. Si tu agis en mal, à quoi tu t’attends ? Dans sourat At-Tawbah, ‘ayah 94, Allah dit ce qui signifie :
» Vos actes vous seront exposés au jour du jugement et Vos actes seront exposés au Messager et au jour du jugement Allah vous fait savoir tout ce que vous avez fait « , au jour du jugement même les membres de la main vont témoigner contre celui qui les a mal utilisé. Quand il a fait quelque chose d’interdit et que Allah a voulu qu’il soit dévoilé, ces membres vont le dénoncer.
Ô Toi Allah qui fait changer les coeurs et les regards, fais que nos coeurs persévèrent sur la religion que Tu agrée. Ô Allah Toi qui fait changer les coeurs et les regards, fais que nos coeurs persévèrent dans l’obéissance. Ô Allah fais que nous vivions musulmans, que nous pourrions musulmans et que nous soyons avec les vertueux par Ta Miséricorde, Ô Toi le plus Miséricordieux des miséricordieux.
Et la personne doit faire attention de garder son Islam de ce qui l’annule parce que il y a des choses qui font sortir de l’Islam. Il y a des croyances qui font sortir de l’Islam, des actes qui font sortir de l’Islam et des paroles qui font sortir de l’Islam. Et les savants ont dit que l’écriture c’est comme la parole. Que la personne fasse attention à ne pas dire des paroles qui font sortir de l’Islam, ne pas avoir de croyance qui font sortir de l’Islam, ne pas faire d’actes qui font sortir de l’Islam. La règle c’est que toute parole, tout acte, toute croyance qui indique un rabaissement à l’égard de Dieu, à l’égard des anges, à l’égard des prophètes, à l’égard des lois de la religion, à l’égard des symboles de la religion, donc tout ce qui indique un rabaissement ou une moquerie même c’est par plaisanterie ou par colère, cela c’est quelque chose qui fait sortir de l’islam. Et celui qui est sorti de l’islam, il doit immédiatement revenir à l’Islam en prononçant les deux témoignages, en disant : Laa ‘ilaaha illa l-Laah, Mouhammadoun raçoulou l-Laah. Il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu. Également celui qui doute au sujet de cette religion ou il doute à propos de Dieu ou à propos des anges, ou à propos du Paradis ou à propos de l’enfer, celui-là c’est comme s’il considère que c’est possible que ce soit faux et celui qui considère que c’est faux, il n’est pas musulman. Le musulman il n’a pas de doute, il sait que ce que nous avons comme information nous a été transmis par le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), et lui il est véridique puisque Dieu lui accorde des miracles, des choses extraordinaires qui sont une preuve de sa véracité. Donc, celui qui utilise correctement sa raison, il va dire » Si le Prophète a dit cela, si c’est confirmé, alors c’est forcément vrai parce que Dieu lui a donné des choses que personne ne peut contrer et que personne ne peut avoir de semblable. Il est forcément véridique « . Le musulman il ne doute pas au sujet des choses que le Prophète nous a transmises. Celui qui doute, il n’est pas musulman, il doit dire les deux témoignages pour devenir musulman.
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