Chaykhaboulaliyah's Blog


Les bienfaits de l’Islam

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 9, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Le plus grand bienfait que Dieu accorde à l’esclave c’est l’Islam car l’Islam c’est le remerciement de Dieu. Celui qui n’est pas musulman, il ne remercie pas Dieu. Quoi qu’il fasse comme bonne œuvre, comme acte de bienfaisance envers les gens, quel qu’il soit au secours des gens qui sont en difficulté, quelque soit le soutien et la nourriture qu’il donne aux pauvres et aux veuves, tout cela n’est pas un remerciement de la part de cet homme à son Seigneur. Le remerciement de Allah est l’Islam, en adorant Allah Lui Seul ; car celui qui n’adore pas Allah Lui Seul ce n’est pas quelqu’un qui remercie Dieu. L’Islam c’est la plus éminente des grâces que Dieu accorde car celui qui est musulman il remercie son Créateur. Par le fait d’être musulman, il aura remercié son Créateur. C’est en étant musulman que l’homme remercie son Créateur. Après le fait d’être musulman, s’il multiplie les bonnes actions c’est en fonction du nombre de bonnes actions qu’il accomplit, c’est en fonction de la piété à l’égard de Dieu dont il fait preuve, il augmentera en remerciement pour Dieu. C’est pour cela que l’on distingue celui qui est chakir (celui qui remercie) et celui qui est chakour (celui qui a atteint la complétude dans le remerciement de Dieu). Celui qui est chakour, qui remercie beaucoup Dieu, c’est un degrés plus élevé que celui qui remercie simplement Dieu. Celui qui remercie simplement Dieu on l’appelle chakir et celui qui atteint la complétude dans le remerciement à l’égard de Dieu on l’appelle Ach-Chakour. Dans le Qour’an, Allah dit dans sourat Saba’ ce qui signifie : «  Peu de Mes esclaves sont chakour « , être chakour c’est la complétude dans le remerciement. Être chakour c’est le degrés des prophètes et des saints. Ceux-là on les appelle chakour parce qu’ils ont atteint le degrés, la complétude dans le remerciement de Dieu. Quant à celui qui n’est pas ainsi, qui n’est pas arrivé au degrés de la piété, c’est-à-dire il n’a pas accompli tous les devoirs ou il n’a pas évité tous les péchés, on ne l’appelle pas chakour, on ne l’appelle pas celui qui remercie Dieu. Celui qui est chakour, c’est celui qui a accompli toutes les obligations, qui a évité tous les péchés et qui a multiplié les actes surérogatoires qui ne sont pas des actes obligatoires. Le fait de remercier Dieu ce n’est pas quelque chose qui se réalise lorsque la personne est mécréante, lorsque la personne n’est pas musulmane. Le fait de remercier Dieu ce n’est quelque chose qui se réalise qu’en étant musulman. Le non-musulman il n’aura aucune récompense de la part de Dieu. Dès qu’il sort de cette vie de ce bas-monde, le non-musulman, il n’aura aucune miséricorde de la part de Dieu, il n’aura qu’un châtiment qui va se suivre. Et dans l’au-delà se sera pire, se sera encore plus difficile. Le supplice qui subira dans la tombe est faible par rapport à ce qu’il subira dans l’au-delà. Quant au musulman qui n’évite pas les péchés, c’est-à-dire qu’il est musulman mais il commet certains péchés, son état sera moins bon que l’état de ceux qui sont chakour, l’état de ceux qui remercient Dieu. Mais ce musulman il espère la miséricorde de la part de Dieu. Ce musulman qui n’a pas évité les péchés, il espère la miséricorde de la part de Dieu ; soit Allah le fait entrer au paradis sans châtiment antérieur, sans qu’il n’ait de tristesse, il sera préservé dans la tombe de la tristesse et de la difficulté ; soit il subira une sorte de châtiment dans la tombe, une sorte de supplice, une sorte de difficulté. Ensuite il aura le reste du châtiment qu’il mérite dans l’au-delà mais sa demeure finale sera le paradis ; cela pour le musulman qui commettait des péchés. Après avoir eu ce qu’il a mérité, au cas où Dieu ne lui aurait pas pardonné, au Paradis il n’aura plus aucune sorte de tristesse, il n’aura que joie et bonheur qui ne vont pas s’interrompre. De sorte que au Paradis les gens ne vont pas dormir car ils n’ont pas de fatigue. Ici nous dormons parce qu’il y a une fatigue mais au paradis il n’y a pas de fatigue, ni dans le corps ni dans l’esprit. Les gens n’auront pas besoin de dormir au paradis et ils n’auront pas quelque chose qui va nécessiter le sommeil. Dans al-mou^jama l-‘Awsat de AtTabaraniyy, d’après le compagnon Jabir Ibnou ^Abdi l-Lah, il a dit :

 

«  Le Messager d’Allah fut un jour interrogé : Est-ce que les gens du paradis vont dormir ? Et le Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) (ce qui signifie) : « Le sommeil c’est le frère de la mort et les gens du paradis ne dorment pas ».

 

Le musulman, quelque soit son état, va sans aucun doute gagner la Miséricorde de Dieu dans l’au-delà. Le musulman désobéissant, c’est-à-dire celui qui commettait des grands péchés et qui est mort sans avoir fait le repentir, il est mort insouciant ; ce musulman soit il va subir un châtiment dans la tombe et un supplice dans l’au-delà, soit Allah lui pardonne . Quelques soient le nombre de ses péchés, Allah lui pardonne s’Il veut. Si Allahou ta^ala le veut, Il pardonne à qui Il veut parmi les musulmans qui sont morts avant d’avoir fait le repentir. Cependant, le musulman qui ne sait pas s’il fait partie de ceux à qui Allah accorde le pardon, s’il fait partie de ceux que Allah ne châtie pas pour les grands péchés, il ne sait pas quelle sera sa fin, c’est Allah qui sait. Le musulman il ne sait pas s’il fait partie de ceux que Allah pardonne ou pas, c’est pour cela qu’il est plus sûr de ne pas mourir chargé de grands péchés. Ce qui est plus sûr c’est de mourir en étant pieux, que Allah nous l’accorde.

 

C’est un devoir pour l’Homme, pour la personne, de fournir le maximum de son effort pour accomplir les obligations et éviter les péchés. C’est le cas du musulman qui est certain et qui se prépare pour son au-delà. Et parmi les plus graves des péchés, il y a de ne pas apprendre la science de la religion, ce minimum indispensable. Parmi les plus grands des grands péchés, il y a le fait de ne pas apprendre ce que Allah a ordonné d’apprendre. Dans ce minimum, il y a comment s’acquitter de la zakat, qu’est-ce qui est de l’argent interdit, qu’est-ce qui est de l’argent qui est licite, et ce qui est de cet ordre. Celui qui n’apprend pas cette science qui est obligatoire, ce péché lui suffit comme péché. S’il n’avait pas d’autre péché que celui-là ce serait déjà beaucoup. Rien que ce péché est très grand et cela lui suffit pour mériter le châtiment, à cause de son insouciance parce qu’il n’a pas appris ce qu’il doit apprendre. Certains quand tu l’invite à venir, il dit : « Mais cela on le sait ! » alors qu’en réalité il ignore beaucoup de choses. Tout cela c’est à cause de leur insouciance. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

 

« Le croyant ne se lasse pas d’un bien qu’il entend jusqu’à ce qu’il arrive au paradis « .

 

Certains autres insouciants, il te dit : «  Oui mais nous maintenant on a besoin de sujet politique « , on lui dit Allah a ordonné d’apprendre ce minimum, c’est indispensable. Certains ils te disent : « Mais moi j’ai un doctorat, une licence « , même si tu as tout cela tu dois passer par la case science de la religion. Beaucoup de gens dans notre époque n’apprennent pas la science de la religion. Ils n’apprennent pas cette science qui est obligatoire et qui est une grande obligation pour tous les hommes et les femmes. Ce n’est pas quelque chose qui n’incombe qu’aux hommes. Ceux qui n’apprennent pas la science de la religion sont exposé à un grand danger. Celui qui veut être sauvé, il apprend la science de la religion et il œuvre conformément à ce qu’il a appris. Après avoir appris ce qu’il doit apprendre, il accomplit les devoirs et il évite les péchés. Ce musulman sera dans un grand bien dès lors qu’il apprend la science de la religion et qu’il applique, il aura un très très bon état. Quant à celui qui n’a pas appris la science de la religion, il est possible qu’il accomplisse selon l’apparence beaucoup de prières, beaucoup de jeûnes, qu’il donne beaucoup d’aumônes, qu’il fasse beaucoup de dhikr (évocation de Dieu), et il croit qu’il est dans un très très bon état ; il croit qu’il a atteint un très bon état alors qu’en réalité il n’a absolument rien du tout parce que ces actes d’adorations qu’il a accomplis ne sont pas conformes à la Loi de l’Islam. Il n’a pas rempli les règles, il n’a pas vérifié les règles pour que ses actes d’adorations soient corrects, il sera alors déçu. Dans le sahih de Ibnou Hibban, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Combien de ceux qui font le jeûne ne récoltent de leur jeûne que la faim et la soif et combien de ceux qui veillent en prières de nuit ne récoltent que la faim et la soif « , lui il pensait faire des provisions pour l’au-delà mais comme il n’a pas appris les règles, comme il n’a pas appris la science de la religion alors il ne va rien trouver c’est comme si quelqu’un verse de l’eau dans un sot troué ; il pense qu’il va récolter beaucoup d’eau mais finalement il n’aura rien du tout. Ce parce que il n’a pas appris les règles pour connaître si sa prière est correcte ou pas, si son jeûne est correct ou pas, si sa zakat est correct ou pas, si l’argent qu’il a gagné est licite ou pas, si l’aumône qu’il a faite est correcte ou pas, si les paroles qu’il a dites sont correctes ou pas, si les croyances qu’il a eu sont correctes ou pas ; comment il peut s’assurer que ce qu’il fait est conforme à la Loi de Allah ? Peut-être que ce qu’il croyait être un bien c’est quelque chose de mauvais. C’est pour cela qu’il faut apprendre.

 

Un exemple de cela, il y a beaucoup de gens qui consacrent du temps au prières surérogatoires durant la nuit. Ils se lèvent après la moitié de la nuit et ils font des prières surérogatoires et ils font beaucoup de dhikr. Mais eux ils ne savent pas si il y a eu quelque chose dans ce qu’ils sont en train de faire qui a annulé leur acte d’adoration. A cause de leur ignorance, ils ne sont pas capables de savoir si ce qu’ils sont en train de faire est correct ou pas. Certains ils consacrent du temps au dhikr et à la tariqah mais sans science. Ils pensent qu’ils ont atteint de très haut degrés alors qu’ils vont à leur perte. Un exemple, notre Chaykh a cité, il a dit : «  Il y avait un homme âgé qui est venu me voir à Beyrouth et qui m’a dit : « Moi je veille toutes les nuits en prières surérogatoires et je jeûne toute l’année sauf cinq jours » ». Celui qui voit cet état, il se dit ma cha‘al-Lah c’est devenu un saint celui-là ! Mais après il s’est confié à notre Chaykh, cet homme a dit : « Moi quand je suis en prosternation je dis que Dieu est assis ». Il croyait que Dieu est assis, que Dieu était un corps qui se trouve dans un endroit. Cet homme n’a pas connu son Créateur, sa prière n’est pas valable, son jeûne n’est pas valable. Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. Il existe sans endroit, Il n’a pas d’endroit. On ne dit pas que l’on ne sait pas où Il est, on dit qu’Il est sans endroit. Allah est le Créateur des endroits, Il existe sans endroit. On ne dit pas qu’Il est assis sur le trône. Les actes d’adoration sont utiles pour celui qui a connu Allah. Cet homme, celui qui voit son aspect extérieur il dit cet homme c’est un vertueux, alors qu’en réalité il fait partit de ceux qui vont à leur perte parce qu’il n’a pas appris la science de la religion. Il va à sa perte parce qu’il n’a pas appris la science de la religion et parce qu’il n’a pas connu la croyance en l’Unicité de Allah. Cet homme comme il croyait que Dieu c’était un corps assit sur le trône, c’est un non-musulman. Il n’est pas musulman celui qui croit cela. Mais lui il n’était pas au courant qu’il n’était pas musulman. Certains ignorants disent : « C’est l’intention qui compte, lui il faisait la prière, il aimait Allah », on lui dit : « Lui il n’aimait pas Allah, il aimait un corps qui serait assis sur le trône. Allah ce n’est pas un corps assit sur le trône. C’est pour cela que ici l’intention ne compte pas. » L’intention compte lorsque l’acte est correct. Lui il ne faisait pas la prière pour Dieu, il faisait la prière pour un corps donc son intention n’est pas bonne et son acte n’est pas bon. Lui il ne savait pas qu’il était mécréant. Dans sourat Al-Kahf dans les versets de 103 à 105, Allah nous apprend ce dont nous comprenons :

 

«  Dis voulez-vous que nous vous annoncions ceux qui sont les plus grands perdants ce sont ceux qui ont gaspillé leurs œuvres dans la vie du bas-monde, ils pensaient qu’ils étaient en train de bien agir, ceux-là ont mécru aux versets et aux signes de leur Seigneur et au Jour du Jugement leur actes seront annulés, ils n’auront aucun point au jour du jugement ».

 

Le Chaykh, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : «  Quand je l’ai averti, je lui ait dit mais cela c’est de la mécréance ce que tu dis quand tu dis que Dieu est assis sur le trône, c’est quelque chose qui fait sortir de l’Islam », cet homme avait d’autres mécréances, il avait d’autres égarements. Cet homme avait environ 60 ans, il était originaire d’une ville de Turquie. Il était venu et s’était installé à Beyrouth et celui qui voit son apparence il se dit «  Celui-là c’est un homme vertueux ! ». C’est pour cela que nous ne jugeons pas les gens selon leur apparence, mais on pense du bien du musulman. Nous pensons de prima-bord qu’il est meilleur que nous puis c’est selon ce que l’on entend de lui, selon ce que l’on voit de lui qu’on lui donne sa juste valeur. Si on voit que c’est quelqu’un qui n’a pas appris, si on entend de lui que c’est quelqu’un qui a une mauvaise croyance, alors on le rétrograde et on lui donne le niveau qu’il mérite et croire que Dieu est un corps qui est assis au-dessus du trône, cela c’est une croyance qui fait sortir de l’Islam. Celui qui a cette croyance il n’est pas parmi les vertueux, il n’est même pas un musulman que dire alors pour atteindre la vertu. Il y a de nombreux de semblables à cet homme qui croient qu’ils sont des gens attachés à la religion alors qu’ils ne sont même pas musulmans.

 

Il y a d’autres gens qui sont égarés. Ce sont des gens qui ont pris la tariqah qadiriyyah, c’est la voie de notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy, mais eux ils ont déformé la tariqah ; c’est-à-dire qu’ils font des choses que notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy n’a pas enseigné. Ils ont comme mauvaise habitude de se réunir après le coucher du soleil pour réciter ensemble une parole jusqu’au temps de Al-^Isha‘ à haute voix, de la voix d’un seul et même homme. Le fait de se réunir pour évoquer Allah ensemble à haute voix, c’est quelque chose de bien mais le mal de ces gens-là c’est qu’ils prononcent une parole de mécréance. Ils disent : «  Ô Allah, préserve-nous, préserve nos parents et préserve la totalité des musulmans de l’enfer ». Par cela ils sortent de l’Islam car Allah ne préserve pas la totalité des musulmans de l’enfer. Allah nous a appris qu’il y a parmi les musulmans ceux qui vont aller en enfer. Lorsque ils disent : « Ô Allah préserve la totalité des musulmans de l’enfer » c’est comme s’ils disent : « Ô Allah soit menteur », parce que Allah a dit qu’il y a parmi les musulmans ceux qui vont aller en enfer, comment eux disent : « Ô Allah préserve la totalité des gens de l’enfer ». Allah nous a appris qu’il y a des musulmans qui vont aller en enfer puis qui vont en sortir pour aller au Paradis, ils ne vont pas y rester éternellement en enfer. Celui qui demande autre que ce que Allah a annoncé c’est comme si il dit : « Ô Allah soit menteur » et ceci est de la mécréance. Même les dou^a’ il faut les apprendre, on ne dit pas n’importe quelle dou^a’. Même les invocations il faut les apprendre. Eux ils pensaient bien faire, ils pensaient qu’ils augmentaient en degrés, ils pensaient qu’il y avait de la barakah, peut être que l’un d’entre eux pleurent ou fait du dhikr ;  alors que si il n’a pas appris peut être que ce qu’il est en train de dire est en train de le faire sortir de l’Islam. Ils ont déformé la parole du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après ce qu’a rapporté Abou Dawoud dans ses sounan, il a dit ce qui signifie :

 

« Quand tu finis la prière de Al-Maghrib, dis : « Allahoumma ‘ajirni mina n-nar » sept fois. Si tu dis cela et que tu meurs cette nuit-là, tu seras préservé du feu de l’enfer. Et si tu le dis le matin après la prière de As-Soubh sept fois « Allahoumma ‘ajirni mina n-nar » et que tu meurs ce jour-là tu seras préservé de l’enfer ». C’est cela que le Prophète a enseigné. Il n’a pas dit de dire : « Ô Allah préserve moi, ma famille, mes parents et la totalité des musulmans du feu de l’enfer ».

 

Par leur ignorance, ils ont ajouté ce que le Messager n’a pas dit. Ils ont changé, ils ont dit des paroles qui sont contraires à la Loi de l’Islam car ce qu’ils disent revient à demander à ce que Allah ne fasse entrer aucun musulman en enfer et ce sont là des paroles qui sont fausses. Sans aucun doute il y a parmi les musulmans ceux qui vont entrer en enfer puis ils vont en sortir. Ces gens-là à cause de leur profonde ignorance ils ont dit : « Ô Allah ne nous fait pas entrer, ni nos parents, ni nos pères ni nos mères, ni aucun musulman, dans le feu de l’enfer » et ceci est contraire au Qour’an et au hadith. Ces gens-là sont devenu mécréants sans s’en rendre compte. Ce sont des gens qui pensent qu’ils ont une grande récompense. Vous trouvez ces gens-là en Algérie, en Syrie et en Éthiopie. Ce sont des gens qui se réclament de la tariqah qadiriyyah, c’est la voie de notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy, mais eux ils ont déformé la tariqah. Ces paroles ce ne sont pas ce que lui a enseigné, ce n’est pas sa voie à lui. Mais ce sont des gens qui par leur ignorance ont pris des initiatives et ils sont allé à leur propre perte. S’ils avaient dit comme a enseigné le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ils auraient eu cette grande récompense. Et même s’ils disent : « Ô Allah préserve-nous et préserve nos parents » sans ajouté la totalité des musulmans, là aussi il y a un grand bien ! La voie pour être sauvé c’est la science de la religion, nous n’avons pas d’autres solutions. Celui qui d’entre nous veut être sauvé qu’il s’attache à la science de la religion. La voie pour la science c’est la voie pour être sauvé et réussir. C’est grâce à la science que l’on connaît quelles sont les œuvres que Allah agrée et quelles sont les œuvres que Allah n’agrée pas. C’est grâce à la science que l’on connaît la prière qui permet de gagner des récompenses et la prière qui ne permet pas de gagner des récompenses. C’est également grâce à la science que l’on connaît quelle est la zakat que Allah agrée et quelle est la zakat que Allah n’agrée pas. C’est également par la science que l’on connaît quel est le pèlerinage que Allah agrée et quel est le pèlerinage que Allah n’agrée pas. Il en est de même pour le jeûne et le dhikr. C’est par la science que tu peux connaître quelles sont les évocations qui sont agréées par Allah et quelles sont les évocations qui ne sont pas agréées par Allah. Et la plus importante des sciences de la religion c’est la science de la croyance, la science du tawhid parce que c’est le fondement de la religion. Tout comme une construction ne peut tenir que grâce à sa base, la science de la religion de la religion que grâce à ses fondations, que grâce à sa base et la base de la religion c’est la croyance en l’Unicité de Dieu. C’est de connaître Allah, qu’Il n’a aucune ressemblance avec Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec les corps qui sont impalpables et avec les corps qui sont palpables. Il n’est pas contenu dans les six directions. Allah n’occupe pas un espace. Allah n’est pas au-dessus du trône. Allah n’est pas dans le ciel. Allah n’est pas sur terre. Le corps occupe un endroit et une direction. Les étoiles, le soleil, la lune, ils occupent un espace. Leur endroit c’est l’espace qu’ils occupent. Les humains leur emplacement c’est cette terre. Sur cette terre, il y a des humains, des djinns, des animaux et des plantes. Et dans les six autres terres il n’y a pas d’humains. Il y a des animaux, il y a des plantes et il y a des djinns ; mais les humains sont uniquement sur cette terre. Allah Qui est le Créateur de tous ces corps, comment serait-Il un corps?! Comment un corps créerait-il un autre corps ? Ces gens sont stupides, c’est comme s’ils n’ont pas de raison. Ces gens qui croient que Dieu est un corps de la taille du corps, ou plus petit que le trône ou plus grand que le trône, ils sont stupides. Ils sont idiots. Le corps ne crée pas un autre corps. Dites à ces wahhabites, ceux qui se prétendent être des salafi, et d’autres, dites-leur à tous ceux qui croient que Dieu est un corps assis sur le trône : un corps ne crée pas un autre corps. Si Allah avait été un corps, Il n’aurait pas été capable de créer un autre corps. Tellement ils sont stupides ils ont considéré que le trône est un lieu de résidence pour Dieu. Le trône et la Ka^bah qui se trouve à la Mecque, tous deux ce sont des qiblah (une direction pour la prière). La Ka^bah c’est une direction pour la prière pour les humains et pour les djinns. Quant au ^Arch (le trône) c’est une qiblah pour les anges qui sont là-bas. La plupart des anges, des anges qui sont dans le cieux, des anges qui sont sur terre, des anges qui sont au Paradis, des anges qui sont en enfer, leur nombre est très petit par rapport au nombre des anges qui sont autour du trône. Allah a fait que la Ka^bah soit une direction pour nous. Et Il a fait que le trône soit une qiblah pour les anges. Les anges tournent autour et prient en étant dirigé vers le trône. Ni l’un n’est pas un lieu de résidence pour Dieu, ni l’autre. Ni la Ka^bah n’est un lieu de résidence pour Dieu, ni le trône n’est un lieu de résidence pour Dieu. Quel est le point de faiblesse, quelle est l’erreur, quelle est la chose qui a amené ces gens-là à leur erreur, à cette mauvaise croyance : c’est qu’ils ont fait une analogie entre Dieu et Ses créatures. Les créatures ont nécessairement un endroit, une quantité, un endroit où se tenir que ce soit un endroit petit ou grand. Ces gens-là ont fait une analogie entre Allah et Ses créatures. Ils ont dit : « Lui aussi a forcément un endroit où s’installer ». Ceci est une analogie qu’ils ont fait entre le Créateur et Ses créatures. Ceci est une preuve de leur faiblesse d’esprit. Comment osent-ils faire une analogie entre le Créateur et la créature ! On répond à ces gens-là en leur disant : le trône, l’espace, les cieux, la lumière, l’obscurité tout cela n’existait pas. Tout cela c’est Allah qui en a donné l’existence. Toutes ces choses ainsi que les six directions n’existaient pas avant que Allah ne les crée. Puis Allah les a créé. Allah qui existe de toute éternité, avant l’existence du trône, avant l’existence de l’espace, avant l’existence des endroits, avant de créer ce monde, Allah existe. Allah existe avant la création des endroits, Il existe sans endroit et après la création de ce monde Il existe toujours sans endroit car Il ne change pas. Tout comme avant la création de ce monde, Dieu existe sans endroit, après la création de ce monde Il est toujours sans endroit car Il ne change pas. C’est la créature qui change. Celui qui change a besoin de qui le fait changer. Allah fait changer les créatures et Il ne change pas. Les gens disent une très belle parole : « Il est exempt d’imperfection, Celui qui fait changer les choses et Qui ne change pas ».

 

La louange est à Allah pour nous avoir accordé d’être musulman et la louange est à Allah qui nous a accordé d’assister dans les assemblées de science de la religion. Comme a dit le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie : « Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait apprendre la science de la religion. » Celui qui trouve un chemin pour apprendre la science c’est un bon signe pour lui, qu’il persévère sur ce chemin et qu’il remercie Dieu pour lui avoir accordé un chemin pour la science de la religion.

 

Il a été rapporté dans le hadith qui est sahih que lorsque la personne veut aller s’endormir, viennent à elle un ange et un démon (un djinn non-croyant). L’ange lui dit : « Termine ton éveil par un acte de bien ». Et le chaytan lui dit l’inverse : « Termine ton éveil par quelque chose de mal ». S’il termine son état d’éveil par un acte de bien, l’ange va veiller sur lui toute la nuit. Certains te dit : « Je fais des cauchemars, je fais de mauvais rêves ». Grâce à cela, l’ange va veiller sur lui. S’il termine son éveil par un bien, l’ange va veiller sur lui contre la nuisance des djinns et ce qui est de cet ordre. S’il dit par exmeple : « Rabbi ghfir li » ce qui signifie : «  Seigneur, pardonne-moi ». Ou bien il dit : «  Rabbi qini ^adhabak yawma tab^athou ^ibadak » ce qui signifie : « Ô Allah préserve moi de Ton châtiment le jour où Tu ressuscite les gens ». Il aura terminé son état d’éveil avec un bien.

Nous sommes des frères !

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La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Il a été rapporté dans le hadith sahih du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : «  Soyez esclaves de Dieu, des frères ». Le musulman est comme un frère pour le musulman, il ne lui fait pas subir d’injustice, il le soutient, il ne le dément pas, et il ne le méprise pas. Un vertueux a dit  : « L’amour par le cœur entre les musulmans est un des secrets de la réussite ».

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après ce qu’a rapporté Mouslim dans son sahih, a dit ce qui signifie : « Celui qui délivre un croyant d’un des tourments du bas-monde, Allah le délivre d’un des tourments du jour du jugement, et celui qui réjouit le cœur à un croyant, Allah le réjouira dans ce bas-monde et dans l’au-delà ; et Allah aide l’esclave tant que l’esclave aide son frère » ; c’est-à-dire si tu as quelqu’un qui est tourmenté, qui est chagriné et tu le délivre de son tourment par exemple lui il est endetté, l’échéance est arrivé et pour lui c’est une somme importante tandis que pour toi elle n’est pas importante, tu le délivres de ce tourment pour l’Agrément de Dieu, Dieu te délivre du tourment au jour du jugement. Et si tu vois un croyant que tu lui réjouis le cœur par exemple tu lui racontes quelque chose de bien ou tu lui dis une belle parole pour lui réjouir le cœur, Dieu réjouis ton cœur dans le bas-monde et l’au-delà. Et si tu aides un croyant, par exemple il a une démarche administrative et il ne sait pas trop la faire seul ou il reçoit du monde, tu vas pour l’aider pour honorer ses invités, Allah t’aide. Parfois dans des situations difficiles, Allah t’accorde une issue que tu ne pensais pas du tout à l’avoir. Tant que l’esclave aide son frère, Allah l’aide.

 

Un savant qui s’appelle Ibnou ^Ata’il-Lah a dit : « C’est un bienfait que Allah t’accorde que les gens aient besoin de toi ». Pas comme certains de notre époque qui disent : « Pourquoi on me demande toujours à moi? ». Parfois il y a trois ou quatre enfant et le père ou la mère demande à l’un d’entre eux une chose, au lieu de dire « Super ! Je suis content. C’est tombé sur moi je vais gagner des récompenses ». Certains disent : «  Pourquoi c’est toujours moi ? Pourquoi ce n’est pas lui ? ». Si la personne réfléchit correctement elle saura que c’est un bienfait que Allah t’accorde que les gens aient besoin de toi. Si tu aides un musulman pour l’Agrément de Dieu, tu auras une récompense, que dire si c’est ton père ou ta mère ou ta sœur. Celui qui est intelligent se dit que c’est une bonne occasion, comme celui qui était un saint et on a sonné à sa porte, c’était un mendiant qui venait. Le saint a dit : «  Bienvenue à celui qui est venu emmener mes bagages de ce bas-monde vers l’au-delà. » Les bagages ce sont les récompenses, c’est-à-dire que ce qu’il va lui donner il va le récupérer dans l’au-delà. C’est comme cela qu’il convient que tu réfléchisse. Tu te dis : « Quelqu’un a besoin de moi. Très bien ! Il faut maintenant que je veille à ce que mon intention soit correcte afin que je l’aide pour l’Agrément de Dieu, pour que je puisse gagner des récompenses. » Mais si tu le fais machinalement ou parce que c’est une langue de vipère en te disant « si je ne l’aides pas elle va me prendre la tête pendant une semaine, donc je vais le faire », non ! Tu le fais pour l’Agrément de Dieu. C’est à toi de veiller à ton intention, de veiller à ce que ton intention soit correcte. Celui qui agit avec les gens conformément à l’Agrément de Dieu, il aura gagné énormément.

 

Il a été rapporté qu’en Egypte il y avait un commerçant qui était un vendeur de dattes, il s’appelait ^Atiyya fils de Khalaf. C’était quelqu’un de fortuné puis il a été ruiné, il a perdu tous ses biens. Il ne lui restait plus qu’un vêtement qu’il portait et qui lui permettait de cacher sa zone de pudeur. Il n’avait rien d’autre. Aujourd’hui les gens s’ils n’achètent pas une nouvelle chose tous les mois, ils deviennent comme s’ils leur manquait quelque chose de vitale. Lui a tout perdu, il ne lui restait qu’un seul vêtement. Le jour de ^achoura, il a fait la prière de as-soubh dans la mosquée et il s’est mis à invoquer Allah parmi les gens qui invoquaient Allah. Il était à l’écart des femmes, c’est alors qu’une femme l’a abordé alors qu’elle était avec des enfants à elle. Elle lui a dit : « Ô toi mon maître, est-ce que tu me délivrer de ma pauvreté et m’accorder quelque chose, même si c’est quelque chose que tu souhaites mais tu me l’accorde à moi pour que je puisse subvenir à la subsistance de mes enfants. Leur père est mort, il ne leur a rien laissé du tout. Et moi je suis noble, descendante du Prophète éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Je ne connais personne auprès de qui je peux chercher de l’aide. » Cet homme s’est dit ne lui-même : « Mais moi je ne possède rien du tout. Je n’ai rien d’autre que ce vêtement que je porte. Puis il lui a dit : « Viens avec moi je vais te donner quelque chose. » Elle est parti avec lui jusqu’à chez lui. Il l’a faite attendre devant la porte. Il est rentré chez lui, il a enlevé le seul vêtement qu’il avait et il a pris un ancien pagne qu’il avait qu’il a mis autour de sa taille. Et il lui a donné le vêtement par l’entrebâillement de la porte. Elle lui a dit : «  Que Allah t’accorde des parures du paradis et qu’Il fasse que tout le reste de ta vie tu n’auras besoin de personne. » Il a été très heureux de l’invocation qu’elle lui a faite. Il a fermé la porte et il est resté chez lui à faire du dhikr, à évoquer Dieu jusqu’à la nuit. Et il a vu dans le rêve une des femmes du paradis, les gens n’ont pas vu plus belle qu’elle. Elle portait à sa main une pomme qui embaumait ciel et terre. Elle lui a donné la pomme dans le rêve, et il l’a cassé en deux. Il en est sorti un vêtement, une des parures du paradis qui dépasse en valeur le bas-monde et ce qu’il contient. Elle lui a fait porter cette parure et elle s’est assise avec lui. Il lui a dit : « Tu es qui ? », elle lui a dit : « Je serais ton épouse au Paradis ». Il lui a dit : « Quelle est la cause pour que je gagne cette récompense ? », elle lui a dit : « C’est grâce à l’invocation de la pauvre femme veuve avec ses orphelins à qui tu as agis en bien hier. » Regardez avec un vêtement tu peux gagner le paradis, à condition que tu sois sincère et c’est de plus grande valeur si tu fais preuve d’altruisme. L’altruisme (al-ithar)c’est de préférer les bonnes choses pour les autres plutôt que pour toi. L’altruisme est le contraire de l’égoïsme. C’est le contraire de ce sur quoi beaucoup de gens des régions que nous connaissons sont éduqués. Généralement certains ils n’ont pas ce sens du partage. Mais le Prophète nous a enseigné que si la personne a un grand cœur et qu’elle fait preuve d’altruisme, Allah lui accorde ; et même si il lui reste peu Allah fait qu’il y a plus de barakah que le beaucoup qu’elle avait au départ.

 

Parmi ce qu’il convient à la personne de faire c’est de préserver sa langue, et de veiller à l’utiliser correctement en raison du hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie : « Celui qui croit en Allah et au jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise ». Dans les livrets qui ont été révélés à notre maître Ibrahim (^alayhi s-salam) il y ait mentionné que l’Homme doit préserver sa langue et qu’il ne parle que au sujet de ce qui le concerne, au sujet des choses qui lui sont utiles, que les choses qui lui sont profitable. Ce n’est pas la peine de parler pour rien. Il s’agit de parler pour du bien ou de se taire. D’après ^Abdou l-Lah Ibnou Soufyan Ath-thakathiyy (que Allah l’agrée) il a dit : « Ô Message de Allah, apprends-moi une chose, donne-moi une règle à laquelle je puisse m’attacher. », il lui a dit ce qui signifie : « Dis « je crois fermement en Dieu » et suis le chemin de droiture. » Le compagnon a dit au Prophète : « Quelle est la chose que tu crains le plus pour moi ? » Le Messager a pris sa propre langue et a dit ce qui signifie : « Cela. » Cette dernière partie du hadith beaucoup de gens ne l’appliquent pas. L’âme a un grand penchant pour se mettre à parler sans réfléchir aux conséquences. Là nous parlons de la langue mais si tu utilises ton clavier ou ton téléphone cela revient à parler. Il y a des gens qui ont se grand penchant, à tchater sans réfléchir à ce qu’ils disent. Ils ne réfléchissent pas, ils ne se disent pas : « Quelles seront les conséquences de mes paroles dans l’au-delà ou dans le bas-monde ? ». Ils ne se posent pas cette question. C’est pour cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Ce que je crains le plus pour toi, c’est ta langue. » Préserver la langue est un sujet très important. La plus grande cause pour que l’être humain perde dans l’au-delà, ce sont les péchés de la langue car les paroles sont faciles. Il est très aisé de parler. Pour marcher tu as besoin d’effort mais pour parler c’est facile. La plupart des paroles de mécréance elles proviennent de la langue et la plupart des animosités entre les gens sont à cause de la langue. Et la plupart des disputes également sont à cause de la langue. Et les plus grandes causes de rupture, les plus grandes causes d’animosité sont à cause de la langue. A cause de parole il y a comme des guerres entre les gens. Que chacun demande des comptes à son âme, qu’il réfléchisse au sujet des paroles qu’il dit avant de parler car c’est ainsi qu’il sera sauvé. Allah dit ce qui signifie :

« Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Allah et soyez avec ceux qui sont véridiques. »

 

Il a été rapporté du Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’i a dit ce qui signifie : «  La véracité conduit à la bienfaisance et la bienfaisance conduit au Paradis et lorsque l’homme dit la vérité et cherche toujours à dire la vérité, il sera inscrit selon le Jugement de Allah au nombre des gens qui sont véridiques. » et parmi ce qui est rapporté du Prophète il y a ce qui signifie : « La véracité est une cause de tranquillité, d’apaisement, de sérénité alors que le mensonge c’est une cause de doute, c’est une cause d’instabilité, de gêne, d’ennui. »

 

Allah dit dans sourat Al-Houjourat, le verset numéro 11 ce qui signifie : «  Ne vous donnez pas des surnoms les uns les autres pour vous moquer les uns des autres ». Certains les autres pour se moquer, pour rabaisser, et ceci est interdit.

 

Al-Boukhariyy a rapporté du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : « Insulter un musulman est un grand péché. »

 

Également la parole de qadhf qui est d’attribuer la fornication à quelqu’un, de dire : « Untel commet la fornication »ceci également c’est un grand péché si celui de qui on parle est chaste, il n’est pas de ceux qui commettent cela.

 

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Maudire un musulman c’est comme le tuer », c’est-à-dire que c’est un grand péché. Maudire c’est demander à ce que untel soit éloigné du bien. La malédiction c’est l’éloignement du bien. Iblis a été maudit. Allah l’a éloigné du bien, il n’aura jamais la miséricorde de Dieu. C’est quelqu’un qui est maudit c’est-à-dire que Allah ne lui pardonne pas sa mécréance mais il ira en enfer.

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Le croyant n’est pas quelqu’un qui porte atteinte à l’honneur des gens. Ce n’est pas quelqu’un qui maudit les gens, ce n’est pas quelqu’un qui dit des paroles vulgaires et laides. »

 

Dans le Qour’an, dans sourat Al-Houjourat, ‘ayah 11 nous comprenons beaucoup de choses. Parmi les choses que nous comprenons c’est qu’il n’est pas permis de rabaisser un musulman. Également il est interdit de dire toutes paroles nuisibles à un musulman sans droit. Toute parole qui lui fait du mal si c’est sans droit. Tout il est interdit de dire une parole qui est nuisible, il est interdit de faire un acte ou un signe qui est nuisible à un musulman.

 

Dans le hadith le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) pour indiquer qu’il est interdit de manifester le fait de se réjouir du mal qui arrive aux autres. En arabe le mot qui désigne cela c’est ach-chamata. Le fait d’être content lorsqu’il arrive quelque chose de mauvais à quelqu’un, ceci c’est interdit à l’ égard d’un musulman. Il ne faut pas se réjouir du mal qui arrive à un musulman. Dans le hadith le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Ne te réjouis pas du mal qui arrive à ton frère parce que il se peut que Allah lui fasse miséricorde et t’éprouve par cette même chose. »

 

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Allah agrée que l’on voit sur la personne les manifestations de la Grâce de Dieu. » Les vêtements, les habits, ce sont des choses apparentes avec lesquelles la personne va se présenter aux gens. Et cela pour la femme mariée, qu’elle ne se fasse pas belle uniquement lorsqu’elle sort ; même lorsqu’elle est chez elle qu’elle veille à son mari ne sente pas sur elle une mauvaise odeur et qu’il ne voit pas sur elle une chose laide. Qu’elle se fasse plus belle pour son mari que à l’extérieur si elle sortait. Si elle sort à l’extérieur, va-t-elle le faire avec quelque de déchiré ou tâché avec de la sauce ? Non, donc à plus forte raison elle ne va pas accueillir son mari avec quelque chose de négligé. Elle se dit : « Oui c’est bon on se voit au lit ». Non, il ne faut pas qu’elle se néglige. Cela ce sont des conseils que les femmes donnaient à leurs filles. Et justement lorsque l’on est à l’extérieur, les gens vont te voir avec plusieurs étiquettes. Aujourd’hui tu n’y échappe pas : on te voit comme musulman, on te voit comme de telle ou telle origine, donc il convient que tu honores ces étiquettes car que tu le veuille ou non elles sont sur toi alors sache les représenter convenablement. Un des élèves de notre Chaykh a dit : « On est comme un grand drap blanc, la moindre tâche dessus est visible ». Imagine toi tu as un grand drap blanc et tu mets une petite goutte d’encre, les gens ne vont pas regarder la blancheur du drap, ils vont se fixer sur la tâche. C’est ainsi, c’est la nature des gens. Ils font un focus sur peut être la seule chose que tu n’as pas soigné. Et même quand tu vas abordé la première fois quelqu’un. Peut-être ce jour-là tu étais avec ta sœur, tu lui a crié dessus. Qu’est-ce que va retenir celui qui est devant toi ? Il va se dire que c’est une personne qui crie sur les gens autour d’elle. Peut-être que c’était uniquement ce jour-là parce que tu étais mal ou bien elle s’est mal comporté avec toi et tu n’as pas patienté, mais les gens vont retenir cela. A chaque fois qu’ils vont te voir, ils vont penser : « Ah c’est celle qui crie sur sa soeur », c’est tout. Ils ne retiennent pas autre chose. Le premier contact est très important. Le premier contact c’est généralement cela que les gens gardent. Et justement les vêtements, le corps, il convient que tu te soignes, que tu veilles à ce qu’ils soient propres. C’est de la nature des gens normaux qu’ils apprécient la propreté et le fait d’être bien présenté, d’être soigné. Le fait que tu vas aborder les gens en étant bien habillé. Lorsque l’on dit bien habillé cela ne veut pas dire que tu payes cher, même si tu vas à la fripe, le vêtements de deuxième main, troisième main; tu peux trouver des choses qui sont très bien et qu’ils soient propres, pas sales. Que les vêtements soient agréables, que tu caches bien ta zone de pudeur. Tu peux trouver quelque chose qui attire l’attention positivement parce que ce n’est pas d’une manière vulgaire. Être quelqu’un qui présente bien, qui a du goût.

 

Et le Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « N’entrera pas au paradis celui qui a dans le cœur le poids d’un grain de poussière d’orgueil », c’est-à-dire qu’il n’entrera pas parmi les premiers. Et un compagnon a répondu : « Mais il nous arrive que l’on veuille avoir de beaux vêtements, de belles sandales ; est-ce que cela c’est une preuve d’orgueil ? », le Prophète lui a répondu par sa parole qui signifie : «  Allah est Jamil, Il aime que la personne soit bien vêtue, proprement. » Jamil ici ne veut pas dire beau comme certains traduisent ce hadith. Celui qui croit que Allah est un corps qui a des organes, il n’est pas musulman. Inna l-Laha jamil signifie que Allah a des attributs de perfection, qu’Il est parfait. Celui qui croit que Allah a un corps ou une image ou une couleur ou une main ou des organes, il n’a pas connu Allah. Celui qui a une couleur, une main, une tête, des jambes, il a besoin de qui les lui a donné. Et Allah est le Créateur. Celui qui crée les corps n’est pas un corps. Aucun corps ne peut créer un corps. Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. Allah dit dans le Qour’an : « Layça kamithlihi chay’ », ce qui signifie : « Rien, absolument rien n’est tel que Lui. »

 

Le Prophète a expliqué à ce compagnon ce qu’est l’orgueil, il a dit : « al-kibrou batarou l-haqqi wa ghamtou n-nas », batarou l-haqqi c’est rejeter la vérité énoncée par autrui, comme celui qui sait que tu as raison au fond de lui mais il dit « Non ! Ce n’est pas comme cela. » alors qu’il sait que tu as raison et cela c’est une forme d’orgueil. Et cela on le trouve malheureusement, par exemple quand quelqu’un est connu, réputé ou plus âgé. Et ghamtou n-nas c’est ce qui est le plus connu des gens, c’est le fait de mépriser les gens. L’orgueil c’est deux choses. C’est mépriser la vérité énoncée par autrui et c’est mépriser les gens. C’est ainsi que notre maître Mouhammad a expliqué ce qu’est l’orgueil.

 

Allah n’est pas de ceux qui ont une forme, Il est exempt de la forme, Il est exempt de tout ce qui est des caractéristiques des corps. Et si chacun est interrogé « est-ce que tu veux que les gens te voient avec un aspect qui soit convenable ou un aspect laid ? », chacun va répondre «  je veux que les gens me voient d’un aspect qui est convenable ».

 

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce qui nous est utile, qu’Il nous fasse profiter de ce que nous avons appris et qu’Il nous augmente en connaissance.