Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah Honore et Elève davantage le rang de notre Maître Mouhammad Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons et qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié, et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à  Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

La nuit de la mi-cha^baan est nuit qui est bénie. Et c’est une nuit qui comporte beaucoup de bénédictions. Mais le maximum que puisse faire la personne en cette nuit-là c’est de la veiller, de faire des prières surérogatoires et de jeûner la journée qui vient juste après. En raison du hadiith du messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam qui signifie : « lorsque ce sera la nuit de la mi-cha^baan, alors veillez la nuit en prières surérogatoires et jeûnez le jour qui vient juste après ».

Et le maximum que la personne puisse faire en cette nuit-là c’est de la veiller en prières surérogatoires et de jeûner la journée qui vient juste après.

La preuve également vient du hadiith du messager Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, rapporté par Mouslim et qui signifie : « la meilleure prière après la prière obligatoire c’est la prière surérogatoire pendant la nuit ».

Et également le prophète Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam nous a indiqué cela par sa parole qui signifie : « partage ta nourriture avec les gens, maintiens les relations avec tes proches parents, fais la prière la nuit pendant que les gens sont endormis, tu entreras au paradis en paix ».

Celui qui applique cela entre au paradis sans châtiment.

Le fait de faire beaucoup de dou^as, de faire beaucoup de prières surérogatoires pendant cette nuit, c’est quelque chose de requis et qui comporte beaucoup de récompenses. Et celui qui a des prières à rattraper qu’il les accomplisse.

Egalement de dire beaucoup de paroles : soubhaanal-Laah, laa ‘ilaaha ‘illa l-Laah, ‘alLaahou ‘akbar, rabbi gh-fir lii (‘istighfaar : demander le pardon à Allaah), des invocations en faveur du prophète Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, tout cela bien sûr avec la bonne croyance et la sincérité. Ce sont deux conditions indispensables pour que la personne gagne des récompenses.

Certains disent des paroles qu’ils prétendent être un hadiith, ils prétendent que le prophète a dit : « Rajab c’est le mois de Dieu, Cha^baan est mon mois à moi et RamaDaan c’est le mois de ma communauté ». Ceci est faux, ceci est infondé et ce n’est pas un hadiith qui est authentique.

Certains disent également d’autres paroles qu’ils attribuent au prophète et ce n’est pas vrai. Ils disent : « Rajab c’est le mois de la demande du pardon, Cha^baan c’est le mois des invocations pour le prophète et RamaDaan c’est le mois du Qour’aan ». Ça aussi ce n’est pas vrai.

Attention et ça c’est une règle générale, surtout quand il s’agit de la parole du prophète Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Il ne s’agit pas de répéter tout ce qu’on entend, il faut vérifier l’authenticité avant de transmettre. Surtout à notre époque où les gens se mettent à parler sans sciences.

Dans le hadiith,  le prophète Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam dit ce qui signifie : « il suffit à la personne comme mensonge de répéter tout ce qu’elle entend ». Et s’il n’y a pas d’intérêt à la personne de diffuser cette information, même si elle est vraie, pourquoi est-ce qu’elle va la diffuser ?

Pour ce qui est de la récitation de Sourat Yacin, il y a des récompenses à la réciter, dans n’importe quel moment.

D’ailleurs à ce titre, que grâce à la récitation du Qour’aan de certains pendant la nuit, Allaah nous évite beaucoup, beaucoup d’épreuves. Il est rapporté dans le hadiith que Allaah nous épargne énormément d’épreuves parce qu’il ya des gens qui récitent le Qour’aan pendant la nuit. Que chacun d’entre nous profite de cela pour réciter ce qu’il sait du Qour’aan, même s’il ne connait que Sourat Al-‘Ikhlaas, qu’il la répète, qu’il la récite pour avoir des récompenses, si pour chaque lettre tu as 10 bonnes actions. Et Sourat Yacin n’est pas très longue, si tu la récites correctement ça prends six à sept minutes. Et vous voyez combien il ya des récompenses dans cette Sourah.

Mais on ne dit pas que c’est une sounnah du messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam dans la nuit de la mi-cha^baan. Il n’a pas été rapporté que c’est une sounnah du prophète qu’il avait faite en particulier ou qu’il est encouragé à le faire, à réciter Sourat Yacin la nuit de la mi-cha^baan, contrairement à ce que certains pensent à tort.

Pourquoi est-ce que nous citons cela ? Car Allaah a fait l’éloge de la communauté de notre maitre Mouhammad Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, elle ordonne le bien, elle interdit le mal et elle croit en Dieu. C’est donc au titre de corriger des erreurs propagés que nous citons cela.

Celui qui récite Sourat Yacin qu’il le fasse en espérant la récompense de la part de Allaah et en espérant que Allaah lui donne la barakah dans sa santé, que Allaah lui donne de la barakah dans sa subsistance, de la barakah dans ses enfants, que Allaah le protège.

Il convient de ne pas croire que la nuit de la mi-cha^baan c’est la nuit à propos de laquelle Allaah dit dans Sourat Ad-doukhaan : « fiihaa youfraqou koullou ‘amrin hakiim ‘amran min ^indinaa ».

Certains croient que la nuit de la mi-cha^baan c’est la nuit durant laquelle les gens reçoivent ce qui leur est prédestiné pour l’année en cours. Et ce n’est pas lors de la nuit de la mi-cha^baan que les gens reçoivent et que les anges descendent du ciel avec ce qui est prédestiné aux gens pour l’année en cours. En réalité la nuit durant laquelle les anges descendent du ciel avec ce qui est prédestiné aux gens de cette année jusqu’à l’année suivante, c’est la nuit de Al-Qadr qui se trouve dans le mois de RamaDaan. C’est cette nuit-là qu’il ya cette descente avec ce que Allaah a prédestiné aux esclaves de cette nuit-là jusqu’à l’année suivante. Et ce n’est pas la nuit de la mi-cha^baan comme certains ont cru à tort.

La nuit de Al-Qadr (la nuit de la destinée ou du destin, la nuit de la grande valeur, il ya plusieurs explications), n’a lieu que pendant le mois de RamaDaan.

Qu’est-ce que ça veut dire : « fiihaa youfraqou koullou ‘amrin hakiim ».

C’est-à-dire que durant la nuit de Al-Qadr, Allaah fait connaitre aux anges qu’est-ce que les esclaves vont recevoir pendant l’année à venir, le détail. C’est-à-dire qu’est-ce qu’il va y avoir comme mort, comme naissance, comme subsistance, comme épreuve, comme tourments, comme joie,… Donc ces détails-là de l’année en cours  jusqu’à l’année suivante, c’est pendant la nuit de Al-Qadr que les anges vont découvrir tout cela. Allaah leur fait connaitre ces détails. Et ce n’est pas la nuit de la mi-cha^baan mais la nuit de Al-Qadr.

Quel est le sens du verset « koulla yawmin houwa fii cha’n » ? C’est-à-dire comme l’a expliqué le messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam : « IL pardonne le péché de certains, IL soulage le tourment d’autres personnes, IL élève en degrés certains et IL rabaisse  en degrés d’autres ». Ça veut dire que le changement arrive à la créature. Allaah Lui ne change pas. Le changement c’est le signe de l’entrée en existence. Que celui qui récite le Qour’aan fasse attention pour ne pas expliquer par des choses qui sont contraires à la croyance des musulmans. Le changement arrive aux créatures et il n’y a pas de changement au sujet de Dieu ni au sujet de Ses attributs.

Comment avons-nous su que ce monde est créé ? C’est par le changement. Le changement c’est le signe de l’entrée en existence, c’est le signe que la chose qui change a un commencement. Ce monde change donc il a un début. Il a  donc besoin de qui lui a donné le début et qui le fait changer. Et Celui qui le fait changer c’est Celui que nous appelons Allaah.

Il faut faire attention, car il ya des gens qui se réunissent la nuit de la mi-cha^baan et ils demandent à Allaah de changer Sa prédestination. Attention, la Volonté, la Prédestination de Allaah ne changent pas. On ne demande pas à Allaah de changer Sa Prédestination ou de changer Sa Volonté car Sa volonté ne change pas. Car le changement c’est le signe de celui qui a un début. Allaah ne change pas.

‘Abou Dawoud a rapporté de notre messager Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam qu’il a enseigné à l’une de ses filles une parole qui signifie : « ce que Dieu Veut est, et ce que Dieu ne Veut pas n’est pas ».

Les invocations ne changent pas la Prédestination. Mais les invocations ont une place importante dans notre adoration. Pourquoi ?

Car quand tu fais des invocations tu te rappelles que tu es pauvre et que tu as besoin de Allaah le Tout Puissant.

Parce que le musulman quand il invoque Allaah, quand il fait des invocations,  il a des récompenses, Allaah lui donne beaucoup de récompenses. C’est pour cela nous devons faire des invocations et multiplier nos invocations. Peut-être que Allaah nous accorde ce que nous avons demandé. Et notre croyance c’est que Allaah ne change pas Sa Prédestination.

Nous avons appris qu’il est déconseillé de jeûner le vendredi tout seul car le vendredi est un jour de fête pour les musulmans. Il est bien de jeuner le samedi ou le dimanche, mais le vendredi tout seul on ne le jeûne pas car c’est un jour de fête pour les musulmans.

Et nous avons appris que le jeûne de la mi-cha^baan est recommandé.

Que faire ?

Certains savants ont dit ce n’est pas déconseillé de jeûner le vendredi seul quand c’est la mi-cha^baan. Ils ont dit comme il y a le caractère recommandé, c’est le caractère recommandé qui l’emporte sur le caractère déconseillé.

Et d’autres savants ont dit que pour sortir de la divergence, c’est bien de jeûner un jour avant. Comme ça on ne jeûne pas le vendredi tout seul mais on jeûne le jeudi et le vendredi.  Donc vous avez deux avis sur la question.

La louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître Mouhammad Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons et qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié, et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à  Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Le Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « celui qui sort pour apprendre la science de la religion, il est dans la voie que Allaah agrée jusqu’à son retour ».

Que veut dire ce hadiith ?

Ce hadiith veut dire que celui qui sort pour aller apprendre la science de la religion, qu’il aille dans sa ville ou qu’il aille à l’étranger, dans les deux cas, c’est-à-dire qu’il aille à l’étranger pour apprendre la science de la religion (il part de chez lui vers un autre pays)  ou qu’il sorte de chez lui en restant dans sa ville pour aller soit dans la mosquée ou ailleurs mais pour apprendre la science de la religion, il est comme celui qui va dans la voie que Allaah agrée, c’est-à-dire pour diffuser l’islam.

Et le fait d’aller pour défendre la religion, pour diffuser la religion, ceci est un des plus hauts degrés que Allaah accorde.

Le Messager Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a comparé celui qui sort de chez lui pour aller apprendre la science de la religion, à celui qui sort de chez lui pour mettre sa propre vie en péril pour la religion. C’est-à-dire il met sa propre vie en péril, soit il revient, soit il ne revient pas, mais pour diffuser l’islam. Celui qui apprend la religion c’est comme celui qui met sa propre vie en péril pour diffuser l’islam. Il met en péril sa vie, il se dit « si je suis tué ou si j’arrive à revenir sain et sauf, dans les deux cas, moi c’est pour l’islam que je sors », celui-là est semblable à celui qui va apprendre la science de la religion.

Allaah a fait pour ceux qui mettent en péril leur propre vie pour l’islam, ils auront 100 degrés au paradis. Entre un degré et un autre, c’est comme entre ciel et terre.

Donc celui qui sort pour apprendre la science de la religion, est comme l’autre qui a mit en péril sa propre vie. Regardez l’honneur et le degré de l’apprentissage de la science de la religion.

Le Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam  a dit ce qui signifie : « celui qui aide quelqu’un à faire le bien c’est comme si lui-même l’a fait ». C’est pour cela que c’est très important de diffuser la science, pour inviter les gens à apprendre la science, à venir assister dans ces assemblées de science de religion, dans lesquelles on apprend ce qui nous sera bénéfique et ce qui nous sera utile dans ce bas monde et dans l’au-delà.

La science de la religion, c’est une arme. Celui qui apprend la science de la religion, il détient une arme qui sert à repousser le chaytan de toi, de repousser les chaytans parmi les humains. C’est une arme qui te permet de repousser tes mauvais penchants, les mauvais désirs. La science de la religion est une arme qui te permet de repousser loin de toi les chaytans parmi les humains. Qui sont-ils ? Ce sont ceux qui incitent les gens à commettre les péchés.

La personne qui incite les gens à désobéir à Dieu, on l’appelle un chaytan parmi les humains.

Et dans le hadiith, le Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « la personne a tôt ou tard une partie du comportement de son compagnon ». Chacun est influencé par le comportement de son compagnon, veillez, vérifier qui est votre compagnon. Ne recherchez pas le compagnon qui va être un chaytan parmi les humains, qui va t’inciter à désobéir à Allaah. Cherche plutôt le compagnon qui va t’inciter à l’obéissance à Dieu, celui qui quand tu le vois, il te rappelle les cours de religion, il te rappelle les prières, il te rappelle le jeun. Pas celui que lorsque tu le vois, il te rappelle les péchés.

Dans le Qour’aan, Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie : «les compagnons au jour du jugement seront des ennemis les uns pour les autres, sauf les pieux ». C’est-à-dire sauf ceux qui se sont entraidés dans l’obéissance à Allaah, qui se sont rappelés l’obéissance à Allaah. Allaah nous ordonne, nous incite de nous entraider pour la bienfaisance, pour nous entraider à la piété, et de ne pas nous entraider pour les péchés et la désobéissance.

Par ailleurs, la personne, il n’est pas valable qu’elle se dise, moi c’est bon, je crois en Dieu, j’ai apprit les attributs de Dieu, j’ai appris les attributs des Prophètes, je connais le minimum obligatoire, j’ai accomplit ce que je dois faire, je reste chez moi, je ne vais pas distribuer les calendriers ou ordonner le bien et interdire le mal. Ordonner le bien et interdire le mal fait partie des obligations très importante. Il est très important d’ordonner le bien et d’interdire le mal.

Allaah a fait l’éloge de la communauté de notre maitre Mouhammad Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam  par Sa parole qui signifie : « vous êtes la meilleure des communautés, vous ordonnez le bien, vous interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».

Et la distribution des calendriers s’inscrit dans le cadre d’ordonner le bien et d’interdire le mal. C’est-à-dire qu’il n’est pas permit à la personne de délaisser  d’ordonner le bien et d’interdire le mal, si elle n’a pas d’excuse pour s’abstenir. Celui qui délaisse le fait d’ordonner, le bien c’est quelqu’un qui n’a pas atteint le degré de Foi complète. Celui qui n’ordonne pas le bien, qui n’interdit pas le mal, qui n’interdit pas les péchés aux autres, c’est quelqu’un qui n’a pas atteint le degré de Foi complète.

C’est-à-dire que c’est quelqu’un  qui ne dit pas aux autres :

• s’il voit quelqu’un qui ne fait pas la prière, il ne lui dit pas « fais la prière, la prière est obligatoire »,
• s’il voit quelqu’un qui ne fait pas le jeun de RamaDaan, il ne lui dit pas « jeune RamaDaan, le jeun du mois de RamaDaan est obligatoire »,
• s’il voit quelqu’un qui ne subvient pas à la charge de son épouse et de ses enfants, il ne va pas lui dire « pourquoi tu négliges cela, Allaah t’a ordonné de subvenir à la charge de ton épouse ». Mais il se tait.

Celui-là c’est un chaytan qui est muet.

En d’autres termes, si tu prends connaissance que quelqu’un va avec un de ces charlatans de notre époque, qui prétend la science, qui donne des avis sans science, et qui a des égarements, tu ne vas pas te taire !   Dans ce cas tu vas lui donner le conseil.  Tu vas lui dire : « ne va pas assister dans cette mosquée », tu vas lui dire « j’ai entendu l’imam là-bas qui disait que Dieu a une main par exemple ». Tu vas le mettre en garde, tu vas lui dévoiler le cas de ce charlatan.

Parmi ce que Allaah a ordonné à Ses esclaves, il ya la mise en garde contre ceux qui nuisent aux gens dans leur religion ou dans leur bas-monde.

En d’autres termes, si vous prenez connaissances que quelqu’un est entrain de nuire aux gens dans leur religion ou dans leur bas-monde, et que vous ne mettez pas en garde contre eux, alors vous êtes dans le péché. Même si vous, en vous-même vous avez délaissé ces choses-là, mais vous avez prit connaissance que quelqu’un est entrain de nuire aux gens dans leur religion ou dans leur bas-monde et vous vous taisez, dans ce cas vous êtes dans le péché, vous êtes désobéissants. Il ya beaucoup de gens dans notre époque qui ont négligé cela, ils disent : « nous, nous faisons les devoirs et nous évitons les péchés. Les gens font ce qu’ils veulent ». Ils se disent : « moi je suis réglo, après ce que les gens font ça ne me regarde pas ». Beaucoup sont dans cette situation, si vous regardez autour de vous, beaucoup te disent que ce que les gens font, ça ne les regarde pas. Ils se taisent. Ces gens-là s’appliquent à eux ce que ‘Abou ^Aliyy Ad-Daqqaaq a dit : « celui qui se tait, qui ne dit pas la vérité, c’est un chaytan qui est muet ».

Par ailleurs, cette mise en garde ne concerne pas une partie des gens et pas d’autres. C’est-à-dire que tout le monde est concerné par l’obligation de mettre en garde et la mise en garde peut avoir lieu de tout un chacun. Ce n’est pas parce que c’est quelqu’un  qui monte sur le minbar, qui a un turban et qui est promut de telle ou telle institution qu’il est au-dessus de la mise en garde.

Rappelez-vous notre maitre ^Oumar ‘Ibnou l-Khattaab que Allaah l’agrée, lui n’a pas dit de la mécréance, mais il s’est trompé, une femme l’a arrêté et lui a dit « tu t’es trompé ».

Là on ne parle pas de cas comme ce qu’a fait notre maitre ^Oumar, parce que ce qu’il a fait c’est loin de ça, ce n’est pas quelque chose qui est de la mécréance, mais juste pour vous dire sa modestie et l’importance de corriger quand il ya lieu de corriger.

Nous, nous parlons maintenant de ceux qui diffusent la mécréance aujourd’hui et qui sont habillés à l’image des Savants. Il ne s’agit pas de se taire. Pourquoi est-ce que nous distribuons les calendriers ? Justement pour ça, pour mettre en garde contre des gens qui sont égarés. Le calendrier est une arme qui dénonce les gens qui sont égarés et c’est une arme qui va repousser le chaytan, car tu vas réveiller les gens pour les inciter à venir apprendre la science de la religion. Donc c’est celui qui veut gagner le paradis, qu’il œuvre dans le cadre de cette association, qu’il œuvre dans le fait d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Même si c’est quelqu’un qui se réclame d’une fonction, par exemple il est juge islamique ou il suit une Tariiqah ou si c’est un commerçant qui trompe les gens dans la marchandise, si quelqu’un se tait et il connait leur état qu’ils sont en train de tromper les gens, il ne met pas en garde contre eux, il commet un grand péché.

Par exemple, si c’est quelqu’un qui est connu comme étant un Savant et qui est connu chez les gens comme étant un chaykh et nous avons entendu de la mécréance de sa part, et il n’a pas voulu l’abandonner, comment mettre en garde ?

La mise en garde c’est de dire :

• n’allez pas chez untel,
• ne prenez pas la religion de lui,
• n’assistez pas à ses assemblées,
• n’allez pas dans les assemblées d’untel,
• méfiez-vous de lui car il a dit telle et telle chose qui est contraire à la religion de Dieu.

Voilà comment a lieu la mise en garde. C’est ainsi qu’on met en garde. Si tu sais dans ton quartier qu’il ya un soit disant imam  et il est en train d’enseigner la croyance que Dieu est assis dans le ciel ou au-dessus du trône, tu dis aux gens :

« N’allez pas chez lui,  n’assistez pas dans ses assemblées, il a dit telle et telle chose qui est contraire à la religion de Dieu ».

Si quelqu’un avait honte, il se dit : « je ne peux pas faire cela » car celui qui est dans ce cas est son frère ou son ami ou son cousin, la honte n’est pas une excuse. En priorité, tu dois craindre Dieu. L’esclave reste esclave, même s’il a 5 étages de turbans sur la tête, il reste un esclave. Mais la condition pour cette mise en garde de cette manière, c’est qu’elle n’entraine pas quelque chose de blâmable et qui est plus grave.

Un exemple, si dans notre époque, certains qui ont le pouvoir, c’est un buveur d’alcool, tu te dis si moi je vais renier cette chose qui est blâmable, il va me tuer. Dans ce cas tu n’as pas à renier avec ta langue. Dans ce cas, tu ne tombes pas dans le péché, il est permit pour toi si tu ne dis pas « arrêtes de boire l’alcool ».

Egalement, si quelqu’un dit de la mécréance et tu sais que si tu vas le reprendre, si tu vas le réprimander, si tu vas le blâmer, il va dire une mécréance encore plus, dans ce cas tu ne parles pas. Mais tu mets en garde les autres contre lui. Tu dis aux gens « n’écoutez pas de lui ». Mais le blâmer lui directement, le reprendre lui directement, tu en es déchargé, car si tu vas le faire il va commettre encore plus de mécréance. Même si lui ne va pas dire une mécréance encore plus, mais tu sais qu’il ne va pas accepter de toi, alors tu es déchargé. Mais mettre en garde d’autres contre lui, ça c’est important. C’est très important d’interdire le mal de cette manière. A notre époque, beaucoup de gens ont négligé cela. Il n’y a pas ce conseil, le fait de se donner le conseil d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Ce chapitre ils l’ont négligé et ceci est une cause de perdition.

Il ne suffit pas que la personne accomplisse les cinq prières, le jeun, la zakat et qu’elle évité les péchés. Ce n’est pas suffisant que la personne elle-même applique, c’est-à-dire elle fait les devoirs et évite les péchés, et ne met pas en garde contre ces charlatans qui dupent les gens à propos du bas-monde et de la religion. Ils déforment les Lois de Allaah, ils prennent la position pour enseigner la religion alors qu’ils ne sont pas aptes. Ils ne maitrisent pas la science de la religion et ils égarent les gens. Il ne suffit pas que la personne elle-même connaisse et applique les devoirs et évite les péchés. Mais la personne doit autant qu’elle peut blâmer ceux qui font des choses blâmables et mettre en garde contre eux.

Par rapport aux gens qui diffusent l’égarement, qui se prétendent enseigner la religion alors qu’ils sont égarés, il ya deux choses qui sont obligatoires à leur sujet :

• la première, c’est de leur interdire de le faire à condition que tu sois capable, à condition qu’ils n’augmentent pas en égarement si tu lui parles. Si tu sais que quelqu’un est en train de diffuser l’égarement dans ton quartier, qu’est-ce que tu fais ? Tu lui parles, tu l’empêches si tu as la capacité, à condition qu’il n’augmente pas en égarement.
• La deuxième, c’est que tu mettes les gens en garde contre lui, pour que les gens ne le suivent pas dans son égarement et ne s’éloignent pas de la religion. Parce qu’ils pensaient que c’était quelqu’un qui avait de la science et ils ont prit de lui des sujets qui sont faux. Et cela va leur être préjudiciable. C’est pour cela que tu n’as pas à te taire.

Et ceci est quelque chose qui a beaucoup été négligé à cette époque. C’est pour cela que diffuser le calendrier s’inscrit dans ce cadre d’ordonner le bien et d’interdire le mal.

Certains croient que du simple fait qu’ils prennent une Tariiqah, ils s’engagent dans une voie soufi, ils deviennent des Saints même s’ils n’ont pas apprit la science de la religion. Certains, l’ignorance les a emmener à assimiler Allaah à Ses créatures, ils te disent : « moi je suis de la Tariiqah de Untel ».

Et d’autres ne prennent pas la tariiqa, ne suivent pas une voie soufi, mais ils deviennent des Saints car ils sont attachés à la voie de Allaah.

Beaucoup de Saints qui sont inconnus chez les gens, ils sont discrets et les gens ne les connaissent pas. Ils sont devenus des Saints parce qu’ils ont appliqué le minimum sans pour autant s’être engager dans une voie soufi. Ils ont simplement apprit des choses indispensables auprès des gens de la connaissance.

Ce sont des gens qui ont apprit la science de la religion auprès de quelqu’un qui a apprit la science obligatoire. Qui l’a lui-même apprise auprès de quelqu’un qui l’a précédé et ainsi de suite avec une chaine de transmission qui remonte jusqu’aux compagnons du Messager et les compagnons l’ont apprises auprès du Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam.

Il a simplement apprit le minimum indispensable auprès de quelqu’un qui connait cette science, qui est digne de confiance, puis il s’est appliqué et a œuvré. Et il n’était pas connu chez les gens pour être quelqu’un qui a de la science ou qui est un chaykh ou qui suit une Tariiqah (une voie soufi). Il a son cœur qui est emplit d’amour pour Dieu. Son cœur est pur. Il s’est attaché au repentir, il suit la voie de l’agrément de Allaah tabaarakah wa ta^aalaa.

Le Chaykh a dit il y avait quelqu’un de ces gens-là qui était discret, qui était mort. Il n’était pas connu pour être un Chaykh mais c’était quelqu’un qui se comportait très bien avec les gens. Il accomplissait les obligations que Allaah lui a ordonné de faire. Il organisait au mois de Rabii^ou l-‘Awwal un Mawlid, il commémorait la naissance du Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam par amour pour le Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Il le faisait à partir de l’argent licite qu’il avait gagné d’une voie licite. Et il offrait des mets délicieux aux gens à cette occasion. Cet homme lorsqu’il est mort, les gens sont partis dans son convoi funéraire, ils l’ont enterré. Et quand ils ont terminé l’enterrement, quand ils allaient partir, ils ont entendu un bruit terrible très fort. Ils pensaient que c’était une attaque aérienne. Le Chaykh a dit parce qu’il y avait à cette époque une révolte des musulmans contre le gouvernement qui était communiste dans son pays. Ils ont pensé que c’était une attaque aérienne mais après ils ont vérifié et ils se sont rendu compte que ça venait de la tombe, que ce n’était pas une attaque. La terre s’était ouverte deux mètres à peu près à côté de la tombe et le Saint est sorti. Il est sorti avec son linceul et il s’est envolé. Les gens ne savent plus où est-ce qu’il est parti.

Ce n’était pas quelqu’un qui était connu pour être un chaykh ni pour suivre une Tariiqah qaadiriyyah ou autre. Il était pieux dans ce qui concerne son comportement à l’égard de Dieu. Il a bien apprit la science obligatoire mais il n’était pas d’un niveau pour qu’il soit désigné comme étant un Savant. Parce que ce n’est pas une condition pour atteindre la sainteté que la personne soit un Savant.

Mais la condition c’est qu’il apprenne le minimum de la science tel qu’il lui permette d’avoir une croyance correcte et des actes et pratiques qui sont corrects. Qu’il puisse distinguer entre ce qui est licite et ce qui est interdit. Et qu’il ait acquis cette science par transmission orale auprès des gens de la connaissance. Non pas en lisant dans les livres. Celui qui veut apprendre la science ou devenir savant simplement en lisant dans les livres, sans recevoir par transmission auprès des gens de la connaissance, c’est quelqu’un qui s’est égaré.

C’est une mise en garde contre ce qu’ils disent être halloween.

D’après le fils de ^Oumar que Allaah l’agrée lui et son père, le Messager de Allaah Salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « celui qui adopte un comportement pour ressembler à des gens, il fait partie des leurs ». Rapporté par ‘Abou Dawoud.

Que l’on sache que la commémoration de ce qu’ils appellent halloween c’est haraam, c’est interdit. Et cette commémoration c’est une des fêtes des celtes. Les celtes c’étaient des peuples qui ont vécu en Europe occidentale et environ 1500 années avant le calendrier roumain, avant l’apparition du christianisme. Et c’était des peuples qui étaient des idolâtres.

Dans plusieurs versets du Qour’aan et tels que l’ont expliqué plusieurs savants, il y a l’interdiction de fêter des fêtes des non musulmans.

‘Abou l-Qaacim fils de Al-Hussein At-Tabariyy Ach-Chaafi^yy mort en 418 de l’Hégire a dit : « il n’est pas permis aux musulmans de commémorer et d’assister aux fêtes des non musulmans car leur état est blâmable ». Ils sont dans l’erreur. Et si les gens du bien se mélangent avec les gens du mal sans les réprimander, sans les reprendre, sans le leur reprocher, c’est comme s’ils acceptaient ce qu’ils faisaient. Et nous craignions dans ce cas, que ne s’abatte sur leur groupe (le groupe des musulmans), le châtiment de Dieu et il englobe la totalité des gens. Nous demandons à Allaah qu’Il nous préserve de Son châtiment.

Il ya dans certaines références historiques, que ce jour qu’ils appellent halloween ou la fête des barbares, il est lié à un des croyances dans leur religion. Ils mettent des vêtements de déguisement pour faire peur et ils utilisaient cela pour faire peur aux sorcières en Irlande. Et maintenant les médias font de la propagande pour inciter les gens à acheter et pour avoir des objectifs économiques. Il est donc interdit de fêter cela car il y a en cela une ressemblance avec les non musulmans.

Du même ordre, il ya ce qui est interdit, le fait de fêter les anniversaires. C’est quelque chose qui revient à ressembler à des non musulmans, c’est interdit. Tout comme la félicitation à cette occasion ou se réunir pour manger et boire à cette occasion ou ce qui est de cet ordre. En priorité, il aurait mieux fallu donner cet argent comme aumône à un musulman ou à un non musulman également, il y a des récompenses pour les deux. Au lieu de payer de l’argent pour des déguisements qui font peur ou pour imiter ce que font ces non musulmans dans des choses qui ne comportent aucun intérêt ni de considération selon la Loi de l’Islam.