Chaykhaboulaliyah's Blog


Contredire les passions de son âme

Posted in cours général par chaykhaboulaliyah sur janvier 13, 2014

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Nous allons commencer par parler du fait de contredire les passions de son âme.

 

Allah ta^ala dit :

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ

ءاخِذِينَ مَا ءاتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ

(‘inna l-mouttaqin fi jannatin wa ^ouyounin ‘akhidhina ma ‘atahoum rabbouhoum ‘innahoum kanou qabla dhalika mouhsinin)

 

Ce qui signifie : « Ceux qui sont pieux sont dans des jardins et ils font ce que leur Seigneur leur a ordonné, ils étaient bienfaiteurs » dans [sourat Adh-Dhariyat/15-16]

 

Ce que Allah ta^ala a révélé à Son esclave Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam est vrai, il n’y a pas de doute à ce sujet. Et ce que Allah tabaraka wa ta^ala a promis aura lieu immanquablement. Ainsi l’esclave vertueux, celui qui est pieux c’est le bien aimé de Allah. Sa rétribution selon le jugement de Allah ce sont des jardins du paradis.

 

Allah ta^ala dit :

 

وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ

هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ

مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَن بِالْغَيْبِ وَجَاء بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ

ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ

لَهُم مَّا يَشَاؤُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ

(wa ‘ouzfati l-jannatou lil mouttaqin ghayra ba^idin hadha matou^adouna li koulli ‘awwabin hafidhin man khachiya r-rahman bil ghayba wa ja’a bi qalbin mounibin ‘adkhoulouha bi salamin dhalika yawmou l-khouloudi lahoum ma yachaouna fiha waladayna mazid)

Ainsi Allah rétribue les pieux largement. [sourat Qaf/31-35]

 

La félicité du paradis est meilleure que la félicité du bas monde. Et la félicité du paradis dure plus longtemps que la félicité du bas monde. La félicité du bas monde est comme rien du tout par rapport à la félicité du paradis. Alors œuvre pour être au nombre des pieux selon les jugements de Allah et sache que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a appris dans son hadith honoré :

 

أَلاَ وَ إِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَة إذا صَلَحَت صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وَ إِذَا فَسَدَت فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَ هِيَ القَلْب

( ‘ala wa ‘inna fi ljasadi moudgha ‘idha  salahat salaha ljasadou koul-louhou wa ‘idha fasadat fasada ljasadou koul-louhou ‘ala wa hiya lqalb)

 

Ce qui signifie : « Il y a certes dans le corps un bout de chair si ce bout de chair est bon alors tout le corps est bon et si ce bout de chair est corrompu alors tout le corps est corrompus. Et il s’agit du cœur. » Alors méfies toi et préserve toi des maladies du cœur, garde toi de l’insincérité, gardes toi de l’infatuation. Gardes toi de l’orgueil, gardes toi de l’envie, gardes toi de l’animosité.

 

Le Prophète ^alayhi ssalatou wa salam a dit :

 

لاَ تَبَاغَضُوا وَ لاَ تَحَاسَدُوا وَ لا تدابَروا وكُونُوا عِبَاد الله إخْوَانا

(la tabaghadou wa la tahasadou wa la tadabarou wa kounou ^ibada L-lahi ikhwana)

 

Ce qui signifie : « Ne vous haïssez pas les uns les autres, ne vous enviez pas les uns les autres [ne soyez pas envieux, ne soyez pas jaloux], ne vous détournez pas les uns des autres [quand vous le rencontrez ne faites pas comme si vous ne l’avez pas vu] et soyez des frères, vous, esclaves de Allah, soyez des frères ».

 

Parmi les maladies du cœur il y a justement l’envie, la jalousie. Parmi les maladies du cœur il y a la haine, le fait de se haïr, de se détester les uns les autres et les conséquences de ces deux maladies du cœur sont très graves. Ce sont des choses contraires à ce que la loi a ordonné.

C’est le contraire de l’entraide pour la bienfaisance et la piété. En effet si les musulmans se jalousent s’envient les uns les autres. Si les musulmans se haïssent les uns les autres, ils vont reculer et ne vont pas ordonner, ils ne vont pas faire le bien, ils ne vont pas s’entraider pour la bienfaisance.

 

L’envie, la jalousie qui est interdite qu’est ce que c’est ? L’envie interdite c’est souhaiter que le bienfait de ton frère lui soit enlevé tout en œuvrant pour cela, c’est-à-dire en faisant quelque chose pour que le bienfait de ce musulman lui soit enlevé. En œuvrant soit par la parole soit avec le corps. Donc il dit quelque chose ou il fait quelque chose pour que le bienfait de son frère musulman lui soit enlevé.

Ce qui aide pour se débarrasser de la haine, du fait de se détester les uns des autres, ce qui aide pour se débarrasser de la jalousie les uns des autres, ce qui aide pour se débarrasser du fait de se détourner les uns des autres c’est de contredire les passions de ton âme. Ce que ton âme suggère comme mal, tu le contredis, tu ne suis pas ce que ton âme te suggère comme mal. Contredire les passions de son âme aide à gagner l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala.

 

Un des savants connaisseurs de Allah a dit :

 

خَالِف هَواك طَرْقًا لِلمَعالِي

( khalif hawaka tarqan lilma^ali )

 

C’est-à-dire « contredis tes passions, tu aspireras vers les haut degrés et tu verras les conséquences du degré complet. Celui qui suit ses passions va à sa perte puis il verra les graves conséquences de ce qu’il a fait. »

Les saints, les waliyy ne sont devenus des waliyy que en contredisant les passions de leurs âme. Beaucoup de gens ne contredisent pas les passions de leurs âmes et ne se contredisent pas. C’est pour cela qu’ils sont amenés à faire ce que Allah a interdit.

Tu vois certains ils se détournent de leur frères musulmans, ils lui tournent le dos. Certains tournent le dos à leur propre frère de même père et de même mère en raison de quelque chose du bas monde. Ce sont les gens, quand ils agissent ainsi qui ne s’en remettent pas à la loi de Allah et ne contredise pas les passions de leurs âmes. Au contraire ils suivent ce que son chaytan lui suggère, que Dieu nous en préserve.

Il arrive que son frère en Islam vienne vers lui et lui il lui tourne le dos pour lui faire sentir qu’il le déteste, ou il tourne son visage vers une autre direction. Et il y a en cela une nuisance pour le musulman. Il a été dit que l’envie al-hasad a été le premier péché qui a été commis, ça été la première désobéissance à Allah et c’est ‘iblis que Dieu le maudisse qui avait envié le Prophète ‘Adam et cela s’est produit au paradis. ‘iblis était musulman, il était au paradis et notre maitre ‘Adam ^alayhi s-salam était au paradis et le premier péché qui a été commis, la première désobéissance à Allah qui a eut lieu c’est le péché de ‘iblis qui a envier notre maitre ‘Adam ^alayhi s-salam et c’est le premier péché qui a été commis au paradis. Et l’envie a été également le premier péché à être commis sur terre. Puisque Qabil, un des fils de ‘Adam a envié son frère Habil. Puis il l’a tué.

 

Notre Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous incite à nous empresser pour faire le bien, il nous incite à régler les affaires des gens, à nous entraider les uns les autres. Il nous incite à accomplir les actes d’obéissance. Au lieu de la haine, au lieu de l’envie, au lieu de se détourner les uns des autres, il convient plutôt de délivrer les gens qui sont éprouvés de leurs épreuves.

Il convient plutôt de faciliter pour ceux qui sont dans la difficulté et de régler les affaires de ceux qui sont nécessiteux. Le Prophète ^alayhi ssalatou wa salam a dit :

 

لاَ تَحْقِرَنَّ مِنَ المَعْروفِ شَيْئًا

(la tahqiran-na mina lma^roufi chay’an )

 

Ce qui signifie : « Ne néglige aucun bien que tu peux faire, ne fusse qu’en rencontrant ton frère avec un visage souriant » [Rapporté par Mouslim]

 

Quand le Messager a dit « ton frère » c’est-à-dire ton frère en Islam et à plus forte raison ton frère de même père ou de même mère ou bien ton épouse ou bien ton enfant. De plus c’est quelque chose qui est très facile que de sourire face à ton frère en Islam, ce n’est pas quelque chose qui va te demander beaucoup d’effort et tu introduits ainsi la joie dans son cœur.

Egalement d’aller rendre visite à ton frère qui est malade. Il se peut que par ta visite tu le soulage d’une partie de ses douleurs.

Egalement si ton frère est éprouvé tu demandes après lui. Cela peut lui délivrer d’une partie de ses tourments et ses chagrins. Et tu peux aider ton frère qui est nécessiteux. Quand tu aides ton frère qui est nécessiteux, tu lui introduis la joie et le sourire dans son cœur.

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Les invocations

Posted in cours général par chaykhaboulaliyah sur janvier 13, 2014

Lever les mains quand on fait des invocations est quelque chose de recommandé selon l’unanimité (al-‘ijma^). Parce que le ciel c’est la qiblah, c’est la direction pour les invocations. Et le ciel c’est la source de descente des miséricordes et des bénédictions.

 

Passer la main sur le visage après avoir fait des dou^a fait l’objet de divergence. Certains ont dit que c’est recommandé et d’autres ont dit que ce n’est pas recommandé. Mais ça ne veut pas dire que c’est interdit.

 

Le ciel c’est la source de descente des miséricordes et des bénédictions parce que le ciel est rempli d’anges. Et les anges ne désobéissent pas à Allah. Donc le ciel est un endroit dans lequel il n’y a pas de péchés. Il est parvenu dans un hadith :

 

مَا فِي السَماءِ مَوْضِعُ أَرْبَع أصَابع وَإلاّ وَ فِيها مَلكٌ قَائمٌ أو راكعٌ أَو سَاجِد

(ma fi s-sama‘i mawdi^ou ‘arba^ou ‘asabi^ wa ‘il-la wa fiha malakoun qa’imoun ‘aw raki^oun ‘aw sajid)

 

Ce qui signifie : « Il n’y a pas dans le ciel un emplacement de quatre doigts sans qu’il y ait un ange qui soit debout ou en inclination ni en prosternation entrain d’adorer Allah, entrain de faire la prière pour Allah. »

Le ciel est donc chargé d’anges qui font les cinq prières obligatoires dans leur temps et le reste du temps, ils font des prières surérogatoires. C’est pour cela que certains se trouvent en position debout, d’autres en prosternation, d’autres en inclination. Le ciel n’est pas endroit dans lequel Allah habite comme l’ont crus certains parce que Allah existe sans endroit. En effet, celui qui se trouve dans un endroit ou dans tous les endroits est un corps et le corps est crée. Et Allah est le Créateur. Allah est Celui Qui crée, Allah n’est pas crée. Allah tabaraka wa ta^ala a crée le trône, al-^arch, par manifestation de Sa puissance et non pour s’assoir dessus tout comme l’ont crus certains. C’est cette croyance qui est la croyance de tout musulman que Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et Qu’Il n’a pas les attributs de Ses créatures et Qu’Il existe sans endroit.

 

– – –

Pour expliquer dou^a’ al-qounout, c’est le dou^a’ qu’on fait à la 2ème rak^ah de assoubh.

 

(Allahoumma hdini fiman hadayt) c’est-à-dire : « Ô Allah fait que je persévère sur la foi, sur l’islam, parmi ceux pour qui Tu as voulu cela »

 

(wa ^afini fiman ^afayt) c’est-à-dire : « Préserve moi des maladies au nombre de ceux que Tu as préservés des maladies, protège moi des maladies fais que je sois parmi ceux pour qui Tu as accordé cette protection des maladies. »

 

(wa tawallani fiman tawallayt) c’est-à-dire : « Aide moi fais que je sois au nombre de ceux que Tu aides. »

 

(wa barik li fima ‘a^tayt) c’est-à-dire : « Fais que j’ai de la barakah, des bénédictions, dans tout ce que Tu m’as donné »

 

(wa srif ^anni charra ma qadayt) C’est-à-dire : « les choses qui sont du mal dont Tu as prédestiné l’existence, préserve moi de ces choses-là ». [Cela ne veut pas dire des choses prédestinées qui m’arrivent, protège moi de cela. Non. Parce que si quelque chose est prédestiné, elle aura lieu. On ne demande pas à Allah de changer la prédestination parce que c’est impossible, Allah ne change pas. Celui qui change à un début et Allah est exempt du début, donc Il ne change pas. Mais les choses dont Allah a voulu l’existence qui sont du mal, nous demandons à Allah qu’Il nous en préserve, c’est cela le sens].

 

(fa ‘innaka taqdi wa la youqda ^alayk) c’est-à-dire : « Ô Allah Tu es Celui qui prédestine les choses pour Ses créatures et Toi Tu n’es pas sujet à la prédestination, puisque Tu es de toute éternité et Tu ne changes pas ».

 

(wa ‘innahou la yadhil-lou man walayt) c’est-à-dire : « Ô Allah celui pour qui Tu as voulu l’honneur, celui là ne sera jamais humilié même si certains lui nuisent. [Même si certains l’humilient mais selon le jugement de Allah il reste honorable] ». Il y a parmi les Prophètes beaucoup qui ont été tué par des mécréants, parmi les Prophètes certains ont subis des nuisances sans que ça soit au point d’être assassiné et malgré cela selon le jugement de Allah ils sont honorables. Car cette nuisance qui leur arrive est en réalité une gloire que Dieu leur accorde, c’est un honneur de la part de Allah, c’est une élévation en degré.

 

(tabarakta Rabbana wa ta^alayt) c’est-à-dire : « Ô Allah fais que Tes grâces et Tes bienfaits nous atteigne dures, fais qu’on obtienne toujours de Ta part des grâces et des bienfaits et Tu es Mouta^al»  « Mouta^al » c’est-à-dire Tu es exempt de toute ressemblance avec les créatures. Tu n’as pas pour attribut l’endroit, la direction, la position assise, la forme, l’aspect, l’image, les membres, l’ignorance, l’impuissance, le mouvement, l’immobilité et le changement d’humeur. Tout cela Allah en est exempt. Allah est exempt de tout cela.

 

Voilà quelques informations concernant dou^a al-qounout c’est une invocation que nous disons et c’est utile d’en comprendre la signification parce que sa signification c’est du tawhid.

La langue

Posted in cours général par chaykhaboulaliyah sur janvier 13, 2014

« Attachez vous à diminuer vos paroles, ne pas trop parler sauf pour dire du bien et diminuer le confort et diminuer la colère. Délaisser la colère est quelque chose de très important, la colère mène à la perte. Et de plus délaisser les péchés, éduquer votre âme pour délaisser les péchés et faites en sorte que vos intention soient sincères dans les œuvres comme la prière, le jeune, la zakat, le hajj, le dhikr dans tout cela soyez sincère. Préparez vos provisions pour l’au-delà, en multipliant les paroles de dhikr, en faisant beaucoup de d’évocation de Dieu, que ce soit la parole « La ‘ilaha ‘il-la l-Lah » ou « soubhana l-Lah » ou « al-hamdouli l-Lah » ou bien « Allahou ‘Akbar »

Quelqu’un a interrogé le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam et le Messager lui a dit :

لاَ يزَالُ لسَانُك رَطْبًا مِن ذِكر الله

(la yazalou lisanouka ratban min thikri L-lah)

 

 

Ce qui signifie : « Ta langue restera douce tant que tu évoques Allah » en disant « Soubhana l-Lah » « Al-hamdouli l-Lah » « Allahou ‘Akbar » « La ‘ilaha ‘il-la l-Lah » « La hawla wa la qouwwata il-la bi l-Lah ». Tout cela c’est du dhikr, c’est des évocations de Allah. Celui dont la langue continuellement évoque Allah, il retrouvera un bien immense. S’il dit « soubhana l-Lahi wa bihamdih » il lui sera planté un arbre au paradis dont le tronc est en or. Il dit cette phrase. Les arbres qui sont au paradis ne meurent pas, ce sont des arbres qui resteront éternellement. L’arbre lui donne un fruit dont la couleur n’est pas altérée. Chaque fois qu’il dit « soubhana l-Lahi wa bihamdih » ou « Soubhana l-Lah » il lui sera planté un tel arbre. Et il y a certainement un grand profit pour l’au-delà. Mais s’il dit « Soubhana l-Lah » sans « wa bihamdih », il lui sera planté un arbre mais ce ne sera pas un arbre dont le tronc est en or. Il lui sera planté un arbre mais pas de la première catégorie des arbres, dont le tronc n’est pas en or. Si on prend un fouet [avec lequel on frappe] et qu’on le pose sur le sol du paradis, ce que ce fouet recouvre du sol du paradis vaut mieux que ce bas monde et ce qu’il contient. C’est quelque chose de très petit par rapport à l’immensité du paradis. Qu’est ce qu’il prend ce fouet dans le sol du paradis ? Pas grand-chose. Généralement ils sont fins les fouets, et pourtant l’espace que recouvre ce fouet du sol du paradis vaut mieux que le bas monde et ce qu’il contient.

Que Allah nous accorde le paradis sans châtiment.

L’eau de Zamzam

Posted in cours général par chaykhaboulaliyah sur janvier 13, 2014

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Ce qui a été dit au sujet de l’eau de zamzam c’est qu’il n’y a pas eut de divergence entre les spécialistes de l’histoire et les historiens que le premier qui a fait que l’eau de zamzam jaillisse sur terre fut Jibril ^alayhi s-salam lorsque le Prophète de Allah Isma^il qui était encore enfant avait eut soif, Allah a envoyé Jibril a fait jaillir de terre la source de zamzam. Et quand cette source a jaillit la mère de Isma^il, Hajar, s’est mise à entourer l’endroit où sortait, l’eau avec de la terre de sorte que l’eau ne s’échappe dans tous les sens. Donc elle a contribué à diminuer le débit de cette eau. Si elle l’avait laissé cela aurait été une source d’eau plus abondante qu’elle ne l’est aujourd’hui (parce que aujourd’hui elle est abondante) comme nous l’a annoncé le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam. Et les gens profitaient de cette eau depuis l’époque de Hajar, de Isma^il, jusqu’à ce que vienne une tribu, qui s’appelle la tribu de Jourhoum, quand cette tribu a pris de force la Mecque, ils ont comblé l’eau de cette source, l’eau ne sortait plus. Des années se sont passées jusqu’à ce que soit arrivé le grand père du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, ^Abdou l-Mouttalib, le grand père paternel du Prophète. Il a vu dans le rêve des signes pour qu’il aille creuser dans un endroit pour qu’il voit et fasse à nouveau apparaitre l’eau de zamzam, et il a fait cela et à cette époque là ^Abdou l-Mouttalib n’avait pas encore d’autre fils que Al-Harith. ^Abdou l-Mouttalib avait eut plusieurs fils, le grand père du Prophète, mais quand il avait vu ce rêve pour retrouver l’eau de zamzam il n’avait pour fils que Al-Harith. Tout comme cela a été rapporté par l’auteur de chifa l-gharam.

 

Il y a un historien qui a dit autre chose. Al-‘Azrouqiyy a dit que cette source a en fait été à nouveau creusé après la naissance du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam. Donc certains ont dit que c’était à l’époque du grand père et d’autres ont dit que c’était après la naissance du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam. Et à cette époque là l’eau de zamzam, la source était devenu très très faible, au point qu’un homme, qui était habitant de attarif, qui s’appelle Mouhammad ibnou Mousayyar et il travaillait dans cette source. Il a dit : « J’ai pu faire la prière au fond de l’endroit où cette eau sortait » pour dire que l’eau de la source était presque tarie. Al-‘ Azrouqiyy a dit : « Cette source a 60 coudées de profondeur » l’endroit d’où elle sort jusqu’à la surface il y a 60 coudées et au fond d’où sorte cette source, qui a trois sources différentes étaient près de la pierre noir, une près de la pierre noire, une près de la montagne d’Abou Qoubays et  une près du mont de assafa et une troisième près de al marwa. Donc il a décrit un peu les différentes distances, où elles se trouvent exactement, il a montré dans son livre où se situait la source de zamzam, comment cette source se déversait dans un puits duquel les gens faisaient le woudou. Tout cela était avant que les saoudiens ne modifient l’architecture aujourd’hui. Si vous regardez les photos d’avant, de la mosquée Al-Haram, où il y avait la ka^bah, il trouvait toujours un emplacement, les escaliers pour descendre pour aller jusqu’à zamzam. Maintenant il n’y a plus accès à la source, ils ont mis une canalisation qui permet de faire monter l’eau plus loin. Le prétexte était pour que les gens qui font le tawwaf, parce qu’il y a des escaliers qui font descendre jusqu’à la source de zamzam se trouvent vers l’emplacement des gens qui faisaient le tawwaf. Avant les gens évitaient juste ces escaliers, maintenant il y a un peu plus de monde, donc ils ont totalement comblés ces escaliers là, qu’on a plus accès et l’eau est par les canalisations de tout le monde. La porte de ses escaliers là est du côté de la montagne de assafat.

En l’an 933 de l’Hégire, il y a eut à travers des différents rois et gouverneurs, il y avait des extensions des gens qui s’occupaient de sortir l’eau de zamzam, chaque souverain laissait une trace. Les noms de zamzam, d’après Al-Fakihi, il rapporte d’après des savants des gens de la Mecque, les noms de l’eau de zamzam sont Hazmat Jibril ou encore Souqya l-Lahou ‘Isma^il, sayyidah, barakah et nafa^, madnounah, ^Awanah, Bouchra, Safiyyah, mourrah, ^Ismah, Salimah, Maymounah, Moubarakah, Kafiyah, ^afiyah, Moughadiyyah, Tahirah, Moufdat, Haramiyyah, Mourwiyyah, Mounisah, Ta^amou tou^m, chifa’ou saqam, tout cela ce sont des noms de cette eau de zamzam. Il a été dit qu’elle s’appelle également Taybah, Taktham, Chaba^atou l-^iyyal, charabou l-‘abrar, Qaryatou n-naml, Nouqratou l-ghourab, HazmatouIsma^il, Noufaylat l-^abbas, ces noms qui ont été cités par un savant qui s’appelle Yaqout Al-Hamoul.

Pourquoi elle a été appelée « hamzatou Jibril », le coup donné par Jibril ? Il a dit « Parce que c’est Jibril qui a donné un coup de talon à cet endroit là pour que l’eau sorte ».

Pourquoi est ce qu’il a été appelé zamzam, Ibnou Hicham a dit :

« Az-zamzama chez les arabes, ils utilisent ce mot là pour dire que c’est quelque chose en quantité et beaucoup qui se réuni ». Ils utilisent ce mot pour dire que c’est beaucoup qui se réunit.

Et il a été dit que cette source a été appelée zamzam parce qu’elle a été zoummat c’est-à-dire calée avec de la terre pour ne pas que l’eau se disperse dans tous les sens. Parce que l’eau quand elle jaillissait, Hajar mettait de la terre pour diriger le flux pour ne pas que l’eau aille dans tous les sens, donc ce verbe là de caler la sortie ca s’appelle zamma.

 

Les mérites de l’eau de zamzam

 

Al-Façiyy dans son livre chifa’ou l-lgharam a dit : Il nous a été rapporté dans le mou^jam de AtTabaraniyy avec une chaine de transmission d’hommes digne de confiance dans le sahih de Ibnou Hibban, d’après le hadith de Ibnou ^Abbas que Allah l’agrée lui et son père, d’après le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam il a dit :

خَيْرُ مَاءٍ عَلَى وَجْهِ الأَرْضِ مَاءُ زَمْزَمْ

 (Khayrou ma’in ^ala wajhou l-‘ardi ma’ou zamzam)

 

Ce qui signifie : « La meilleure eau sur terre c’est l’eau de zamzam »

 

Et le même sens a été rapporté par ^Aliyy ibni Abi Talib que Allah l’agrée dans Tarikhou l-‘azrouqiyy.

 

Al-hafidh Al-^Iraqiyy a dit que la sagesse de laver la poitrine du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam avec l’eau de zamzam est que pour que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam est la force de voir les choses surprenantes sur terre et dans les cieux ainsi que le paradis et l’enfer, parce que parmi les particularités de l’eau de zamzam c’est qu’elle renforce le cœur et elle apaise les craintes. Donc cela est une autre particularité de cette eau.

 

Il a été rapporté également dans Tarikhou l-‘azrouqiyy d’après Ibnou l-^Abbas il a dit :

 

» اشْرَبُوا مِنْ شَرَابِ الأَبْرَارْ«

(‘Ichrabou min charabi l-‘abrar)

Ce qui signifie : « Buvez de l’eau des pieux »

 

Il a été rapporté d’après Wahb Ibnou Mounabbah la même chose.

Il a été rapporté dans le mou^jam l-kabir de At-Tabaraniyy le hadith de Ibnou ^Abbas, d’après le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam que le fait de boire beaucoup d’eau de zamzam, de se remplir le ventre d’eau de zamzam est un signe qui nous distingue des hypocrites.

Ca veut dire que le musulman aime boire beaucoup d’eau de zamzam contrairement à l’hypocrite.

 

Et le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam quand il voulait réjouir le cœur de quelqu’un, il lui donnait à boire de l’eau de zamzam.

 

D’après Ibnou ^Abbas il a dit : le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

 

« مَاءُ زَمْزَمْ لِمَا شُرِبَ لَهُ إِنْ شَرَبْتَهُ تَسْتَشْفِي بِهِ شَفَاكَ اللَهُ وَ إِنْ شَرِبْتَهُ لِشَبَعِكَ أَشْبَعَكَ اللَهُ بِهِ »

 

Ce qui signifie : « L’eau de zamzam est une eau qui te permet d’obtenir ce que tu recherche en la buvant. Si tu veux la boire pour la guérison, Allah te donne la guérison. Si tu veux la boire pour que tu n’aies plus faim, Allah fait que tu sois rassasié. Si tu veux la boire pour couper la soif, Allah fait que tu n’as plus soif », donc celui qui boit de l’eau de zamzam pour un objectif qu’il recherche Allah le lui accorde.

L’imam Ach-Chafi^iyy que Allah agrée a bu de l’eau de zamzam pour avoir la science et il a eut ce qu’il recherchait. Et il buvait aussi l’eau de zamzam pour être adroit au tir, quand il tirait, il atteignait sa cible. Et il visait sur dix coups il atteignait dix ou parfois neuf. Voyez comment il était adroit.

 

Alors parmi ce qui a été rapporté à ce sujet, c’est ce qu’à rapporté Al-Fakihi d’après quelqu’un, un habitant de la Mecque, il a vu dans la Mosquée de Al-Haram, près de la porte de assafa, un homme et autour de lui des gens qui était assemblés. Il s’est rapproché de lui. Ils ont trouvés que c’était un homme qui avait visiblement une blessure, il avait un problème et il avait un morceau de bois dans la bouche. On lui a dit : « Il a bu quelque chose et dans ce récipient il y avait une aiguille, et l’aiguille s’est planté dans sa gorge et elle est restée de travers et il ne pouvait plus fermer sa bouche. Il était près de mourir » Cet homme a dit : « Je suis parti, et quelques jours plus tard je l’ai revu et il n’avait plus aucun mal. Je lui ai dis : « Qu’est ce qui t’est arrivé ? » Il a dit « J’ai bu de l’eau de zamzam et je suis resté sur l’état que j’avais, j’étais toujours souffrant, je me suis adossé à un des piliers de la Mosquée et je me suis assoupis. Et je me suis réveillé, je n’avais plus aucune douleur» donc voilà un exemple parmi tant d’autres.

 

Il y a également ce qu’a rapporté Al-hafidh Al-^Iraqiyy [c’est une référence dans la science du hadith] qui avait bu de l’eau de zamzam pour différents objectifs, parmi lesquels la guérison d’une maladie qu’il avait au ventre. Et il en a guérit sans prendre de médicament.

 

Et il y a aussi un homme qui était au service de la Mosquée, il s’appelle Ahmad Ibnou ^Abdi l-Lah ach-Charifiyy et il avait dit parce qu’il avait été atteint de cécité et il a été guérit de cette cécité.

 

Alors comment boit- on l’eau de zamzam ? Quelles sont les règles de comportement à avoir ?

Il est recommandé quand on veut boire de l’eau de zamzam de se diriger vers la qiblah, de citer le nom de Allah, de remercier Allah et de dire l’invocation que Ibnou ^Abbas disait quand il buvait de l’eau de zamzam. Dans le Al-Moustadrak de Al-Hakim, Ibnou ^Abbas lorsqu’il buvait de l’eau de zamzam disait :

 

« اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَ رِزْقًا وَاسِعًا وَشِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ »

(Allahoumma ‘inni ‘as’alouka ^ilman nafi^a, wa rizqan wasi^a, wa chifa’an min koulli da’)

 

Ce qui signifie : « Ô Allah je te demande une science utile, une subsistance large et une guérison de toute maladie » mais la personne ne se limite pas à ses invocations, elle peut dire toutes les invocations qu’elle souhaite, des sujets de l’au delà et il évite de faire des invocations qui entraine une nuisance.

 

La sagesse de purification avec de l’eau de zamzam

 

Se purifier avec de l’eau de zamzam est quelque chose de valable et de correcte selon l’unanimité tout comme l’a mentionné Al-Mawadiyy dans Al-Hawiyy ainsi que An-Nawawiyy dans « charhou l-Mouhadh-dhab » et dans l’école de l’imam Ach-Chafi^iyy, il est recommandé de faire le woudou et le ghousl avec l’eau de zamzam. Al-Fakihi a rapporté que les gens de la Mecque lavaient leurs morts avec l’eau de zamzam, c’était en espérant la barakah par cette eau.

 

Et il a été mentionné que ‘Asma’ bintou Abou Bakr AsSiddiq a lavé son fils ^Abdou l-Lah Ibnou Zoubayr avec l’eau de zamzam.

 

Concernant le transport de cette eau dans de différents pays, cela est permis par accord des différentes quatre écoles. C’est permis d’emmener de l’eau de zamzam dans les différents pays.

 

Chez les malikites c’est recommandé tout comme chez les chafi^ites. La différence c’est les chafi^ites entre l’eau de zamzam et la pierre de al-haram des pierres, chez les chafi^ites ont n’emmène pas les pierres c’est que l’eau de zamzam ce n’est pas quelque chose qui une fois enlevée, elle n’est pas remplacée, contrairement aux pierres. Si chacun emmenait les pierres, cela va vider l’endroit alors que l’eau si elle est prise elle peut être remplacée par une autre eau.

 

Ach-Chafi^iyy a donné cette différence, d’après ce qu’à rapporté Al-Bayhaqiyy. L’origine du caractère permis du transport de l’eau de zamzam c’est ce qu’a rapporté At-Tirmidhiyy dans son jami^, d’après ^A’ichah, elle a pris de l’eau de zamzam dans des récipients et elle a dit : Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a transporté cette eau avec lui et il en versait sur les malades et il leur en donnait à boire.

 

Voilà un petit rappel concernant cette eau qui est une eau pleine de Barakah.

 

Que Allah nous accorde de la boire à sa source.