Chaykhaboulaliyah's Blog

EXTRAITS DU LIVRE AD-DALIIL AL QAWIIM : Croyance, prédestination, acquisition, signes du jour du jugement

1^er chapitre : l’indication que le Tawhid est la meilleure des sciences.

L’honneur de cette science par rapport aux autres sciences est relatif qu’elle se rapporte à la connaissance de Dieu et de Son messager. La science du tawhid c’est la science de la croyance, c’est le fondement de la religion. Cette science est la plus honorable des sciences, alors de ce fait elle se rapporte à la plus honorable des connaissances.

Allah dit ce qui signifie dans Sourat Mouhammad verset 19 :

« Sache qu’il n’est de dieu que Dieu et demande pardon pour ton péché »

(fa ^lam ‘anna la ‘ilaha ‘illa l-Lah, wa starghfir li dhanbik)

Dans ce verset la connaissance de Dieu est citée en premier, et concernant le péché on ne peut le connaître qu’en se référant aux autres sciences, et ceci est cité en second lieu.

Quant au messager de Allah, depuis son enfance, il savait qu’il n’est de dieu que Dieu, mais cet ordre, dans ce verset, est pour insister sur la connaissance de Allah.  Donc la parole de Allah signifie persévère et augmente en connaissance de Dieu. L’ordre sur le tawhid précède sur l’ordre de al ’istighfar. La connaissance du tawhid fait référence à la science des fondements, et la demande de pardon pour le péché fait référence aux sciences dérivées.

Allah ta^ala dit ce qui signifie dans Sourat Al Hadid verset 28 que Allah ordonne aux croyants de faire preuve de piété à Son égard. La piété signifie le fait d’accomplir les devoirs et d’éviter les interdits. Il leur donne l’ordre de persévérer sur la foi. Le sens de ce verset est un ordre aux croyants de faire preuve de piété, et de persévérer sur leur foi.  Et la piété n’est valide qu’en la croyance en Dieu et en Son messager.

L’imam Abou Hanifah a dit dans son livre Fiqhou l-’Absat ce qui signifie :

« Sache que la connaissance dans la religion est meilleure que la connaissance dans les jugements. »

 La connaissance dans al fiqh c’est que l’âme sache ce qui est de son droit et ce qui est de son devoir. Ainsi la connaissance dans la religion englobe le fait de connaître Dieu, de connaître le messager de Dieu et de connaitre les fondements dans la croyance. C’est comme si l’imam Abou Hanifah disait qu’en définitif, connaître la croyance et connaître les jugements c’est la meilleure des œuvres.

Al Qaradawiyy, qui fait partie des personnages de notre époque, blâme la connaissance dans la religion, et il blâme les preuves rationnelles. Il appelle à la connaissance des lois qui concernent les actes d’adoration, il qualifie tout qui est en rapport à l’argumentation afférente à la croyance de science inutile, sèche et non fertile. Par exemple dans son livre Woujoudou l-Lah, il dit ceux qui se sont basés sur la preuve de l’entrée en existence (c’est-à-dire l’argumentation selon laquelle tout ce qui entre en existence a un début) cette exposition est inutilité. En d’autres termes, il dit que cette argumentation est inutile.

Alors que, le premier des 4 grands imams, l’imam Abou Hanifah dit le contraire. Comme évoqué précédemment, il a dit sache que la connaissance dans la religion est meilleure que la connaissance dans les jugements. Il poursuit en disant que la base du tawhid est ce qu’il est valide d’avoir pour croyance et ce qui s’y rattache comme sujet de doctrine c’est cela la science majeure.

La science du tawhid est ce qui permet de connaitre ce qui est possible au sujet de Allah, ce qui est digne de Allah et ce qu’il n’est pas possible au sujet de Allah, et ce qu’il est obligatoire à Son sujet pour nous de connaître. C’est pourquoi l’imam Abou Hanifah a appelé cette science al fiqhou  l-‘akbar, pour nous faire comprendre que cette science est la plus honorable de toutes les autres sciences.

Le chaykh ^Abdou l-Lah a dit que l’on sache que la connaissance de Allah est la plus illustre des sciences, la plus honorable, la plus prioritaire, elle s’appelle la science des fondements, la science du tawhid, la science de l’unicité, la science de la croyance. Quel que soit l’un de ces termes utilisés, la science est la même.

Elle a été appelée la science du tawhid, en raison du plus célèbre de ses objets de recherche, qui est l’unicité de Dieu par Son être, Ses attributs et Ses actes. Allah est Unique par Son être, Unique par Ses attributs, et Unique par Ses actes.

Chaykh ^Abdou lLah a dit que le prophète s’est spécifié lui-même comme maîtrisant et ayant atteint un niveau avancé dans cette science, et il a dit dans le sens qu’il est celui qui connaît son Seigneur plus que tout autre. Cela signifie aussi que le prophète est celui qui craint le plus Allah parmi les créatures.

La toute première fois que l’âme a été insufflé dans le corps de notre maître ‘Adam, il a éternué, et a dit « al hamdou li l-Lah ». Cela est un signe que ‘Adam est croyant. Le prophète Mouhammad même dans son enfance il savait que son Seigneur est Allah, alors qu’à cette époque il n’y avait pas de gens qui avaient des connaissances dans la science de la religion, mais Allah l’a préservé de la croyance des associateurs, le prophète a grandi dans la croyance de l’unicité de Dieu, cependant il ne connaissait pas les détails des jugements de l’islam jusqu’à ce que Allah les lui révèle, c’est à ce moment-là qu’il a connu le détail des règles de la foi.

C’est dans ce sens que Allah dit dans le Qour’an ce qui signifie que Allah a fait descendre la révélation au prophète et dès lors il a connu ce qu’est le Qour’an et le détail de ce qu’est la foi.

Le sens n’est pas qu’avant qu’il ne reçoive la révélation, il n’était pas croyant. Mais le sens c’est qu’avant que Allah lui fasse parvenir la révélation, il ne connaissait pas le Qour’an et ne connaissait pas le détail de la foi. La parole de Allah citée au tout début signifie persévère sur la connaissance du Tawhid, et demande pardon pour ton péché. Et cette ayah du Qour’an concerne autre que le prophète, car le prophète Mouhammad est préservé il n’est pas possible à son sujet qu’il quitte la foi. Ceux qui sont visés par ce verset ce sont les croyants : c’est-à-dire qu’il est ordonné aux croyants de rester fermes sur la foi.

Comme Allah a mentionné la foi en Dieu en premier lieu, Il nous a fait comprendre que cette croyance c’est la meilleure des œuvres, la croyance en Dieu c’est un acte du cœur. Cette foi c’est la meilleure des œuvres. L’auteur dit que cette science avec ses preuves rationnelles et textuelles s’appelle également la science de al kalam. En effet, on l’a appelé comme ça car de nombreuses personnes ont contredit cela, et de longs débats ont eu lieu pour défendre cette science qui a été critiquée par des gens qui ne sont pas intelligents.

Concernant sur ce qui est rapporté comme propos des égarés contre la science de al kalam :

Ces égarés qui ont attaqués la science de al kalam sont les mou^tazilah, les qadiriya, les khawarij, et ceux qui leur ressemblent, et qui se sont écartés de la voie de ahlou s-sounnah, comme l’ont expliqué les savants, dont l’imam Ash-shafi^iyy, que Allah l’agrée.

Car les propos et la manière d’aborder les sujets par les savants de ‘ahlou sunnah, au sujet de la connaissance de Dieu, des attributs de Dieu, des messagers et de leurs attributs, cela est correct il n’y a aucun blâme dessus. La science de al kalam qui est correcte est la science qui est conforme à la voie du salaf, c’est-à-dire des musulmans des 3 premiers siècles de l’Hégire.

Il a également été dit que l’appellation de cette science par la science de al kalam, c’est en raison de l’attribut de Allah : al kalam, la Parole de Allah ta^ala, qui est de toute éternité, et il est impossible au sujet de Dieu qu’Il ait un attribut qui soit entré en existence. Les hachwiya ou hachawiya ont dit que la parole de Allah est constituée d’une voix et de lettres. Ils ont dit que l’attribut de la parole de Dieu que c’est une voix et des lettres.

Comment prétendent-ils cela alors que la voix et les lettres sont créées ?

Certain ont exagéré au point de dire que la voix de Dieu est de toute éternité, alors que le son est soit ce qui provient de ce qui traverse la trachée, ou c’est ce qui se produit entre l’entrechoc de deux choses. Ils ont dit que Allah aurait une voix qui est de toute éternité … ceci est de l’égarement, et ils ont également dit que les lettres de l’alphabet arabe sont de toute éternité, alors que la raison n’accepte pas ces idées abjectes.

Un autre groupe a dit que Allah parle dans le sens qu’Il crée la parole dans autre que Lui, et non pas dans le sens qu’Il aurait un attribut de la Parole. Que Allah les maudisse pour cet égarement. Et c’est en partant de cette idée abjecte que les mou^tazilah nient que Dieu ait un attribut de la parole.

Les gens de la vérité confirment que Dieu a l’attribut de la parole et ils nient que Allah ait une quelconque ressemblance avec les créatures. Et c’est pour cela que les gens de la vérité ont dit que Allah parle une parole qui est propre à Son être, exempte de début, exempte de fin, et qui n’est ni langue, ni lettres, ni son. On comprend ici que les gens de la vérité sont dans le milieu, on ne dit pas ce que disent les mou^tazilah qui ont renié l’attribut de Allah et celui qui nie l’attribut de la Parole à Allah il est mécréant, car cela revient à Lui attribuer l’incapacité de parler, donc dire qu’Il est muet, et cela est un défaut, et Allah est exempt de défaut. On ne dit pas ce que disent les assimilationnistes (mouchabbiha) qui font ressembler et assimiler l’attribut de la parole de Allah avec la parole des créatures.

La science de al kalam, c’est de rechercher les preuves à partir des créatures de Dieu pour établir l’existence de Dieu, cette science est conforme à la loi de l’islam, et n’est pas fondée sur la philosophie.

Cependant cette science de al kalam est régie par des règles conformes à l’islam et non aux règles des philosophes. Les savants du tawhid ne parlent pas au sujet de Dieu et au sujet des anges, en se basant sur le simple examen au regard de la raison. La raison selon les savants du tawhid est un témoin en faveur de la loi c’est pourquoi l’auteur a dit que cette science n’est pas abordée selon l’approche des philosophes.

Les savants du tawhid ne parlent pas au sujet de Dieu et au sujet des anges en se basant sur le simple examen de la raison, ils abordent cela en se basant sur ce qui est parvenu du messager de Allah, tout ce qui vient du prophète et qu’il a amené ne contredit pas la raison, parce que la raison est témoin de ce qui est parvenu dans la loi.

La loi ne comporte que ce que la raison correcte accepte tout comme l’a dit al hafidh al faqih al khatib al Baghdadiyy, que la loi (la croyance de l’islam) comporte ce que la raison accepte, et ce que la raison n’accepte pas. C’est pour cela que les savants du tawhid ont dit que la raison est témoin en faveur de la loi mais n’est pas un point de départ pour la croyance.

Et le chaykh ^Abdou l-Lah a dit que les philosophes ont considéré que la raison est une base un fondement sans accorder de l’importance aux choses avec lesquelles les prophètes sont venus. Les philosophes ne se restreignent donc pas à concilier entre la raison et ce avec quoi sont venus les prophètes, tout en sachant que l’étude par la raison aboutit à ce qui est parvenue de la loi.

Allah a manifesté des miracles avec les prophètes, pour que la personne sensée dotée de raison, par l’observation de ces miracles reconnaisse la vérité avec laquelle les prophètes sont venus. Comment est-ce que l’observation par la raison serait donc mise de côté ? Celui qui est sensé, lorsqu’il réfléchit, il est bien guidé. Celui qui est sensé, lorsqu’il réfléchit à propos de celui qui a eu les miracles, il va déduire que celui qui a eu le miracle est véridique dans ce qu’il dit, c’est pour cela que les gens de la vérité ont dit que la raison saine n’aboutit pas à autre chose que l’islam.

L’auteur dit Dieu a incité Ses esclaves à observer Sa souveraineté pour connaitre Sa Toute-Puissance dans Sourat Al A^raf et Sourat Foussilat – verset 53  dans lequel Allah dit dans le sens :

« Nous allons leur montrer les signes, les preuves de Notre existence ».

L’auteur, que Allah lui fasse miséricorde, dit que certains ont donc soutenu qu’il n’a pas été rapporté que le prophète, ait enseigné à l’un de ses compagnons cette science, ou que l’un de ses compagnons ait appris et enseigné à autre que lui cette science, si cette science avait été importante les compagnons et leurs successeurs, lui auraient prioritairement accordée de l’importance.

D’une part, l’auteur dit que s’ils visent par cette parole que les compagnons ne connaissaient pas l’Etre de Dieu, Son absence de début, Son exemption, mais qu’ils ont reconnu cela par simple imitation, cela est abominable comme propos. Chaykh ^Abdou l-Lah a dit nous avons d’abord appris les fondements de la foi, et ensuite les jugements, et on a connu le Qour’an et notre foi n’a fait qu’augmenter. C’est pour cela que l’on ne tient pas ce genre de propos sur les compagnons.

Dans le Qour’an certains sont blâmés car ils ont suivi leurs ancêtres dans leurs religions, et leurs paroles sont rapportées dans le Qour’an avec ce sens : « nous avons trouvé nos ancêtres avec cette religion et nous les avons suivis aveuglément sans preuves qui établissent la validité de notre religion ». A partir de cela on comprend de cette ayah que l’apprentissage des preuves qui valident la croyance est requise. Le fait de suivre sans preuve ce qui est afférent à la connaissance de Dieu n’est pas permis. Le fait d’imiter sans preuve il y a l’annulation du bénéfice de la raison, car la raison a été créée pour que l’on puisse réfléchir et méditer. On effet, il nous a été ordonné de réfléchir de méditer sur la création de Allah, et de déduire à partir de l’existence des créatures, l’existence de Allah. Chaykh ^Abdou l-Lah a dit c’est pour cela qu’il est laid de la part de celui qui a reçu la raison, de l’éteindre et d’en annuler l’intérêt.

La raison est une lumière qui permet d’être éclairé alors que l’imitateur est tel un aveugle qui s’appuie sur autrui, c’est pour cela que les gens de ‘ahlou s-sounnah ont dit qu’il n’est pas permis d’imiter aveuglement dans la connaissance de Dieu, car dans l’imitation il y a une annulation du bénéfice de la raison.

D’autre part, l’auteur a dit si par ailleurs on vise par cela que les compagnons du prophète n’avaient jamais employé ces expressions qui sont connues chez les spécialistes de ces sciences, oui cela est vrai, ils n’avaient jamais employé ces expressions et cette terminologie a été instaurée par les spécialistes de cette science.

Comme le terme al jawhar définie par substance, c’est ce qui a un emplacement et qui est défini par soi-même, comme les corps. La substance est soit élémentaire, (c’est la partie qui ne se divise plus du corps tellement elle est petite, c’est la plus petite créature que Dieu ait créée), soit composée (celle qui se compose de deux substances élémentaires ou plus). Pour ce qui est de la définition du mot jawhar, dans la terminologie de la langue arabe, c’est l’origine de la chose.

Pour ce qui est du mot ^arad, c’est ce qui advient de la substance, c’est une caractéristiques de la substance, comme le mouvement d’un corps, son immobilité, sa situation dans un endroit. Les spécialistes de la croyance ont convenu de ce vocabulaire.

A propos du monde ils disent que ce sont des caractéristiques et des substances. Pour ce qui est du ja’iz, c’est ce qu’on peut concevoir dans la raison, l’existence et l’inexistence. Nous faisons partie de ce qui est appelé possible rationnel : on peut exister tout comme on peut, ne pas exister.

Pour le terme Mouhal : c’est l’impossible rationnel, c’est ce qui implique un sens faux de tout point de vue, comme l’existence du mouvement ou de l’immobilité dans un même corps, il est impossible selon la raison que l’être humain soit immobile et en mouvement en même temps. Les 7 cieux par exemple sont tout le temps immobiles, les étoiles elles sont toujours mobiles, et l’être humain est parfois en mouvement parfois immobile, mais n’accumule pas les deux situations concomitamment.

Par conséquent, ceux qui soulèvent cette objection en disant que les compagnons n’avaient pas utilisé ces termes, ceci c’est vrai et n’est pas nié. Cependant nous opposons à cela le même argument que pour les autres sciences, il n’a pas été rapporté du prophète qu’il avait utilisé les termes de nasikh (abrogeant) et mansoukh (abrogé). Car il est parvenu dans le hadith du prophète qu’il a dit dans le sens : je vous avais précédemment interdit de visiter les tombes, maintenant visitez-les. Ce qui signifie que l’abrogation c’est le fait d’arrêter l’application d’un jugement, jugement confirmé par un texte antérieur, s’il n’y avait pas eu l’abrogation, le texte antérieur serait toujours effectif et applicable, et l’abrogation c’est ce qui est ultérieur au premier texte. C’est le fait d’arrêter l’application d’un ancien jugement par l’arrivée d’une nouvelle règle.

Également le terme « moujmal » c’est ce qui nécessite plus d’indications, ici l’indication c’est d’ôter la confusion ou la problématique au sujet d’une chose pour que le sujet soit clair et évident. Il se peut qu’un texte soit moujmal, cela peut être un verset du Qour’an ou un hadith. Il est parvenu du hadith du messager de Allah dans le sens que al qadariyyah sont les mazdéens de cette communauté, et ce hadith a besoin d’une explication, car on a besoin de savoir qui sont les qadariyyahh. Puis cette indication est venue d’un autre hadith, qui nous explique qui sont les qadariyyahh. En effet, nous avons connu par cet autre hadith que les qadariyyah sont ceux qui nie la prédestination. Donc nous avons vu l’indication de ce que signifiait le premier hadith, par un autre hadith qui apporte une indication.

Moutashabbih, ce terme n’a pas été employé par le prophète, ce terme est de deux sortes :

–           La première sorte c’est ce qui n’est pas explicite : c’est ce que seul Dieu sait comme le moment exact du jour du jugement

–           La seconde sorte c’est ce que peuvent savoir les gens : comme la signification du sens du verset « Ar-Rahmanou ^ala l-^arch istawa », que les savants ont expliqué comme la domination du trône par Allah.

Ces termes il est possible de les utiliser bien qu’ils n’aient pas été utilisés par le prophète et ses compagnons.

Le terme qiyas (l’analogie) signifie l’équivalence ou l’égalité, du point de vue de la terminologie c’est de donner à un jugement qui n’est pas connu, le même jugement qui est connu en raison de son équivalence ou de l’analogie que l’on peut en faire pour cet autre jugement.

Al istihsan c’est une approbation de la part du moujtahid sans qu’il n’amène de preuves. C’est une approbation qui provient du moujtahid lui-même mais ne constituant pas une preuve.

Al mounaqadah c’est qu’une chose contredise une autre.

Il y a eu d’autres terminologies encore, comme ach-chart (la condition), c’est ce qui est indispensable pour la chose mais ne fait pas partie de la chose (exemple : le woudou’ est un chart pour que la prière soit valide, alors qu’il ne fait pas partie de la prière).

As-sabab, c’est la raison, la cause, ce qui fait parvenir à autre chose.

Il doit être observé que les hadiths du prophète ne sont pas tous moutawatir, certains sont rapportés par un ou deux compagnons. Le hadith moutawatir est celui qui est rapporté par un grand nombre, à partir d’un grand nombre, et les premiers qui rapportent se basent sur une observation, et ce n’est pas acceptable qu’ils se soient tous entendus pour mentir. C’est par ce mode de transmission que le Qour’an nous est parvenu, ou encore comme le hadith du jaillissement de l’eau d’entre les doigts du prophète, ou du tronc du palmier qui a gémit/pleuré par languissement du prophète.

Les hadith moutawatir sont environ au nombre de 70, alors que les hadith qui sont rapportés du prophète sont environ au nombre de 100 000. Les spécialistes du hadith rapportent du prophète 100 000 hadith comme Chaykh ^abdou l-Lah et parmi tous ces hadith il n’y a que 70 hadith environ qui sont moutawatir. La plupart des hadith sont des hadith que l’on qualifie de « ‘ahad » rapportés par 1, 2 ou 3 personnes. Les hadith mach-hour sont ceux rapportés par plus de 3 personnes. C’est pour cela que les spécialistes de hadith qualifient les hadith de ‘ahad, ou mach-hour, ou hasan, ou da^if, ou sahih.

Le hadith sahih c’est le hadith authentique, qui ne comporte pas de médiocrité dans le style, qui ne comporte pas de sens qui contredit le qour’an, ni de nouvelles moutawatir, ni l’unanimité et qui est rapportés par des personnes dignes de confiance.

Parfois ils qualifient un hadith de gharib (étrange) c’est un hadith dont la chaine de transmission n’est pas interrompue jusqu’au messager de Allah, mais celui qui l’attribue au messager de Allah c’est un successeur des compagnons, ou un successeur d’un successeur des compagnons.

Est-ce que quelqu’un aurait la légitimité de dire qu’il faut rejeter toutes ces sciences car ces termes n’ont pas été utilisés par le prophète ? Si nous avions appliqué, ainsi que les savants, ce que ces gens prétendent nous aurions perdu une grande part de notre patrimoine islamique.

Le chaykh ^Abdou l-Lah a dit que l’imam Abou Hanifah a dit, en guise de réponse à ceux qui lui ont demandé pourquoi on parle de science de al kalam alors que les compagnons n’en ont pas parlé : les compagnons c’est comme ceux qui n’ont pas eu des gens qui les combattent, et ils n’ont pas eu besoin d’exhiber d’armes, et nous nous avons des gens qui nous combattent et nous avons besoin d’exhiber des armes.

Alors que dire de notre époque ? Il faut donc maitriser les sujets de la croyance pour répliquer aux assimilationnistes et à d’autres.

Concernant l’imam Abou Hanifah il est parvenu dans une version qu’il a rencontré 6 compagnons du prophète et dans une autre 5 compagnons. Il est le plus ancien des 4 imams. Il est né en l’an 80 de l’hégire et est mort en l’an 150 de l’hégire, il a fait plus de 20 voyages pour répliquer à ceux qui contredisaient ‘ahlou s-sounnah, et à son époque le voyage prenait beaucoup de temps. Il était à Baghdad, en Irak, là où il est également enterré.

CHAPITRE

Les fondements de science existaient bel et bien parmi les compagnons, et était disponible chez eux beaucoup plus que ceux qui sont venus après eux.

Le premier des compagnons à parler de ces sujets était notre maître ^Aliyy. Il a été rapporté qu’il avait coupé court à la parole de ces personnes qui disait que c’était la nature qui créait les choses.

L’époque des compagnons est différente de la nôtre, il suffisait que le prophète leur récite sourat al-‘ikhlas pour qu’ils comprennent sa signification.

Et les premières répliques contre les mauvais innovateurs ont commencé à l’époque des compagnons.  Le premier à avoir répliqué est notre maître ^Aliyy, qui a coupé court aux paroles des kharijites. Auparavant, ces mêmes personnes avant de devenir kharijites, ils étaient dans l’armée de l’imam ^Aliyy il combattaient à ses côtés, puis ils l’ont déclaré mécréant et ont commencé à le combattre. Et ils se sont retournés contre lui car il avait accepté l’arbitrage avec Mou^awiya, et ils disaient aux gens comment il accepte l’arbitrage alors que la Parole de Dieu dit le contraire dans le Qour’an (ils visent par-là la ayah : ‘inna l-houkmou ‘ila li l-Lah), dans le Qour’an.

Et l’imam ^Aliyy leur a répondu la parole que vous citez dans le Qour’an est vraie, mais elle ne nous est pas applicable car elle a été mentionnée au sujet des fils du prophète Ya^qoub. Il leur a répliqué mais ils n’ont pas accepté, et l’ont tué.

Il a été rapporté que ^Aliyy a répliqué à un dahrite aussi, ce dernier prétendait que le monde n’a pas de créateur.

Ibnou ^Abbas aussi a répliqué aux mou^tazilah. Parmi les successeurs il y a eu le calife, ^Oumar Ibnou ^Abdou l-^Aziz, qui a répliqué aux qadariyyah. Il était le gouverneur général des musulmans, il était un savant et un moujtahid, il était comme l’imam Malik et l’Imam Ash-Shafi^iyy au niveau de la religion. Il a composé une épître concise et forte pour répliquer, et elle a été rapportée par Abou Nou^aym.

Le premier groupe à être apparu est le groupe des kharijites.

A l’époque de ^Aliyy il y a des gens qui se sont épris de ^Aliyy à outrance, ils lui ont dit : tu es notre Dieu, notre pourvoyeur. Il leur a répondu : Malheur à vous, je ne suis qu’un être humain, je mange comme vous mangez…

C’était la même chose aussi pour Al Hasan ibnou Mouhammad ibnou al hanafiya, c’est le petit-fils de notre maître ^Aliyy. Zayd Ibnou l-Housayn aussi était son petit-fils, tous deux ont répliqué aux égarés.

Il y a également un juge légal : ‘Iyyas fils de Mou^awiya qui a aussi répliqué aux qadarites. Il a été investi de la fonction de juge à l’époque de ^Oumar Ibnou ^Abd al ^Aziz.  

Ils ont répliqué aux mou^tazilah qui disaient que Allah était injuste car il châtiait les gens pour des choses qu’Il a Lui-même créé. Tenir ces propos est bien sûr de la mécréance.

Ils ont confondu les créatures et Le Créateur, car l’injustice est impossible au sujet de Allah, tout Lui appartient, nous appartenons à Allah et Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. L’injustice c’est agir dans quelque chose qui ne nous appartient pas. Donc l’injustice est impossible au sujet du Créateur.

Rabi^atou Ra’i, le chaykh de l’imam Malik, tout comme l’imam al ‘Awza^iyy, ont coupé court aux propos de Ghaylan al Qadari.

De même, al Hasan al Bisriyy, qui fait partie des salaf, il a également répliqué aux égarés.

Après tout cela, il n’y a plus quelconque pour nous blâmer d’enseigner cette science.

Celui qui n’a pas connu Le Créateur comment il peut le distinguer de Ses créatures ? Le fait de méditer d’observer les créatures de Dieu augmente le cœur en certitude quant à la Parfaite Toute-Puissance de Dieu. Nous avons reçu l’ordre de méditer sur les créatures de Dieu justement pour nous augmenter en certitude. Dieu a fait que dans ce monde il y ait des signes qui augmentent les croyants en certitude qu’Il est Tout Puissant, qu’Il est Le Créateur de tout ce qui est bénéfique et de ce qui est nuisible.

Dieu crée ce qu’Il veut et Il a su de toute éternité.

Allah est Le Créateur des causes et des conséquences engendrées par ces causes. Ce n’est pas le feu qui crée la brûlure, c’est Allah Qui la crée, preuve en est que le feu n’a pas brûlé notre prophète ‘Ibrahim ^alayhi s-salam alors qu’il était dans le feu même. C’est Dieu Qui crée les causes et les conséquences.

Le Qour’an a ordonné d’apprendre les sujets des sciences islamiques pour déduire l’existence de Dieu.

Aucun imam digne de considération n’a jamais porté atteinte à cette science, il n’y a pas de considération à accorder à ceux qui ont contredit ce sujet.

L’imam Ash-Shafi^iyy a dit : que la personne soit éprouvée par tout ce que Allah a interdit hormis le chirk (l’association à Dieu), cela vaut mieux pour elle que d’être éprouvée par la science du kalam.

Quant au kalam qui est conforme aux Livres et à la sounnah, qui éclaircit les réalités de la chari^ah c’est quelque chose de louable chez les savants dans leur totalité, et l’imam Ash-Shafi^iyy ne l’a pas blâmé. Cet imam maitrisait et comprenait cette science, il avait même débattu avec Bishr Al Marrisi.

Le messager de Allah a dit ce qui signifie : ma communauté se partagera en 73 groupes, tous seront en enfer, un seul ira au paradis, c’est al jama^ah.

Pour ce qui est des autres roupes ils sont nombreux. Il y a les assimilationnistes, à notre époque on les appelle les wahhabiyyah.

Certains de ces groupes égarés sont arrivés jusqu’à la mécréance, et d’autres non, mais ceux qui ont contredit la voix correcte ils méritent d’aller en enfer. Parmi eux il y a les mou^tazilah. Ils sont à peu près une vingtaine de groupes, certains d’entre les mou^tazilah sont arrivés jusqu’à la mécréance et d’autres non. Ceux qui ont prétendu que Allah a créé le bien mais Il n’a pas créé le mal, eux ils sont mécréants, pareil pour ceux qui ont nié que Allah n’a pas l’attribut de la Parole, parce que c’est implicitement dire que Dieu est muet et cela est de la mécréance, car c’est attribuer un défaut à Dieu.

La mécréance des mou^tazilah ne se restreint pas aux actes de Dieu et aux actes des hommes, il y a parmi eux, qui disent que Allah sait sans science, et cela est de la mécréance, même s’il dit que Allah sait.

Zakariya Ibnou Yahya S-Saji rapporte que l’imam Ash-Shafi^iyy est venu à eux un jour alors qu’il débattait au sujet du qadar, et il a dit dans le sens : « soit vous quittez notre assemblée, soit vous nous côtoyez mais avec une bonne croyance et un bon comportement, que l’esclave vienne au jugement de Allah avec tout péché excepté l’association à Dieu, cela vaut mieux pour lui que de venir avec ses passions ». Ash-Shafi^iyy a visé par cette parole le blâme de la parole des qadarites, et il préférait ne pas avoir à débattre avec eux sur ce sujet.

C’est comme si Ash-Shafi^iyy voulait suivre en cela ce qui a été rapporté de ^Oumar Ibnou l-Khattab qui rapporte lui-même que le prophète a dit dans le sens :

 « Ne côtoyez pas les gens qui nient al qadar, et ne débattez pas avec eux. »

En ce qui concerne les najariyyah, ce sont un sous-groupe des mou^tazilah, ce sont des gens qui suivent Mouhammad fils de Houssayn An-Najjar. Ils disent que Allah veut par lui-même et non pas un attribut. Cela également est de la mécréance.

Le messager de Allah nous a mis en garde contre ces différents groupes.

C’est lui-même qui a annoncé que sa communauté allait se diviser. La majorité de ceux qui se disent musulmans ont la croyance agréée par Dieu. D’ailleurs, au 3ème siècle de l’Hégire il y a eu deux illustres savants. Ils sont parmi les meilleurs des gens de leur époque, ils ont résumé la croyance des compagnons. Ils furent célèbres parmi les sunnites.  Ce sont :

–           L’imam Abou Mansour Al Matouridiyy

–           L’Imam Abou l-Hasan Al ‘Ash^ariyy

La plupart des pays musulmans sont sur la foi et la croyance de ces deux imams.

Ar-Rabi^ Ibnou Soulayman était présent dans une assemblée de Ash-Shafi^iyy, et il a rapporté qu’il savait qu’ il sait par ailleurs que ^Abdou lLah fils de ^Abdou l-Hakam, était présent, et Youssouf fils de ^Ammar fils de Yazid était présent, et Hafs al Fard était présent pour débattre, alors Hafs a essayé d’ouvrir la discussion avec ^Abdou l-Lah fils de ^abd al Hakam en lui demandant : qu’est-ce que tu dis du Qour’an ? et il n’a pas répondu, et il a reposé la question à Youssouf fils de ^ammar qui n’a pas répondu également, et ils ont désigné l’imam Ash-Shafi^iyy comme celui qui peut lui répondre et il a présenté les preuves, et le débat s’est prolongé, et l’imam Ash-Shafi^iyy lui a donné les preuves en prenant le dessus et en lui démontrant que la parole de Allah n’est pas créée, et l’imam Ash-Shafi^iyy a déclaré Hafs al Fard mécréant (il était d’ailleurs qadarite). Et Hafs al Fard du fait de cette déclaration,  a conclu en disant que l’imam Ash-Shafi^iyy voulait le faire exécuter.

L’imam Ash-Shafi^iyy a bien déclaré mécréant Hafs al Fard en lui disant : tu as mécru en Dieu L’Eminent, et Hafs al Fard lui a répondu par la suite : vous voulez me trancher le cou. L’imam Ash-Shafi^iyy l’a déclaré mécréant car Hafs al Fard reprenait les propos des mou^tazilah selon lesquels Allah parle d’une parole qu’Il crée dans les créatures. Selon eux Allah ne parle pas d’une parole propre à Son Être.

Chapitre 2 : Confirmation de l’acquisition des actes par les esclaves, dont Allah est Le Créateur, et que les créatures ne créent rien de leurs actes

L’auteur dit que la voie des gens de la vérité est que les actes des esclaves dans leur totalité sont créés par Allah, en raison de la parole du prophète qui signifie :

« Certes Allah est Le Créateur de tous ceux qui agissent et de leurs actes.»

Il s’agit d’un hadith authentique.

Allah crée les actes de ceux qui agissent et c’est Le Créateur de tous ceux qui agissent. Ici, le terme san^a ne fait pas référence au métier ou à la profession, mais à l’acte que ce soit l’acte fait par le corps ou un acte du cœur, dans les deux il est appelé san^a. Du point de vue de la langue arabe on peut dire san^a ou soun^a.

Allah est Le Créateur de tous ceux qui agissent, et Il est Le Créateur des actes de ceux qui agissent. Allah est Le Créateur des mouvements et des immobilités qui proviennent des esclaves. Il est obligatoire de croire que les créatures ne créent absolument rien de leurs œuvres, mais ils les acquièrent. Il y a en cela une réfutation de la parole des mou^tazila, qui disent que les esclaves créent leurs actes grâce à une puissance que leur a donnée Allah.

Or, si Dieu était Le Créateur de l’homme seulement et que l’homme était le créateur de ce qui provient de lui, alors les créatures de l’homme dépasseraient en nombre celles de Dieu. Mais, Allah est Le Créateur des corps et des actes que ce soient les actes de bien ou les actes de mal. Que ce soient des actes qui proviennent de soi malgré soi ou bien des actes exécutés de plein gré. Allah est Le Créateur de tout ce qui entre en existence.

L’acquisition est un sujet autre que la création. Car la création cela veut dire donner l’existence à ce qui n’existe pas. Quant à l’acquisition c’est la décision ferme d’accomplir quelque chose. L’esclave décide fermement d’accomplir l’acte, cette décision ferme c’est un acte de l’esclave. L’entrée en existence de ces actes c’est par la création de Dieu. Les actes de l’esclave, leurs mouvements, leurs immobilités c’est Dieu Qui les crée, et les esclaves les acquièrent. Les actes de l’esclave sont donc créés par Allah conformément à Sa Science. Tout comme les corps sont créés par Allah, les actes également sont créés par Allah.

Allah ta^ala dit dans le Qour’an dans le sens au sujet de ‘Ibrahim ^alayhi s-salam :

« Nous avons décrété de toute éternité que le feu soit paix et fraicheur pour Ibrahim »

Tout ce qui entre en existence est conforme à La Volonté de Allah. Allah a décrété de toute éternité que ce feu soit fraicheur et paix pour Ibrahim.

L’auteur dit qu’il ne se produit pas dans la souveraineté de Dieu et dans ce qui Lui appartient sans que tout cela soit conforme à la Prédestination de Dieu.

L’auteur dit qu’il n’y a pas de différence en cela entre ce qui est un bien ou un mal, ce qui est bénéfique ou nuisible, ce qui est une réussite ou une perte, ce qui est un égarement ou une bonne guidée, car tout ce qui est possible selon la raison y compris les corps et les actes n’existent que par l’acte d’un Créateur doté d’une sagesse. Al Moulk et Malakout ont le même sens parfois, et parfois ils n’ont pas le même sens. Al Moulk, la souveraineté est un terme appliqué à ce monde terrestre, et le terme Malakout est utilisé pour signifier la souveraineté dans le monde céleste. Le ciel et ce qui est au-dessus font partie du monde céleste.

L’ascension du prophète avait une finalité de faire découvrir au prophète les choses qui relèvent du monde céleste.

Il ne se produit pas dans la souveraineté de Dieu aussi bien terrestre ou céleste, un clin d’œil ou des idées passagères, ou un regard sans que ce soit conforme à la Prédestination de Dieu. Dieu est Le Créateur des mondes et des mauvais actes, également sur ce qui est une foi ou une mécréance. Il n’en est pas comme le prétendent les mou^tazilah. Car tout ce qui est possible selon la raison n’existent que par l’acte d’un Créateur. Le Créateur est Allah, Celui Qui est doté de sagesse, Dieu est exempt de l’absurdité et des choses qui n’ont pas de sens. Et tout ce que Dieu a ordonné de faire, est une sagesse. Et tout ce que Dieu a interdit de faire il y a une sagesse dans cela. Et ceci bien que nous ne connaissions pas la sagesse en cela ou que nous la connaissions. 

L’auteur dit qu’il n’est pas valide selon la raison que, l’existence d’une partie de ce qui est possible selon la raison soit par l’acte de Dieu, et que l’existence d’une autre partie soit possible par l’acte d’autre que Dieu. Il est Celui à Qui appartient véritablement toute chose, Il est Celui Qui fixe les ordres et les interdit et Qui n’est pas Sujet de rendre des comptes. Il ne nous est pas permis de dépasser les limites, et celui qui les dépasse est un injuste. Dieu est exempt de l’injustice. Le fait qu’Il châtie les mécréants est une justice de la part de Allah. Ce n’est pas correct ce que disent les mou^tazilah et Ils ont fait une analogie entre Allah et Ses créatures. Selon eux pour exempter Dieu de l’injustice ils ont attribué à Dieu le fait d’être vaincu.

Allah est Le Créateur des actes et des corps, du bien et du mal, de la croyance et de la mécréance, ce qui provient de manière délibérée de la part de l’esclave et ce qui provient involontairement de la part de l’esclave.

L’auteur dit l’imam Abou Hanifah a dit dans son livre Al Wasiyya :

« Comme l’auteur des actes est lui-même créé ses actes à plus forte raison sont créés ».

Abou Hanifah est un successeur des compagnons car il a rencontré quelques compagnons, il a dit que l’esclave et ses actes sont créés. Il a dit dans son livre Al fiqhou l-’akbar : la totalité des actes des esclaves, que ce soit les mouvements ou les immobilités, sont leurs acquisitions, et Allah en est Le Créateur.

Abou Hanifah a dit dans le sens que la totalité des actes des esclaves sont leurs acquisitions mais c’est Allah Qui en est Le Créateur.

Allah est Le Créateur des créatures, et les créatures sont faibles et impuissantes, et Allah est leur Créateur et Pourvoyeur, puis Il les fera mourir et Il les ramènera à la vie, comme il est dit dans le Qour’an. Et l’acquisition des actes (al kasb) est soit licite soit interdite.

Obtenir l’argent d’une bien d’une source licite, est licite, et l’obtenir d’une source interdite est interdit. Et les gens sont de 3 catégories, il y a le croyant qui est sincère dans sa foi, il y a le mécréant qui renie et il y a l’hypocrite celui qui trompe les gens par son hypocrisie.

Al Jahid et An-Nadham (ces deux personnes sont des mou^tazilah) ont prétendu que l’esclave crée une seule chose qui est sa volonté, et cela est de la mécréance.

Selon certains des mou^tazilah, la décision ferme n’est pas créée par Dieu, et cela est de la mécréance.

C’est pour cela que l’imam Abou Mansour al Baghdadiyy a dit :

« Sache que la déclaration de mécréance de chaque tête de mou^tazilah est obligatoire à plusieurs titres. »

Ceci signifie que leur masse n’est pas forcément déclarée mécréante, ils ont des questions pour lesquelles ils sont déclarés mécréants, et d’autres questions pour lesquelles ils ne sont pas déclarés mécréants, mais ceux qui sont à la tête de ce groupe et qui tiennent les propos précédemment évoqués qui contredisent la croyance, il faut les déclarer mécréant.

Les mou^tazilah disent que Allah après avoir créé les créatures Il est devenu impuissant. Ceci est de la mécréance, c’est Wassil ibnou ^Ata’ qui a affirmé cela. Selon lui nous sommes tous des créateurs de nos actes. Il a également innové une nouvelle catégorie, concernant un état intermédiaire entre le croyant et le mécréant : le grand pêcheur, mais nous savons que le grand pêcheur n’est pas une nouvelle catégorie, c’est une personne qui ne sort pas de l’islam à cause de ses grands péchés. C’est à cause de cette innovation que Hassan al Bisriyy l’a chassé de ses assemblées.

Pour ce qui est un autre de leur chef, qui est An-Nadham, il a prétendu que la division ne s’arrête pas, et il a dit que Le Créateur ne sait pas combien il y a de parties dans ce monde et combien il y a de subdivision, et donc les chefs des mou^tazilah quelques soit leur nombre il faut les déclarer mécréant, et ils ont mécru pour les paroles qu’ils ont dites.

Dans le Qour’an Allah dit le sens : « Allah vous a créé et crée ce que vous faites »

Comment après cela quelqu’un pourrait dire que la décision ferme de l’esclave de faire quelque chose serait créée par l’esclave et non par Dieu ?

Les mou^tazilah leur croyance c’est que l’esclave crée ses actes. Ils ont dit que la totalité des actes des créatures (esclaves, animaux… ) sont créés par eux-mêmes, même les insectes font de même, et ceci

est contraire à la voie de ‘ahlou sounnah wa l-jama^ah. Cette croyance revient à attribuer des associés à Allah, et cette parole est contraire à la parole du tawhid.

L’auteur dit que la preuve est celle apportée par ahlou s-sounnah qui est la suivante :

tous les actes des créatures relèvent du possible rationnel, et tout ce qui relève du possible rationnel est sujet à la puissance de Dieu et par conséquent l’acte de l’esclave est sujet à la Puissance de Dieu, et il ne se produit rien de ce qui est sujet à la Puissance de Dieu sans que Allah l’ait voulu et sans que Allah l’ait créé. Si la Puissance de Dieu ne concernait pas certaines choses possibles selon la raison cela se produirait à cause d’un être qui l’en empêcherait et qui aurait le dessus, or cela est impossible, Il est Celui Qui réalise ce qu’Il veut. Et tout ce qui est possible rationnel, est entré en existence par la création de Dieu selon Sa Volonté par Sa Puissance, car la Puissance de Allah concerne toute chose, elle est globale et universelle.

Chapitre 3 : Le Paradis, l’enfer, et la preuve qu’ils ont déjà été créés (n°107 polycopié)

Il est obligatoire de croire en l’existence du paradis au fait qu’il demeure ainsi que sa félicité sans fin, il existe actuellement il est au-dessus du 7^ème ciel, et son toit c’est al ^arch. Et le trône est beaucoup plus grand que le paradis, mais il est au-dessus.

Le paradis comporte des degrés.

Le messager de Allah nous en a parlé.

Nous disons du paradis que c’est la demeure de la félicité sans fin.

Le paradis a son sol qui est indépendant. Les gens du paradis ne sont pas tous du même niveau, et du même degré.

Il est également un devoir de croire en l’existence de l’enfer, et de croire que c’est un châtiment sans fin. C’est un devoir de croire à l’enfer, et qu’il est actuellement créé.

Le paradis c’est la résidence de la félicité qui n’a pas de de fin. L’enfer c’est le feu le plus puissant que Dieu ait créé, l’enfer se trouve en dessous de la 7^ème terre. C’est un lieu de châtiment ininterrompue pour les mécréants, et pour certains désobéissants musulmans qui vont y rester un certain temps et en sortiront.

Certains musulmans ne seront pas châtiés par la miséricorde de Dieu ou grâce à l’intercession de ceux qui intercéderont.

L’auteur dit que le paradis a été préparé et réservé pour ceux qui sont croyants pour leur foi à jamais. L’enfer a été préparé pour le châtiment des mécréants à jamais, et certains musulmans grand pécheurs qui subiront son châtiment un certain temps et en sortiront.

Les croyants vont avoir une félicité au paradis qui n’aura pas de fin, et le mécréant aura un châtiment en enfer qui n’aura pas de fin.

C’est une rétribution qui correspond au cas de chacun.

Le plus imminent droit que Dieu a sur Ses esclaves c’est qu’ils croient en Lui et Son Unicité. Comme les non croyants n’ont pas respecté le devoir le plus éminent envers Dieu, Dieu a fait que leur rétribution soit de rester perpétuellement dans le châtiment de l’enfer.

L’imam Abou Hanifah a dit dans son Livre al Wassiya que le paradis et l’enfer sont des réalités, c’est une vérité, tous deux sont créés pour ceux qui vont y résider, en raison de la parole de Allah dans le Qour’an qui dit ce qui signifie : « Le paradis a été réservé pour ceux qui se protègent de la mécréance et à propos des mécréants, l’enfer est réservé pour les mécréants ».

Allah a créé le paradis et l’enfer respectivement pour la récompense et la punition.

Le paradis : al jannata hiya daarou s-salam (= le paradis c’est le lieu de la félicité car il n’y a rien de ce qui tourmente les esclaves de Allah).

Le paradis et l’enfer n’ont pas de fin. C’est notre croyance. Aucun musulman n’a dit le contraire de cela, mais des égarés ont commencé à dire cela, comme Jahm Ibnou Safwan, et Ibnou Taymiyyah concernant l’infinité de l’enfer.

Ces deux-là sont sortis de l’islam. Ibnou Taymiyyah avait rapporté auparavant dans son livre Minhaj As-Sounnah, que les musulmans n’ont pas de divergence sur ce sujet (l’infinité de l’enfer), puis Jahm a contredit cela et les musulmans l’ont déclaré mécréant. Par la suite, Ibnou Taymiyyah a contredit son propre constat mis par écrit dans son propre livre, et son jugement est donc le même que Jahm. A savoir qu’il est déclaré mécréant. L’imam As-Soubkiyy a fait une réplique contre ce que prétend Ibnou Taymiyyah sur l’absence d’infinité de l’enfer.

Concernant la parole de certains prétendus soufis, que le paradis et l’enfer seront anéantis même un instant pour réaliser la parole de Allah qui dit : « Koullou chay’in halikoun ‘illa Wajhah » ce qui signifie tout sera anéanti sauf Son Wajh. Ici la signification du Wajh est Sa Souveraineté.

Le Savant Ar-Raziyy dans son livre al ‘Itqan, a dit qu’on ne se détourne pas du sens apparent d’un texte sauf si on a une preuve contraire qui relève de la raison ou une preuve dans la religion qui est vérifiable.

Donc le Wajh ici est interprété par le terme Moulk, c’est-à-dire Souveraineté, Allah a la souveraineté sur ce monde, c’est Al Boukhariyy qui a interprété ainsi ce terme. Il est également valide de l’interpréter par tout ce qui est valide. Comme dans l’explication donnée par Soufyan Ath-Thawriyy, en l’expliquant par toute chose sera anéantie exceptées les récompenses des actes faits pour l’agrément de Allah.

L’existence du paradis et de l’enfer a été confirmée par les preuves textuelles. Ce que visent les gens de la vérité par la confirmation de l’existence du paradis et de l’enfer, c’est leur existence actuelle également. Car les mou^tazila disent qu’actuellement le paradis et l’enfer n’existent pas mais seront créés par la suite, et resteront sans fin. Cette croyance n’est pas correcte et contredit celle de ‘ahlou sounnah mais les savants ne les ont pas déclarés mécréants pour autant pour cette croyance de dire qu’ils ne sont pas créés actuellement car ils ont bien dit que le paradis et l’enfer allaient restés sans fin par la suite, une fois créés.

L’enfer est constitué par beaucoup de jinn et beaucoup d’êtres humains, du Qour’an on apprend que Allah a créé beaucoup de jinn et d’humains pour les châtier en enfer.

Si quelqu’un dit pourquoi Dieu n’a-t-il pas fait que des esclaves croyants et qui soient heureux ? La réponse est que dans le fait que les esclaves soient de deux catégories, une catégorie croyante et une catégorie des esclaves qui sont des mécréants, et désobéissants, il y a une preuve en plus de la parfaite Toute-Puissance de Allah, et également cela nous augmente en certitude de La Parfaite Toute Puissance de Dieu. Et Dieu dans tout ce qu’Il a créé il n’y a pas d’absurdité. Il y a une sagesse, que nous l’ayons connu ou pas. Quelle est la sagesse dans les choses opposées ? il y a en cela une manifestation de La Parfaite Toute-Puissance de Dieu. Le fait que Allah créé ce qui est laid ce n’est pas laid de la part de Allah, mais le fait que l’esclave fasse ce qui est laid c’est cela qui est laid. Il agit dans ce qui Lui appartient comme Il le veut.

Le prophète a dit dans le sens, d’après Ibnou Hibban qui l’a rapporté de Oussam fils de Zayd, et Ahmad dans son Mousnad d’après Abou Hourayrah :

« Je suis entré au Paradis et j’ai vu que la plupart des gens au paradis sont les pauvres, et j’ai pris connaissance de l’enfer et j’ai vu la plupart de ceux qui y sont, sont des femmes. »

Cela indique que le paradis existe actuellement.

Le prophète est entré au paradis la nuit de al mi^raj. Allah lui a montré une représentation des gens qui allaient entrer au paradis, et il a vu que la plupart d’entre eux étaient des pauvres. Ceux parmi les humains qui sont déjà morts, sont dans le barzakh. En effet, il y a une vie du bas-monde, il y a une vie dans le barzakh et une vie dans l’au-delà. Allah ta^ala lui a permis de voir dans l’enfer mais sans y entrer, et ce hadith est une preuve que le paradis et l’enfer existent déjà actuellement.

L’auteur a dit tout comme on déduit l’existence du paradis par les récits de Adam et Hawwa’ et le fait qu’ils y aient résidé. Ils ont résidé dans le paradis, ce même paradis qui a été promis comme récompense pour les croyants pour qu’ils y résident dans l’au-delà.

Adam a vécu mille années, 130 années ont été passés par lui au Paradis, avant de descendre sur terre. Adam a été au paradis au début de sa création. Allah a ordonné à un ange de prélever une poignée de terre de différents sols de cette terre. Il n’a pas été rapporté dans le hadith qui était cet ange. Puis cette terre a été mélangée par de l’eau du paradis, jusqu’à devenir de la terre sèche comme de la céramique. Puis après l’âme a été insufflée dedans, et Adam a éternué et il a dit : al hamdou li l-Lah. Il était à ce moment-là au Paradis. Puis il a vu un groupe d’anges, et Allah lui a inspiré de saluer ces anges en leur disant : as-salamou ^alaykoum, et les anges ont répondu à son salam.

Puis Dieu l’a fait descendre sur terre en compagnie de Hawwa’, on ne dit pas qu’ils ont été chassés du paradis, mais ils ont été descendus sur terre, contrairement à Iblis qui lui a été chassé. On ne dit pas qu’ils ont été chassés car ils ont fait le repentir et Allah leur a pardonné, et cet événement s’est produit le jour de ^achoura, correspondant au 10 de Mouharram.

Ils ont été descendus sur terre pour peupler la terre.

Tout ceci est une preuve additionnelle de l’existence du paradis et de son existence actuelle.

Les musulmans ont été unanimes sur le fait que le paradis et l’enfer existent actuellement. Et la communauté ne se rassemblent pas sur un égarement. Preuve en est la parole du prophète qui a dit :

« la tajtami^ou ‘oummati ^ala dalalah », qui est un hadith da^if.

L’unanimité est une réalité comme cela est indiqué dans le Qour’an honoré.

Concernant les gens du paradis : ils sont à l’image de notre maître ‘Adam, soit 60 coudées de haut sur 7 coudées de large et ils auront un beau visage. Lorsqu’ils entreront au paradis ils ont l’aspect de ‘Adam ^alayhi s-salam. Chacun d’entre eux de ceux qui entreront au Paradis auront l’aspect de leur père ‘Adam. Celui parmi les croyants qui était laid dans le bas monde sa laideur disparaitra et Allah fait qu’au paradis il sera beau comme la beauté de Youssouf As-Siddiq. Tous les gens du paradis auront un beau visage. Cela ne veut pas dire que notre Maître Youssouf était plus beau que notre Maître Mouhammad, notre maître Mouhammad est le plus beau des humains, et il était plus beau que notre Maître Youssouf. Et Allah accorde à chacun un signe qui le distingue de l’autre. Les gens du paradis se rendent visite : soit leur lit s’envolera jusqu’à la personne qu’ils veulent visiter et s’assiéront l’un en face de l’autre, et par le simple fait de se languir de son ami, le lit s’envole jusqu’à celui de l’autre. Cette visite procure une félicité et une joie.

Ces visites auront lieu aussi par les chevaux du paradis , et pas seulement par les lits qui se déplacent. Parfois ils monteront des chevaux en perles rouges qui ont des ailes en or. Ils monteront ces chevaux et vont s’envoler avec et ces chevaux les ramèneront ensuite à leur place.

Allah dit dans le Qour’an :

« Fiha sourouroun marfou^ah »

Ibnou ^Abbas a dit que le sommier du lit est en hauteur et est en or dans lequel sont incrustés du zabarjad (péridot) et d’autres pierres précieuses, et lorsqu’il revient à son lit pour s’y asseoir, le lit s’abaisse jusqu’à ce que l’esclave puisse s’y asseoir puis il reprend sa hauteur.  Ces lits sont en hauteur pour que le croyant puisse voir tout ce que Dieu lui a accordé comme bienfait.

Il y a des verres qui sont posés au bord de sources réservées pour la boisson, il est sur son lit il peut boire sans que cela ne lui demande une charge ou un effort. Il y a des coussins placés les uns à côté des autres pour s’adosser à ces coussins. Les gens du paradis sont tous imberbes, et n’auront pas de poils sur le corps, ni sur les bras, ni sur les jambes, ni sur le ventre, mais ils auront des cheveux, des cils et des sourcils. Même les prophètes au paradis n’auront pas de barbe, dans le bas-monde la barbe est une tradition pour les prophètes, et ceci est une preuve que la barbe cache la beauté.

Leur nourriture et leurs boissons ne se transformeront pas en matière fécales et en urine mais ils sortiront sous forme de transpiration de leur corps, et cette transpiration aura l’odeur du musc.  Quel que soit appétissant et délicieux et luxueux un repas dans le bas monde il se transformera en matière fécale et en urine, mais pas au paradis, car Allah n’a pas créé au Paradis des choses qui gênent et qui dérangent. Il n’y a pas au Paradis de choses répugnantes.

Mouslim a rapporté un hadith d’après Abou Hourayrah, que le messager de Allah a dit ce qui signifie :

« Lorsque les gens du paradis entreront au paradis un ange fera une annonce, et dira vous aurez à vivre vous ne mourrez plus jamais, vous êtes en bonne santé et vous ne tomberez plus jamais malade, vous êtes jeunes et vous ne serez plus jamais vieux, vous avez la félicité et vous ne serez plus jamais malheureux. »

Iblis a été créé avant notre maître Adam, mais il a demandé à Dieu de le laisser vivant jusqu’à ce que Israfil souffle dans le cor, à ce moment iblis et les humains mourront ainsi que les jinn.

Notre maître ^Issa a été élevé au ciel depuis beaucoup d’années, il y a entre lui et notre Maître Mouhammad environ 600 années. Et il s’est écoulé depuis l’émigration du prophète, jusqu’à nos jours environ 1400 années.  Malgré cela quand notre maitre ^Issa redescendra sur terre il aura l’aspect d’un homme de 33 ans.  

Chapitre

Le dernier qui sort de l’enfer, et qui entrera au Paradis il aura comme ce bas-monde comme cette terre et dix fois plus. Il aura une étendue de mille années de marche, et elle sera toute pleine d’habitation de lits, d’arbres, de fruits, d’eau et autres encore. Cette distance de 1000 années est toute pleine de choses, elle n’est pas désertique comme sur terre.  Le paradis ce n’est pas comme le bas monde il n’y a pas de choses désertiques, cette distance sera toute peuplée pleine de bonnes choses.

Quelques soit grand l’étendue qui sera accordée à celui qui va au Paradis, nécessairement un jour il va profiter et arriver à ce que Dieu lui a réservé, car au Paradis il n’y a pas de morts. La vie dans ce bas-monde est limitée, mais la vie au Paradis est sans fin, c’est pour cela qu’il va nécessairement profiter de chaque partie que Allah lui a accordée. Compte tenu de l’éminence de l’au-delà et du fait qu’il n’y a aucune comparaison avec le bas-monde Dieu nous a fait comprendre que ce bas-monde est comme rien du tout par rapport à l’au-delà.

Ainsi dans le Qour’an Allah dit ce qui signifie :

« Les biens du Bas-monde ne sont que des biens dont les personnes se sont trompées »

(‘inna hayatou dounya illa mata^oun ghourour).

Les esclaves seront servis dans des bols et avec des verres sans hanses. Il y a dans le paradis tout ce que l’âme désire et ce qui plait au regard. Les gens qui sont au paradis seront servis par leurs serviteurs, et ils seront à leurs services, ces serviteurs ne sont pas des humains ni des jinn ni des anges.

L’homme au paradis aura l’aspect d’un roi, et ses serviteurs seront autour de lui comme des gens à son service. Leurs serviteurs sont comme des perles qu’aucun humain n’a touchées, ils ont l’aspect de jeunes gens de 14 ans. Ils sont tellement beaux et blancs qu’on dirait des perles. Leur aspect est beau et il plait au regard car au Paradis il n’y a pas de choses qui dérangent.

Les athées ont renié l’existence du paradis et de l’enfer, et les philosophes ont dit que la destruction de ce monde est une chose qui n’est pas valide. Mais leur parole n’a aucune preuve, ni selon la raison ni selon les textes. Les philosophes et les athées ne croient pas à l’au-delà, et ne croit pas au jour dernier et c’est pour cela qu’ils ont renié l’existence de l’enfer et du paradis, et qu’ils sont allés jusqu’à nier la destruction de ce monde.

Chapitre 4 : De la prédestination et de la destinée (Al qada’ wa l-qadar)

L’auteur dit : sache que al qada’ peut avoir le sens de la création comme dans Sa parole ta^ala dans le Qour’an où il est dit ce qui signifie : 

« Il a créé 7 cieux ».

Le sens en est que Allah créé ce qu’Il veut, Il donne l’existence aux créatures alors qu’elles n’existaient pas.

Al qadar, la prédestination c’est de faire que chaque chose soit dans l’état dans lequel elle se trouve.

Certains savants shafi^iyy ont dit qu’il s’agit de La Volonté. Ce que Dieu veut aura lieu, même si nous ne le voulons pas. L’imam Ash-Shafi^iyy a expliqué al qadar par la Volonté, à l’aide de vers de poésie.

La Volonté c’est de spécifier ce qui est possible selon la raison par certaines caractéristiques au lieu d’autres. L’imam Ash-Shafi^iyy a dit ce qui signifie au sujet de Allah :

« Ce que Tu veux aura lieu, même si moi je ne le veux pas, elle se réalisera car Ta Volonté se réalise sans aucun doute.

Et ce que je veux, si tu ne le veux pas, n’aura pas lieu. Tu as créé des esclaves conformément à ce que Tu as su, (c’est-à-dire c’est conformément à Ta Science que Tu as créé les esclaves).

C’est conformément à Ta Science que se comporte le plus jeune comme le plus âgé. A celui-ci Tu as fait grâce (comprendre, pour la foi, pour les hauts degrés), et à cet autre Tu as accordé l’échec (comprendre que la personne n’a pas de réussite, elle n’a pas été guidée vers la vérité et elle n’a pas accepté la vérité).

Celui-là tu l’as aidé et cet autre tu ne l’as pas aidé pour faire le bien (comprendre l’aide pour faire le bien c’est une réussite accordée par Dieu, et l’aide pour le mal c’est une privation du bien).

Parmi eux il y a des malheureux et parmi eux il y a des heureux (le malheureux c’est celui qui va mourir mécréant, et l’heureux c’est celui qui mourra croyant).

Celui-ci est beau et celui-ci est laid. »

Explication :

La parole de l’imam Ash-Shafi^iyy, ne veut pas dire que Dieu n’aide pas pour le mal et qu’Il aide pour le bien uniquement. Mais la langue par exemple que ce mécréant utilise pour commettre sa mécréance, c’est Allah Qui lui a donné sa langue pour l’utiliser. L’esclave ne possède pas la capacité de prononcer sans que Allah ne créé ses gestes, ses actes.

Allah sait par Sa Science de toute éternité qui mourra croyant et ira au paradis, et qui mourra mécréant et ira en enfer.

A l’exemple de Moussa As-Samiriyy qui a été élevé par Jibril, et à la fin il a fini par adorer le veau, et Allah a voulu qu’il meurt sur la mécréance.

Les anges, les prophètes et les saints, Allah leur a accordé le pouvoir de pouvoir orienter leurs capacités pour le bien, et d’autres Allah leur a donné la capacité d’orienter leurs capacités pour le mal. Dieu a fait grâce aux anges aux prophètes et aux saints puisqu’Il les a aidés à orienter leurs capacités pour le bien et Il a privé d’autres pour le bien, et leur a accordé l’échec, Il les a fait échouer mais ce n’est pas une injustice de Sa part. Cette croyance, c’est la croyance de la Ahlou s-sounnah, celui qui s’en détourne il est dans la perdition. Nous ne disons pas comme disent les mou^tazilah que Dieu est devenu impuissant à créer après avoir donné aux esclaves la capacités de créer leurs actes.

La voix sauve est que l’être humain a une volonté mais que sa volonté est soumise à la volonté de Dieu.

La volonté de Dieu prime et a le dessus sur toutes les volontés. Il est défendu d’aller au-delà, et c’est ce que le messager de Allah a visé par sa parole quand il a dit dans le sens :

« Quand le qadar est évoqué abstenez-vous d’aller au-delà de ce qui est le minimum. »

Parce que, si comme ils le prétendent, une des choses que Dieu veut de toute éternité ne se réalisait pas, cela serait de l’impuissance et l’impuissance au sujet de Allah est impossible.

Présentation du sens de se satisfaire du qada’ :

Il est un devoir pour toute personne responsable de se satisfaire du qada’ qui est un attribut de Dieu, et de n’émettre aucune objection contre Dieu. S’il est touché par une douleur dans le corps, ou que la vie devient difficile pour lui, qu’il n’émette pas d’objection contre Allah.

Certains lorsqu’ils sont touchés par des épreuves ils émettent des objections contre Dieu. Il y avait un homme des anciens arabes, dont la famille a été tuée par la foudre qui s’était abattue sur eux, et les a tous tués. Il a alors commis une mécréance horrible, en disant à la suite de cet événement : « je ne l’adorerai plus jamais Il m’a tué mes enfants ». En plus de sa mécréance par laquelle il se rebelle contre Dieu, il s’est mis à inciter les gens à dire de la mécréance.

Alors qu’il avait vécu sur l’Islam pendant 40 années, avant de mécroire en Dieu.

Jusqu’à de nos jours, il se produit plusieurs objections contre Dieu.

Ce qui est destiné, s’il s’agit d’une obéissance, il est un devoir de s’en satisfaire, et s’il s’agit d’une désobéissance ce n’est pas une obligation de s’en satisfaire.

S’il s’agit d’une désobéissance des choses que Dieu n’agrée pas au contraire, l’esclave doit détester les désobéissances. Ce qu’il provient des esclaves comme actes de désobéissance, nous les détestons, mais l’obéissance nous l’aimons. En effet, Allah a créé le bien et le mal, Il a prédestiné le bien et le mal, mais Il agrée le bien, et Il n’agrée pas le mal.

L’auteur a dit néanmoins la création par Allah de la désobéissance, n‘est pas quelque chose de laid de Sa part. De la part de l’esclave vouloir quelque chose de laid est laid, mais de la part de Allah ce n’est pas laid car Allah est Celui Qui ordonne et interdit, nul autre que Lui ne possède réellement toute chose, et Ses actes ne sont pas dépourvus de sagesse car les conséquences qu’ils engendrent ne sont pas inconnues de Lui. Ce qui est laid c’est que l’esclave fasse ce qui est laid et fasse les péchés. Vouloir quelque chose de laid n’est pas quelque chose de laid de la part de Dieu, contrairement à l’esclave car l’esclave a reçu des ordres et a été défendu de faire les interdits, qui lui sont fixés.

Dieu n’est pas sujet aux ordres et aux interdictions de quiconque, c’est Lui Qui fixe les ordres et les interdits aux esclaves qui sont les créatures de leur Créateur. Les esclaves s’ils agissent conformément aux limites fixées par leur Créateur ils ne sont pas sujet au blâme. Et s’ils se comportent de manière non conforme à ce que Dieu leur a fixé alors ils sont sujets au blâme.

Nous devons détester le mal et les péchés, même s’ils sont créés par Allah, parce que Allah ta^ala n’agrée pas la désobéissance, et la mécréance, alors de ce fait nous devons les détester. L’esclave n’a pas à se satisfaire des péchés et des choses laides, même si ces choses laides sont créées par Allah.

Allah ta^ala dit dans le Qour’an ce qui signifie :

« Il n’est pas interrogé à propos de ce qu’Il fait. »

S’il égard une partie de Ses esclaves c’est qu’Il l’a voulu et Il n’est pas injuste en cela, c’est par Sa Justice qu’Il égare une partie de Ses esclaves.

Dans le livre Al Fiqhou l-’Akbar il est dit ce qui signifie :

« Il est Celui Qui a destiné aux choses et leur a fixé des prédestinations. Il n’y a pas dans le bas-monde une chose sans que ce soit par Sa Volonté et Sa Prédestination. »

Dans Sourat Al Nahl Allah dit ce qui signifie :

« Il y en a parmi eux à qui Allah accorde la réussite pour croire en Allah et Ses messagers, et sera ainsi sauvé du châtiment de Allah. Il y a parmi eux ceux à qui Il a voulu l’égarement. »

Allah a créé les humains sous différentes formes et aspects afin que ce soit pour nous une manifestation de Sa Toute-Puissance. Parce que si nous n’avions pas vu ces choses opposées variées, nous n’aurions pas eu cette croyance en Dieu.

Et il est un devoir de croire qu’il est impossible que survienne à Dieu quelque chose de nouveau. Dieu n’augmente pas en perfection dans Sa Puissance.

Avertissement :

Al Qadar peut être employé à propos de ce qui est prédestiné, et également il peut avoir le sens de la créature. Ce qui est parvenu dans le hadith de Jibril on l’appelle : les fondements de la foi (Oussoul al Iman – ce hadith est connu sous le nom de hadithou Jibril car c’est Jibril qui a été la cause pour nous faire connaître ces choses-là).

Jibril venait toujours au prophète sous un autre aspect que son aspect d’origine. Le prophète ne l’a vu qu’à deux reprises seulement sous son véritable aspect :

• la première fois sur terre, et le messager s’est évanoui en le voyant,
• et la deuxième fois c’est durant le voyage nocturne, et cette fois-ci il ne s’est pas évanoui car avant le départ du voyage nocturne, sa poitrine a été ouverte et son cœur a été empli pour supporter de voir les choses étonnantes qu’il allait voir.

Al Qadar peut être employé à propos de ce qui a eu lieu comme destinée, et quand il est employé au sujet de l’attribut de Dieu il n’est pas qualifié de mauvais. Lorsque al qadar est qualifié de mauvais on comprend qu’ici c’est employé à propos de la créature.

Information utile (72)

Les actes des créatures ont lieu par un contact. Quant à l’acte de Allah Il est de Son attribut qui est de toute éternité. Dieu nous a fait grâce de nombreux bienfaits apparents, et d’autres qui ne sont pas apparents sans que ce soit obligatoire pour Lui de nous les accorder. Il nous a fait grâce de l’existence, de la foi, de la bonne santé, sans aucune obligation de Sa part de nous les accorder.

Il nous a fait grâce des 5 sens que nous avons, et les mou^tazilah disent que c’est obligatoire pour Dieu de récompenser les obéissants. Ils disent que c’est obligatoire pour Dieu de faire ce qui est mieux pour l’esclave, et ceci est de la mécréance.

Ce monde est entré en existence conformément à la Volonté de Dieu, conformément à Sa Science et Sa Toute-Puissance. Les philosophes disent que le monde a existé sans que ce soit par La Volonté de Dieu, et ceci revient à contredire le Qour’an. En effet, Allah dit ce qui signifie dans le Qour’an :

« Wa houwa ^ala koulli chay’in Qadir ».

Parfois il y a des gens qui ont des idées passagères (khawatir) mais qu’ils ne souhaitent pas avoir et qu’ils détestent, alors comment peuvent-ils dire que c’est la personne qui crée ses actes alors même qu’ils n’ont pas voulu ces idées passagères ? C’est la preuve pour répondre au mou^tazilah.

Ces idées passagères (khawatir (plur.) – khatir (sing.)) qui viennent au cœur de l’être humain alors qu’il les déteste, quelque soient ces idées passagères, abominables soient-elles, du moment qu’il les déteste il n’est pas responsable d’elles, et il lui est inscrit une récompense par le fait de les détester et de les rejeter. Il se peut parfois que quelqu’un ait une pensée dans le cœur que le Qour’an n’est pas correct. Tant qu’il rejette cette pensée il n’est pas chargé.

La Volonté de Allah se réalise au détriment de toute chose. Dans le Qour’an Allah dit ce qui signifie : « Fa^^aloul-lima yourid ». Rien n’empêche la réalisation de ce que Dieu a voulu et prédestiné.

Il s’agit d’une information utile qui indique que Allah agit par Son choix.

Que l’on médite sur la feuille de mûrier : quand la gazelle en mange, il en sort du musc, quand la chèvre en mange, il en sort du lait, quand le vers en mange, il en sort de la soie, et quand le chameau en mange il en sort des matières fécales. Ce qui signifie que Dieu agit par choix, à partir d’une même créature il a accordé des conséquences différentes.

L’auteur dit qu’en résumé s’Il agissait par nature comme les égarés le prétendent alors Ses créatures n’auraient pas été différentes, bien que les causes soient les mêmes, cependant toutes Ses créatures sont différentes alors que les causes sont les mêmes : comme l’eau qui irrigue les arbres fruitiers est la même, alors que les fruits sont différents, et ont des goûts différents et des formes différentes. Pourtant il s’agit de la même eau et la même terre est utilisé pour cultiver ces arbres.

La voie des prophètes c’est que Allah agit par Son choix et par Sa Volonté, et non pas par nature, il y a un avis des philosophes, et un avis des naturalistes et les deux voix là sont fausses :

–           Les philosophes disent que ce n’est pas par La Volonté de Dieu que les choses ont lieu, ils disent que l’existence de Dieu a impliqué l’existence du monde et que ce n’est pas par Sa Volonté qu’a existé ce monde. Cela est la position des philosophes athées.

L’imam At-Tahawiyy a dit que toute chose se produite par La Volonté de Dieu. Pareil pour le cœur des humains qui changent, c’est Dieu Qui les fait changer : le cœur a justement été appelé « qalb » en arabe car il change beaucoup. Il a été dit que le changement dans le cœur de l’homme est plus rapide que l’ébullition de l’eau.

–           Les philosophes anciens disent que Dieu est un agent causal (^illah) pour l’existence de ce monde. Ils sont même allés jusqu’à dire que Allah est la cause des causes.

Ces deux pensées impliquent de nier à Dieu La Volonté et La Puissance. Ils disent que la chaleur l’humidité, la dureté, la sécheresse ils prétendent que ce sont ces 4 éléments qui ont produit ce monde.

Les philosophes grecs ont dit qu’ils n’ont pas besoin des prophètes, et que nos pensées nous font nous passer des prophètes.

Chapitre 5 : Les signes annonciateurs de la fin du monde

A l’époque de notre maître Mouhammad, la lune s’est fendue en deux, et les mécréants de la Mecque ont prétendu que c’est une sorcellerie. Ils ont dit : C’est le fils de Abu Kabcha qui vous a ensorcelé (car le prophète est le fils de lait de Halima, et Abu Kabcha était son mari), donc en disant cela ils accusaient le prophète de faire de la sorcellerie. Accusé, le messager de sorcellerie c’est de la mécréance. Ils ont augmenté en mécréance en plus de leur mécréance. Comme on le sait pour l’avoir précédemment appris, insulter le prophète, accuser le prophète de commettre de grands péchés, accuser le prophète de choses indécentes, c’est de la mécréance.

Les mécréants de la Mecque ont dit que c’est de la sorcellerie. Alors que c’est eux-mêmes, les mécréants de la Mecque, qui avaient demandé au messager de leur montrer ce miracle.

Ils lui ont demandé de leur montrer un signe pour croire qu’il est véritablement un messager de Dieu. Il leur a dit qu’est-ce que vous voulez comme signe, ils lui ont dit montre nous la lune fendue. Il a demandé à Allah de l’aider en cela, et Il leur a montré la lune fendue tout comme ils le lui avaient demandé, et même avec cela ils n’ont pas cru, car Allah ta^ala a aveuglé leurs cœurs.

Au lieu de croire, ils ont augmenté en mécréance, puisqu’ils l’avaient accusé de sorcellerie. Entre eux ils se sont dit qu’ils demanderaient à ceux qui sont en voyage. Pourquoi ? Car, si cela avait été une sorcellerie de la part de quiconque, comme ils l’ont prétendu, il n’aurait pas été capable d’ensorceler des gens dans toutes les directions. Ils ont posé la question aux voyageurs de différentes horizons, et les voyageurs ont bien confirmé qu’ils ont vu la lune fendue en deux, et même avec cela ils n’ont pas cru.

La fente de la lune est un des signes de l’imminence du jour du jugement.

Allah dit dans les versets 42 et 43 de sourat An-Nazi^at, ce qui signifie :

« Ils t’interrogent à propos du jour du jugement quand il aura lieu et toi tu n’en as pas connaissance. Et tu ne fais pas partie de ceux qui savent quand le jour du jugement aura lieu pour que tu puisses leur répondre. »

Le messager de Allah est un des esclaves de Dieu et Dieu n’a pas divulgué à Ses esclaves quand aura lieu le jour du jugement. Aucun ange de haut degré ni prophète n’a cette connaissance. C’est pour cela dans le hadith très célèbre de Jibril, lorsque Jibril a demandé au prophète quand aura lieu le jour du jugement, et le prophète a répondu ce qui signifie :

« Celui à qui la question a été posée n’a pas plus de réponse à ce sujet que celui qui a posé la question ».

Dans les deux versets 42 et 43 de sourat An-Nazi^at il y a un blâme pour la question que les associateurs ont posé au prophète au sujet de la connaissance du jour dernier. Et dans le verset 44, de cette même sourah, Allah nous apprend que c’est Lui Qui sait quand aura lieu le jour du jugement et personne d’autre ne le sait.

Mais Allah a informé Son Messager de certains signes qui indiquent l’imminence du jour du jugement dernier.

Le messager de Allah a informé ses compagnons de ces signes. Et le messager faisait le rappel à ses compagnons à propos du jour du jugement et leur parlait même des grands signes annonciateurs.

D’après ce que le compagnon Houdayfah a rapporté en ce sens :

« Le prophète nous a vu un jour alors que nous étions en train de réviser ensemble les sujets du jour du jugement. Le prophète nous a interrogé en disant ce qui signifie : qu’est-ce que vous êtes en train de réviser ? nous avons répondu : nous révisions ensemble le sujet du jour du jugement.  C’est alors que le messager a dit ce qui signifie : le jour du jugement n’arrivera pas avant que vous voyiez 10 signes :

–           La fumée

–           L’imposteur

–           La bête

–           Le lever du soleil à partir de son couchant

–           La descente de Jésus fils de Marie

–           Gog et Magog

–           3 failles dans la terre : une faille au levant, une faille au couchant, et une faille dans la péninsule arabique

–           Un feu qui va sortir du Yemen et qui va pousser les gens vers leur lieu de rassemblement.

Et le prophète a dit ce qui signifie : Sachez que le jour du jugement n’arrivera pas tant que les signes annonciateurs auront lieu : 2 grands signes et 2 petits signes.

Pour ce qui est des petits signes annonciateurs il y a parmi eux ce que le messager a annoncé dans le hadith qui a été rapporté par Mouslim. Lorsque Jibril lui a posé la question à propos des signes du jugement, il a dit ce qui signifie : c’est lorsque la femme donnera naissance à sa maitresse (comprendre : il y aura beaucoup de femmes esclaves, au point que l’homme libre qui aura des femmes esclaves aura des enfants d’elles, et les filles auront le statut de maitresse par rapport à leur mère esclave) et ceux qui étaient nus pieds, mal habillés, et pauvres, construiront en hauteur. 

Et ceci se retrouve en péninsule arabique. En effet, il n’y a pas si longtemps ils étaient pauvres, nus pieds, ils veillaient sur les troupeaux, et maintenant ils construisent en hauteur plus haut l’un que l’autre comme à Dubaï.

Il y a également parmi ces petits signes la disparition de nombreuses montagnes (Jibal, c’est le pluriel pour indiquer plus de 10). Actuellement ce qui a lieu c’est qu’ils détruisent des montagnes pour frayer des chemins, ou alors ils cassent pour faire des carrières, de la roche de pierre pour la construction. En revanche, la disparition de toute une montagne à partir de son ancrage dans la terre, cela n’a pas encore eu lieu.

Cependant il n’est pas parvenu dans le hadith la précision de savoir si cette disparition aura lieu par l’activité humaine ou non.

La multiplication des séismes, tremblements de terre, la multiplication de maladies que les gens ne connaissaient pas avant, cela se produit actuellement. Il y a également la multiplication des charlatans et des orateurs pour diffuser le faux, et cela s’est produit également.

Il y a également la prétention de certains à la prophétie, et cela s’est produit également. Il y a eu plusieurs qui ont prétendus être prophètes après le prophète et cela est de la mécréance.

Le changement des saisons au point que l’été devient comme si c’était l’hiver, et l’hiver devient comme si c’était l’été.

Il y a également la diminution de la science et la multiplication de l’ignorance et cela s’est produit également.

Al Boukhari a rapporté de Abou Hourayra que le prophète a dit ce qui signifie :

« le jour du jugement dernier n’adviendra pas avant que la science ne soit retenue (c’est-à-dire qu’elle ne diminue). Le temps va sembler très court, les homicides deviennent nombreux et l’argent devient abondant parmi vous. »

La durée du jour du jugement est de 50 000 années, et son début commence au moment où l’ange Israfil soufflera dans le cor et les gens sortiront de leurs tombes pour l’exposition des œuvres. Israfil a actuellement placé son cor devant sa bouche et attend que ce soit le moment d’y souffler.

Israfil soufflera deux fois :

• la première fois les humains, les jinn et les anges mourront excepté ceux que Allah a excepté, comme les anges en charge du paradis et ceux qui ont la charge de l’enfer. Lorsque Israfil, va souffler la première fois, il va mourir lui-même et même ^Azra’il, l’ange de la mort, mourra.

• Puis Dieu ressuscite Israfil 40 ans plus tard, et il souffle une autre fois, et les gens sortiront de leurs tombes pour l’exposition des œuvres.

La parole du prophète quand il dit jusqu’à ce que la science soit retenue, cela signifie que les savants vont mourir. Allah ne retire pas la science en l’arrachant aux gens, mais en faisant mourir les savants, au point qu’il ne reste plus de savants, les gens vont se retourner vers des ignorants, qu’ils vont placer à leur tête à qui ils vont poser des questions, et ils égareront les gens par leurs réponses.

Parmi les petits signes annonciateurs, il y a les grands nombres d’homicides et d’injustice, et le temps qui va sembler court. Et de nos jours cela se produit.  Ceci fait partie des plus grands des petits signes annonciateurs.

Le prophète a dit dans le sens que le jour du jugement n’arrivera pas avant que le temps se rapproche.

De sorte que l’année va paraitre comme un mois, et un mois comme une semaine, et une semaine comme un jour, et un jour comme une heure. Et l’heure comme un coup pour allumer un feu (comprendre, le temps nécessaire pour attiser un feu d’un coup). Cela ne s’est pas encore produit. Bien que nous constations qu’il n’y pas de bénédictions dans le temps et que le temps semble rapide, cela ne s’est pas encore produit. Il y aura une époque où une année semblera comme un mois.

Il se produit également beaucoup de meurtres, et cela s’est produit.

La parole du prophète qui signifie lorsqu’il y a aura tellement d’argent que ce sera en abondance, et cela parce que s’il y a beaucoup de meurtres, il y aura de moins en moins de gens, et il y aura de moins en moins d’accumulation des richesses, car les gens n’auront pas l’espoir de vivre. Et s’il s’est produit beaucoup de ce que le messager a rapporté.

Il y a également le rapprochement de lieux de commerce, le grand nombre de lieux de commerce : par le passé la personne devait parcourir une longue distance pour faire du commerce, et attendre le jour où il y avait le marché. Alors que de nos jours à peine la personne sort de chez elle rentre dans le marché et achète et vend n’importe quel jour de la semaine.

Le fait que les différentes communautés s’allient contre la communauté de Mouhammad, tout comme les gens qui vont manger d’un plat l’entourent de toutes parts.

Dans les Sounan de Abou Dawoud, il est rapporté que le messager a dit à Thawban ce qui signifie :

« Tu verras Thawban un jour les communautés vont s’unir contre vous. »

Thawban a alors posé la question au prophète en lui demandant : est-ce que à cette époque-là lorsqu’ils vont nous entourer de toute part on sera tellement peu nombreux ?

Le prophète a répondu alors ce qui signifie :

« non vous ne serez pas peu nombreux vous serez à cette époque-là très nombreux mais vous serait comme ce que le ruisseau emporte sur son chemin (cela signifie que l’amour du bas-monde est présent dans leurs cœurs) Le prophète a dit en arabe : (translittéré ici) ‘Yadkhoulou fi qouloubihim al wahn’

Thawban a posé la question en disant : qu’est-ce que le wahn ?

Le prophète lui a répondu ce qui signifie : « c’est le fort attachement à ce monde »,

Il faut en comprendre que al wahn c’est l’amour du bas-monde, et ne pas vouloir mourir en quittant le bas-monde. Cela s’est également produit.

Parmi les signes annonciateurs du jour du jugement également il y a ce que le prophète a rapporté dans son hadith, dans lequel il a dit ce qui signifie :

« Il y a deux catégories de personnes dans ma communauté qui vont venir après moi : des gens qui auront des fouets comme des queues de vaches (siyat) et qui frapperont les gens avec, et des femmes qui portent des vêtements qui ne cachent pas leur zone de pudeur (Kasiya’ ^ariya’), qui détournent les gens de l’obéissance à Dieu, et qui s’écartent de la voie de l’obéissance, elles sont perverses, elles invitent les gens à la fornication, elles ont une démarche très particulière, elles portent leurs têtes hautes comme les bosses des chameaux (ici le prophète vise le chameau avec les 2 bosses donc leur tête est portée bien droite comme les bosses des chameaux. Le terme ‘ibil en arabe désigne le dromadaire et le chameau, à la différence du français), et elles portent des chignons pour que ça plaise aux gens elles ne rentreront pas au Paradis, elles n’en sentiront même pas l’odeur, alors que l’odeur du paradis embaume à une grande distance. »

Ce hadith a été rapporté par Al Bayhaqiyy, At-Tirmidhiyy, et Ahmad.

Ceci s’est déjà produit comme à Baghdad ou ailleurs.

Ce hadith ne s’applique pas à celles qui découvrent seulement une partie de leurs zones de pudeur, ce n’est pas le simple fait que la femme porte quelque chose jusqu’aux jambes par exemple.

Le chaykh ^Abdou l-Lah a dit si le hadith n’est pas mentionné dans son juste contexte il devient une source de discorde pour celui qui l’a mentionné et celui qui l’a entendu, car il le mentionne pour soi-disant prouver quelque chose d’autre que ce qui est visé par le hadith. Également citer les versets du Qour’an dans autre que leur contexte cela peut être une autre source d’égarement pour lui et pour autre que lui.

Parmi les derniers petits signes annonciateurs (donc ce n’est pas le dernier petit signe), il y a l’apparition de al Mahdi ^alayhi s-salam, mais les plus grands des signes annonçant l’apparition de al Mahdi sont déjà apparus comme :

–           Que la terre soit remplie d’injustice

Cette apparition de al mahdi est confirmée dans le hadith authentique rapporté par Ibou Hibban dans son sahih, ainsi que Abou Dawoud, ainsi qu’At-tirmidhiyy, et Al hakim dans al Moustadrak.

Le messager de Allah a donc dit ce qui signifie :

« Le jour du jugement n’arrivera sans que les gens soient gouvernés par un homme de ma famille dont le prénom est le mien et le prénom de son père et celui de mon père. Il emplira la terre de justice et d’équité tout comme elle aura été remplie d’injustice. »

Al Mahdi s’appelle Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah il est hasaniyy ou bien housayni, il est de la famille du prophète. Mais le prophète n’a pas dit quel était le prénom de son ancêtre. Il est possible qu’il apparaisse à notre époque mais il ne nous est pas permis de préciser quand il apparaîtra. Les hadiths de al Mahdi sont moutawatir par leur signification. Le tawatour véritable c’est la conformité des dires d’un grand nombre de personnes qu’il n’est pas possible qu’ils se soient entendus pour mentir.

Lorsque le Mahdi apparaitra au tout début il apparaitra à Médine et il sera accompagné de 1000 anges qui lui donneront du renfort, ensuite il ira à la Mecque, et à la Mecque il sera attendu par 300 saints, et qui seront les tous premiers à lui faire un pacte d’allégeance. Et ceci renforce et confirme la parole que notre maitre ^Aliyy, qui a dit à son compagnon dans le sens : « il y aura toujours sur terre qui défende la religion de Allah avec les arguments. »

Il y aura ensuite une armée qui va se constituer pour combattre le Mahdi, Dieu fait que cette armée sera ensevelie dans la terre entre la Mecque et Médine. Ensuite il ira s’installer dans la région de Ach-Cham là où il rencontrera le prophète ^Issa quand il descendra du deuxième ciel pour revenir sur terre.

Durant l’époque de Al Mahdi il y aura une famine qui va durer des années, et le croyant accompli à cette époque-là sera rassasié rien qu’en faisant le tasbih et le taqdis, et ceci est une preuve que l’évocation de Dieu comporte énormément de bénédictions et de profits.

Après l’apparition de al Mahdi, 7 ou 8 années après, apparaîtra l’imposteur, ad-dajjal, mais entre l’apparition de Al Mahdi et ^Issa ^alayhi s-salam il y a 9 années.

Parmi les signes qui ne sont pas encore apparus il y a :

Le fait que le fleuve, L’Euphrate (Al Fourat), s’écarte pour faire apparaître une montagne d’or.

Le prophète a dit ce qui signifie :

« L’heure du jugement n’arrivera pas tant que l’Euphrate (fleuve traversant l’Irak) ne s’écarte pour dévoiler une montagne en Or pour laquelle les gens vont s’entretuer (99 mourants). Et chacun d’entre eux dit peut-être que c’est moi qui vais être le survivant.

Al Fourat signifie en arabe la pluie douce des eaux. Le savant shafi^i An-Nawawiyy a expliqué le terme s’écarte en disant que l’Euphrate va passer ailleurs ou disparaître, c’est cela le sens de s’écarter, il est possible que ce soit à cause du déplacement de son lit.

Ce trésor ou cette montagne d’or est aujourd’hui enseveli sous terre. Son emplacement à cette montagne n’est pas connu aujourd’hui.

Le savant Ibnou Hajar Al ^Asqalaniyy a dit dans le sens qu’il est appelé kanz (trésor enfoui) du fait qu’il n’est pas découvert avant sa sortie, et on dit montagne d’or pour indiquer que c’est une grande quantité.

Les gens vont s’entretuer pour avoir cet or, et sur 100 personnes, 99 vont mourir, et 1 seul en sera survivant, et il apparaît du hadith que ce sont des musulmans qui vont s’entretuer. Car ici le prophète a utilisé le terme « qital » c’est le terme utilisé en arabe entre les musulmans, sinon cela aurait été le terme « malah » qui aurait été utilisé.

Cela se produira après l’apparition du feu au Yémen. C’est pour cela que l’apparition du Mahdi on a dit qu’elle était parmi les derniers petits signes et non pas le dernier dans l’absolu.

L’auteur dit quant aux grands signes annonciateurs du jour du jugement ils sont au nombre de 10 :

–           La descente de al Masih, notre maître ^Issa

–           L’apparition de l’imposteur (ad-dajjal)

–           L’apparition des 2 tribus : Gog et Magog

–           Le lever du soleil à partir de son couchant et la sortie de la bête de sous-terre, ce sera après la mort de ^issa ^alayhi s-salam.

Après cela Dieu n’acceptera plus le repentir de quiconque.

–           Une fumée se propageant sur terre : les mécréants vont mourir et s’asphyxier de cette fumée, pour le musulman cela aura l’effet d’un rhume.

–           3 failles sur terre : au levant, au couchant, et une faille dans la péninsule arabique.

Ces trois signes-là n’auront lieu qu’après la sortie de ad-dajjal

• Il y aura un feu à ^Adan au Yemen.

Le premier c’est l’apparition de l’imposteur, ensuite l’apparition de ^Issa et ^Issa tuera ad-dajjal, ensuite l’apparition de Gog et Magog, c’est les 3 premiers grands signes annonciateurs du jour du jugement.

La sortir de la bête de sous terre : cette bête est différente des autres animaux. Dans Sourat An-Naml Allah dit ce qui signifie

« Et lorsque l’heure apparaitra Nous leur ferons sortir une bête de sous terre qui leur parlera et elle va faire la distinction du croyant et du mécréant, et personne ne pourra lui échapper. »

Selon ce qui est parvenu, elle sortira au niveau de la montagne As-Safa mais cette information n’a pas été rapportée avec une chaine de transmission authentique. Ce qu’il est un devoir de croire c’est que cette bête va bien sortir de sous terre.

Celui qui veut entrer en islam après le lever du soleil du côté du couchant et la sortie de la bête de sous terre Dieu ne l’acceptera pas, et le repentir ne sera pas accepté.

Ces deux grands signes auront lieu entre le moment de l’aube et le moment de ad-douha’. Cette bête en plus d’adresser la parole aux gens elle fait la différence entre qui est croyant et qui est mécréant. C’est une des créatures de Dieu, et ce n’est pas un être humain. Dieu lui donnera la capacité d’apposer un signe sur la face des gens, elle va mettre un signe sur le visage des gens alors que les gens sont en grand nombre sur terre, et les humains ne pourront pas la tuer, cette bête ne ressemble pas aux humains et ne ressemble pas aux bêtes naturelles.

Il y a aura une fumée qui s’abattra sur terre et s’y répandra sur terre, et les mécréants mourront de cette fumée, et pour les musulmans elle aura l’effet d’un rhume (az-zoukam) sur eux. Il s’agit d’un grand signe de l’apparition du jour du jugement, et non pas un petit signe. Tellement cette fumée sera intense, le mécréant en mourra.

Il y aura 3 failles de terrains, une faille à l’est, une à l’ouest et une dans la péninsule arabique. La terre va s’ouvrir et va ensevelir ce qu’il y avait dessus. Ce seront 3 failles qui vont se produire soit en même temps soit en des moments proches.

Et le dernier de ces signes ce sera un feu qui apparaitra à ^Adan au Yemen, qui va pousser les gens à fuir vers l’occident. Et le feu va les poursuivre lentement. Ce n’est pas un feu qui avance comme si le vent soufflait dessus. Les gens vont fuir de leur lieu d’habitation pour se rendre à l’ouest, en Europe et ailleurs. C’est un feu que Dieu a créé dans cette terre, ce n’est pas le feu de l’enfer. Le feu de l’enfer les gens ne le verront qu’au jour du jugement.

Au jour du jugement, Allah donnera l’ordre à 70 000 anges, de trainer une partie de l’enfer aux gens, et les gens verront les anges trainer l’enfer de loin. Dieu a donné une grande force aux anges. Un seul ange est tellement fort qu’il peut écraser une montagne d’un seul coup, et pourtant ici 70 000 anges vont trainer une partie de l’enfer avec des chaines afin que les gens dans une des stations du jour du jugement voit le feu de l’enfer de leurs yeux, les mécréants lorsqu’il le verront ils augmenteront en gêne et en peur. Mais pas le croyant.

S’agissant de l’imposteur – Ad-dajjal :

Il est appelé al masih ad-dajjal et al masih al kadhdhab, il est appelé masih car il fait beaucoup de déplacements, il se déplacera sur terre en environ 1 an et demi. Il parcourra le bas-monde dans toutes les directions exceptée la Mecque, Médine et Jérusalem il ne pourra pas y entrer. Il a été authentifié du hadith du messager de Allah duquel on comprend que l’imposteur va venir à Médine mais il trouvera sur chaque porte de Médine un ange avec une épée qu’il brandit. Ici les portes qui sont visées ce sont les entrées de Médine.

Ad-dajjal est une épreuve de la part de Dieu par laquelle il égare qui Il veut de parmi Ses esclaves qui vont le suivre. Le déplacement sur terre qu’il fera se fera de manière surprenante, il dira aux gens : je suis votre dieu, je suis votre seigneur. Il va leur montrer des choses par lesquelles il va les duper et les mécréants de fils de Israël vont croire en lui, les tout premiers à suivre l’imposteur sont 70 000 fils d’Israël en provenance de Ispahan (Iran). Puis il sera suivi par d’autres.

Une fois qu’apparaîtra ad-dajjal, ceux qui croient en lui vont ne plus avoir faim, et ils seront repus et Dieu leur facilite la subsistance et ils en auront avec largesse. Quant aux croyants qui vont démentir ad-dajjal, ils seront en proie à une famine mais Dieu les aide à surmonter cette famine par le dhikr, des paroles d’invocations, de glorification.

Puis lorsque Al Masih ^Issa descendra c’est lui, ^alayhi s-salam qui tuera l’imposteur. Ad- dajjal ne restera parmi les gens qu’environ 2 ans, mais il va égarer beaucoup de gens car de ses mains apparaîtront beaucoup de choses surprenantes, Dieu a voulu qu’il soit la cause de l’égarement de beaucoup de créatures, mais une partie des gens vont patienter et ne vont pas le suivre. Les premiers vont perdre et les autres vont être gagnants.

Al Mahdi rencontrera ^Issa au tout début de sa descente sur terre.  ^Issa va laisser al Mahdi diriger la prière en tant qu’imam pour montrer l’honneur de la communauté de Mouhammad, et pour montrer que s’il est descendu sur terre c’est bien pour appliquer la chari^ah de Mouhammad. Après la révélation faite à notre Maître Mouhammad les anciennes lois ne sont plus appliquées. On ne dit pas que les lois des prophètes antérieurs sont invalides, mais on dit qu’elles ne sont plus applicables dès lors que le prophète Mouhammad a été envoyé. Puis à l’époque de al masih il y aura une grande sécurité, au point que ni les serpents ni les loups ne vont nuire aux humains. La terre va faire apparaître ce qu’il y a dans son sous-sol comme or. Tellement les gens seront riches personnes ne va accepter l’aumône.

Le borgne imposteur (ad-dajjal) est un être humain des fils de Adam, et le plus plausible c’est qu’il fasse partie des fils de Israël, ce n’est pas une autre sorte de créature.

Un de ses deux yeux et protubérant comme un grain de raisin, il dépasse et l’autre c’est comme s’il avait disparu. Il est actuellement enchainé dans une île en mer, ce sont les anges qui l’y ont emprisonné. Cette île n’est pas connue.

Le compagnon Tamim ibnou ‘Aws l’a rencontré. Son navire s’est perdu pendant un mois en mer et s’est éloigné et ils sont arrivés sur un île et ont rencontré ad-dajjal il était enchainé, par des chaînes. Ils ont trouvé un homme à forte corpulence. Et il s’est adressé à eux en langue arabe, et certains savants ont dit qu’il fait partie des fils de Israël de Médine, c’est pour cela qu’il connaissait l’arabe, et il s’est présenté à eux et leur a dit qui il était. Il leur a posé des questions sur telle ou telle chose qui se serait produite. Et leur a demandé si le prophète arabe est apparu. Ce récit ressort d’un Hadith rapporté par Mouslim.

Cela signifie qu’ad-dajjal est né avant que le prophète Mouhammad ne reçoive sa révélation et sa mission de prophète.

Lorsque ce compagnon est revenu et qu’il en a parlé au prophète, le prophète a confirmé ses dires.

Allah fait qu’il apparait de l’imposteur des choses surprenantes : comme le fait qu’il ordonne à la pluie de tomber et elle tombe mais ce n’est pas par l’intervention de l’ange qui est chargé habituellement d’exécuter cette mission comme actuellement et habituellement. C’est juste une chose surprenante. Il ordonnera à la terre de faire pousser les plantes et les plantes vont pousser, et tout cela ce sont des choses extraordinaires et qui sont une cause d’égarement des gens. Il aura également avec lui deux fleuves : un fleuve de feu qui est une fraîcheur pour les croyants, et un autre d’eau qui est un feu pour les croyants.

3 ans avant l’apparition de ad-dajjal il y aura sur terre un tiers de pluie en moins et 1/3 de récoltes en moins, 2 ans avant son apparition, il y aura 2/3 de pluie en moins et 2/3 de récoltes en moins. Une année avant l’apparition de l’imposteur il n’y aura plus de pluie et donc plus de récoltes. En effet, parmi les signes préliminaires à l’apparition de ad-dajjal c’est l’absence de pluie.

Parmi les choses surprenantes de cet imposteur c’est qu’il va couper en deux un croyant (croyant qui l’aura démenti) et il va par la volonté de Dieu le remettre comme il était et cet homme va lui dire : je n’ai fait qu’augmenter en certitude que tu es un imposteur.

Ad-dajjal va dire à un homme je suis capable de ressusciter ton père et sa mère, et il va ordonner à un chaytan de prendre l’apparence des parents de cet homme, et ce chaytan avec l’apparence de ses parents dira à l’homme : Mon fils voilà ton dieu, en désignant ad-dajjal, ceci pour égarer cet homme.

Ad-dajjal va croiser ^Issa en Palestine, et ^Issa va le tuer aux portes de la ville de Loudd qui est un village qui se trouve près de Jérusalem. Ibnou Majah ainsi que Ahmad ont tous rapporté de Ibnou Mas^oud que d’après lui, le messager de Allah a dit ce qui signifie :

« Lorsque c’était la nuit du voyage nocturne j’ai rencontré Ibrahim, Moussa et ^Issa, et ils ont parlé du jour du jugement et ils ont commencé par Ibrahim, et ils lui ont posé la question, et il n’avait pas de précisions, et ils ont posé la question à Moussa, et lui également n’avait pas de précision sur le sujet, la parole fut donnée à ^Issa, et ^Issa a dit : j’ai eu des informations avant que ce jour n’arrive ais le jour où cela va arriver seul Dieu le sait. Et ^issa a cité l’apparition de ad-dajjal, et il a dit : je vais descendre et je le tuerai. ^Issa recevra l’ordre de descendre sur terre et de le tuer, et il a cité l’apparition de Gog et Magog, et l’invocation qu’il va faire pour que ces gens meurent. Puis la pluie va apparaître et va pousser leurs corps vers la mer, et les montagnes deviendront poussières, la terre sera étendue comme une peau d’animal, et lorsque tout cela arrivera c’est comme une femme qui est à son terme mais dont la famille ne sait pas quand elle va accoucher. »

Chapitre

Gog et Magog (Jouj wa Majouj) :

L’auteur a dit pour ce qui est de Gog et Magog à l’origine, ce sont deux tribus des fils de Adam c’est-à-dire ce sont tous des humains, mais ils sont mécréants. Leur remplacement est voilé aux yeux des gens dans l’une des extrémité de la terre, et Allah les a emprisonnés de sorte que les gens ne les voient pas, eux ne viennent pas chez nous et nous n’allons pas chez eux.

C’est un homme qui s’appelle As-Sa^b, surnommé Dhoul Qarnayn, qui les a emprisonnés dans une extrémité de la terre et on ne les voit pas.

Allah lui a donné de grands prodiges car c’est un grand saint. C’est donc de manière prodigieuse que Dieu lui a accordé de construire une montagne en fer, sur laquelle a été fondu du cuivre de sorte qu’aucun des humains n’arrive à la surmonter, et eux essayent chaque jour de percer cette montagne mais ils n’y arrivent pas.

Chaque jour après beaucoup d’effort ils disent demain nous allons poursuivre, et quand ils reviennent le lendemain ils retrouvent ce qu’ils ont creusé la veille refermé et jusqu’au jour où ils diront demain nous allons poursuivre si Dieu le veut (In cha’a l-Lah), et le lendemain ils reviennent et retrouvent leur travail intact et ils arrivent à percer et à sortir.

Cela aura lieu un certain temps après la descente de notre maître ^Isa. Et eux chacun d’entre eux ne meure pas avant d’avoir laissé mille (1000) de ses descendants directs ou plus, tout comme l’a mentionné le prophète Mouhammad. Leur nombre avant qu’ils n’arrivent à s’échapper sera très grand.

De sorte que tous le reste des humains par rapport à eux le jour du jugement, représentera 1%.

Il a été authentifié dans une autre version du hadith, que le reste des humains représentent par rapport à eux 1 humain pour 1000 d’entre eux. 

Le prophète a dit ce qui signifie qu’ils sont des descendants de Adam.

Seul Allah sait comment ils vivent actuellement et ce qu’ils mangent.

Quant à ce que certains rapportent qu’ils auraient de longues oreilles, et qu’ils dorment sur l’une d’elles et qu’ils se couvrent de l’autre oreille, et qu’ils sont de petites tailles, cela n’est pas confirmé.

A leur époque il y aura une famine. Ils vont passer près de la lagune de Tibériade en Palestine et vont complètement l’assécher, ils vont la boire. Lorsque le dernier d’entre eux va passer il va dire : ici il y avait de l’eau. Ce qui est parvenu dans le hadith c’est qu’ils vont boire la totalité de la lagune de Tibériade, ils vont l’assécher tellement ils sont nombreux.

Quant au fait qu’ils vont dévorer tout ce qui est vert et sec, cela n’est pas dans le hadith.

Les musulmans n’oseront pas les affronter, et les musulmans vont partir en compagnie notre maître ^Isa sur le mont Sinaï et vont invoquer Dieu par ^Isa pour que Dieu les anéantisse. Dieu fait que s’abattent sur eux des vers qui vont pénétrer le cou de chacun d’entre eux. Et chacun aura un vers qui le fera mourir.

Puis Dieu envoie une nuée d’oiseaux qui va les emporter, et une pluie s’abattra pour enlever leurs traces.

Concernant la descente de ^Isa du ciel, cela est confirmé par le hadith.

Ainsi Abou Dawoud dans ses Sounan et d’autres ont rapporté que le messager de Allah a dit ce qui signifie :

« Il n’y a pas entre lui et moi d’autre prophète, et il va certainement redescendre sur terre, lorsque vous le verrez reconnaissez le, il est un homme de taille moyenne, (c’est-à-dire non petit), de couleur entre la rougeur et la blancheur, ses cheveux vont sembler humides même s’ils ne le sont pas, il va combattre les gens pour l’islam, il détruira les croix, il tuera les porcs, et il y aura à son époque l’abrogation de la jizya, Dieu anéantit à son époque toutes les communautés hormis l’islam, il vivra sur terre 40 années, puis il va décéder et les musulmans feront la prière en sa faveur. »

Il n’était descendu auparavant sur terre que durant le voyage nocturne, une seule fois, pour accueillir le messager de Allah à Jérusalem, puis il a été élevé à nouveau au ciel, pour accueillir le prophète au ciel, il était avec le fils de sa tante maternelle, le prophète Yahya. Quand ^Isa va descendre sur terre il descendra en ayant se deux mains déposées sur les ailes de 2 anges. Il redescendra auprès de la tour blanche à l’est de Damas, comme le messager de Allah l’a mentionné puis il se dirigera vers la Palestine. Il descendra au niveau de cette tour blanche, et maintenant elle est déjà construite près de l’aéroport de Damas.

Sur son chemin il rencontrera l’imposteur au niveau des portes du village de Loudd, en Palestine et le tuera.  Puis il va poursuivre son chemin jusqu’à Médine l’illuminée, et il visitera le prophète Mouhammad.

Il a été rapporté qu’il aura ses mains posées sur les ailes de deux anges lorsqu’il va redescendre, mais même s’il n’avait pas posé ses mains sur les ailes de ces deux anges, Allah ta^ala lui a donné une capacité qui fait qu’il aurait pu redescendre sur terre sans se faire de mal. Mais c’est pour l’honorer que Dieu a fait qu’il redescende avec ses mains posées sur les ailes de deux anges.

Tout en sachant que lorsque le prophète avait annoncé tout cela, à son époque à lui il n’y avait pas de tour blanche à l’est de Damas. Nous n’avons pas à préciser que c’est tel endroit précis, certains précisent le nom de l’endroit, alors que le messager de Allah a juste dit à l’est de Damas. Nous disons comme le messager a dit : c’est à l’est de Damas.

L’auteur a dit que maintenant cette tour existe et comme l’a décrite le messager de Allah. La tour ici c’est comme la tour de projecteurs, et il a été construit une tour de projecteurs pour le nouvel aéroport de Damas, et lorsque ^Isa va descendre il va rencontrer al Mahdi au Cham. Al Mahdi va d’abord être à Médine, puis va se déplacer à la Mecque et va se rendre au Cham. Au moment où ^Isa descend Al Mahdi sera au même endroit où ^Issa va descendre.

Le cham ce n’est pas seulement la Syrie, c’est le Liban, la Jordanie et la Palestine aussi. La limite du Cham c’est du ^arich (du côté de l’Egypte) jusqu’à l’Euphrate.

Allah a élevé ^Issa alors qu’il avait l’âge de 33 ans, et quand il va redescendre il aura l’aspect d’une personne de 33 ans. Jusqu’à maintenant il s’est écoulé 2000 années depuis qu’il a été élevé au ciel.

Celui qui dit qu’il est mort sans être crucifié et tué, il s’est trompé.

Le messager de Allah a décrit la couleur de la peau de ^Isa : dans une version dans le sahih de Al Boukhariyy, il a été décrit comme bronzé, et dans une autre version de al Boukhariyy et Abou Dawoud, il a été décrit comme de couleur rougeâtre, comme celui qui est resté au soleil, comme doré. La blancheur avec la rougeur donne un joli/bel effet sur le visage. Donc sa couleur n’est pas un blanc éclatant mais il est plutôt légèrement doré. Il est comme quelqu’un blanc de peau qui a été exposé aux rayons du soleil. Et ses cheveux, comme il est parvenu du hadith, semblent humides.

Pour ce qui est du verset dans Sourat Ali ^Imran (verset 55) il y a un terme : noutawaffika, qui a été cité avant rafi^ouka, mais du point de vue du sens c’est l’inverse : il sera d’abord élevé et ensuite il mourra.

L’ordre selon le sens et pas selon l’énumération faite dans le verset c’est que :

« Je vais t’élever au lieu qui est honoré pour Moi » (car le ciel est le lieu de résidence des anges, et les anges ne désobéissent pas aux ordres que Dieu leur donne, et il n’y a pas de désobéissance à Dieu dans le ciel) et dans la suite de ce verset n°55 de la sourat Ali ^Imran, Dieu dit ce qui signifie :

« Et je te sors de ceux qui ont mécru » (« Wa noutahhirouka mina l-ladhina kafarou ») et Il dit ce qui signifie :

« Puis je te ferai mourir après te faire revenir sur terre » (« Wa noutawaffika ba^da anzalika mina l-’ard »

Allah lui a fait savoir par révélation qu’il le fera mourir après l’avoir élevé au ciel, puis le faire revenir sur terre. Cela aura lieu quand Allah veut. Et Dieu lui a fait savoir qu’il le sauvera des mécréants et il l’a effectivement sauvé des mécréants avant qu’ils n’entrent dans la maison où il se trouvait. Telle est la parole qui est conforme au hadith.

Enumérer ces événements dans un ordre différent de l’ordre chronologique est une figure de style qui est dans le Qour’an. Parmi les figures de style qu’il y a dans le Qour’an c’est de citer des événements dans l’ordre chronologique inverse. Ce qui est cité dans le verset, signifie : Je vais te faire élever au ciel au lieu que J’honore et ensuite Je vais te faire mourir après t’avoir fait ramener au ciel. C’est ainsi que ^Abdou l-Lah ibnou ^Abbas, l’a expliqué. C’est une figure de style qui s’appelle Al Mouqaddam – Al Mou’akhkhar (avancer ce qui est reculé)

Il y a un exemple semblable à cela dans le Qour’an, dans Sourat Al ‘A^la (verset 10) où Allah nous apprend que c’est Lui Qui a fait pousser les pâturages, et les plantes ont été décrites sèches et cassantes, vertes et humides, alors que dans l’ordre chronologique elles sont d’abord vertes et humides, puis sèches et cassantes.

Tout comme concernant le mariage de Sarah avec Ibrahim, ^alayhi s-salam, Allah Ta^ala dit dans le Qour’an dans le sens : elle a souri et Nous lui avons annoncé la bonne nouvelle.

Alors que dans la chronologie, les anges lui ont d’abord annoncé ce mariage, et ensuite elle a souri en entendant la bonne nouvelle.

Il y a un autre avis concernant le terme Noutawaffika, utilisé dans le Qour’an, comme l’expliquer par le fait de « faire sortir de terre en étant vivant ».

Ce qui n’est pas permis de faire c’est d’expliquer Noutawaffika comme : je te fais mourir avant de t’élever au ciel et de te faire descendre, parce que cette explication vient en contradiction avec le hadith rapporté par Abou Dawoud cité précédemment.

Car les qadyaniyyah, qui suivent Ghoulam Ahmad al Qadyaniyy, qui a établi une secte, ils prétendent que le ^Isa qui reviendra sur terre, n’est pas ^Isa ibnou Maryam, mais c’est leur chef Ghoulam Ahmad. Et cet homme est un imposteur car il a dit qu’il était prophète, et qu’il était le masih qui était attendu. Il a attribué des paroles mensongères à Allah et à Son messager.

Allah ta^ala dit dans le Qour’an, dans sourat al ‘ahzab :

« Wa khatama n-nabiyyin » ou « Wa khatima n-nabiyyin »(ce qui signifie, que Mouhammad est le dernier des prophètes) et il n’est pas valide d’expliquer cette ayah par la parure, l’embellissement, ici cela signifie qu’il est le dernier des prophètes, c’est une glorification pour le prophète. Le fait de dire que c’est un embellissement ce la ne comporte pas d’honneur pour le prophète car la bague n’a pas le degré de celui qui la porte, et la bague n’est pas meilleure que celui qui la porte, et leur explication est médiocre et fausse. Et le Qour’an on ne l’explique pas de manière médiocre et stupide.

Les Qadyaniyyah essayent de tromper certaines personnes en leur faisant croire que ce verset signifie la parure, l’embellissement du prophète. Ils ne disent pas que khatam signifie dernier, car ils ont pour croyance que Ghoulam Ahmad est un prophète, et parfois, ils disent que la prophétie de Ghoulam Ahmad est une prophétie de renouvellement, et parfois pour se cacher et duper les faibles d’esprit ils disent que la prophétie de Ghoulam Ahmad est dans l’ombre de celle du prophète Mouhammad, et parfois ils disent que c’est un prophète indépendant. Tout cela est de la mécréance, car Allah a terminé la prophétie par celle de Mouhammad. Il n’est pas possible que quelqu’un reçoive la révélation après notre maître Mouhammad que ce soit par renouveau ou autre.

« Wa khatama n-nabiyyin » ou « Wa khatima n-nabiyyin » les deux lectures sont valables, et le sens ne change pas.

Le prophète lui-même a dit ce qui signifie dans un hadith, rapporté par Mouslim :

« Et l’envoi des prophètes a été scellé par mon envoi » (Wa khoutima biya n-nabiyyoun) Le hadith du prophète explique en plus le sens du verset du Qour’an.

Il n’est pas valide d’expliquer ce hadith comme si le prophète aurait dit Allah a fait de moi comme une bague pour les prophètes. Et certains disent que le sens de ce hadith c’est de dire qu’il n’y a pas de prophète avec moi durant ma vie. Et cette explication n’est pas valide du point de vue de la langue arabe. Et les Qadyaniyyah ont expliqué ainsi ces sens pour justifier la prophétie de leur chef Ghoulam Ahmad. Toutes ces explications de leur part sont infondées.

Le messager de Allah a dit ce qui signifie, dans un hadith rapporté par Ibnou Majah, Ahmad et d’autres :

« Il n’y a plus de nouveaux prophètes mais resteront les annonces de bonnes nouvelles »,

et les compagnons ont demandé quelles sont ces annonces de bonnes nouvelles, et il a répondu dans le sens :

« Ce sont les bons rêves »

Soit c’est le croyant qui fait les bons rêves, soit c’est quelqu’un d’autre qui le fait pour lui.

L’auteur a dit ibnou abi Hatim et An-Nasa’iyy ont rapporté de ibnou ^Abbas que :

^Issa était en compagnie de 12 personnes de ses compagnons dans une maison, il leur a dit il va y avoir parmi vous qui va mécroire en moi après avoir été croyant, puis il s’est adressé à ses compagnons et leur a dit : qui voudra parmi vous me ressemblez et avoir mes traits, être tué et être en ma compagnie au paradis. Puis un jeune homme s’est levé et a dit moi, c’était un de ses compagnons qui l’avait suivi et était bon. ^Issa lui a demandé de se rasseoir puis ^Issa a réitéré sa proposition et le jeune homme s’est à nouveau reproposé et ^Issa lui a redemandé de se rasseoir, et ^Issa a à nouveau demandé et c’est à nouveau le même jeune homme sui s’est proposé pour la troisième fois, et ^Issa lui a dit : ce sera toi.

Dieu a fait que ce jeune homme a eu les traits de ^Issa, puis les mécréants qui étaient à la recherche de ^Issa sont entrés dans la maison. Ils ont attrapé le jeune homme qui avait les trait de ^Issa. Issa a été élevé à partir d’une ouverture sur le toit dans la maison comme une sorte de lucarne, et le jeune homme a été attrapé, ils l’ont tué en croyant que c’était lui ^Issa, et l’ont crucifié.

Il a été élevé au ciel en étant éveillé par son âme et par son corps, après avoir subi beaucoup de nuisances de la part de ses ennemis.