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Cours général : EXEGESE DE CERTAINES ‘AYAH DU QOUR’AN

Posted in cours général par chaykhaboulaliyah sur mars 14, 2011

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammadou l-‘Amin et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

 

Le Qour’an honoré comporte des ayah [1] explicites [2] et des ayah non explicites [3]. Allah ta^ala dit :

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ ءَايَـاتٌ مُّحْـكَماَتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتاَبِ وأُخَرُ مُتَشابِهَاتٌ [

(houwa l-ladhi ‘anzala ^alayka l-kitaba minhou ‘ayatoun mouhkamatoun hounna ‘oummou l-kitabi wa ‘oukharou moutachabihat) ce qui signifie : « Il est Celui Qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des versets explicites qui sont la base du Livre et d’autres non explicites ». Les versets explicites sont les versets dont le sens visé est connu d’une manière claire, tels que sa parole ta^ala :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شىءٌ [

(layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sourat Ach-Choura /11]. Quant à ce qui est non explicite, c’est ce qui comporte plusieurs sens dans la langue et qui a besoin d’une interprétation convenable pour retenir le sens conforme à ce qui est explicite. Il n’est donc permis à quiconque de faire l’exé­gèse du Qour’an selon son propre avis. On demande plutôt aux gens de science afin de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures.

Ainsi, il est un devoir d’interpréter ce qui est non explicite dans les textes d’une manière conforme aux textes qui sont explicites.

A cette occasion, nous allons citer certains versets non explicites en donnant leur interpré­tation, conforme aux versets explicites.

Allah ta^ala dit :

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ [

(‘ilayhi yas^adou l-kalimou ttayyibou wa l-^amalou ssalihou yarfa^ouh) ce qui signifie : « Les bonnes paroles montent vers l’endroit honoré par Allah et les bonnes œuvres y sont élevées ». L’endroit honoré par Allah est le ciel, ce qui est conforme au verset :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شىءٌ [

(layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ». Ceci est une interprétation correcte qui ne comporte pas d’assimilation de Allah avec Ses créatures.

Il est permis de dire au sujet de Sa parole ta^ala :

الرَّحْمَـنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى [

(Ar-Rahmanou ^ala l-^archi stawa) que Allah domine le Trône par Sa puissance et qu’Il le préserve. L’objectif dans cette ayah est que nous sachions que Allah est tout puissant sur toutes les créatures. En effet, le Trône étant le plus grand de tous les corps, si Allah domine le Trône, Il domine à plus forte raison tout le reste.

Il est interdit d’interpréter un verset non explicite dans un sens qui ne convient pas d’être attribué à Allah ^azza wa jall.

Ainsi il n’est pas permis de dire que (istawa) signifie « s’est assis » car le fait de s’asseoir n’a lieu que pour celui qui a des membres et il est impossible que Allah ait des membres.

L’Imam ^Aliyy Ibnou ‘Abi Talib a dit : « Certes Allah a créé le Trône comme mani­festation de Sa toute puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».

 

Il faut savoir que Allah a créé les âmes et les corps et qu’Il n’est ni une âme ni un corps.

Quant à Sa parole ta^ala :

فَنَفْخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنا [

(fanafakhna fihi min rouhina) qui signifie : « Nous avons fait insuffler dans son corps l’âme que Nous avons créée et honorée » [sourat At-Tahrim], cette ayah signifie que Allah a ordonné à l’ange Jibril d’insuffler dans le corps de Maryam l’âme de ^Iça qui est une âme honorée. Les âmes sont en effet de deux sortes : il y a des âmes honorées et de mau­vaises âmes, des âmes malignes. Les âmes des prophètes font partie de la première sorte.

Quant au fait que Allah s’attribue les âmes de Iça et de Adam, exprimé par le pronom possessif (na) dans (min rouhina) –littérale­ment « de Notre âme »–, ceci exprime la marque d’honneur [4]. On dit la même chose à propos du verset :

أَنْ طَهِّراَ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالعَاكِفِينَ [

(‘an tahhira baytiya li tta‘ifina wa l-^akifin) ici aussi (baytiya) –littéralement  » Ma maison « – renvoi au sens de l’honneur  : la Ka^bah est un endroit honoré selon le jugement de Allah.

Quant à Sa parole ta^ala :

يَخَافُونَ رَبَّهمْ مِن فَوْقِهِمْ [

(yakhafouna Rabbahoum min fawqihim) signifie : « Ils craignent Allah Lui Qui les domine par Sa toute-puissance» [sourat An-Nahl]. Ainsi (min fawqihim) signifie la domination par la toute puissance [5] et non pas d’être au-dessus, c’est-à-dire l’endroit ou la direction.

Concernant le sens de la parole de Allah qui concerne le blâme fait à Iblis :

مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ [

(ma mana^aka ‘an tasjouda lima khalaqtou biyadayya) qui signifie : « Qu’est ce qui t’a empêché de te prosterner pour celui que J’ai créé biyadayya » [sourat Sad], il est permis de dire que (al-yadayn) signifie ici : la grâce et la préser­vation.

Et Sa parole ta^ala : [وَجَاءَ رَبُّكَ ] (wa ja‘a Rabbouk) signifie : « Les manifestations de la puissance de ton Seigneur apparaî­tront » [sourat Al-Fajr] car des évènements éminents seront manifestés au jour dernier.

On dit au sujet de la parole de Allah ta^ala :

] وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ [

(wa houwa ma^akoum ‘aynama kountoum) [sourat Al-Hadid] : « Certes Allah sait tout de vous où que vous soyez ».

Quant à Sa parole ta^ala :

وقِيلَ اليَومَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا [

(wa qila l-yawma nansakoum kama nacitoum liqa‘a yawmikoum hadha), elle exprime le reproche et signifie : « Vous êtes maintenant privés de Notre miséricorde comme vous avez négli­gé d’obéir à Allah dans ce bas monde en ayant foi en Lui » [sourat Al-Jathiyah].

De même, il n’est pas permis de déduire de la parole de Allah ta^ala :

إنَّ الله لا يَسْتَحْيِى أن يَّضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً [

(‘inna l-Laha la yastahi ‘an yadriba mathalan ma ba^oudatan) [sourat Al-Baqarah /26] la permission de nommer Allah par al-moustahi (le timide) ! Le sens du verset est que Allah ne délaisse pas de faire éclater la vérité par pudeur comme le feraient les êtres humains, c’est-à-dire que Allah ne délaisse pas de faire éclater la vérité et ne la délaisse pas par timidité ou par honte comme le font les créa­tures, c’est une chose impossible s’agissant de Allah.

Quant à Sa parole ta^ala :

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتىَّ نَعْلَمَ المُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ [

(wa lanablouwannakoum hatta na^lama l-moujahidina minkoum wa ssabirin) [sourat Mouhammad / 31], elle ne signifie pas que Allah saura qui sont les moujahidin après l’avoir ignoré en les éprouvant et en les testant, ceci est impossi­ble s’agissant de Allah ta^ala.

Le sens du verset est que Allah mani­festera aux esclaves par les épreuves qui d’entre eux font preuve d’effort et de patience ou non. Celui qui dit que Allah acquiert une nouvelle connaissance devient mécréant.

Et la parole de Allah ta^ala :

الله نُورُ السَّمَـوَاتِ وَالأرْضِ [

(Allahou nourou s-samawati wa l-‘ard) [sourat An-Nour] signifie que Allah est Celui Qui guide les habitants des cieux et les habitants croyants de la terre vers la lumière de la foi. Allah n’est pas une lumière dans le sens qui est le contraire de l’obscurité car Il est Celui Qui crée la lumière.

Il a dit ta^ala dans sourat Al-‘An^am :

وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ [

(wa ja^ala dhdhouloumati wa n-nour) ce qui signifie : « Et Il créa les obscurités et la lumière », Dès lors, comment serait-il possible qu’Il soit une lumière comme Ses créatures ?! Allah est absolument exempté de cela. Il est donc inter­dit de croire que Allah aurait une couleur ou une forme. Quant à ce qui a été rapporté dans le hadith, que Allah est (jamil), cela ne signifie pas qu’Il serait beau mais qu’Il a des attributs de perfection dignes de Lui ou encore qu’Il accorde le bien.

Quant au (nouzoul) rapporté dans le hadith :

(( يَنـزِلُ رَبُّنَا كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا ))

(yanzilou Rabbouna koulla laylatin ‘ila s-sama‘i d-dounya) le mieux qui peut être dit à ce sujet est que c’est un ange qui descend sur ordre de Dieu pour transmettre de Sa part ces paroles :

(( من ذا الذي يدعوني فأستجيبَ له من ذا الذي يستغفرني فأغفرَ له من الذي يسألني فأُعطيَهُ ))

qui signifient : « Qui M’invoque, Je l’exauce, qui Me demande pardon, Je lui pardonne, qui Me demande, Je lui accorde »

L’ange reste le dernier tiers de la nuit dans le ciel de ce bas monde jusqu’à l’aube. Quant à celui qui dit : (yanzilou) sans comment, ceci est vrai, car lorsqu’il a dit sans comment, il a nié le mouvement et le déplacement du haut vers le bas.

Allah n’a pas besoin des créatures. Il n’a nul besoin d’autrui, de toute éternité alors que toutes les créatures ont besoin de Lui. Allah n’a pas besoin de l’endroit. Il n’est pas locali­sé dans un endroit ni dans une direction, car Il existe ta^ala de toute éternité avant l’endroit sans endroit, et c’est Lui Qui a créé l’endroit, Il n’a donc nul besoin de l’endroit.

L’objectif de l’Ascension (Al-Mi^raj) n’est pas de faire parvenir le Prophète à un endroit ou serait localisé Allah. L’objectif est d’honorer davantage le Prophète en lui montrant les choses extraordinaires qui sont
dans les mondes célestes, c’est de glorifier son degré et de lui accorder la vision de Allah par le cœur sans que Allah soit localisé dans l’espace et les directions.

Notre maître le Calife bien guidé l’Imam ^Aliyy Ibnou Abi Talib que Allah l’honore, a dit : « Allah existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité –c’est-à-dire sans endroit– ».

Ce dont on tient compte dans la croyance n’est pas basé sur les illusions mais sur la raison saine qui est témoin de la religion, car si Allah était dans un endroit, Il aurait des limites, des extrémités, des fins et celui qui est ainsi a forcément une existence précédée du néant c’est-à-dire qu’Il est créé et n’est donc pas Dieu.

Comme il a été validé que Allah existe sans endroit avant la création des endroits et des directions, il est validé qu’Il existe après les avoir créés sans endroit.

Et ceci ne constitue pas une négation de l’existence de Allah ta^ala.

L’Imam Dhou n-Noun Al-Misriyy a dit : « Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah en est différent ».


[1] ayah : versets du Qour’an.

[2] explicites : mouhkamat.

[3] non explicites : moutachabihat.

[4] ‘idafatou tachrif.

[5] la domination par la toute puissance : al-qahr.

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