La résurrection (al-ba^th)

La résurrection est une vérité. C’est la sortie des morts des tombes après la reconstitution du corps que la terre avait assimilé, s’il faisait partie des corps que la terre assimile. Ce sont les corps autres que ceux des prophètes, des martyrs du combat et de certains saints en raison de ce qui a été observé concernant certains saints et qui a été rapporté par tawatour.

Le premier pour qui la tombe s’ouvrira est notre maître Mouhammad r. Les gens de Makkah, Al-Madinah et At–Ta‘if seront parmi les premiers à être ressuscités.

Le rassemblement (al-hachr)

Le rassemblement est une vérité. C’est le regroupement des gens après la résurrection vers un lieu se trouvant sur la terre qui sera changée (al-‘ardou l-moubaddalah). Elle deviendra une terre plate comme une peau tendue, qui ne comporte ni montagnes ni vallées. Elle sera plus grande et plus étendue que la terre actuelle, blanche comme l’argent.

Les gens au rassemblement seront dans trois situations :

1 – une partie d’entre eux seront rassasiés, vêtus, montés sur des chamelles dont les mors sont en or ; ce sont les pieux.

2 – une partie d’entre eux seront pieds nus, dévêtus ; ce sont les musulmans parmi ceux qui avaient commis les grands péchés et qui sont morts sans repentir.

3 – une partie d’entre eux seront rassemblés traînés sur leur visage ; ce sont les mécréants.

L’exposition à chacun de ses actes (al-hiçab)

L’exposition à chacun de ses propres actes est une vérité. Elle aura lieu par la parole de Allah adressée aux esclaves dans leur totalité. Ils comprendront de la parole de Allah le questionnement sur ce qu’ils ont fait des bienfaits que Allah leur a accordés. Le croyant pieux se réjouira, tandis que le mécréant ne se réjouira pas car il n’aura aucune récompense au Jour du jugement, il faillira plutôt en mourir. Il a été rapporté dans le hadithsahih :

(( مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إْلاَّ سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تُرْجُمَانٍ ))

[rapporté par Ahmad et At-Tirmidhiyy] (ma minkoum min ‘ahadin ‘il-la sayoukallimouhou rabbouhou yawma l-qiyamah layça baynahou wa baynahou tourjouman) qui signifie : « Il n’y aura personne d’entre vous sans que son Seigneur ne lui parle au Jour du jugement sans aucun interprète entre Allah et lui».

La balance (al-mizan)

La balance est une vérité. Elle est comparable à la balance de ce bas-monde. Elle a un balancier, une potence et deux plateaux : un plateau pour les bonnes œuvres et un plateau pour les mauvaises œuvres. Les œuvres seront pesées avec cette balance au Jour du jugement. Seront chargés de les peser Jibril et Mika‘il. Ce sont les feuillets sur lesquels ont été inscrites les bonnes et les mauvaises œuvres qui seront pesés. Celui dont les bonnes œuvres l’emporteront sur les mauvaises sera parmi les sauvés. Celui dont les bonnes œuvres et les mauvaises seront égales sera également parmi les sauvés, toutefois son rang sera inférieur au rang des premiers, tout en étant supérieur au rang des troisièmes. Celui dont les mauvaises œuvres l’emporteront sur les bonnes sera sous la volonté de Allah. S’Il le veut, Il le châtie et s’Il le veut, Il lui pardonne.

Quant au mécréant, le plateau de ses mauvaises œuvres l’emportera toujours au Jour du jugement, car il n’aura pas de bonnes œuvres en sa faveur du fait qu’il en a été nourri dans la vie d’ici-bas.

La récompense et le châtiment

La récompense (ath-thawab) chez les gens de la vérité n’est pas un droit pour les obéissants qui serait obligatoire pour Allah. C’est plutôt une grâce de Sa part. Il s’agit des choses dont le croyant sera rétribué et qui le réjouiront dans l’au-delà.

Le châtiment (al-^iqab), son application aux désobéissants n’est pas non plus un devoir qui incomberait à Allah. Mais, c’est bien une justice de Sa part. Il s’agit de ce qui affligera l’esclave au Jour du jugement.

Il est de deux sortes : il y a un châtiment majeur et un châtiment mineur. Le châtiment majeur, c’est l’entrée en enfer ; et le châtiment mineur, c’est ce qui est en-deçà, comme la nuisance due à l’intensité de la chaleur du soleil au Jour du jugement : les mécréants y seront exposés, ils transpireront au point que la sueur de l’un d’eux parviendra jusqu’à sa bouche sans qu’elle atteigne personne d’autre, elle se limitera à lui, au point que le mécréant dira, face à la difficulté de ce qu’il endure : (Seigneur, décharge-moi de cela, quitte à me mettre en enfer). Les croyants pieux seront à ce moment-là à l’ombre du Trône (al-^arch). C’est la signification du hadith :

(( سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ ))

(sab^atoun youdhil-louhoumou l-Lahou fi dhil-lih) qui signifie : « Sept que Allah protègera à son ombre » c’est-à-dire à l’ombre du Trône.

Le pont (as–Sirat)

Le pont est une vérité. C’est un pont étendu qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. Il y a parmi eux ceux qui y parvien­dront pour entrer en enfer, ce sont les mécréants, ainsi que certains musulmans désobéissants, c’est-à-dire qu’ils chuteront du pont pour se retrouver en enfer ; et il y a parmi eux ceux qui l’emprunteront comme un passage, par la voie des airs en volant par-dessus le pont. Parmi ceux-là, certains passeront à la vitesse de l’éclair et d’autres en un clin d’œil. Le pont est tel que ce qui est rapporté à son sujet, en retenant le sens qui vient communément à l’esprit, sans faire de ta’wil : l’une de ses extrémités part de la Terre changée et l’autre extrémité aboutit à un endroit du côté où se trouve le paradis et par delà l’enfer. Il a été rapporté dans sa description qu’il est :

(( دَحْضٌ مَزَلَّةٌ ))

(dahdoun mazallah) ce qui signifie : « Glissant, dérapant ».

D’autre part, parmi les choses qui ont été rapportées, c’est qu’il est plus tranchant qu’une épée et plus fin qu’un cheveu, comme l’a rapporté Mouslim de Abou Sa^id Al-Khoudriyy :

(( بَلَغَنِي أَنَّهُ أَدَقُّ مِنَ الشَّعْرَةِ وَأَحَدُّ مِنَ السَّيْفِ ))

(balaghani ‘annahou ‘adaqqou mina cha^rati wa ‘ahaddou mina s-sayf) ce qui signifie : « Il m’est parvenu qu’il est plus fin qu’un cheveu et plus tranchant qu’une épée » mais cela n’a pas été rapporté en attribuant les termes au Messager de Allah [1]. La signification n’est pas celle du sens apparent, mais plutôt qu’il est extrêmement périlleux. Ainsi, la facilité ou la difficulté pour le franchir est en rapport avec les actes d’obéissance et les péchés. Nul n’en sait les limites sinon Allah. Il a été rapporté dans le hadith ayant une forte chaîne de transmission que les œuvres viendront avec les gens qui les ont accomplies. Cela signifie que leurs actes deviendront la force motrice de leur dépla­cement.

Le bassin (al-hawd)

Le bassin est une vérité. C’est un lieu dans lequel Allah a préparé une boisson pour les gens du paradis. Ils en boiront avant l’entrée au paradis, après la traversée du pont. Sa longueur est équivalente à une distance de marche d’un mois tout comme sa largeur. Les coupes disposées tout autour sont au nombre des étoiles dans le ciel. La boisson qui s’y trouve est plus blanche que le lait, plus sucrée que le miel et plus parfumée que l’odeur du musc.

Allah a préparé pour chaque prophète un bassin. Le plus grand bassin est celui de notre prophète Mouhammad r.

La description du paradis

Le paradis est une vérité. Il est un devoir de croire au paradis et qu’il est déjà créé actuellement, comme cela est compris du Qour’an et du hadithsûr. Il est au-dessus du septième ciel [2] et n’est pas en contact avec lui. Son toit, c’est le Trône (al-^arch). Ses habitants seront à l’image de leur père ‘Adam. Ils auront soixante coudées de long sur sept coudées d’épaisseur. Ils auront de très belles apparences, imberbes et sans poils sur le corps hormis les cheveux et les sourcils. Ils auront trente trois ans, ils y résideront éternellement sans en sortir, à jamais. Par ailleurs, le hadith dans lequel il est dit que les gens du paradis seront à l’image de leur père ‘Adam, soixante coudées de long sur sept coudées d’épaisseur est jugé Sahih, sûr.

Le Messager de Allah r a dit pour sa description :

)) هِيَ وَرَبِّ الْكَعْبَةِ نُورٌ يَتَلأْلأُ، وَرَيْحَانَةٌ تَهْتَزُّ، وَنَهْرٌ مُطَّرِدٌ، وَقَصْرٌ مَشِيدٌ، وَفَاكِهَةٌ نَضِيجَةٌ وَزَوْجَةٌ حَسْنَاءُ جَمِيلَةٌ فِي مقَامٍ أَبَدِيٍّ، وَحُبْرَةٌ، وَنضْرَةٌ ((

[rapporté par Ibnou Hibban] (hiya wa rabbi l-ka^bah nouroun yatala’la’ wa rayhanatoun tahtazz wa nahroun mouttarid wa qasroun machid wa fakihatoun kathiratoun nadijah wa zawjatoun hasna’ou jamilah wa houlaloun kathirah fi mouqamin ‘abadiyy fi houbratin wa nadrah) ce qui signifie : « Il est, par le Seigneur de la Ka^bah, lumières scintillantes, verdure abondante, fleuves coulant sans lits, palais érigés, fruits mûrs et appétissants, belle épouse dans une résidence éternelle, [il est] joie, splendeur ».

La description de l’enfer

L’enfer est une vérité. Il est un devoir de croire à l’enfer et qu’il est déjà créé actuellement, comme cela est compris du Qour’an et des hadithsûrs. C’est un lieu que Allah a préparé pour le châtiment des mécréants, un châtiment qui ne s’arrêtera jamais, et aussi pour certains musulmans désobéissants. Il est situé en-deçà de la septième terre sans qu’il soit en contact avec elle.

Allah accroîtra la taille du mécréant dans l’enfer afin que son châtiment soit plus intense, au point que l’une de ses molaires sera de la taille de la montagne de ‘Ouhoud. Il demeurera éternellement en enfer, il n’y mourra pas et n’y vivra pas c’est-à-dire qu’il n’aura pas une vie heureuse ni paisible. Il n’y sera pas nourri, sauf de dari^ [3] et sa boisson sera une eau brûlante, dont la chaleur est extrême.

En outre, la position du paradis au-dessus du septième ciel est confirmée par les hadith sûrs.Quant à celle de l’enfer en-deçà de la septième terre, Abou ^Abdi l-Lah Al-Hakim a dit dans Al-Moustadrak :  « Ceci a été rapporté dans plusieurs hadithsûrs » [4].

L’intercession (ach-chafa^ah)

L’intercession est une vérité. C’est demander à autrui le bien pour autrui. Les prophètes intercéderont, ainsi que les savants qui œuvrent, les martyrs et les anges. Notre Prophète intercèdera pour les gens de sa communauté qui ont commis des grands péchés. Il a été rapporté dans le hadithsûr :

(( شَفَاعَتِي لأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِي ))

(chafa^ati li ‘ahli l-kaba’iri min ‘oummati) ce qui signifie : « Mon intercession est pour les gens de ma communauté qui ont commis les grands péchés » [rapporté par Ibnou Hibban], c’est-à-dire que les musulmans en dehors de ceux qui ont commis les grands péchés, n’auront pas besoin d’intercession. Pour certains, l’intercession a lieu avant leur entrée en enfer. Pour d’autres, elle a lieu après leur entrée en enfer mais avant que se soit écoulée la période qu’ils avaient méritée d’endurer à cause de leurs péchés. Il n’y a pas d’intercession en faveur des mécréants. Allah ta^ala dit :

[وَلا يَشْفَعُونَ إلاّ لِمَنِ ارْتَضَى] [5]

(wa la yachfa^ouna ‘il-la limani r-tada) ce qui signifie : « Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il agrée ». Le premier intercesseur qui intercèdera, c’est le Prophète r.

L’âme

Il est un devoir de croire en l’âme (ar-rouh). C’est un corps impalpable dont seul Allah sait la réalité. Allah fait que d’ordinaire la vie se poursuive dans les corps des anges, des hommes, des jinn et des animaux tant que ces corps impalpables sont réunis avec le corps. La vie s’en sépare lorsque ces corps impalpables, les âmes, s’en séparent. Les âmes ont reçu l’existence, elles ont un début, elles ne sont donc pas éternelles sans commencement. Par conséquent, si quelqu’un dit (qu’elles n’ont pas de commencement, qu’elles ne sont pas créées), il devient mécréant. Il en est de même si quelqu’un dit (que les animaux n’ont pas d’âmes), comme l’a affirmé Mouhammad Moutawalli Ach-Cha^rawiyy [6]. Or ceci est un démenti du Qour’an et une dénégation de la simple observation ; Allah ta^ala dit :

[وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ] [7]

(wa ‘idha l-wouhouchou houchirat) ce qui signifie : « Lorsque les animaux seront rassemblés » et le Messager de Allah r a dit :

(( لَتُؤَدَّنَّ الْحُقُوق إِلَى أَهْلِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُقَادَ لِلشَّاةِ الْجَلْحَاءِ مِنَ الشَّاةِ الْقَرْنَاءِ ))

(latou’addanna l-houqouqou ‘ila ‘ahliha yawma l-qiyamah hatta youqada li ch-chati l-jalha’i mina ch-chati l-qarna’) ce qui signifie : « Les droits que certains ont sur d’autres seront réparés au Jour du jugement, même la chèvre privée de corne prendra sa revanche sur celle qui l’avait encornée » [rapporté par Mouslim].