Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’Enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de son agrément.

Allah tabaraka wa ta^ala a accordé à son prophète Mouhammad, parmi les bons caractères et les bons comportements, les meilleurs et les plus hauts degrés. Et les gens auprès du prophète ne se distinguaient pas les uns les autres, c’est-à-dire qu’ils ne faisaient pas de différence entre les gens sauf selon la piété. C’est-à-dire que pour le prophète, les meilleurs étaient ceux qui était le plus pieu. Ainsi, notre chaykh que Allah lui fasse miséricorde, a rapporté avec une chaine de transmission du degré du sahih, dans le sahih de Mouslim, du hadith de ja^far assadiq, d’après son père Mouhammad al baqir, d’après Jabir Ibnou ^abdi l-Lah al ‘ansariyy, que Allah les agrée, concernant description de la manière avec laquelle le messager de Allah a accompli le pèlerinage, le hajj. Il a dit pour décrire la manière avec laquelle le prophète a accompli le pèlerinage, que le prophète était partit de ^arafat après le coucher du soleil, vous savez que le 9 de dhou l-Hijjah les pèlerins vont à ^arafat et le temps de la station à ^arafat est depuis le temps de adh-dhouhr du jour de ^arafat, c’est-à-dire le 9 du mois de dhoul Hijjah, jusqu’à l’aube du 10, le 10 étant le jour de al ^id, le jour de la fête du sacrifice. Donc il est parti de ^arafat après le coucher du soleil, et il était sur une monture et il avait mis derrière lui ‘Ouçamah, jusqu’à ce qu’ils soient arrivés à Mouzdalifah, qui est une station, une etape, par laquelle les pèlerins passent avant de retourner à la Mecque pour faire les tous autour de la ka^bah. Il a passé la nuit à Mouzdalifah, il a fait la prière de as-soubh à mouzdalifah puis il est reparti à al mach^ar al Haram, et il s’est tenu la bas et il a invoqué Allah et il avait mis sur sa monture cette fois-ci Al Fadl ‘ibn Al ^abbas, qui est le fils de al-^abbas, Al ^abbas comme vous le savez c’est l’oncle du prophète. Al Fadl est donc le cousin du prophète, il est le fils de al ^abbas, al ^abbas étant le frère de ^abdou l-Lah, ^abdou l-Lah qui est le père du prophète. Al ^abbas avait plusieurs fils, parmi eu il y avait al Fadl. Parmi eux il y avait ^abdou l-Lah qui est connu, qui est tarjoumalou l-Qour’an, c’est-à-dire celui qui explique le Qour’an. Le prophète a donc pris son cousin al-Fadl jusqu’à arriver à Mina, Mina étant un autre endroit sur le trajet du retour de ^arafat jusqu’à la Mecque. Il est donc passe par Mouzdalifah, al mach^ar al-Haram et Mina.

Regardez cette grande sagesse, combien la sagesse du prophète est éminente puisqu’il a pris derrière lui sur la monture ‘ouçama fils de zayd. Donc au début quand il est parti de ^arafat à mouzdalifah il a pris Ouçama fils de zayd, puis quand il a quitté mouzdalifah et qu’il est retourné jusqu’à mina il a pris derrière lui son cousin al Fadl ibnou ^abbas. Il n’a donc pas pris en considération l’aspect, ni l’ascendance, celui-là est le fils, celui-là est mon cousin alors que celui-là n’est pas mon cousin, ce n’est pas cela qu’il a pris en considération. Mais il a pris en considération le mérite par la piété en effet ‘ouçama fils de zayd était le fils de zayd qui était un esclave qui a été affranchi, qui a été offert par khadijah (l’épouse du prophète) au prophète, le prophète lui a rendu sa     liberté et il l’a fait marié a ‘oummou ‘ayman al habachiyyah, qui était une femme qui avait pris en charge le prophète quand il était enfant. Et ‘ouçamah le fils de ce zayd et cette ‘oummou ‘ayman, par la couleur de sa peau il était noir. Tandis que le cousin du prophète, al fadl ibnou al ^abbas, il était parmi les plus beaux des gens par l’aspect il était blanc et avait de beaux cheveux, le prophète n’a pas dit celui-là est mon cousin, c’est le fils de mon oncle paternel, il s’appelle Al-Fadl, je vais le prendre d’abord alors que de par son ascendance c’était son cousin et de par l’aspect il était parmi les plus beaux des hommes, mais il a pris en compte le fait que ‘ouçama est plus ancien dans l’islam que al Fadl, il a pris d’abord ‘ouçamah que Allah l’agrée, il l’a fait monter derrière lui sur sa monture de ^arafat jusqu’à mouzdalifah, et c’était la nuit. Puis, le lendemain après avoir fait la prière de l’aube du jour de al ^id, il a pris avec lui al Fadl et c’est cela la justice qui est acceptée. Allah a accordé la réussite au prophète dans tous ses agissements son cœur était pur son intention était sincère, on for intérieur était bon il ne prenait pas en considération qui avait plus d’argent ou qui était le fils de qui mais il prenait en considération le mérite dans la religion. Et il en était ainsi pour tous ses agissements, que Allah l’honore et l’élève davantage en degré, Allah ta^ala lui a accordé une grâce particulière, bien que le prophète avait grandi orphelin, le prophète n’avait pas côtoyé les gens qui avaient de la sagesse, quelqu’un pourrait dire qu’il a appris cela d’eux, non, il avait grandi orphelin c’est Allah qui  lui a accordé toute cette sagesse. Et Allah a embelli notre prophète et lui a accordé les meilleurs comportements, ainsi le prophète est comme il est décrit dans le Qour’an honoré, sourat al Qalam ‘ayah 4, Allah dit, ce qui signifie : « et tu as certes un comportement éminent. ». Et il été ainsi décrit dans les livres anciens. Il y avait un des savants des juifs qui était à l’époque à Medine, qui s’appelait zayd fils de sa^nah, il avait lu dans certains  livres anciens que Allah a révélé à un de ses prophètes, il avait lu comment était décrit le dernier des prophètes, et il y avait lu que le dernier des prophètes était plus indulgent que les autres et que chaque fois que les gens étaient injustes envers lui, il augmentait en indulgence, plus les gens augmentaient en injustice, plus il augmentait en indulgence. Ce savant juif voulait donc, après que le prophète a émigré de la Mecque à Médine, savoir si cette description s’appliquait au prophète mouhammad, si il était bien le prophète des derniers temps. Donc ce savant des juifs voulait voir si son indulgence était plus forte qu’un autre caractère et est-ce que l’injustice que les gens pouvaient lui faire l’augmentait bien en indulgence, c’est-à-dire que, quel que soit la nuisance des gens cela ne l’amène pas à agir de manière qui n’est pas correct, quel que soit l’agissement des gens il n’avait pas un comportement qui n’était pas conforme à la sagesse. Il a voulu donc tester le messager de Allah. Il a fait une transaction avec lui, une dette qui devait être remboursée à un terme bien déterminée. L’objectif de cette transaction était que le prophète lui rembourse une dette à une date bien déterminée. Et trois jours avant l’arrivée de l’échéance ce juif est venu pour réclamer le remboursement. Et il a dit une parole au messager de Allah, une parole très incorrecte. Et notre maitre ^oumar ibnou l-khattab, que Allah l’agrée, quand il a entendu cet homme insulter le prophète il a voulu venger le prophète, car cette homme avait manqué de respect envers le messager de Allah. Il a même faillit le tuer. Le messager de Allah l’en a empêché, et il a su ainsi que cette description s’appliquait bien à notre maître Mouhammad et qu’il était bel et bien ce prophète dont les autres prophètes avaient annoncé sa venue. Et il a dit les témoignages de vérité, il a dit « Je témoigne qu’il n’est de Dieu que Allah, et je témoigne que tu es le messager de Allah ».Ceci est un des nombreux exemples des signes de sa prophétie, que Allah l’honore et élève en degré lui et sa famille. Par ailleurs la sagesse et le bon comportement était la caractéristique de tous les prophètes. Allah n’envoie pas pour guider ses esclaves un homme dont l’honneur a été remis en cause car il serait indécent ou aurait trahi ou aurait été vulgaire ou menteur, il n’y a pas de prophète qui serait de cet ordre. Il n’envoie que quelqu’un qui a grandi sur la véracité, qui ait était véridique depuis sa naissance, qui ait était chaste, dont l’honneur est sauf, dont le comportement est bon, qui agit correctement avec les gens. Et notre maître Mouhammad était parmi les prophètes celui qui avait la plus grande part de tout ça, personne après lui n’aura plus que lui et personne avant lui n’a eut plus que lui. Notre chaykh, que Allah lui fasse miséricorde, a rapporté dans les deux sahih, sahih de al boukhariyy et de Mouslim, d’après le hadith de ‘anas ibnou malik, que le messager était parmi les gens celui qui avait le meilleur comportement. Une fois ayant connu cette règle que les prophètes ont un excellent comportement, si nous entendons quelque chose qui est rapporté au sujet d’un prophète qui contredit ce sens, qu’ils auraient d’excellent comportement, alors nous savons que ce qui est rapporté est faux, c’est une calomnie, c’est quelque chose qui n’a pas de fondement.

Il a été rapporté dans le mousnad de l’Imam ahmad que Allah l’agrée, d’après le compagnon ‘Anas  ibnou malik que Allah l’agrée, que le messager de Allah a dit, ce qui signifie : « Allah n’a pas envoyé un prophète sans qu’il est un beau visage et une belle voix, et certes votre prophète est celui d’entre eux qui a le plus beau visage et la plus belle voix ». Et notre chaykh a dit : « Et il nous a été rapporté dans le sahih de mouslim d’après le compagnon joubayr ibnou mout^im que Allah l’agrée, il a dit : « j’ai entendu le messager de Allah réciter du Qour’an sourat wa t–tour, mon cœur a failli s’envoler », tellement que la récitation du prophète était belle, tellement que la voix du prophète était belle. Malgré tout cela, c’est à dire malgré cet excellent comportement de notre prophète et l’excellent comportement des autres prophètes, ils n’incitaient pas à avoir l’excellent comportement comme ils ordonnaient et ils incitaient à accomplir les obligations. C’est-à-dire qu’ils insistaient beaucoup plus sur le fait d’accomplir les obligations que sur l’excellent comportement. En effet, le prophète insistait beaucoup plus sur les obligations parce qu’elles sont plus importantes. Au jour du jugement l’esclave sera interrogé sur les obligations avant d’être interrogé sur son bon comportement et sur son bon agissement avec les gens. Il sera interrogé au jour du jugement sur les obligations, est-ce qu’il a fait les devoirs, est-ce qu’il a évité les péchés, est-ce qu’il s’est acquitté de ce que Allah lui a ordonné de faire parmi les actes d’adorations. Est-ce qu’il a appris parmi la science de la religion la part que toute personne pubère et responsable, saine d’esprit, doit apprendre, dont elle ne peut se passer. L’esclave doit corriger son comportement avec Dieu avant de corriger son comportement avec l’excellence de comportement. C’est quoi le comportement avec Dieu, c’est d’accomplir les devoir et d’éviter les péchés, celui qui n’accomplit pas les devoirs et qui n’évitent pas les péchés, même si il est gentil avec les gens, même si les gens trouvent qu’il a un bon caractère, ça ne lui sera pas utile au jour du jugement. Il doit d’abord faire les devoirs et éviter les péchés, cela est prioritaire. Certains ignorants disent : « moi je ne fais de mal à personne, je suis gentil avec tout le monde ». Oui, mais ce n’est pas cela le plus important, le plus important c’est que tu fasses ce que Dieu t’a ordonné de faire et que tu évites ce que Dieu a interdit de faire, après tu es gentil ou tu n’es pas gentil, mais d’abord fait les devoirs et évite les péchés. La première des obligations est de croire en Allah ta^ala, l’obligation qui est prioritaire sur tous les autres devoirs c’est de croire en Allah ta^ala, c’est-à-dire de croire en son Unicité, et d’éviter toutes les sortes de mécréance, toutes les sortes d’association à Dieu, et de croire en son messager. Les esprits des gens qui avaient acceptés l’appel du prophète à son époque, les compagnons, leurs esprits étaient ouverts et leurs esprits comprenaient ce que le messager de Allah leur enseignait comme exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures, il leur disait que Dieu n’a pas de ressemblance avec les créatures et ils comprenaient cela directement. Ils comprenaient de la ‘ayah, plusieurs sens et de manière correcte. Ils comprenaient ce que beaucoup de gens aujourd’hui ne comprennent pas. Aujourd’hui et également dans certaines époques qui ont précédé notre époque. Allah a révélé au sujet de son exemption une ‘ayah qui a réuni beaucoup de sens, c’est la ‘ayah 11 de sourat ach-choura, qui signifie « Rien n’est tel que Lui ». Cette phrase réunit de nombreux sens d’exemption totale de Dieu de ressemblance avec ses créatures, Allah n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi. Donc cette ‘ayah nous fait comprendre que Allah n’a absolument aucune ressemblance avec quoi que ce soit, et aucune de ses créatures ne Lui ressemble, ni par son être, ni par ses attributs, ni par ses actes. Aucune créature ne ressemble à l’Etre de Allah, il n’y a pas de caractéristiques des créatures qui ont une ressemblance avec les attributs de Allah, et il n’y a pas d’acte des créatures qui ait une ressemblance avec l’acte de Allah. Allah tabaraka wa ta^ala est Unique par son Etre, Il est exempt de début, exempt de fin, Il n’a pas de début et Il n’a pas de fin à son existence, il existe sans début il n’y a pas d’autre que Lui Qui soient exempt de début. Le temps et l’endroit ont un début, ils sont entrés en existence, ils n’existaient pas de toute éternité puis ils ont existé. L’endroit, c’est plus clair de comprendre qu’il n’existait pas de toute éternité puis il a eu un début. Pour ce qui est du temps, lorsqu’on dit que le temps est une créature, que le temps a un début, comment rapprocher cela à la compréhension, c’est de dire que le temps n’avait pas d’existence avant la première chose qui est entrée en existence. Avant la première des créatures il n’y avait pas de temps, parce que la définition du temps c’est le rapport d’une créature à une autre créature, le rapport d’un évènement à un autre évènement, le rapport d’un accident à un autre accident. C’est cela le temps, c’est un rapport de choses qui sont entrées en existence. Avant tout ce qui est entrée en existence seul Dieu existe et donc il n’y a pas de temps  de toute éternité. Le temps a existé par la première des choses qui est entrée en existence. La première des créatures selon ce qui est parvenu dans les hadith sahih du messager de Allah c’est l’eau, ensuite c’est le trône (al ^arch) qui est le toit du Paradis, ensuite c’est le Kalam élevé, c’est un instrument d’écriture, ensuite la Table Préservée, c’est une table sur laquelle Allah a fait que ce kalam trace tout ce qui va avoir lieu jusqu’au jour du jugement. La première des créatures que Allah a créé c’est l’eau, Allah a créé l’eau sans qu’elle ne soit à partir d’une autre créature. Allah l’a créé de rien, sans qu’elle ne soit à partir d’autre chose. Allah est tout Puissant à créer la première des créatures sans que ce soit à partir d’autre chose, Il est sur toute chose tout Puissant. Allah a créé l’être humain à partir de la terre sur laquelle nous vivons, du sol de cette Terre. Allah a créé l’homme à partir de différentes couleurs de sol. Allah a ordonné à un de ses anges de prendre une poignée de terre des différents sols de cette Terre. Puis cette poignée de terre a été élevé au Paradis et a été pétris avec l’eau du Paradis. C’est devenu de la terre glaise, de la terre mélangée avec de l’eau, puis c’est devenu sec comme de la porcelaine. Ensuite, Allah fait que l’âme entre dans ce corps qui était comme de la porcelaine et c’est devenu ainsi un être vivant, qui bouge, qui a une volonté. Et l’âme, Allah l’a créée avant le corps, les âmes sont créées, les âmes ont un début, tout autre que Allah a un début, seul Allah n’a pas de début. Et parmi les grâces que Allah a accordées à ce premier humain, qui est ‘Adam, que Allah l’honore et l’élève davantage en degrés, ‘Adam était non seulement notre père à tous, il est notre ancêtre à tous, donc il a un mérite de ce point de vue, mais en plus il était le premier des prophètes, c’est-à-dire qu’il a un autre mérite puisqu’il a enseigné à ses enfants la manière de fabriquer les choses, la manière de semer le blé, la manière de fabriquer du pain, de fabriquer des pièces d’or, tout cela, c’est ‘Adam qui l’a enseigné. Allah a accordé à ‘Adam le nom des différentes choses sans qu’il n’étudiât auprès qu’aucun ange, mais Allah lui a accordé cette connaissance. Depuis le début de son existence ‘Adam parlait, ce n’est pas comme un enfant qui était petit, qui ne savait pas parler puis qui a grandi et il a parlé, non, depuis le début ‘Adam était avec son apparence d’adulte. Et parmi les grâces que Allah a accordé à notre maitre ‘Adam c’est qu’il a parlé dès que l’âme est rentrée dans le corps humain. Il a parlé avec les anges, les anges avaient été créé auparavant, une période avant que Allah sait. En résumé, l’eau à partir de laquelle a été créé ce monde, quel que soit les parties de ce monde elles ont toutes été créées à partir de cette première eau qui existe actuellement sous le Trône. Et avant cette première eau il n’y avait pas de temps et il n’y avait pas d’endroit. Parce que l’endroit a été créé à partir de cette première eau. Le premier corps solide que Allah a créé c’est le Trône il n’y avait pas avant le Trône un autre corps solide. Et il est un devoir de croire que le créateur de ce monde n’a pas de ressemblance avec ce monde d’aucune manière que ce soit, Allah existe et Il n’a pas de ressemblance avec tout ce qui existe. Lorsque nous disons que Allah existe et n’a pas de ressemblance avec tout ce qui existe, on comprend que Dieu n’a pas de début à son existence. Il existe, Il n’a pas de créateur qui l’ait fait exister. Pourquoi, parce que son existence n’a pas été précédé de néant. Comment aurait-il alors besoin d’un créateur ?! Qui a besoin d’un créateur ? Celui dont l’existence a été précédée d’un néant c’est lui qui a besoin d’un créateur. Celui qui a un début à son existence il a besoin d’un créateur, mais Allah son existence n’a pas été précédée d’un néant. Par ailleurs Allah a pour attribut la puissance la science et la volonté, parce que Celui qui créé il n’est pas valable selon la raison qu’il créé s’il n’a pas ces attributs-là, et ces trois attributs, il n’est valable de les avoir selon la raison que par celui qui a pour attribut la vie. Celui qui n’est pas vivant il n’est pas attribué par la science, la volonté et la puissance. Allah ta^ala a pour attribut la Vie, mais sa Vie n’est pas comme la vie d’autre que Lui. Notre vie à nous elle est à l’aide d’âme, de chair, d’os et de sang. Mais la vie de Allah, Celui Qui a créé ce monde, elle n’a pas de ressemblance avec la Vie d’autre que Lui, elle n’est pas avec de la chair, de l’os et du sang. C’est un attribut éternel, exempt de début exempt de fin, qui n’évolue pas, qui ne change pas. Allah c’est Lui Qui a créé la lumière et l’obscurité. La lumière n’est pas de toute éternité. L’obscurité n’est pas de toute éternité. La lumière et l’obscurité ce sont des corps, ce ne sont pas des corps palpables, mais ce sont des corps impalpables. Pourquoi nous disons que la lumière et l’obscurité sont des corps ? Parce qu’ils occupent un espace. Si quelqu’un se trouve dans une nuit obscure et qu’il allume une bougie, il voit bien que cette lumière elle atteint une limite qu’elle ne dépasse pas. Au-delà, c’est l’obscurité, s’il revient c’est la lumière. Comme aujourd’hui maintenant, il fait jour dans certains pays du monde, dans d’autre pays il fait nuit, c’est à dire que la lumière occupe un espace. C’est un espace qui n’est pas palpable, mais c’est un espace, c’est un corps. Les corps ont une quantité, celui qui a une quantité il a besoin de Qui lui a donné la quantité, et celui qui a besoin de qui lui a donné la quantité, à plus forte raison il a besoin de qui lui a donné l’existence, c’est une créature. La lumière et l’obscurité ne sont pas de toute éternité, ils sont créés. Les deux sont entrés en existence après n’avoir pas existé. Et ceci même si l’imagination est un peu confuse à ce sujet, la raison saine, celui qui utilise correctement sa raison il n’a pas de problème à ce sujet, il l’accepte, il le confirme. C’est un devoir pour nous d’avoir pour croyance que de toute éternité il n’y avait ni lumière ni obscurité, mais que tout deux (la lumière et l’obscurité) sont entrés en existence. Preuve en est, le fait qu’ils se succèdent, qu’il y a une lumière, puis une obscurité, c’est une preuve que chacun d’entre eux a une fin, et un début. La fin de la lumière indique le début de l’obscurité et ainsi de suite. En fin de compte, tout ce qui change, tout ce qui a une fin, a un début à son existence. Comme ce monde, comment est-ce que nous avons déduit qu’il a un début à son existence, c’est par son changement. Tout ce qui change d’un état à un autre a besoin de qui le fait changer, et celui qui a besoin de Qui le fait changer, il a besoin de Qui lui donne l’existence, et celui Qui donne l’existence, Lui, ne change pas, Il n’a pas de début, Il n’a pas de fin à son existence, c’est Celui que nous appelons Dieu ou Allah. Donc le fait que chacun de la lumière et de l’obscurité prennent fin, c’est une preuve qu’ils ont un début. Allah tabaraka wa ta^ala nous a donné la preuve dans le Qour’an par sa Parole dans sourat al-‘an^am/’ayah 1, qui signifie : « Il a créé l’obscurité et la lumière »

Allah est le créateur de la lumière, tout comme Il est le créateur de l’obscurité. Il n’a pas de ressemblance avec la lumière, Il n’a pas de ressemblance avec l’obscurité. Et il est valable d’appeler Allah An-Nour, le mot nour en arabe veut dire au sujet de Allah, Celui qui guide qui Il veut parmi ses esclaves, cela ne veut pas dire lumière au sujet de Dieu. Le mot an-nour dans la langue arabe peut avoir plusieurs sens, parmi les sens il y a la lumière, mais au sujet de Dieu ça ne veut pas dire lumière, ça veut dire : Il est Celui qui guide qui Il veut parmi ses esclaves à l’Islam. C’est Lui qui a guide les anges (les anges ce sont les habitants des sept cieux), c’est Lui Qui les a guide vers la foi c’est-à-dire qu’Il a créé en eu la connaissance, Il a créé en eu la foi, ils sont bien guidés. Et Il a créé en qui Il veut parmi les humains et les jinn la foi également. Allah a fait qu’il y a des humains et qu’il y a des jinn qui sont croyants. C’est dans ce sens qu’on dit de Allah qu’Il est An-Nour et non pas dans le sens de la lumière. Quand on dit an-nour dans le sens de la lumière, elle est entrée en existence, elle est créée. N’est-ce pas que la lumière est recouverte par l’obscurité ? C’est-à-dire que la lumière s’en va puis c’est l’obscurité qui s’installe, puis c’est l’obscurité qui s’en va et c’est la lumière qui prend place et ainsi de suite ils se succèdent. Ceci est une preuve de leur entrée en existence, ceci est une preuve que la lumière n’est pas de toute éternité et que l’obscurité n’est pas de toute éternité. Seul Allah est de toute éternité. Allah tabaraka wa ta^ala nous a fait comprendre cela avec une seule parole dans le Qour’an, dans sourat al-Hadid ‘ayah 3, qui signifie : « Il est Celui Qui n’a pas de début à son existence et tout autre que Lui est entré en existence ». Cette ‘ayah veut dire que Allah seul n’a pas de début à son existence et tout autre que Lui a un début à son existence. Nous exemptons Allah de toute ressemblance avec ses créatures par application de la ‘ayah dans sourat ach-choura/’ayah11, qui signifie « Rien n’est tel que Lui », c’est-à-dire que nous excluons au sujet de Allah les caractéristiques des créatures, comme le fait d’être dans un endroit, comme le fait de s’assoir, comme le fait de s’adosser, comme le fait d’être suspendu dans l‘air. Allah est exempt de tout cela. L’homme doit ancrer dans son cœur cette croyance, la croyance que Allah ta^ala existe sans endroit, que Allah n’a pas la caractéristique de la position assise, ni d’être allongé, ni d’être adossé, ni d’être suspendu comme ses planètes. Les planètes sont suspendues dans l’espace par la Toute Puissance de Allah. Allah tabaraka wa ta^ala il n’est pas possible à son sujet qu’ils soient comme ces choses-là. Et il n’est pas possible au sujet de Allah qu’Il soit comme un homme assis dans un endroit. Le Trône (al ^arch) ce n’est pas un lieu d’établissement ou d’installation de Dieu, mais le trône (al ^arch) qui est comme un lit qui a quatre pilier, qui est un corps immense, Allah ta^ala l’a créé par manifestation de sa Toute Puissance pour que les anges ressentent l’éminence de la Toute Puissance de Dieu. En effet les anges qui sont tout autour du Trône, ils augmentent en glorification de Allah, car lorsqu’ils voient l’étendu du Trône qui est immense, gigantesque, leur science, leur connaissance de la parfaite Toute Puissance de Dieu augmente. L’endroit est donc la caractéristique de ce qui entre en existence, de ce qui n’existait pas puis qui a existé. La plus ancienne de ces choses qui existent et qui sont entré en existence, et qui occupent un endroit, c’est l’eau, et ce qu’il y a après l’eau c’est le Trône. L’eau tout comme le Trône sont entre en existence. Ici lorsqu’on dit « qui entre en existence » (al hadith) il ne s’agit pas simplement de quelque chose de récent, mais c’est tout ce qui entre en existence en général. Tout ce qui entre en existence après n’avoir pas existé on dit que c’est un hadith, c’est-à-dire quelque chose qui entre en existence. Si le Trône qui est la plus éminente des créatures, la plus étendue des créatures est entré en existence, que dire de cette Terre sur laquelle nous vivons, à plus forte raison ces Etoiles, ces planètes sont entrées en existence. En résumer, tout autre que Allah est entre en existence c’est à dire qu’il existe après n’avoir pas existé. Et la preuve de l’entrée en existence de ce monde c’est son changement. Lorsque nous voyons une chose qui change d’un état à un autre, nous déduisons que cette chose à un début. Nous même par exemple nous changeons, c’est une preuve de notre entrée en existence. Tout ce qui change est une preuve du besoin de Qui fait changer cette chose, et celui qui a un besoin il a obligatoirement Qui lui donne l’existence.

Quelques informations utiles :

Dans le hadith, rapporté par notre chaykh que Allah lui fasse miséricorde : Lorsque des gens se réunissent dans une assemblée, puis ils quittent cette assemblée sans évoquer Dieu, sans dire une parole évoquant Dieu comme la ‘ilaha ‘illa l-Lah par exemple, sans faire d’invocations en faveur du prophète par exemple en disant Allahoumma salli ^ala sayyidina mouhammad, cela sera une cause de regret pour eux dans l’au-delà, même s’ils vont au Paradis. Hadith rapporté par At-Tabaraniyy. C’est-à-dire que même si la personne est dans une assemblée de science de la religion, elle ne quitte pas cette assemble sans évoquer Allah et sans faire d’invocation en faveur du prophète. Dans l’au-delà la personne que ne fait pas cela elle va regretter, elle dira « si seulement je n’avais pas raté cela ». Même si la personne va au Paradis, mais elle ne va pas ressentir de chagrin ou de tristesse, parce qu’au Paradis il n’y a pas de chagrin, il n’y a pas de tristesse au Paradis. Mais elle regrettera car elle verra la grande récompense que ceux qui ont évoqué Allah et qui ont invoqué Allah en faveur du prophète vont gagner quand ils font cette évocation et cette invocation. Il se dira si seulement j’avais fait la même chose, j’aurais moi aussi eut une grande récompense.

Il est parvenu dans le jami^ de at-tirmidhiyy, avec une chaine de transmission sahih, du hadith de abou ‘oumama al-bahili que Allah l’agrée, qu’il y avait deux hommes, l’un qui s’adonnait aux actes d’adorations, et l’autre qui était un savant, alors le messager de Allah, a dit ce qui signifie : « Le mérite du savant sur l’adorateur, c’est-à-dire le mérite de celui qui est un savant, qui a de la science, sur celui qui se consacre uniquement aux actes d’adorations, est semblable à mon mérite sur le mérite de celui d’entre vous qui a le plus bas niveau (le plus bas degrés)»

Et certes Allah honore celui qui enseigne le bien aux gens, les anges et même les poissons dans l’eau font des invocations en faveur de celui qui enseigne le bien aux gens. En effet, parce que par la science, Allah fait que beaucoup de mal est réparé, par la science, Allah fait que beaucoup de gens soient sauvés de ce qui les mène à leur perte. Par la science de la religion la personne corrige sa croyance. Par la science de la religion, la personne, si elle était sur un cas de mécréance, elle revient à l’Islam, par la science de la religion la personne apprend comment adorer Dieu correctement. Elle apprend comment accomplir les devoirs correctement, elle apprend aussi quelles sont choses que Dieu a interdites, pour les éviter. Tout cela grâce à la science, c’est pour cela que la science c’est l’arme du croyant. Celui qui n’a pas la science il est exposé à de grands dangers. Il se peut même qu’il pense qu’il est dans un bon état alors qu’en réalité il est dans un très mauvais état. Que Dieu nous préserve de toute mauvaise chose.