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La Dame Nafisah

Posted in Biographie,Histoire,islam,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur septembre 17, 2019

La dame Nafisah a vécu dans un contexte où il y avait beaucoup de science, d’ascèse et de piété. Elle a vécu dans un milieu où il y avait des savants, des adorateurs et des ascètes. Elle a ainsi récitait tout le qour’an et l’a mémorisé par coeur. Elle a étudié la science de la religion et l’a bien assimilée. Elle a entendu des questions sur le hadith du Prophète et le fiqh – la jurisprudence – et les a parfaitement comprises. C’était une femme dont l’invocation était exaucée, la dame Nafisah. C’est une femme qui faisait tout le temps le jeûne surérogatoire et elle veillait les nuits en prière surérogatoire.

 

Elle a connu la vérité. Elle a connu quels sont ses devoirs, quels sont ses droits et elle s’est limitée à cela. Elle a connu quelles sont les choses qui sont interdites, elle les a évitées. Elle s’est appliquée dans l’adoration et jusqu’à devenir une sainte et Allah lui a donné beaucoup de prodiges.

 

Elle est la dame Nafisah la fille de Al-Haçan Al-’Anouwar qui est surnommé Abou Mouhammad le fils de Zayd Al-’Ablaj, le fils de Al-Haçan, le petit fils du Prophète, fils de l’Imam ^Aliyy que Allah l’honore. Elle est issue de la famille du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

La dame Nafisah était une femme qui était chaste. On n’a pas su d’elle qu’elle a un jour tendu la main pour demander de l’argent à quiconque. Elle subvenait à ses propres besoins à elle et aux besoins de sa famille à partir de son argent ou de l’argent de son mari ou de ce qu’elle gagnait en travaillant le fil elle-même. ( Les femmes par le passé regardez c’était une sainte et pourtant  elle travaillait pour gagner sa vie ).

 

Allah tabaraka wa ta^ala a facilité à la dame Nafisah de se réunir avec des savants d’un très haut degrés, des Imams dans la jurisprudence, des Chouyoukh dans l’ascèse et des adorateurs. A l’exemple d’un saint qui s’appelle Bichr Ibnou Al-Harith il est connu sous le surnom de Bichr Al-Hafiyy. Elle a rencontré également l’Imam de Ahlou s-sounnah l’Imam Ahmad Ibnou Hanbal. Elle rencontré également l’Imam Ach-Chafi^iyy. Elle a rencontré également l’Imam Malik. Elle a rencontré également ^Abdou l-Lah Ibnou Al-Hakam. Elle a rencontré Abou Sa^id Souhnoun fils de Sa^id le faqih Malikite. Elle a rencontré Ar-Rabi^ fils de Soulayman qui est Mouradiyy qui est un compagnon de l’Imam Ach-Chafi^iyy. Elle a rencontré Ar-Rabi^ Al-Jiziyy et beaucoup d’autres.

 

Mawloudouha – Sa naissance

 

Il était de l’habitude de Al-Haçan Al-’Anouwar qui est le père de la dame Nafisah de s’asseoir dans la mosquée Al-Haram à la Mecque pour donner des cours de religion et il expliquait aux gens les sujets de la religion et les sujets du qour’ân.

 

Alors qu’il était assis comme à son habitude pour donner des cours aux gens, il y a une jeune femme qui est venue pour lui annoncer la bonne nouvelle. Cette femme a dit à notre maître  Al-Haçan : «  je t’annonce la bonne nouvelle oh mon maître, cette nuit tu as eu une petite fille qui est née, nous n’avons pas vu une fille aussi belle qu’elle ni qui a un front aussi éclairé que son front, la lumière sort de sa bouche et elle est rayonnante ».

 

Quand Al-Haçan Al-’Anouwar a reçu cette bonne nouvelle, il était heureux. Et il s’est tout de suite prosterné ( vous savez qu’on peut faire une prosternation de remerciement quand nous recevons une bonne nouvelle, quand on est soulagé ou d’être délivré d’une épreuve, on peut faire une prosternation en direction de la qiblah). Il s’est prosterné pour Dieu, pour Le remercier pour ce bienfait qu’Il lui accordé et pour avoir exaucé son invocation.

 

Puis il a récompensé la jeune femme qui est venue lui annoncer la bonne nouvelle. Il a dit à cette jeune femme : «  dis à la famille (il vise la mère sa fille) d’appeler cette petite fille Nafisah ( nafisah veut dire précieuse et le mot nafis signifie précieux) ». Il a dit : « appelez-la Nafisah parce que in cha‘ Allah elle sera nafisah, elle sera précieuse ».

 

La dame Nafisah est née à la Mecque honorée, le mercredi onze du mois de Rabi^ou ‘Al-’Awwal de l’an 145 de l’hégire. Sa mère était heureuse de sa naissance. Et ce qui a augmenté la joie de Al-’Anouwar, du père de Nafisah,  Al-Haçan Al-’Anouwar, c’est que sa petite fille ressemblait beaucoup à sa sœur à lui, la dame qui s’appelait aussi Nafisah fille de Zayd que Allah l’agrée, c’était celle que le Calife Al-Walid Ibnou ^Abdi l-Malik avait épousée.

 

Lorsque l’assistance, comme lui donnait un cours à la Mecque, donc les gens qui étaient dans l’assistance ont entendu cette annonce de bonne nouvelle et c’étaient des gens parmi l’élite, des gens qui étaient vertueux parmi ses disciples Quand ils ont entendu l’annonce de bonne nouvelle, de la naissance qu’a reçu  Al-Haçan Al-’Anouwar, ils se sont levés pour le féliciter pour avoir obtenu ce qu’il souhaité et pour l’exaucement de son invocation.

 

Il avait remercié les gens qui l’avaient félicité puis il a levé les mains vers le ciel ( le ciel est la direction pour les invocations, ça ne veut pas dire que Allah habite dans le ciel, Allah n’est pas dans le ciel, Il n’est pas partout et Il est sans endroit ).

 

Donc il a dirigé les mains vers le ciel, en ouvrant les mains pour les invocations en disant des invocations, le sens général est le suivant : « Ô Allah, fais qu’elle grandisse dans le bien, agrée cette petite fille, fais qu’elle soit au nombre de tes esclaves vertueux parmi les saints du plus haut degrés que Tu agrées et qui T’aime. Ô Allah, fais qu’elle soit une femme de mérite, une source de bien et de bienfaisance, une lumière et une guidée. Ô Allah, fais qu’elle soit précieuse par sa science, éminente dans son indulgence, d’un très haut degré, qu’elle soit ferme et forte dans l’attachement à la religion et qu’elle a une certitude complète dans la croyance ».

 

Avec cette annonce de bonne nouvelle de sa fille Nafisah, il y a aussi un émissaire qui est venu du calife Abasside de l’époque c’est Abou Ja^far Al-Mansour, cet envoyé du calife est descendu de son cheval, il est entré dans la mosquée Al-Haram, il a traversé les rang jusqu’arriver devant Al-Haçan Al-’Anouwar le père de Sayyidah Nafisah. Il a sorti de son sac une lettre, il a donné ave la lettre le cadeau du calife qui était une grande bourse qui contenait vingt mille dinars ( quand on dit un dinar c’est-à-dire c’est une pièce d’or donc vingt mille pièces d’or ).

 

Il émanait de cette lettre l’odeur du musc – du parfum -. Le Chaykh c’est-à-dire Al-Haçan Al-’Anouwar a ouvert cette lettre et il a lu le contenu lentement. Les gens qui étaient là, ils écoutaient, ils craignaient pour lui parce que la famille du Prophète a été opprimée par certains qui rechercher le pouvoir après les quatre Califes, notre maître Abou Bakr, notre maître ^Oumar, notre maître ^Outhman et notre maître ^Aliyy et après six mois de notre maître Al-Haçan, il y a eu toute une dynastie qu’on appelle les Omeyades qui ont pris le pouvoir, ils ne voulaient pas que le pouvoir reviennent à la famille du Prophète, c’est pour cela qu’ils ont beaucoup opprimé, certains ont même été assassinés comme notre maître Al-Houçayn le petit fils du Prophète ( c’est-à-dire imaginez le petit fils du Prophète était tué par des gens, juste pour le pouvoir ).

 

Les gens étaient là à attendre et ils craignaient pour celui qui était le plus grand de la famille du Prophète, celui qui était le plus noble des descendants de Hachim. Ils craignaient que le Calife ne lui fasse un quelconque mal ou qu’il ne lui arrive quoi que ce soit, mais ils n’ont pas quitté la place et ils ont vu que Al-Haçan Al-’Anouwar s’était mis à pleurer. Alors ils ont augmenté en peu pour lui. Ils lui ont dit : «  qu’est-ce qu’il y avait dans la lettre du Calife ». Il leur a annoncé cette situation importante puisqu’il  lui était confié une grande charge. Il leur a dit : « j’ai reçu la mission de gouverné Médine l’illuminée et le le Calife m’a désigné comme son représentant sur Médine », la ville de Médine, la ville du Prophète ^alayhi salatou wa sallam, donc c’est une lourde charge, donc il avait pleurait parce qu’il allait assumer une grande responsabilité, donc ce n’était pas ce qu’ils craignaient pour lui, ce n’était pas un mal, mais lui, il a pleuré parce que c’était une grande responsabilité.

 

Les gens étaient tous heureux, l’assistance était contente de ce qui est arrivé. Leurs visages étaient rayonnant de bonheur. Ils ont dit : «  Bonheur, félicitation à la ville du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam pour avoir quelqu’un comme toi, qui va réaliser la justice, diffuser la vérité et propager la sécurité, la sérénité, la paix et la justice ».

 

Ils lui ont dit : «  Bonheur aux habitants de Médine s’ils ont quelqu’un comme toi qui va les gouverner, quelqu’un qui est bienfaisant de la famille du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, qui va exécuter les lois, réaliser les peines, revivifier les sounnah et renouveler les préceptes de la religion de droiture ».

 

Ils lui ont dit : «  Surtout n’hésite pas, prends cette responsabilité parce que peut être tu vas trouver quelqu’un qui a subit une injustice, tu vas rétablir son droit. Quelqu’un qui a besoin de secours, tu vas venir à son secours. Un prisonnier que tu vas libérer ou quelqu’un qui a été chassé, tu vas le protéger et l’abriter. »

 

C’est alors quand il a entendu ces paroles, il leur a dit : «  Si cette responsabilité que je viens d’avoir est une grâce de la part de Dieu pour les gens, alors c’est cette petite fille qui est née, qui est l’annonce de cette gouvernance, il vise la dame Nafisah. Et si cette gouvernance est un honneur pour nous, alors c’est cette petite fille qui est la cause ».

 

La dame Nafisah a grandi de manière honorable. Elle a grandi d’abord à la Mecque et lorsqu’elle a atteint les cinq ans, son père l’a amenée à Médine. Il s’est mis à lui enseigné les sujets de la religion et du bas monde. ( Voyez comment c’est très important que les parents veillent à enseigner à leurs enfants les sujets de la religion).

 

Elle a d’abord mémorisé le qour’an. Il lui a enseigné le hadith du Prophète honnête salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Elle a appris comment se conduisaient les vertueux. Elle a appris comment les gens pieux se conduisaient. Il ne s’est pas limité à enseigner à sa fille, à ce qu’elle mémorise, à ce qu’elle retienne mais aussi à ce qu’elle applique ce qu’elle apprend pour qu’elle mette en pratique ce qu’elle apprend.

 

Il faisait participer sa fille dans ses actes d’adoration. Il avait des wird c’est-à-dire des paroles qu’il disait régulièrement, des dhikr, des évocations de Dieu. Donc, il faisait que sa fille fasse la même chose avec lui. Souvent, il l’emmené à la mosquée du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, pour qu’elle voit l’assemblée des musulmans, pour qu’elle voit de ses yeux les convois des gens de bien, les groupes des bienfaisants qui viennent avec grande nostalgie, visitait le Prophète dans sa mosquée salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Allah a donné des bénédictions à la dame Nafisah dans son enfance. Elle n’avait pas même huit ans qu’elle avait appris par coeur tout le qour’an, la dame Nafisah.Elle avait appris quelque chose qui n’est pas négligeable du hadith du Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam.  Elle était toujours en compagnie de son père que ce soit lorsqu’il était en voyage ou lorsqu’il n’était pas en voyage. Son père était pour elle un modèle, un exemple pour elle, puis elle le suivait.

 

Son coeur a été éclairé par la lumière de la foi et son âme a goûté à la douceur de l’obéissance. Souvent, elle invoquait Allah, alors qu’elle était encore petite. Elle demandait à Allah qu’Il écarte de son coeur à elle tout ce qui peut la détourner de l’adoration de Dieu. Et elle demandait à Allah qu’Il fasse aimer dans son coeur à elle tout ce qui pouvait lui faire gagner l’agrément de Dieu. Elle demandait à Allah qu’Il lui facilite le chemin pour l’obéissance à Dieu. Elle demandait à Allah qu’Il fasse qu’elle soit au nombre des saintes. Elle disait : « Ô Allah, Tu es Celui dont nous recherchons l’aide lorsque nous sommes dans les épreuves, Celui dont nous recherchons le secours quand nous serons dans les difficultés. »

 

Parmi ceux que la dame Nafisah a rencontré à Médine, il y a l’Imam Malik que Allah l’agrée. L’Imam Malik avait collecté les hadith des faqih et des musulmans dans un livre qu’il appelait Al-Mouwata et la jurisprudence de l’Imam Malik s’est diffusée dans les différents pays.

 

L’Imam Malik fils de ‘Anas était l’Imam de Médine. Il était parmi les savants qui avaient les plus hauts degrés, celui parmi les savants qui avaient le plus de crainte de Dieu, celui parmi les savants qui veillaient à ne dire que les paroles des plus authentiques et celui qui récitait le plus  le livre de Allah.

 

Et dans la maison de son père la dame Nafisah, elle rencontrait l’élite parmi les savants, les plus grands des faqih, les plus forts parmi les poètes et les gens de littérature. Elle écoutait d’eux et ensuite elle rapportait d’eux ce qu’elle avait entendu d’eux. Elle prenait d’eux et de leur parole. Elle apprenait par coeur de leur sagesse ce qui nourrissait sa raison éclairée et qui éclairait son âme.

 

C’était une femme qui avait une raison clairvoyante, elle était clairvoyante, elle avait une grande ardeur pour l’adoration. Et elle avait une intention sincère et elle avait une ardeur toujours forte pour oeuvrer pour le bien.

 

Quand la dame Nafisah a atteint l’âge du mariage. Les descendants du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, ils étaient descendants de Al-Haçan et Al-Houçayn, souhaitaient se marier avec elle. Tout comme beaucoup de jeunes gens, des plus nobles de la tribu de Qouraych ont souhaité la demander en mariage qaund ils ont su que c’était une femme de bien, qu’elle agissait en bien, qu’elle avait une foi très forte et qu’elle était très pieuse. Et celui qui veillait le plus à l’épouser c’était Is-haq le fils de Ja^far AsSadiq.

 

Is-haq fils de Ja^far AsSadiq était surnommé Al-Mou’taman, Is-haq Al-Mou’taman, celui qui était honnête dans ce qu’il lui est confié, tellement il était digne de confiance, il avait une forte foi et un grand attachement à la religion. Ce jeune homme n’était pas étrangé puisque lui même s’appelle Is-haq fils de Ja^far AsSadiq fils de Mouhammad Al-Baqir fils de ^Aliyy Zaynou l-^Abidin fils de Al-Houçayn le petit fils du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Is-haq voyait les gens demander la main de la dame Nafisah auprès de son père Al-Haçan Al-’Anouwar, parmi ceux qui venaient la demander en mariage, il y avait des savants émérites, des adorateurs illustres, mais son père, quand les gens lui demandaient la raison pour laquelle il les refusait, il disait : «  Je voudrai rendre ce qui m’a été confié à sa famille et rendre la goutte à la mer, et je voudrai planter la rose dans son jardin. » Quand les gens entendaient sa réponse, ils s’abstenaient de parler, ils disaient : « peut-être qu’il y a dans l’affaire un secret que nous ne pouvons pas connaître ».

 

Mais Is-haq a voulu essayer lui-même. Il a demandé le mariage avec la dame Nafisah. Il a fait une prière de consultation – ‘istikharah – puis il est parti avec son oncle et avec lui les plus grands de la famille du Prophète.  Al-Haçan Al-’Anouwar, le père de sayyidah Nafisah leur a fait bonne accueil mais il s’est abstenu de marier la dame Nafisah à Is-haq. Donc ils sont partis, ils avaient très mal au coeur parce que quelqu’un comme Is-haq généralement n’est pas quelqu’un que l’on refuse.

 

Is-haq est sorti de chez Al-Haçan, il était profondément chagriné, il est parti à la mosquée du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam,  il s’est tenu dans le mihrab du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam  et il s’est mis à faire la prière. Puis, quand il a fini les prières, il est entré dans la chambre honorée, là où est enterré le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il s’est tenu en face de la tombe du Prophète  salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et il a dit : « A toi le salam ô Messager de Allah, à toi le salam ô toi le maître des Messagers, le dernier des Prophètes, Celui que le Seigneur des mondes agrée le plus, je te fais part de mon chagrin, je viens avec mon besoin, je t’expose mon affaire, combien de gens avaient besoin de secours sont venus vers toi, combien de gens qui étaient déprimés et attristés ont demandé ton aide. J’ai demandé la main de Nafisah de mon oncle Al-Haçan mais il me l’a refusé », puis il a passé le salam et il est parti.

 

Le lendemain matin matin, Al-Haçan a demandé quelqu’un pour l’amener et il était étonné. ( Et qu’est-ce qu’il lui a dit?) Il lui a dit : « Cette nuit, j ‘ai vu mon grand-père, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam  avec un très bel aspect, il m’a passé le salam et il m’a dit : «  Ô Haçan donne ta fille Nafisah en mariage à Is-haq Al-Mou’taman. »

 

Son mariage a eu lieu le premier jour de Rajab de l’année 161 de l’Hégire. Par leur mariage, se sont réunis deux lumières, la lumière de Al-Haçan et celle de Al-Houçayn, les maîtres des jeunes gens du Paradis, parce que la dame Nafisah sont ancêtre, son grand-père c’est l’Imam Al-Haçan et Is-haq Al-Mou’taman, son grand-père, son ancêtre c’est l’Imam Al-Houçayn, qua Allah les agrée tous les deux.

 

Is-haq, son mari était quelqu’un qui faisait partie des gens de mérites, des gens qui fournissaient les efforts dans l’adoration et qui craignaient Dieu. Beaucoup de gens ont rapporté de lui les hadith du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa salla. C’était quelqu’un qui était mouhadith, il était digne de confiance, il était honnête et il était véridique.

 

Il est parvenu dans le livre ^Oumdatou ttalib, à propos de Is-haq, pour ce qui est de Is-haq fils de Ja^far AsSadiq, il est surnommé Abou Mouhammad et il est surnommé Al-Mou’taman. Il est né à Al-^Arid qui est vallée à Médine et c’était parmi les gens, celui qui ressemblait le plus physiquement au Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Et lorsque Soufiyan fils de ^Ouwayna, qui était le Chaykh de l’Imam Ach-Chafi^iyy. Soufiyan fils de ^Ouwayna, c’est le Chaykh de l’Imam Ach-Chafi^iyy, que Allah les agrée tous les deux. Quand il rapporté il citait la chaîne de transmission de ce qu’il avait entendu de Is-haq fils de Ja^far AsSadiq, il disait : « Celui qui est digne de confiance, celui qui est agrée, Is-haq fils de Ja^far AsSadiq fils de Mouhammad, fils de ^Aliyy, fils de Al-Houçayn, que Allah l’agrée, m’a rapporté ».

 

Et Al-Mouqriziyy dans ses khoutat, il rapporte, il dit : « celui qui épousé Nafisah c’est Is-haq fils de Ja^far AsSadiq, quelqu’un de vertueux, des gens de bien, de mérites, et d’attaché à la religion.

 

Le voyage de Nafisah en Egypte

 

La dame Nafisah avait une grande part, elle occupait une place importante dans le coeur des musulmans et les égyptiens en particulier. Les gens d’Egypte quand ils venaient en pèlerinage, ils veillaient à la rencontrer. Et à chaque fois, ils lui demandaient de venir chez eux, de les visiter en Egypte, tellement ils ont entendu de sa grande science et de son grand mérite. Elle leur disait à chaque fois : « je vais venir vous rendre visite dans votre pays, si Dieu le veut. Dieu a fait l’éloge de  l’Egypte et l’a mentionnée dans Son Livre honoré. » Et elle a dit : «  mon grand-père (elle vise le Messager de Allasalla l-Lahou ^alayhi wa sallam) m’a recommandé l’Egypte, par sa parole qui signifie: « lorsque vous allez conquérir l’Egypte (et ça aussi c’est un des signes de la prophétie de notre maître Mouhammad, parce qu’à son époque l’Egypte n’était pas encore conquise) donc il leur disait ce qui signifie : «  lorsque vous allez conquérir l’Egypte, alors recommandez vous les uns aux autres d’agir en bien avec les gens d’Egypte parce qu’il y a en Egypte, il a cité sahran wa nasaba entre autre vous savez parce que parmi les épouses de notre maître Mouhammad, il y a une femme qui s’appelle Mariya et elle est égyptienne, donc c’est pour ça c’est comme si vous avez une belle famille là-bas ».

 

Entre temps la situation a dégénérée concernant la famille du Prophète. Le père de la dame Nafisah,  Al-Haçan Al-’Anouwar a été démit de ses fonctions, de gouverneur de Médine, après qu’un homme qui s’appelle Ibnou Abi Dhi’b a colporté ou a fait circuler des fausses rumeurs. (Vous savez à cette époque-là, il y avait des gens qui faisaient circuler de mauvaises informations à propos de gens et certains gouverneurs tombaient dans le piège et ils démettaient certaient gouverneurs de leur fonction juste à cause de ces rumeurs que les gens faisaient circuler. Donc la situation a dégénérée et il y a eu beaucoup de zizanie et la famille du Prophète s’est trouvée amenée à se déplacer d’un endroit à un autre, de quitter Médine bien qu’ils chérissaient énormément Médine. Ils se sont décidés à partir en Egypte.

 

Ils ont décidé d’aller en Egypte et bien sûr dans un temps, beaucoup d’années auparavant, des dizaines d’années auparavant il y avait la dame pure Zaynab la fille de l’Imam ^Aliyy qui était la sœur de Al-Haçan et de Al-Houçayn, la fille de notre dame Fatimah. Et Zaynab était la petite fille du Messager de Allasalla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Elle était déjà installé en Egypte, puis elle était enterrée en Egypte.

 

Les égyptiens ont fait bonne accueil à la famille du Prophète et bien sûr à leur tête notre dame Nafisah et son mari Is-haq et ses deux enfants Al-Qacim et sa fille Oum kalthoum et d’autres personnes de la famille du Prophète. Ils se sont tous empressés , qui pouvez les accueillir, qui pouvez les héberger. Celui qui a eu cet honneur, c’est le maître Jamal Ibnou Al-Jasas, il les a accueillis chez lui dans sa maison.

 

La dame Nafisah a vécu en Egypte jusqu’à sa mort, elle a été enterrée en Egypte. Malgré le fait que la dame Nafisah a grandi dans la maison de son père où il y avait des signes de luxe et de confort parce que son père était gouverneur, sauf qu’elle avait préféré le détachement des choses du bas-monde et l’ascèse. Elle mangeait très peu. On a rapporté d’elle qu’elle mangeait un plat complet une fois tous les trois jours.

 

Zaynab qui est la nièce de la dame Nafisah, c’est la fille de son frère, elle a dit : «  j’ai été au service de ma tante paternelle pendant quarante ans. Quarante ans, je ne l’ai pas vue dormir une nuit ni ne pas jeûner un jour hormis les deux jours de al-^id et les trois jours de At-tachriq. » La nièce, la dame Zaynad a dit à la dame Nafisah : «  tu ne prends pas pitié de toi-même, parfois ne fais pas le jeûne, dors certaines nuits ». Elle a dit : «  comment tu veux que je prennes pitié de mon âme, alors que j’ai devant moi des épreuves pouvant être dépassées que par ceux qui vont réussir. »

 

Regardez leur degré, elle est descendante du prophète et elle est très proche, elle a vécu à une période de gens de science, comment elle a peur du Jour du Jugement, alors que nous, nous sommes dans notre insoucience, à penser : oui Allah est miséricordieux, tu trouves des gens qui commettent des péchés, qui ne prennent pas l’effort à faire les devoirs, qui ne prennent pas l’effort d’éviter les péchés. Donc regardez, l’insouciance est une voie pour l’interdit, c’est une voie pour l’enfer.

 

Elle disait : «  Ma tante, elle connaissait tout le qour’an par coeur, elle le récitait et elle connaissait son tafsir sa signification, elle récitait le qour’an et elle pleurait quand elle le récitait ».

 

Lorsque la dame Nafisah a persévéré sur l’obéissance à Dieu, Allah ta^ala lui a donné de nombreux prodiges, parmi lesquels :

Al-Qina^iyy que Dieu lui fasse miséricorde, a dit à Zaynab, cette même femme qui était la nièce de la dame Nafisah parce que le père de Zaynab s’appelle Yahya, et Yahya était le père de Nafisah. Il lui dit : «  quelle est la nourriture de ta tante ? » Elle disait : «  elle ne mangeait qu’un seul plat complet tous les trois jours, elle avait un panier qui était accroché devant son lieu de prière. Elle avait un lieu de prière, elle avait un panier qui était accroché. Chaque fois qu’elle voulait quelque chose à manger, elle trouvait dans ce panier. Et elle ne prenait rien des gens hormis de ce que son mari lui donnait où de ce que Allah lui accordait ». Elle a dit : « La louange est à Allah Qui nous a accordé une part de ce qu’Il a accordé à Maryam, la dame Maryam fille de ^Imran, ^alayha s-salam » Pourquoi?Parce que notre dame Maryam, c’est cité dans le qour’an que Allah lui donnait les fruits de l’hiver en été et les fruits de l’été en hiver, et c’était d’une manière prodigieuse, que ce soit d’une manière, c’est-à-dire que c’était des prodiges qui étaient à la dame Nafisah, Allah faisait parvenir sa subsistance.

 

Sa^d Ibnou Al-Haçan a dit : «  une année où il y avait une sécheresse en Egypte, le fleuve du Nil s’est arrêté de couler ». Vous savez c’est un fleuve, c’est comme une mer et il s’est arrêté, il s’est asséché. Les gens se sont empressés auprès de notre dame Nafisah pour lui demander l’intercession, pour qu’elle invoque Dieu pour que le Nil continue à couler, ils lui ont demandé des invocations. Alors elle avait une pièce qui lui appartenait, un objet qui lui appartenait, ils l’ont ramené et ils ont pris cet objet de notre dame Nafisah dans le fleuve. Le fleuve a repris son cours et à déborder de ce qu’il était de son lit habituel ».

 

^Abdou r-Rahman Al-’Awza^iyy que Allah l’agrée, c’était l’Imam des gens de Ach-Cham, le faqih, c’était un savant, il est mort en 158 de l’Hégire, il est enterré à Beyrout et l’invocation est exaucé auprès de sa tombe. Il a dit : «  j’ai demandé à Jawhar, c’était une des filles de Al-Houçayn, est-ce que tu as vu de ta maîtresse Nafisah le prodige ? » Elle lui a répondit : « oui ». Elle a dit : «  c’était un jour de grande chaleur, un grand serpent était venu, et j’avais un récipient d’eau de la dame Nafisah, alors ce serpent s’est mis à se frotter la tête contre le récipient comme s’il recherchait les bénédictions de l’eau de la dame Nafisah, puis il est reparti d’où il est venu ».

 

L’Imam Ach-Chafi^iyy que Allah l’agrée, quand il tombait malade, il envoyé un de ses élèves comme Ar-Rabi^ Al-Jiziyy ou bien Ar-Rabi^ Al-Mouradiyy auprès de la dame Nafisah, il lui passait lesalam et il lui disait : «  ton cousin Ach-Chafi^yy est malade, il te demande de lui faire des invocations ». Et elle faisait des invocations pour lui, l’envoyé de Ach-Chafi^iyy ne retournait pas auprès de Ach-Chafi^iyy sans que Ach-Chafi^iyy soit directement guérit  de sa maladie.

 

Lorsque Ach-Chafi^iyy est tombé malade de sa dernière maladie, il ne savait pas à ce moment-là, il a envoyé quelqu’un comme à son habitude pour demander à la dame Nafisah des invocations. Elle lui a fait une autre invocation, elle a dit : « Que Allah accorde à  Ach-Chafi^iyy de voir Allah dans l’au-delà c’est-à-dire de voir l’Être de Allah dans l’au-delà »

Donc le mot wajh signifie l’Être au sujet de Allah, ce n’est pas cette partie de la tête, la face. Celui qui a une face ou qui a un dos est un corps et Allah, Il dit layça kamithlihi chay’ qui signifie : rien n’est tel que Lui. Donc Allah n’est pas un corps. Al-wajh ici signifie adh-dhat c’est-à-dire l’Être de Allah. Allah ta^ala lorsque les croyants seront au paradis, ils verront Allah sans que Allah soit dans un endroit au paradis ou dans un autre endroit, à l’extérieur du paradis, non. Allah est sans endroit.

 

Donc quand elle lui a dit que Allah lui accorde de voir Allah, l’Être de Allah, le mot wajh signifie l’Être, ça ne veut pas dire la face ici, au sujet de Dieu, ça veut dire que Allah lui accorde d’être au paradis parce que les croyants lorsqu’ils seront au paradis, ils verront Dieu sans que Dieu soit dans un endroit, sans qu’Il soit dans une direction parce que Allah est le Créateur des endroits, Il est le Créateur des directions. Avant la création des endroits, avant la création des directions, Allah existe sans endroit, sans direction. Après la création des endroits et des directions, Allah ne change pas. Donc les croyants leur plus grande récompense c’est qu’ils verront Allah lorsqu’ils seront au paradis sans que Allah soit au paradis, mais Allah leur donne la force de la voir, sans qu’Il soit dans dans un endroit et ça c’est quelque chose qui est confirmé dans le qour’an et dans le hadith.

 

Dans le qour’an, Allah ta^ala dit ce qui signifie : «  Les visages ce jour-là seront resplandisssant de bonheur, ils verront leur Seigneur ».

 

Et la parole du Prophète a dit ce qui signifie : «  Vous allez voir certes votre Seigneur au Jour du Jugement , vous n’aurez aucun doute tout comme vous voyez la lune une nuit de pleine lune, vous n’avez pas de doute que ce que vous avez vu c’est la lune » il n’ a pas comparé Allah avec la lune mais il a comparé la certitude, le fait de ne pas douter que ce que vous avez vu c’est Allah.

 

Son mari Is-haq Al-Mou’taman lui a dit un jour : «  Nous allons partir à Al-Hijaz ». Elle a répondu : «  je ne pourrai pas aller avec toi à Al-Hijaz parce que j’ai vu le Messager de Allah dans le rêve qui m’a dit : ne quitte pas l’Egypte parce que Allah te fera mourir en Egypte »

 

La dame Nafisah que Allah l’agrée est tombée malade le mois de Rajab de l’an 208 de l’Hégire. Et la maladie s’est emplifiée jusqu’à Ramadan, elle était à la situation la plus difficile de sa maladie. Elle ne pouvait même plus bouger. Ils lui ont ramené un medecin , il lui a dit de rompre le jeûne. Elle a dit : «  que c’est étonnant, depuis trente ans que je demande à Dieu de faire en sorte que je meure, en étant en état de jeûne et tu veux que je rompts le jeûne maintenant ».

 

Il y avait un rideau dans sa maison, et derrière le rideau il y avait une tombe qui était creusée. Elle a fait signe vers cette tombe , elle a dit : «  voici ma tombe » et elle a dit : «  ici, je serai enterrée si Dieu le veut ». Elle leur a dit : «  quand je meure, faites moi entrer dans cette tombe ». Quand son âme pure a débordé de son corps, elle a été enterrée dans la tombe qu’elle avait creusée de ses mains et dans laquelle elle avait récité six mille fois tout le qour’an et cela avait eu lieu quarante ans après la mort de Ach-Chafi^iyy.

 

Que Allah fasse que nous profitions et que nous ayons les bénédictions de la dame Nafisah, que Allah l’agrée, que Allah nous accorde sa barakah.

 

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Les caractéristiques de notre noble Prophète Mouhammad

Posted in cours général par chaykhaboulaliyah sur septembre 17, 2019
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Allah ta^ala dit au sujet de notre Maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wasallam :

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ٤﴾

[sourat Al-Qalam/4] (wa‘innaka la^ala khoulouqin ^adhim) ce qui signifie : « Tu as certes un comportement éminent. »

Et Al-Boukhariyy a rapporté du hadith de ^A’ichah pour la description du Messager éminent :

(( كانَ خُلُقُهُ القُرْءان ))

(kana khoulouqouhou l-Qour’an) ce qui signifie : « Il possédait tout comportement de bien indiqué dans le Qour’an. »

Celui qui veut donc connaître le comportement du Messagerqu’il lise le Qour’an et qu’il le comprenne ! Tout caractère de bien que Allah a ordonné d’avoir dans le Qour’an faisait partie des caractères du Messager salla l-Lahou ^alayhi wasallam.

Et parmi les conduites de bien mentionnées dans le Qour’an, il y a : ordonner le bien et interdire le mal, patienter face à la nuisance et s’abstenir de nuire aux autres.

Al-Boukhariyy a rapporté du hadith de ‘Anas Ibnou Malik qu’il a dit pour décrire le Messager de Allah :

(( كانَ أَحْسَنَ النّاسِ خَلْقًا وخُلُقًا ))

(kana ‘ahsana n-naci khalqan wakhoulouqa) ce qui signifie : « Il était le meilleur des gens par son aspect et son comportement. »

Abou Bakr Al-La’al dans son livre Makarimou l-‘Akhlaq a rapporté que le Prophète  a dit :

(( كُنتُ بَيْنَ شَرِّ جارَيْنِ عُقْبَةَ بْنِ أَبي مُعَيْط وأَبي لَهَبٍ كانا يَرْمِيانِ بِما يخرجُ مِنَ النّاسِ عَلَى بابي ))

(kountou bayna charri jarayni ^ouqbata bni ‘abi Mou^ayt wa’abi lahab kana yarmiyani bima yakhroujou mina n-naci ^ala babi) ce qui signifie : « J’habitais entre deux voisins exécrables : ^Ouqbah Ibnou ‘Abi Mou^ayt et Abou Lahab. Ils jetaient des déjections humaines sur ma porte. »

C’est-à-dire que le Prophète supportait leurs nuisances bien qu’il fût le plus courageux des êtres que Allah a créés et qu’il eût la force physique de quarante hommes. Malgré cela, l’indulgence était son trait de caractère, la patience était son comportement, le fait de supporter la nuisance d’autrui était son état habituel et le Bien-aimé, l’Élu a dit :

(( ما شَىْءٌ أَثْقَلُ في مِيزانِ الْمُؤْمِنِ يَوْمَ القِيامَةِ مِنْ خُلُقٍ حَسَنٍ فَإِنَّ اللهَ تَعالى يُبْغِضُ الفاحِشَ البَذِيءَ ))

(ma chay’oun ‘athqalou fi mizani l-mou’mini yawma l-qiyamati min khoulouqin haçanin fa’inna l-Laha ta^ala youbghidou l-fahicha l-badhi) ce qui signifie : « L’excellent comportement pèsera très lourd dans la balance du croyant au Jour du jugement. Certes, Allah ta^ala n’agrée pas celui qui est indécent et grossier. » At-Tirmidhiyy a dit que c’est un hadith haçan-sahih.

Housnou l-khoulouq –l’excellence de comportement–, chers frères, consiste à supporter la nuisance d’autrui, à s’abstenir de nuire à autrui et à prodiguer le bien.

Regardez mes frères de foi, ce Prophète éminent que Allah ta^ala l’honore et l’élève davantage en degré, regardez combien son comportement est éminent !

L’un des savants non musulmans de Médine qui s’appelait Zayd Ibnou Sa^yah avait lu dans certains livres anciens au sujet du Prophète des derniers temps qu’une grande injustice le touchant n’augmentait en lui qu’indulgence et clémence. Après l’émigration du Messager  à Médine, ce savant non musulman voulait savoir si cette description s’appliquait bien au Messager.

Il a fait une transaction avec le Messager de sorte que le Messager soit endetté, d’une dette à échéance fixée. Trois jours avant l’arrivée du terme, il est venu voir le Prophète  pour réclamer sa dette en disant une parole qui blesse les sentiments des musulmans. C’est alors que notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, avait voulu venger le Prophète. Il était sur le point de le frapper, mais le Messager indulgent et patient, que Allah l’honore et l’élève davantage en degré, l’en a empêché. C’est alors que ce savant non musulman avait su que notre maître Mouhammad  était le Messager de Allah, qu’il était le Prophète des derniers temps. Et il a prononcé les deux témoignages pour devenir musulman.

Parmi les choses qui aident à supporter la nuisance d’autrui, il y a le fait de contenir sa colère. Allah ta^ala a fait l’éloge des personnes pieuses qui contiennent leur colère. Il les a décrites comme étant bienfaisantes et qu’elles sont agréées par Allah.

Allah ta^ala dit :

﴿وَٱلۡكَٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ وَٱلۡعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ١٣٤﴾

[sourat ‘Ali ^Imran / 134] (wal-kadhimina l-ghaydha wal-^afina ^ani n-naçi wal-Lahou youhibbou l-mouhsinin) ce qui signifie : « Ceux qui étouffent leur colère et ceux qui sont indulgents avec les gens, certes, Allah agrée les bienfaisants. »

Il est rapporté dans le hadith honoré que celui qui contient sa colère alors qu’il est capable de la faire éclater, Allah lui donnera à choisir, avant tout le monde au Jour du jugement, celle parmi les femmes du Paradis qu’il voudra [rapporté par Abou Dawoud et At-Tirmidhiyy / hadith haçan].

Mon frère musulman, si quelqu’un te fait du tort, ou te blesse, ou t’insulte, et que tu étouffes ta colère pour agir conformément à l’ordre de Allah, alors que tu es capable d’agir sur le coup de la colère, Allah tabaraka wata^ala te laissera choisir parmi les femmes du Paradis celle que tu voudras. Alors aie un grand cœur ! Sois de ceux qui pardonnent beaucoup, cela fait partie des caractères des gens honorables.

Concernant le mérite de prodiguer le bien envers autrui, parmi ce qui l’indique, il y a le hadith de Al-Bayhaqiyy dans le livre Al-‘Adab, lorsque le Messager de Allah  avait répondu à ^Ouqbah Ibnou ^Amir quand il l’avait interrogé : « Comment être sauvé ô Messager de Allah ? » il lui avait dit :

(( تَصِلُ مَنْ قَطَعَكَ وتُعْطِي مَنْ حَرَمَكَ وتَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَكَ ))

(tasilou man qata^aka watou^ti man haramaka wata^fou ^amman dhalamak) ce qui signifie : « Tu entretiens les relations avec celui qui les a rompues avec toi, tu donnes à celui qui ne t’a pas donné et tu pardonnes à celui qui a été injuste avec toi»

Concernant le premier caractère cité dans sa parole  : « Tu entretiens les relations avec celui qui les a rompues avec toi» cela veut dire qu’entretenir le lien avec lui est un droit qu’il a sur toi. Les proches parents, ce sont les proches du côté du père ou de la mère. Il n’est pas permis à quelqu’un de rompre les relations avec ceux de ses proches avec qui il doit les garder, de sorte qu’ils ressentent un froid et un sentiment d’abandon lorsqu’il rompt les relations avec eux. C’est aussi le cas même si ce proche parent, de son côté, ne lui rend pas visite. La manière complète d’entretenir les relations avec ses proches, c’est maintenir les liens avec celui qui les a rompus. Il n’a donc pas à dire : « Ce proche parent ne me rend pas visite, alors je ne lui rends pas visite ! »

Il n’est pas permis de répondre à la rupture par la rupture. C’est au contraire un devoir de répondre à la rupture par l’entretien des relations familiales.

Parmi les causes de dislocation des sociétés, il y a justement la rupture des relations avec les proches. Quelqu’un se dit par exemple : « Si mon cousin paternel ne me rend pas visite, alors je ne lui rends pas visite. »  Une femme se dit par exemple : « Si ma cousine paternelle ne me rend pas visite, alors je ne suis pas prête à condescendre à lui rendre visite. »

Le fait de rendre visite aux proches qui ne te rendent pas visite n’est pas une humiliation, ce n’est pas un rabaissement, c’est plutôt un caractère de bien et un acte d’obéissance.

Parmi ce qui relève de l’obligation d’entretenir les relations, il y a de soutenir financièrement ton proche parent lorsqu’il se trouve en difficulté et dans le besoin, pour combler ses besoins de base. Si personne ne l’aide et que tu as connaissance de son état, c’est un devoir pour toi de combler ses besoins si tu en es capable. Ceci rentre dans le cadre de l’entretien obligatoire des liens familiaux.

Combien de personnes de nos jours manquent à ce devoir, que Allah nous en préserve !

Craignez donc Allah et entretenez les relations avec vos proches parents ! Demandez l’aide de Allah pour gagner Son agrément, attachez-vous aux règles de comportement que nous dicte Sa voie révélée, attachez-vous à la guidée de Son Prophète .

Que Allah nous protège, nous ainsi que nos familles, ceux qui nous aiment et ceux qui nous aident à suivre Ses ordres et à Lui obéir, et à suivre Son Prophète, par Sa grâce et Sa munificence.

La vie après la mort : Al Barzakh et quelques exhortations

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mai 18, 2019

La louange est à Allah le Seigneur des mondes que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Allah ta^ala dit dans le Qour’an :

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْت

Koullou nafsin dha’iqatou l-mawt [sourat ‘Ali ^Imran/185].

Le sens de ce verset est que nécessairement chaque âme va quitter le corps, nécessairement chaque personne va mourir et après que l’âme quitte le corps, le corps devient comme un bout de bois.

Ce corps là quand l’âme quittera le corps, deviendra comme un bout de bois c’est-à-dire un corps sans âme ou comme une pierre. Cependant dans la tombe, l’âme revient dans le corps. Dès que la personne est enterrée, quand son corps est mis sous terre, que sa tombe est refermée, l’âme entre à nouveau dans le corps. La personne reprend conscience et reprend sa perception sensorielle. Puis l’âme reste dans le corps et les deux anges vont venir interroger celui qui est mort. Même celui dont le corps a été brûlé, même ceux qui ont été dévorés par les fauves et dont le corps a pu être réparti dans plusieurs endroits, Allah est Tout Puissant à reconstituer le corps pour qu’il soit interrogé par les deux anges.

Les deux anges qui sont Mounkar et Nakir, vont interroger ce mort à propos de ce qu’il disait de son vivant à propos de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Ils vont lui dire :

 

ما كنت تقول فى هذا الرجل محمّد

 

Ma kounta taqoulou fi hadha r-rajouli Mouhammad ?

 

« Que disais-tu à propos de cet homme Mouhammad ? » ^alayhi ssalatou wa ssalam

 

Il va répondre ce qu’il disait de son vivant : s’il était musulman il va dire je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est Son Messager ^alayhi ssalatou wa ssalam.

Les deux anges Moukar et Nakir interrogent dans la langue que parle cette personne, chacun sera interrogé dans sa langue. Celui qui n’était pas musulman sera humilié pour n’avoir pas répondu correctement, pour n’avoir pas dit que Mouhammad est le messager de Dieu. De même s’il était hypocrite dans la croyance : celui qui montrait qu’il était musulman mais dans son cœur, soit il rejetait l’Islam, soit il doutait de l’Islam, celui-là n’est pas croyant, il n’est pas musulman.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا

Ce qui signifie : Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager et qui n’ont point douté.

Le doute contredit la foi, un cœur ne peut pas être croyant et en même temps hésitant. C’est pour cela que ce que certains disent est faux, ceux qui disent que le doute est le chemin pour la certitude. Ce n’est pas vrai, le doute contredit la certitude, celui qui doute n’est pas croyant. Ce n’est pas vrai que Al Ghazaliyy aurait dit, « j’ai douté pour être croyant », ceci est au faux. Au contraire, Al Ghazaliyy a répliqué aux philosophes. Le croyant est celui qui ne doute pas, il se base sur des certitudes, la foi ce n’est pas quelque chose qui contredit ce qu’implique la raison. La raison confirme la foi correcte.

Par la raison, nous avons su que ce monde change et par la raison nous avons su que tout ce qui change a un début. Par la raison nous déduisons que ce monde a un début, par la raison nous déduisons que ce monde a besoin de Qui lui donne ce début et Qui le fait changer. Par la raison nous déduisons que celui qui donne le début et qui fait changer ce monde est un Être qui, Lui est exempt de début et qui ne change pas. Par la raison nous déduisons que cet Être a des attributs de perfection qui sont dignes de lui, dont l’existence, l’exemption de début, l’exemption de fin, le non-besoin, la puissance, la volonté la science et c’est par le Prophète Mouhammad ^alayhi ssalatou wa s-salam que nous avons su que cet Être s’appelle Allah. Ce n’est pas par la raison que nous avons déduit Son nom.

Les prophètes nous ont transmis que c’est un devoir pour tous ceux qui sont responsables de croire en Allah, Dieu et de croire aux messagers qu’Il a envoyés. Il les a envoyés pour transmettre de Sa part, ce qui est dans notre intérêt dans ce bas monde et dans l’au-delà. Celui qui est intelligent et qui utilise correctement sa raison est celui qui suit le message des prophètes et des messagers. Le premier d’entre eux est Adam et le dernier d’entre eux est Mouhammad, que Dieu les honore et les élève davantage en degrés.

 

Celui qui est dans sa tombe va répondre ce qu’il disait de son vivant. S’il était hypocrite ou s’il n’était pas musulman il va dire « je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient, je répétais comme eux » et il sera humilié, il subira un supplice dans sa tombe. Quant à celui qui était mort croyant, il répondra correctement. Celui qui est mort sur la foi complète c’est-à-dire en ayant atteint le degré de piété. Il dira :

 

La ilaha illa lLah, Mouhammadoun raçoulou lLah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam

 

L’âme restera dans le corps jusqu’à ce qu’il soit assimilé par la terre et qu’il n’en restera plus que le dernier os du coccyx qui est le bout de la colonne vertébrale. Ce petit os de la taille d’un grain de moutarde, qui reste même si tout le corps est brûlé ou assimilé par la terre. L’âme du croyant pieux ira au paradis, elle y vivra et aura la forme d’un oiseau qui va bénéficier du paradis et qui se nourrira des fruits du paradis. Elle y restera ainsi jusqu’au jour qui annoncera la fin de ce monde, lorsqu’un ange qui s’appelle Israfil va souffler dans un cor et le son qui sera émis va déchirer le cœur de ceux qui seront encore vivants, dans leur poitrine et ils mourront. C’est ce qui annonce la fin de ce monde tout en sachant qu’à la fin de ce monde il n’y aura que des non musulmans qui seront encore vivants. Cent ans avant la fin de ce monde tous les croyants vont mourir, il ne restera que des non musulmans.

 

Les prophètes, leur corps ne seront pas assimilés par la terre.

Dans une version du hadith rapportée par Ibnou Hibban, notre maître Mouhammad ^alayhi ssalatou wa s-salam, a annoncé qu’il y a eu 124 000 prophètes parmi lesquels 313 messagers.

 

La différence entre Prophète (Nabiyy), et messager (Raçoul) :

Tout prophète n’est pas forcément messager, mais tout messager est également prophète. Le point commun des deux est que tous deux reçoivent la révélation de la part de Dieu, tous deux ont des miracles, tous les prophètes, tous les messagers sont venus avec la même religion qui est l’Islam. Tous les prophètes, tous les messagers sont musulmans. Il n’y a pas eu de prophète juif ou chrétien ou mazdéen. Tous ceux que Dieu a envoyés, il les a envoyés pour transmettre la même croyance au sujet de Dieu, au sujet de l’au-delà et ils ont tous annoncé qu’il va y avoir un prophète qui va venir après eux qui s’appelle Mouhammad ^alayhi ssalatou wa s-salam.  Allah soubhanaou wa ta^ala a pris l’engagement de tous les prophètes, ils s’engagent à suivre le prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam si le prophète Mouhammad recevait la révélation de leur vivant. Et tous ont annoncé cela à leur communauté ; ils leur ont ordonné de suivre le prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam s’ils venaient à le rencontrer. Mais à chaque époque où il y a un nouveau prophète, même ceux qui suivaient un prophète antérieur, devaient suivre le nouveau prophète. Les gens doivent suivre le prophète de leur époque. Après le prophète Mouça ^alayhi ssalam, lorque ^Iça est venu, les gens qui suivaient Mouça devaient suivre ^Ica. Ceux qui ne suivaient pas ^Ica sont des non musulmans. Ce ne sont pas des croyants. Ceux qui ont suivi ^Ica, lorsque Mouhammad est venu ils devaient suivre Mouhammad, ceux qui n’ont pas suivi Mouhammad ^alayhi ssalatou wa s-salam ne sont pas des croyants, ils ne sont pas des musulmans. Il n’y a pas de différence entre croyants et musulmans, ils sont liés. Un croyant c’est un musulman, un musulman c’est un croyant. L’imam Abou Hanifah a dit que le croyant et le musulman sont comme les deux faces d’une même pièce, c’est indissociable. Il n’y a pas une personne qui peut être croyante sans être musulmane ni l’inverse.

 

Tous les prophètes sont venus avec une seule et même religion.

Allah dit dans le Qour’an: ‘inna d-dina ^inda l-Lahi l-‘Islam

C’est à dire que la religion que Dieu agrée est l’Islam.

Ce qui distingue un messager d’un autre, ce sont les lois pratiques. Par exemple le nombre de prières, les jours que l’on doit jeûner, combien il faut donner à titre de zakat, ce qu’il est interdit de manger dans certaines choses. Il y a des choses qu’il est interdit de manger dans toutes les lois, mais il y a des choses qu’il est interdit de manger dans certaines lois et pas dans d’autres. Il y a une zakat qui était obligatoire à telle hauteur dans certaines lois et à une autre hauteur dans une autre loi. C’est ce qui distingue un messager d’un autre.

Les prophètes ne reçoivent pas de nouvelle loi. Ils appellent à suivre la loi du messager qui les a précédés, mais les messagers soit ils amènent une nouvelle loi, soit il y a une abrogation de certains jugements de la loi du messager qui les a précédés. Tous ont la même croyance, tous sont musulmans.

Les corps des prophètes ne sont pas assimilés par la terre, ils restent intacts, même après des milliers d’années. Après leur mort leur âme retourne aussi à leur corps. Mais à la différence des autres, comme leur corps n’est pas assimilé par la terre, leur âme ne se sépare pas de leur corps. Ceux dont le corps est assimilé par la terre, leur âme après va ailleurs, elle ne reste pas dans la tombe. L’âme des prophètes reste dans leur corps puisque leur corps ne sont pas assimilés par la terre. Durant toute cette période que l’on appelle Al barzakh (c’est-à-dire la période entre la mort et la résurrection), les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils font la prière parce qu’ils trouvent du plaisir à évoquer Dieu.

Dieu est notre créateur, celui qui nous a donné tous les bienfaits que nous avons. Allah mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême, que l’on accomplisse des actes d’obéissance parce que nous sommes redevables envers Lui pour tous les bienfaits qu’Il nous a accordés.  Le bienfait de nous donner l’existence, le bienfait de nous donner la vie, de faire de nous des gens vivants, le bienfait d’être musulmans. Nous ne pouvons pas énumérer tous les bienfaits qu’Il nous a accordés.

C’est pour cela que quoi que l’on fasse ce n’est pas suffisant en tant qu’actes d’obéissance en tant qu’adoration pour Dieu. Ce n’est pas suffisant pour être à la hauteur de la reconnaissance que nous devons à notre Créateur.

Les prophètes trouvent du plaisir dans l’adoration de Dieu, dans les prières, c’est ce qu’ils font dans leur tombe.

Il est rapporté que le Prophète a dit dans le hadith :

hayati khayroun lakoum wa mamati khayroun lakoum

fa ‘idha ana mittou ^ouridat ^alayya ‘a^maloukoum fa ‘in ra’aytou khayran, hamidtou lLah, wa ‘in ra’aytou charran istaghfartou lakoum

 

Ce qui signifie : Ma vie est un bien pour vous et ma mort est un bien pour vous. Après ma mort je suis informé de ce que vous faite. Pour ce que je trouve de bien, je fais les louanges à Allah et pour ce que je trouve de mal, je demande à Allah qu’Il vous pardonne.

 

Dans ce sens que durant sa vie, le prophète est un bien pour nous et pendant qu’il est mort il est utile pour nous, durant cette période de Al barzakh, entre la mort et la résurrection.

Après la mort du prophète, il y a des anges qui lui transmettent l’état de sa communauté. Lorsqu’il prend connaissance d’un bien qui a lieu au sein de sa communauté, il remercie Allah. Lorsqu’il est informé d’un mal qui est arrivé, il demande pardon en faveur de sa communauté. Le Prophète est donc bénéfique et profitable pour nous.  C’est cela le sens de ce hadith. Et c’est le cas des autres prophètes, c’est-à-dire qu’après que leur âme ait quitté leur corps, dans leur tombe leur âme retourne dans leur corps. Et leur corps reste ainsi avec leur âme jusqu’à ce que l’ange Israfil souffle dans le cor.

Le premier souffle dans le cor fait en sortes que tous ceux qui étaient vivants vont mourir, le deuxième souffle dans le cor sera l’annonce de la résurrection c’est à dire la sortie des morts de leurs tombes. Allah qui nous a créés pour notre première existence est tout puissant pour nous créer à nouveau pour le jour de la résurrection. C’est Lui qui nous a créés cette première fois, il est tout puissant pour nous donner l’existence, nous faire revivre après notre mort. Les prophètes sortiront de leur tombe au deuxième souffle dans le cor. Ce seront les prophètes qui sortiront en premier puis le reste des créatures. Les prophètes en premier lieu, notre maitre Mouhammad et les gens de la Mecque, de Médine et de At Ta’if. At Ta’if est une ville de la région de al Hijaz. Ce sont ces gens-là qui vont sortir les premiers de leurs tombes le jour du Jugement.

Dans la vie qu’ils mènent dans leur tombe, les prophètes n’ont pas besoin de manger et de boire. C’est Allah qui crée le fait d’être en bonne santé ou d’être vivant. Ce n’est pas la nourriture que l’on mange ou l’air que nous respirons ou la boisson que nous buvons qui créent en nous notre vie. Ce sont des causes, mais les causes ne créent pas les effets. Allah est le créateur des causes et le créateur des effets. Si Allah veut que suite à un évènement qui était une cause habituelle d’un autre évènement qui était un effet habituel il n’y ait pas cet effet justement, cet effet n’aura pas lieu car c’est Allah qui est le créateur. Et si l’effet habituel nécessitait habituellement une cause, Allah si Il veut, Il crée cet effet sans qu’il n’y ait eu la cause. En l’occurrence ici c’est être en bonne santé sans manger ou boire, Allah est tout puissant à créer cela s’Il le veut et Il l’accorde justement aux prophètes dans leurs tombes. Nous devons avoir pour croyance que notre prophète rend le salam à celui qui le lui passe au niveau de sa tombe. Il y a une grande annonce de bonne nouvelle pour celui qui va visiter le prophète à Médine. Le prophète dans un hadith rapporté par Ad-Daraqoutniyy, qu’il a dit :

 

من زار قبري وجبت له شفاعتي

Man zara qabri wajabat lahou chafa^ati

Ce qui signifie : « Celui qui visite ma tombe, j’intercèderai en sa faveur »

 

Les savants ont expliqué cela et on dit que si quelqu’un va accomplir le voyage jusqu’à Médine avec de l’argent licite et avec une intention sincère pour l’obéissance à Dieu, c’est-à-dire pas pour que les gens disent de lui qu’il a fait telle et telle chose, mais pour gagner des récompenses de Dieu uniquement, et qui n’avait comme objectif que de visiter le prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam, le prophète intercèdera en sa faveur. Notre conviction, notre croyance puisque c’est le prophète qui l’a dit et le prophète ne ment pas puisqu’il a des miracles, c’est que le prophète rend le salam à celui qui le lui passe. Celui qui va devant la tombe honorée du prophète et dit As salamou^alayka ya raçoula l-Lah, le prophète répond et il rend le salam. Si quelqu’un loin de Médine, de l’endroit où nous sommes, passe le salam au prophète, Allah charge des anges qui vont transmettre le salam jusqu’au prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam. Chaque fois qu’ils entendent As salatou wa ssalamou ^alayka ya raçoula l-Lah, Allahoumma salli wa sallam ^ala sayyidina Mouhammad, ils transmettent le salam au prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam et ils disent ô messager de Allah untel te passe le salam et le messager de Allah rend le salam. Et ceci n’est pas chose difficile pour Dieu. Dieu est sur toute chose tout-puissant.

Ce n’est pas difficile pour Dieu que de faire que son prophète soit capable de rendre le salam à un grand nombre de personnes de sa communauté qui lui passe le salam nuit et jour. Dieu est sur toute chose tout puissant, ce n’est pas quelque chose de difficile. Si l’on voit par rapport à tous les gens sur terre, il y a toujours à un moment donné quelqu’un qui passe le salam au prophète. Allah est tout puissant à charger des gens qui transmettent le salam au prophète et que le prophète rende le salam ^alayhi ssalatou wa s-salam.

Ceux qui passent le salam devant la devanture honorée du prophète, là où il est enterré, il leur rend le salam sans que personne ne le lui transmette car il l’entend et ceux qui sont dans des endroits éloignés sur terre, il y a des anges qui se déplacent sur terre et certains ont pour fonction de transmettre le salam au prophète. Dans le hadith notre maitre Mouhammad ^alayhi ssalatou wa s-salam a dit ce qui signifie :

 

Il y a des anges qui se déplacent sur terre qui me transmettent le salam de ma communauté.

 

Hadith rapporté par Abou Dawoud dans ses sounan avec une chaîne de transmission du degré de Sahih et d’autres que Abou Dawoud l’ont également rapporté. C’est pour cela qu’il est important de profiter du fait que les anges transmettent notre salam au prophète, que Allah l’honore et l’élève davantage en degrés. Quand on dit As salatou ^alayka ya raçoula l-Lah ou que l’on dit salla l-Lahou ^ala sayyidina Mouhammad, ça veut dire ô Allah, honore et élève davantage en degrés notre maître Mouhammad, c’est cela la signification.

Salla l-Lahou ^ala Mouhammad c’est-à-dire Allahouma zid sayyidina Mouhammadan tachrifan wa ta^dhima c’est-à-dire ô Allah augmente notre maître Mouhammad en honneur et en gloire.

Et notre prophète nous a enseigné une croyance ainsi que des lois et des comportements. Parmi les comportements qu’il nous a enseignés ^alayhi ssalatou wa s-salam, il a dit :

 

Bourika li oummati fi boukouriha, c’est un hadith qui est sahih, authentique, rapporté par Ibnou Hibban.

C’est-à-dire que Allah donne des bénédictions à ceux de ma communauté qui commencent tôt leur journée, c’est-à-dire qui sortent tôt de chez eux pour régler leurs affaires, au tout début de la journée.

Œuvrer au tout début de la journée pour régler ses affaires, comporte des bénédictions. Les bénédictions en arabe c’est barakah. Al barakah signifie l’augmentation du bien. C’est-à-dire que si la personne fait la prière de soubh dans son temps, elle se sera alors acquittée de son devoir envers Dieu. Après elle peut faire un peu de dhikr, évocation de Dieu. Par exemple elle dit après avoir passé le salam des deux rak^ah de soubh et avant de quitter sa place, elle dit par exemple, 10 fois :

La ‘ilaha illa l-Lah wahdahou la charika lah ; lahou l-moulk wa lahou l-hamd wa houwa ^ala koulli chay’in qadir.

Elle peut aussi par exemple réciter sourat al falaq, an-nas et ayatou l-koursiyy, ceci est une grande protection.

Elle récite un peu de Qour’an, elle s’habitue chaque jour à réciter un peu de Qour’an, ou après elle règle ses affaires pour la subsistance, ce qui est communément appelé à notre époque « travailler » c’est-à-dire pour assurer la charge obligatoire de ceux qui sont à sa charge. C’est ainsi qu’étaient les musulmans par le passé, ils commençaient tôt leur journée, ils se levaient avant l’aube ou peu après, ils faisaient la prière de assoubh puis ils faisaient du dhikr, ils évoquaient Allah, par exemple la personne peut dire cent fois par jour le matin :

 

‘Astaghfirou l-Laha l-ladhi la ‘ilaha ‘il-la houwa l-Hayyou l-Qayyoum wa ‘atoubou ‘ilayh

 

Puis il dit :

Allahoumma salli ^ala sayyidina Mouhammad wa ^ala alihi wa sahbihi wa sallim

 

Puis il dit : la ‘ilaha ‘il-la l-Lah et tout ceci 100 fois. Ils évoquent Allah puis ils vont vaquer à leurs occupations. Et le Messagersalla l-Lahou ^alayhi wa sallam s’endormait après la prière de al ^icha’ s’il n’y avait pas d’affaire à régler et lorsque le coq pousse son cri au milieu de la nuit, il se levait. Généralement le coq pousse un cri au milieu de la nuit exactement. Le prophète se levait à ce moment là pour faire des prières surérogatoires.

 

L’un d’entre nous aime que lorsqu’il est dans un endroit celui-ci soit éclairé. Certains ressentent une gêne quand ils sont dans l’obscurité. Demain tu vas être dans ta tombe, ce qui éclairera ta tombe ce sont tes œuvres, les prières que tu fais la nuit c’est une cause pour que la tombe soit éclairée. Si chacun d’entre nous pense à construire sa résidence dans l’au-delà, il va éviter les péchés et accomplir les obligations.

Le prophète se levait au milieu de la nuit, faisait les prières surérogatoires, puis il s’endormait de nouveau. Il se réveillait un peu avant l’aube, faisait la prière, puis s’endormait et le muezzin pour la prière de l’aube le réveillait. Donc il faisait deux réveils pendant la nuit et le troisième était pour la prière de l’aube. Par le passé il y avait deux adhan, un qui réveillait les gens, qui n’annonçait pas le temps de la prière, quand l’entrée du temps de la prière était imminente et le deuxième pour annoncer le début du temps de la prière du fajr.

Dormir avant la moitié de la nuit, il y a en cela une bénédiction. Celui qui dort avant la moitié de la nuit il obtient un grand bien, il pourra se lever avant l’aube parce qu’il aura pris sa part de repos. Il pourra se lever avant l’aube pour faire des prières surérogatoires et pour invoquer Allah, pour évoquer Allah, faire du dhikr et réciter du Qour’an puis il accomplit la prière du soubh après avoir fait les deux rak^ah surérogatoire du fajr. Dans le hadith il est rapporté que ces deux rak^ah surérogatoires avant la prière de as soubh sont meilleures que ce bas monde et ce qu’il contient. Si la personne fait les deux rak^ah sounnah avec l’intention de rechercher l’agrément de Dieu, elle gagne beaucoup de bien.  Puis après la prière, le dhikr et la récitation du Qour’an, il va régler ses affaires et il y a une bénédiction.

C’est cela le sens du hadith : Bourika li oummati fi boukouriha

Allah accorde des bénédictions à ma communauté pour le fait qu’elle commence tôt sa journée.

Il est même déconseillé de converser après la prière de al ^icha’ sauf si c’est pour dire du bien. Par exemple s’il y a un invité ou un étranger ou quelqu’un de nouveau par exemple pour lui tenir la conversation, pour ne pas qu’il se sente isolé ou pour enseigner aux gens la religion. Tout ceci est un bien ou ce qui est de cet ordre. Car si quelqu’un ne s’endort qu’après la moitié de la nuit, il se peut qu’à cause de cette veillée, il commette un péché. Il risque de commettre un péché et aura terminé son état d’éveil sur quelque chose de mauvais. Par contre s’il s’endort avant la moitié de la nuit, qu’il dort tôt pour pouvoir se lever tôt, il aura terminé son état d’éveil sur du bien sans avoir commis de désobéissance. Délaisser le sommeil après la moitié de la nuit peut être une cause pour que la personne dise une parole qui comporte une désobéissance ou cela peut être une cause pour faire un acte qui est une désobéissance. C’est pour cela qu’il est mieux de s’endormir tôt pour se lever tôt sauf si c’est pour faire du bien.

Notre prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam nous a enseigné également qu’au-delà du comportement il y a des choses qui sont plus importantes. Le comportement, la manière de vivre, organiser son temps, ceci est important. Mais ce qui est plus important et ce que tous les prophètes ont enseignés, c’est de connaitre Dieu et de connaitre un messager comme il convient. Ce n’est pas de simples paroles que dire ach-hadou al-la ‘ilaha illa l-Lah wa achhadou anna Mouhammadan raçoulou l-Lah.

Il faut avoir avec cette reconnaissance par la langue, la croyance correcte par le cœur, du sens de La ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah.

Celui qui a bien compris le sens de ces paroles et s’il a eu cette croyance dans le cœur sans aucun doute et qu’il a reconnu par sa langue, alors il lui est garanti d’être sauvé du séjour éternel en enfer quel que soit le nombre de ses péchés. Même s’il meurt dans l’insouciance en ayant commis des péchés, au bout du compte il ira au paradis, soit après avoir été châtié en enfer pour ses péchés soit sans être châtié au préalable pour ses péchés. Cela signifie que celui qui meurt musulman, le paradis lui est garanti. S’il meurt musulman chargé de grands péchés :

  • Soit il est châtié pour ses péchés et après le châtiment en enfer pour ses péchés, il ira au paradis
  • Soit Allah lui pardonne et il entre au paradis

Celui qui est mort chargé de grands péchés mais qui est mort musulman, c’est-à-dire qu’il s’est protégé de ce qui fait sortir de l’Islam, il s’est protégé de l’apostasie, celui-là est certains que sa demeure finale sera le paradis.

Soit après avoir subi un châtiment s’il est chargé de grands péchés et ne s’en est pas repenti, soit sans être châtié parce que Dieu le lui a pardonné. Par contre celui qui meurt musulman sans être chargé de grand péché ira au paradis sans châtiment. Par ce qu’il est mort sur la foi complète.

Et notre Prophète a dit :

At-ta’ibou mina dh-dhanbi kaman la dhanba lah qui signifie : « Celui qui se repent du péché est comme celui qui ne l’a pas fait ».

 

Que chacun d’entre nous s’empresse de faire le repentir des péchés qu’il a commis pour ne pas avoir à en répondre au jour du jugement.

Le repentir comporte des piliers. Le premier pilier du repentir est de cesser de commettre cette chose, le deuxième est de regretter dans le cœur d’avoir désobéi à Dieu et le troisième est d’avoir la ferme volonté, décision ferme dans le cœur de ne pas refaire cette désobéissance. Si par ailleurs cette désobéissance consistait à des droits envers autrui on doit les réparer. Si quelqu’un a insulté une personne, il doit lui demander pardon, s’il a pris l’argent de quelqu’un, il doit le lui rendre. C’est pour cela que chacun d’entre nous fasse en sortes de se libérer des droits que les autres pourraient avoir sur lui avant le jour du Jugement. Si jamais il a fait quelque chose de mal, qu’il s’excuse avant que ne vienne le jour du jugement car le jour du Jugement sera le jour du grand dévoilement, les gens seront dévoilés. Alors celui qui craint le châtiment de Dieu qu’il essaie de sortir libre de toute injustice qu’il aurait pu commettre. Qu’il se rattrape maintenant avant qu’il ne soit trop tard.

Dans le bas monde beaucoup de réalités nous échappent, c’est-à-dire que l’on ne voit pas la réalité de beaucoup de choses : vous ne voyez pas ce que j’ai dans mon cœur, je ne vois pas ce que vous avez dans votre cœur. Beaucoup de chose on ne les connait pas réellement mais après la mort les choses vont apparaitre sous leur réalité. Celui qui par la bouche disait La ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah, mais qui n’en a pas compris la signification, comme certains qui croient que Dieu est un corps assis dans le ciel, ces gens-là ne sont pas des musulmans. Ceux qui croient que Allah est un grand corps assis sur le trône ou établi et qu’Il descend, qu’Il monte et qu’Il a une jambe… ce ne sont pas des musulmans mais des mouchabihhah, des assimilationnistes qui assimilent Allah a Ses créatures.

Les musulmans, notre croyance est que Allah n’est pas un corps et Il est sans endroit. On ne dit pas qu’Il est partout, on ne dit pas que l’on ne sait pas où Il est. On dit et on est sûrs qu’Il existe sans endroits puisqu’il est le créateur des endroits. Avant la création des endroits, Allah existe. Après la création des endroits, Allah existe et Il ne change pas.

Le changement est la preuve du début. Celui qui change a un début. Ce monde change, il a un début, nous, nous changeons, nous avons un début. Tout ce qui change a un début, tout ce qui change a besoin de Qui lui a donné le début, il a besoin de Dieu, qui lui donne le début et que le fait changer, et Dieu n’a pas de début et ne change pas.

Avant la création des endroits, Allah existe, après la création des endroits Il existe toujours et Il ne change pas.

C’est cela la croyance des musulmans et elle est tirée du Qour’an, du verset 11 de sourat ach choura Layca kamithlihi chay’ qui signifie « Absolument rien est tel que Lui ».

 

Nous, nous sommes dans un endroit mais Allah absolument rien n’est tel que Lui donc Il n’est pas dans un endroit. Nous, nous avons des corps, Allah, absolument rien n’est tel que Lui donc il n’est pas un corps et l’on peut appliquer cette règle pour toutes les caractéristiques des créatures, donc Allah n’a pas les caractéristiques des créatures. C’est pour cela que celui qui dit La ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah, et n’a pas compris le sens, c’est-à-dire qu’il a eu une croyance contraire à ce qu’il dit, celui-là ne sera pas sauvé au jour du Jugement. Cette parole qu’il disait ne va pas l’exonérer du châtiment dans l’au-delà, que Dieu nous en préserve.

La ‘ilaha illa l-Lah veut dire « nul ne mérite d’être adoré sinon Allah ». Seul Allah mérite qu’on le glorifie à l’extrême, nul autre que Lui ne mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême, nul autre que Allah ne mérite l’adoration, seul Allah mérite qu’on l’adore. Allah seul mérite qu’on se soumette à lui à l’extrême, nul autre que Lui ne mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême car tout autre que Allah est une créature et ne mérite pas que l’on se soumette à elle.

Même si nous disons que nous respectons les vertueux, les pieux, les prophètes, nous les glorifions mais pas comme nous glorifions Dieu. Allah, nous le glorifions à l’extrême, nous nous soumettons à Lui à l’extrême et nul autre que Lui ne mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême. Que Dieu fasse que nous soyons de ceux qui sont musulmans croyants, qui vivent musulmans croyants, qui meurent musulmans croyants et que Dieu nous accorde de mourir sur la foi complète c’est-à-dire déchargés de tous péchés et qu’Il fasse que nous puissions voir notre Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans le rêve. Celui qui voit le Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans le rêve sous sa véritable apparence, il a la bonne nouvelle qu’il ne sera pas supplicié dans sa tombe et qu’il ira au paradis. Que Allah nous l’accorde. Ce n’est pas une condition d’être un saint, Allah accorde cela même à ceux qui ne sont pas des saints. Que Allah nous accorde à tous de voir le Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam sous sa véritable apparence pour qu’il nous annonce la bonne nouvelle.

La douceur et la violence

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 5, 2019

La louange est à Allah le Seigneur des mondes que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Allah agrée la douceur :

 

Le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

 

إن الرفق لا يكون في شيءٍ إلا زانه، ولا ينزع من شيءٍ إلا شانه

 

ce qui signifie : « La douceur n’intervient pas dans une chose sans qu’elle ne l’embellisse. » et dans une autre version :

إن الله يحب الرفق في الأمر كله

 

« Allah agrée la douceur dans toutes choses. » Que cela soit pour l’enseignement ou que l’on ait affaire aux gens, dans toutes choses dont la douceur est requise. Suivre la sagesse (dans le sens la douceur), quand on va ordonner quelque chose ou quand on va interdire quelque chose.

 

Le meilleur d’entre vous, ce sont les meilleurs avec leurs femmes :

 

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

 

خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي

 

ce qui signifie : « Les meilleurs d’entre vous, ce sont les meilleurs avec leurs femmes et je suis le meilleur d’entre vous avec mes femmes. » Rapporté par At-Tirmidhiyy. Cela veut dire que celui qui agit bien avec son épouse, il agit avec elle avec modestie, il agit avec elle avec tendresse, il agit avec elle avec miséricorde, il agit avec elle avec bienfaisance, il agit avec elle avec pardon si jamais elle se trompe ou agit mal, celui-là fait partie des hommes. Parce que celui qui est ainsi avec  sa femme, avec d’autres personne que sa femme il sera comme cela, il agira de la même manière. Beaucoup d’hommes se comportent de manière qui n’est pas conforme à ce hadith. Ils agissent avec leurs femmes et ils ne sont pas modestes avec leurs femmes et ils font preuve d’orgueil avec elle et ils sont hautains avec leur femme, ceci n’est pas convenable. Il convient qu’il soit modeste avec elle, il convient qu’il agisse bien avec elle, il convient qu’il l’excuse et qu’il lui pardonne si jamais elle agit mal. Il ne va pas répondre à un mauvais comportement par un mauvais comportement.

 

Diminuer les paroles :

 

Je vous recommande de préserver votre langue. Le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a insisté auprès de sa communauté de préserver sa langue. La plupart des péchés proviennent de la langue, alors diminuer les paroles. Avant de parler, réfléchissez ! Ces paroles, que veulent-elles dire ? Quelle seront les conséquences de ces paroles ? Si ces paroles vont entraîner du mal, alors qu’ils ne les disent pas. Beaucoup de gens à cause du fait de trop parler, il arrive que l’un d’entre eux tombent dans une mécréance, et après il demande : quel est mon jugement ? Si la personne est heureuse, qu’elle se protège et si elle est dans une difficulté qu’elle se protège. Qu’il réfléchisse à ses paroles, à quoi elles l’entraînent. Beaucoup de gens, disent des paroles qui sont de la mécréance, puis ils ne pensent pas que ce qu’ils ont dit est contraire à la loi. Ces gens-là, vont mourir sur la mécréance s’ils continuent ainsi. Les calamités de la langue sont nombreuses.

 

Attachez-vous à diminuer les paroles, sauf si c’est pour dire du bien. Attachez-vous à diminuer le confort, et à abandonner la colère. Délaissez la colère c’est quelque chose de très important. La colère entraîne la perte. Et attachez-vous à empêcher votre âme à commettre des péchés, en délaissant ses mauvais penchants. Et à faire preuve de sincérité dans vos intentions dans les actes, pour la prière, pour le jeûne, pour la zakat, pour le pèlerinage, pour le dhikr et pour tout cela.

 

Préserver sa langue, c’est quelque chose de requis, car la langue si tu ne la contrôles pas, elle va entraîner la personne à ce qui va causer sa perte.

 

De notre époque la plupart des femmes sont ignorantes et la plupart des hommes sont ignorants, ce qui sort de leurs bouches, c’est comme ce qui sort de leurs orifices inférieurs postérieurs.

 

Parmi ce qui indique la force de l’homme dans sa religion, c’est de délaisser ce qui n’est pas utile comme parole ou autre.

 

Les calamités de la langue ont été des causes de perdition pour de nombreuses créatures. Pourquoi l’homme ne s’empêche-t-il pas, ne s’abstient pas de parler dans les sujets qu’il ne connaît pas. Qu’est-ce qu’ils les obligent à parler ? Qu’ils se taisent sauf si c’est pour dire quelque chose de correcte qui ne comporte pas de danger dans la loi.

 

A certaines femmes, je vous recommande (à vous les femmes) la même chose ce que j’ai recommandé aux autres (à l’ensemble des gens) à savoir de diminuer les paroles. La plupart des mécréances ont lieu à cause du fait de trop parler.

 

Le long silence sauve la personne de beaucoup de danger. Dans le bas-monde et dans l’au-delà. Le fait de trop parler mène et entraîne à la perte dans la religion et dans le bas monde.

 

Préserver sa langue fait partie des sujets les plus importants. Préserver sa langue aide la personne à préserver sa religion. Cela aide à se préserver et cela aide à être épargné de nombreuses calamités de la langue. Beaucoup de mauvaises épreuves du bas-monde ont pour cause la langue.

 

La langue fait tomber la personne dans les pièges et dans les dangers. En cas de colère, certains pour arrêter sa colère, il se peut qu’ils disent des paroles qui sont nuisibles pour sa religion et pour son bas monde ou pour sa religion seulement. Sa langue lui aura nuit pour son au-delà seulement et ne lui aura pas nuit pour ce bas monde. Et parfois, il arrive que la personne pour assouvir sa soif de colère dise quelque chose qui va lui nuire dans sa religion et dans son bas-monde, les deux.

 

Celui qui veut être sauvé, qu’il diminue les paroles sauf si c’est pour dire du bien. Par contre, si c’est pour dire du bien, qu’il parle beaucoup. S’il sait que c’est quelque chose de bien avant de la dire alors qu’il en dise beaucoup de ces choses-là. Par contre, s’il sait que c’est quelque chose qui n’est pas du bien, alors qu’il s’en abstienne et que le musulman ne soit pas honteux de rester longtemps silencieux. Certains, quand il voit quelqu’un qui ne parle beaucoup, ils disent : il est idiot, s’il savait parler, il aurait parlé. Qu’il ne prête attention à cela, qu’il s’attache au silence, sauf s’il considère que c’est un bien, alors qu’il le dise. Celui-là sera sauvé. Quant à celui qui parle et qui parle, pour pas que l’on dise de lui qu’il est idiot, pour pas qu’on dise de lui que : s’il avait eu une compréhension, il aurait parlé. Que va-t-il lui arriver si on dit de lui qu’il est idiot ? Rien, il ne va pas subir de nuisance si on va dire de lui qu’il est idiot. Beaucoup de gens prennent sur eux et essayent de bavarder pour pas que l’on dise d’eux : celui-là, n’a pas de compréhension, pour pas que l’on dise de lui s’il avait un peu de perspicacité, il aurait parlé. Donc, ils se mettent à parler.

 

Beaucoup de créatures, la cause de leur perte, ce sont les mauvaises plaisanteries. La voie pour être sauvé de tout cela, c’est de diminuer les paroles.

 

Celui qui fait partie de mes élèves, qui fait partie de notre association, je lui donne ce conseil, à savoir de diminuer les paroles. Celui qui s’attache à peu parler, il aura préservé son âme, car la langue est comme une vipère. Si tu ne te protèges pas de la vipère, elle te nuit. Et également, pour la langue, si tu ne te protèges pas d’elle, elle te nuit. Recommandez-vous les uns les autres de diminuer les paroles. La plupart des péchés, proviennent de la langue. Certains savants ont dit : Préserve ta langue, ta langue est comme un serpent. Que Dieu nous préserve ! Que Dieu nous préserve ! Que Dieu nous préserve.

 

L’imam ArRifa^iyy, que Allah l’agrée parmi son comportement c’est qu’il gardait longtemps le silence. Il était souvent silencieux. Il ne parlait très peu dans les sujets du bas-monde. Il avait beaucoup de compassion à l’égard des créatures de Dieu. Prenez-le pour exemple dans le fait de peu parler, et dans le fait d’avoir de la compassion envers les esclaves de Dieu.

 

 

Peu parler, c’est requis. Cela aide la personne pour la religion. Le chaytan que chacun d’entre nous a avec lui, s’il trouve que tu ne parles pas beaucoup, cela va le déranger. Et s’il trouve que tu parles beaucoup, il est content, il va se dire je vais le faire tomber.

 

Notre Maître Abou Bakr, que Allah l’agrée, a pris sa langue et a dit : cette langue, elle m’a fait subir ce qu’elle m’a fait subir. Alors que Abou Bakr, est le meilleur de tous les Saints parmi les humains, et il craignait le danger de la langue.

 

Il y a un hadith rapporté par Ibnou Hibban, dans lequel le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit à ‘Abou Dharr, Al-Ghifariyy le compagnon :

 

عليك بطول الصمت إلا من خير , فإنه مطردة للشيطان عنك وعون لك على أمر دينك

 

ce qui signifie : « Attache-toi au long silence, sauf si c’est pour dire du bien, car le long silence va éloigner de toi le chaytan, et il va t’aider dans l’accomplissement de ta religion. » Si les gens avaient appliqué ce hadith, ils auraient été épargné de beaucoup de maux. Ils auraient été épargné de beaucoup de mal. Celui qui s’attache au long silence, sera préservé de la perte. Le chaytan, quand il voit qu’un musulman, ne parle pas beaucoup, il le laisse. Mais s’il voit qu’il parle beaucoup, il va le travailler jusqu’à le faire tomber dans la mécréance, ou dans les grands péchés ou autres. Celui qui veut être sauvé, qu’il fasse preuve de long silence. Qu’il ne prête pas attention aux gens qui disent : celui-là, il n’a pas de compréhension, il est stupide, s’il avait de la compréhension, il aurait parlé. Celui qui aura préservé sa religion, qu’il ne prête aucune attention aux propos des gens. De nos jours si quelqu’un est dans une assemblée et qu’il ne parle pas beaucoup, ils vont dire celui-là, s’il avait un peu de bon sens, un peu de compréhension, il aurait parlé, et bien qu’il ne prête pas attention à ce que les gens l’accusent de cela.

 

Je vous recommande de diminuer les paroles sauf si c’est du bien. L’imam AchChafi^iyy, que Allah l’agrée, a dit : « Celui qui parle beaucoup, il va faire beaucoup d’erreurs. » Et dans le hadith authentique, le Messager de Allah, ^alayhi salam, gardait longtemps le silence et ne souriait pas beaucoup.

 

Beaucoup de gens se trouvent dans les problèmes, à cause du fait de trop parler. Que Dieu nous préserve.

 

Oblige-les à diminuer les paroles de manière drastique. Oblige-les, astreint-les à diminuer les paroles de manière drastique jusqu’à ce qu’ils considèrent l’intérêt des paroles qu’ils veulent dire, car ceci va les délivrer des problèmes. S’attacher au silence garantit la délivrance. Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

 

من صمت نجا

 

ce qui signifie : « Celui qui se tait, il est sauvé. »

 

Tu es sauvé tant que tu es silencieux :

 

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit :

 

إنك ما تزال سالما ما سكت فإذا تكلمت كتب عليك أو لك

 

ce qui signifie : « Tu es sain et sauf tant que tu gardes le silence, dès que tu parles se sera inscrit contre toi, ou en ta faveur », rapporté par IbnouAbi d-Dounya, dans le livre qu’il a appelé « le silence ».  Ce hadith signifie, tant que la personne est silencieuse et qu’elle ne parle pas, elle sera sauvée. Dès que la personne parle, ce sera inscrit soit contre elle, si c’est du mal, ou en sa faveur si c’est du bien.

 

Parmi les choses les plus éminentes qui aide le musulman à se préserver lui-même de la mécréance et des grands péchés et tout ce qui entraîne à la perte, c’est la préservation de la langue.

 

Celui qui veut la sauvegarde contre la mécréance, contre les paroles de mécréance et contre les autres péchés, alors qu’il ait le dessus sur son âme en diminuant les paroles. Car l’âme a un penchant, elle désire parler.

 

Parmi les signes de la force de l’homme dans sa religion, c’est de délaisser ce qui ne comporte pas d’utilité comme parole ou autres.

 

Le long silence, aide à préserver sa religion. Ceci comporte une sauvegarde contre les péchés de la langue. De plus, le musulman, s’il est longtemps silencieux son chaytan se met en colère. Parce que son chaytan aime qu’il parle beaucoup. Car celui qui parle beaucoup, il se peut que son chaytan l’entraîne dans la mécréance, ou dans un grand péché ou dans un petit péché. C’est pour cela que le long silence, est quelque chose de très important et ne prête pas attention aux gens qui te critiquent pour cela.

 

La langue si son propriétaire ne la préserve pas, elle va le faire tomber dans ce qui va l’amener à sa perte. Soit elle le fait tomber dans la mécréance, soit dans le péché, soit dans les paroles qui ne comportent pas d’intérêt. C’est pour cela que le Messager nous a ordonné de garder longtemps le silence. Dans le hadith authentique, sahih, rapporté par le compagnon honorable, Jabir Ibnou Samourah, le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, gardait longtemps le silence, il était souvent silencieux. Si la personne s’occupe à évoquer Dieu, ou à réciter le Qour’an, ou à enseigner aux gens la religion agréée par Allah, ceci vaut mieux pour elle. Par contre, si elle occupe sa langue par autre que cela il se peut qu’elle tombe dans une parole qui comporte un péché ou qui ne comporte pas de bien. Il se peut qu’elle se tombe dans la mécréance, que Dieu nous en préserve. Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit :

 

عليك بطول الصمت إلا من خير , فإنه مطردة للشيطان عنك وعون لك على أمر دينك

 

ce qui signifie : « Attache-toi au long silence, sauf si c’est pour dire du bien. » car le long silence va éloigner de toi le chaytan et va t’aider pour ta religion.

 

Celui qui délaisse les débats inutiles même s’il avait raison :

 

Al-Bayhaqiyy a rapporté que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

 

أنا زعيم ببيت في ربَض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًّا

 

ce qui signifie : « Je suis garant d’une résidence en bordure du Paradis, pour celui qui délaisse les débats inutiles même s’il avait raison. » Cela signifie que le Messager, est garant d’une résidence dans les limites du paradis, pour celui qui délaisse le débat dans lequel on va pas chercher un intérêt religieux, c’est-à-dire par lequel on ne cherche pas à trouver que la vérité est vraie ou que le faux est faux.

 

 

 

Préserver vos langues tout comme vous préservez vos cœurs :

 

Que le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit :

إنَّ الْعَبْد لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمةِ لا يرى بها بأسا ، يهوي بها سبعين خريفا في النار

 

ce qui signifie : « Il arrive que l’esclave prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, mais à cause de laquelle, il va chuter en enfer pendant soixante-dix automnes. » Le sens du hadith est préservé vos langues tout comme vous préservez vos cœurs, cela veut dire que cela ne suffit pas de préserver vos cœurs seulement.

Le bon comportement entre mari et femme

Posted in cours général,Exhortation,islam,Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur janvier 2, 2019

Que Allaah honore et élève le rang de notre Maître MouHammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre de ce nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

 

Celui qui suit ce chemin, aura une grande réussite, c’est à dire le chemin de l’amour véritable, de l’amour sincère les uns pour les autres. Mais le simple fait de se réunir, de se rencontrer, tout en se trompant, en étant malhonnête, cela aura de graves conséquences dans ce bas monde et dans l’au-delà.

 

Il se peut alors que celui qui en apparence t’aime devienne quelqu’un qui te déteste par la suite. D’ailleurs dans le Qour’an, Allah ta^ala dit ce dont on comprend : « Ceux qui étaient des amis les uns pour les autres dans ce bas monde pour des sujets du bas monde et pas pour l’agrément de Dieu, vont se transformer au Jour du Jugement en des ennemis les uns pour les autres. ».

Pourquoi est-ce qu’ils vont devenir des ennemis ? Parce que si leur amitié était pour des raisons du bas monde, ils vont s’entrainer les uns les autres dans le péché, et donc au Jour du Jugement, chacun va dire à l’autre « C’est à cause de toi que je suis dans cette situation maintenant. ». Donc c’est ainsi qu’ils vont se transformer en des ennemis les uns pour les autres.

 

L’auteur dit : C’est pour cela que les maris doivent avoir ce caractère éminent, pour être de ceux qui ont ces hauts degrés. Il suffit pour montrer l’importance de ce caractère, le fait de s’aimer sincèrement les uns les autres pour l’agrément de Dieu, qu’au Jour du Jugement, lorsque les gens endureront des situations très difficiles, eux seront épargnés de la torpeur, de la chaleur du soleil, ils seront à l’ombre du Trône, et cette situation est un préliminaire de la grande félicité ininterrompue qui les attend pas la suite.

 

Dans le Hadith qoudsiyy, notre Prophète a dit (…), c’est à dire dans le Hadith de 7 catégories de personnes qui seront à l’ombre du Trône au Jour du Jugement, il y a 7 catégories, parmi ces 7 catégories, il y a deux personnes qui se sont aimés pour l’agrément de Dieu, c’est à dire que ce qui les a réunis c’est l’agrément de Dieu, et quand ils se séparent, c’est pour l’agrément de Dieu également. Donc ils n’ont pas d’intérêt du bas monde. Si le couple est basé sur la recherche de l’agrément de Dieu, alors au Jour du Jugement, ils auront cette grande récompense. Ceux qui s’aiment pour l’agrément de Allah, se réunissent pour la bienfaisance et la piété. Ils ne se réunissent pas pour le péché ni pour le mal. Ce qui les réunit c’est l’obéissance à Allah, loin des objectifs du bas monde. Ils ne se trompent pas les uns les autres, ils ne se dupent pas les uns les autres, ils ne s’indiquent les uns aux autres l’égarement et l’injustice, au contraire, ils s’aiment d’un amour pour l’agrément de Allah ta^ala.

 

Veille, toi mon frère, et veille, toi ma soeur à être de ceux qui s’aiment les uns les autres pour l’agrément de Allah. Que Allah fasse que nous soyons au nombre de ces gens-là, ô Allah, Toi Le Plus Miséricordieux de ceux qui font miséricorde, fais que nous soyons de ceux qui s’aiment les uns les autres pour Ton agrément.

 

Qu’est ce que cela veut dire s’aimer pour l’agrément de Allah ? C’est à dire avoir cet amour pour obéir à Dieu. Parce que Dieu nous a ordonné de nous aimer les uns les autres, de nous entraider pour ordonner le bien et interdire le mal, c’est à dire que c’est dans cet objectif là. Ce n’est pas un amour passionnel, ou un amour pour des intérêts du bas monde, c’est vraiment un amour qui est désintéressé, uniquement pour accomplir ce que Dieu nous a ordonné de faire. C’est à dire que la personne dit « Voilà, cette personne c’est une musulmane, elle a la croyance qui mène au Paradis, je l’aime pour l’agrément de Dieu, c’est à dire si elle me sollicite pour ordonner le bien, interdire le mal, je suis présent et moi j’espère aussi que quand je la sollicite pour ordonner le bien, interdire le mal, elle sera présente, et nous nous entraidons pour obéir à Dieu, pour nous encourager à faire ce que Dieu nous a ordonné et à éviter ce que Dieu nous a interdit. ». Donc c’est cela le fait de s’aimer les uns les autres pour l’agrément de Dieu, et au sein du couple, à fortiori.

 

Il est parvenu dans le Hadith qoudsiyy que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit ce qui signifie : « Allah dit : « Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon agrément, auront des chairs de lumières au Jour du Jugement (la chair c’est ce que l’on appelle Al Mimbar, c’est ce sur quoi on s’assoit). »

Ceci aura lieu avant leur entrée au Paradis, c’est à dire avant l’entrée au Paradis, ils auront cette situation là. Allah ta^ala les fait assoir à l’ombre du trône sur des mimbar, des chairs, comme des fauteuils de lumière, de sorte que les gens seront heureux pour eux, c’est à dire les gens quand ils vont les voir, ils seront heureux pour eux. Les prophètes et les martyrs également seront heureux pour eux et agréablement surpris de leur situation. Bien que les prophètes aient un degré supérieur, lorsqu’ils verront cela, pour des gens qui ont un degré inférieur aux leurs, ils se réjouiront pour eux. C’est ce que l’on appelle al ghibtah, à la différence de l’envie. Donc l’envie c’est quand la personne ne supporte pas un bien que son frère a et il oeuvre en conséquence de ce sentiment pour essayer de lui enlever ce bien que son frère ou sa soeur a eu. Al ghibtah c’est de se réjouir pour le bien de son frère, ça c’est un caractère qui louable, c’est louable que de se réjouir pour un bien que Allah a accordé à quelqu’un d’autre. Les prophètes vont avoir ce sentiment de réjouissance pour le bien que Dieu accorde à ceux qui se sont aimés les uns les autres pour l’agrément de Dieu, ils se sont réjouiront pour eux.

 

L’amour véritable c’est l’amour dans lequel il n’y a pas de tromperie ni d’hypocrisie. Quand il voit que son ami est dans une mauvaise situation, par exemple il est en train de commettre les péchés, il ne lui embellit pas ce mal, sous prétexte qu’ils sont des amis, il ne se tait pas, tant qu’il est capable de l’en délivrer. S’il voit que son ami est dans un bon état, il le renforce et le soutient. C’est cela le sens de s’aimer par recherche de l’agrément de Allah. Parmi les signes de l’amour pour l’agrément de Allah, c’est qu’il n’y a pas de tromperie entre eux, il n’y a pas de duperie ni d’hypocrisie, ils s’entraident pour l’obéissance et se donnent le conseil. Pour cela, les compagnons du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, lorsqu’ils se rencontraient, ils se faisaient le rappel de la Parole de Allah ta^ala l’un à l’autre,(…) c’est à dire « Allah jure par al ^asr, (al ^asr c’est ce moment de la journée), que la plupart des gens vont à leur perte sauf ceux qui sont croyants et qui ont agi en bien et qui se sont recommandés les uns aux autres la bonne croyance et l’obéissance à Allah, ainsi que la patience pour accomplir les actes d’adoration. »

 

Le fait de s’aimer les uns les autres sera une cause pour que le croyant se retrouve à l’ombre du Trône, au Jour du Jugement. Au Jour du Jugement, le soleil se rapproche de la tête des gens jusqu’à être à une distance de un mil, et au Jour du Jugement il n’y a pas d’arbre sous lequel on puisse s’abriter, il n’y a pas de grotte ou de caverne pour entrer, pour être à l’ombre, il n’y a pas de montagne, il n’y a pas d’autre ombre que celle du Trône.

Ceux qui s’aiment les uns les autres seront à l’ombre du Trône, ils échapperont à la chaleur du soleil. Le soleil sera tellement proche, que les gens vont avoir leur transpiration pour certains qui leur arrive jusqu’aux genoux, d’autres jusqu’au nombril, d’autres vont se noyer dans leur transpiration, sans que la transpiration de l’un ne dépasse pour toucher celui qui est a côté.

Le fait de s’aimer les uns les autres pour l’agrément de Allah, est une cause qui fait gagner l’agrément de Allah. Allah ta^ala dit dans le Hadith qoudsiyy (…) ce qui signifie :  « Mon agrément est mérité par ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon agrément. ».

 

La félicité dans le bas monde :

 

La femme vertueuse fait partie des 4 choses qui font gagner le bonheur du bas monde, tout comme cela est parvenu dans le Hadith, rapporté par le Hafidh Diya’ou d-din Al Maqdisiyy, qui a pour sens « Le bonheur du bas monde, c’est à dire le bonheur dans cette vie ici-bas, est tel : une grande maison, une bonne monture pour se déplacer, une épouse vertueuse et un voisin vertueux. ». Voila les 4 exemples de bonheur dans le bas monde. Ceci est mentionné dans le Hadith. La première choses que le Prophète a mentionné c’est par exemple une grande maison, une maison où tu as de l’espace, une bonne monture, c’est à dire une monture qui ne se rebelle pas, qui est docile, une épouse vertueuse et un voisin vertueux. Ce sont là les exemples des biens du bas monde que le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a mentionné. Ce sont les 4 choses qui mènent au bonheur dans le bas monde.  Celui qui a ces 4 choses vivra heureux et il se peut que ces 4 choses l’aident dans sa religion et lui profite pour son au-delà. Bien entendu, cela ne veut pas dire que celui qui possède une grande maison, une bonne monture, qui a pour voisin un homme vertueux, et qui a pour épouse une femme vertueuse, sera assurément heureux dans l’au-delà.

 

En effet, la base de l’islam c’est de croire en Allah et de croire en Son Messager Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Celui qui réalise cela aura réalisé la meilleure des oeuvres. Cette croyance c’est la meilleure des oeuvres. Par contre, celui qui ne réalise pas cela, aura perdu tout bien, car il aura perdu la félicité de l’au-delà, celle qui n’aura pas de fin.

 

Pour ce qui est de la femme vertueuse, elle soutient son mari pour sa religion, en s’occupant de la maison, tandis que lui se charge de ramener la subsistance au foyer, ce qui le libère pour se consacrer à la science de la religion et aux oeuvres pieuses. La base pour obtenir la félicité dans ce bas monde et l’au-delà, c’est l’attachement à la religion. C’est cela le secret de la réussite, c’est de s’attacher à la religion. Si l’épouse n’est pas attachée à la religion, il se peut qu’elle affaiblisse l’attachement à la religion de son mari et provoque ainsi une nuisance dans son quotidien. Cela est également le cas si la femme a un mauvais comportement. Sa nuisance sera beaucoup plus grande que son profit. Compte tenu de cela, le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a incité à épouser la femme attachée à la religion, qui craint Allah ta^ala, qui agit avec bienfaisance envers son mari, et qui lui obéit dans ce qui fait obtenir l’agrément d’Allah ^azza wa jall.

 

Le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit (…) ce dont nous comprenons en français : « La femme est généralement choisie pour chaque critère (c’est à dire les hommes quand ils veulent se marier, généralement ils prennent en considération ces 4 critères, quels sont-ils ?) : les biens, la beauté, l’ascendance et l’attachement à la religion.

Les biens, c’est à dire de ce qu’elle dotée ou pas, la beauté, l’ascendance, c’est à dire de quelle famille elle est, et l’attachement à la religion.

Mais qu’est ce que le Prophète a dit ? Il a dit à la fin ce qui signifie :  « Recherche la femme pour son attachement à la religion, tu y gagneras. C’est à dire la valeur sure c’est l’attachement à la religion, le reste sera perdu, mais l’attachement à la religion, c’est cela qui est la valeur qui est sure.

 

Dans le Hadith, le Prophète a utilisé une expression : « taribat yadak ». L’expression « taribat yadak » que le Prophète a utilisé indique une insistance de sa part salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, à épouser la femme qui est attachée à la religion, celle qui craint Allah ta^ala, qui oeuvre et agit avec bienfaisance envers son mari en lui obéissant dans ce qui permet d’obtenir l’agrément de Dieu. Dans ce Hadith il y a donc également un encouragement de la part du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, afin que les femmes apprennent les sujets de la religion. Parce que si la femme apprend les sujets de la religion, non seulement elle va aider son mari dans son application à la religion, mais en plus elle pourra éduquer une génération. Mais si la femme n’a pas appris la religion, elle sera une difficulté, une épreuve pour son mari et ses enfants ne vont pas pouvoir apprendre auprès d’elle.

Il y a donc un risque que ses enfants soient perdus. C’est pour cela que c’est très important l’apprentissage de la femme, de la fille dès qu’elle est jeune et du garçon bien sûr.

 

Celui qui a un meilleur comportement envers son épouse :

 

L’auteur dit :

 

At-Tirmidhiyy a rapporté que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : « khayroukoum, khayroukoum li ‘ahlih, wa ana khayroukoum li ‘ahlih. », ce qui a pour sens « Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui sont les meilleurs avec leur épouse, et je suis celui qui est le meilleur avec son épouse. ».

C’est à dire que le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous a appris que, font partie des meilleurs croyants ceux qui sont les meilleurs avec leur épouse.

Le Prophète est celui qui a le meilleur des comportements avec son épouse. Le musulman qui a un excellent comportement avec son épouse, est meilleur que les autres musulmans. Donc celui qui agit bien avec son épouse, il est meilleur que les autres musulmans. Parmi les exemples de l’excellent comportement du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il y a le fait qu’après avoir passé la nuit chez l’une de ses épouses, il passait au matin voir chacune d’entre elle l’une après l’autre. Il se tenait devant la porte de chacune et disait « As-salamou ^alaykoum wa rahmatoul-Lahi wa barakatouhou ‘ahla lbayt », c’est à dire que c’est lui qui passait devant chacune de ses épouses pour leur passer le salam. Il n’attendait pas que son épouse vienne le saluer, alors qu’il est le meilleur de toutes les créatures de Dieu, celui que Allah agrée le plus, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Prenons exemple sur ce comportement. Quelle joie il introduit ainsi dans le coeur de ses épouses par ce salam. Celui qui veut prendre exemple sur le Messager, qu’il se comporte avec bienfaisance envers son épouse, qu’il ne fasse pas preuve d’orgueil ou d’oppression avec elle, mais qu’il agisse plutôt avec miséricorde, compassion, patience et sagesse. Qu’il ne soit pas dure et qu’il n’agisse pas mal avec elle.

 

N’est ce pas que nous entendons souvent que des maris qui frappent leurs épouses, qui les humilient si elles n’ont pas cuisiné comme il le souhaite ?

Celui qui frappe son épouse parce qu’elle ne cuisine pas comme il le souhaite aura commis un grand péché. Il est injuste, il mérite un intense châtiment dans l’au-delà, il lui sera prélevé de ses récompenses le nombre qui correspond à ses injustices, sauf si avant de mourir, avant d’aller dans la tombe, il demande le pardon à son épouse, il ne sera alors pas puni à cause de cela.

 

Le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, participait au quotidien dans la maison, comme tout un chacun. Il faisait la traie de sa brebis, il réparait le seau s’il se cassait, et entretenait lui-même ses sandales si elles avaient besoin de réparation. Il n’agissait pas avec les gens à l’image de roi envers leurs sujets.

 

Al Boukhariyy a rapporté que ^A’ichah que Allah l’agrée fut interrogée : « Que faisait le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, à la maison ? ». Elle répondit : « Ce que chaque homme fait chez lui. C’est à dire qu’il vaquait lui-même aux tâches de la maison. ».

Voilà un exemple, pas comme certains de notre époque, qui sont loin de tel comportement.

 

La modestie est chose requise :

 

Les prophètes, ^alayhimou s-salam, sont parmi les esclaves de Allah, les gens les plus modestes. C’est pour cette raison que chaque prophète de Allah a une fois dans sa vie fait paitre des moutons. Notre Maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a fait paitre des moutons pendant un certain temps, quand il était à la Mecque. Mouça également a fait paitre pendant 10 ans un troupeau de moutons, appartenant au prophète Chou^ayb.

Pourquoi donc ? Parce que fait paitre les moutons entraînent à supporter la fatigue. Le berger est ainsi préparé à diriger les gens et supporter leur difficulté.

 

La modestie est requise avec les personnes âgées et les plus jeunes, avec les riches tout comme les pauvres, et tout cela par recherche de l’agrément de Allah.

La modestie entraîne l’amour, alors que l’orgueil est blâmable. C’est en fonction de le modestie du croyant à l’égard de Allah que son degré est élevé, jusqu’à atteindre le plus haut de ^iliyyin. ^iliyyin est un endroit au dessus du 7ème ciel. Pour cela, le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit (…), rapporté par le Hafidh Ibnou Hajjar dans son livre Al ‘Amaliyy, ce dont nous comprenons : « Certes, vous négligez un des meilleurs actes d’adoration, la modestie. ».

La modestie est un acte d’adoration, c’est à dire celui qui fait preuve de modestie pour l’agrément de Dieu, il a des récompenses.

 

Lorsque l’homme est chez lui, il n’attend pas que l’on soit à son service. Ce n’est pas comme certains, il rentre et il attend que toute la famille soit à son service. S’il est lui-même au service de son épouse au lieu d’attendre que ce soit elle qui soit à son service, ceci vaut mieux selon le jugement de Dieu.

 

Une fois, un de nos frères, (il est décédé que Dieu lui fasse miséricorde, il était algérien) il a demandé au Chaykh, il a dit : « Mawlana, au pays, dans certaines familles, quand l’homme rentre à la maison, ils ont une habitude, le femme vient avec un bassin d’eau et elle lave les pieds de son mari, est ce que c’est permis ? » Le Chaykh l’a regardé et lui a dit : « Oui, et lui aussi il peut laver les pieds de sa femme. ». Dans ce sens que la modestie est quelque chose de bien. C’est bien de faire cela et c’est bien aussi que le mari agisse de la même manière avec son épouse. C’est vrai que la personne qui a le plus grand droit sur la femme c’est son mari, c’est ce que le Prophète a enseigné mais cela ne veut pas dire que le mari doit être un tyran, un oppresseur, mais il agit avec modestie avec elle, de sorte qu’il n’attend pas que l’on soit à son service, au contraire si par exemple c’est lui qui fait la vaisselle, si elle était fatiguée le jour de Ramadan, et lui il va faire la vaisselle, c’est quelque chose de bien s’il le fait pour l’agrément de Dieu. Ce n’est pas quelque chose qui va le diminuer, au contraire.

 

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit (…), ce dont nous comprenons : « Celui qui fait preuve d’un seul degré de modestie, Allah l’élève d’un degré et ainsi de suite jusqu’à ce qu’il arrive au plus haut de ^iliyyin (un endroit au dessus du 7ème ciel), et celui qui fait preuve d’un degré d’orgueil, Allah le rabaisse d’un degré jusqu’a ce qu’il arrive au plus bas des niveaux, c’est à dire à sa perte. » Il sera ainsi perdant, qu’il soit un époux ou une épouse. Il y a des épouses qui font preuve d’orgueil avec leur mari, et il y a des maris qui font preuve d’orgueil avec leur femme. C’est donc en fonction de la modestie que ce croyant est élevé en degré selon le Jugement de Allah jusqu’à arriver au plus haut degré.

 

Il est requis pour le mari qu’il agisse avec bienveillance envers son épouse. La bienveillance est quelque chose de bien. Il est parvenu dans le Hadith : « Idha ‘ahabbaha, ‘akramaha, wa idha kariraha, lam youhinha ». Ce dont nous comprenons : « Lorsqu’il aime son épouse, il l’honore, et s’il n’a pas de penchant pour elle, il ne l’humilie pas. ». La personne n’est pas maîtresse de son coeur, il se peut qu’il n’ait pas de sentiments pour sa femme, il se peut qu’elle aussi n’ait pas de sentiments pour son mari, mais ce n’est pas pour autant qu’ils doivent tomber dans le péché. S’il n’a pas de penchant pour elle, il n’a pas le droit de l’humilier, mais il agit avec elle conformément à la Loi de Dieu. C’est pour cela que c’est important d’apprendre quels sont les devoirs et les droits de tout un chacun pour s’en acquitter, indépendamment du ressenti dans le coeur. Certains croient que l’amour c’est une idylle, ils croient que c’est arlequin…non. Il y a des règles, il faut les appliquer, et on essaie de faire que nos coeurs, nos sentiments soient soumis à la Loi de l’Islam, comme a dit le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit ce qui signifie :  « L’un de vous n’atteindra un degré de foi complète que si ses passions deviennent soumises à la Loi de l’Islam. ».

 

Le Messager a appelé la modestie : « ‘afdalou l^ibadah », le meilleur des actes d’adoration.

Le tatawou^, à savoir la concordance, l’obéissance mutuelle, est également requis. L’époux ne bénéficie pleinement de l’amour de son épouse et réciproquement, c’est à dire l’épouse ne bénéfice pleinement de l’amour de son époux qu’avec la concordance.

Qu’est ce que la concordance, « At-tatawou^ »? Et c’est cela qui est difficile pour l’âme, parce que la personne a souvent tendance à tirer la couverture vers elle, à vouloir toujours ses aises, au détriment des autres, que ce soit son épouse ou autre, également la femme.

 

C’est quoi la concordance ? C’est le fait d’abandonner sa position pour la position de l’autre. Tu peux avoir une position, tu peux avoir une opinion, tu peux avoir un désir, le fait de délaisser ta position pour t’aligner sur la position de l’autre. Cela est requis de la part de l’homme et requis également de la femme, dans les deux sens. Le tatawou^, c’est s’entraider pour accomplir le bien. Chacun est alors éclairé par ce que son conjoint a comme compréhension et connaissance. La personne va dire peut être que sur ce coup j’ai mal compris quelque chose, peut être que mon avis ici n’est pas le plus sage, donc je délaisse mon avis, je délaisse mon opinion pour prendre l’avis de l’autre. Et cela va dans les deux sens, l’homme avec la femme, et la femme avec l’homme. Chacun profitera ainsi de l’autre.

C’est pour cela que la modestie et la concordance sont des bases pour réussir sa vie conjugale. Ce sont là deux mots clés : la modestie et la concordance. Le mari agit avec bienveillance avec son épouse, en étant modeste avec elle, il lui fait miséricorde pour sa faiblesse, et l’épouse également fait preuve de concordance avec son mari et l’aide pour les sujets de la religion et du bas monde.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La douceur entre les époux :

 

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit (rapporté par Mouslim), ce dont nous comprenons : « Chaque fois que la douceur se glisse dans quelque chose, elle l’a rend plus belle. »

La même chose tu peux la faire avec rudesse et tu peux la faire avec douceur. Quand tu l’a fais avec douceur, elle va embellir cette chose. Et dans une autre version de ce hadith, (…) (rapporté par Mouslim) ce dont nous comprenons « Allah agrée la douceur en toute chose. ». La douceur est le contraire de la brutalité. Allah agrée pour son esclave croyant qu’il utilises la douceur en toute chose. Celui qui veut être ainsi, qu’il utilise le comportement du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Si le croyant veut ordonner le bien à son épouse, qu’il le fasse avec douceur et non avec avec rudesse. Le plus souvent, lorsque l’on ordonne avec douceur aux gens d’agir en bien, cela les encourage à le faire. Le plus souvent, la douceur donne des résultats plus que la brutalité, mais dans la plupart des cas, utiliser la dureté ne va pas avoir l’effet recherché.

Agit avec douceur. Lorsque tu veux recommander le bien à ton épouse, qui n’a pas accompli une des obligations de Dieu, comme par exemple une prière, ne le lui ordonne pas de manière à ce qu’elle te contredise par entêtement. Certains lorsque tu leur ordonne de manière brutale, ou rude ou sèche, parfois c’est leur mauvais penchant de leur âme qui les entraîne à faire preuve d’entêtement et de vouloir te contredire juste parce que tu lui a parlé de manière rude, alors que si tu lui avais transmis cette information ou cet ordre de manière plus douce, il t’aurait suivi. À plus forte raison, si tu veux interdire quelque chose que Dieu nous a défendu, cela aura plus d’effets si tu utilises la douceur. Les gens te suivront pour ce à quoi tu les appelles. C’est également une forme de douceur que de prendre en considération la situation de ton épouse. Lorsque tu veux lui donner le conseil. Si tu penses qu’elle comprendras d’un simple signe, alors contentes-toi de cela, sinon utilises une parole explicite. Que le mari donc fasse attention et choisisse la bonne manière de s’adresser à son épouse, pour qu’elle ne soit pas blessée dans son amour propre et en vienne à le contredire par orgueil.

 

Beaucoup de personnes n’acceptent pas la vérité facilement, même si elles savent que ce qu’on leur dit est vrai, à cause de leur orgueil. Combien de personnes refusent la vérité, tout en sachant que ce qui leur est dit est vrai. La dureté peut dans certains cas engendrer l’opposé de ce qui est recherché. Et il y a pour démontrer cela de nombreux exemples.

 

Un homme de pouvoir, à l’époque du calife de ^Oumar Ibnou l-Khattab, avait eu un mauvais comportement avec un musulman. Pendant qu’il faisait les tours rituels autour de la Ka^bah, c’est alors qu’on appliqua immédiatement la loi du Talion à cet homme de pouvoir.

La loi du talion c’est ce qui est parvenu dans la loi de Mouça, c’est ce qu’on dit « oeil pour oeil et dent pour dent ». C’est à dire celui qui a fait quelque chose, la justice implique de lui rendre la pareille, exactement la même chose, c’est quelque chose qui est dans la Loi du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Donc il a bousculé, il a mal agi avec un musulman à l’époque du calife ^Oumar, c’était à son tour à lui de subir la même chose qu’il a fait subir à ce musulman, alors que lui c’était quelqu’un de pouvoir, mais il était récemment entré en islam, il n’était pas suffisamment encré. Donc la loi du talion fut appliquée à cet homme de pouvoir récemment entré en islam, afin de venger le musulman. Son orgueil l’amena à quitter l’islam. Il a perdu et s’il meurt mécréant, il va en enfer pour l’éternité, à cause de son orgueil. Il ne supporta pas qu’on lui applique la loi du talion, en raison de son mauvais comportement à l’égard d’un individu du commun des musulmans.

 

Tout cela pour dire que les gens sont de nature différente. Il y a des gens qui acceptent plus facilement que d’autre. Il y a ceux qui acceptent le conseil et ceux qui ne l’acceptent pas.

Si tu penses que ton épouse ne va pas accepter ton conseil, laisse le pour plus tard et attend le moment propice. Certains, quand ils sont dans le feu de l’action, ils lâchent, ils commencent à parler et la personne en face n’est pas prédisposée à écouter le conseil, et au contraire, elle peut s’enfoncer dans l’orgueil et cela peut aller dans le sens opposé de ce qui est voulu. Donc parfois, on ne parle pas tout de suite, on laisse les choses se calmer et après à tête reposée, on en discute.

 

De même, si une femme s’adresse à son mari de manière sèche et dure, qu’il lui donne le conseil pour la raisonner et ne lui réponde pas avec dureté, qu’il ne lève pas la main sur sa femme si elle a délaissé la prière, qu’il lui donne plutôt le conseil comme l’ont dit les savants.

Celui qui a un animal et qui le frappe violemment sans raison, mérite d’être châtié par Dieu dans l’au-delà. Que dire alors de celui qui agit en mal avec son épouse musulmane, qui est respectable selon le Jugement de Allah. Tout musulman est respectable.

 

La douceur entre les époux est quelque chose de requis. Délaisser la rudesse et la brutalité est fondamental pour accepter et se soumettre à la vérité. Si tu veux aider quelqu’un pour qu’il accepte la vérité, il s’agit d’utiliser avec lui la douceur.

 

Agir avec bienfaisance est également requis avec celui des deux conjoints qui a mal agi.

Le mari doit éviter la dureté avec son épouse. Il convient qu’il agisse intelligemment avec elle, il lui parle seul à seul et fais preuve de modestie avec elle. C’est à dire s’il a une recommandation ou un conseil à lui dire, il ne va pas la faire devant tout le monde de sorte à lui faire un scandale et à l’humilier. Il la prend seul à seul, et réciproquement également. Chaque fois que la douceur accompagne quelque chose, elle l’embellit. Et chaque fois qu’elle en est retirée, elle l’enlaidit.

 

Le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit, tout comme Allah l’a dit à son Messager (…) ce dont nous comprenons : « C’est par une miséricorde de Allah que tu es doux avec eux, et si tu avais été rude avec un coeur dur, ils ne seraient pas restés autour de toi. » (Sourat ‘Ali ^Imran).

C’est à dire que la douceur que le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam avait, était une miséricorde de la part de Allah. S’il avait été rude et sec avec un coeur dur, les gens ne seraient pas restés autour de lui, tout comme cela est parvenu dans le hadith « ‘inna l-Laha you^ti ^ala  r-rifqi ma la  you^ti ^ala l^ounf » (rapporté par Mouslim) ce dont nous comprenons : « Allah accorde pour ce qui est fait avec douceur ce qu’il n’accorde pas pour ce qui est fait avec brutalité. »

 

Le Prophète nous a ainsi recommandé d’agir les uns les autres avec douceur, avec amour. Que dire alors du comportement à adopter avec celle qui partage sa vie. N’est ce pas que le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit « Khayroukoum khayroukoum li ‘ahlih » ce dont nous comprenons : « Fais partie des meilleurs d’entre vous ceux qui sont les meilleurs avec leur femme. ». Il y a là une incitation à agir avec douceur vis à vis de l’épouse, avec un comportement excellent. Quelque soit le mal et la corruption, ils sont corrigés avec la sagesse et la douceur.

 

Rappelez-vous que Allah donne plus de résultats pour ce qui est fait avec douceur que pour ce qui est fait avec brutalité et rudesse.

 

Il est demandé aux deux époux d’être doux quand ils s’adressent la parole, d’être souriant et d’utiliser de belles paroles quand ils se rencontrent. Ce sont là des parures que portent des gens bien heureux et ce sont les caractères du croyant. À l’image de l’abeille qui consomme de ce qui est bon et qui produit quelque chose de bon. Si elle se pose sur une fleur, elle ne la casse pas, car Allah accorde pour la douceur ce qu’Il n’accorde pas pour ce qui est fait avec dureté.

 

Et notre Chaykh a comparé le croyant à arbre fruitier, qui si tu prends le fruit avec ta main avec douceur pour le cueillir, tu obtiens ce fruit, et si tu frappes la branche avec un bâton, tu obtiens aussi le fruit. C’est à dire le croyant, dans tous les cas, il est recommandé qu’il agisse avec bien, qu’il donne du bien aussi bien avec celui qui agit avec douceur avec lui qu’avec celui qui a agi avec dureté avec lui.

 

L’excellence de comportement même lors de la colère :

 

Ibnou Hibban a rapporté d’après Abou Hourayrah, que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit « ‘akmalou lmou’minna ‘imanan ‘ahçanouhoum khoulouqa, wa khiyaroukoum, khiyaroukoum li niça’ihim », ce dont nous comprenons « Les croyants qui ont le degré le plus complet sont ceux qui ont le meilleur comportement et les meilleurs d’entre vous, sont les meilleurs avec leurs épouses. ».

 

L’excellent comportement consiste à :

  1. supporter la nuisance d’autrui,
  2. cesser de nuire aux autres
  3. agir avec bienfaisance.

 

Voici les caractères mentionnés dans le Qour’an : ordonner le bien, interdire le mal, patienter face à la nuisance, cesser de nuire aux autres.

Tous ces caractères de bien, mentionnés dans le Qour’an, et que Allah a ordonné d’avoir, font partie des caractères du Messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Safiyyah, bintou Houyay, que l’agrée a dit : « Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam m’a affranchie (car elle était esclave auparavant. Elle était juive auparavant puis elle est entrée en islam, elle était esclave chez le Messager, puis il l’a affranchie, et il l’a épousée), et a fait que ma dot soit mon affranchissement. Il m’arrivait de rencontrer certaines de ces autres épouses qui me disaient : « Ô toi la fille du juif ! » ».

Comme entre des épouses, il arrive qu’il y ait des jalousies entre les épouses du Prophète. C’est un sentiment qui est normal. Mais elles se sont repenties et elles seront toutes au Paradis avec notre Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Donc, certaines lui disaient cette parole qui lui faisait du mal à Safiyyah. Elles lui disaient : « Ô toi la fille du juif ! ».

D’autre part, elle disait : « Je voyais bien que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, agissait correctement et avec douceur avec moi. Il m’honorait et me traitait avec égard. Un jour, il rentra et me trouva en pleurs. Il me dit alors « malaki ? », ce qui veut dire « Qu’as-tu à pleurer ainsi ? » Je lui dis « Certaines de tes épouses m’humilient en me disant « Tu es la fille du juif » » Safiyyah dit :  « J’ai vu alors le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, mécontent, et il me dit alors (ce dont nous comprenons) : « Si elles te disent encore cela, ou si elles essaient encore une fois de te blesser, répond :  « Mon ancêtre est Haroun, et mon oncle paternel est Mouça. » (Hadith haçan sahih). C’est à dire qu’elle est descendante de prophètes, c’est une manière de répliquer à celles qui l’accusaient d’être descendante d’un juif.

 

Quand le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, était mécontent de ^A’ichah, il posait sa main sur son épaule et disait (…) (rapporté par Ibnou ^açakir, dans son livre Al ‘arba^in fii manaqibi ‘oummahatin mou’minin), ce qui veut dire :  « Ô Allah, pardonne lui son péché, dissipe la colère de son coeur, préserve la des discordes qui mènent à la perte. » (Hadith sahih haçan).

 

Méditez sur le grand amour que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, avait pour ses épouses, c’est cela le véritable amour.

Le Prophète a dit (…) (rapporté par At-Tirmidhiyy qui l’a jugé haçan sahih, qui signifie : « Il n’y a pas quelque chose qui soit plus lourd dans la balance des bonnes oeuvres que l’excellent comportement. »

 

Ce hadith nous apprend que l’excellence de comportement a une valeur éminente dans l’Islam, mais ne signifie pas qu’il serait plus important et prioritaire que la foi en Dieu. La croyance en Dieu c’est la plus importante des oeuvres.

Ce qui profite à la personne, c’est d’avoir l’excellent comportement avec la croyance en Dieu. C’est cela qui est bien, c’est d’avoir les deux : la croyance en Dieu et l’excellent comportement, c’est ainsi que la personne augmente et s’élève en degré.

 

Que Allah nous accorde l’excellence de comportement.

La science indispensable de la religion

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 31, 2018

La louange est à Allaah c’est Lui qui accorde les grâces et les bienfaits, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître Mouhammad ainsi que de ses proches musulmans et qu’il apaise ses craintes quant au sort de sa communauté.

Allaah dit ce qui signifie : « Ô vous les gens qui êtes croyants, préservez-vous ainsi que vos familles d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres. » Ce verset donne l’ordre aux croyants de se préserver eux-même ainsi que leurs familles du feu de l’enfer. Ce verset a été expliqué par ^Aliyy ainsi que le compagnon ^ATa ibnou abi rabah.

Quant à ^Aliyy, il a dit : « Apprenez vous-même et enseignez à vos familles le bien. » rapporté par Al Hakim dans Al Moustadrak, il l’a jugé sahih, Adh-dhahabiyy a été en accord avec lui. Et le compagnon ^ATa ibnou abi rabah a expliqué :

C’est que tu apprennes comment prier, jeûner, accomplir le pélérinage, comment vendre et acheter, comment te marier et comment divorcer (rapporté par Al Khatib Al baghdadiyy dans Al Faqih Al MoutafaqiH).

Le sens qui est compris de l’explication de notre maitre ^Aliyy et de ^aTa ibnou abi rabah que lorsqu’un croyant apprend et enseigne la science de la religion à sa famille, il se sera préservé ainsi que sa famille du feu de l’enfer, qui est un feu dont le combustible sera fait d’hommes et de pierres.

Il y a donc dans ce verset une menace de châtiment pour celui qui néglige l’apprentissage des sujets de la science de la religion qui lui sont indispensables, chose qui est une obligation pour toute personne pubère et saine d’esprit.

C’est donc une obligation pour chacun de connaître ce qui lui permet d’avoir une croyance correcte, d’accomplir les actes du cœur correctement, ainsi que les actes d’obéissance qu’il accomplit par ses organes, comme la prière, le jeûne, le pèlerinage et la zakat mais également la connaissance de ce qui est licite et ce qui est interdit comme vente et comme achat, la connaissance de ce qui est licite comme mariage ainsi que ce qui est interdit, ce qui est valable comme divorce et ce qui ne l’est pas.

Celui qui entreprend ces choses-là en tournant le dos à l’apprentissage de la science, alors qu’il y a des gens qui enseignent ces sujets, il se sera exposé au feu de Allaah, et c’est un feu intense.

Celui qui ne trouve pas là où il réside quelqu’un qui connaisse ces sujets indispensables, et qui a eu connaissance qu’il y a dans telle région une personne qui connaît les sujets de la religion, alors il ne lui est pas permis de rester sur place et de se satisfaire de son ignorance des sujets de la religion, il doit au contraire voyager. A ce sujet, il convient de citer ce que Ahmad ibnou Raslan a dit de son poème (connu sous le nom de Az-Zoubad), ce qui signifie : « Celui qui ne connaît pas les sujets alors qu’il interroge, celui qui ne trouve pas d’enseignant, alors qu’il voyage. »

Si l’on considère les connaissances dans le domaine des sciences du bas monde, les gens partent en voyage pour les acquérir, ils engagent des fortunes pour apprendre ces sujets-là, alors que l’objectif de ces sciences du bas monde c’est de s’assurer une vie confortable dans ce bas monde qui va à sa fin.

Il se peut que quelqu’un fournisse des années durant beaucoup d’efforts pour acquérir ces sciences, puis son terme arrive avant même de vivre suffisamment longtemps, une vie où il espérait profiter dans un certain confort et du bien-être, la mort le surprend.

Combien de gens sont revenus de leurs études à l’étranger et la mort les a surpris.

Alors que la science de la religion, son résultat est une félicité éternelle, pour être sauvé du feu de l’enfer.

Allaah dit dans sourat Ali ^Imran ce qui signifie : « Celui qui aura été écarté du feu de l’enfer, et aura été fait entré au Paradis aura certes gagné. » Celui qui échappe à ce feu, et entre au Paradis sans châtiment, c’est celui-là même la personne qui a gagné, qui a réussi.

Quant aux sciences du bas monde, desquels les gens tirent leur fierté, ils fournissent des efforts et se fatiguent pour les acquérir durant plusieurs années. Leur objectif étant d’obtenir par cela un confort de vie dans le bas monde. Or le bas monde dans lequel ils vivent est éphémère et va à sa fin.

Celui-là meurt à une échéance et cet autre meurt avec un terme plus court ou plus long. Quant à l’au-delà, c’est la résidence dans laquelle la vie sera éternelle.

Celui qui aura pris de ce bas monde des provisions, c’est à dire qui aura appris de la science de la religion, une part dont on ne peut se passer et qui aura œuvré ensuite avec cette science, il fera parti de ceux qui réussissent, ceux pour lesquels il n’y a pas de crainte et qui ne seront pas chagrinés, ni dans leur tombe ni dans leur au-delà.

Ce sera une paix sans crainte, un repos sans fatigue, une vie sans mort, une bonne santé sans maladie,  ils vivront une vie éternelle après laquelle il n’y aura plus de mort. Une vie dans laquelle il n’y aura pas de maladie, pas de pauvreté, ni aucune difficulté.

Quant à celui qui se fatigue en essayant d’accomplir les actes d’adoration de Allaah ta^ala, mais qui tourne le dos à l’apprentissage de la science de la religion, il est semblable à quelqu’un qui ramasse du bois pendant la nuit, c’est à dire quelqu’un qui collecte du bois pour le ramener chez lui pendant une nuit obscure. Il ramasse sans vérifier, est ce qu’il y a avec le bois qu’il a ramassé quelque chose qui peut lui nuire, comme un serpent ou scorpion, ou d’autres animaux nuisibles de la terre. Il est donc à l’exemple de quelqu’un qui ramasse du bois la nuit.

Le Messager, que Allaah l’honore et élève davantage son rang ainsi que celui de ses proches musulmans et qu’il apaise ses craintes quant au sort de sa communauté, nous a mis en garde contre le fait de se baser sur l’image des œuvres sans veiller à les accomplir correctement.

Le Prophète a dit ce qui signifie : « Combien de ceux qui veillent la nuit pour faire des actes d’adorations surérogatoires n’obtiennent de leur veillée que le manque de sommeil et combien de ceux qui jeûnent n’obtiennent de leur jeûne que la faim et la soif. » rapporté par al Bayhaqiyy dans As-Sounnan al Koubraa.

Le Messager s’est limité à mentionner ces deux sujets dans le hadith, mais il les a cité à titre d’exemple. Ainsi combien de ceux qui partent pour le pèlerinage n’obtiennent que la fatigue et la dépense d’argent et combien de ceux qui essayent de s’acquitter de la zakat, leur zakat n’est pas accepté, car ils n’ont pas appris les lois de la religion relatives à la zakat, et Allaah sait mieux que quiconque.

Le consensus des compagnons

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 31, 2018

La Louange est à Allaah c’est Lui qui accorde les grâces et les bienfaits, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître Mouhammad ainsi que de ses proches musulmans et qu’il apaise ses craintes quant au sort de sa communauté.

Allaah nous a donné les preuves rationnelles qu’Il n’a aucune ressemblance avec la création d’aucune manière que ce soit. Il nous a donné les preuves rationnelles qu’il est impossible que Allaah soit assis. Et Il a révélé un verset explicite dans le Qour’an honoré qui l’indique, un verset qui indique que Allaah est exempt de la position assise, et de toutes autres caractéristiques des êtres humains et même qu’Il est exempt de toutes les caractéristiques des créatures.

Et il s’agit de la parole de Allaah ta^ala dans sourat Ach-Choura ce qui signifie : « Absolument rien ne lui est semblable et Il est Celui Qui entend et Qui voit. ». Cette phrase, même si elle ne comporte pas beaucoup de termes, le sens qu’elle comporte est très vaste, elle exempte Allaah tabaraka wa ta^ala de toutes les caractéristiques des humains.

Les caractéristiques des êtres humains, nous les connaissons en nous observant.  La position assise est l’une de nos caractéristiques, le déplacement du haut vers le bas, ou de bas en haut, fait partie aussi de nos caractéristiques. Egalement le fait d’occuper un espace d’avoir un endroit, ceci fait partie de nos caractéristiques, le changement également en fait partie, le fait d’évoluer ou de subir fait aussi partie de nos caractéristiques, avoir des changements d’humeur fait également partie de nos caractéristiques. Et Allaah tabaraka wa ta^ala est exempt de toutes ces caractéristiques.

Celui qui prétend qu’il suit les gens du salaf, puis qui interprète le verset dans sourat Taha : Ar- Rahmanou ^ala l ^archi stawa, dans le sens de l’attribution de la position assise à Allaah, il les aura calomnié, et aura menti d’un mensonge manifeste, car personne parmi les gens du salaf n’a prétendu que l’istiwaa’ dans ce verset signifirait «  s’asseoir ».

Cette explication n’est confirmé d’aucun des compagnons du Messager de Allaah qui soit connu pour avoir fait l’exégèse du Qour’an. Il n’y a aucune parole dans ce sens-là qui soit rapporté de l’un d’entre eux d’une manière authentique. Mais le fait que certains menteurs soient venus après les compagnons et aient attribué à certains compagnons qu’ils auraient interprété ce verset, le verset de l’istiwaa’ ^ala l ^arch par l’établissement ou le fait d’occuper la totalité du Trône, cela n’est parvenu de personne qui soit digne de confiance dont la transmission est fiable. Ceci est au contraire parvenu par une voie qui est appelée chez les savants du hadith « la chaîne du mensonge » (As-Souddiyy d’après Al Kalbiyy d’après Abou Salih (qui attribue à Ibnou ^Abbas)). Cette chaine appelée la chaine du mensonge a calomnié ibnou ^abbas, que Allaah l’agrée lui et son père et a prétendu que ibnou ^abbas aurait dit au sujet du verset Ar- Rahmanou ^ala l ^archi stawa c’est à dire istaqarra, s’établir. Ceci est une calomnie proférée envers Ibnou ^abbas.

Il n’est pas authentifié par une chaîne de transmission authentique donc qu’un des compagnons aurait expliqué l’istiwa de Allaah concernant le Trône, par la position assise ou par l’établissement. Les compagnons du fait qu’ils comprennaient parfaitement la langue arabe, comprennaient de la parole de Allaah tabaraka wa ta^ala, Ar- Rahmanou ^ala l ^archi stawa un sens qui est digne à propos de Allaah, tel que par exemple l’éminence du degré. (^oulouwou al qadr). L’éminence en degré est l’un des attributs de Allaah. Allaah nous a appris que l’un des attributs est bien celui-là. Dans Sourat Al Baqarah, Allaah dit « wa houwa l^Aliyyou Al ^Adhim ». Al ^Aliyy c’est un nom de Allaah qui signifie qu’Il est éminent en degré, que son degré est éminent. Cela ne signifie pas qu’Il soit établi sur le Trône, le Trône faisant parti du monde célèste, ni sur le Koursiyy qui est un grand corps situé en dessous du Trône. Tout cela n’est pas digne de Allaah, car l’établissement et la position assise font partis des attributs des humains. Aucun caractéristique des humains n’est digne de Allaah.

Plus encore, l’un des savants du salaf, l’imam Abou Ja^far At-Tahawiyy (il a vécu au 3ème siècle de l’Hégire et une partie du 4ème siècle de l’Hégire, après quoi, il est mort), cet imam qui fait donc parti du salaf a composé un traité de Croyance qui est réputé et que les savants se sont transmis les uns aux autres depuis son époque jusqu’à nos jours, il a dit que Allaah l’agrée  « Celui qui qualifie Allaah par une des significations des humains a certes commis de la mécréance. » Le Chaykh a dit : cette phrase mémorisez la et faites là mémoriser par vos familles. Celui qui qualifie Allaah par une des significations des humains a certes commis de la mécréance. Les significations des humains sont nombreuses. Chacun d’entre nous connaît quelles sont les significations des humains, c’est à dire les caractéristiques des humains. Nous tous les connaissons. La position assise fait partie de nos caractéristiques. Il n’est valable dans la langue arabe d’attribuer al joulous la position assise à un être que s’il a deux moitié, une moitié supérieure et une moitié inférieure. L’être humain est ainsi, c’est pour cela que l’on qualifie l’être humain par al joulous, la position assise. Le chien est également qualifié par la position assise. Beaucoup d’animaux on leur attribue la position assise al joulouss car ils ont une moitié supérieure et une moitié inférieure. Dans la langue arabe, al joulous est une expression qui indique la rencontre du postérieur d’une personne avec le sol, un siège ou ce qui est de cet ordre. Telle est donc la signification de la position assise.

Comment oserait-on qualifier le Créateur de ce monde par cela, Celui qui a crée l’être humain et ses caractéristiques, Celui qui a crée toutes les choses et leurs caractéristiques, comment le qualifierait-on par la position assise qui est le contact de deux corps, l’un des deux ayant deux moitiés, supérieure et inférieure. Ces gens-là, comment prétendent-ils avoir connu Allaah ta^ala ? Ils interprètent le verset Ar- Rahmanou ^ala l ^archi stawa en attribuant la position assise à Allaah et ils prétendent avoir connu Allaah et avoir cru en Lui, mais ils en sont très loin. Ce ne sont là que des mensonges. De plus, ces mêmes gens déforment des versets du Qour’an qui ont été rapporté pour décrire l’état des associateurs qui vivaient à l’époque où le Qour’an a été révélé au Messager de Allaah. Parmi les paroles que disaient les associateurs il y a ce que Allaah nous a appris dans sourat Az-Zoumar (ayah 3) c’est à dire que les associateurs qui vivaient à l’époque du Messager, ceux qui étaient des ennemis déclarés du Messager, qui le démentaient, lui nuisaient, se moquaient de lui, ils disaient à propos des idoles : « Ces idoles que Mouhammad nous interdit d’adorer, nous ne les adorons que pour qu’elles nous rapprochent de Allaah. » Ainsi, ils ont eux-mêmes reconnu qu’ils adoraient ces idoles. Et qu’est ce que l’adoration, c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission. Ils vénéraient ces idoles comme l’on vénère (glorifier) Allaah tabaraka wa ta^ala. Ils se soumettaient à elles d’une extrême soumission, telle était leur adoration de ces idoles.

Ces falsificateurs de la religion agréée par Allaah considèrent que la communauté du Prophète Mouhammad ceux-là même qui sont croyants en Allaah et en Son Messager, qui ont pour croyance que nul ne mérite qu’on se soumette à Lui à l’extrême si ce n’est Allaah tabaraka wa ^ala, ces croyants qui ne glorifient de l’extreme glorification nul autre que Allaah, à propos de  ces croyants là, ils disent « vous, vous êtes ces idolâtres. ». Ils disent que les croyants sont comme les adorateurs des idoles, qui pour s’attacher et persister dans leur adoration des idoles qu’ils adoraient, disaient : « nous ne les adorons que pour qu’elles nous rapprochent de Allaah. » (sens du verset).  Ils disent « Vous, vous êtes comme cela. » (C’est à dire qu’ils déclarent mécréants la communauté du Prophète).

Ils disent lorsqu’un d’entre vous va visiter la tombe du Messager, ou la tombe d’un autre prophète, quel qu’il soit, ou la tombe d’un saint, quel qu’il soit, pour le tabarrouk (c’est à dire la recherche de bénédiction, c’est à dire l’augmentation du bien), il a attribué un associé à Dieu, et il est semblable à ces gens-là.  Alors que le tabarrouk par le Messager et par ses traces c’était l’une des pratiques des compagnons, au point même que lorsque le Messager a accompli le pélerinage de l’adieu et la ^oumrah de al ji^ranah, il s’est rasé la tête avec une lame, puis a distribué ses cheveux à ses compagnons, rapporté par Al Boukhariyy dans son Sahih, le chapitre de L’eau avec laquelle on peut se laver les cheveux. Et il n’a distribué ses cheveux que pour que ses compagnons fassent le tabarrouk avec. Ils faisaient donc le tabarrouk avec ses cheveux durant sa vie et après sa mort, au point même de plonger ces cheveux dans de l’eau pour en donner à boire aux malades, par recherche de bénédictions, tabarrouk, par cette trace du Messager de Allaah. Ces faits sont relatés dans Al Boukhariyy et d’autres.

Certains compagnons avaient pris un cheveu, d’autres en avaient pris deux. Khalid ibnou l Walid (compagnon, chef de guerre stratège), avait une qalansouwah, ce qui couvre la tête et dans son pli intérieur, il avait placé des cheveux qui provenaient de l’avant de la tête du Messager de Allaah, lorsqu’il s’était rasé la tête à l’occasion de la ^oumrah de al Ji^ranah. Al Ji^ranah est un endroit qui se trouve après la Mecque, en direction de At-Ta’if. Il ne s’agit donc pas du rasage de sa tête lors du pèlerinage, non. C’est lorsque le Messager s’était rasé la tête à l’occasion de la ^Oumrah. C’est là que Khalid ibnou l walid avait pris des cheveux de l’avant de la tête du Messager. Il avait placé ses cheveux dans sa qalansouwah.  Or, une fois, alors qu’il était dans d’une bataille lors d’une conquête, il avait perdu cette qalansouwah. Il s’était mis à la chercher avec insistance jusqu’à ce qu’il l’a retrouvé. On l’avait interrogé pourquoi recherches-tu cette qalansouwah avec tant d’ardeur ? Il avait répondu : « J’y ai placé des cheveux provenant de l’avant de la tête du Messager de Allaah, et je n’ai jamais assisté à une bataille sans que la victoire me soit accordée grâce à cela, et il rajouta, à chaque fois que je me trouvais sur le champ de bataille, j’avais le dessus sur les mécréants, par les bénédictions de ses cheveux, les cheveux du Prophète, rapporté par Al Bayhaqiyy dans Dala’ilou An-Noubouwwah, chapitre l’arrivée de Dammam fils de tha^labah auprès du Messager de Allaah, et par al Hakim dans al Moustadrak, chapitre « les mentions des faits remarquables de Khalid ibnou lWalid ». Et ce récit est authentique, comme cela a été mentionné par le Chaykh Habibou r-Rahman Al ^Adhamiyy, dans ses commentaires Al Matalibou al ^aliyah.

Il est bien connu des compagnons qu’ils faisaient le tabarrouk par les traces du Prophète, de son vivant et après sa mort. De même après la mort du Prophète, une grande famine avait sévi, à l’époque de ^Oumar ibnou l Khattab, que Allaah l’agrée. 9 mois durant, la pluie n’était pas tombée, et il y a eu une famine. L’un des compagnons du Messager, Bilal Ibnou l-Harith Al-Mouzaniyy s’est rendu auprès de la tombe du Messager, et a dit « Ô Messager de Allaah, demande la pluie pour ta communauté car ils vont périr. Cette pratique est appelée ‘istighathah (appel au secours) et aussi un tawassoul (supplication de Dieu en mentionnant un être de vertu). Cet homme a fait un rêve, il a vu dans le rêve que le Prophète qui lui a parlé et qui lui a dit : « passe le salaam à ^Oumar et dit lui que vous allez recevoir la pluie. ». Cet homme est parti voir ^Oumar et lui a raconté le rêve qu’il avait fait et lui a raconté comment avant le rêve il était parti auprès de la tombe du Messager et avait fait le tawassoul par le Prophète. Rapporté par Al Bayhaqiyy dans son Dala’ilou An-Noubouwwah, chapitre « Ce qui est parvenu à propos de la vision du Prophète dans le rêve. ». Allaah leur a par la suite accordé une pluie tellement abondante que cette année, fut appelée l’année de l’abondance (^amou l-fatq), il y avait tellement de paturage que le bétail s’était engraissé, le gras débordait. C’est pour cela que cette année a été appelée l’année de l’abondance. Cet acte, ce tawassoul par le Prophète ainsi que l’istighathah par le Prophète qu’a fait ce compagnon, personne ne l’a critiqué. ^Oumar Ibnou l Khattab que Allaah l’agrée ne l’a pas blâmé pour ce qu’il avait fait. ^Oumar n’a pas dit à ce compagnon « comment es-tu parti demandé au Messager de Allaah ? Comment appelles-tu au secours et fais-tu le tawassoul par le Messager de Allaah alors qu’il est mort ? ». ^Oumar ne lui a pas dit cela, et personne d’autre ne le lui a dit. Aucun de ceux qui ont pris connaissance de cet événement ne l’ont blâmé et ne lui ont reproché de l’avoir fait. Telle était la pratique du salaf. Et bien d’autres événements qui sont également un tawassoul par le Prophète ont eu lieu de la part des compagnons. Malgré tout cela, ces gens qui sont singularisés tant leur cœur sont corrompus, ils déclarent mécréants les musulmans qui font le tabarrouk par les prophètes et par les saints. Ces versets qui ont été révélés au sujet des associateurs qui adoraient les idoles, ces égarés ont prétendu qu’ils concernaient les musulmans, qui recherchent les bénédictions, en faisaient le tawassoul par les prophètes et les saints. Et Allaah sait plus que tout autre.

 

Persévérer sur la croyance des sunnites !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 31, 2018

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes. C’est Lui qui accorde les grâces et les bienfaits, et Il mérite les bons éloges. Que l’élévation en degré soit accordée au Prophète Mouhammad de la part de Allaah, celui qui accorde les bienfaits à Ses esclaves et dont léa bienfaisance englobe l’ensemble de Sa créationn Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants. Que soient excaucées les invocations des anges des plus hauts degrés en faveur de notre Prophète Mouhammad, le plus plus honorable des messagers. Que l’honneur soit accordé à ses proches musulmans, bons et purs.

 

Le Chaykh a dit nous avons rapporté avec une chaine de tranmission ininterrompue, dans le Jami^ de At‐Tirmidhiyy, dans le Sahih de Ibnou Hibban, et dans d’autres recueils de hadith, par la voie de Soulayman Ibnou Yaçar, par la voie de ^Abdou l‐Lah Ibnou ^Oumar et par la voie de ^Amr Ibnou Dinar.

Ils ont tous dit : ^Oumar ibnou l khattab, que Allaah l’agrée, nous a tenu un discours debout à al jaabiyyah (région qui se situe dans le pays du Cham), et il a dit : Le Messager de Allaah nous a tenu un discours debout il a alors dit ce qui signifie : « Je vous recommande de suivre mes compagnons, puis ceux qui vont leur succéder, puis ceux qui vont leur succéder. Certes, pas un homme ne se retrouve seule en présence d’une femme sans que le sheytan ne soit le 3ème. Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion car le sheytan est avec la personne isolée, et il est plus loin de deux personnes ensembles. Celui qui recherche les délices du Paradis, qu’il s’attache à la majorité. Celui qui est heureux quand il fait une bonne action et qui est malheureux quand il fait une mauvaise action, le voilà le véritable croyant. » At Tirmidhiyy a dit que c’est un hadith haçan, sahih. Dans ce hadith, il est mis en évidence plusieurs sujets importants. Le premier porte sur l’importance de suivre les compagnons, car ce sont eux qui ont porté la religion à ceux qui sont venus après eux. Sans eux, nous n’aurions pas connu la religion agréée par Allaah. Ce sont eux qui nous ont transmis le Qour’an, et ce sont eux qui ont été témoins de la révélation et de la descente du Qour’an. Le 2ème sujet porte sur l’interdiction de la khalwah d’un homme avec une femme ajnabiyyah,  c’est à dire l’interdiction pour un homme et une femme de se retrouver seuls dans un endroit alors que l’homme n’est pas un mahram pour la femme, et sans qu’ils ne soient vus par une tierce personne. Le Messager de Allaah en a indiqué la cause en disant : « le sheytan sera avec eux pour les faire tomber dans le péché », parce que la cause plus fréquente de la fornication c’est la khalwah. Quand un homme se retrouve seul à seul en présence d’une femme le sheytan devient plus fort pour l’entraîner à commettre la fornication, c’est à dire que cest plus facile pour le sheytan d’entrainer les gens dans la fornication quand il y a une khalwah, (que quand il y a une tierce personne). Et le Prophète a dit dans son hadith ce qui signifie : « Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion car le sheytan est avec la personne isolée, et il est plus loin de deux personnes ensemble. » Il s’agit là d’un ordre que le Messager donne à sa communauté. L’ordre de s’attacher à la croyance de Ahlou s-sounnah wal jamaa^aH. Cette croyance, le Messager de Allaah l’a enseigné à ses compagnons, qui à leur tour l’ont enseigné à ceux qui les ont suivi.

Puis ceux-là à leur tour l’ont enseigné à ceux qui les ont suivi jusqu’à ce qu’elle parvienne à cette époque dans laquelle nous vivons. Cette croyance qu’avaient les compagnons est restée au sein de la majorité de la communauté du Prophète Mouhammad. La majorité de la communauté de Mouhammad depuis le début jusqu’à la période actuelle a cette croyance, la croyance des compagnons. Le Messager a recommandé à sa communauté de ne pas dévier de cette croyance. La majorité des musulmans de la communauté du Prophète Mouhammad, c’est à dire le plus grand nombre d’entre eux ont cette croyance que le Messager a recommandé de suivre et de ne pas s’en écarter. Aujourd’hui si quelqu’un se déplace dans les pays musulmans d’est en ouest, du nord au sud, il verra que les savants des musulmans ont tous cette même croyance. Le Chaykh dit prenez par exemple l’Indonésie avec ses 170 millions d’habitants, tous leurs savants ont la croyance Ahlou s-sounnah, la croyance Ach^arite, la croyance des compagnons.

Elle a été appelée la croyance Ach^arite parce que c’est Abou lhaçan Al Ach^ariyy qui a rédigé cette croyance, en lui apposant les preuves à partir du Qour’an et du hadith, et les preuves selon la raison. En effet, beaucoup de gens à son époque s’étaient écartés de cette croyance, c’est pourquoi cet imam éminent que Allaah l’agrée s’est engagé à lutter et à défendre la croyance de Ahlou s-sounnah en indiquant leurs preuves à partir des textes rapportés et la raison. C’est ainsi que cette croyance qui est la croyance des compagnons et ceux qui les ont suivi jusqu’à l ‘époque de Abou lhaçan Al Ach ^ariyy a été appelé la croyance Ach^arite. L’imam Abou lhaçan Al Ach^ariyy n’est pas venu avec un fondement dans la croyance qui serait en contradiction avec la croyance des compagnons, non, il n’a fait que détailler les preuves, en les explicitant et ce pour étouffer l’égarement des groupes mou^tazilah, des khawariyy, des mouchabbihah, et des dahriyyah (ils nient l’existence de Dieu, et disent que les corps existent de toute éternité). Il a prouvé l’infondé des faux arguments par lesquels certains ont essayé d’induire les gens en erreur, et il a indiqué que leurs prétendus arguments ne sont en rien de véritables arguments. Allaah lui a accordé une force dans l’expression et une capacité de raisonnement qui lui a permis de faire taire ces gens qui se sont singularisés qu’ils soient mou^tazilah, des mouchabbihah, khawariyy ou autres. Aujourd’hui, c’est cette croyance qui est celle de centaines de millions de musulmans. Les savants d’Indonésie, d’Egypte, de la totalité du Cham, du Yémen, de l’Irak, de la Turquie, de l’Afghanistan, de l’Inde, du Sind (capitale Karachi), de l’Afrique, de l’Abyssinie, de la Somalie, du sud de l’Afrique, tous ont cette croyance qui est appelée aujourd’hui la croyance Ach^arite. (Ce que vise notre Chaykh, que Allaah lui fasse misériorde c’est également ce qui englobe la croyance matouridite, car il n’ ya pas de divergence concernant les sujets fondamentaux, entre les ach^arites et les matouridites. Les gens de Ahlou s-Sounnah ne sont que ces deux groupes là.)

Et ceci est la croyance des compagnons, des successeurs des compagnons, des successeurs des successeurs des compagnons, jusqu’à nos jours, juqu’à l’époque de notre maître Al Ach^ariyy, et elle a perduré au-delà, elle a continué à être suivi par la majorité de la communauté du Prophète Mouhammad jusqu’à nos jours. Cette croyance c’est de confirmer l’existence de Allaah ta^ala Lui dont l’existence n’a pas été précédé d’un néant et que tout autre que Allaah était inexistant puis est devenu existant. Le genre de ce monde et la composition de ce monde, tout cela est entré en existence, rien n’est eternel exempt de début avec Allaah. Seul Allaah existe de toute éternité, de toute éternité il n’y a ni lumière, ni obscurité, ni endroit, ni temps, car le temps c’est un rapport entre une chose entrée en existence et une autre chose entrée en existence. Et l’existence de Allaah tabaraka wa ta^ala n’est pas précédée d’une inexistence. Tandis que tout autre que Lui était inexistant. Et le temps et l’endroit existent après ne pas avoir existé. Le temps et l’endroit n’étaient pas de toute éternité, il en est de même pour la lumière, l’obscurité et l’air. Ceci fait partie de l’ensemble de la croyance Ahlou s-sounnah Wal Jama^ah, les sunnites. Et le deuxième point est que Allaah tabaraka wa ta^ala n’a absolument aucune ressemblance avec quoique ce soit car s’Il avait une ressemblance avec quoique ce soit de ce monde, Il ne serait pas Créateur de ce monde. Et tout ce qui change d’un état à un autre a une existence ayant un début, et cela est justement la preuve que le monde dans sa totalité est entré en existence.

Ibrahim ^alayhi s- salam a montré l’infondé de la croyance des gens de sa ville, et était en ce temps à Babel, où il est né. Sa famille et les autres étaient tous mécréants excepté son neveu et exceptée Sarah l’épouse d’Ibrahim, qui étaient tous deux musulmans alors que les autres étaient mécréants. Tous les autres humains étaient mécréants, ils adoraient les astres, la lune, et le soleil. Lorsque Ibrahim a montré l’infondé de la croyance de ces gens, il leur a dit : « Ô vous les gens, vous adorez quelque chose qui change, qui passe d’un état à un autre, le soleil passe d’un état à un autre, la lune également, et les astres aussi. Comment serait-il valable que ces choses soit adorées, car il n’est pas valable rationnellement que ce soit les choses qui se créent elles-mêmes et il n’est pas valable qu’elles changent d’elles-mêmes d’un état à un autre. » Ibrahim a indiqué que celui qui a la divinité ne change pas d’un état à un autre, car il aurait besoin de qui le fait changer.

La croyance correcte est également l’exemption de Allaah de l’endroit, de la direction, du changement, et de toute caractéristique telle que le mouvement, la mobilité, et tout autre que cela. Les gens de Ahlou s-sounnah considèrent que dans le Qour’an il y a 2 catégories de versets : une partie du Qour’an qui est à expliquer selon le sens apparent, et une autre partie du Qour’an qui n’est pas à expliquer selon le sens apparent, mais un sens qui convient à Allaah ta^ala. L’imam Ahmad n’a pas expliqué les paroles de Allaah ta^ala (wa jaa’a Rabbouka)  par le déplacement et la venue d’un endroit à un autre.

Il a expliqué plutôt la parole de Allaah dans sourat al fajr comme l’a rapporté al Bayhaqiyy, par « ce sont des manifestations de la puissance de ton Seigneur qui viendront au jour du jugement » lorsque les anges vont tirer des flammes de l’enfer jusqu’à l’endroit où les gens seront rassemblés, de sorte à ce qu’ils puissent les voir, sans que ces flammes se séparent de l’enfer.

 

L’incitation à apprendre la science de la religion !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 31, 2018

La Louange est à Allaah le Seigneur des Mondes, c’est Lui qui accorde les grâces et les bienfaits, et Il mérite les bons éloges. Que l’élévation en degré de la part de Allaah, Celui qui accorde Ses bienfaits à Ses esclaves, et dont la bienfaisance englobe l’ensemble de Sa création, Celui Qui est très Miséricordieux envers les croyants, et que les invocations des anges les plus hauts degrés, soit exaucés en faveur de notre Maître Mouhammad, le plus honorable des messagers, ainsi que de ses proches musulmans bons et purs.

Après cette introduction, sachez que Allaah a incité Ses esclaves à acquérir la science.

Allaah ta^ala a révélé dans le Qour’an honoré dans sourat Taha, ce qui signifie : « Dit : Seigneur, augmente moi en connaissance. » car la science est la meilleure des œuvres.

Connaître les sujets de sa religion, ceci est la meilleure des sciences. Connaître Allaah et connaître Son Messager, connaître les sujets de sa religion ceci est la meilleure des sciences, c’est la base même de la religion. L’islam ne se réalise qu’avec cela, c’est à dire avec cette connaissance. Celui qui a connu Allaah et Son Messager, comme il se doit, c’est un musulman, un croyant, on dit de lui qu’il est un musulman, et on dit de lui qu’il est un croyant puis s’il meurt sur cela, nécessairement, il entrera au Paradis. Connaître Allaah ta^ala, c’est avoir pour croyance que Allaah existe sans lui attribuer une quelconque ressemblance avec l’une de Ses créatures. Et notre Seigneur tabaraka wa ta^ala existe et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, d’aucune manière que ce soit. Tout ce que nous voyons est un corps, soit un grand corps, soit un petit corps, soit un corps de taille intermédiaire entre la petite taille et la grande taille. L’homme est un corps ayant un volume (le mot volume est utilisé ici dans le sens de la caractéristique du corps et qui est la mesure de la portion de l’espace occupé par ce corps), le grain de moutarde a également un volume, les montagnes ont un volume, le soleil a un volume, la lune également, les étoiles ont chacune un volume particulier. Chaque étoile a un volume, et les cieux ont un volume, le Trône a un volume, et c’est le plus grand des corps. Allaah ta^ala n’a pas créé un corps qui soit plus grand que le Trône. Si Allaah l’avait voulu, Il aurait créé un corps plus grand que le Trône, mais Allaah n’a pas voulu crée un corps plus grand que le Trône.  Quant à Allaah ta^ala, Il n’est pas ainsi, Il n’est pas un corps ayant un petit volume, ni un corps ayant un grand volume, ni un corps ayant un volume de taille intermédiaire entre celle d’un petit corps et celle d’un grand corps. Par ailleurs, un corps est soit palpable, soit impalpable. Le corps palpable est ce qui peut être palpé/attrapé avec la main, et le corps impalpable est ce qui ne peut pas être palpé ou attrapé avec la main, comme par exemple la lumière, l’obscurité et le vent. Allaah ta^ala n’a pas de ressemblance avec les corps palpables, ni avec les corps impalpables. Les corps palpables et les corps impalpables n’existaient pas avant que Allaah ne les crée. Tandis que Allaah tabaraka wa ta^ala existe sans avoir de début à son existence. De toute éternité, il n’y que Allaah, seul Allaah existe de toute éternité. Allaah existe avant le temps, avant l’endroit, avant les six directions, celle du haut, du bas, de devant, de derrière, de droite et de gauche, avant la lumière et l’obscurité, Allaah existe de toute éternité sans endroit. Avant que Allaah ta^ala ne crée l’endroit, l’endroit n’existait pas, les six directions également n’existaient pas avant que Allaah ne les crée. C’est pour cela que Allaah existe sans endroit, ni direction, car Allaah ne change pas. Allaah n’est pas situé sur le Trône qui est dans la direction du haut, la direction du dessus, il n’est pas situé non plus dans la 7ème terre qui est dans la direction du bas, Allaah n’est pas situé là-bas. Le Trône, c’est la Ka^bah des anges, il y a des anges dont seul Allaah sait le nombre. Ils sont tous autour du Trône. Ils tournent autour du Trône, tout comme les croyants parmi les humains et jinn tournent autour de la Ka^bah, qui se trouve à la Mecque, celle qui est la qiblah des musulmans. De même, ces anges qui sont dans la direction du haut, au niveau du Trône, c’est le Trône qui est leur qiblah. Allaah ta^ala n’habite pas le Trône, ni la Ka^bah. Celui qui dit que Allaah est situé dans la direction du haut, c’est à dire au-dessus du Trône, c’est à dire qu’Il y habiterait, qu’Il serait assis dessus, c’est un ignorant, un mécréant qui n’a pas connu Allaah. Il n’est donc pas permis d’avoir pour croyance ou d’imaginer que Allaah habiterait le Trône, tout comme le prétendent les wahabites. Par ailleurs, Allaah ta^ala n’a pas de ressemblance avec les créatures, d’aucune manière que ce soit. Les créatures sont soit en mouvement, soit immobiles, soit en mouvement pendant un certain temps, et immobiles pendant un certain temps, Allaah ta^ala n’est pas ainsi, Il n’est pas concevable que Allaah soit en mouvement, et Il n’est pas concevable que Allaah soit immobile. Cette croyance c’est la vérité et ce qui l’a contredit c’est de l’égarement. Il y a dans le Qour’an un verset qui est « Layça kamithlihi chay’ » ce qui signifie : « Absolument rien ne Lui est semblable ». Il signifie que Allaah n’a point de ressemblance avec quoique ce soit. Celui qui aura appris la science de Ahlou s-Sounnah, celui qui a appris cette science, et qui appris ce qui est licite et ce qui est interdit, et  a œuvré conformément à cela, qui a été dans cet état depuis sa jeunesse, Allaah tabaraka wa ta^ala l’honore dans l’au-delà, Il le protège de la forte chaleur du soleil. Le soleil au Jour du Jugement sera intense. De nos jours, le soleil est très loin des gens. Au Jour de Jugement, il se rapprochera de la tête des gens, de la distance d’un mil, c’est à dire d’une distance d’environ une demi-heure de marche. Ce jeune homme musulman qui a grandi dans l’obéissance à Allaah, Allaah le protège de la chaleur du soleil ce Jour-là, il sera à l’ombre du Trône, il ne sera touché ni de fatigue, ni de difficulté, alors que les autres gens, endureront la chaleur du soleil. Quant au mécréant, sa transpiration sortira de son corps et coulera autour de son corps. La transpiration des mécréants les couvrira depuis les pieds jusqu’à la bouche. Et la transpiration de chaque personne ne la dépassera pas pour toucher les autres personnes. Allaah ta^ala protège le jeune homme qui a grandi dans l’obéissance à Allaah, sur la croyance de Ahlou s-sounnah, Allaah le protège de la chaleur de ce Jour-là. Tellement le mécréant souffrira de la chaleur du soleil, s’il y avait une mort dans l’au-delà, il en mourrait, mais il ne mourra pas. Louez, remerciez Allaah ta^ala pour vous avoir facilité quelqu’un qui vous enseigne la croyance de Ahlou s-sounnah dans cette époque où l’on trouve dans ce pays des gens qui enseignent le contraire de cette croyance. Dans certaines écoles qui prétendent être des écoles islamiques, ils enseignent le contraire de la croyance des musulmans. Dans certaines de ces écoles, ils leur représentent Allaah comme s’Il était un corps en train de chanter sur un arbre qui se balancerait sur une branche, voilà ce qui leur enseignent. Celui qui grandit sur une telle croyance, et qui meurt sur cette croyance, au Jour du Jugement, il sera rassemblé avec les mécréants et non pas avec les musulmans, ensuite il sera emmené comme les autres mécréants, au feu de l’enfer, car il n’a pas connu Allaah. Ceux qui grandissent dans de telles écoles, ils en sortent sans connaître Allaah, excéptés ceux à qui Allaah a fait miséricorde. Ils en sortent ignorants au sujet de Allaah, ils ne connaissent pas leur Créateur. Ils imaginent que leur Créateur est un corps, ayant la forme d’un homme qui se déplacerait dans les arbres. Et dans leur enseignement, il y a d’autres mécréances qui s’ajoutent à tout cela, ils disent que Allaah c’est ce jardinier qui est assis à l’ombre de l’arbre, c’est ce policier dans les rues de Beyrouth, ces gens seront rassemblés au Jour du Jugement avec les mécréants et non pas avec les musulmans. Vous, Allaah ta^ala vous a sauvé, Il vous a facilité quelqu’un qui vous enseigne que Allaah ta^ala n’a absolument aucune ressemblance avec quoique ce soit, alors louez Allaah ta^ala. Et Allaah sait plus que tout autre.

Les waliyy (saints) de Dieu

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur décembre 31, 2018

La Louange est à Allaah le Seigneur des Mondes. Que Allaah honore notre Maitre Mouhammad et ses proches parents musulmans  et ses compagnons.

Allaah dit dans Sourat Younous, verset 62, ce qui signifie : « Certes les waliyy, les saints de Allaah ne seront pas atteints par la peur ni par le chagrin dans l’au-delà. »

Al Boukhariyy a rapporté du hadith de Abou Hourayrah que Allaah l’agrée, que le Messager de Allaah a dit ce qui signifie : « Allaah ta^ala dit (ce qui signifie) : J’ai préparé pour mes esclaves vertueux une récompense qu’aucun œil n’a jamais vu, aucune oreille n’a jamais entendu, et qui n’a même pas effleuré le cœur d’un être humain. ». Allaah nous apprend dans Son Livre Clair, que les waliyy ne seront pas atteints par la peur c’est à dire qu’ils n’auront aucun châtiment dans le futur ni dans leur tombe, ni dans leur au-delà. Ils n’auront aucune difficulté à surmonter, ils ne seront pas attristés par ce qui se sera passé après avoir quitté le bas monde, ils seront donc en sécurité, ils auront la bonne nouvelle dans le bas monde et l’au-delà. Les savants ont expliqué quelle était cette bonne nouvelle dans le bas monde, c’est qu’avant de mourir, ils recevront des anges qui vont leur annoncer que Allaah leur a fait miséricorde et les a agréée, et ce sera une source de plaisir pour eux. Ces anges de la miséricorde vont venir auprès des saints de Allaah au moment de leur mort afin que la crainte de la mort se dissipe et disparaisse. En effet, un waliyy de par sa nature même, craint la mort, et ne penche pas vers elle, car la nature du waliyy est d’avoir un penchant pour la vie d’ici-bas, et une crainte de la mort, jusqu’à ce que les anges de la miséricorde descendent vers lui et lui annoncent la bonne nouvelle. À ce moment-là, toute crainte de la mort qu’il avait en lui sera dissipée.

Il y a parmi les saints ceux vers qui, au moment de leur mort, descendront 500 anges de la miséricorde, qui ont tous un bel aspect, comme si leurs visages rayonnants étaient des soleils. Ces anges de la miséricorde viennent auprès du saint avant l’arrivée de ^Azra’il, puis lorsque ^Azra’il vient à son tour, il annonce à ce saint la bonne nouvelle. Il y a certains saints qui voient ces anges et qui voient aussi beaucoup de prophètes et de saints. Certains autres voient le Messager de Allaah qui leur sourit et leur annonce la bonne nouvelle du Paradis. La vision du saint quand il voit le Messager à ce moment-là admet deux possibilités : (on traduit le terme ‘awliyaa, le pluriel de waliyy par les saints, c’est à dire ceux qui sont dévoués à Allaah et agrées par Lui) la première c’est que le Messager de Allaah vienne auprès de ce saint,  (notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde, a par la suite délaissé cet avis, et il était catégorique à dire que le Messager ne quitte pas sa tombe).

La deuxième c’est que Allaah fasse voir au saint de ses propres yeux le Messager de Allaah, qui se trouve dans sa tombe honorée, il le voit malgré la grande distance, il le voit comme s’il était devant lui, car Allaah accorde des choses extraordinaires à qui Il veut.

Parmi les saints, certains voient les anges de la miséricorde, alors qu’ils sont en bonne santé. Il a été rapporté de nombreux saints, ceux qui témoignent de cela. Il y avait un saint qui était connu pour ses prodiges. Il parlait de lui-même, il disait que chaque année il y avait deux anges qui venaient lui rendre visite. Puis il a dit l’année où il est décédé, que 4 anges lui avaient rendu visite cette année-là et qu’il s’était dit « il se peut que mon terme soit devenu imminent », il est décédé la même année. Ce qui témoingne en faveur de cette histoire c’est ce qui a été authentifié dans le hadith dans lequel le Messager de Allaah avait annoncé à sa fille Fatimah que Allaah l’agrée, lors de la maladie qui a précédé son décès, en lui parlant à voix basse, que Jibril venait réviser avec lui le Qour’an chaque année une fois et que cette année là il l’avait révisé avec lui deux fois, et qu’il pensait que c’était en raison de l’imminence de son terme. La révélation du Qour’an a justement pris fin cette année-là, dans laquelle Jibril avait révisé deux fois le Qour’an avec notre Prophète cette année-là. Tel est l’état des saints qui ont réussi à obtenir l’agrément et les hauts degrés, parce qu’ils ont suivi le Messager de la manière complète. S’ils n’avaient pas suivi le Messager de la manière la plus complète, ils n’auraient pas eu ce haut mérite. Quant à l’annonce du bien dont ils bénéficieront après leur mort il y a entre autre les deux anges honorables Mounkar et Nakir viennent interroger les esclaves vertueux, les waliyy de Allaah, ils posent leur question, et Allaah ta^ala raffermit le saint pour qu’ils puissent répondre avec facilité, sans avoir peur. Bien qu’il soit confirmé dans le hadith que les anges Mounkar et Nakir sont de couleur noir bleu, les saints ne seront pas apeurés, ils ne ressentiront aucune crainte devant l’aspect de ces deux anges. Puis les deux anges annonceront la bonne nouvelle à ce waliyy de Allaah en lui disant « Endors-toi comme un nouveau marié qui ne sera réveillé par l’être le plus cher de sa famille » et il dormira. Par ailleurs, l’âme du waliyy ne quitte pas son corps immédiatement après l’interrogatoire mais elle reste avec le corps et il ne subit ni tristesse, ni solitude, ni aucune peur de l’obscurité. Il a été authentifié dans le hadith du Messager de Allaah que Allaah tabaraka wa ta^ala élargit la tombe du croyant accompli, d’une étendue de 70 coudées sur 70 coudées et que sa tombe sera emplie de verdure et de lumière. Sa tombe sera illuminée comme une nuit de pleine nuit. Et Allaah est sans aucun doute sur toute chose Tout Puissant. Prenez par exemple la nuit du Qadr. Il se peut qu’un membre de la famille la voit, et qu’il réveille d’autres personnes et qui ne voient pas cette lumière tandis que lui il l’a voit, il verra donc une lumière immense. Il en est dans la tombe, Allaah éclaire la tombe pour les saints et si quelqu’un ouvre leurs tombes, il se peut que Allaah voile la vue de celui qui a ouvert la tombe et qui ne voit pas cette lumière que Allaah a créé dans la tombe du saint. Il ne verra non plus la verdure qui emplit sa tombe. Allaah ta âla rend étroit ce qui est étendu aux yeux de qui il veut parmi Ses esclaves. Et Il fait que ce qui est de faible quantité apparaisse en grande quantité aux yeux de qui Il veut parmi Ses esclaves, et Il fait que ce qui est grande quantité apparaisse en faible quantité aux yeux de qui Il veut parmi Ses esclaves, tout comme cela s’est produit pour les compagnons du Messager de Allaah à l’occasion de l’une de leurs conquêtes.

Le nombre des mécréants était le triple du nombre des compagnons du Messager de Allaah qui étaient venus pour le combat. Allaah a fait que leur faible nombre apparaisse élevé aux yeux des mécréants, et que le nombre des mécréants qui était élevé apparaisse comme faible aux yeux des croyants. Et rien ne rend Allaah impuissant. Il est donc un devoir de croire dans tout ce qui a été authentifié comme provenant de la part du Messager de Allaah, même si ce n’est pas habituel car certes la raison saine l’accepte. Pourtant il arrive que certains esclaves vertueux de Allaah qui sont des saints, Allaah leur montre l’état de la tombe d’un autre saint. Allaah leur montre l’étendue de cette tombe 70 coudées sur 70 coudées, Il leur montre combien elle est emplie de lumière, et d’autres caractéristiques qui nous sont parvenues dans le hadith sans que la tombe soit ouverte, alors qu’il y a une couche de terre entre eux et la tombe. Allaah fait que cette couche épaisse qui se trouve entre celui qui est à la surface et là où est mis le corps, toute cette terre devient transparente comme du verre. Ce que Allaah veut est, et ce Allaah ne veut pas n’est pas, personne ne peut empêcher la réalisation de la volonté de Allaah. Il est parvenu dans le Jami^ de At-Tirmidhiyy d’après ^Abdoul-Lah ibnou ^Abbas que Allaah l’agrée lui et son père qu’un homme avait monté sa tente sur une tombe et il entendant venant de la tombe la récitation de sourat Al Mulk jusqu’à la fin de cette sourate. Il est parti en parler au Messager de Allaah et lui a appris ce qui s’est produit. Le Messager pour confirmer la véracité de sa parole, lui a dit ce qui signifie « C’est celle qui protège, celle qui sauve. » Ceci s’est produit pour un compagnon à l’époque du Messager.

Semblable à cela s’est produit également après l’époque des compagnons. En effet, il est parvenu par tawatour qu’un savant de Somalie qui était un waliyy de Allaah un faqih, un savant ascète, qui craignait Dieu et se consacrait à l’adoration de Allaah. Il s’appelait Mouhammad Idriis, à sa mort il avait un étudiant qui était vertueux, qui était au nombre des pieux, il était en train d’étudier auprès du chaykh dans un livre, comme il n’avait pas terminé l’étude du livre, ce chaykh est mort, et l’étudiant était profondément attristé. L’étudiant a vu le chaykh dans le rêve qui lui a dit « viens près de la tombe et ramène le livre avec toi. ». A son réveil, il a amené le livre qu’il avait étudié et qu’il n’avait pas fini, il s’est assis devant la tombe du chaykh et le chaykh à son habitude lui a expliqué le livre, jusqu’à terminer l’étude de tout le livre. Après cela, il a emmené un autre livre, et il est parti dans la tombe du chaykh et s’est assis face à lui, il s’est mis à lire mais il n’a pas entendu la voix de son chaykh lui donner des explications. Parce que c’était là un secret, par la grâce de Allaah et ses bienfaits. Mais les secrets ne se poursuivent pas généralement, et les secrets qui sont de cet ordre ne durent pas mais s’arrêtent. Si tel est l’état des waliyy de Allaah, il convient de connaître les conditions de la sainteté pour que si quelqu’un veut suivre leur voie, et arriver à ce à quoi il sont arrivés, il saura comment prendre exemple sur leurs actes, sur leurs paroles, et sur leurs croyances qui sont conformes au Qour’an et au hadith. Le waliyy est donc le croyant qui a cru en Allaah et en Son Messager, qui a appris une part de la science de la religion, une part qui est obligatoire et qui est indispensable, même par transmission orale en assistant à des assemblées de gens de science, il a obtenu une part qui est indispensable pour la validité de la croyance, pour assurer la validité des actes tels que la prière et le jeûne. Il a connu également les péchés du cœur comme l’insincérité, l’infatuation, l’envie et l’orgueil. Il a connu les péchés de l’oreille, comme le fait d’écouter la médisance ou la namiimah délibérément, il a connu les péchés des mains comme frapper un croyant injustement, et il a également connu les péchés de la langue, comme le fait d’insulter, de faire la médisance ou la mécréance par la parole. Il a connu les péchés du pied comme le fait de marcher pour commettre un péché. Il a connu les péchés du sexe comme la fornication. Il a connu les péchés du ventre comme le fait de manger des choses interdites, et autre que cela qui lui est un devoir d’apprendre. Ensuite, il a appliqué cela à lui-même, en délaissant les péchés, qu’ils soient apparents ou cachés. Et il s’est embelli par l’application des obligations, et la meilleure des obligations est la croyance en Allaah et en Son Messager, puis vient la prière. Ensuite, il a multiplié les actes surérogatoires, mais ce n’est pas une condition pour la sainteté que d’accomplir toutes les sortes des actes surérogatoires, mais s’il persévère sur un ou deux sortes d’actes surérogatoires cela lui suffit pour la confirmation de la sainteté.  Parmi les actes surérogatoires qu’il est de l’habitude des saints de multiplier, il y a les prières surérogatoires pendant la nuit. Il y a également le grand nombre de paroles d’évocation par la langue, et la parole Laa ilaHa illa l-Laah étant la meilleure. Il y a aussi le tasbih qui vient juste après la parole Laa ilaHa illa l-Laah dans l’ordre de mérite. Abou Hourayrah que Allaah l’agrée, l’un des compagnons qui avait beaucoup de sciences, et qui rapportait beaucoup de hadith du Messager de Allaah, il avait un wird, (une pratique habituelle), qu’il faisait tous les jours, c’est qu’il disait 12000 fois Soubhana l-Laah quotidiennement. Ceci est la condition pour la sainteté. De plus, le saint ne pratique pas ce que font les sorciers, les gens que l’on appelle des ^aza’im (ce sont ceux qui disent des paroles incompréhensibles pour que la sorcellerie ait lieu par ces paroles), ni ceux qui ne pratiquent darbou al mandal (ce sont ceux qui appellent les jinn, l’image du jinn leur paraît dans un miroir), ni ceux qui prétendent lire les lignes de la main, quiconque fait cela, est un grand pêcheur, ce n’est pas un saint. Quant aux waliyy, Allaah leur a éclairé le cœur. Allaah leur a accordé une persévérance sur leur piété. Ce n’est pas de leur habitude non plus que de pratiquer l’écriture de talismans (il s’agit de termes incompréhensibles) qui peuvent être en réalité des noms et des symboles désignant les grands démons qu’ils glorifient. Si ces talismans sont écrits et pliés de la manière qu’ils requièrent, alors par la Toute Puissance de Allaah, se réalisent parfois ce pour quoi ce talisman a été écrit. Ce ne sont pas des waliyy de Allaah ceux qui oeuvrent par le biais de la compagnie des jinn, selon des conditions mauvaises et qui sont requises par les jinn. Tout en sachant qu’il est possible que certains waliyy aient des compagnons parmi les jinn croyants qui cherchent la compagnie de ces humains vertueux, pour profiter de leur compagnie dans la religion. Il n’y a pas de contradiction entre le fait qu’il soit un saint parmi les humains, et le fait qu’un jinn vienne de temps en temps auprès de lui pour profiter de lui dans la religion. Mais ce qui contredit la loi c’est la pratique de ceux-là qui disent « Nous, nous avons fraternisé avec ces esprits ». Puis de l’habitude de ceux qu’ils appellent esprit ou rouhaniyy c’est qu’ils pénètrent dans le corps de l’homme et de la femme et qu’ils se mettent à parler par sa langue. Ceux-là ne sont pas des waliyy de Allaah, et le jinn qui est avec eux est un grand pécheur qui accompagne un grand pécheur. Par ailleurs, ceux-là n’ont pas la capacité de ramener l’âme d’un humain qui était mort, même si c’était un mécréant. Le waliyy de Allaah ne demande pas à un jinn de se mettre dans son propre corps, et de se mettre à parler avec sa bouche même si c’est pour réciter le Qour’an. Et même si ce jinn prétend qu’il est l’âme du chaykh Ar-Rifa^iyy ou du Chaykh al Jaylaaniyy, il s’agit là en réalité d’un jinn pervers. Et celui dans le corps duquel un jinn entre avec son accord, est quelqu’un de méchant, il est loin de la sainteté, de la distance qui sépare le ciel de terre, car cela est interdit, c’est quelque chose que Allaah a interdit (cela est nuisible). Par ailleurs, il y a des jinn qui sont des saints tout comme il y a des humains qui sont des saints. Celui qui est éprouvé par l’attaque des jinn, s’il se protège par des versets révélés par Allaah ta^ala, cela le protège de la nuisance des jinn. Le Messager récitait des paroles d’évocations de Dieu et lorsque les deux sourates du Qour’an, Al Mou^awidhatayn, sont descendues, il les récitait pour la protection, c’est pour cela que le Messager a instauré pour sa communauté la récitation des deux dernières sourates du Qour’an avec la récitation de Al ikhlas, avec une prononciation correcte des lettres, trois fois le matin, et trois fois le soir. Le matin, c’est à dire depuis l’aube, jusqu’à environ 2h après le lever du soleil et le soir, depuis le coucher du soleil, jusqu’à 3h après environ. Celui qui les récite régulièrement, il se sera protégé contre la nuisance des humains et jinn. Le Messager de Allaah a également enseigné ce qui permet de repousser la nuisance de la mauvaise suggestion, waswas. En soufflant trois fois du côté gauche lorsqu’il sent ces mauvaises suggestions, et de demander la protection à Allaah en disant ce qui signifie : Ô Allaah, je te demande de me protéger du mal du sheytan et de sa calamité. Et la personne ne continue pas à réfléchir à ses mauvaises suggestions. Il détourne sa réflexion à autre chose. En effet, le shaytan aime perturber le croyant, il aime le déranger, il ouvre la porte des mauvaises suggestions, pour qu’il devienne triste  et qu’il détourne son attention des bonnes choses. Il y a quelque chose qui est plus facile que la récitation des 3 Mou3awidhat, 3 fois, chaque jour, il y a 7 fois (« HasbiyalLaahou laa ‘ilaaha illaa houwa, 3alayhi tawakkaltou wahouwa Rabbou l 3archi l 3aDHiim ») après l’aube et après le coucher. « Allaah me suffit, il n’est de dieu que Lui, je me fie totalement à Lui, et Il est le Seigneur du Trône Eminent ».

Celui qui persévère à dire cela, Allaah le protège de nombreuses choses qui mènent à la perte comme d’être atteint par le mauvais œil et la sorcellerie. Le Messager de Allaah demandait à Dieu la protection en récitant les deux, alors qu’il est la plus pure de la création de Allaah, comment alors d’autres que lui n’aurait pas besoin de se préserver ? Il n’a pas dit Je suis le prophète de Dieu, la révélation me parvient matin et soir, les anges me soutiennent, je ne vais donc pas profiter de la préservation. Celui qui s’habitue à réciter les paroles de protection quand il est en bonne santé, cela le protègera encore plus lors de la nuisance des jinn et des humains. Et si Allaah n’avait pas accordé une grâce particulière et une protection pour ses esclaves croyants, hommes et femmes, les démons seraient encore plus terribles qu’ils ne le sont maintenant. S’il n’y avait eu la protection de Allaah, ils nous auraient arraché de terre. Les croyants sont des ennemis pour les demons, les démons n’ont pas délaissés les tentatives pour nuire au Messager de Allaah. Une fois iblis était sur une montagne, face à la porte de la Ka^bah et notre maître était en prosternation dans la Ka^bah. Iblis a juré qu’il piètinerait le Prophète Muhammad. C’est alors que jibril lui a donné un coup qui l’a fait volé jusqu’en Irak. Une fois, une armée de démons étaient venus et il y avait parmi eux quelqu’un qui avait une flamme de feu et voulait la jeter sur le Messager de Allaah. Allaah a donné au Messager la force et la capacité d’attraper l’un d’entre eux, il l’a étranglé jusqu’à ce qu’il fut en débacle, et qu’il fuit. Une autre fois, Iblis est venu associateurs, dans la péninsule arabique.

Iblis s’est introduit avec eux dans leur complot et a fait pencher l’avis d’assassiner le Prophète. Mais Allaah a repoussé leur ruse et leur stratagème et révélé à son prophète ce qu’ils étaient en train de comploter. Le Messager a quitté sa maison avant l’aube, il est parti de cet endroit, et lorsque les associateurs sont venus, ils n’ont trouvé que ^Aliyy ibnou abi Talib. Allaah a soutenu son prophète en révélant leur complot.

 

Les anges nous protègent !

 

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