Chaykhaboulaliyah's Blog


Esclaves de Dieu, soyez des frères !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur janvier 25, 2016

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allahou ta^ala dit (ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autre par recherche de Mon Agrément, Je ferais en sorte qu’ils soient à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Ce hadith est appelé hadith qoudsiyy. Qu’est-ce que cela veut dire ? Allahou ta^ala révèle à Son Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) une révélation qui n’est pas du Qour’an, parce que le Messager reçoit une révélation du Qour’an c’est Jibril qui lui récite sur ordre de Dieu et Jibril prend cette révélation ce Qour’an à partir de la table préservée sur ordre de Dieu; et après l’avoir pris de la table préservée, il l’a récite au Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Mais il y a une autre sorte de révélation qui n’est pas du Qour’an. Dans cette autre révélation qui n’est pas du Qour’an, Allahou ta^ala a révélé à Son Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) que Allah lui apprend que les musulmans qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’Agrément de Dieu, et non pas pour de l’argent, et non pas en raison des liens de proches parentés, Allah fait en sorte qu’ils sont à l’ombre du trône au jour du jugement. Ce jour-là, les gens vont endurer la chaleur du soleil, le jour du jugement. La chaleur, l’intensité du soleil au jour du jugement dépasse de loin l’intensité du soleil ici dans ce bas monde. Le soleil se rapprochera de la distance d’un mile. Un mile c’est un peu près la distance d’une demi-heure de marche. Le soleil va se rapprocher de la tête des gens aux jour du jugement. La chaleur sera tellement intense que s’il y avait encore une mort, les mécréants seraient mort tellement la chaleur est intense. Mais il n’y a plus de mort dans l’au-delà. Quelques soient les difficultés qu’ils vont subir, les gens vont rester vivants. Mais il y aura certains musulmans désobéissants qui eux aussi vont subir la chaleur du soleil, mais ce sera moindre que ce que vont endurer les non musulmans. Quant aux deux musulmans qui s’aiment l’un l’autre pour l’Agrément de Allah, si deux musulmans s’aiment pour rechercher l’Agrément de Dieu, parce que ces musulmans s’entraident pour la bienfaisance, ils s’entraident pour la piété, ces deux-là Dieu fait qu’ils seront à l’ombre du trône et rien ne va les atteindre de la difficulté de ce jour-là; ils n’auront même pas de fatigue ou d’ennui au jour du jugement. Tout le jour du jugement est d’une durée de cinquante milles années. Ce jour qui est très très long, pour le croyant qui est pieux, le croyant qui est appliqué dans sa religion, Dieu fait que ce jour sera pour lui court, comme le temps entre la prière de Al-^asr et la prière du Maghrib et en plus il n’aura ni faim, ni soif, ni fatigue, ni ennui. Cela pour celui qui est pieux c’est-à-dire celui qui s’attache à accomplir les obligations et à éviter les péchés. C’est celui qui est intelligent, il se dit :  » cette vie est très très courte par rapport à l’au-delà « .

 

Et après cela se sera l’entrée au Paradis. Et Allah fait que ce soit facile pour les croyants pieux, toute cette journée qui dure cinquante milles années. Bien que le soleil se jour-là il va ni se lever ni se coucher. Il restera toujours au-dessus des gens. Ce n’est pas comme aujourd’hui le lever du soleil puis le coucher, ce sera toujours le même jour et cela va durer cinquante milles années de ce que nous comptons aujourd’hui. Depuis le début du jour du jugement, le soleil va se rapprocher de la tête des gens et il va être à une hauteur très très basse, près de la tête des gens. Et cette longue journée, pour ceux qui seront à l’ombre du trône Allah va faire qu’elle va paraître très très courte. Toute cette longue période, Dieu va faire qu’elle va leur paraître comme le temps entre Al-^asr et Al-Maghrib. C’est une journée qui dure cinquante milles années.

 

Et notre Chaykh rapporte une autre version de ce hadith avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le livre Al-Mouwatta’ de l’imam Malik (que Allah l’agrée), le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allahou ta^ala dit ( ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon Agrément seront à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Donc parmi les plus éminentes des choses que la personne peut gagner dans cette vie et qui est une chose trés bénéfique et trés profitable dans l’au-delà c’est qu’un musulman aime son frère musulman ou qu’une musulmane aime sa soeur musulmane. Cela c’est une chose des plus précieuses que la personne peut gagner et qui sera profitable au jour du jugement. Mais de quel amour on parle ? C’est l’amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. On ne parle pas de s’aimer pour les passions, pour les penchants. C’est un amour pour s’entraider pour l’obéissance à Dieu qui sera une cause pour la personne qu’elle sera à l’ombre du trône au jour du jugement, ce jour-là où il n’y aura ni toit, ni maison, ni arbre, pour protéger de la chaleur du soleil. Qu’est-ce qui va abriter le croyant, qu’est-ce qui va le protéger du soleil du jour du jugement ? Ce sont ses bonnes oeuvres. Vous avez compris que ici c’est un sens figuré, c’est-à-dire que ses bonnes oeuvres seront une cause pour qu’il soit sauvé. C’est valable de dire que ce seront ses bonnes oeuvres qui vont le protéger dans ce sens qu’elles seront une cause pour qu’il soit à l’ombre du trône. Et parmi les bonnes oeuvres qui permettent à la personne d’être à l’ombre au jour du jugement, c’est le fait de s’aimer pour l’Agrément de Dieu. C’est l’amour d’un musulman pour son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. C’est cet amour-là qui fait que la personne sera à l’ombre du trône au jour du jugement. La personne ne sera pas exposé à la chaleur du jour du jugement. La chaleur du soleil au jour du jugement sera de loin plus intense que sa chaleur dans ce bas-monde car la soleil se rapprochera de la tête des gens d’une distance de un mile. Et la chaleur la plus intense sera ce jour-là pour les non-musulmans. Si il y avait une mort au jour du jugement, les non-musulmans seraient morts à cause de la chaleur du soleil ce jour-là; mais il n’y a plus de mort après la résurrection. Quelques soient les douleurs que la personne va subir, elle ne va pas mourir. Il va rester vivant, son âme ne va pas quitter son corps. Parmi les choses les choses les plus profitables si tu veux échapper à la chaleur du jour du jugement, une des causes c’est de s’aimer pour l’Agrément de Dieu c’est-à-dire de s’aimer pour l’entraide dans l’obéissance à Dieu. C’est cela la signification.

 

Qu’est-ce que le sens de s’aime pour l’Agrément de Dieu ? C’est que le musulman s’entraide avec son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. Et l’un ne va pas tromper l’autre. Il ne va pas lui embellir le mal. Lorsqu’il le voit dans un mauvais état, il ne va pas le réconforter, lui dire :  » Oui reste comme cela.  » S’il l’aime pour l’Agrément de Dieu, il le réveille, il lui attire son attention, il lui dit :  » Attention ! Là tu es en train de commettre de péchés « . c’est-à-dire qu’il ne va pas lui embellir son erreur, il ne va pas le duper lorsqu’il va agir avec lui. Au contraire, il va lui prodiguer le conseil. Il va aimer pour son frère ce qu’il aime pour lui-même; c’est-à-dire tout le bien qu’il aime pour lui-même, il aime que son frère ait ce bien. Et la chose qui est mauvaise dans la loi de Dieu, qu’il n’aime pas pour lui, il ne la souhaite pas non plus pour son frère. Et ce niveau-là est un niveau de perfection, de complétude pour le croyant. Le croyant n’atteindra un degrés de foi complète, n’atteindra le plus haut niveau, que s’il a cette caractéristique : qu’il aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même.

 

Dans le hadiith sahih, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Celui qui veut être éloigné de l’enfer et entrer au Paradis, qu’il fasse en sorte que lorsque la mort arrive il croit en Dieu et au Jour Dernier (c’est-à-dire qu’il tache de garder son islam, qu’il évite tout ce qui annule l’Islam : l’apostasie par la croyance, l’apostasie par les actes, l’apostasie par la parole) et qu’il agisse avec les gens tout comme il aimerait que les gens agissent avec lui « . Ceci c’est un degré très élevé. C’est une parole qui paraît facile mais pour l’atteindre il y a énormément d’efforts sur soi-même. C’est pour cela que celui qui arrive à cela il aura atteint un très haut degrés. C’est un degrés de foi complète ! La personne s’exerce tous les jours pour arriver à cela. C’est un niveau très élevé ! Ce hadith veut dire que celui qui veut que Allah l’éloigne de l’enfer au jour du jugement et qu’Il le fasse entrer au Paradis alors qu’il persévère sur la croyance en Allah et en Son Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam); c’est-à-dire qu’il évite la mécréance jusqu’à mourir en ayant la croyance en Dieu et au jour dernier et qu’il se comporte avec son frère en Islam ou avec sa soeur en Islam tout comme il aimerait que les gens se comportent avec lui. C’est-à-dire qu’il agisse avec les autres tout comme il aimerait que les autres agissent avec lui. L’un d’entre nous aimerait que son frère lui dise la vérité, que son frère soit fidèle, que son frère lui donne le conseil c’est-à-dire que son frère lui indique toujours ce qui est le mieux, qu’il le mette en garde contre ce qui est dangereux. Le sens de se hadith c’est que celui qui agit ainsi, il va être éloigné du feu de l’enfer et Allah le fait entrer au Paradis sans châtiment. Et si les gens s’aiment pour d’autres raisons que celle-ci se sera suivit par du regret au jour du jugement. Si quelqu’un aime un autre juste parce que c’est un penchant de son coeur pour suivre ses passions, ce sera une source de regret au jour du jugement.

 

Allah nous a fait grâce par la croyance du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et de ses compagnons et de la communauté des musulmans de Ahlou s-sounnati wa l-jama^ah. C’est cette croyance qui était celle du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), celle des compagnons, celle des successeurs des compagnons, et ceux qui les ont suivis jusqu’à notre époque. En cette époque, aujourd’hui, il y a beaucoup d’égarements qui sont apparus au sein de la communauté, beaucoup de corruption. Tout comme le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous l’a appris. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Celui qui s’attache à ma Sounnah lorsque la corruption va se propager au sein de ma communauté, il aura la récompense d’un martyr « . La Sounnah ici veut dire la loi du Messager, cela ne veut pas dire le fait de s’habiller d’une certaine manière. C’est sa loi c’est-à-dire la croyance et les jugements. On l’appelle la Sounnah du Messager (Sounnatou r-raçoul) et aussi Chari^atou l-Lah. C’est la croyance et les jugements. Celui qui s’y attache lorsque la corruption va se propager, il aura la récompensé d’un martyr ! Quand dans un hadith, il y a le mot  » Sounnah » c’est-à-dire sa Chari^ah, sa loi. Et la parole du Messager est véridique, on le voit aujourd’hui. Ce qu’avait dit le Messager, on le voit aujourd’hui, on le vit aujourd’hui. Dans ce pays et ailleurs, on voit des gens qui suivent des croyances qui sont différentes de la croyance du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), plusieurs groupes. Et chacun prétend que c’est lui qui est meilleur que les autres. Alors que la vérité est dans le Qour’an. Allah dit dans sourat Ach-Choura, le verset numéro 11 ce qui signifie :

 

 » Rien, absolument rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit « .

C’est-à-dire que Allah n’a pas les caractéristiques des créatures, Il n’est pas dans un endroit, on le qualifie pas par des organes ou des membres et celui qui fait le contraire il aura contredit le Qour’an même si aujourd’hui tu trouves le groupe qui se prétend salafiste et qui attribue à Allah le visage, la voix, le pied, la main. Il est clair que ce n’est pas correct puisque Allah dit dans le Qour’an que rien n’est tel que Lui. Celui qui lui attribue la main, le visage, et l’endroit, celui-là il a comparé, il a assimilé Dieu à Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.

 

Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu n’est pas ainsi. Parce que ce que tu imagines en ton esprit c’est une créature, c’est quelque chose de créé et la créature n’a pas de ressemblance avec Son Créateur.

 

De plus, il y a un sujet très important chez les musulmans c’est qu’ils s’aiment les uns les autres et que chacun ne cherche pas les défauts de l’autre. Que chacun de passe pas son temps à suivre à la trace son frère ou sa soeur pour lui trouver des poux, pour chercher ses défauts.

 

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans ce qu’a rapporté Al-Bazzar et Al-Bayhaqiyy a dit ce qui signifie :  » Bonheur à celui qui a été préoccupé par ses propres défauts et n’a pas trouvé de temps pour s’occuper des défauts des autres « . Il n’a pas cherché à suivre et à connaître les défauts des autres.

 

Il ne convient pas que l’un d’entre nous soit de ceux qui cherchent à connaître les défauts de son frère. Il convient de lui pardonner s’il lui a fait du mal et si son frère a bien agit avec lui qu’il réponde par du bien. C’est cette voie qu’il convient au musulman de suivre. Il convient aussi que les musulmans se rendent visite les uns les autres et qu’ils se donnent le conseil les uns les autres et qu’ils soient dans la concordance, ils s’entraident les uns les autres pour ce qui est conforme à la Loi de Allah.

 

Il a été rapporté dans le hadith que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Méfiez-vous des pensées, méfiez-vous des conjectures (l’hypothèse sans preuve) parce que c’est souvent mensonger (c’est souvent faux). Ne vous espionnez les uns les autres. Ne cherchez pas à surveillez ce que chacun est en train de faire. Ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous jalousez pas. Ne soyez pas haineux les uns envers les autres. N’ayez pas de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Ne vous tournez pas le dos ( comme certains qui tournent le dos dans le rue pour faire comme s’il n’a pas vu son frère) et soyez des esclaves de Dieu, des frères « , rapporté par Al-Boukhariyy.

 

Allah dans le Qour’an dans sourat Al-Houjourat, les versets 10, 11 et 12, Allah a appelé les croyants des frères. Inna ma l-mou’minouuna ikhwa. Les croyants sont des frères en raison du lien qu’il y a entre eux : la religion et la croyance. Si tu vois quelqu’un que tu n’as jamais vu et cet individu il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est Son Messager, il y a un lien entre vous. Ce lien c’est la croyance et la religion. Même s’il vit en Nouvelle Zélande ou en Patagonie ou au pôle nord, et il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, tu as déjà un lien avec lui. Et ce lien de croyance c’est le plus fort des liens. Le lien entre toi et ce croyant est plus fort que le lien qu’il y a entre toi et ton frère de sang, ta mère ou ton fils s’ils ne sont pas croyants. Le lien de la croyance c’est le plus fort des liens. Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a indiqué comment raffermir renforcer et raffermir ces liens. Il a dit ce qui signifie :  » Gare à vous des conjectures, des mauvaises pensées, c’est le plus souvent faux. Ne vous espionnez pas les uns les autres, ne vous suivez pas à la trace pour trouver les défauts (comme de dire  » Ah il a dit cela ! Ah il a fait cela ! « ) Ne soyez pas des ennemis les uns les autres. N’ayez pas d’envie, de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Et ne vous tournez pas le dos les uns les autres. Soyez des esclaves de Dieu, des frères « .

 

Première chose c’est d’éviter les mauvaises pensées, le conjectures, c’est-à-dire de suivre les mauvaises pensées sans qu’il y ait de preuves valables, de preuves tangibles selon la loi de l’Islam. Il faut que ce soit une preuve valide dans la loi de l’Islam. Ici le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ne parle pas des idées qui traversent l’esprit. Cela nous n’en sommes pas maître. Ce que l’on peut faire c’est ne pas les suivre, c’est-à-dire j’ai quelque chose qui me traverse l’esprit ou le coeur, mais je n’ai pas de preuve ; je n’ai pas la capacité de l’empêcher de venir dans le coeur mais j’ai la capacité de ne pas la suivre, de ne pas la considérer vrai. Elle est là mais je ne vais pas baser mon comportement dessus, je ne vais pas baser mon comportement sur quelque chose qui m’a effleuré l’esprit et qui est infondée.

 

Il a été rapporté que notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab a dit ce qui signifie :  » Il n’est pas permis à un musulman qui entend de la part de son frère une phrase de penser du mal de ce qu’il a entendu alors qu’il peut l’interpréter en bien « . C’est-à-dire tu cherches toujours à expliquer en bien ce que tu as entendu. Tu ne vas pas penser tout de suite du mal de ce que tu entends de ton frère.

 

Et notre maître ^Aliyy a dit ce qui signifie :  » Celui qui a pris connaissance d’un noble caractère chez son frère qu’il n’entende pas les médisances des gens à son encontre. Et si quelqu’un a une bonne apparence (en apparence il se conforme à la religion, il fait la prière, il assiste aux assemblées de science de la religion, etc.) nous, nous pensons que son for intérieur est encore meilleur « . On pense du bien des uns des autres, c’est cela le sens de la parole de notre maître ^Aliyy.

 

La mauvaise pensée dont le Prophète a parlé dans le hadith c’est l’accusation infondée, comme quelqu’un qui est accusé d’avoir commis un grand péché sans que n’apparaisse quelque chose sur lui qui le justifie. C’est pour cela que le hadith a enchaîné en disant de ne pas s’espionner les uns les autres car il se peut que quelqu’un ait eu une pensée pour accuser quelqu’un et comme il n’a pas de preuve, il se met a espionner pour trouver un défaut qui va conforter cette mauvaise pensée. Voyez pourquoi le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en disant de ne pas penser du mal puis de ne pas s’espionner les uns les autres parce que justement c’est ainsi que le chaytan entraîne la personne. C’est une mauvaise pensée ou une parole qu’il a entendue de quelqu’un puis l’a mal interprétée, puis il va se mettre à espionner et à poser des questions. Et ainsi on va voir comment cela va se dégrader de plus en plus.

 

Donc le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé deux mots At-Tahassous (c’est le fait de chercher les défauts de gens en observant ou en écoutant, comme en tendant l’oreille pour écouter ou en regardant dans le trou d’une serrure par exemple) et at-Tajassous (c’est de chercher les choses qui sont cachées, c’est plus général). En français c’est la même chose, c’est de l’espionnage. Mais en arabe il y a une subtilité.

 

Dans la suite du hadith, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé un autre mot :  » la tanajachouu « , An-najach c’est quoi ? Par exemple que quelqu’un vienne devant un marchand en étant complice avec lui et il lui dit :  » Moi je te paye cette marchandise mille euros !  » pour qu’un autre présent croie que c’est une marchandise qui a un prix élevé et ainsi il va se dire que payer mille euros c’est une bonne affaire, alors que celui qui surenchérit s’est mis d’accord avec le marchand pour surenchérir juste pour tromper l’acheteur. Cette pratique de surenchérir de manière artificielle pour tromper l’acheteur c’est cela an-najach que le Prophète a incité à ne pas faire.

 

Ensuite jalouser ou envier son frère c’est souhaiter que son frère perde un bienfait qu’il a. Dans son coeur cela le dérange que son frère soit marié ou qu’il ait des enfants, ou cela le dérange que son frère ait un travail ou que son frère soit bien habillé par exemple ; jusqu’ici on ne parle pas de péché tant qu’il étouffe ce sentiment et qu’il n’agit pas en conformité ; lorsqu’il ne laisse rien transparaître et qu’il n’agisse pas en conséquence, il ne tombe pas dans le péché. Quand est-ce qu’il va tomber dans le péché : c’est lorsqu’il va agir en conséquence. Il va voir la femme de son frère par exemple en lui disant :  » Pourquoi tu restes avec lui ?  » Il va voir son patron en lui disant :  » Pourquoi tu le gardes ?  » pour lui faire perdre son travail ; ou bien il va devant son commerce et il dit devant :  » N’allez pas acheter chez lui !  » ou bien il vient devant le centre et il dit :  » N’allez pas écouter la science chez eux, ces gens-là !  » Il agit avec une parole ou un acte en fonction de ce sentiment, c’est cela qui est interdit !

 

Dans la suite du hadith, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Ne soyez pas des ennemis « , c’est-à-dire délaissez tout ce qui peut engendrer l’animosité entre vous, l’adversité, tout ce qui peut vous entraînez à vous disputer. Tout cela enlevez-le. Détournez-vous en.

 

Le dernier que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé c’est  » La tadaabarouu  » c’est le fait de se tourner le dos les uns des autres qui en réalité reflète un sentiment d’animosité, c’est-à-dire le fait de couper les liens les uns envers les autres. C’est cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a ordonné de ne pas faire.

 

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en parlant du fait de penser du mal, des conjectures puis, il a enchaîné avec le fait de se prendre pour ennemi les uns les autres, le fait de se détourner les uns des autres parce que ces choses découlent des mauvaises pensées ! Celui qui prend un musulman pour ennemi, qui est jaloux de lui, il a donné un mauvais sens à ce qu’a fait son frère, c’est pour cela qu’il en est arrivé à le détester, à l’envier ; parce qu’il pensait du mal de lui au départ.

 

A la fin, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Soyez des frères « , c’est-à-dire faites en sorte que vous ayez un comportement comme si vous étiez des frères de sang. Que chacun d’entre vous agisse avec l’autre avec miséricorde, avec compassion, avec amour, avec entraide, avec le bon conseil, avec le fait de se soutenir pour faire le bien avec un coeur qui est pur, c’est-à-dire que votre objectif ne soit pas les beaux yeux de l’autre mais que ce soit l’Agrément de Dieu ! Vous vous dites :  » Je fais cela pour gagner des récompenses de la part de Dieu, de sorte que je n’attends rien en contrepartie « . Puisque moi je le fais pour l’Agrément de Dieu, je n’attends rien du tout. C’est pour cela que les saints que les gens disent du bien ou du mal d’eux, cela leur est complètement égal. Leur objectif ce n’est pas l’éloge des gens, le respect des gens, la tendresse, le support, non ; pour eux ce qu’ils recherchent c’est l’Agrément de Dieu.

 

Les savants ont composé des ouvrages pour le bon comportement, pour le caractère à suivre conforme à la religion, pour les choses qui sont interdites, qui sont des maladies, des fléaux dévastateurs qui détruisent l’amour et la société et tout cela découle de celui qui a enseigné le bien aux gens, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) l’Envoyé du Dieu.

 

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a abrégé tout cela, a résumé tout cela dans sa parole qui signifie :  » L’un de vous n’atteindra un degrés de foi complète que lorsqu’il aimera pour son frère ce qu’il aime pour lui-même « . Hadith rapporté par Al-Boukhariyy. Notre Chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Si vous appliquiez ce hadith, vous deviendrez des saints « .

Que Dieu nous l’accorde !

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