Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons et qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié, et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à  Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

 

Dans le Qur’aan dans sourate Al-Kahf verset 104, Allah nous apprend qui sont les perdants, ceux qui font les œuvres mais qui ne donnent pas de fruits. Ce sont ceux qui œuvrent dans ce bas monde et qui pensent qui sont en train de bien agir. Alors qu’en réalité ils n’agissent pas bien.

Et dans le hadith rapporté par Mouslim, le messager Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce dont nous comprenons en français :

« Celui qui nous trompe n’est pas un croyant accompli ». Le sens littéral du hadith « il n’est pas des nôtres » qu’est-ce que ça veut dire ? Ça ne veut pas dire qu’il n’est pas du tout musulman celui qui nous trompe, mais ça veut dire que c’est un musulman qui n’a pas un degré de foi complète. C’est ça le sens de ce hadith ?

Mais enfin, la 3^ème parole c’est celle de Abou ^Aliyy Ad-Daqaaq, qui est un savant qui a dit : « celui qui se tait, qui ne dit pas la vérité alors c’est comme un chayTaan, comme un démon qui est muet ».

 

L’introduction concerne un contexte qui date d’environ 200 ans, c’est-à-dire vers le 12^ème siècle de l’hégire puisque nous sommes aujourd’hui en 1438, donc nous sommes au 15^ème siècle de l’hégire. Au 12^ème siècle de l’hégire, des ennemis de l’islam ont favorisé l’émergence d’un groupe qui se rattache à la pensée des Khawarij. Les Khawarij ce sont des gens qui ont fait un grand chiisme au début de l’islam. Vers les années 30 de l’hégire, ils sont apparus et ils ont provoqués énormément de guerre.

Leur pensée se résume très facilement. Ils on prit des versets et des hadiths qui concernent des non musulmans et ils les ont appliqués aux musulmans. C’est-à-dire qu’il y a des dénonciations d’actes dans le Qur’aan ou dans les hadiths, actes fait par des non musulmans, et eux ils ont dit que ce sont les musulmans qui font cela. Ils ont donc prit des musulmans comme ennemis. Leur pensée c’est à l’homme qui s’appelle Mouhammed Ibnou l-wahhab qui est apparu environ 300 ans aujourd’hui. Et c’est lui qui a revivifié cette pensée des Khawarij. Et justement à ce sujet, puisqu’il est apparu dans une région qui s’appelle Najd, Al-Boukhariyy rapporte un hadith du messager Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam  avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au fils de ^Oumar Ibnou l-Khattab que Allah les agrée tous les deux, dans lequel le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a fait des invocations en faveur du pays de Ach-Cham et du pays du Yémen : « Allahoumma barik fi Chamina, Allahoumma barik fi Yamanina ».

C’est-à-dire : «  Ô Allah fait qu’il y a de la barakah dans le Cham et dans le Yémen ».

 

Certains qui étaient présents avaient demandé au messager de faire des invocations pour Najd également. Mais le prophète n’a pas voulu faire d’invocations pour Najd. Il a une deuxième fois fait des invocations pour le Cham et pour le Yémen.

Quand les gens à nouveau demandaient : « et dans Najd ? ». C’est-à-dire qu’ils ont à nouveau demandé que le prophète fasse des invocations pour la région de Najd. Le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam la 3^ème fois qu’est-ce qu’il leur a dit ? Il leur a dit ce qui signifie en français : « c’est là-bas qu’il y a des tremblements de terre », pas le tremblement de terre au sens physique mais c’est-à-dire que c’est là qui aura des sources de discorde, de distension, c’est là où il y aura beaucoup de gens qui vont faire du mal aux musulmans. Et il a dit ce qui signifie : « la force du chayTan va apparaître de là-bas », c’est-à-dire de la région de Najd. Najd dont la capitale est Ar-Riyad.

 

Qu’est-ce qu’ils ont prit comme idéologie ces gens là qui sont apparus dans la région de Najd 300 ans environ ? Ils déclarent d’une mécréance générale les musulmans qui invoquent Dieu par le degré des Saints et des Vertueux. Les musulmans qui se rendent au tombe des Saints pour invoquer Dieu, pour demander à ce que Dieu leur donne ce qu’ils demandent par le degré des Saints et des Vertueux, ces gens là les déclarent mécréants. C’est ce qui les a emmenés à déclarer d’une mécréance générale les gens d’Egypte, les gens de Cham, les gens d’Irak, du Yémen et même ceux qui font des transactions avec eux par du commerce ou autre. On les appelle les wahhabites, plus communément connus à notre époque sous le nom de salafites.

 

Certains d’entre eux nient le statut de prophète de ‘Adam et nient le statut de prophète de Chith. Certains d’entre eux déclarent Hawa mécréante.

C’est connu chez eux également qu’ils considèrent que Dieu est un corps et ils attribuent à Dieu le corps et les organes.

Ils attribuent à Allah la position assise et d’autres caractéristiques des créatures.

Concernant notre prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ils considèrent selon eux que c’est un cadavre. Selon eux il n’est pas utile, il ne profite pas, il ne nuit pas. Voilà ces gens là qui sont passés pour des rigoristes, des gens qui s’attachent à la religion mais qui en réalité ont amené une nouvelle religion. C’est une nouvelle religion ce qu’ils ont même s’ils ont l’apparence des musulmans, même s’ils récitent le Qur’aan, même s’ils font l’image de la prière, même s’ils font l’image du jeun. En réalité ce sont des ennemis de l’islam et des musulmans.

 

Ils interdisent même qu’on fasse des sacrifices à l’occasion de la naissance du prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Ils considèrent selon eux que ces animaux qui sont égorgés sont interdits à la consommation. Regardez à quel point ils ont de la haine contre le prophète.

Quant au musulman, leur croyance c’est que Dieu n’est pas un corps et qu’Il n’habite pas dans un endroit. Que Allah n’est pas dans tous les endroits.

La croyance des musulmans est que Allah existe sans endroit.

 

Ils considèrent même que c’est interdit de faire des invocations en faveur du prophète à haute voix après l’appel à la prière. Or c’est quelque chose qui est une bonne innovation,  quelque chose de bien qui date d’environ 600 ans dans tous les pays des musulmans, où que vous allez, même aujourd’hui certains conservent encore. Dans certains pays c’est avant l’appel à la prière et dans d’autres c’est après l’appel à la prière, c’est le mou’adhan lui-même, celui qui fait l’appel à la prière, à haute voix il fait l’invocation en faveur du prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Les Hirz

Nous allons parler aujourd’hui d’une des questions où ils se distinguent des Ahlou s-Sounnah wal jama^ah.

Tout ce qui est Hirz, c’est-à-dire les pendentifs dans lesquels il y a des versets du Qur’aan, des invocations du prophète ou autre. Les musulmans considèrent ces pendentifs comme quelque chose de licite mais que ce ne sont pas des choses qui vont créer quoi que ce soit. Ce ne sont pas ces pendentifs qui repoussent la nuisance ou qui attire le bien en soi, par eux-mêmes. Or ces Hirz qu’es-ce qu’ils ont ?

Il y a du Qur’aan, de l’évocation de Dieu, des noms de vertueux comme les noms de Ahloul Kahf. Vous connaissez les compagnons de la caverne, qui étaient des gens musulmans, qui ont trouvé refuge dans une caverne et Allah les a cité dans une sourate du Qur’aan qui est sourate Al-Kahf. Même Salahou d-Din qui est un savant qui a vécu il y a 800 ans, il a dit que leurs noms sont utiles. Comme par exemple porter le nom des Anges comme ^Azra’il, Jibril, ‘Israfil ou Mika’il, aucun musulman ne doute à propos de la barakah et du profit qu’ont ces noms.

Les moujassima, ceux qui attribuent un corps a Dieu, les arrachent des musulmans et leur disent : « c’est du Shirk ». Selon eux, celui qui le porte c’est comme un associateur, il n’est pas un musulman.

 

Qu’est-ce qu’ils vont dire du compagnon ^Abdoul-Laah le fils de ^Amr Ibnoul ^As ?

Il a été rapporté de lui qu’il disait que les compagnons accrochaient des versets, des dhikr  aux cous de leurs enfants qui n’avaient pas atteint la puberté. Est-ce qu’ils vont dire que ces compagnons étaient des associateurs parce qu’ils faisaient porter le Hirz autour du cou de leurs enfants ?

Qu’est-ce qu’ils vont dire de Ahmad Ibn Hanbal, qui lui a autorisé qu’on le fasse ?

Et qu’est-ce qu’ils vont dire de l’imam Al-Moujtahid Ibnil Moundhir ?

 

Eux prétendent trouver la preuve de ce qu’ils disent fans un hadith, dans lequel le prophète a mentionné Ar-Rouqa, pluriel de Rouqya, Tama’im pluriel de Tamima  et Tiwalah. Ils disent de ces choses là que ce sont du Shirk, ils disent que c’est une association  à Dieu, une adoration d’autre que Dieu. Mais de quoi parle le prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam par ces trois choses là ?

Il s’agit des Tama’im et des Rouqa dans lesquels il y a des paroles qui sont laides, qui sont mauvaises. Quand il y a des paroles qui sont mauvaises c’est-à-dire des adorations du chaytan ou de la mécréance, là c’est quelque chose qui revient à sortir de l’islam.

Quand il s’agit de bonnes paroles comme réciter le Qur’aan, où est le Shirk ici ? Si quelqu’un récite le Qur’aan sur un autre, est-ce que quelqu’un va dire que c’est du Shirk, ça revient à adorer autre que Dieu ? Est-ce que si quelqu’un porte le MouShaf dans sa main, est-ce qu’on va dire que c’est du Shirk ? S’il ne prend pas le MouShaf mais qu’il prend un verset et l’accroche à son cou ou le prends dans sa main, ça c’est du shirk ? Selon eux, dans sa main ce n’est pas du shirk et à son cou ça devient du shirk ? Donc vous voyez, leurs paroles n’ont pas de sens.

Tu lui dis : « où est le problème si tu prends ‘ayatal Koursiyy dans ta main, tu la portes ? ». Il va te dire que c’est du shirk. Tu dis : « tu ne la mets pas sur ta main, tu l’attaches à un fil et tu la portes avec le fil, est-ce que c’est du shirk ? ». Ce n’est pas du shirk. Tu lui dis : « le fil tu ne le mets pas dans ta main, tu l’accroches sur le bouton de ta chemise, est-ce que c’est du shirk ? ». Ce n’est pas du shirk. Tu dis : « tu le mets autour de ton cou, est-ce que c’est du shirk ? ». Ce n’est pas du shirk.

Vous voyez ça n’a pas de sens ce qu’ils disent. Ils accusent de mécréance les musulmans pour rien, gratuitement. C’est pour ca qu’on les appelle les khawarij, ils déclarent mécréants les musulmans. Ils prennent des versets et des hadiths qui concernent les non musulmans et ils disent que ça s’appliquent aux musulmans.

 

Les Tama’im, c’est ce qu’on appelle les Talismans. C’est quoi les Tama’im et les Talismans ? C’est ce que les arabes du temps de la jahiliyyah faisaient. Ils accrochaient des choses et ils croyaient que ces choses là repoussaient la nuisance par eux-mêmes. Ils ne croyaient pas que Dieu par Sa volonté fait que ce soit une cause pour que ça repousse le mal, ils croient que cette chose là repousse le mal par elle-même. Et ça c’est de la mécréance. Parce que ça revient à croire que autre que Dieu crée quelque chose. Ce n’est pas le cas du musulman qui prend du Qur’aan qui l’accroche à son cou et a pour croyance que le Qur’aan est une cause et que par cette cause Dieu le protège. C’est Dieu qui Crée et ça c’est une cause. Tout comme le musulman quand il prend un médicament, il a mal à la tête et prend du paracétamol. La croyance du musulman ce n’est pas que le paracétamol va créer la disparition des douleurs. La croyance du musulman fait que le médicament soit une cause. Egalement lorsque le musulman se nourrit ou boit, sa croyance ce n’est pas que la nourriture créée en lui le fait qu’il soit rassasié. La croyance du musulman c’est que la nourriture est une cause. Et il en est de même pour toutes choses. Dieu a fait que ce bas-monde soit fondé sur des causes et des effets, et le musulman prend les causes. Et parmi les meilleurs des causes, il y a le Qur’aan.

 

Le hafidh Ibnou Hajar dans Al-‘Amaali d’après Mouhammad Ibnou Yahya Ibn Hibban qui est Al-‘AnSariyy a rapporté que Khalid Ibn Al-Walid avait des insomnies, il se réveillait la nuit. Qu’est-ce que le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam lui a conseillé de dire ? Il lui a dit de dire :

 

« A^oudhou bikalimati l-Lahi t-tammah min ghadabihi wa ^iqabih wa min charri ^ibadih wa min hamazati ch-chayatini wa ‘an yahdouroun ».

Voilà une invocation que le prophète a enseigné.

Il a été rapporté de Mouhammad Ibnou Yahya Ibn Hibban que Al-Walid ‘Ibnou l-Walid ‘Ibnou l-Moughira s’est plaint au Messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, le cauchemar est de mauvaises choses. Le messager lui a dit ce qui signifie « quand tu vas dormir, alors tu dis A^oudhou bikalimati l-Lahi t-tammah min ghadabihi wa ^iqabih wa min charri ^ibadih wa min hamazati ch-chayatini wa ‘an yahdouroun ». Et lui a dit : «  par Celui qui détient mon âme par Sa toute puissance, rien ne va te nuire jusqu’au matin ». Donc voilà une cause.

 

Et d’après ^Amr ‘Ibnou Chou^ayb d’après son père, d’après son grand-père il a dit : « le Messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam nous a enseigné des paroles que nous disions avant de dormir contre les cauchemars » et dans la version de ^Ismail, « lorsque l’un d’entre vous se réveille en pleine nuit, qu’il dise a^oudhou bikalimati l-Lahi t-tammah min ghadabihi wa ^iqabih wa min charri ^ibadih wa min hamazati ch-chayatini wa ‘an yahdouroun ».

 

Et ^Abdul-Laah ‘Ibn ^Oumar qu’est-ce qu’il faisait ? Il enseignait à ses enfants pubères de la dire. Et ceux qui n’étaient pas pubères, il l’écrivait et l’accrochait à leur cou. Donc s’il l’accrochait au cou de ses enfants, c’est que ce n’est pas du shirk. Ce n’est pas parce qu’ils n’étaient pas pubères que ce n’est pas du shirk, et lorsqu’ils deviennent pubères ca devient du shirk, non. Qu’il l’accroche aux cous de ses enfants pubères ou non pubères, ce n’est pas du shirk, ce n’est pas une adoration pour autre que Dieu.

 

Et dans le livre « Les questions de l’imam Ahmad ‘Ibnou Hanbal » de Abou Dawoud As-Sijjistani, il a dit ce qui suit :

Abou Dawoud nous a rapporté il a dit : « j’ai vu sur le cou des un des fils de Ahmad alors qu’il était puni, un Hirz qui était accroché à son cou, et c’était un Hirz qui était en cuir ».

 

Et Abou Bakr a rapporté, il a dit : « c’est Abou Dawoud qui nous a rapporté, j’ai entendu l’imam Ahmad qui a été interrogé à propos de quelqu’un qui écrit le Qur’aan par exemple sur une assiette, sur un ustensile, puis il lave cette écriture et il boit l’écriture qui a été dissoute dans l’eau.

Ahmad a dit : « ma conviction c’est qu’il n’y a pas de mal en cela ».

Et Abou Dawoud a dit j’ai entendu que Ahmad a été interrogé : « et s’il l’écrit sur une chose puis il lave l’écriture avec de l’eau et il se lave avec cette eau ? ». Ahmad a dit : «  je n’ai pas entendu que quelqu’un dise que c’est mauvais ». C’est quelque chose où il n’y a pas de mal en cela.

 

Et d’après ^Abdul-Laah le fils de l’imam Ahmad ‘Ibnou Hanbal  dans le livre « Les questions de l’imam Ahmad ‘Ibnou Hanbal » à son fils ^Abdul-Laah : « j’ai vu mon père écrire des ta^awidh c’est-à-dire des invocations de protection pour celui qui a des crises d’épilepsie, pour celui qui a de la fièvre ; il écrivait pour sa famille et pour ses proches parents. Il écrivait aussi cela pour la femme qui avait des difficultés au moment de l’accouchement, il écrivait sur quelque chose de propre et il écrivait également le hadith de ‘Ibnou ^Abbas, sauf qu’il ne faisait cela que lorsqu’il n’y avait qu’une épreuve qui s’abattait. Je ne l’ai pas vu le faire avant la survenue de l’épreuve.

Et j’ai vu mon père réciter sur de l’eau pour donner cette eau à boire à quelqu’un qui était malade. Et il versait sur la tête du malade de cette eau sur laquelle il avait récité ».

Et il a dit : « je voyais mon père prendre un des cheveux du prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et l’a posé devant ses lèvres pour l’embrasser. Et je pense l’avoir vu également le mettre sur sa tête et sur son œil. Il le plongeait dans l’eau puis il buvait cette eau en espérant guérir grâce à cette eau.

Et je lai vu aussi prendre un des bols du prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam que lui a envoyé Abou Ya^qoub ‘Ibnou Souleyman ‘Ibnou Ja^far, il le lavait dans de l’eau puis il buvait dedans.

Je l’ai vu plus d’une fois également boire de l’eau de zamzam espérant obtenir la guérison et s’en passer les mains et le visage avec cette eau bénie ».

 

Vous voyez quelle est la pratique des musulmans, que les musulmans prennent des causes. Et que la récitation du Qur’aan, le fait de boire de l’eau dans lequel l’écriture du Qur’aan a été dissoute, tout cela ce sont des causes qui sont permises dans la religion.

 

 

Les gens de la caverne 

Qu’est-ce qui a été rapporté du Qadi Qouda Jamalouddine ‘Ibnou Yaman ?

Il a été rapporté du Qadi Qouda Jamalouddine ‘Ibnou Yaman  que les noms des ‘AShaboul Kahf sont les suivants, il les a composé dans un poème parce que c’est facile à retenir sous forme de poésie.

• Le premier qu’il a cité s’appelle Moukaslamin :
• Le deuxième s’appelle ‘Amlikha
• Le troisième Maratounis
• Le quatrième Yanyounis
• Le cinquième Sazamounis
• Le sixième Dawanawanis
• Le septième Kachfitit.

Et leur chien s’appelle Qitmir.

 

Puis il a indiqué qu’est-ce qu’on espère par chacun de ces noms. Dieu a fait que ce soit des causes pour telle chose de bien. Comme on a vu tout a l’heure, Allah a fait que ce bas-monde est basé sur des causes et des effets. Et la conviction du musulman c’est que Allah est le Créateur de toutes choses. Il n’y a pas d’autres créateurs que Lui, le bien et le mal c’est Allah qui les crée. Allah crée le bien et Il crée le mal, et c’est Allah qui repousse la nuisance par des causes s’Il le veut.

 

Ils ont dit que

• Moukaslamin si tu l’écris sur un bout de tissu et que tu le jettes dans le feu, le feu s’éteint par la volonté de Dieu.
• ‘Amlikha si tu l’écris et que tu le jettes dans la mer quand il y a une tempête, la tempête se calme.
• Maratounis, son secret c’est que si tu l’écris et que tu l’accroches à la cuisse de quelqu’un qui marche, il ne se fatigue pas quel que soit la distance qu’il parcourt.
• Yanyounis, si tu écris ce nom et que tu le mets là où tu as de l’argent, c’est une cause pour que ça soit conservé. C’est une cause pour la conservation.
• Sazamounis, si tu l’écris et que tu le fais porter à quelqu’un qui a de la fièvre, ça va lui profiter.
• Dawanawanis, tu le fais porter à une armée lorsqu’elle est dans une situation difficile et ceci est profitable pour elle.
• Kachfitit, tu le fais écrire dans un récipient et tu peux boire dedans pour la guérison.

 

D’autres savants ont dit que ces noms là sont profitables pour d’autres choses/

• Entre autres pour l’enfant lorsqu’il pleure au berceau, tu les écris, tu les mets sous son oreiller,
• Quand tu as perdu quelque chose,
• pour l’incendie comme on a vu tout à l’heure,
• Egalement pour les maux de tête, etc…

 

Ce sont des noms qui sont bénis, parce que ce sont des gens qui ont fuit pour préserver leur religion et échapper à des gens qui voulaient les tuer parce qu’ils étaient musulmans. Ils ont apprit la religion de l’islam, ils étaient dans la communauté qui est venu du temps de notre maître ^Iça ^alayhi s-salam.

A cette époque là, c’était quelqu’un qui avait apprit à l’époque de notre maitre ^Iça qui les avait rencontré dans une ville. C’était des gens qui ont apprit l’islam et lorsque les gens ont voulu les tuer, ils sont partis et ils ont trouvé refuge dans une montagne. Allah ta^ala a fait qu’ils soient morts pendant trois siècles puis les a ressuscité, et c’était une preuve justement qu’il y a une résurrection après la mort. Trois siècles plus tard, il y avait un roi à son époque, il était musulman, leur peuple entre temps était rentré en islam et des gens posaient la question : « est-ce qu’il y a véritablement une résurrection ? ». Et ils étaient là eux, donc c’est une preuve que Dieu est sur toute chose Tout Puissant. S’Il veut ressusciter des gens, Il les ressuscite.

Ceci est un résumé bien sûr, leur histoire est un peu plus détaillée que cela mais c’est juste pour que vous sachiez.

Ce qui est à retenir c’est que leurs noms sont utiles tels que l’ont rapporté les savants de l’Islam.

 

 

Le miel

Également le miel est une cause pour la guérison. Dans les versets 68 et 69 de sourate An-Nahl, Allah nous apprend qu’il y a énormément de bénéfices dans le miel. Et que Allah a crée l’abeille, elle butine de plusieurs sortes de fleurs et ce qui sort d’elle est un liquide qui est utile et profitable.

Et dans le hadith le Messager de Allah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, hadith rapporté par Al-Bayhaqiyy et par Al-Hakim, il a dit ce qui signifie :

« Accrochez-vous à deux causes de guérison qui sont le miel et le Qur’aan. Le miel est une cause de guérison et le Qur’aan est une cause de guérison ».

 

Dans ce verset honoré et dans le hadith honoré, il y a une preuve que le miel est un remède, est une cause de guérison par la volonté de Dieu.

Et le miel c’est ce liquide qui sort de l’abeille.

Si le miel Allah en a fait l’éloge, et que le miel comporte autant de bénéfices et de profits, qu’est-ce qui empêche que le Hirz, c’est-à-dire ces paroles qui comportent le Qur’aan que la personne accroche à son cou, comporte du bénéfice ? Rien n’empêche.

Le miel constitue et présente un bénéfice et un profit, et le Qur’aan que la personne porte sur elle constitue un bénéfice et un profit. Rien n’empêche.

Si le miel comporte du profit, à plus forte raison que le Qur’aan qui est la parole de Dieu comporte un profit.

Qu’est-ce que le miel représente par rapport au Qur’aan ou aux hadiths Sahih dans lesquels il y a des invocations que la personne porte sur elle ? Qu’est-ce qui est plus honorable ? Sans aucun doute le Qur’aan.

Sans aucun doute le Qur’aan et le hadith représentent et constituent plus de bénéfices et de profits que le miel. Tout en sachant aussi bien le miel que les versets que l’on porte ou les hadiths que l’on porte sur soi ne créent rien du tout mais que c’est Dieu qui est le Créateur et que ce sont des causes.

Tout comme lorsqu’on prend un médicament, le médicament n’est rien du tout mais c’est une cause.

 

Ces gens là dont on a parlé au début du cours, qui sont des khawarij, qui se font appelés salafites et qui sont des wahhabites, qui sont en réalité des khawarij, des gens qui déclarent mécréants les musulmans et qui en réalité combattent les musulmans, qu’est-ce qu’ils vont dire au musulman qui dit que le miel est un remède ? Est-ce qu’ils vont accuser le musulman d’être associateur parce qu’il a dit que c’est un remède ?

Si un musulman dit : « le miel m’a profité », est-ce qu’ils vont lui dire « tu es un associateur parce que tu n’as pas dit que c’est Dieu qui t’a profité » ?

Si quelqu’un dit « ce médecin m’a profité, m’a trouvé ma maladie », est-ce qu’il est devenu associateur le musulman qui dit ça ? Non.

 

Eux déclarent associateur celui qui dit que autre que Dieu qui profite. Selon eux, on ne peut pas demander l’aide à autre que Dieu. Ces wahhabites disent « on ne peut pas demander de l’aide, on ne peut pas appeler quelqu’un à l’aide autre que Dieu ». Alors que ce n’est pas vrai. Le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a enseigné dans un hadith qui a pour sens : « si l’un d’entre vous se trouve dans une situation difficile, coupé du monde, qu’il appelle à l’aide les Anges, qu’il dise ya ^ibada l-Laahi ‘a^inou ».

Parce qu’il ya des anges partout, tu peux les appeler à l’aide. Les khawarij disent que c’est du shirk, appeler quelqu’un autre que Dieu c’est du shirk.

Si quelqu’un dit : « ya raçoula l-Laah ou ya ^Abdelqadir Al-Jilaniyy », ils disent que c’est un associateur.

Regardez à tel point que ces gens sont des ennemis des musulmans. Ils ont ramené une nouvelle religion, ils se font passer pour des musulmans, mais en réalité c’est une nouvelle religion.

Et en plus de tout cela, ils attribuent le corps à Allah. Ils disent que Allah est un corps qui est assit au-dessus du trône. Alors que la croyance des musulmans c’est que Allah est sans endroit.

La graine de nigelle

D’après ^A’ichah que Allah l’agrée, elle rapporte que le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie :

« La graine noire Al-habbat sawda (graine de nigelle) est un remède pour toutes les maladies sauf de la mort ».

Donc dans le hadith le prophète a utilise le mot As-sam. ^A’ichah  a dit : « mais c’est quoi As-sam ? » Le prophète lui a expliqué que As-sam veut dire la mort. Parce que ce n’est pas le mot le plus courant.

C’est pour cela que certains ennemis de l’islam, certains mécréants des fils de ‘Isra^il sont connus pour toujours essayer de nuire à un musulman. Certains d’entres eux marchaient avec un musulman et n’ont rien trouvé d’autres à faire pour lui nuire que de marcher sur son ombre. Un lui a dit : « je t’ai vu depuis tout à l’heure tu marchais avec un musulman et tu ne lui as rien fait de mal ». Il a dit : « si j’ai marché sur son ombre ».

Leur objectif c’est toujours de faire du mal. Certains d’entres eux ne disent pas « As salamou ^alaykoum » mais ils disent « As-samou ^alaykoum ». As-sam ça veut dire la mort.

Il faut connaître qui est ton ami qui est ton ennemi.

La graine de nigelle est utile pour toutes maladies sauf la mort. Mais le prophète n’a pas indiqué pour telle maladie comment on fait, quelle est la dose mais on sait qu’elle est utile pour toutes les maladies.

 

La graine ne va pas profiter à elle seule indépendamment de la volonté de Dieu, c’est Allah qui a fait qu’elle soit une cause pour la guérison. C’est par Sa volonté que Allah a fait de cette graine une guérison.

 

Qu’est-ce qu’ils vont dire alors au musulman qui accroche un Hirz sur lui, parce qu’il a pour croyance que le Hirz est utile, il profite par la volonté de Dieu ?

Si une graine peut être utile, pourquoi le Qur’aan ne serait pas utile ?

Si le miel est utile, pourquoi le Qur’aan ne serait pas utile ?

Vous voyez comment ces gens là ont ramené une nouvelle religion qui n’a rien à voir avec l’islam, notre religion.

 

 

La terre de Médine l’illuminée

Même la terre de Médine l’illuminée, le sol, est un remède par la volonté de Dieu.

D’après ^A’ichah que Allah l’agrée, le Messager Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam lorsqu’on lui a emmené quelqu’un qui était malade, qui se plaignait de quoi que ce soit, ou qui avait une blessure, il prenait avec son index de la terre, du sol de Médine et il disait : « Bismil-Laah, tourbatou ‘ardina bi riqati ba^dina li yachfa bihi saqimouna bi ‘idhni rabbina ».

C’est-à-dire qu’il prenait de ce sol pour que ce soit une cause de guérison de celui qui est malade. Donc dans ce hadith le messager a indiqué que le sol de Médine, cette ville bénie, pure, est un remède par la volonté de Dieu.

 

 

Et les wahhabites, eux, déclarent mécréant celui qui fait le Tabarrouk par la tombe des Saints, la tombe des Vertueux, la tombe des Prophètes.

Qu’est-ce qu’ils vont dire du musulman qui recherche la barakah dans le sol de Médine ? Ils vont le déclarer mécréant ?

C’est le prophète qui a enseigné que le sol de Médine est un remède.

Vous voyez comment ils contredisent l’enseignement du prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Si le sol de Médine est une cause de remède et profite à la personne, que dire du Qur’aan que ce soit dans un Hirz (un pendentif que la personne porte sur elle) ou s’il est écrit comme si la personne a fait la rouqya pour lui-même ou pour autrui. Ou il a écrit sur un récipient puis il l’a dissout avec de l’eau et a bu, ou bien il s’est passé cette eau sur le corps, à plus forte raison c’est un remède.

Si le sol de Médine peut être un remède, à plus forte raison le Qur’aan.

 

Ce sont des gens dont les choses sont confuses dans leur tête, ils sont désordonnés. Parce qu’ils suivent leur passion. Ils n’ont pas de règles, ne savent pas ce qui est bon et ce qui n’est pas bon. C’est comme quelqu’un qui va ramasser du bois dans la forêt la nuit, il n’y a pas de lumière, il ne sait pas sur quoi il va tomber.

Eux font la même chose, ils ne savent pas ce qu’ils font, ils font n’importe quoi. Alors que les règles de la religion sont claires.

 

Le Qur’aan c’est une cause. Qu’est-ce sui est plus important, le miel ou le Qur’aan ? C’est le Qur’aan !

Le prophète a dit que le miel est une cause, à plus forte raison le Qur’aan est une cause !

En classant les choses par priorité, tu peux déduire, tu peux comprendre.

Et le prophète l’a cité le Qur’aan : « ^alaykoum bil chifa^ayn Al-‘Assal wal Qur’aan ».

Ce qui signifie : « Prenez les deux causes de guérison, le miel et le Qur’aan ».

 

 

Les preuves sont nombreuses pour cela. In chaa’ Allah ta^ala nous prendrons des preuves à chaque fois.

Ce qui est à retenir c’est que Allah ta^ala nous a donné des causes à nous de profiter de ces causes. C’est vrai que la personne peut espérer guérir sans aller voir le médecin et elle peut aller voir le médecin. Elle peut prendre la cause et elle peut ne pas prendre la cause. Dans tous les cas elle peut ne pas avoir un résultat parce que c’est Dieu qui crée la guérison. Egalement si toi tu prends la cause du Qur’aan, tu accroches sur toi le Qur’aan pour te préserver, pour te guérir et ça ça peut être une cause.

 

 

La ‘Ayatal koursiyy

Les savants ont dit que si quelqu’un a été atteint par le mauvais œil, il peut même faire la rouqya lui-même. Tu récites la Fatihah et ‘ayatal koursiyy, soit avant soit après être atteint. Tu récites pour toi-même sourate Al-fatihah et ‘ayatal koursiyy. Ce sont des causes pour la protection.

 

Parmi les spécificités de ‘ayatal koursiyy, c’est que celui qui la récite souvent sera préservé de la nuisance des jinns et de la nuisance des humains si Dieu le veut. Et si la personne la récite juste avant de dormir, elle sera préservée du mal des chaytan.

 

‘Ayatal koursiyy le prophète l’a appelé comme si c’etait la maîtresse des autres versets du Qur’aan.

Parmi les spécificités de ‘ayatal koursiyy, si tu la récites après chaque prière, tu passes le salam et tu la récites, ce qui t’empêche d’entrer au paradis ce sera juste de mourir. Ceci est rapporté dans un hadith rapporté par An-Naça’i Ibnou Hibban et Daraqoutni.

Il a même rapporté dans certaines versions qu’il sera sous la protection de Dieu. Et c’est un hadith rapporté par At-Tabaraniyy.

Et dans une version, il mourra martyr si Dieu le veut. C’est un hadith rapporté par Al-Bayhaqiyy.

 

 

Wa l-Laahou ta ^ala ‘a^lam wa ‘ahkam.