Chaykhaboulaliyah's Blog


L’excellence de comportement

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 20, 2017

La louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre maître MouHammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons et qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié, et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à  Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Le chaykh que Allaah lui fasse Miséricorde a dit : « que chacun d’entre nous mette en pratique le hadiith du messager de Allaah » qui signifie : « celui qui veut éviter l’enfer et qui veut entrer au paradis, qu’il fasse en sorte que lorsqu’il vient à mourir, il croit en Dieu, il croit au jour dernier, et qu’il se comporte avec les gens tout comme il aimerait que les gens se comportent avec lui ». Rapporté par ‘Ahmad, Mouslim, Al-Bayhaqiyy et ‘Ibnou ‘Abii Chaybah.

Cette dernière phrase : « …qu’il se comporte avec les gens tout comme il aimerait que les gens se comportent avec lui », celui qui la met en pratique il aura réussit, il aura gagné. Et celui qui ne la met pas en pratique il sera dans les plus bas niveaux.

Cette dernière phrase veut donc dire, parmi les causes pour être sauvé, c’est que le musulman, on le sait il aime que les gens l’excusent, il aime que les gens ne lui en veulent pas, il aime que les gens patientent avec lui comme s’il a des défaillances. Il convient également qu’il se comporte de la même manière avec les gens.

C’est-à-dire qu’il convient au musulman de patienter devant la nuisance d’autrui, et d’agir en bien avec celui qui est reconnaissant tout comme celui qui n’est pas reconnaissant.

L’un d’entre nous aime bien que son frère ne le dévoile pas quand il fait défaillance ou quand il fait des erreurs. Il convient qu’il se comporte avec les gens de la même manière. C’est-à-dire qu’il supporte la défaillance des gens, la défaillance de ses frères.

 

Quant à celui qui n’agit pas ainsi il ne va pas augmenter en degré selon le jugement de Allaah.

Et c’est cela l’excellence de comportement auquel le messager de Allaah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a fortement incité, par sa parole qui signifie : « je suis garant d’une résidence en bordure du paradis, pour celui qui délaisse le débat inutile ». C’est à dire le débat où la personne débat uniquement pour avoir le dernier mot. Il n’y a pas d’intérêt religieux dans le fait de poursuivre cette discussion, juste la personne veut avoir le dernier mot. Celui qui le délaisse même s’il avait raison, pour des choses qui sont futiles, pour l’agrément de Dieu il délaisse cela, le prophète a dit qu’il lui garantit une résidence en bordure du paradis.

 

Et il est garant ^alayhi s-Salaatou wa s-salaam, d’une résidence au centre du paradis pour celui qui délaisse le mensonge, même si c’est par plaisanterie. Le mensonge c’est toute parole qui n’est pas conforme à la réalité. Donc celui qui délaisse cela, même si c’est par plaisanterie, le prophète lui garantit une résidence au centre du paradis.

 

Et le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam garantit une résidence tout en haut du paradis pour celui qui fait preuve d’excellence de comportement. Et l’excellence de comportement nécessite beaucoup de combats contre ses passions, contre son âme.

Parce que l’âme veut toujours avoir le dessus, l’âme veut avoir le dernier mot, l’âme cherche à répondre au mal par le mal, l’âme veut faire mal à autrui pour être elle tranquille. Donc celui qui arrive à faire dompter son âme, à la faire suivre la loi du prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, à faire preuve d’excellence de comportement, le prophète lui garantit une résidence tout en haut du paradis. Il n’y a pas de malheur au paradis, il n’y a pas de tristesse, il n’y a pas de chagrin. Mais les degrés du paradis ne sont pas les mêmes. Il y’a des gens qui vont avoir mieux que d’autres. Cependant, il n’y a pas quelqu’un qui va être malheureux au paradis, il n’y a aucune espèce de dérangement, de gêne, de jalousie. Tout le monde sera satisfait. Mais la félicité au paradis n’est pas la même. Il y a des gens qui vont avoir plus que d’autres. Et celui qui est intelligent c’est celui qui cherche à avoir encore plus.

Parce que, si ici dans cette vie tu cherches à avoir la maison la plus confortable, la plus proche par exemple pour aller faire tes courses, la plus proche des transports, pour une vie qui est limitée quel que soit le nombre d’années, que dire du paradis, c’est une vie qui est sans fin. Celui qui est intelligent c’est celui qui cherche à avoir encore mieux au  paradis. Certains ils se suffisent comme l’expression « ils dorment sur leur laurier ». Ils disent « al HamdoulilLaah j’ai vu le prophète en rêve, j’ai vu le cheveu du prophète en rêve », et après certains ont un mauvais comportement.

Celui qui est intelligent c’est celui qui est reconnaissant envers Dieu, et qui cherche à avoir mieux encore.

 

L’excellence de comportement c’est une chose auquel le messager Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a fortement incité. Ce hadiith a été rapporté par Al-Bayhaqiyy, Al-Haakim, At-Tabaraniyy et ‘Abouu Dawouud.

 

 

Notre chaykh a dit : « l’excellence de comportement c’est quelque chose de très important, de très noble, de très élevé comme niveau ».

Pour atteindre ce niveau, il est :

  • Indispensable de supporter la nuisance des autres,
  • Indispensable de cesser de nuire aux autres,
  • Indispensable de faire le bien à autrui envers ceux qui sont reconnaissants tout comme envers ceux qui ne sont pas reconnaissants.

 

Le chaykh que Allaah lui fasse Miséricorde a dit : « si vous vous attachez à ce hadiith, si vous le mettez en œuvre, vous deviendrez au nombre de ceux qui réussiront, vous serez élevés au plus haut des degrés ».

 

 

Et dans un autre hadiith, il ya une similarité de certains points de vue, qui est ce qui signifie : « à chaque fois que la douceur intervient dans une chose, elle la rend encore plus belle ». Tu peux faire la chose de deux manières différentes : tu peux la faire durement, et tu peux la faire avec douceur. Quand tu la fais avec douceur, cette chose devient encore plus belle.

Un enseignant dans son cours peut transmettre l’information de manière sèche, de manière rude. Et il peut transmettre l’information avec douceur.

Une enseignante dans son école peut transmettre l’information de manière rude, elle peut transmettre l’information de manière douce.

Une femme dans son foyer peut se comporter avec son mari, il arrive qu’elle peut se comporter de manière sèche, elle peut aussi faire un effort et se comporter de manière douce.

L’homme dans la maison peut se comporter de manière rude, il peut se comporter de manière douce.

La personne peut s’acquitter des obligations de manière qui est sans faire d’efforts, et la personne peut également faire un effort pour accompagner cette chose avec de la douceur. La douceur chaque fois qu’elle intervient dans quelque chose, elle la rend plus belle. Ce hadiith a été rapporté par Al-Boukhaariyy dans Al-‘Adabou l-Moufrad et par ‘Ibnou Hibbaan.

 

 

Et dans une autre version de ce hadiith, le messager de Allaah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Allaah agrée la douceur en toute chose ». Même quand tu parles, quand tu marches, quand tu t’assoies, quant tu abordes la conversation. Donc d’aborder la douceur si tu le fais avec la recherche de l’agrément de Dieu, tu gagnes des récompenses. Allaah agrée la douceur dans toute chose. Et ce hadiith a été rapporté par At-Tabaraniyy, par Al-Boukhaariyy, par An-Naçaa’i, par Al-Bayhaqiyy, par ‘Ibnou Hibbaan.

 

 

Qu’est-ce que la douceur ?

C’est d’accomplir la chose de la meilleure manière comme en patientant avec les gens. Ce titre est surtout pour ceux qui veulent travailler dans la da^wah. Ceux qui veulent profiter aux gens pour leur enseigner, faut patienter avec eux. Et le chaykh a comparé, et ça c’est l’enseignement des souufis, celui qui veut profiter aux gens il est comme l’arbre fruitier. J’imagine qu’à chacun d’entre vous il vous est arrivé de cueillir un fruit d’un arbre, de tenir le fruit dans votre main et de le prendre. L’arbre fruitier, si tu vas cueillir le fruit avec ta main, tu vas l’obtenir. Si tu vas secouer l’arbre, les fruits vont tomber. Si tu vas frapper avec une tige, les fruits vont tomber.

Celui qui travaille dans la da^wah, il est comme cet arbre fruitier. Qu’on vienne prendre de lui doucement, qu’on le secoue, qu’on le tape, dans tous les cas il donne des fruits. C’est ça l’enseignement des souufis, c’est ça l’enseignement de notre chaykh.

Travailler dans la da^wah ce n’est pas uniquement réciter des connaissances, c’est également patienter avec les gens et savoir comment transmettre ces informations avec la douceur, la pertinence. Faire en sorte que la personne mette en œuvre ce qu’elle entend. Il ya des gens qui savent très très bien la théorie, mais quand ils arrivent à la pratique, quand ils sont sous le feu de l’action, ils oublient.

 

Et vous avez sans aucun doute entendu ce hadiith du messager Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam rapporté par Al-Bayhaqiyy qui signifie : « le croyant est semblable à un chameau qui a un trou dans son museau, par lequel on peut le tirer ».

Qu’est-ce que le prophète a dit ? Il a dit ce qui signifie : « si on le tire il marche, si on veut le faire accroupir même sur un rocher, il va s’accroupir, grâce à ce point faible qu’il a, il est devenu docile ».

Le croyant est à l’image de ce chameau qui est docile. Si tu le tires il vient. Si tu le fais accroupir même sur un rocher, ce n’est pas confortable pour un chameau de s’accroupir sur un rocher, et bien il s’accroupit. Même si c’est quelqu’un de petit ou d’âgé qui va le tirer, il va marcher avec lui. Qui va le faire accroupir sur un rocher, il va s’accroupir.

 

Le sens de ce hadiith, c’est une incitation au croyant d’être doux, d’être docile avec ses frères, tant qu’ils ne lui demandent pas de faire une désobéissance à Dieu. Quand le chaykh a dit « avec ses frères », ça peut être ton mari à la maison, ça peut être ton épouse à la maison, ça peut être ton collègue dans le travail de da^wah.

Donc sois docile tant qu’il ne te demande pas de désobéir à Dieu. Sois facile à manier, ne sois pas difficile. Certains ont une appréhension, quand ils vont s’adresser à quelqu’un il va se dire « qu’est-ce qu’il va me répondre, qu’est-ce qu’il va me dire, comment je vais lui demander ». Il s’agit d’être facile avec les autres pour s’entraider à ordonner le bien et interdire le mal.

C’est-à-dire il va faire preuve de concordance avec lui, il ne va pas être hautain vis-à-vis de lui, et il va ainsi se faire aimer par lui. Celui qui applique cela, il aura gagné, il atteindra les hauts degrés.

Le chaykh a dit : « engagez vous à appliquer cela. Si vous appliquez cela vous atteindrez les hauts degrés ». Si vous le faites bien sûr, dans l’intention de rechercher l’agrément de Dieu. « Et si vous n’appliquez pas cela, ce sera le contraire ».

Et le chaykh a dit : « ceux qui sont prioritaires pour appliquer ce hadiith, ce sont ceux qui d’entres vous sont les plus âgés ». Et le chaykh a dit : « et ceci est requis de la part de tout le monde ». Du jeune, du plus petit jusqu’à celui qui est âgé ou adulte. « Tout ceci est requis de la totalité. Mais en priorité ce sont vous les plus âgés. Vous les pus âgés soyez des exemples, soyez des modèles pour autrui dans ces comportements qui sont louables. Vous obtiendrez ce que vous souhaitez comme haut degré si Dieu le veut ».

 

Dans ce verset 159 de souurat ‘Aali ^Imraan, Allaah nous apprend : « que la douceur qui est dans le cœur du prophète envers ses compagnons, cette douceur est un bienfait, est une Grâce que Allaah lui a accordé ».

Et qu’est-ce que ça veut dire que Allaah a accordé une Miséricorde dans le cœur du prophète ?

C’est-à-dire  que le prophète, Allaah ta ^aalaa l’a aidé à faire preuve, IL lui a accordé la réussite à être doux avec ses compagnons, à agir avec sagesse et douceur envers eux.

Et dans la suite du verset, Allaah nous apprend : « que si tu avais été froid et si tu avais eu le cœur dur, ils ne seraient pas restés autour de toi ». Personne ne serait resté avec toi, tout le monde serait parti.

La froideur, certains tu leur dis « as salaamou ^alaykoum », c’est à peine s’il te répond, pour marquer la distance.

Certains c’est comme ils n’ont pas de pitié dans leur cœur, son cœur est dur. Certains, soubHaanalLaah, ils ont la dureté dans le cœur. C’est comme si pour lui il est anormal d’être doux, de sourire, de passer le salaam, de dire quelques mots pour détendre un peu l’atmosphère. Parfois même avec les gens qui leur sont proche, ils vivent dans la même maison. Donc ce n’est pas ainsi qu’il convient d’être, il convient d’agir avec douceur, avec bienfaisance.

 

La suite du verset : « fa^fou ^anhoum » c’est-à-dire « excuse-les ». Pourquoi ?

Parce que ce verset est venu après la bataille de ^OuHoud. Vous savez que lors de la bataille de ^OuHoud, le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam avait fixé un ensemble de compagnons pour surveiller les arrières de l’armée, pour pas que l’ennemi vienne les prendre en étau, entre ceux qui étaient devants et ceux qui étaient derrières. Mais ceux qu’il avait positionné sur cette montagne qu’on appelle Jabal Ar-Roumaat, devant la tombe de notre maître Hamza, en face de la montagne de ^OuHoud, c’est la bas que le prophète avait placé les archers, quand ils ont vu sur le terrain de la bataille que les musulmans avaient le dessus, ils n’avaient pas écoutés la parole du prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, ils ont pour certains, quittés leur position.

Donc le verset c’est pardonne-les, excuse-les pour ce qu’ils ont fait avec toi, en n’ayant pas écouté ta parole.

 

« wa staghfir lahoum »  c’est-à-dire « invoque Allaah pour qu’il leur pardonne pour ce qu’ils auraient outre passés comme règle ou comme loi dans l’islam ».

 

Et l’ordre suivant qui est venu dans le verset, c’est :

« Wa chaawirhoum fil ‘amr »  – « concerte toi avec eux, demande leur conseil ». C’est-à-dire « dans les sujets qui sont importants, là où tu n’as pas reçu la révélation ». Bien sur, quand il a reçu la révélation Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il ne va pas demander « qu’est-ce que vous pensez? On fait ça ou on fait ça ? ». Il va simplement appliquer la révélation.

Pourquoi cet ordre de demander le conseil ?

Parce que quand tu demandes conseil à quelqu’un, n’est-ce pas que ça le touche, ça lui fait plaisir si tu vas donner ton avis. Si par exemple à la maison la femme demande à son mari « qu’est-ce que tu penses si on fait telle chose ? », c’est une concertation qui va réjouir le cœur de celui à qui on demande son opinion. Et cela égaye le cœur, ça montre qu’on accorde de l’importance à cette personne à laquelle on demande l’avis. C’est quelque chose qui va raffermir les liens. Et c’est ça dans l’islam, comme nous a enseigné notre chaykh, lorsque les liens deviennent forts, on peut facilement ordonner le bien et interdire le mal. Ca devient encore plus facile. Mais si les gens se repoussent les uns les autres, chacun va aller dans un sens. On ne va pas être fort pour aller dans une même direction pour ordonner le bien et interdire le mal.

 

Autre finalité de cet ordre quand Allaah dit : « Wa chaawirhoum fil ‘amr », c’est une parole qui concerne le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. C’est-à-dire « concerte-toi avec eux pour les sujets importants », c’est également afin que ta communauté te prenne en exemple en cela. Afin que ta communauté te suive dans cette demande de concertation.

 

Et dans le hadiith rapporté par Al-Haçan, le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « chaque fois que les gens se concertent, ils parviennent à ce qui est le mieux pour eux ».

Hadiith rapporté par At-Tabariyy, Al-Boukhaariyy dans Al ‘Adaba l-Moufrad d’après Al-Haçan.

C’est ce qu’à notre époque, certains qui parlent dans ce genre de science, appellent cela l’intelligence collective. Des gens vont mettre ensemble leurs idées et vont pouvoir arriver à quelque chose qui est plus fort que si chacun allait tout seul. Rappelle toi une chose c’est qu’il ya des gens qui payent de l’argent pour avoir des conseillers, alors que toi tu as pleins de conseillers autour de toi, des frères et sœurs, donc demande-leur leur opinion, leur avis. Peut être qu’ils vont attirer ton attention sur quelque chose à laquelle toi tu n’avais pas pensé, mais que ça va être très utile. Et c’est gratuit, donc profite.

 

‘Abouu Houreyra que Allaah l’agrée a dit : « je n’ai pas vu des gens qui demandaient plus le conseil les uns aux autres que les compagnons du messager de Allaah ».

Qu’est-ce que ça veut dire se concerter ?

Ça veut dire je montre mon opinion, mon avis, mes arguments et je fais que mon frère à son tour me donne son avis, son opinion, ses arguments. Vous voyez qu’ainsi on va explorer ensemble un maximum de pistes qui va nous enrichir mutuellement, intellectuellement. Et avec la bonne entente et la lucidité et la sagesse, on va aller tous ensemble vers ce qui est de notre intérêt.

Et de chez qui les compagnons ont apprit cela ? Ils l’ont apprit auprès du messager.

 

Ce hadiith indique également qu’il est permit de faire un ‘ijtihaad, c’est-à-dire de déduire les lois pour des cas qui n’ont pas fait l’objet de textes. Bien sûr ce n’est pas n’importe quelle personne qui va déduire des lois. Ce sont ceux qui sont Moujtahid. Et ceci comporte la preuve que l’analogie est également un argument dans l’islam.

 

La suite du sens du verset, c’est la parole qui est adressée au prophète : « dès lors que tu as fixé ton opinion, après avoir entendu les divers avis autour de toi, quand tu as tranché, alors fie-toi à Dieu ». C’est-à-dire va dans le sens de ce que tu as jugé comme étant le plus pertinent et le mieux.

Il ne s’agit pas de l’avis que tu as entendu le plus, ce n’est pas un vote ou une majorité. Tu pèses le pour ou le contre par rapport à la Loi de l’islam. Dès lors que tu as su ce qui est le plus pertinent, le plus adéquat, le plus conforme à la Loi de l’islam, alors tu fonces. Ça y est tu te fies à Dieu et tu avances.

La suite du verset signifie : « Certes Allaah agrée ceux qui se fient à Lui ».

Cela signifie compter sur la réussite que Dieu nous accorde. Et s’en remettre totalement à Lui. C’est à dire se rappeler et garder présent dans son cœur que c’est Dieu qui est le Créateur du bien et du mal, que c’est Dieu qui Crée la réussite, que Dieu c’est Lui qui accorde, c’est Lui qui prive, c’est Lui qui fait ce qu’IL veut.

Donc tu te fies à Dieu, tu as choisit ce qui est le plus pertinent et tu avances en espérant que Dieu t’accorde la réussite.

 

Et dans le Sahih de Al-Boukhariyy, du hadiith de ‘Anas ‘Ibnou Maalik, que Allaah l’agrée, à propos de la description du messager de Allaah notre maître Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il a dit ce qui signifie : « c’était le meilleur des gens par son aspect physique et par son comportement ».

C’est par ce hadiith et des hadiiths qui sont semblables, qui ont été rapporté à propos des mérites du messager de Allaah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il apparait clairement ce que la dame ^Aa’ichah que Allaah l’agrée a dit pour décrire le messager de Allaah, une parole qui signifie : « le Qour’aan était son  comportement ». Ça c’est le sens apparent. Mais qu’est-ce que ça veut dire ?

Ca veut dire tout caractère de bien que le Qour’aan a ordonné d’avoir, et bien ce trait de caractère était celui du messager de Allaah Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Et le messager tout comme il a dit cela pour enseigner, pour diriger, il a dit ce qui signifie : « Allaah agrée la douceur en toute chose », tout comme l’a rapporté Mouslim.

Et la douceur c’est le contraire de la violence.

Et Allaah agrée que son esclave croyant fasse preuve de douceur en toute chose.

Celui qui veut avoir un tel état, alors qu’il cherche, qu’il apprenne comment se comportait le prophète pour que lui-même adopte la même conduite et le même comportement que celui du messager Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

 

Lorsqu’un croyant veut ordonner un bien, qu’il le fasse avec la douceur et non pas avec la violence. Beaucoup de gens lorsqu’on leur ordonne de faire quelque chose, qui est à l’origine quelque chose de bien, mais si la manière est dure, alors ils vont se braquer. Par contre si c’est avec douceur, ils vont aller dans le même sens.

 

Parmi les formes de douceur, c’est que tu veux ordonner à quelqu’un qui a manqué à une obligation, si tu veux lui donner l’ordre d’accomplir cette obligation religieuse, sans qu’il en fasse tout une affaire, la douceur requiert que tu lui transmettes le message sans lui faire comprendre forcément que c’est lui qui est visé et pas quelqu’un d’autre. C’est-à-dire que tu peux parler en général pour que la personne elle-même comprenne le message sans que tu la mettes dans une situation inconfortable. Certains savants ont dit : « passer le conseil ça ne veut pas dire faire un scandale ». Tu peux passer le message sans que la personne soit dévoilée ou que tu la blesses dans son amour propre. Parce que si tu utilises ce moyen, tu vas te préserver du refus par entêtement. Certains refusent par entêtement. Certains parce que tu leur parles avec dureté, ils vont refuser. Rien que par entêtement ils vont refuser.

A plus forte raison, si tu veux interdire quelque chose de blâmable, par exemple quelqu’un commet quelque chose d’interdit, c’est un péché, et tu as su que quelqu’un avait commit ce péché, si tu utilises la douceur pour passer ton message, cela va permettre plus facilement à ce que la personne obtempère, comprenne et applique. Ça veut dire que la douceur est un secret pour la réussite. Quand tu veux ordonner le bien, quand tu veux interdire le mal tout comme Allaah l’a ordonné, adopte la douceur. La douceur permet d’avoir beaucoup plus de résultats que la dureté ou la violence.

 

Parmi les formes de douceur qui sont recommandées dans la Loi de l’islam, c’est que tu penses à l’état de la personne à la quelle tu veux passer le conseil. Tu réfléchis à son état. S’il s’agit d’une personne qui comprend d’un signe, par simple allusion, et bien tu utilises ce moyen. Tu fais un signe et la personne elle-même va comprendre. Mais il ya des gens qui ne comprennent pas par allusion, tu as besoin d’être plus explicite. Mais ce n’est pas pour autant que tu vas utiliser la méthode qui va l’empêcher d’accepter la vérité.

Certains quand tu parles avec eux avec des paroles directes, leur orgueil va prendre le dessus. Ils vont refuser juste par entêtement, même s’ils savent pertinemment que ce que tu es en train de lui dire est vrai.

Donc donner le conseil c’est comme escalader une montagne. Quand tu escalades une montagne, est-ce que tu vas choisir la côte la plus dure ou tu vas utiliser le chemin qui est le plus facile pour monter ? C’est le chemin le plus facile même s’il est plus long. Mais au moins tu vas y arriver. Mais si tu prends le chemin le plus dur, tu risques de tomber et tu ne vas pas atteindre ton objectif.

 

Combien de gens sont partis de quelque chose qui est bonne à l’origine, c’est d’interdire quelque chose de mal. Mais comme ils ont mal agit, ils ont utilisés une manière violente, quand on dit violente ce n’est pas forcément avec des coups, ça peut être avec les mots ou un comportement ou avec un signe de la tête. Ils vont avoir un résultat contraire au résultat escompté.

Il ya parmi les gens, que Dieu nous en préserve, ceux qui commettent la mécréance à cause de leur entêtement. Ou qui, que Dieu nous en préserve, augmentent en mal par rapport au mal qu’ils étaient en train de faire et qu’on leur demande d’arrêter. Surtout s’il s’agit des gens qui ont un pouvoir comme le gouverneur ou les princes ou les gens qui ont une notoriété ou les gens qui sont matériellement à l’aise, ou qui ont des postes ou des diplômes. Certains ça joue sur leur égo et ils rejettent la vérité si on utilise la manière directe. C’est pour cela qu’utiliser la douceur est un secret qui permet d’arriver au résultat.

Parce que celui qui veut ordonner le bien et interdire le mal, quel est son objectif ?

N’est-ce pas que son objectif c’est qu’on obéisse à Dieu, c’est de faire diminuer les désobéissances à Dieu. Si lui utilise la méthode qui au contraire va augmenter la désobéissance à Dieu, est-ce qu’il a atteint son objectif ? Il n’a pas atteint son objectif.

C’est pour cela parfois tu patientes devant quelque chose, tu sais qu’elle est mauvaise la chose, mais tu attends un moment plus opportun pour la corriger. Parce que si tu vas directement la corriger, ça va non seulement ne pas arrêter ce mal, mais ça va provoquer un mal plus grave.

Un exemple que notre chaykh nous a donné, il a dit que si quelqu’un est tout nouveau dans l’islam, par exemple il n’est pas d’origine musulmane, il ya des choses qui sont des obligations. Tu ne vas pas parler de ces obligations dès le début avec lui, alors que lui est déjà au tout début du cheminement. Il est en train de se conforter dans la compréhension des deux témoignages : Qu’est-ce que le témoignage il n’est de Dieu que Dieu signifie, qu’est-ce que le témoignage que Mouhammad est le messager de Dieu signifie. Petit à petit tu vas l’aider à progresser. Mais si tu lui places la barre très haute dès le départ, qu’est-ce qu’il va faire ? Certains vont tout arrêter d’un coup. Il va peut être ne plus écouter de cours sur la croyance parce que tu lui as parlé des choses qui sont de l’ordre qui sont des péchés du corps ou des péchés de la main qui sont bien moins graves que la mécréance.

Et quand on dit que quelqu’un est nouveau parfois c’est quelqu’un qui est né de parents musulmans mais qui n’a pas entendu beaucoup, qui n’a pas suffisamment apprit. Certains ils ont leurs parents qui sont musulmans depuis des générations mais ils ont certains noms de musulmans ou noms d’attache, ou quelques petits repères (leur prénom ou ils savent qu’il ya ramaDaan ou il ya l’^iid). Il n’a pas beaucoup de connaissances et si dès le départ tu lui parles de beaucoup de choses, il va peut être se braquer et tu ne vas pas pouvoir aborder avec lui des thèmes qui sont importants, comme par exemple l’apostasie (ce qui fait sortir de l’islam). Il ne va pas être réceptif si tu le braques sur des sujets qui sont des conséquences bien moins graves que les conséquences de la mécréance par exemple. C’est pour cela qu’il faut adopter la sagesse et faire preuve de douceur.

 

Une fois dans l’assemblée du chaykh, il y avait quelqu’un qui avait dit une parole et cette parole est une parole qui fait sortir de l’islam, clairement. Si le chaykh n’avait pas été là, beaucoup de ceux qui étaient dans l’assemblée et qui ont apprit, auraient tout de suite sauté et auraient dit « qu’est-ce que tu dis, dis tout de suite les deux témoignages ». Mais le chaykh a vu plus loin que cela. Il a adopté la sagesse. Qu’est-ce qu’il a fait ? Il a continué son cours et il a passé dans son cours les informations pour faire comprendre que cette notion n’est pas correcte et que c’est quelque chose qui fait sortir de l’islam. On peut interdire le mal sans diriger la parole vers la personne. Quand il s’est assuré que la notion correcte a bien été comprise, diffusée, acceptée, il s’est levé comme si l’assemblée était finie. Il a fait comme mine d’avoir oublié quelque chose. Vous voyez il n’a pas tout de suite sauté. Il a dit « on va tous dire tous ensemble il n’est de Dieu que Dieu, Mouhammad est le messager de Dieu » et tout le monde a dit cela.

Sans que tu aies mit la personne dans le collimateur et qu’il se soit braqué ou qu’il se soit entêté. Voila comment une manifestation de sagesse, de douceur et tu atteints ton objectif. C’est pour cela que c’est très important.

 

Qu’est-ce qui t’aide à cela ? C’est ton intention, quelle est-elle ? Qu’est-ce que tu cherches, qu’est-ce que tu veux ?  Tu as toujours le cap, il faut que tu maintiennes le cap. Ton objectif c’est d’ordonner le bien et d’interdire le mal, de faire en sorte qu’il y ait moins de péchés, que des gens adorent Dieu, que des gens n’aient pas de mauvaise croyance au sujet de Dieu, que des gens accomplissent les obligations. Tu le fais parce que Dieu nous l’a ordonné, tu  le fais pour gagner des récompenses, pour gagner l’agrément de Dieu. C’est-à-dire la sincérité et la finalité, l’intention. Et cela va t’aider à ne pas être déstabilisé quand tu entends quelque chose ou quand quelqu’un te dit quelque chose. Tu gardes ton sang froid, tu es lucide, tu continues calmement, gentiment, sincèrement et tu avances. C’est ça qui va te permettre d’atteindre ton objectif.

Le devoir le plus important c’est de croire en Dieu et en Son messager. Ça c’est le plus important des devoirs. Tous les péchés par rapport à la mécréance c’est comme si ce n’était pas des péchés. C’est pour cela que la chose la plus précieuse que le musulman a c’est le fait qu’il soit musulman. C’est le fait qu’il a la croyance qu’il n’ait de Dieu que Dieu, que Allaah est l’unique Dieu qui mérite d’être adoré, c’est-à-dire qu’on se soumette à Lui à l’extrême. Ça c’est la plus grande des richesses, le bien le plus précieux que tu as. Les savants ont dit même si tu n’as rien, tu n’as pas de maison, tu n’as pas de nourriture, tu n’as rien du tout mais que tu as l’islam, c’est comme si tu as mieux que les biens de ce bas monde. Et celui qui possède tout ce bas monde, même si quelqu’un possédait beaucoup de richesses mais il n’est pas musulman, c’est comme s’il n’a rien du tout.

Pourquoi ?

Car après cette vie on va tous mourir. Et après on va être tous ressuscité. Et après la résurrection, il y aura des gens qui vont aller au paradis et des gens qui vont aller en enfer. Et ceux qui ne sont pas musulmans ne vont pas aller au paradis. Celui qui adore Jésus mais qui dit que Jésus c’est le fils de Dieu, celui qui ne croit pas au prophète Mouhammad, ou celui qui dit moi je crois en Dieu mais je ne crois pas au prophète, celui qui te dit « moi je suis agnostique je ne me prononce pas je suis neutre (il dit peut être vous êtes vrai, peut être c’est faux) », ceux-là ne sont pas musulmans, ne sont pas croyants.

Les croyants ce sont ceux qui ont cru en Dieu et en Son messager et qui n’ont point douté. Le fait de douter fait sortir de l’Islam. On ne doute pas que notre religion c’est la religion que Dieu agrée, on ne doute pas que Dieu existe, on ne doute pas que notre prophète Mouhammad Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est venu pour nous enseigner l’islam, on ne doute pas que tous les prophètes sont musulmans. On ne doute pas que celui qui a autre que l’islam pour religion, elle ne sera pas accepté de lui. On ne doute pas sur ces sujets.

 

Le croyant est ferme, il est fort. Le croyant n’est pas une girouette qui tourne avec le vent : quand les gens fêtent soit disant noël, ils achètent un arbre alors il achète un arbre ; quand les gens se jettent par le haut du balcon il se jette par le haut du balcon. Le musulman a des principes.

 

Mais comment se renforcer dans la Foi ? C’est en assistant dans les assemblées de science. C’est pour cela que le prophète Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « celui pour qui Dieu veut du bien, IL lui fait apprendre la science de la religion ».

 

Mais comment est-ce que tu apprends la science ?

C’est en assistant dans les assemblées de science. Ce n’est pas en lisant des livres ou en regardant internet ou des chaînes paraboliques. C’est en assistant dans les assemblées de science parce que la science s’acquiert par transmission orale.

 

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