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La prophétie

Posted in cours général,Croyance,islam par chaykhaboulaliyah sur janvier 24, 2020

La louange est à Allah le Seigneur des mondes que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’Il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

La prophétie (an-noubouwwah) tire sa racine de (an-naba’), c’est-à-dire la nouvelle, car la prophétie est une transmission de la part de Allah ; ou bien de (an-nabwah) qui est l’élévation, ici on vise l’élévation en degrés.

Ainsi, il y a deux possibilités selon la langue concernant le mot Nabiyy :

1°) C’est une dérivation de la racine indiquant celui qui fait l’acte (c’est à dire qui transmet des nouvelles), dans le sens qu’il nous informe de la part de Allah conformément à ce qui lui est révélé ;

2°) C’est une dérivation de la racine indiquant celui qui est sujet à l’acte, dans le sens qu’il est informé de la part de Allah.

Dans les deux cas, il est informé ou il informe.

La prophétie est donc possible selon la raison, elle n’est pas impossible. C’est-à-dire qu’il n’y a pas selon la raison quelque chose qui juge impossible qu’il y ait des prophètes. La raison ne peut pas de manière indépendante connaitre les choses qui sauvent la personne dans l’au-delà.

L’existence des prophètes n’est pas quelque chose qui entraîne quelque chose d’impossible selon la raison. Plus encore, la prophétie a été connue par la perception sensorielle : les gens ont vu les prophètes, ils ont entendu leur parole, ils les ont touchés. La prophétie a été confirmée chez plusieurs humains avec des preuves basées sur la perception sensorielle ensuite par la transmission de l’information de manière large et de manière authentique : par le tawatour.

 

Allah ta^ala a envoyé les prophètes par miséricorde pour Ses esclaves car il n’y a pas, selon la raison naturelle, ce qui permet de se dispenser d’eux. En effet, la raison ne parvient pas à elle seule à connaître les choses qui peuvent sauver dans l’au-delà. Par conséquent, il y a dans l’envoi des prophètes une utilité, un bénéfice indispensable pour suffire aux besoins des esclaves dans ce domaine (c’est-à-dire le domaine de ce qui va les sauver dans l’au-delà), et la grâce revient à Allah pour l’avoir accordé à Ses esclaves. Ce sont donc des ambassadeurs de Sa part, ta^ala, auprès des créatures.
Qu’est-ce que la raison ? La raison est un bien qui est dans l’être humain sain de raison, c’est une capacité par laquelle il distingue ce qui est laid et ce qui est bon conformément à la nature de l’être humain. À titre d’exemple, la raison permet de savoir que le fait de mettre sa main dans le feu est une chose laide. Il ne s’agit pas de ce qui est bon et laid dans la Loi de l’Islam car ce n’est pas par la raison que l’être humain distingue ce qui est laid et ce qui est bon dans la Loi de l’Islam. Ce que transmet le prophète de la part de Dieu comme étant des règles dans la Loi, la raison n’intervient pas là-dedans. La raison ne va pas juger ce que Dieu nous ordonne ou nous interdit car nous sommes Ses esclaves et nous n’avons pas à remettre en cause les ordres qu’Il nous donne ou les interdits qu’Il nous fixe. Nous n’avons pas à critiquer, à nous rebeller ou emmètre d’objection. La raison n’intervient pas pour émettre des jugements de valeurs concernant la Loi de l’Islam autrement qu’en appréciant ce qui est venu de la part de Dieu et en s’y soumettant.

En conséquence et à titre d’exemple :

  • Dieu nous interdit de boire de l’alcool, nous n’avons pas à dire que nous avons un avis contraire à cela
  • Nous n’avons pas à dire que ce n’est pas bien d’égorger les animaux pour que l’on puisse les manger

Nous n’avons pas à dire que « c’est mauvais » concernant ce qui est parvenu dans la Loi, parce que ceci est venu de la part d’un prophète qui est véridique et les miracles démontrent sa véracité. La Loi parvenue par un prophète n’est pas sujette à évaluation par la raison autrement qu’en l’appréciant, qu’en s’y soumettant.

La différence entre les prophètes et les messagers

Sache que le prophète (Nabiyy) et le messager (Raçoul) ont en commun la révéla­tion. Chacun des deux est un homme qui reçoit la révélation. Allah révèle donc à chacun une Loi de l’Islam, conformé­ment à laquelle ils œuvrent, pour la transmettre aux gens.

Il n’y a pas de prophète parmi les femmes tout comme Allah dit dans sourat Youçouf verset 109 et dans sourat An-Nahl verset 43 :

« Wa ma arsalna min qablika illa rijalan Nouhi ilayhim ».

Ce qui signifie « Nous n’avons envoyé avant toi que des hommes à qui nous avons transmis la révélation ».

Il n’y a pas de prophète qui n’ait pas eu l’ordre de transmettre aux gens, tous les prophètes transmettent ce qui leur est révélé aux gens. Tout comme Allah ta^ala dit dans sourat Al Hajj verset 52 :

« Wa ma arsalna min qablika min raçoulin wa la nabiyyin illa idha tamanna alqa ach-chaytani  fi oumniyyatih »

Ce qui signifie : « Nous n’avons envoyé avant toi de messager, de prophète sans qu’ils n’aient transmis ».

Ainsi ceux qui disent que le prophète non messager serait quelqu’un qui a reçu par révélation une Loi mais n’aurait pas reçu l’ordre de transmettre, ceci est faux. Il n’y a pas d’envoi sans ordre de transmettre, cela n’a pas de sens.

Toutefois, un messager vient avec l’abrogation de certains jugements de la Loi antérieure à son envoi ou avec une nouvelle Loi.

Le messager abroge une partie de la loi du prophète messager qui l’a précédé, le reste des jugements reste applicable. Par conséquent, les jugements qui n’ont pas été abrogés constituent une partie de la loi de ce messager ultérieur, même si ces jugements n’ont pas été rappelés un à un.

Cette définition du messager est conforme à la parole de certains savants qui ont dit : la loi du messager qui nous a précédé est également une loi pour nous excepté ce qui a été abrogé.
La définition du messager serait donc : Celui qui reçoit la révélation de l’abrogation d’une partie de la Loi du messager qui l’a précédé.
Ou, autre définition : Le messager ultérieur est celui qui vient avec une nouvelle Loi, c’est-à-dire une Loi nouvelle qui abroge la Loi du messager qui l’a précédé. En conséquence de quoi, les jugements de la Loi du messager antérieur ne seraient des jugements de la Loi du messager ultérieur que si cela lui est explicitement mentionné.
Le messager est celui qui a reçu par révélation une nouvelle loi.

 

Alors qu’un prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi du messager précédent et de la transmettre.

Abou Mansour At-Tamimiyy al Baghdadi dans Al Farqou bayna l-firaq a cité cette définition (en Page 342) pour définir qui est le prophète et qui est le messager : le prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi du messager précédent et de la transmettre.

C’est pour cela que les savants ont dit : « Tout messager (Nabiyy) est aussi prophète alors que tout prophète n’est pas forcément messager (Raçoul) ».

Cette règle enoncée par les savants est une preuve que aussi bien le prophète que le messager reçoivent la révélation et ont l’ordre de transmettre aux gens ce qui leur est transmis.

Ils se différencient aussi par le fait que le statut de messager peut être attribué aux anges et aux êtres humains, alors que le statut de prophète non messager ne peut l’être qu’aux humains.

On dit que Dieu a envoyé Jibril (Gabriel) en tant que messager aux prophètes humains, tout comme on dit que Allah a envoyé Mouhammad aux humains et aux jins. Jibril est un messager pour les prophètes et les messagers humains sont des messagers pour les gens sur terre. Notre maître Mouhammad est messager pour les humains et les jins.

Alors que le statut de prophète non messager ne peut l’être qu’aux humains. Il n’y a pas d’ange ni de jin qui soit prophète. Les prophètes ne peuvent être que des humains alors que les messagers peuvent être des anges ou des humains.

Jibril est un messager de la part de Dieu ; Il l’envoi aux prophètes et Il l’envoi aux anges.

Les attributs obligatoires des prophètes et ce qui est impossible à leur sujet

Les prophètes ont obligatoirement pour attribut la véracité, c’est une obligation rationnelle (selon la raison) et légale (en référence à la Loi de l’Islam).  Le mensonge est donc impossible de leur part. Il n’est jamais arrivé qu’un prophète mente, que ce soit un petit ou un grand mensonge.

Il leur est obligatoire aussi l’intelligence c’est-à-dire la perspicacité, car s’ils n’étaient pas intelligents et perspicaces ils auraient été incapables de donner les preuves de la véracité de cette croyance aux mécréants et ils auraient été incapables de guider les gens vers ce qui est de leur intérêt dans ce bas monde et dans l’au-delà.
Il est impossible à leur sujet l’idiotie (faiblesse dans la raison) et la stupidité (faiblesse dans la compréhension): ce n’est pas quelque chose qui convienne à leur rang, ceci est impossible selon la raison et selon la Loi. Aucun d’entre eux n’est caractérisé par cela.
Il leur est obligatoire l’honnêteté, il n’y a pas de trahison qui se produise de la part de l’un d’entre eux, que ce soit une trahison par la parole, par les actes ou par le comportement, l’attitude. Allah a élevé leur degré et Il les a sélectionnés et choisis parmi tous les humains pour qu’ils soient porteurs de Son message et c’est pour cela que Allah les a préservés des caractères qui ne sont pas dignes d’eux : pour ce haut degré qu’ils ont.
Ils sont préservés avant et après l’avènement de leur prophétie et ceci par unanimité des savants de l’Islam.

Les prophètes sont préservés de la mécréance et des grands péchés aussi bien avant d’avoir reçu leur mission de prophète qu’après,  et ceci selon l’unanimité des savants de l’Islam.

Ils sont également préservés de tomber dans les petits péchés de bassesse c’est-à-dire les caractères des gens qui sont bas, vils et immondes. Ce sont des péchés qui indiquent une bassesse de caractère de celui qui les commet comme le fait de voler une bouchée de pain par exemple. Ils sont préservés des petits péchés de bassesse aussi bien avant d’avoir reçu leur mission de prophète qu’après, et ceci également selon l’unanimité des savants de l’Islam.

Tout ceci s’appelle al ^ismatou l-wajibah c’est-à-dire la préservation qui est obligatoire à leur statut de prophète. Un prophète est forcément ainsi : préservé de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Tout comme l’a énoncé l’imam Abou l Haçan al Ach^ariyy que Dieu l’agrée et d’autres que lui.

De même, la traîtrise qui est le contraire de l’honnêteté est impossible à leur sujet.

D’autre part, la chasteté est obligatoire à leur sujet de sortes que la vilénie soit impossible à leur sujet. La vilénie est le caractère des gens vils comme le fait de regarder avec désir une femme ajnabiyyah en cachète. Les prophètes ne commettent pas cela.
Il leur est impossible également le manque de sagesse ou la vulgarité: As-safahah qui est le fait de se comporter de manière contraire à la sagesse comme celui qui insulte à tort et à travers.

Il leur est également impossible la lâcheté. Ils ont tous le cœur ferme et ils sont courageux. Il est également impossible à leur sujet, tout ce qui pourrait repousser l’acceptation de leur appel, de leur message. Ils fournissent tous le maximum de leur effort pour transmettre ce que Dieu leur a révélé, ils sont tous éloquents, ils s’expriment par ailleurs parfaitement. Ils n’ont pas de défaut dans leur langue qui pourrait faire que leur parole ne soit pas compréhensible (pas de zozotement ou bégayement par exemple). Il ne se produit pas d’eux de lapsus, aussi bien dans les sujets de la Loi (religion) que dans les sujets du quotidien. Ils sont tous lucides et ne perdent pas la raison, il ne leur arrive pas de folie, il ne leur arrive pas ce qui arrive aux gens qui sont d’humeur noire, sont mélancoliques… il ne leur arrive pas non plus d’être sous l’emprise d’un jin. La sorcellerie n’affecte pas leur raison même s’il leur arrive de s’évanouir et il leur arrive d’oublier mais pas un oubli qui affecte leur haut degré.

Ils avaient tous un aspect parfait, de beaux visages, de belles voix. Il n’y avait pas parmi eux de boiteux ou de paraplégiques ni d’aveugle de naissance. Il leur est impossible également toute maladie repoussante comme la lèpre, le vitiligo, ou des vers qui sortent du visage ou du corps.

 

Voici en résumé ce qui est obligatoire au sujet des prophètes comme caractères, attributs et ce qui est impossible à leur sujet. Il est important de le connaitre, car leur attribuer ce qui n’est pas digne d’eux est extrêmement dangereux tout comme cela est indiqué dans le hadith rapporté par Mouslim que Dieu lui fasse miséricorde dans lequel Safiyyah l’épouse du prophète salla lLahou ^alayhi wa sallam, était venue à sa rencontre pour lui parler. Deux hommes passaient par là et quand ils l’ont vu occupé avec elle, ils ont accéléré le pas. C’est alors que le messager les a appelés et leur a dit : « hadhihi Safiyyah » dans le sens que « c’est mon épouse ». Ils ont alors répondu : « SoubhanalLah ô messager de Dieu » c’est-à-dire « nous n’allions pas penser du mal de toi ». Mais le messager leur a répondu ce qui signifie : « le chaytan est rapide pour atteindre le cœur d’un être humain par des mauvaises pensées comme le sang circule dans les veines (est rapide pour atteindre le cœur) et j’ai craint pour vous qu’il n’insuffle dans vos cœurs une mauvaise pensée à l’égard d’un prophète et que vous alliez à votre perte » car penser du mal d’un prophète est de la mécréance. Cela montre à quel point le prophète craint pour sa communauté et à quel point le chaytan ne nous lache pas. C’est l’ennemi de l’être humain. Il se peut que la personne ait une mauvaise pensée que le chaytan lui insuffle, elle n’a pas la capacité de l’empêcher de le faire cependant elle a la capacité de la rejeter par la vérité qu’elle connait.

Ainsi, l’une des voies pour chasser les mauvaises pensées (ce dont on ne maitrise pas la capacité de l’empêcher de venir à nous, mais nous avons la capacité de ne pas la suivre) est de suivre ce que le prophète a enseigné aux compagnons qui avaient ce genre de choses, de dire :
«Amantou bi lLahi wa bi rouçoulih » ou «Amantou bi lLahi wa rouçoulih », ce qui signifie « j’ai cru ferment en Dieu et en Ses messagers ».
Allahou Allahou rabi, la ouchrikou bihi chay’a, ce qui signifie « Allah, Allah est mon Dieu je ne Lui attribue aucun associé. »

Par conséquent, celui qui leur attribue un mensonge, une traîtrise, une vilénie, un manque de sagesse, une lâcheté ou ce qui est de cet ordre, est certes devenu mécréant, que Dieu nous en préserve.


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