Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Il nous a été rapporté dans le jami^ de At-Tirmidhiyy et d’autres que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie:  » Je vous recommande mes compagnons et ensuite ceux qui les suivent puis ceux qui les suivent. Ensuite le mensonge va se propager au point qu’il arrive à l’homme de témoigner sans qu’on ne lui demande de témoigner et il arrive à l’homme de jurer sans qu’on ne lui demande de jurer. Chaque fois qu’un homme se retrouve seul à seul avec une femme, le chaytan sera là pour les entraîner aux péchés. Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion, le chaytan est plus fort lorsque la personne est seule et il s’éloigne lorsqu’ils sont deux. Celui qui veut profiter du Paradis, qu’il reste avec la majorité. Celui qui est heureux quand il fait une bonne action et malheureux quand il commet une mauvaise action, c’est celui-là le croyant « .

Al-jama^ah ici c’est-à-dire la majorité de la communauté. C’est-à-dire le sens du hadith du Prophète, la personne ne doit pas quitter la majorité de la communauté c’est-à-dire sa croyance. Parce que la personne sera sauvée dans l’au-delà que si elle suit la majorité de la communauté de Mouhammad dans la croyance.

Et la louange est à Dieu, la majorité de la communauté de Mouhammad, des centaines de millions leurs savants à l’est et à l’ouest ont pour croyance et ils enseignent et ils disent que Allah tabaraka wa ta^ala existe et qu’Il est exempt de la limite et de l’endroit. Allah existe sans limite et sans endroit. La limite ici c’est-à-dire la quantité, Allah est exempt de la limite, c’est-à-dire Il est exempt de la quantité et Il est exempt de l’endroit. Lorsque les savants de Ahlou s-sounah disent Allah n’est pas limité, cela veut dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité. Cela veut dire que Allah n’est pas quelque chose qui a une quantité car toute chose qui a une quantité depuis le grain de poussière jusqu’au Trône a besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité. Le soleil a une quantité. Le soleil a une limite et une quantité. Le soleil a besoin de Qui l’a fait avec cette limite et avec cette quantité. Ce n’est pas valable selon la raison que ce soit le soleil qui ce soit donné l’existence avec cette limite et cette quantité qu’il a. La raison ne l’accepte pas parce que la chose ne se crée pas elle-même, une chose ne se crée pas elle-même.  Comme le soleil malgré son grand profit, il n’est pas valable qu’il soit un dieu  pour ce monde alors obligatoirement le Créateur du soleil n’a pas de quantité, c’est-à-dire Il n’est pas quelque chose qui a une quantité.

Le Trône éminent a une quantité, c’est la quantité la plus grande de toutes les créatures. Le Trône a besoin de Qui l’a fait exister avec cette limite qu’il a. Ce n’est pas valable selon la raison  que ce soit le Trône qui ce soit créé lui-même. Et même ce qui est de taille intermédiaire entre le grain de poussière et le Trône, tous ces corps-là ont besoin de Qui les a fait exister avec la quantité qu’ils ont. Celui qui fait exister  toutes ces créatures obligatoirement selon la raison, Il n’a pas de quantité. Parce que si le Créateur avait une quantité, Il aurait eu besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité et ce sujet , quelqu’un qui a une raison saine n’est pas perturbé à ce sujet.

Quant à ceux qui sont des moujassimah, qu’est-ce que ça veut dire moujassimah ? Ceux qui attribuent le corps à Allah et leurs semblables, ceux qui ont pour croyance que Allah est un corps qui a une quantité de la taille du Trône ni plus petit ni plus grand, ceux-là n’ont pas connu Allah. Si Allah avait eu une quantité, Il aurait eu besoin de qui L’a créé et Lui a accordé cette quantité. Exactement tout comme le Trône, il a besoin de qui l’a créé, il lui a donné la quantité et la limite qu’il a. Il est donc obligatoire selon la raison que le Trône et tout ce qui est plus petit que le Trône ont une quantité, toutes ces choses qui ont une quantité sont entrées en existence, ils ont besoin de Qui les a créé.

Il est obligatoire selon la raison que tout ce qui a une quantité, que tout ce qui a une limite, il a besoin de qui l’a fait exister, de qui lui a donné cette quantité et cette limite, et donc c’est forcément quelque chose qui est entré en existence, qui a existé après n’avoir pas existé.  Et ceci est compris de la parole de Allah :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Parce que si Allah avait eu une quantité et une limite, Il aurait eu des semblables innombrables. Donc si Allah ta^ala avait eu une limite et une quantité, alors l’être humain aurait été semblable à Lui, le soleil aurait été semblable à Lui, le Trône aurait été semblable à Lui et c’est pour cela conformément à ce verset honoré et en prenant en considération la preuve rationnelle il est obligatoire d’exempter Allah de la limite et de la quantité. Et ceci est confirmé par les paroles des savants des trois premiers siècles de l’hégire.

Notre maître ^Aliyy que Allah l’agrée, le quatrième calife, a dit :  » Celui qui prétend que notre Dieu est limité, il n’a pas connu le Créateur Celui Qui est adoré « . Qu’est-ce que ça veut dire limité ? C’est ce qui a une quantité. Limité, ici c’est ce qui a une quantité. Donc le mot mahdoud limité ça ne veut pas dire quelque chose qui est tout petit, non ! Certains lorsque tu leur dis cette chose est limitée, qu’est-ce qu’ils comprennent ? Ils croient que c’est quelque chose qui n’est pas très étendue, c’est tout petit. Ce n’est pas cela la définition  chez les spécialistes de la religion, les savants  de Ahlou s-sounnah, quand ils disent que telle chose est limitée, cela veut dire que telle chose a  une quantité. Donc le grain de poussière est appelé limité. Et le Trône honoré, on dit aussi qu’il est limité. Parce que le grain de poussière a une quantité et le Trône a une quantité. Tout comme les humains et cette terre sur laquelle nous sommes, tous ont une quantité. Voilà, le sens de limité. Le Créateur de ce monde, il n’est pas valable selon la raison et il n’est pas valable selon les textes, qu’Il ait une quantité. Car Allah a nié à Son sujet tout équivalent, quel est le verset qui le prouve ? Le verset 11 de sourat Ach-Chourah qui signifie :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Et la raison accepte cela, la raison  confirme cela.

Ainsi, Zaynou l-^Abidin fils de Houçayn fils de ^Aliyy a dit :  » Ô Allah, Tu n’es pas limité c’est-à-dire Tu n’as pas de quantité « . C’est le petit fils du petit fils du Prophète, le fils du petit fils du Prophète. Il est surnommé As-sajad c’est-à-dire celui qui se prosterne, pourquoi parce que chaque jour et nuit, il faisait mille rak^ah surérogatoire. Certains d’entre nous à notre époque, ils ont du mal à faire cinq prières, pourtant Allah ta^ala nous a ordonné de les accomplir dans leur temps, il n’y pas d’excuse : quelqu’un dit :  » moi, je travaille  » et il les fait le soir et il les fait en rattrapage, non ! Les savants ont dit :  » même si les musulmans sont en guerre, ils n’arrêtent pas de faire la prière « , même quelqu’un qui est malade, il n’arrête pas de faire la prière. Lui, non seulement il faisait les prières obligatoires mais il faisait en plus par jour mille rak^ah, certains n’ont pas fait peut-être mille rak^ah dans leur vie de prières surérogatoires, lui, il les fait par jour et nuit, c’est pour cela qu’il était surnommé As-Sajjaad, il se prosternait beaucoup pour Dieu. Donc, qu’est-ce qu’il a dit ? Et il a un traité un texte qu’on a appelé as-sahafiyah as-sajjaadiyyah les paroles de croyance qui sont appelées As-Sahifah As-Sajjaadiyyah donc les pages de As-Sajjaad.

Plus tard après Zaynou l-^Abidin As-Sajjaad, il y a eu un autre savant qui s’appelle Abou Ja^far At–Tahawiyy, il a dit dans un livre qu’il a indiqué comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa l-jama^ah, il a écrit un texte qu’il a présenté comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa jama^ah, et parmi ce qu’il a écrit, il a dit :  » Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités « , Allah, quand on dit exempt c’est-à-dire n’est pas concerné. Allah est exempt des limites, c’est-à-dire exempt des quantités, on ne dit pas qu’Il a une petite quantité ni une grande quantité parce que celui qui a une quantité a besoin de qui la lui a donné et Allah n’a pas de besoin. Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités, Il est exempt des fins et Il est exempt des côtés et Il est exempt des membres comme la main, le pied, Il n’est pas concerné par cela et des petits organes comme la langue, Il est exempt de tout cela, Il n’est pas concerné par tout cela , on ne Lui attribue pas cela, ces paroles que Abou Ja^far At–Tahawiyy a dites,  Abou Ja^far At–Tahawiyy est mort en 322 de l’hégire, c’est la croyance des compagnons des Prophètes, ce qu’il a résumé, c’est la croyance des compagnons et la croyance de ceux qui  les ont suivis jusqu’à son époque. Et ensuite, après cela les savants de l’Islam que ce soit à l’est ou à l’ouest, au nord ou au sud, voilà c’est ce qu’ils enseignent dans leur cours. L’Indonésie par exemple, ils ont plus que cent millions, même plus, peut-être deux cent millions, leur croyance c’est une croyance Ach^arite c’est-à-dire ils ont pour croyance que Allah existe sans endroit, on ne dit pas qu’Il est partout, on dit Il est sans endroit. En Indonésie, ils sont  Ach^arites, leur croyance est que Allah existe sans quantité, sans endroit, sans direction, Il n’est pas qualifié de mouvement ou d’immobilité, on ne dit pas qu’Il est en mouvement, on ne dit pas qu’Il est immobile, pourquoi ? Parce que celui qui est en mouvement c’est un corps et celui qui est immobile, c’est un corps, Allah n’est pas concerné ni par le mouvement ni par l’immobilité parce qu’Il n’est pas un corps. Tout comme on ne dit pas par exemple de ce stylo, il est intelligent ou il est bête, il n’est pas concerné par la connaissance, il n’est pas concerné, il n’est même pas vivant pour dire est-ce qu’il est vivant, pour dire s’il est intelligent ou il n’est pas intelligent, d’accord ! il n’est pas concerné.

Allah n’est pas concerné par le mouvement et par l’immobilité, pourquoi ? Parce qu’Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps, Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des endroits, Il n’a pas besoin des endroits, c’est ça la croyance des musulmans. Les savants d’Égypte, c’est cela leur enseignement également. Les savants de Ach-Chaam, également c’est cela leur enseignement parce que leur croyance est que Allah existe sans endroit c’est-à-dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité, Allah n’a pas de quantité, l’endroit c’est quelque chose de relatif à ce qui a une quantité et une  limite. Quant à celui qui n’a pas de quantité, Il n’est pas situé dans un endroit.

Comme Allah soubhanahou wa ta^ala n’est pas dans un endroit, Il n’a pas de quantité et Il n’est pas dans une direction et que l’être humain n’arrive pas  à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, qui ne soit pas dans une direction ni dans toutes les directions, l’imagination n’arrive pas à imaginer un Être qui ne soit pas dans une direction ou dans toutes les directions, comme notre imagination est incapable, qu’est-ce que les savants du salaf ont dit, ils ont dit :  » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi  » Parce que toi, tu ne peux imaginer que quelque chose dans un endroit, dans une direction  et Allah n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans une direction, Il  n’a pas de quantité et toi tu n’arrives pas à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, donc tout ce que tu peux imaginer et ce n’est pas Allah, c’est cela la parole des savants du salaf :  » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi « . Cette règle a été énoncée par l’Imam Ibnou Hanbal, elle a été énoncé également par Dhou nNoun Al-Misriyy, ils étaient contemporain, ils ont vécu à la même époque. Dhou nNoun a pris la science auprès de l’Imam Malik et l’Imam Malik est mort au deuxième siècle de l’hégire. Mais Dhou nNoun Al-Misriyy est mort après le deuxième siècle de l’hégire, il a vécu des dizaines d’années dans le troisième et l’Imam Ahmad est mort après le deuxième siècle de l’hégire et d’autres qu’eux ont dit la même chose, cela est la croyance des musulmans, c’est que Allah existe sans endroit, sans direction et sans limite.  Cette croyance des musulmans, la raison en témoigne de la validité de cette croyance et le qour’an témoigne de la validité de cette croyance. Le qour’an, en l’occurrence le verset

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sssami`ou l-Basir)

qui signifie :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Ce verset suffit pour nier la limite au sujet de Allah, la situation dans un endroit  et une direction, elle nie au sujet de Dieu tout ce qui fait partie des caractéristiques des créatures comme le mouvement et l’immobilité.

Ce n’est pas comme le prétendent ces égarés, les moujassimah, ceux qui attribuent le corps à Allah et ceux qui les ont précédés, ces gens-là du point de vue de la croyance sont égarés et même du point de vue de pratique, ils ont des choses qui sont propres à eux et à savoir par exemple ils déclarent mécréants celui qui dit :  » ya Mouhammad  » qui appelle le Prophète qui dit :  » ô Mouhammad  » ils le déclarent mécréant, ils déclarent mécréant celui qui dit :  » ya raçoulou l-Lah  »  » ô Messager de Dieu  » Celui qui dit :  » ô Mouhammad, ô Messager de Allah  » pour eux, eux, ils le déclarent mécréant, ils disent que son sang est licite, s’ils sont capables de le tuer,  ils le tuent , s’ils peuvent tuer quelqu’un qui dit :  » ô  Mouhammad  » parce qu’ils l’ont déclaré mécréant, ils disent qu’il est mécréant et celui qui déclare mécréant quelqu’un , il considère qu’il est licite de le tuer, c’est ça. Mais ils peuvent s’abstenir de le faire  parce qu’ils ne sont pas capables. Ces gens-là pour eux celui qui dit  » ya Mouhammad ô Mouhammad  » c’est un associateur, c’est un mécréant. Celui qui considère que Allah a une quantité plus petite que le Trône ou égal au Trône ou plus grande que le Trône dans tous les cas il est devenu mécréant, pourquoi ? Parce qu’il a attribué à Allah, la caractéristique de la créature. Celui qui Lui a attribué cela, il L’aura comparé à Ses créatures, il n’a pas connu Allah.

Ces moujassimah, ces assimilationnistes qu’on appelle les wahhabites, ceux qui se font appeler les salafites, eux, ils suivent les idées d’un homme qu’ils appellent Chaykh Al-‘Islam, il s’appelle Ibnou Taymiyah, alors qu’en réalité c’est un égaré, pourquoi ? Parce qu’il a attribué le comment à Allah, il a attribué la quantité à Allah.

Et le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé de suivre la majorité de cette communauté dans  plus d’un hadith. Ainsi, dans les sounan de Abou Dawoud, il y a un hadith qui a été rapporté par Mou^aawiyah d’après le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans lequel il a dit ce qui signifie :  » Ma communauté va se diviser en soixante-treize groupes, tous iront en enfer sauf, un seul, qui est le groupe majoritaire  » Cela veut dire que le sens de ce hadith est que la majorité de la communauté du Prophète Mouhammad a une croyance qui est agrée par Allah, la majorité a une croyance qui est agrée par Allah.

Il y a un autre hadith qui signifie :  » Ma communauté ne sera pas unanime sur un égarement, si vous voyez de la divergence, alors suivez la majorité « . Cela veut dire que la majorité de ceux qui se disent musulmans, ils ne vont pas s’égarer dans la croyance, ils auront la croyance de l’Islam, celle que Dieu agrée et que le Messager agrée. Ils ne seront pas égarés, ils ne sortiront pas tous de l’Islam jusqu’au jour dernier, jusqu’à la fin de ce monde les musulmans resteront sur la croyance correcte. Là il s’agit d’autres que les œuvres, mais du point de vue des pratiques, les actes d’adoration, la communauté n’est pas comme la pratique des compagnons, la pratique des successeurs des compagnons, la pratique des successeurs des successeurs des compagnons, ils ne sont pas comme la pratique des musulmans des trois premiers siècles de l’hégire. Les musulmans des trois premiers siècles, ils étaient solidaires les uns envers les autres  concernant les biens du bas monde, ils se soutenaient à un point très très avancé dans leur solidarité les uns avec les autres. Celui qui a pris connaissance, qui a lu les livres d’histoire de l’Islam, il saura cela.

Il y avait au deuxième siècle de l’hégire, un gouverneur sur le Sijistaan un pays qui n’est pas un pays arabe, qui s’appelle Sijistaan en Asie mineure et ce gouverneur s’appelait TalHatou TalHaat. C’était quelqu’un qui était très généreux et qui était brave. Il a même (c’est-à-dire regardez sa générosité), il a financé le mariage de cent femmes arabes avec cent hommes arabes, c’est lui qui a tout  pris en charge. Où va t-on trouver quelqu’un qui fait la même chose à notre époque ?!  En résumé la communauté du point de vue des pratiques, des œuvres n’est pas comme les premiers dans leur soutient les uns les autres, dans le fait de s’attacher à la Loi de Allah dans les lois. Ils ont failli énormément, ils ont délaissé la solidarité sauf très peu d’entre eux. Aujourd’hui très très très peu font preuve de solidarité envers ceux qui sont dans le besoin, la plupart des gens à notre époque cherchent à amasser encore plus d’argent.

Abdou l-Lah Ibnou Mas^ouud que Allah l’agrée, un compagnon a dit :  » Je ne pensais pas qu’un jour qu’il y ait des gens parmi les musulmans qui vont aimer l’argent jusqu’à ce que Allah a révélé Sa parole dans le verset 152 de sourat Ali ^Imraan qui signifie :  » Il y a parmi vous ceux qui veulent le bas monde « . Quand ce verset a été révélé, il a su qu’il va y avoir parmi les musulmans des gens qui vont aimer le bas-monde, auparavant il pensait que personne ne cherche pas après le bas-monde « . Regardez, c’est-à-dire avec l’enseignement du Prophète, c’est un compagnon du Prophète. Toute leur préoccupation était orientée vers comment gagner les hauts degrés dans l’au-delà mais malgré cela il y avait même parmi les compagnons certains qui cherchaient l’argent. En résumé, si on fait un bilan sur notre époque, les musulmans ont rétrogradé énormément concernant  les pratiques. Depuis des siècles, ils ont rétrogradé, depuis des siècles mais surtout ça s’est accentué à notre époque du point de vue des pratiques. Mais du point de vue de la croyance et la louange est à Dieu, ils ont absolument la même croyance que celle des compagnons, des successeurs des compagnons et des successeurs des successeurs des compagnons. Les gens des trois premiers siècles, les siècles de mérite et la louange est à Dieu que nous ayons cette croyance. Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la cause de la décadence de la communauté  à notre époque. Le Prophète a dit à son compagnon Thawbaan, il lui a dit ce qui signifie :  » Que penses-tu Thawbaan, comment tu te sentiras le jour où les différentes communautés  vont vous attaquer de toutes parts, tout comme des gens s’assoient autour d’un même récipient pour en manger, chacun mange de son côté « . Thawbaan a posé la question, il a dit :  » Mais pourquoi est-ce que toutes les communautés  vont nous attaquer de toutes parts, est-ce qu’on sera tellement peu nombreux ce jour-là pour que tout le monde nous attaque de toutes parts ?  » Le prophète lui a dit ce qui signifie :  » Non, ce jour-là vous serez très nombreux mais vous serez comme ce que vous savez comme quand il pleut, où quand il y a des ruisseaux, ils entraînent les brindilles, les choses qui sont légères, vous serez comme cela, ce jour-là parce que vous n’allez plus avoir cette grandeur d’âme et cette noblesse de l’âme que vous aviez  par le passé , vous serez humiliés, c’est cela « . Et Thawban a dit  » Mais cela veut dire quoi cette faiblesse de noblesse d’âme,  le fait d’être ainsi faible , qu’est-ce que cela veut dire ?  » Le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam tout comme l’a rapporté l’Imam Ahmad et At-Tabaraaniyy dans Al-‘AwsaT a dit  » c’est parce que vous êtes attachés au bas monde et vous détestez la mort, c’est-à-dire vous n’êtes pas prêt à faire des sacrifices, vous êtes tellement viscéralement attachés à des biens de ce bas monde, c’est cela qui va faire que vous soyez bas. C’est cela la raison de votre décadence ce qui va vous parvenir à cette limite, que les ennemis vont vous encercler, vous entourer de toutes parts, tout comme des gens affamés entourent de toutes parts un plat de nourriture au milieu, un il tend la main pour prendre, l’autre il prend la main de son côté et l’autre il tend la main de son côté « . Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la raison de cela  et il a dit ce qui signifie :  » c’est l’amour du bas-monde  et le fait de détester la mort « . Mais dans tous les cas, celui qui ne perd pas son capital, quelqu’un qui fait du commerce, s’il ne perd pas son capital c’est comme s’il n’a rien perdu, il n’a pas fait de bénéfice mais il a gardé son capital, et quel est le capital du musulman ? C’est sa croyance, c’est cela ton capital, tu peux le faire fructifier en accomplissant des oeuvres, en faisant les devoirs et en évitant les péchés, mais si quelqu’un est paresseux pour une raison ou une autre, mais qu’au moins il garde son capital, qu’il garde sa croyance, que Dieu existe sans endroit, qu’Il n’a pas besoin de Ses créatures et que notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est le meilleur de toutes les créatures de Dieu, c’est le prophète arabe Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah qui est né à la Mecque et qui est enterré à Médine, lui que Dieu a envoyé en tant que miséricorde, parmi ses compagnons il y avait l’éthiopien, il y avait le romain, il y avait le perse, c’étaient des compagnons. Souhayb est romain, Salmaan est perse, Bilal est Habachiyy. Donc le capital du musulman, c’est quoi ? C’est sa croyance. La croyance de Ahlou s-sounnah, la même que celle du Prophète, des compagnons, des successeurs des compagnons, des successeurs des successeurs des compagnons, nous le savons : nous sommes sur la même croyance qu’eux : que Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures :

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-Basir)

Absolument rien n’est tel que Lui, Il n’est pas dans une direction, il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, Il ne change pas, Il n’a pas de quantité, Il n’a pas de comment. Nous remercions Allah pour cela, Allah nous a gratifié par cela.

Lorsque les musulmans ont conquis le pays de Ach-Cham pour diffuser l’Islam, ils ont eu la victoire sur les Romains, ils sont restés à Damas pendant un mois et Abou ^Oubaydah qui était  le chef des armées des musulmans que Allah l’agrée, c’était un compagnon, il a rassemblé les chefs des différentes factions de l’armée des musulmans, il leur a demandé le conseil, il s’est concerté avec eux soit pour aller conquérir Qaysariyyah ou Baytou l-Maqdis. Alors Mou^adh Ibnou Jabal lui a dit :  » ô émir, envoie un écrit à l’émir des croyants qui était notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, c’était lui le gouverneur des musulmans et s’il te dit d’aller à Al-Qaysariyyah, on va à Qaysariyyah et s’il te dit d’aller à batou l-maqis, on va à batou l-maqdis. Alors Abou ^Oubydah a dit à Mou^adh :  » tu as eu un bon avis et il a envoyé un écrit pour demander le conseil à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab. Lorsque la lettre de Abou ^Oubaydah est arrivé à Médine jusqu’à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, ^Oumar a lu ce que Abou ^Oubaydah lui a envoyé  aux musulmans et il leur a demandé leur conseil :  » qu’est-ce vous conseillez ?  » Alors ^Aliyy que Allah l’agrée lui a dit :  » ô émir des croyants, dis à Abou ^Oubaydah d’emmener les armées des musulmans à baytou l-maqdis, à Jérusalem, si Allah nous accorde la conquête de Jérusalem, alors il se dirigera par la suite à al-Qaysariyah car elle sera conquise par la volonté de Dieu, c’est ainsi, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous l’a annoncé « . C’est alors que ^Oumar a dit :  » Le Messager  de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam  a dit vrai et tu as bien parlé Abou l-Haçan, c’est le surnom de ^Aliyy, puis il a demandé à ce qu’on lui ramène  de l’encre et un support pour écrire « . Qu’est-ce qu’il a écrit ? Il a dit :  » Je commence mon écrit par l’évocation du nom de Allah Ar-Rahman Ar-Rahim de ^Abdou l-Lah de l’esclave de Dieu ^Oumar à son représentant dans le pays de Ach-Cham Abou ^Oubaydah. Je loue Allah, il n’est de dieu que Lui et j’invoque Allah pour qu’Il élève en degré Son Prophète. Ton écrit me demandant vers quelle direction aller m’est parvenu et le fils de l’oncle paternel du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé que tu ailles à Baytou l-maqdis à Jérusalem car Allah t’accordera la conquête par Sa volonté et le salam à toi  » (assez bref) et voilà ce qui lui a écrit. Quand l’écrit de ^Oumar est arrivé à Abou ^Oubaydah. Abou ^Oubaydah l’a lu aux musulmans, ils étaient contents  parce qu’ils allaient faire Baytou l-Maqdis. L’armée s’est avancée et ils sont restés dix jours et les gens de Baytou l-Maqdis qui étaient des mécréants à l’époque, manifestaient la joie ou soit-disant ils n’avaient pas peur d’eux.

Le onzième jour du combat, la bannière de Abou ^Oubaydah est apparue, Khalid Ibnou l-Walid à sa droite et ^Abdou r-Rahman le fils de Abou Bakr As-Sidiq à sa gauche, c’est alors que l’armée des musulmans était contente, ils se sont mis à dire la ‘ilaha illa l-Lah, Allahou akbar. Alors les gens de Baytou l-Maqdis s’étaient terrorisés , ils avaient peur, donc ils se sont réfugiés auprès de leur patriarche, il leur a dit :  » c’est quoi ce bruit que j’entends ?  » Ils lui ont dit :  » Ô notre père, c’est l’émir des croyants est venu avec le reste des musulmans « . Alors le patriarche, quand ils lui ont dit :  » c’est l’émir des croyants qui est venu avec le reste des musulmans, son visage a pâli , il a dit :  » Mais nous avons dans notre science que nous avons héritée, que celui qui va conquérir cette terre, c’est un homme de couleur rose, rougeâtre qui est le compagnon du Prophète Mouhammad, s’il est arrivé alors il n’y a pas moyen de lui tenir tête mais il suffit juste que je le vois comment il est, si c’est lui je répondrai à ce qu’il demande, si c’est quelqu’un d’autre, alors vous n’avez rien n’a craindre  « .

Et lorsque Abou ^Oubaydah ibn Al-Jarraah qui est le chef des armées musulmanes est arrivée, un homme parmi les romains s’est adressé à eux et leur a dit :  » Ô vous les musulmans, arrêtez le combat, on veut vous posez une question « .  C’est alors  que l’un d’entre eux qui parlait l’arabe s’est adressé à eux, parmi les romains, en langue arabe et leur a dit :  » Celui qui va conquérir notre ville et toutes les terres aux alentours, il a telle et telle caractéristiques et nous les connaissons, s’il est dans  votre chef d’armée alors nous n’allons pas vous combattre, nous allons nous rendre mais si on ne trouve pas ses caractéristiques, nous ne nous rendrons jamais « . Les musulmans ont alors transmis  le message à Abou ^Oubaydah. Donc lorsque Abou ^Oubaydah s’est avancé, le patriarche a bien regardé comment il était et il a dit à ceux qui étaient avec lui :  »  ce n’est pas lui, l’homme qui va conquérir cette ville, alors soyez heureux et défendez votre ville et vos familles « .

Lorsque les musulmans sont partis pour la conquête de Baytou l-Maqdis, c’était en hiver et c’était froid, ils sont restés quatre mois à mener un combat très difficile tout en patientant avec la pluie et la neige. Alors quand les gens à l’intérieur de la ville subissait le siège, ils étaient dans une saison de froid difficile et ils ont enduré de la part des musulmans, ils sont partis voir leur patriarche et ils lui ont dit la situation est intenable :  » nous voudrons que tu t’adresses aux gens et tu leur demandes qu’est-ce qu’ils veulent, si c’est quelque chose de vraiment difficile qu’on ne peut pas faire, alors on va ouvrir les portes et on va sortir tous pour les combattre soit on va être tuer tous, soit on va les faire partir « .

Quand le patriarche leur a répondu à leur demande et c’est alors qu’il y a un des romains qui entoure la forteresse, qui entoure la ville, s’est adressé en arabe et leur a dit : « Ô vous les combattants que votre chef se rapproche de nous, on a un message à lui passer « . Donc Abou ^Oubaydah s’est levé et s’est avancé avec lui un ensemble de compagnons du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il y avait un traducteur avec lui. Quand il est arrivé proche d’eux, il leur a dit :  » qu’est- ce que vous voulez, je suis l’émir des arabes « . Alors le patriarche leur a dit :  » Si vous restez à nous assiéger pendant vingt temps, vous n’aurez pas cette ville mais celui qui va la conquérir c’est un homme dont la description est dans nos livres, nous l’avons sa description et elle n’est pas chez vous aujourd’hui.  » Alors Abou ^Oubaydah lui a dit :  » Comment est celui qui va conquérir votre ville ? « . Alors le patriarche lui a dit :  » Je ne vais pas vous dire comment il est, mais nous avons lu que cette ville va être conquise par un compagnon de Mouhammad qui est surnommé Al-Farouq, celui qui fait la part entre le bon et le faux, entre le vrai et le faux, et c’est un homme qui est ferme dans le religion, il ne craint pour l’obéissance à Dieu personne et nous ne trouvons pas ces caractéristiques chez vous  « . Et quand Abou ^Oubaydah a entendu, il a su de qui il s’agissait, il a sourit et il a dit :  » ça y est nous avons conquis la ville par le Seigneur de la Ka^bah « .