Chaykhaboulaliyah's Blog

Si Dieu voulait que tous les djinns, tous les humains soient bien guidés, ils seraient tous  bien guidés. Mais Dieu ne l’a pas voulu. Dieu n’a pas voulu, par Sa Volonté Qui est de toute éternité, que tous soient bien guidés. Il a voulu la bonne guidée pour une partie des humains et des djinns, et Il a voulu l’égarement pour une grande partie des humains et des djinns. Dieu a voulu la bonne guidée pour une partie des humains et des djinns et Il a voulu l’égarement pour une grande partie des humains  et des djinns.

Il a voulu qu’une grande partie des humains et des djinns meurent égarés et qu’ils aillent en enfer et qu’ils le remplissent.

Il a voulu qu’une grande partie des humains et des djinns meurent égarés, c’est-à-dire non musulman, non croyants, et qu’ils entrent en enfer et qu’ils le remplissent.

Et c’est cela le sens de ce verset numéro 13 de sourat as-sajdah ce qui signifie « Certes Je remplirais l’enfer de djinns et d’hommes ensemble » et ce que Dieu dit est vérité, ce que Dieu dit ne change pas.

Car le changement par rapport à ce que l’on dit signifie un mensonge, changer par rapport à ce que l’on dit c’est un mensonge, et le mensonge est impossible au sujet de Dieu.

Le changement dans ce qu’Il informe, ou ce qu’Il promet ou ce qu’Il menace, est un mensonge. Le changement dans ce qu’Il annonce, ou ce qu’Il promet ou ce qu’Il menace, est un mensonge.

Et le mensonge est impossible au sujet de Dieu. Dieu tabaaraka wa taعaalaa, est impossible à Son sujet le mensonge, car le mensonge est un défaut. Et celui qui a un défaut n’est pas Dieu.

Dieu dit dans Sourat al-‘anعaam verset 149 ce qui signifie « Dit, Dieu a la preuve incontestable, s’Il le  voulait de tout l’éternité, Il vous aurait accordé à tous d’être sur la voie de bien »  c’est à dire musulman et croyant. Donc au contraire, Il ne le veut pas. Dieu ne veux pas la guidée pour la totalité d’entre vous.

Dieu a su de toute éternité que vous ne serez pas tous bien guidés. Et la Volonté est conforme à la Science. C’est à dire ce que Dieu sait, Il le veut. Ce que Dieu veut, Il le sait.

L’imam ‘Abou ManSour Almatouridiyy a rapporté de l’imam ‘Abou Hanifah, que Dieu l’agrée, qu’il a dit que le débat entre nous et les qadariyys tient en deux mots, en deux phrases.

Qui sont les qadariyys? Ce sont les mouعtazilah, c’est à dire ceux qui renient le fait que le mal se produise par la prédestination de Dieu, ceux qui réfutent cela, ceux qui prétendent que Dieu ne prédestine pas le mal. Ce sont eux les qadariyys qu’on appelle les mouعtazilah, ils renient la prédestination du mal.

Donc l’imam ‘Abou ManSour Almatouridiyy a rapporté de l’imam ‘Abou Hanifah que Dieu l’agrée qu’il a dit que le débat entre nous et les qadariyys tient en deux phrases, deux questions.  C’est-à-dire « oui » et « non », (deux mots), la réponse « oui » et la réponse « non ».

Qu’est-ce qu’il a dit ‘Abou Hanifah? Il leur a dit, on leur pose la question (et bien sûr ici, quand on dit on leur pose la question, ce n’est pas dans l’objectif d’attendre une réponse).

‘Abou Hanifah ne veut pas entraîner l’adversaire à dire une parole qui est laide. ‘Abou Hanifah a même recommandé à son fils de ne pas rentrer dans les débats. Il lui a dit qu’à notre époque, il y en aura beaucoup. Il s’adresse à son fils parce qu’il estime qu’il n’a pas suffisamment maîtrisé, ce n’est pas pour nier les débats dans l’absolu. Mais c’est dans l’hypothèse, (c’est une question à titre d’hypothèse).

Si on leur demande, « est-ce que Dieu a su ce que les esclaves feront avant qu’ils ne le fassent ? »

Si on posait la question à un qadariyy, on lui dit « est-ce que Dieu a su, de toute éternité, ce que les esclaves allaient faire avant qu’ils ne le fassent? ».

S’ils répondent « non », (ça c’est le premier mot, n’est-ce pas qu’il a dit que ça tient en deux mots ou deux phrases, donc là c’est le premier mot), si ils répondent « non », alors, ils sont mécréants. Pourquoi? Parce qu’ils ont attribué l’ignorance à Dieu.

Si on leur pose la question, « est-ce que Dieu a su, de toute éternité, ce que les esclaves allaient faire avant qu’ils ne le fassent? ».

 S’ils répondent « non », c’est de la mécréance. Parce qu’ils auront attribués l’ignorance à Dieu.

S’ils répondent « oui, il l’a su, Il a su ce que les esclaves vont faire avant qu’ils ne le fassent », ce qui est vrai.

On leur pose la deuxième question : « Est-ce qu’Il a voulu le contraire de ce qu’Il a su? », »Est-ce qu’Il a voulu que se réalise le contraire de ce qu’Il a su? »

S’ils répondent « oui », (ça c’est le deuxième mot, n’est-ce pas qu’il a dit en deux mots, « non » et « oui »), si ils répondent « oui », ils sont mécréants. Pourquoi? Parce que quand ils disent qu’Il a voulu que les choses aient lieu contrairement à ce qu’Il a su, c’est comme si ils ont dit qu’Il a voulu être ignorant.

S’ils répondent « oui, Il a voulu que les choses aient lieu différemment de ce qu’Il a su », c’est comme s’ils disent qu’Il a voulu être ignorant. Parce que si quelque chose a lieu contrairement à ce qu’Il sait, ça veut dire qu’Il est ignorant, c’est ça le sens de leur parole.

Et s’ils répondent « non, Il n’a pas voulu que les choses aient lieu différemment de ce qu’Il a su » et bien, ils vont dire comme nous. C’est-à-dire, ils vont dire, Qu’il a voulu que les choses aient lieu conformément à ce Qu’Il a su et c’est ça la prédestination. (En deux mots « non » et « oui »).

Et c’est pour cela que l’imam Ach-Chafiعiyy  que Dieu l’agrée a dit si le qadariyy concède la Science alors il est vaincu. Si le qadariyy concède la Science, c’est-à-dire la Science de Dieu, il reconnaît que Dieu sait tout de toute éternité, ça y est, il est vaincu.

C’est comme si, tu lui donnes la première question, « est-ce qu’Il a su que les esclaves vont faire ce qu’ils vont faire avant qu’ils ne le fassent? »

S’ils répondent « non », attribution de l’ignorance, c’est de la mécréance.

S’ils répondent « oui », on enchaîne sur une autre question :« Est-ce qu’Il a voulu que les choses est lieu différemment de ce qu’Il a su? »

Si ils répondent « oui », c’est comme s’ils disent qu’Il a voulu être ignorant, c’est de la mécréance.

S’ils répondent « non, Il n’a pas voulu que les choses est lieu différemment de ce qu’Il a su », ça veut dire qu’Il a voulu que les choses aient lieu exactement comme Il a su, et c’est cela la prédestination.

(Deux questions, deux mots).

Les esclaves sont donc amenés à faire ce qui provient d’eux, que ce soit la foi ou la mécréance, que ce soit l’obéissance ou la désobéissance. Les esclaves sont donc amenés à faire ce qui provient d’eux, la foi ou la mécréance, l’obéissance ou la désobéissance, par leur propre choix. Ils sont amenés à faire ce qui provient d’eux, par leur propre choix et non sous la menace, ni sous la contrainte. Ce n’est pas malgré eux, c’est par leur propre choix. Ce qui provient d’eux, ils y sont amenés par leur propre choix, ce n’est pas malgré eux.

Et ce à quoi ils sont amenés, est conforme à la Science éternelle de Dieu, et à la Volonté éternelle de Dieu. En d’autres termes, les esclaves ne sont pas dépourvus de volonté. Ça veut dire quoi? Ils ne sont pas comme une plume que le vent projette. Les esclaves ne sont pas comme une plume. Une plume n’a pas de volonté. Nous, nous ne sommes pas ainsi, nous, nous avons une volonté. Mais nous ne sommes pas créateur de nos actes. Les esclaves ne sont pas créateur de leurs actes.

Qu’es-ce que l’on dit? On dit que les esclaves ont une volonté, ont un choix, soumis à la Volonté de Dieu. Parce que d’un côté, tu vois bien que tu as une volonté, tu n’es pas contraint, et d’un autre côté tu sais que ce monde à un Créateur, et ce Créateur à une volonté qui concerne absolument toutes les créatures sans exception, y compris toi et ta volonté. Ça veut dire quoi? Ca veut dire que ta volonté est soumise à la Volonté de Dieu. N’aura lieu que ce que Dieu a su et voulu, mais tu n’es pas contraint. Donc les esclaves sont amenés à faire ce qui provient d’eux, par leur propre choix, non pas sous la menace ni sous la contrainte. Cette phrase est très importante.

Les esclaves sont amenés à faire ce qui provient d’eux, par leur propre choix, et non sous la menace ni sous la contrainte.

Sache que ce que nous avons cité au sujet de la destinée ne relève pas de la recherche de l’approfondissement que le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a interdit par sa parole « ‘Idhaa dhoukira lqadarou fa ‘amsikouu » Rapporté par Attabaraniyy.

Au contraire cela fait partit de ce qu’il est un devoir de connaître parce que le Prophète nous a dit que parmi les piliers de la foi, il y a la croyance en la prédestination. Il faut bien comprendre en quoi il faut croire. Si c’est un pilier de la foi, si c’est un des piliers de la foi, il faut comprendre en quoi nous croyons. Ce n’est pas la discussion ou l’approfondissement que le Prophète a interdit par sa parole rapportée par At-tabaraniyy : » ‘Idhaa dhoukira lqadarou fa ‘amsikouu », lorsqu’on évoque la destinée, ne vous plongez pas dans la recherche et la discussion à son sujet pour tenter d’en percer le secret. Mais cela fait partie de ce qu’il est un devoir de connaître, afin d’y croire justement.

Mais nous ne connaissons pas la réalité des attributs de Dieu. Et le faite de prédestiner est un des attributs de Dieu. Donc nous ne connaissons pas la réalité de l’attribut de Dieu. Ceci fait partit des sciences, des connaissances qui ne sont pas à la portée des créatures. Nous savons que Dieu a pour attribut de prédestiner mais nous ne connaissons pas la réalité de cet attribut. Nous savons que Dieu a pour attribut l’Existence mais nous ne connaissons pas la réalité de cet attribut. Nous savons que Dieu a pour attribut l’Unicité, également, quand nous disons aussi que Dieu a pour attribut la Vie, nous ne savons pas la réalité. Nous, nous connaissons les noms de Ses attributs, nous savons ce qui est obligatoire au sujet de Dieu, nous savons ce qui est impossible à Son sujet, comme l’impossibilité qu’Il soit un corps, l’impossibilité qu’Il soit dans un endroit, l’impossibilité qu’Il est des caractéristiques des créatures, mais nous ne connaissons pas Dieu dans Sa réalité.

Que Dieu rétribue en bien les savants de ‘Ahlou ssounnah qui nous ont enseigné cela. Que Dieu les rétribue en bien. Le musulman c’est celui, comme l’a dit notre maître ‘Ahmad ‘Arrifaaعiyy que Dieu l’agrée, qui fait l’absolu discernement, l’absolue distinction, entre Celui Qui est exempt de début, qui est Dieu soubHaanah, et la créature qui est entrée en existence. C’est de ne pas confondre, de ne pas attribuer a la créature, les attributs du Créateur, et de ne pas attribuer au Créateur, les caractéristiques des créatures. C’est de faire l’absolue distinction entre Celui Qui est exempt de début (Dieu soubHaanahouu wa taعaalaa) et la créature qui est entré en existence.

Sache que ce que nous avons cité au sujet de la destinée ne relève pas de la recherche de l’approfondissement que le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a interdit par sa parole « ‘Idhaa dhoukira lqadarou fa ‘amsikou » Rapporté par Attabaraniyy. En effet, ce qui précède concerne l’exégèse, c’est-à-dire l’explication de la destinée (du qadr), que les textes ont rapporté et auxquels nous avons eu l’ordre de croire. Tandis que ce qui est interdit, c’est la recherche et l’approfondissement pour chercher à percer son secret. Cela est quelque chose auquel nos raisons ne parviennent pas. Aucun Ange de plus haut degré, ni un Prophète envoyé, ne l’atteint. Et c’est pour cela qu’il nous a été défendu de nous charger de tenter de parvenir a sa réalité, tout comme l’a rapporté l’imam Ach-Chafiعiyy et le Haafidh ‘Abou lQaaçim ‘Ibnou عAçaakir, ils ont rapporté de notre maître عAliyy que Dieu l’agrée, qu’il a dit, a celui qui l’avait interrogé sur la destinée, il lui a dit: « sirrou lLaahi falaa tatakallaf » ce qui signifie, c’est un secret de Dieu, (c’est à dire الله تعالى seul sait sa réalité, la réalité de la destiné), alors ne te charges pas de le rechercher,  tu n’y arriveras pas. Seul Dieu sait la réalité, ne te charge pas, tu n’es pas chargé. Dieu ne t’a pas chargé et tu n’y arriveras pas. C’est-à-dire ne tente pas de parvenir à connaître la réalité de la destinée. Car la destinée, c’est à dire le fait de prédestiner, est un attribut du Créateur عazza wa jall. Et nous, notre connaissance du Créateur,  n’est pas une connaissance parfaite. Notre connaissance de Dieu est une connaissance par Ses attributs. Et nous ne connaissons pas la réalité même de Ses attributs.

Lorsque cette personne qui avait posé la question au quatrième calife, (à notre maître عAliyy) et a insisté, notre maître عAliyy lui a ajouté une information, il lui a répondu, mais puisque tu insistes, sache que ce n’est ni une contrainte, ni une indépendance, sache que c’est entre deux choses. Ce n’est ni une contrainte ni une indépendance, c’est-à-dire, quelque chose d’intermédiaire, (c’est quelque chose d’intermédiaire entre la contrainte et l’indépendance), c’est-à-dire que l’esclave n’est pas contraint pour les actes qui proviennent de lui, il n’est pas dépourvu de volonté. La contrainte c’est le contraire du choix. Ce n’est pas une contrainte. L’esclave n’est pas contraint pour ses actes délibérés. Mais ces actes délibérés ont lieu par sa volonté, la volonté de l’esclave d’une part, et d’un autre côté, ce n’est pas indépendant de la Volonté de Dieu, ce n’est pas une indépendance de la Volonté de Dieu. Et ça s’arrête ici. Au-delà, tu te perds.

 Notre maître  عAliyy lui a dit, si tu insistes, voilà ce que je te donne : ce n’est pas une contrainte, (et tu le vois chacun d’entre nous, par sa perception, il le voit), mais ce n’est pas une indépendance par rapport à la Volonté de Dieu. Parce que les preuves sont formelles sur le fait que ce monde est créé par un Être Qui a une Volonté, qui concerne toutes les créatures sans exception.

Parce que si quelqu’un disait que Sa Volonté concernait certaines créatures et pas d’autres, c’est comme si il a dit que Il a eut besoin de qui a spécifié Sa Volonté, par le fait de concerner certaines choses et de ne pas concerner certaines autres.  Et celui qui a besoin d’être spécifié, il est crée. Or Dieu est exempt de début donc Sa Volonté concerne toutes les créatures.

 Le sujet est simple pour celui pour qui Dieu taعaalaa a accordé un cœur qui accepte la vérité. Mais celui qui s’entête, qui rejette, qui se rebelle, il va se noyer.

Sache aussi que le Messager de Dieu, Salla lLaahou عalayhi wa sallam a blâmé les qadariyyah qui se divisent en plusieurs groupes.

L’imam ‘Abou ManSour Attamimiyy en a énuméré plus de vingt. L’imam ‘Abou ManSour Attamimiyy,  dans son livre très connu Alfarqou bayna lfiraq, a même détaillé leurs croyances. Plus d’une vingtaine de groupes, les qadariyyahs.

Parmi eux, il y a ceux qui disent que l’esclave de Dieu est le créateur de tous ces actes, qu’il fait de son propre choix, c’est à dire qu’ils ont considéré que les actes de bien ou les actes de mal, c’est l’esclave qui les crée, ça c’est  une mécréance.

Il y a d’autres parmi eux qui disent que l’esclave de Dieu est le créateur du mal et non du bien. Ils disent que Dieu a créé le bien mais l’esclave a créé le mal.

Les deux groupes sont des mécréants.

Il y a un troisième groupe qui a disparu, qui prétend que Dieu ne sait pas ce qui va provenir de l’esclave. Ça c’est un groupe des qadariyyahs qui a disparu.

Pourquoi les deux sont mécréants? Ceux qui disent qu’il crée tous ses actes et ceux qui disent qu’il ne crée que le mal, parce que ils ont attribué des associés a Dieu dans le fait de crée. Ils ont attribué un attribut de Dieu, aux créatures, qui est le fait de crée, de donner l’existence. Et donc ils n’ont pas reconnu l’Unicité de Dieu. Donc ils se sont perdus. Ils ont confondu le Créateur et la créature.

On a dit que le croyant, le musulman c’est celui qui fait l’absolue distinction entre le Créateur, Celui Qui est exempt de début et la créature, qui elle, entre en existence. «  ‘AttawHiidou houwa ‘ifraadou lqadiim mina lmouHdath »

Le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit a propos des qadariyyahs avant même qu’ils apparaissent, (et c’est un de ses signes de sa prophétie), donc il a parlé d’eux, pour avertir sa communauté, et les mettre en garde, il a dit « alqadariyyatou majousou haadhihi l’oummah » c’est un Hadith qui est mach-houur. Qu’est-ce que ça veut dire mach-houur ? C’est-à-dire qu’à chaque couche qui relaie le Hadith, il y a au moins 3 personnes qui le rapportent. Quand on dit, un Hadith mach-houur, c’est-à-dire, à chaque couche qui transmet la Hadith,  il y a 3 personnes ou plus.

Les matouridiyyahs considèrent que on ne prends pour preuve que le Hadiith mach-houur ou le Hadith moutawaatir .

Et ils ont dit que le Hadith moutawaatir, il amène une connaissance catégorique d’évidence. Ils ont dit que le Hadith moutawaatir, il entraîne une connaissance catégorique, indubitable, d’évidence.

 D’évidence, c’est-à-dire, tu n’as pas besoin de réfléchir. Si tu as 100 personnes qui te disent que on a vu de l’eau sortir d’entre les mains du Prophète et ces 100, ils ont dit à 1 000, et ces 1 000 on dit à 10 000, à chaque couche le nombre est grand, est grand… jusqu’à ce que cette information te parvient. Évidemment tu vas dire que oui c’est vrai, tu n’as pas besoin de trop réfléchir, parce que ce n’est pas concevable que tous ces gens là se soient mis d’accord pour tous mentir. Parce que ils se sont basés sur une perception sensorielle. Ils ont vu de l’eau sortir d’entre les mains du Prophète, ils en ont bu et ils ont transmis ainsi de suite.

Donc quand c’est un Hadith moutawaatir, (une information moutawaatir en général), les matouridiyys ont dit que ça entraîne une connaissance catégorique, d’évidence.  Et ils ont dit pour le mach-houur,  ça entraîne une connaissance catégorique par déduction. Ils ont dit que si on réfléchit bien, ce n’est pas possible que ça soit un mensonge, mais ils ont dit que ça c’est par déduction, ce n’est pas d’évidence. C’est-à-dire par déduction, en considérant ceux qui les ont rapporté, (ce sont trois compagnons qui ont donné à trois autres, d’un degré élevé), ils ont dit, ça s’entraîne une connaissance catégorique, ça c’est selon les matouridites.

Si on dit par exemple, trois comme l’imam ‘Abou Hanifah, ont rapporté ça, tu dis, par rapport au degré de ces trois-là, cette information entraîne une connaissance catégorique. Donc c’est par déduction. Eu égard au degré de ceux qui rapportent, cette information entraîne une connaissance catégorique. Ce n’est pas n’importe quel trois, que ça entraîne une connaissance catégorique. Ça, c’est ce que les matouridites ont dit. C’est pour cela que ils ont considéré que on peut retenir un Hadith qui est mach-hour dans la croyance, par rapport au degré de ceux qui le apportent.

Donc le Hadith « alqadariyyatou majousou haadhihi l’oummah » a été rapporté par Alboukhariyy, par ‘Abou Dawoud et d’autres. Tous, d’après le fils de عOumar ‘Ibnou lKhaTTaab que Dieu l’agrée lui et son père.

Les qadariyyahs sont les mazdéens, comme les mages de cette communauté. Donc Alboukhariyy, ‘Abou Dawoud l’a rapporté de Ibnou عOumar et il y a un autre Hadiith également, dans une autre version, qui est rapporté par ‘Abou Dawoud, d’après Houdayfah, « Likoulli ‘oummatin majouus, wa majouus haadhihi l’oummah alladhiina yaqouulouuna laa qadar ». Donc cette deuxième version indique qui sont les qadariyys, parce que dans la première, on a la mention des qadariyys, et dans la deuxième, on sait qui sont les qadariyys. Donc chaque communauté a des mazdéens. Et les mazdéens de cette communauté sont ceux qui disent qu’il n y a pas de destinée. Donc cette deuxième version explique, parce que les qadariyys tellement ils sont vicieux, ils sont méchants, quand ils ont eut la première version, « alqadariyyatou majousou haadhihi l’oummah », les qadariyys sont les mazdéens de cette communauté, ils ont dit que les qadariyys ce sont ceux qui confirment la prédestination. Ils ne peuvent pas renier le Hadith, parce que il est mach-hour, mais qu’es-ce qu’ils ont dit? Ils ont dit « non c’est vous les qadariyys ». On leur dit, tient il y a une autre version dans laquelle il est bien expliqué qui sont les qadariyys, « (Likoulli ‘oummatin majouus, wa) majouus haadhihi l’oummah alladhiina yaqouulouuna laa qadar », ceux qui renient la prédestination. Et donc ce Hadith aussi est mach-houur. Parce que ‘Abou Hanifah l’a utilisé comme preuve. Et Abou Hanifah ne retient comme preuve dans la croyance que ce qui est mach-hour au moins. Il a été rapporté donc par ‘Abou Dawoud d’après Houdayfah, d’après le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam. Donc le Prophète les a assimilé, les a comparés à des mazdéens, à des mages parce que ils ont attribué un associé à Dieu dans le fait de créé, exactement comme les mages, comme les mazdéens. Parce que les mazdéens qu’es-ce qu’ils ont pour croyance? Ils disent que il y a deux créateurs, un créateur pour le bien et un créateur pour le mal. Ce sont des mécréants.

 Et dans le livre Alqadar, de Albayhaqiyy que Dieu lui fasse miséricorde, et le livre tahdhiibou l’aathaar de l’imam ‘Ibnou Jarir Attabariyy, que Dieu taعaalaa leur fasse à tous deux miséricorde, d’après عAbdou lLaah, le fils de عOumar ‘Ibnou lKhaTTaab que Dieu l’agrée lui et son père, le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit « Sinfaan min ‘oummatii layça lahoumaa maSiiboun fil ‘Islaam, alqadriyyatou wa lmourji’ah » donc le Chaykh a dit que le Hadiith est SaHiiH de lHaafidh Attabariyy, il l’a jugé SaHiH, parce qu’il l’a rapporté par plusieurs chaînes de transmission, il l’a jugé SaHiiH. Que signifie ce Hadith? Il signifie que deux sortes de gens se réclamant de ma communauté mais n’ont aucune part dans l’Islam, les qadariyyah et les mourji’ah.

Les mouعtazilah ce sont eux les qadariyyah. Pourquoi? Car ils ont considéré égaux Dieu et l’esclave, en reniant à Son sujet, taعaalaa, la Puissance, ils ont nié que Dieu est tout Puissant. Ils ont renié Sa toute Puissance sur ce Qu’Il aurait rendu son esclave capable de faire. Eux ils ont considéré que Dieu est incapable de réaliser ce que l’esclave fait. Ils disent qu’après avoir donné à l’esclave la capacité, Il est devenu incapable. Ils disent qu’après que Dieu a donné à l’esclave la capacité, Sa Puissance ne concerne plus l’esclave. Donc ils ont attribué le changement. Alors que la capacité de l’esclave fait partie de ce qui est possible selon la raison. Et la Puissance de Dieu concerne tout ce qui est possible selon la raison. Donc c’est pour ça que les mouعtazilahs ont mécru, parce qu’ils ont considéré Dieu et l’esclave égaux, en reniant au sujet de Dieu la Puissance de créer ce que l’esclave fait. C’est comme s’ils confirmaient en réalité l’existence de deux créateurs. Tout comme les mazdéens, les mages l’ont fait. En affirmant l’existence d’un créateur pour le bien qui pour eux serait la lumière, et un créateur pour le mal qui selon eux serait l’obscurité.

Donc dans le Hadith, il y a mention de deux : alqadariyyahs, (on l’a su), ce sont les mouعtazilahs, ce sont ceux qui renient la prédestination, il y a aussi les mourji’ah. Donc les qadariyyahs (on l’a dit), ce sont les mouعtazilahs, ce sont ceux qui renient la prédestination, et il y a la deuxième catégorie qui est citée, ce sont les mourji’ah. Qui sont les mourji’ah? Les mourji’ah, eux, ils disaient que, tant que la personne est croyante aucun péché ne lui est préjudiciable. Quelque soit les actes du croyant, quelque soit les péchés qu’il fait, tant qu’il meure croyant, sans repentir, il ne sera pas châtié, ça c’est de la mécréance.

Ils ont dit que dès lors que l’esclave est croyant, aucun péché ne sera une cause de châtiment dans l’au-delà pour lui. Ça c’est un deuxième groupe. Le Prophète a dit qu’ils se réclament de l’Islam, mais ils n’ont aucune part dans l’Islam, ce ne sont pas des musulmans.

Les qadariyys ont été appelés ainsi parce qu’ils ont renié le qadar (la destinée), et les mourji’ah ont été appelé ainsi, parce que ils ont parlé de irjaa’. Al’irjaa’ du châtiment pour le croyant, c’est à dire que il sera éloigné du châtiment. Ils ont nié au sujet du croyant, le châtiment. Les mouعtazilahs ont rajouté à l’égarement des qadariyyahs anciens, d’autres mécréances. Les qadariyyahs, (on l’a su), ils ont nié le fait que Dieu veuille le mal ou est créé le mal. Et les mouعtazilahs ont rajouté d’autres mécréances, par lesquelles, ils se sont singularisé de ‘Ahlou ssounnah; parmi lesquelles (parmi ces égarements des mouعtazilahs, ceux qui sont parvenus jusqu’à la mécréance et d’autres qui ne sont pas arrivés jusqu’à la mécréance, mais ce sont des mauvaises innovations dans la croyance, qui font mériter l’entrée en enfer, les mouعtazilah en plus des croyances des qadariyyahs, ont rajouté d’autres choses), comme lorsqu’ils disent  que Dieu ne sera pas vu dans l’au-delà, comme lorsqu’ils disent que le Qour’aan est crée, donc ce sont des égarements, certains sont de la mécréance, d’autres ne sont pas, mais dans tous les cas, ils font mériter le châtiment en enfer.

Que l’on sache que ce qui est correct, et qu’il n’est pas valide de contredire c’est que les qadariyyahs (ceux qui nient la prédestination) sont des mécréants par cette mauvaise innovation dans la croyance. Pourquoi? Parce que le Qour’aan a indiqué cela et parce que les Hadiths, il y a des Hadiths authentiques a ce sujet, concernant la déclaration de mécréance des qadariyyahs et enfin pour l’Unanimité des compagnons et de leurs successeurs, pour déclarer mécréant les qadariyyahs, et après les compagnons, il y a eut les imams des successeurs des successeurs comme l’Imam ‘Abou Hanifah, comme l’Imam Malik,  comme l’Imam Ach-Chaafiعiyy, comme l’Imam ‘Ahmad, comme l’Imam ‘Al’awzariyy, comme Sofyaan Ath-thawriyy, comme Sofyaan ‘Ibnou عOuyaynah, comme l’Imam de ‘Ahlou lbayt, Mouhammad Albaaqir et d’autres, que Dieu les agréé et ils ont été suivis en cela par des imams qui sont successeurs des successeurs, des authentificateurs, des illustres savants, des grands soufiyys, qui sont venus après eux, jusqu’à nos jours.

Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.