Chaykhaboulaliyah's Blog

L’Imam An-Naçaafiyy, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit:

Les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah) ont dit:

les réalités des choses sont confirmées,

en prendre connaissance est réel,

contrairement à ce que prétendent les sophistes.

Les causes de connaissances pour les créatures sont trois:

les sens qui sont sains,

la nouvelle véridique

et la raison.

Les sens sont:

l’ouïe,

la vue,

l’odorat,

le goût

et le toucher.

Avec chaque sens est obtenu ce pourquoi est ce sens-là. Comme par exemple l’audition, l’ouïe, le goût et l’odorat.

La nouvelle véridique est de deux sortes.

La première, c’est la nouvelle moutawaatir ; c’est celle qui est confirmée par la parole rapportée, par des gens dont il n’est pas concevable qu’ils se soient entendus pour mentir. Cette nouvelle implique une connaissance nécessaire (comme de prendre connaissance des rois du passé dans les époques révolues ou les pays éloignés).

La deuxième, c’est la nouvelle du Messager qui est soutenu par des miracles. Cette nouvelle implique la connaissance argumentée et la connaissance qui en est confirmée est similaire à la connaissance confirmée par d’évidence, de par sa certitude et son authenticité.

Quant à la raison, elle est une cause pour la connaissance également.

Ce qui en est confirmé par l’évidence, est une connaissance nécessaire, comme de prendre connaissance que toute chose est plus grande que ses parties.

Et ce qui en est confirmé par la déduction, est une connaissance acquise.

L’intuition n’est pas une cause de connaissance de la validité d’une chose selon les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah).

Le monde avec toutes ses parties est entré en existence.

Il est composé de particules et de caractéristiques des particules.

Les particules, c’est ce qui a une existence en soi. Elle est soit composée : c’est le corps ; ou non composée : c’est la particule élémentaire qui est la partie qui ne se divise pas.

La caractéristique, c’est ce qui ne se définit pas par soi-même de manière indépendante et c’est ce qui advient aux corps et aux particules élémentaires telles que les couleurs, les goûts, les odeurs.

Celui qui a fait entrer le monde en existence, c’est Allaah  (Dieu), l’Unique Qui est exempt de début, Qui a pour Attribut la Vie, Qui a pour Attribut la Puissance, Qui sait tout, Qui entend, Qui voit, Qui a une Volonté et Qui n’est pas une caractéristique, ni un corps, ni une particule élémentaire, ni un être qui a une image, ni une limite, ni des nombres et des parties, Il n’est pas composé de parties. Il n’est pas composé, Il n’a pas de quantité, Il n’est pas qualifié par le comment, Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, rien n’a de ressemblance avec Lui, rien n’échappe à Sa Science et à Sa Puissance. Il a des Attributs éternels propres à Son Etre.

Ses attributs ne sont pas Son Être, et ne sont pas autres que Son Être.

Ce sont: la Science, la Puissance, la Vie, l’Ouïe, la Vue, la Volonté, le Vouloir, l’acte, le fait de créer, le fait de donner la subsistance, la Parole.

Il parle d’une Parole qui est un Attribut à Lui, Qui est éternelle, Qui n’est pas du genre des lettres et des sons. C’est un Attribut qui est contraire au silence et à l’incapacité. Allaah taعaalaa parle par cette Parole, Il ordonne, Il interdit, Il informe.

Le Qour’aan, c’est [le nom de l’attribut de] la parole de Allaah. Il [Son attribut la parole] n’est pas créé.

Il [l’expression en arabe de cet attribut] est écrit dans nos livres. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est mémorisé dans nos cœurs. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est récité par nos langues. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est entendu par nos oreilles sans s’y incarner.

Le fait de faire exister est un Attribut de Dieu taعaalaa, Il est de toute éternité.  C’est le fait de faire exister le monde et toutes ses parties, dans le temps de son existence. Ce n’est pas ce qui est fait entré en existence pour nous (et qui est la créature).

La Volonté est un Attribut de Allaah taعaalaa, exempt de début, exempt de fin, propre à Son Être taعaalaa.

Le fait de voir Allaah taعaalaa est possible selon la raison et est obligatoire selon la transmission. La preuve textuelle qui a été entendue du Prophète, est parvenue concernant la réalité de la vision que les Croyants auront de Allaah taعaalaa dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il ne soit dans un endroit, ni dans une direction, sans que ce soit de face, sans qu’il n’y ait un rayon lumineux ou une distance entre celui qui le voit et Allaah taعaalaa.

Allaah taعaalaa est le Créateur des actes des esclaves que ce soit la mécréance ou la Foi, l’obéissance ou la désobéissance.

Tous ces actes sont pas la Volonté de Allaah et Son Vouloir, par Son jugement, par Sa prédestination et Sa destinée.

Les esclaves ont des actes délibérés pour lesquelles ils seront récompensés ou châtiés. Les actes qui sont bons sont par l’Agrément de Allaah et les actes qui sont laids ne sont pas par l’Agrément de Allaah.

La capacité avec l’acte, c’est la réalité de la capacité avec laquelle a lieu l’acte. Cette appellation désigne le fait d’avoir des causes, des instruments et des organes qui sont sains. La validité de la responsabilité est justement fondée sur cette capacité.

L’esclave n’est pas chargé de ce dont il n’est pas capable (et c’est par la grâce de Dieu).

Ce qu’il y a comme douleur dans ce qui est frappé suite au coup donné par un être humain et la brisure dans le verre suite à la cassure par un être humain, tout cela est créé par Allaah taعaalaa. Ce n’est pas la création de l’esclave, l’esclave n’intervient pas dans Sa création.

Celui qui est tué est mort par le terme que Dieu lui a fixé. La mort advient à celui qui est mort et c’est une créature de Allaah taعaalaa. L’esclave n’intervient pas en cela, ni par la création, ni par l’acquisition. Le terme de chacun [sa mort] est unique.

L’interdit est appelé subsistance. Chacun prendra la subsistance qui lui est destinée ; qu’elle soit licite ou interdite. Il n’est pas concevable qu’un être humain ne consomme pas la subsistance ou que quelqu’un d’autre lui consomme sa subsistance.

Allaah taعaalaa égare qui Il veut, Il guide qui Il veut. Ce qui est de l’intérêt de l’esclave n’est pas obligatoire à Allaah taعaalaa de le lui accorder.

Le supplice dans la tombe pour les mécréants, pour certains désobéissants croyants et la félicité des gens dans l’obéissance dans la tombe, l’interrogation par les Anges Mounkar et Nakiir sont confirmés par les preuves entendues et rapportées.

La résurrection est une réalité.

La balance est une réalité.

Le Livre [des actes] est une réalité.

L’interrogation est une réalité.

Le bassin est une réalité.

Le pont est une réalité.

Le Paradis est une réalité.

Le feu est une réalité.

Ils sont tous deux créés actuellement. Ils existent et ils resteront sans fin et ceux qui y seront n’auront pas de fin.

Le grand péché ne fait pas sortir l’esclave croyant de la Foi et ne le fait pas entrer dans la mécréance. Allaah taعaalaa ne pardonne pas qu’on Lui attribue un associé. Il pardonne moins que cela à qui Il veut, que ce soit les petits ou les grands péchés. Il est possible qu’Il châtie pour un petit péché et qu’Il pardonne le grand péché tant que ce n’est pas considéré licite par celui qui le commet. Se rendre licite le péché est une mécréance.

L’intercession est confirmée pour les Messagers et les meilleurs [les saints] concernant les grands pécheurs. Les grands pécheurs parmi les croyants ne resteront pas éternellement en enfer.

La Foi dans la Loi, c’est de croire en la Véracité de ce qu’a amené le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam de la part de Allaah taعaalaa, de le reconnaître.

Quant aux œuvres elles augmentent en soi.

La Foi n’augmente pas et ne diminue pas, l’Islam est unique.

Si la croyance en la Véracité se trouve chez l’esclave et qu’il a la reconnaissance, il est valide qu’il dise : « Je suis un Croyant véritablement ». Il ne convient pas qu’il dise : « je suis Croyant si Dieu le veut ».

Celui qui est heureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il sera malheureux et celui qui est malheureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il est heureux. Le changement advient dans la félicité et le malheur mais pas dans l’attribut de rendre heureux ou de rendre malheureux. Ce sont deux Attributs de Allah taعaalaa, il n’y a pas de changement qui advient à Allaah, ni a Ses Attributs.

Dans l’envoi des Messagers, il y a une sagesse. Allaah taعaalaa a envoyé des Messagers parmi les humains, pour les humains, annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs d’un châtiment, pour indiquer aux gens ce dont ils ont besoin des sujets du bas monde et de la Religion. Il les a soutenus par des miracles, qui sortent de l’ordinaire. Le premier des Prophètes est ‘Aadam عalayhi s-salaam et le dernier d’entre eux est MouHammad Salla l-Laahou عalayHi wa sallam. Il a été rapporté l’indication d’un nombre dans certains Hadiith mais le mieux, c’est de ne pas se restreindre à un nombre pour les énumérer. Allaah dit : « Minhoum man qaSaSnaa عalayk wa minhoum man lam naqSouS عalayk » ce qui signifie : « Il y a parmi eux ceux dont on t’a cité le nom et il y a parmi eux ceux que Nous ne t’avons pas cité le nom ». On ne se garantit pas en citant un nombre, d’inclure parmi eux ceux qui n’en font pas partie ou d’exclure d’eux ceux qui en font partie. Tous sont annonciateurs et ont transmis de la part de Allaah. Ils sont véridiques, ils ont porté le conseil.

Le Meilleur des Prophètes est MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam.

Les Anges sont les esclaves de Allaah. Ils œuvrent conformément à Son ordre. Ils ne sont pas qualifiés de mâles ni de femelles.

Allaah taعaalaa a des Livres qu’Il a fait descendre à Ses Prophètes, dans lesquels Il a indiqué Ses ordres et Ses interdictions, Sa promesse et Sa menace.

L’ascension du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à l’état d’éveil (avec sa propre personne) au ciel puis plus haut, vers les lieux élevés que Allaah taعaalaa a voulu qu’il atteigne, est une réalité.

Les prodiges des Saints sont une réalité. Il manifeste un prodige d’une manière qui sort de l’ordinaire en faveur du Saint, comme de parcourir des distances éloignées dans un temps très court ou l’apparition de nourriture et de boissons et de vêtements lors du besoin ou de marcher sur l’eau ou de voler dans l’air ou de faire parler les objets inanimés ou les animaux et d’autres choses de cet ordre. Cela constitue un miracle pour le Messager par les mains du membre de sa communauté de qui est apparu ce prodige parce que ce prodige montre qu’il est un Saint et il n’est un Saint que s’il suit véritablement le Prophète et qu’il est véritable dans sa conduite et sa Religion. C’est la preuve qu’il suit le message de son Messager.

Le meilleur des humains après notre Prophète MouHammad est ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq que Allaah l’agrée, c’est-à-dire dans cette communauté ; puis عOumar Al-Farouuq, puis عOuthmaan dhou n-nouurayn, puis عAliyy Al-MourtaDaa. Leur califat est confirmé dans cet ordre également.

Le califat a duré trente ans. Ensuite, ce sont des royaumes et des gouvernements. Il est indispensable aux Musulmans qu’il aient un Imam qui a pour tâche l’exécution de leurs Lois et d’appliquer leurs sentences et de préserver leurs frontières et de préparer leurs armées et de prélever leurs aumônes et de dominer ceux qui sont injustes et les brigands et ceux qui barrent les routes et d’organiser des prières du vendredi et des fêtes et de couper court aux différends qui peuvent se produire entre les esclaves et d’accepter les témoignages qui sont des preuves sur les droits, de faire marier les plus jeunes hommes et femmes qui n’ont pas de tuteur et de partager les butins et ce qui est du même ordre. Et il convient que l’Imam soit apparent et non pas caché, ni attendu. Il convient qu’il soit de Qouraych, il n’est pas possible qu’il y en ait d’autres que de Qouraych. Il n’est pas spécifiquement de banouu haachim ou des enfants de عAliyy que Allaah l’agrée. Il n’est pas une condition que l’Imam soit préservé, ni qu’il soit le meilleur des gens de son époque. Il est une condition qu’il soit parmi les gens qui puissent exécuter le gouvernement absolu et complet, qu’il soit capable de gérer et d’exécuter les jugements, de préserver les frontières, de prendre les droits de ceux qui ont subi les injustices de ceux qui les ont lésés. L’Imam n’est pas destitué par le grand péché et l’injustice.

Il est valable d’accomplir la prière derrière toute personne pieuse ou grand pécheur. On fait la prière funéraire pour tout pieux et grand pécheur. Et on s’abstient de citer les Compagnons en général sauf en bien. Nous témoignons du Paradis pour les dix à qui le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle du Paradis.

Nous considérons que passer la main sur les bottines en étant résident ou en étant voyageur est valable et nous n’interdisons pas l’eau dans laquelle ont été mises des dattes.

Le Saint n’atteint pas le degré des Prophètes. L’esclave n’arrive pas à un degré où il n’est plus sujet aux ordres et aux interdits.

Les textes sont expliqués selon leur sens apparent, c’est-à-dire les textes explicites ; Ils ne sont pas détournés vers des sens prétendus par ceux qui disent qu’ils connaissent les sujets non-apparents. Faire cela est de l’athéisme.

Réfuter les textes c’est de la mécréance. S’autoriser le péché et ne pas le considérer est de le mécréance. Se moquer de la Loi (chariعah) est de la mécréance. Désespérer de la Miséricorde de Allaah est de la mécréance. Se croire protégé, croire que tous les Croyants sont préservés du châtiment de Dieu est de la mécréance. Croire le devin, dans ce qu’il annonce comme chose cachée, est de la mécréance.

Ce qui est inexistant n’a pas de réalité.

Dans l’invocation des vivants en faveur des morts et les aumônes qu’ils font pour eux, il y a un profit pour les morts.

Allaah taعaalaa exauce les invocations et Il accorde les besoins des gens.

Ce que le Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé comme signes annonciateurs du Jour du Jugement comme la sortie de ad-dajjaal ou la bête qui sortira de terre, ou encore ya’jouuj et ma’jouuj ou la descente de Jésus عalayhi s-salaam du ciel ou le lever du soleil de son couchant, tout cela est une réalité.

Le Moujtahid peut se tromper et peut atteindre la Vérité.

Les Messagers parmi les humains sont meilleurs que les Messagers des Anges. Les Messagers des Anges sont meilleurs que le commun des humains (les saints). Le commun des humains (c’est-à-dire les Saints) sont meilleurs que le commun des Anges et Allaah taعaalaa sait plus que tout autre.