Chaykhaboulaliyah's Blog


Tout savoir sur la prédestination !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 12, 2020

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

La classification des sujets en quatre catégories. Par rapport à ce qui a été cité auparavant concernant la prédestination, il convient de faire un ajout et un éclaircissement concernant les sujets qui se classent en quatre catégories.

 

La première: ce que Allaah veut et que Allaah ordonne, c’est-à-dire quelque chose dont Allaah a voulu l’existence et Il a ordonné de la faire. Qu’est-ce que c’est? C’est la Foi, la croyance des croyants et l’obéissance de ceux qui obéissent. Allaah a bien ordonné aux croyants la Foi, Il a ordonné aux obéissants l’obéissance et Il a voulu pour les croyants qu’ils soient croyants et Il a voulu pour les obéissants qu’ils soient obéissants. Donc quelque chose que Allaah a voulu et qu’Il a ordonné de faire : ça c’est la première catégorie.

 

La deuxième catégorie : ce que Allaah veut mais qu’Il n’ordonne pas. Allaah a voulu que cette chose ait lieu mais Il n’a pas ordonné de la faire ; par exemple la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants. Allaah n’ordonne pas la désobéissance et Il n’ordonne pas la mécréance mais Il a voulu que cela ait lieu de la part de ceux qui sont désobéissants et Il a voulu que cela ait lieu de la part des mécréants. Il y a d’autres que cela des choses qui se produisent dans ce monde et que Dieu n’a pas donné l’ordre de faire, ni un ordre d’obligation, ni un ordre de recommandation. Toutefois, Dieu n’agrée pas la mécréance, bien qu’Il la crée par Sa Volonté, Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves. Tout comme Allaah taعaalaa dit, dans souurat Az-Zoumar/Verset 7 : « Wa laa yarDaa liعibaadihi l-koufr », ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ». Et tout comme Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves, Il n’agrée pas tout le reste des péchés et des choses déconseillées que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire. Il ne les agrée pas. Allaah n’agrée pas toutes ces choses qui sont des péchés ou des choses déconseillées : ça c’est la deuxième catégorie.

 

La troisième catégorie : c’est ce que Allaah ne veut pas de toute éternité et qu’Il ordonne de faire, donc Allaah, Il ordonne de faire et Il n’a pas voulu que cela ait lieu ; par exemple la Foi de la part des mécréants, ceux que Allaah sait de toute éternité qu’ils mourront sur la mécréance. Ils ont eu l’ordre d’avoir la Foi mais Il ne la veut pas pour eux. Donc, cela est quelque chose que Allaah ordonne mais Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu. C’est pour cela qu’ils n’ont pas été croyants parce qu’Il n’a pas voulu pour eux qu’ils soient croyants. Il y a beaucoup d’autres sujets semblables à cela. Allaah a donné l’ordre à Ses esclaves, tout en sachant qu’ils ne vont pas faire cela. Et ce, par exemple, comme le repentir pour ceux qui sont désobéissants et qui meurent désobéissants. Allaah leur ordonne le repentir, mais Il ne l’a pas voulu pour eux.

 

La quatrième catégorie: c’est ce qu’Il ne veut pas de toute éternité et qu’Il n’ordonne pas de faire. Qu’est-ce que c’est ? C’est par exemple la mécréance concernant les Prophètes et les Anges. Allaah leur a interdit la mécréance aux Prophètes et aux Anges. Il a su que les Prophètes et les Anges ne vont pas commettre la mécréance et Il a voulu qu’ils ne tombent pas dans la mécréance. Allaah a interdit aux Prophètes et aux Anges la mécréance, Il a su qu’ils n’allaient pas commettre de mécréance et Il a voulu qu’ils ne commettent pas la mécréance. Et donc la mécréance de la part des Prophètes et des Anges n’a pas eu lieu. La mécréance n’a pas lieu de la part des Prophètes et des Anges. Il y a de nombreux sujets semblables qui sont des choses interdites ou déconseillées ou indifférentes, que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire mais Il a su qu’elles n’allaient pas se produire de la part de nombreux de Ses esclaves. Donc, Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu de leur part et ils l’ont évitée, ils ne l’ont pas fait. Donc, l’Ordre de Allaah et la Volonté de Allaah, l’un n’implique pas l’autre.

 

L’Ordre n’implique pas la Volonté et la Volonté n’implique pas l’Ordre. Ce n’est pas comme l’ont prétendu les mouعtazilah. Les mouعtazilah, qu’ont-ils dit ? Ils ont dit que tout ce que Allaah a donné l’ordre de faire, Il a voulu qu’il ait lieu. Comment peut-on leur donner des exemples concrets que l’Ordre n’implique pas la Volonté ? Allaah taعaalaa a bien ordonné (a donné l’ordre) à notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam d’égorger son fils ‘Ismaaعiil عalayhi s-salaam mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a donné l’ordre mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a voulu plutôt que ‘Ismaaعiil soit compensé par un bélier du Paradis, c’est-à-dire que c’est ce bélier du Paradis qui a été égorgé à la place de ’Ismaaعiil. Donc, Il a bien donné l’ordre et Il n’a pas voulu que cela ait lieu. Donc l’Ordre et la Volonté, l’un n’implique pas l’autre. Alors ici, les mouعtazilah ont prétendu quelque chose qui est faux. Interdire quelque chose que Allaah a voulu qu’elle ait lieu, n’est pas quelque chose qui contredit la sagesse. Eux, ils ont dit que c’est contraire à la sagesse. On leur dit : « Non, ce n’est pas contraire à la sagesse ». Le fait qu’Il interdise quelque chose et Il a voulu que cette chose ait lieu, cela n’est pas contraire à la sagesse. Eux, ils prétendent le contraire. Eux, ils disent que c’est contraire à la sagesse que d’interdire une chose alors qu’Il a voulu qu’elle ait lieu. On ne dit pas que si c’était vrai que Allaah a voulu la mécréance de la part des esclaves, Il ne la leur aurait pas interdite. On ne dit pas que si Allaah, vraiment, voulait que la mécréance ait lieu de la part des esclaves alors Il ne leur aurait pas interdite de la commettre, comme le prétendent les mouعtazilah. Comment peut-on leur répliquer ? La réplique est simple ; c’est que eux, sont d’accord avec nous sur le fait que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, ils savent parfaitement tout comme nous nous le disons, que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, bien qu’Il leur a interdit de la commettre. Tout comme Il leur a interdit quelque chose qu’Il a su qu’elle allait se produire de leur part, ne contredit pas la sagesse ; également, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu, ne contredit pas la sagesse. Tout comme leur interdire quelque chose qu’Il a su qu’ils allaient commettre, ne contredit pas la sagesse, également, leur interdire quelque chose qu’Il a voulu qu’ils commettent, ne contredit pas la sagesse.

 

Les gens de Science, pour rapprocher cela à l’esprit, ont donné des exemples qu’Il ont cités. Entre autres, si un homme voulait monter à son ami que son esclave ne lui obéit pas dans les ordres qu’il lui donne. Il ordonne à l’esclave de faire quelque chose et il ne veut pas que l’esclave la fasse pour montrer à son ami que son esclave ne fait pas ce qu’il lui ordonne de faire. Donc, c’est clair ici qu’il n’y a pas d’implication entre l’ordre et la volonté. C’est possible selon la raison d’ordonner quelque chose et que celui qui donne l’ordre, ne veut pas que cette chose ait lieu. Ce n’est pas quelque chose d’absurde, ce n’est pas quelque chose de contraire à la sagesse. Comme une maman qui parle de son enfant avec son amie, elle lui dit : « Il ne m’écoute pas ». Elle lui dit : « Regarde, je vais te montrer », « Ramène-moi un verre d’eau ! » et elle, elle ne veut pas qu’il lui ramène le verre d’eau. Elle lui dit : « Ramène-moi un verre d’eau ! » pour montrer à son amie qu’il ne l’écoute pas. Elle, elle ne veut pas qu’il le lui ramène parce que s’il le ramène, c’est comme si elle n’a pas illustré la non-obéissance. Donc voilà, il n’y a pas d’absurdité dans le fait d’ordonner quelque chose qu’on ne veut pas qu’elle ait lieu.

 

Le fait que Allaah taعaalaa châtie ceux qui sont désobéissants, ceux qui ont commis les péchés par Sa Volonté (à Lui), et par Sa création (à Lui), ce n’est pas quelque chose d’injuste de Sa part (le fait de les châtier n’est pas injuste de Sa part). Pourquoi ? Parce qu’Il les châtie pour leurs actes qu’ils font de leurs propres choix, de plein gré, ils étaient libres et parce que Allaah, le Seigneur, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. Parce que le Seigneur Allaah, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient sans qu’il ne Lui soit un devoir de repousser la nuisance de l’esclave et sans qu’il ne Lui soit obligé de faire ce qui est le mieux pour son esclave.

 

Quant à celui qui croit fermement au Qour’aan honoré, qu’il s’arrête à Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-‘Anbiyaa’ : « Laa yous’alou عammaa yafعalou wa houm yous’alouun », qui signifie :« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui seront interrogés ». Par conséquent, on ne dit pas à titre d’objection contre Allaah : « Comment châtierait-Il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il a voulu qu’ils commettent » car émettre une objection contre Allaah est de la mécréance. C’est même la première mécréance commise par ‘Ibliis. Il s’est opposé à Allaah taعaalaa lorsqu’Il lui a donné l’ordre de se prosterner pour ‘Aadam. Il a dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé de terre », c’est-à-dire « Je suis meilleur que lui » selon sa prétention. Il remet en cause, c’est comme s’il dit : Comment Tu m’ordonnes de me prosterner pour lui ? ». Mais si quelqu’un a voulu connaître la sagesse, poser la question pour connaître la sagesse et il n’avait pas pour objectif d’émettre une objection, s’il dit : « Pourquoi Allaah a voulu la mécréance des mécréants et Il leur a prédestiné l’entrée en enfer puis ils y resteront éternellement ? ». Dans ce cas, si c’est pour demander la sagesse, il n’y a pas de nuisance pour lui dans sa croyance, ni de péché.

 

L’auteur, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Le tawHiid de Allaah dans Son Acte. Le tawHiid que Allaah nous a donné l’ordre d’avoir, c’est la croyance de l’Unicité de Allaah. Son Unicité par Son Être, Son Unicité par Ses Attributs, Son Unicité par Ses Actes. Qu’est-ce que cela veut dire que Allaah est Unique par Son Être ? Cela veut dire que Son Être n’est pas composé. L’Être de Allaah n’est pas composé. L’Être de Allaah n’accepte pas la division car Allaah est exempt du corps. Il est exempt de la limite. La signification de : « Allaah est Unique par Ses Attributs », c’est que les Attributs de Allaah n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures. Et le sens que : « Allaah est Unique par Son Acte », c’est que Allaah est le Créateur : Il est Celui Qui donne l’existence à ce qui n’existe pas sans que personne n’ait un attribut semblable au Sien, c’est-à-dire de donner l’existence à ce qui n’existe pas. Nul autre que Allaah n’a d’actes dans ce sens-là. Et c’est exactement le sens de la parole qu’a dite l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, que At-tawHiid, c’est la différence qui nie l’association et la similarité dans les actes, dans l’être et les attributs parce que Allaah Lui-Même n’est pas subdivisible et Il n’a pas de semblable dans Ses Attributs, ni dans Sa Prédestination. Il n’a pas d’associé : Il est Unique de ce point de vue.

 

Allaahou soubHaanahou wa taعaalaa est le Créateur des causes et des conséquences. Il a été rapporté de Al-Jounayd Al-Baghdaadiyy, l’Imam des Souufiyy connaisseurs, lorsqu’il fût interrogé sur la croyance en l’Unicité, qu’il a dit : « Al-yaqiin », ce qui signifie : « la certitude ». Puis, lorsqu’on lui demanda les explications sur sa signification, il avait répondu : « La certitude qu’il n’y ait (pas) de créateur pour la moindre chose, qu’elle soit substance ou acte, autre que Allaah ». Allaah taعaalaa dit dans souurat AS-Saaffaat : « Wa l-Laahou khalaqakoum (…) », c’est-à-dire : « Dieu a créé vos êtres (…) », « (…) wa maa taعmalouun », « (…) ainsi que vos actes ». Ce qui est visé est que toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des caractéristiques, nul autre que Allaah ne les a créées. Toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des attributs, nul autre que Allaah ne les a créées. Tout comme le dit notre Seigneur عAzza wa Jall : « hal min khaaliqin ghayrou l-Laah », c’est-à-dire : « Il n’y a pas de créateur autre que Allaah ». Tout comme le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit : « ‘inna l-Laaha Saaniعou koulli Saaniعin wa Sanعatih », ce qui signifie : « Allaah est Celui Qui crée tout être qui agit et tout ce qu’il fait », c’est-à-dire les actes sont créés par Allaah. Cela a été rapporté par Al-Haakim, Al-Bayhaqiyy, ‘Ibnou Hibbaan, du Hadiith de Houdhayfah, que Allaah l’agrée. Ainsi, les esclaves ne créent rien de leurs actes mais ils les acquièrent. La création n’est pas l’attribut d’autre que Allaah tabaaraka wa taعaalaa. Allaah taعaalaa a dit dans souurat Ar-Raعd : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ », ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ». Allaah a fait l’éloge de Lui-Même par cela. Donc, cela indique qu’il n’y a rien qui existe sans Sa création parce que c’est quelque chose qui Lui est spécifique. Et cela, c’est-à-dire s’Il avait eu un associé, cela n’aurait pas été un éloge et ceci implique la généralisation aux particules et aux œuvres, aux mouvements et aux immobilités car les actes existent comme les particules. Il est donc obligatoire que ce soit Allaah Qui en soit le Créateur. Si les actes et les particules n’étaient pas créés par Allaah, Allaah Jalla wa عAzz aurait été Créateur d’une partie des choses et pas de la totalité, et ceci contredit la Parole : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ » (= « Allaah est le Créateur de toute chose »). Allaah est exempt de pareils mensonges et Allaah taعaalaa dit dans souurat Al-‘Anعaam : « Laa chariika lahou wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin ». Donc ici, « Qoul ‘inna Salaati wa nousoukii wa maHyaaya wa mamaatii lil-Laahi Rabbi l-عaalamiin » (= « Dis, mes prières, mes sacrifices rituels, ma vie et ma mort appartiennent à Allaah, le Seigneur des mondes »). « Laa chariika lah » (= « Il n’a pas d’associé »), « wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin » (= « J’ai reçu l’ordre de faire cela et je suis aux nombres des Musulmans »). Donc ,vous avez remarqué que Allaah évoque la prière, les sacrifices que nous réalisons par recherche de Son Agrément, la vie et la mort (la mort est dans un seul et même contexte) et Il nous apprend qu’ils Lui appartiennent. Donc, Il a cité toutes ces choses dans un même contexte : la prière, les sacrifices, la vie, la mort, tous sont dans un même contexte. Et Allaah nous apprend que tout cela Lui appartient. La prière et les sacrifices font allusion aux actes que l’on fait de plein gré. La vie et la mort font partie des caractéristiques qui ne sont pas délibérées.

 

Ainsi, l’auteur que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

Tout comme Allaah est le Créateur de la vie et de la mort, Il est aussi Celui Qui crée les actes qui sont faits de plein gré comme la prière et les sacrifices et Il est Créateur du mouvement contraint (les mouvements qui ne sont pas de plein gré), à plus forte raison. Ce verset du Qour’aan nous a indiqué ce sens, d’une manière claire, Il nous a indiqué ce qui est un devoir pour nous de croire. Quel est l’avantage des actes délibérés ? Quelles particularités ces actes ont-ils ? C’est-à-dire, ce sont des actes pour lesquels on avait un penchant qui est un acquis pour nous. Donc, ces actes délibérés font l’objet de la responsabilité, c’est-à-dire ce sur quoi l’esclave rendra des comptes au Jour du Jugement. Quant aux actes non délibérés, ils ne sont pas acquis pour nous.

 

L’acquisition (= al-kasb), qui est l’acte de l’esclave, l’œuvre de l’esclave, et en fonction de laquelle l’esclave sera récompensé dans l’au-delà ou châtié dans l’au-delà, c’est que l’esclave oriente son intention et sa volonté vers un acte, c’est-à-dire qu’il mobilise sa capacité pour le faire et que Allaah le crée dans cet instant-là. Par conséquent, l’esclave est un acquisiteur de son acte et Allaah taعaalaa est le Créateur de l’acte de cet esclave (qui est acquis pour l’esclave). Ceci est une des questions de cette Science qui requière le plus de réflexion. Donc, l’âme qui a fait du bien va en profiter parce qu’elle a accompli ce bien par sa volonté, par sa puissance qui sont entrées en existence et par le fait que Allaah taعaalaa fasse entrer en existence.

 

« Wa عalayhaa ma ktasabat », c’est-à-dire que l’âme a contre elle, la charge des péchés qu’elle a commis par sa volonté et par sa puissance qui sont entrées en existence. Elle mérite donc le châtiment.Donc al-kasb, qu’est-ce que c’est ? C’est d’orienter son intention vers l’acte et Allaah crée l’acte. L’acquisition, c’est le fait d’orienter son intention vers un acte et Allaah crée cet acte. L’homme n’est donc pas contraint car la contrainte contredit la responsabilité. L’homme n’est pas contraint, dépourvu de volonté. La contrainte contredit la responsabilité. Telle est la Voie des gens de la Vérité qui est étrangère aux doctrines de la contrainte, de l’indépendance, c’est-à-dire aux voies des jabriyyah et des qadariyyah. Donc la Voie du juste milieu, de ‘Ahlou s-sounnah, elle est indépendante de la contrainte et de l’indépendance, c’est-à-dire que l’on ne dit pas que l’esclave est contraint, qu’il n’a pas de volonté et on ne dit pas qu’il est indépendant, totalement, de la Volonté de Dieu. On dit qu’il a une volonté qui est soumise à la Volonté de Dieu. Cela, c’est pour les qadariyyah. Les jabriyyah, ce sont ceux qui disent que l’homme n’a pas de volonté. Ils disent que tout comme on dit que la pluie tombe ou que le ruisseau coule, quand on dit que l’homme a fait telle chose, c’est la même chose : il n’a pas de volonté.

 

L’homme a donc un choix qui est sous la Volonté de Dieu et tu peux dire que l’homme a un choix qui est soumis à la Volonté de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’est pas libre de manière indépendante de la Volonté de Dieu et il n’est pas dépourvu de choix. Donc, il n’y a pas dans cela de reniement de la responsabilité de l’esclave et cette explication se démarque de la voie des mouعtazilah. Puisque eux, ils attribuent l’impuissance à Allaah : ils disent que si le mal a lieu, Il ne l’a pas voulu. Ils ont attribué l’impuissance à Allaah.

 

Devient mécréant celui qui dit que l’esclave crée ses actes, comme les mouعtazilah l’ont dit, parce qu’il aura démenti la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ar-Raعd : « Qouli l-Laahou khaaliqou koulli chayy’ » et d’autres versets. Tout comme l’a dit ‘Ibnou عAbbaas, que Allaah l’agrée lui et son père : « Kalaamou l-qadariyyati koufr », c’est-à-dire : « ce que disent les mouعtazilah : c’est de la mécréance » et d’autres versets et d’autres paroles de savants. Les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah, ceux qui prétendent que la volonté de l’esclave se réalise et ne réalise pas la Volonté de Allaah et que l’esclave est celui qui crée ses actes, ce n’est pas Allaah Qui les créerait.

 

C’est pour cela que ‘Abouu Youuçouf, le compagnon de ‘Abouu Haniifah, Yaعqouub ‘Ibnou ‘Ibraahiim Al-‘AnSaariyy, l’un des grands compagnons de l’Imam ‘Abouu Haniifah, que Allaah les agrée tous les deux, a dit : « Al-mouعtazilatou zanaadiqah » (= « les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah et ce sont des grands pécheurs »). Comment n’en serait-il pas ainsi alors qu’ils ont dit que Allaah était Tout-Puissant à créer les actes des esclaves avant de leur donner cette puissance et qu’après Il est devenu impuissant. Ils prétendent que Allaah a donné à l’esclave la puissance de créer et après lui avoir donné cette puissance de créer, Allaah serait devenu impuissant. Ils ont donc confirmé l’existence de deux créateurs, ou plusieurs, qui s’associent à Allaah dans l’attribut de créer. C’est pour cela que l’Imam ‘Abouu Jaعfar, l’Imaam ‘Abouu ManSouur At-tamiimiyy Al-Baghdaadiyy عAbdou l-Qaadir ‘Ibnou Taahir a dit dans son livre Al-farqou bayna l-firaq qu’ils sont tous des associateurs, les mouعtazilah. Et ‘Abouu ManSouur, c’est celui à propos duquel, ‘Ibnou Hajar Al-haytamiyy a rapporté cette parole et le grand Imam a dit de lui :  « C’est l’Imam de nos compagnons », c’est-à-dire des Chaafiعites et des ‘Achعarites. ‘Abouu ManSouur Al-Baghdaadiyy fait partie de ceux qui ont transmis le Hadiith à Al-Bayhaqiyy. Donc le Chaykh a dit : « Ne te laisse pas influencer par les plus récents qui n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah. Ne te laisse pas influencer par eux ».

 

Certains des plus récents, n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah donc ne vous laissez pas influencer par cela car l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy que Allaah l’agrée, lui-même a déclaré de manière explicite, mécréants les mouعtazilah. Certains d’entres eux du moins, comme HafS Al-Mounfarid, après avoir débattu avec lui, l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy lui a dit : « Tu as mécru en Allaah » et les compagnons de cet homme HafS Al-Mounfarid, ses compagnons étaient épris de lui, ils le surnommaient : « HafS Al-fard », « al-fariid », c’est-à-dire « l’unique », c’est-à-dire « il est fort ». Et après, les élèves de ‘Ach-Chaafiعiyy l’ont appelé « Al-mounfarid » (= celui qui s’est singularisé).

 

Donc, il a été confirmé de l’Imam ‘Abouu Haniifah que Allaah l’agrée, qu’il l’a déclaré mécréant comme dans « Al-عaalimou wa l-moutaعallim » et d’autres épîtres et c’est Al-Maatouriidiyy AT-TaHaawiyy et d’autres qui ont rapporté cela de lui. Il a également été confirmé que l’Imam ‘AHmad l’a déclaré mécréant tout comme cela a été rapporté par Al-Bayhaqiyy et d’autres et cela a été rapporté de lui par ‘Ibnou عarabiyy et d’autres parmi les piliers de l’école Maalikite. L’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal les a déclarés mécréants tout comme cela a été rapporté de lui par son fils عAbdou l-Laah (le fils de l’Imam ‘AHmad) et l’Imam Al-Bayhaqiyy a rapporté cela de ‘Abouu faDl At-tamiimiyy et le HaafiiDh ‘Ibnou l-Jawziyy et d’autres parmi les grands savants Hanbalites. Ainsi, l’Imam Al-Baghdaadiyy, donc ‘Abouu ManSouur, a dit dans son livre ‘OuSouulou d-Diin et aussi dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat, qu’ils les ont déclarés mécréants, c’est-à-dire les Imaams. L’Imaam Al-Baghdaadiyy a dit dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat : « Nos compagnons (lorsqu’il dit : « nos compagnons », ce sont qui ? Les Chaafiعites et les ‘Achعarites) ont été unanimes à juger mécréants les mouعtazilah », c’est-à-dire ceux qui disent que l’esclave créerait les actes qu’il fait de son propre choix. De même que ceux qui disent qu’il serait un devoir pour Allaah de faire ce qui est mieux pour les esclaves. Lorsqu’il dit « nos compagnons », cela signifie les ‘Achعarites et les Chaafiعites,car Al-Baghdaadiyy était Achعarite et Chaafiعite. Plus encore, il était parmi les plus grands des Chaafiiعtes comme l’a dit ‘Ibnou Hajar Al-عasqalaaniyy. De plus, il était un Imam de très haut rang dans la transmission, connu pour cela chez les savants du Fiqh, chez les spécialistes de la Croyance Musulmane et chez les historiens qui ont écrit au sujet des groupes déviants. Celui qui veut s’en assurer davantage, qu’il lise ces livres cités plus haut. On ne réfute pas ce que Al-Bayhaqiyy rapporte par des propos de Al-bayjouuriyy ou de l’un de ses semblables, qu’ils soient antérieurs à son époque ou plus récents. Donc, quelqu’un qui se réclame de l’école Chaafiعite, il n’a pas à contredire la parole de l’Imam de l’école et les premiers compagnons du savant de l’école. Tout comme il ne convient pas à quelqu’un qui se réclame de l’école Hanafite ou Maalikite ou Hanbalite, il ne leur convient pas de contredire les paroles de l’Imam de leur école et les compagnons de l’Imam de leur école, le premier, sur cette question.

 

Ce qui est étonnant de la part de certains des plus récents, c’est comment ils ont l’audace de dire que la déclaration de mécréance des qadariyyah, c’est contraire, il y a une divergence à ce sujet, et que ce qui est l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants. S’ils ont dit cela avec leur ignorance de ce qu’ont dit les Imams des quatre écoles, ils auront abordé un sujet sans Science mais s’ils ont dit cela en sachant que les Imams des quatre écoles ont dit le contraire, et d’autres, alors leur cas est encore plus étonnant ! Comment est-ce qu’ils priorisent leur propre avis, au détriment de l’avis de ceux qui les ont suivi, notamment des savants de l’école ?! Donc, c’est comme s’ils ont dit que les paroles des Imams de l’école, ce sont des paroles qui n’ont pas de forts arguments et que leur avis à eux qui est contraire, serait plus argumenté !

 

Et parmi les choses les plus étonnantes que j’ai vues dans ce chapitre, c’est la parole d’un savant Maalikite qui est rapportée de l’Imam Maalik, que Allaah l’agrée, un texte, de déclaration de mécréance des qadariyyah, puis il a rapporté que le salaf en général, les a déclarés mécréants également, puis lui, qu’est-ce qu’il écrit ? Il dit : « Oui mais l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants ! ». Comment est-ce qu’il considère que son avis à lui est plus fort, alors que l’Imam de l’école et l’ensemble du salaf ont dit autre chose que ce qu’il prétend ? Comment est-ce que la Religion nous est parvenue, si ce n’est par l’intermédiaire de ces gens-là, par leurs voies ? Est-ce que la parole qui est contraire aux fondements, à leurs fondements, serait à retenir ? Non, ce n’est qu’une parole singulière et une mauvaise innovation qui n’est pas forte et qui ne prévaut pas et à laquelle on n’accorde aucun poids. Que c’est Allaah Qui préserve de l’égarement.

 

L’auteur dit :

Quant aux paroles de certains savants des plus anciens, qui s’abstenaient de les déclarer mécréants, elles portaient sur des qadariyy en particulier, ce n’est pas de tous les qadarites. Elles portaient sur des gens comme Bichr Al-Mariiciyy et Al-Ma’mouun, fils de Ar-Rachiid Al-عAbbaasii. Bichr était d’accord avec eux sur leurs paroles que le Qour’aan serait créé mais il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes. Bichr était d’accord avec eux quand ils disaient que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire le terme du Qour’aan est créé, sans parler de l’Attribut propre à l’Être de Allaah et sans viser par là, de nier que Allaah ait l’Attribut de la Parole. Il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes, c’est-à-dire, Bichr déclarait mécréant celui qui disait comme les qadariyy, que l’esclave créait ses actes. Vous voyez, donc il a été d’accord avec eux sur une formulation et il ne comprenait pas de cette formulation la même chose qu’eux. Quant il dit que le Qour’aan est créé, lui, il visait les termes qui ont été révélés alors que les mouعtazilah, eux, ils disent que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire, ils prétendent que Allaah n’a pas d’Attribut qui s’appelle la Parole. C’est pour cela qu’ils n’en comprennent pas la même chose mais ils déclaraient mécréant Bichr, même s’il a dit la même chose qu’eux au sujet du Qour’aan, mais concernant la création des actes des esclaves, ils disaient que celui qui prétend que l’esclave crée ses actes, il devient mécréant. Donc ils déclaraient mécréants les mouعtazilah. Donc, si certains salaf n’ont pas déclaré mécréants Al-Ma’mouun Al- عabbaasii et Bichr et leurs semblables, on ne va pas généraliser sur tous les mouعtazilah dans l’absolu pour dire que les mouعtazilah ne sont pas déclarés mécréants. Ainsi, on ne juge pas tous ceux qui se réclament de la doctrine des mouعtazilah d’un seul et même jugement. C’est-à-dire, on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux, qu’ils sont mécréants sans exception. Tout comme on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux ne sont pas mécréants. On va traiter au cas par cas. Néanmoins, chaque individu d’entre eux est jugé égaré parce qu’il s’est distingué de la croyance de ‘Ahlou s-sounnah. Cependant, si son égarement est arrivé jusqu’à dire que Allaah n’a pas voulu que le mal ait lieu et que l’esclave est créateur de son acte, alors il est déclaré mécréant mais s’il s’est limité à certaines paroles des mouعtazilah, comme lorsqu’ils disent qu’il y a un état entre les deux états, ou ils disent que les Croyants ne verront pas Allaah lorsqu’ils seront au paradis, ou ce qui est du même ordre, alors ce sont des grands pécheurs ; celui qui dit cela est un grand pécheur et l’avis le plus fort, c’est de ne pas le déclarer mécréant. Alors c’est quoi l’état entre les deux états ? Les mouعtazilah ont sorti quelque chose, ils ont dit que si le Croyant commet un grand péché, il n’est plus croyant mais il n’est pas mécréant. Ils ont dit qu’il est dans un état entre les deux. Cela est un des égarements des mouعtazilah. Ils disent qu’il sera dans un état entre la Croyance et la mécréance. C’est un homme qui s’appelle WaaSil ‘Ibnou عaTaa’ qui l’a dit en premier. Et Al-Haçan Al-BiSriyy l’a chassé de son assemblée, on lui a dit : « ‘iعtazilnaa ». C’est pour cela qu’ils ont été appelés les mouعtazilah. Ils disent qu’il n’est pas mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement. ‘Ahlou s-sounnah ont dit que c’est une mauvaise interprétation de leur part. Tandis que les khawaarij, eux, ils disent que celui qui commet un grand péché, c’est un mécréant. Les khawaarij ne sont pas comme les mouعtazilah. Les mouعtazilah disent que ce n’est pas un mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement, alors que les khawaarij disent qu’il est devenu mécréant.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam, wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3),

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihii wa sallim (x3),

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3).


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