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Comment se protéger dans sa croyance (troisième partie) !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 22, 2020

 

بَابُ الرِّدَّةِ

Chapitre de l’apostasie

 

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 28 : Cite la parole de l’Imam des deux Haraam Al-Jouwayniyy à propos du jugement de celui qui dit une parole d’apostasie, une parole univoque ou explicite, et que un tel terme, univoque ou explicite, on ne lui cherche pas une autre interprétation que son sens qui est une mécréance.

 

Réponse : l’Imam des deux Haraam Al-Jouwayniyy a dit : «  Les spécialistes des fondements ont été d’accord sur le fait que celui prononce une parole d’apostasie, c’est-à-dire une parole de mécréance, même s’il prétend avoir visé par là un sens éloigné du sens qui vient à l’esprit de cette parole, il est déclaré mécréant en apparence et en réalité ». Il a été d’accord avec ses spécialistes de la Croyance après avoir rapporté leur parole. En d’autres termes, une interprétation éloignée n’est pas utile à celui qui a dit une telle parole et elle n’est pas acceptée de lui. Comme celui qui dit : « Que soit maudit l’envoyé de Dieu » et il prétend en disant : « Moi, quand je disais l’envoyé de Dieu, je vise la foudre parce qu’elle est envoyée par Dieu ». C’est une parole qui est une mécréance univoque, explicite et il n’y a pas d’interprétation possible.

 

 

Question 29 : Cite le nom d’un Faqiih Hanafite qui a énuméré de nombreuses choses parmi les paroles d’apostasie pour mettre en garde.

 

Réponse : De nombreux savants, comme le Faqiih Hanafite Badrou r-Rachiid qui est proche du 8ème siècle de l’Hégire, ont énuméré beaucoup d’exemples. Il convient donc d’en prendre connaissance car celui qui ne connaît pas le mal risque d’y tomber alors que l’on prenne garde contre les paroles de mécréance, les paroles d’apostasies.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Question 30 : Cite quelques Hadiih qui indiquent l’importance de préserver sa langue.

 

Réponse : Il a été confirmé qu’un des Compagnons a pris sa langue et s’est adressé à elle en disant : « Ô ma langue, dis du bien tu gagneras, abstiens-toi de dire du mal, tu seras sauvée avant de le regretter car j’ai entendu le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam dire :

أكثر خطايا ابن آدم من لسانه

« ‘aktharou khaTaaya bni ‘Aadama mil~liçaanih »

[ Rapporté par AT-Tabaraaniyy ]

ce qui signifie : « La plupart des péchés de l’être humain provient de sa langue ».

Ce Hadiith est rapporté avec une chaîne de transmission SaHiiH authentique, d’après le compagnon عAbdou l-Laah ‘Ibnou Masعouud, que Allaah l’agrée ; et parmi ces péchés, il y a la mécréance et il y a les grands péchés.

 

Dans un autre Hadiith du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam :

إنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ ما يَتَبَيَّنُ فيها، يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِقِ و المغرِبِ

«  ‘inna l-عabda layatakallamou bil-kalimati maa yatabayyanou fiihaa,

yahwii bihaa fi n-naari ‘abعada mimmaa bayna l-machriqi wa l-maghrib »

[ Rapporté par Al-Boukhaariyy et Mouslim, du Hadiith de ‘Abouu hourayrah ]

ce qui signifie : « Certes, il arrive à l’esclave de dire une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer d’une distance plus éloignée que celle qui sépare le levant du couchant ».

 

Le sens de ce Hadiith est qu’il arrive à la personne de dire une parole dans laquelle il ne voit même pas qu’il y a un péché, il ne la considère même pas nuisible pour lui mais qui lui fait mériter la descente au fond de l’enfer tout comme cela est indiqué par l’autre version de

At-tirmidhiyy de ce Hadiith, sans qu’il n’y ait de différence entre le fait où il se soit satisfait de la parole qu’il a dite ou qu’il ne s’en soit pas satisfait, c’est-à-dire qu’il ait cru au sens de ce qu’il dit ou pas.

 

 

Question 31 : Quel est le jugement de celui qui dit ou qui fait une de ces sortes de mécréance ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui fait une de ces sortes de mécréance, c’est qu’il perd la récompense de toutes ses bonnes œuvres et il ne lui sera compté aucune bonne action qu’il avait faite avant cette apostasie, que ce soit les aumônes, que ce soit le pèlerinage, le jeûne, la prière ou ce qui est de cet ordre. Mais il ne lui sera compté que les nouvelles bonnes actions qu’il fera après avoir renouvelé sa Foi en prononçant les deux témoignages dans l’intention de devenir Musulman.

Allaah taعaalaa dit :

{ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ }

« Wa may~yakfour bil-‘iimaani faqad HabiTa  عamalouh »

[ souurat Al-Maa’idah / Verset 5 ]

ce qui signifie : « Celui qui commet la mécréance après avoir été Croyant, il perd les récompenses de ses œuvres ».

 

 

Question 32 : Quel est le jugement de la parole du mécréant « ‘astaghfirou l-Laah » avant de dire les deux témoignages « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu » ?

 

Réponse : Si quelqu’un est tombé dans la mécréance et qu’il dit : «  ‘astaghfirou l-Laah », avant de renouveler sa Foi en prononçant les deux témoignages « ‘ach-hadou ‘al-laa ‘ilaaha ‘il-la

l-Laah, wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadar~Raçouulou l-Laah » alors qu’il est encore dans cet état de mécréance, dire «  ‘astaghfirou l-Laah » ne l’augmente qu’en péché et en mécréance car il est en train de démentir la Parole de Allaah taعaalaa :

{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ }

« ‘inna l-ladhiina kafarouu wa Saddouu عan~sabiili l-Laahi

thoumma maatouu wa houm kouffaaroun~falay~yaghfira l-Laahou lahoum »

[ souurat MouHammad / Verset 34 ]

ce qui signifie : «  Certes ceux qui ont mécru et ceux qui empêchent les gens d’entrer en Islam puis ils sont morts en étant mécréants, Allaah ne leur pardonnera pas ».

 

Et il dément également la Parole de Allaah :

{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا / إِلا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا }

« ‘inna l-ladhiina kafarouu wa DHalamouu lam yakouni l-Laahou liyaghfira lahoum

wa laa liyahdiyahoum Tariiqaa / ‘il-laa Tariiqa jahannama khaalidiina fiihaaaa ‘abadaa»

[ souurat An-Niçaa’ / Versets 168 et 169 ]

ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et qui ont été injustes, Allaah ne leur pardonne pas et Il ne les guide pas, excepté vers le chemin qui mène en enfer où ils resteront éternellement ».

 

 

Question 33 : Cite le Hadiith qui indique que le mécréant ne doit pas dire « ‘astaghfirou l-Laah », jusqu’à ce qu’il revienne à l’islam.

 

Réponse : ‘Ibnou Hibbaan a rapporté de عimraan ‘Ibnou l-HouSayn, un homme est venu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, il lui a dit : « Ô MouHammad, ton grand-père عAbdou l-MouTTalib est mieux que toi pour son peuple. Lui, il leur donnait à manger du foie et de la graisse de la bosse du chameau et toi tu les mènes à s’entretuer ». C’est alors que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam lui a dit ce que Dieu a voulu qu’il lui dise comme réplique, c’est-à-dire que sa parole était fausse, cet homme était non-Musulman. Quand cet homme voulait partir, malgré sa mécréance, il avait demandé le conseil au Prophète, il lui a dit : « Qu’est-ce que je pourrai dire ? Qu’est-ce que tu me conseilles de dire ? », c’est-à-dire qu’il ne voulait pas encore rentrer en Islam. Le Prophète lui a dit :

قُلِ اللَّهمَّ قِنِي شرَّ نفسي واعزِمْ لي على أرشَدِ أمري

« Qouli l-Laahoumma qinii charra nafsii wa عzim lii عalaa ‘archadi ‘amrii »

ce qui signifie : « Ô Allaah, préserve-moi du mal de mon âme et guide-moi vers ce qui est le mieux pour moi ». L’homme était parti, il n’était pas encore Musulman. Plus tard lorsqu’il est entré en Islam, il est revenu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Il lui a dit : «  J’étais venu te voir et tu m’avais enseigné de dire : ‘Allaahoumma qinii charra nafsii wa عzim lii عalaa ‘archadi ‘amrii », qu’est-ce que je pourrai dire maintenant que je suis devenu Musulman ? ».

Le Prophète lui a dit :

قُلِ : اللَّهمَّ قِنِي شرَّ نفسي واعزِمْ لي على أرشَدِ أمري اللَّهمَّ اغفِرْ لي ما أسرَرْتُ

وما أعلَنْتُ وما عمَدْتُ وما أخطَأْتُ وما جهِلْتُ

« Qoul Allaahoumma qinii charra nafsii wa عzim lii عalaa ‘archadi ‘amrii,

Allaahoumma ghfir lii maa ’asrartou wa maa ‘aعlantou wa maa عamadtou

wa maa ‘akhTa’tou wa maa jahilt »

c’est-à-dire qu’il lui a dit de dire la même invocation que la première fois mais en rajoutant : «  Ô Allaah, pardonne-moi mes péchés », c’est-à-dire qu’il ne lui a pas enseigné la demande de pardon quand il était mécréant.

 

 

Question 34 : Quel est le jugement de la vie d’un homme apostat avec une femme sous forme d’un mariage ?

 

Réponse : Parmi les jugements relatifs à l’apostasie, c’est que le contrat de mariage avec son épouse est effacé, c’est-à-dire que le contrat de mariage légal selon la Loi de l’Islam est effacé par l’apostasie. La relation qu’il y a entre les deux époux après sa mécréance est une relation qui n’est pas légale et le rapport qu’il a avec elle est une fornication. Il n’y a pas de différence entre le fait que ce soit le mari qui tombe dans la mécréance ou que la femme tombe dans la mécréance.

 

 

Question 35 : Quelle est la mécréance par « tachbiih » (= assimilation) ?

 

Réponse : Le « tachbiih » ou « assimilation », cela revient à assimiler Allaah à Ses créatures. Comme celui qui Le qualifie d’entrer en existence, d’avoir un début à Son existence ou d’avoir une fin à Son existence, ou qu’il Lui attribue le corps, il dit qu’Il est un corps ou il dit qu’Il a une couleur ou qu’Il a une forme ou une quantité. Quant à ce qui est parvenu dans le Hadiith :

إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ

«  ‘inna l-Laaha jamiil »

cela ne veut pas dire que Dieu est beau, ou qu’Il a de belles formes ou un bel aspect, mais cela veut dire « jamiilou S-Sifaat », c’est-à-dire que Ses Attributs sont Parfaits, ou que Allaah accorde avec bienfaisance « MouHsin ».

 

 

Question 36 : Quelle est la mécréance du takdhiib, c’est-à-dire du démenti ?

 

Réponse : Le takdhiib (= le démenti), c’est de démentir ce qui est parvenu dans le Qour’aan honoré ou ce que le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a transmis, a amené de manière authentique et que c’est quelque chose qui est connu comme d’évidence dans la Religion. Par exemple, comme celui qui croit que le Paradis ou l’enfer auront une fin ou que le Paradis serait juste des plaisirs mais non perceptibles, que c’est un simple plaisir moral uniquement, ou qui croit que l’enfer serait des douleurs morales uniquement mais pas physiques, ou renier la résurrection des corps avec les âmes ensemble, ou renier l’obligation de la prière ou du jeûne ou de la zakaat, ou croire que le divorce serait interdit, ou considérer que le vin ou l’alcool est licite, et d’autres choses qui ont été confirmées de manière catégorique et qui sont apparentes parmi les Musulmans. Ceci, contrairement à celui qui croit que la prière est obligatoire pour lui par exemple, mais il ne fait pas la prière. Dans ce cas-là, il n’est pas mécréant mais il est désobéissant. Ce n’est pas comme celui qui croit que la prière n’est pas obligatoire pour lui. Celui qui croit que la prière n’est pas obligatoire, lui, il sort de l’Islam.

 

 

Question 37 : Quel est le jugement du taعTiil, c’est-à-dire du négationnisme ?

 

Réponse : Le taعTiil (= le négationnisme), c’est comme nier l’existence de Dieu et c’est la pire des mécréances.

 

 

Question 38 : Quel est le jugement de celui qui assimile Allaah à Ses créatures et quelle est la voie pour se détourner du tachbiih (= de l’assimilation) ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui assimile Allaah à Ses créatures, c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique. La voie pour s’éloigner ou chasser de soi le tachbiih

(= l’assimilation), c’est de suivre cette règle catégorique, en l’occurrence la parole de Dhou

n-Nouun Al-miSriyy, l’Egyptien :

مهما تصورت ببالك، فالله بخلاف ذلك

« Mahmaa taSawwarta bibaalik, fal-Laahou bikhilaafi dhaalik »

ce qui signifie : « Quoi que tu imagines en ton esprit, Allaah n’est pas ainsi ».

 

Cette règle fait l’objet de l’unanimité chez les gens de la Vérité. Elle est tirée du Qour’aan de la Parole de Allaah :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

«  Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ».

 

Une autre manière de se détourner du tachbiih, c’est de prendre en considération ce qui a été rapporté de notre Maître ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq, que Allaah l’agrée :

الْعَجْزُ عَنْ دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكٌ، وَالْبَحْثُ عَنْ ذَاتِهِ كُفْرٌ وَإِشْرَاكُ

« Al-عajzou عan daraki l-‘idraaki ‘idraak, wa l-baHthou عan dhaatihi koufroun wa ‘ichraak »

[ Rapporté par le Faqiih, le MouHaddith Badrou d-Diin Az-Zarkachiyy, le Chaafiعite ]

C’est un vers de poésie qui signifie : « Reconnaître son incapacité à connaître la réalité de Dieu est une connaissance et chercher à imaginer Son Etre mène à la mécréance et l’association ».

 

Enfin, c’est également en prenant en considération la parole d’un savant qui a dit :

لا يعرف الله على الحقيقة إلا الله تعالى

« laa yaعrifou l-Laaha عala l-Haqiiqati ‘il-la l-Laahou taعaalaa »

ce qui signifie : « Ne sait la réalité de Dieu, que Dieu ».

 

Notre connaissance à nous de Dieu n’est pas une connaissance parfaite et complète mais c’est par le biais de ce qui est un devoir au sujet de Dieu, comme le fait que Allaah est exempt de début, comme le fait qu’Il soit exempt de tout ce qui est impossible à Son Sujet comme l’impossibilité de l’associé et de connaître ce qui est possible à Son Sujet comme de créer quelque chose ou de ne pas la créer.

 

L’Imam Ar-Rifaaعiyy, que Allaah l’agrée, a dit :

غاية المعرفة بالله الايقان بوجوده تعالى بلا كيف ولا مكان

« Ghaayatou l-maعrifati bil-Laah, al-‘iiqaanou biwoujouudihi taعaalaa

bilaa kayfin wa laa makaan »

ce qui signifie : « L’extrême limite de notre connaissance de Dieu, c’est d’avoir la certitude de Son existence, sans comment et sans endroit ».

 

 

Question 39 : Cite la parole de Al-Ghazaaliyy pour l’exemption de Allaah de toute ressemblance avec Ses créatures.

 

Réponse : Al-Ghazaaliyy a dit dans son livre ‘iHyaa’ou عoulouumi d-Diin : « Allaah est éternel, il n’y a pas de début à Son existence, il n’y a pas de fin à Son existence. Allaah n’est pas une particule qui occupe un endroit. Allaah est exempt d’avoir une quelconque correspondance avec tout ce qui entre en existence. Allaah n’est pas un corps composé de plusieurs particules élémentaires. S’il avait été possible de croire que le Créateur de ce monde était un corps, il aurait été possible de croire la divinité pour le soleil, la lune ou tout autre corps. Donc, Allaah n’a absolument aucune ressemblance avec les créatures et Il ne ressemble pas à Ses créatures et les créatures ne Lui ressemblent pas. Il est Al-Hayy, Celui Qui a pour attribut la Vie,

Al-Qayyouum, Celui Qui n’a besoin de rien. Rien n’est tel que Lui. Et comment les créatures ressembleraient-elles à leur Créateur ? Comment la chose qui est prédestinée ressemblerait-elle à Celui Qui la prédestine ? Comment ce qui a une image et une forme aurait-il une ressemblance avec Celui Qui lui a donné l’image et la forme ? »

 

 

Informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

« Celui qui ignore la Religion, il est comme quelqu’un qui est perdu dans le désert sans aucun guide. Il marche, il pense qu’il se rapproche de sa destination alors qu’en réalité il s’en éloigne ».

Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nous soyons de ceux qui apprennent la Religion.

 

Et notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

Pour ce qui est de la zakaat, la zakaat est obligatoire selon l’Imam Ach-Chaafiعiyy et selon l’Imam Maalik, que Allaah les agrée tous les deux, uniquement sur l’or et l’argent métal parmi les monnaies. Mais pour autre que l’or et l’argent métal, la zakaat est obligatoire uniquement chez l’Imam ‘Abouu Haniifah mais pas selon l’Imam Ach-Chaafiعiyy et l’Imam Maalik.

 

 

 

Egalement parmi les informations utiles, notre Chaykh a dit :

« Le fait que la Science de la Religion s’amenuise et devienne très peu disponible parmi les ‘Ahlou s-sounnah de nos jours, ça c’est la plus grande des catastrophes ».

 

 

Et le Chaykh également a dit :

« Perdre le temps dans les loisirs et dans les jeux : c’est du gaspillage, c’est une perte ».

 

Et le Chaykh a dit :

« Préservez vos langues tout comme vous préservez vos cœurs ».

 

Que Allaah taعaalaa fasse que nous soyons de ceux qui, lorsqu’ils écoutent les paroles, les belles paroles, sont exhortés et appliquent le bien qu’ils entendent.

 

Enfin, le Chaykh a dit :

« La Science de la Religion, c’est une ‘amaanah, c’est quelque chose qui est confié et c’est une chose éminente qui nous est confiée. Il convient donc de nous acquitter correctement de cette ‘amaanah, de cette chose qui nous est confiée ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 


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