Comment préserver sa croyance (sixième partie) !
Chapitre : L’exemption de Allaah de l’endroit
La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
Question 60 : Quelle est la finalité de l’ascension du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ?
Réponse : La finalité de l’ascension n’est pas que le Messager parvienne à un endroit où existerait Allaah taعaalaa. Devient mécréant celui qui croit cela. Mais la finalité de l’ascension (= al-miعraaj), c’est d’honorer le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam en lui faisant découvrir des choses surprenantes du monde céleste, de magnifier son degré et de lui accorder de voir Dieu par son cœur sans que Dieu ne soit dans un endroit mais c’est le Messager qui est dans un endroit.
Question 61 : Quel est le sens de la parole de Allaah : { ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى / فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى } « thoumma danaa fatadallaa / fakaana qaaba qawsani ‘aw ‘adnaa » [souurat An-Najm / Versets 8 et 9 ] ?
Réponse : Ce qui est visé par celui qui est vu ici et qui s’est rapproché, c’est Jibriil عalayhi
s-salaam puisque le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam l’a vu à la Mecque dans un endroit qui s’appelle ‘ajyaad. Jibriil avait 600 ailes. Il cachait l’horizon avec sa taille. Et il l’a vu une seconde fois auprès du jujubier de l’extrême (= sidratou l-mountahaa), tout comme Allaah nous l’apprend dans Sa parole :
{ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ / عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَىٰ }
« wa laqad ra’aahou nazlatan ‘oukhraa / عinda sidrati l-mountahaa »
[ souurat An-Najm / Versets 13 et 14 ]
Question 62 : Indique la cause qui fait que le Hadiith de al-jaariyah n’est pas correct.
Réponse : Pour ce qui est de ce qui figure dans le SaHiiH de Mouslim, qu’un homme est venu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et l’a interrogé à propos d’une femme esclave à lui. Il lui a dit : « Ô Messager de Allaah, est-ce que je peux l’affranchir ? » et le Prophète lui a dit, ce qui signifie : « Ramène-la ». Quand il l’a amenée, le Prophète lui aurait dit selon cette version de Mouslim : « ‘ayna l-Laah ? », elle aurait répondu : « fi s-samaa’ », il lui aurait dit ensuite : « man ‘anaa ? » (= « qui suis-je ? »), elle aurait répondu : « Tu es le Messager de Allah » et que suite à cela, le Messager aurait dit : « Affranchis-la, elle est Croyante ». Ce Hadiith n’est pas SaHiih, n’est pas authentique, pour 2 raisons.
– La première raison pour laquelle cette version n’est pas authentique, c’est qu’il y a ce qu’on appelle « ‘iDTiraab ». Qu’est-ce que al-‘iDTiraab ? C’est-à-dire qu’il y a eu plusieurs versions inconciliables.
En effet, il y a eu cette version rapportée par les termes de Mouslim mais il y a une autre version où le Prophète ne lui aurait pas dit « ‘ayna l-Laah ? » mais il lui aurait posé une autre question : « man Rabbouki ? » ce qui signifie : « Qui est ton Dieu » et elle a répondu : « Allaah ». Il lui aurait posé une autre question dans une troisième version : « ‘ayna l-Laah ? » et elle aurait montré le ciel du doigt et il y aurait une quatrième version selon laquelle le Prophète lui aurait posé une autre question : « ‘atach-hadiina ‘al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah ? »
(= « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Dieu ? »). Elle aurait répondu : « Oui » et il lui aurait dit : « ‘atach-hadiina ‘annii Raçouulou l-Laah ? » ce qui signifie : « Témoignes-tu que je suis le Messager de Allaah ? » et elle a répondu : « Oui ».
– La deuxième raison qui fait que la version de Mouslim n’est pas authentique, n’est pas confirmée, c’est que cette version : « ‘ayna l-Laah ? », elle contredit les bases de la Croyance parce que parmi les fondements de la Loi, il y a que l’on ne juge quelqu’un de Musulman que par les 2 témoignages. On ne le juge pas Musulman s’il dit : « Allaah fi s-samaa’ » dont le sens apparent est : « Allaah est au ciel » parce que cette parole pourrait être dite par un juif, par un chrétien ou par d’autres mais la base qui est connue dans la Loi de Dieu, c’est ce qui est parvenu dans le Hadiith moutawaatir :
أُمِرْتُ أَن أُقاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَن لا إِلهَ إِلاَّ اللَّه وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ
« ‘oumirtou ‘an ‘ouqaatila n-naas
Hattaa yach-hadouu ‘al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah wa ‘annii Raçouulou l-Laah »
ce qui signifie : « (…) jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Dieu et que je suis le Messager de Dieu » et ce Hadiith est moutawaatir, il a été rapporté par 15 Compagnons. Pour revenir au Hadiith de cette femme esclave, la version rapportée par l’Imam Maalik dans laquelle le Prophète a dit « ‘atach-hadiina (…) » (= « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Dieu ? »), cette version est conforme aux fondements de la Croyance selon laquelle on ne juge quelqu’un de Musulman qu’en entendant de lui les 2 témoignages.
Question 63 : Quelle réponse donner à quelqu’un qui émet une objection lorsque nous disons que le Hadiith de la femme esclave rapporté par Mouslim est faible, qu’il n’est pas fiable pour qu’on puisse l’utiliser comme preuve dans la Croyance sous prétexte qu’il figure dans le SaHiiH de Mouslim ?
Réponse : Si quelqu’un pose la question et qu’il dit : « Comment vous dites que la version de Mouslim « ’ayna l-Laah ? » et qu’elle a répondu : « fi s-samaa’ » jusqu’à la fin, serait-elle rejetée alors que c’est Mouslim qui l’a rapportée dans son livre et que tout ce que Mouslim rapporte est considéré comme authentique ? »
La réponse est qu’il y a un certain nombre de Hadiith qui figurent dans le SaHiiH de Mouslim que les savants du Hadiith ont rejetés et que les MouHaddith, les spécialistes du Hadiith ont mentionnés dans leurs livres.
Les Hadiith en question sont :
- Le Hadiith selon lequel le Messager aurait dit à un homme ce qui signifie : « Ton père et mon père iront en enfer ». Il a au contraire été confirmé que le père du Prophète, il ne lui a pas été rapporté le message d’un Messager, donc il a vécu dans une période où il n’était pas responsable donc il n’ira pas en enfer.
- Et le Hadiith que chaque Musulman sera libéré, sera affranchi de l’enfer grâce à un certain nombre de juifs et de chrétiens qui vont le compenser. Ceci aussi a été rejeté par les MouHaddith parce qu’il a été confirmé qu’il y a un certain nombre de Musulmans qui entreront en enfer sauf que bien sûr, ils n’y resteront pas éternellement.
- Et il y a également le Hadiith de ‘Anas, dans lequel ‘Anas aurait dit : « J’ai fait la prière en étant dirigé par le Prophète de Allaah, puis par ‘Abouu Bakr, puis par عOumar et ils ne récitaient pas « Bismi l-Laahi r-RaHmaani r-RaHiim » dans la FaatiHah. Or, il a été confirmé le contraire.
Pour ce qui est du 1er de ces trois-là, il a été jugé faible par le HaafiDH As-souyouuTiyy. Le 2ème a été réfuté par Al-Boukhaariyy et le 3ème a été jugé Daعiif (= faible) par Ach-Chaafiعiyy et un certain nombre de HaafiDH.
Question 64 : Qu’est-ce que les assimilationnistes (= les mouchabbihah) ont prétendu pour expliquer le terme « fi s-samaa’ » dans le Hadiith de al-jaariyah rapporté par Mouslim ?
Réponse : Les assimilationnistes ont donné à la version rapportée par Mouslim le sens apparent. Ils se sont égarés et ils ne seront pas sauvés de l’égarement en prétendant, lorsqu’ils disent : « Nous donnons au terme « fi s-samaa’ », nous lui donnons le sens de au-dessus du Trône ». Pourquoi ? Parce qu’en expliquant cela ainsi, en disant que Allaah est au-dessus du Trône, ils auront assimilé Allaah, ils Lui auront confirmé un équivalent : il s’agit de cette table sur laquelle Allaah a fait écrire « ‘inna RaHmatii sabaqat ghaDabii » qui se trouve au-dessus du Trône. Ils auront ainsi confirmé l’équivalence entre Allaah et cet écrit-là, cette table.
Donc ils auront ainsi confirmé l’équivalence entre Dieu et cet écrit, cette table car ils auront considéré que Allaah et ce livre, cette table sont tous deux établis au-dessus du Trône. Ils auront démenti la parole de Allaah :
{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }
« Layça kamithlihii chay’ »
[ souurat Ach-Chouraa / Verset 11 ]
ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui ».
Par ailleurs, ce qu’implique cette croyance qu’ils ont, c’est que Allaah serait en face du Trône, de la taille du Trône, ou plus grand, ou plus petit. Et tout ce qui a une quantité, est entré en existence : il a besoin de Qui lui a accordé cette quantité. Et il n’y a pas de correspondance entre Allaah et entre une de Ses créatures, ni le Trône, ni autre. Allaah ne tire pas de profit par une de Ses créatures et Il n’augmente pas en honneur grâce à une de Ses créatures.
Question 65 : Quelle réplique donner aux assimilationnistes quand ils disent que Allaah est assis sur le Trône ?
Réponse : La parole « des mouchabbihah » des assimilationnistes quand ils disent que Allaah est assis sur le Trône, c’est une insulte pour Dieu car la position assise fait partie des caractères des humains, des animaux, des jinns et des insectes. Et chaque caractéristique des créatures, l’attribuer à Allaah revient à insulter Allaah. Le HaafiDH, le Faqiih, le spécialiste de la langue MourtaDaa Az-Zabiidiyy a dit:
مَن جعل اللهَ تعالى مُقَدَّرا بِمِقدار كفر
« Man jaعala l-Laahou taعaalaa mouqaddaran bimiqdaarin kafar »
ce qui signifie : « Celui qui considère que Allaah a une quantité, il est devenu mécréant »
parce qu’il Lui a attribué une quantité, il Lui a attribué un corps, il Lui a attribué un volume, une taille et la quantité est une des caractéristiques spécifique et propre aux créatures qui entrent en existence.
Et comment avons-nous su que le soleil est entré en existence, comment avons-nous su que le soleil est créé par la raison si ce n’est parce qu’il a une taille et un corps ? Si Allaah avait été un corps, Il aurait été semblable au soleil par le fait qu’il est un corps. Et s’il en était ainsi, Il n’aurait pas mérité la divinité tout comme le soleil ne mérite pas la divinité.
Question 66 : Cite comment l’adorateur du soleil arrive à avoir le dernier mot face à un assimilationniste qui prétend que Dieu a un endroit ou une direction.
Réponse : Si un adorateur du soleil avait demandé aux assimilationnistes une preuve rationnelle que Allaah mérite la divinité et que le soleil ne mérite pas la divinité, les assimilationnistes n’auraient pas de preuves rationnelles. Tout ce qu’ils peuvent dire, c’est citer un verset du Qour’aan, par exemple :
{ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ }
« Allaahou khaaliqou koulli chayy’ »
[souurat Az-Zoumar / Verset 62 ]
ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ».
S’ils lui disent cela à l’adorateur du soleil, l’adorateur du soleil va leur dire : « Mais moi, je ne crois pas en votre Livre, donnez-moi une preuve rationnelle que le soleil ne mérite pas la divinité » et là, ils ne trouveront rien à dire.
Il n’y a pas au-dessus du Trône un être vivant qui y habite mais il y a au-dessus du Trône un écrit, un livre, une table sur laquelle il est inscrit :
إنَّ رَحْمَتي سَبَقَتْ غَضَبِي
« ‘inna raHmatii sabaqat ghaDabii »
Cela veut dire que les manifestations de la Miséricorde (de Dieu) sont plus nombreuses que les manifestations de la Volonté de châtier (de Dieu).
Les Anges font partie des manifestations de la Miséricorde de Dieu. Le nombre des Anges est supérieur au nombre des gouttes de pluie et des feuilles des arbres. Le Paradis fait partie des manifestations de la Miséricorde et le Paradis est, des milliers de fois, plus grand que l’enfer.
Question 67 : Cite une preuve qu’il y a bien un écrit qui se trouve au-dessus du Trône.
Réponse : La preuve qu’il y a bien un écrit au-dessus du Trône, c’est le Hadiith rapporté par Al-Boukhaariyy et An-Naçaa’iyy dans As-sounanou l-Koubraa et d’autres qu’eux. Ainsi, dans la version de ‘Ibnou Hibbaan, le Messager a dit, ce qui signifie :
لما خلق الله الخلق كتب في كتاب يكتبه على نفسه وهو مرفوع فوق العرش إنّ رحْمتي تغلب غضبِي
« Lammaa khalaqa l-Laaha l-khalqa kataba fii kitaabin
yaktoubouhou عalaa nafcih (‘ay waعdoun)
wa houwa marfouuعoun fawqa l-عarchi, ‘inna raHmatii taghlibou ghaDabii »
ce qui signifie : « Allaah a créé les créatures, Il a fait écrire sur une table (c’est une promesse) qui est au-dessus du Trône : » ‘inna raHmatii taghlibou ghaDabii » ».
C’est-à-dire : « Les manifestations de Ma Miséricorde sont plus nombreuses que les manifestations de Ma Volonté de châtier ».
Si quelqu’un fait une tentative d’interpréter le mot « fawq » dans ce Hadiith par
« en-dessous », on lui dit : « L’interprétation d’un texte par un autre sens que le sens apparent n’est permise que lorsqu’il y a une preuve textuelle confirmée ou une preuve rationnelle catégorique ». Or, ils n’ont rien des deux ici. Donc, il n’y a pas de preuve qu’il faille faire une interprétation par un autre sens que le sens apparent pour ce Hadiith. Comment en serait-il ainsi alors qu’il y a eu même un savant qui a dit que la table préservée sur laquelle est écrit, tout ce qui va avoir lieu dans ce bas monde, elle-même, elle est au-dessus du Trône ? Pourquoi a-t-il dit cela? Il a dit cela parce qu’il n’y a pas eu de texte explicite qui indique que cette table serait au-dessus ou en-dessous du Trône, donc il reste les deux possibilités. C’est à dire qu’il y a une possibilité que la table préservée soit au-dessus du Trône et il y a une possibilité qu’elle soit en-dessous du Trône. Donc selon la parole de ce savant, d’après leurs paroles, d’après les assimilationnistes : Dieu serait au-dessus du Trône ; alors la table préservé serait en face d’une partie du Trône et Allaah serait en face d’une autre partie du Trône donc cela revient à dire que la table préservée est semblable à Allaah et c’est une assimilation de Allaah avec Ses créatures parce que le fait d’être en face de quelque chose est une des caractéristiques des créatures.
Question 68 : Quelle est la preuve que la table qui se trouve au-dessus du Trône est véritablement au-dessus ?
Réponse : Parmi les preuves qui indiquent que cet écrit, cette table, se trouve bien au-dessus du Trône véritablement et que cela n’accepte pas une interprétation par un autre sens que le sens apparent, il y a le Hadiith rapporté par An-Naçaa’i dans As-sounanou l-Koubraa qui signifie:
إنّ الله كتب كتابا قبل أن يخلق السموات والأرض بألفي سنة
فهو عنده على العرش وأنه أنزل من ذلك الكتاب آيتين ختم بهما سورة البقرة
« ‘inna l-Laaha kataba kitaaban qabla ‘an yakhlouqa s-samaawaati wa l-‘arDa bi’alfay sanah, fahouwa عindahouu عala l-عarchi wa ‘innahouu ‘anzala min dhaalika l-kitaab
‘aayatayn khatama bihimaa souurata l-Baqarah »
ce qui signifie : « Certes Allaah a fait écrire sur une table, 2 000 ans avant la création des cieux et de la terre. Cette table se trouve au-dessus du Trône et à partir de cette table, Il a fait révéler 2 versets par lesquels il a fini souurat Al-Baqarah ».
Et dans la version de Mouslim :
فهو موضوع عنده
« Fahouwa mawDouuعoun عindah »
ce qui signifie : « Cette table est placée dans le lieu honoré par Dieu ».
Ce Hadiith est explicite à dire et à expliquer que ce livre, cette table, se trouve au-dessus du Trône véritablement et pas d’une manière qui pourrait être interprétée autrement.
Question 69 : Que signifie le terme « عinda » dans la version de Mouslim du Hadiith précédent ?
Réponse: Le mot « عinda », le plus proche c’est « chez » en français, est utilisé ici pour l’honneur et non pas pour confirmer la situation ou le lieu pour Allaah, au-dessus du Trône parce que le mot « عinda » est utilisé aussi pour autre que l’endroit. Un exemple dans lequel le mot « عinda » n’est pas utilisé pour l’endroit, il s’agit de la parole de Allaah taعaalaa :
{ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍۢ مَّنضُودٍۢ / مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ }
« Wa ‘amTarnaa عalayhaa Hijaaratam~min~sijjiilim~manDouud /
mousawwimatan عinda Rabbik »
[ souurat Houud / Versets 82 et 83 ]
ce qui signifie: « Nous avons fait s’abattre sur eux une pluie de pierres de feu qui sont (…) – il y a ici les mots « عinda rabbik » – ».
Qu’est-ce que cela veut dire « عinda Rabbik » ? C’est-à-dire selon la Science de Dieu, conformément à la Science de Dieu. Cela ne veut pas dire que ces pierres étaient dans un tas qui était à côté de Allaah dans un endroit parce que Allaah est sans endroit. Celui qui s’appuie sur le terme « عinda » pour confirmer l’endroit et la proximité avec Allaah, entre Allaah et Ses créatures, c’est quelqu’un qui fait partie des plus ignorants des ignorants. Est-ce que quelqu’un de sensé va dire que ces pierres que Allaah a faites s’abattre sur ces mécréants seraient descendues du Trône jusqu’à eux et qu’elles étaient entassées dans un endroit à côté de Allaah au-dessus du Trône (selon leur prétention) ?!!! Personne ne va dire cela.
Quelques informations utiles :
Dans souurat Al-‘aHzaab / Verset 70 :
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا }
« yaa ‘ayyouha l-ladhiina ‘aamanouu ‘ittaqou l-Laaha wa qoulouu qawlan~sadiidaa »
Allaah taعaalaa a donné l’ordre aux Croyants de dire des paroles qui sont conformes à la vérité, des paroles conformes à la réalité, des paroles que la Loi de l’Islam a appréciées et recommandées.
Les bonnes paroles, les paroles conformes à la Vérité, qui ne sont pas ce que des gens qui n’ont pas la bonne compréhension dans la Religion considèrent comme étant de bonnes paroles, parce que ces gens-là qui n’ont pas appris la Religion, il se peut qu’ils considèrent des paroles corrompues comme étant bonnes et considèrent des paroles qui sont fausses comme étant correctes. Tout comme il se peut qu’une parole qui est bonne, qui est conforme à la Loi de Allaah, ils la considèrent comme étant corrompue. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas les critères conformes à la Loi de l’Islam, ils ont jugé les questions en se référant à leur opinion personnelle qui est éloignée des critères des paroles et des textes qui sont transmis du Qour’aan et du Hadiith. Et le chayTaan leur a embelli leurs œuvres et leurs paroles, ils ont considéré qu’elles étaient correctes et ils n’ont pas considéré qu’il pouvait y avoir une alternative, au contraire, ils défendent et prennent le parti de leur parole et ils blâment et ils reprochent les paroles de ceux qui les contredisent. Et ils ne savent pas que la Vérité est l’opposé de ce que eux disent ou font. Et ceci fait partie de ce dont quelqu’un de sensé s’éloigne et quelqu’un d’intelligent n’accepte pas cela pour lui.
Et donc, ce qui est à prendre en considération, ce sont les gens qui ont bien compris la Religion, qui ont bien compris le Livre de Allaah, qui ont bien compris la sounnah de Son Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, qui ont bien compris les paroles des savants dignes de considération et qui ont appliqué les jugements. Ce sont des gens comme cela que nous prenons pour modèles. Parce que la règle religieuse, à propos de laquelle il n’y a pas de divergence parmi les Croyants, deux Croyants ne vont pas s’opposer sur ce point-là, quelle est cette règle ? C’est que ce que la Loi de l’Islam a apprécié : c’est cela qui est bon, ce que la Loi de l’Islam a considéré comme mauvais : c’est cela qui est mauvais.
Parmi ce dont nous avons été éprouvés dans cette époque et dans d’autres époques précédentes, des gens qui se sont présentés comme étant des Souufiyy alors que le taSawwouf est complètement innocent de ce qu’ils disent. Ils ont contredit le Qour’aan, ils ont contredit la sounnah et ils ont induit les gens du commun dans l’erreur, ils les ont attirés dans les précipices de la médiocrité et du danger sans qu’ils ne s’en aperçoivent et ils sont ainsi devenus des aides pour le chayTaan contre les gens sans qu’ils ne s’en rendent compte. Tout cela est à cause de leur ignorance et de leur détournement de l’apprentissage de ce dont ils ont besoin des Sciences de Religion. Ils ont considéré que les jugements de valeur sont avec leur opinion personnelle et le courant les a emportés dans les souillures des passions. Nous visons par là ceux qui se prétendent Souufiyy, ceux qui se réclament de cette voie magnifique, cette voie de hauts degrés mais sans être conformes aux fondements de la Croyance et des règles du taSawwouf.
Pourquoi ? Parce que la base même du taSawwouf, les fondements du soufisme sont basés sur la conformité avec le Qour’aan, la sounnah et l’unanimité de la communauté et qu’on ne prend pas en considération ceux qui contredisent cette règle. Le fait qu’il y ait des gens qui se réclament du taSawwouf et qui ont corrompu, qui ont attribué à cette voie des choses blâmables, cela a impliqué la mise en garde contre ce qu’ils disent.
Il y a parmi eux ceux qui prétendent, que Dieu nous en préserve, que Allaah s’incarne dans les gens.
Et il y a parmi eux ceux qui ont prétendu que Allaah, rien n’est tel que Lui mais Il est toute chose.
Et parmi eux, il y a ceux qui ont cru que celui qui pénètre et celui qui est pénétré sont uniques, sont les mêmes, alors ils n’ont plus à faire le ghousl. Ils visent par là que si quelqu’un a un rapport sexuel avec l’autre, que s’ils pensent qu’ils sont uniques avec Dieu, alors ils n’auront pas à faire le ghousl. Ils considèrent qu’ils sont Allaah. Qu’il est abominable cet égarement clair !
Que Dieu nous préserve et préserve nos familles et nos bien-aimés de ces égarés.
Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.
Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)
Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)
Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)
Wa baaraka l-Lahou fiikoum.
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