Chaykhaboulaliyah's Blog

• Quel est le sens de Al-Qayyoum à propos de Allah ?

 Al-Qayyoum signifie Celui Qui n’a pas besoin d’autrui. Et certains ont dit que Al-Qayyoum signifie Celui qui est exempt de fin. Ainsi, Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans sourat Al-Baqarah :

Ce qui signifie : « Allah, il n’est de dieu que Lui, Il est Celui Qui a pour attribut la vie, il est Celui qui est Al-Qayyoum ». Et le sens de Al-Qayyoum n’est pas Celui qui est incarné en nous, contrairement à ce que prétendent ceux qui ont pour croyance l’incarnation de Dieu dans les créatures (ahlou l-houloul). Parmi eux il y a un groupe appelé les Chadhiliyyah Yachroutiyyah, ils ont pour croyance que Allah est à l’intérieur de chaque personne, hommes et femmes et ceci fait partie des plus odieuses des mécréances, que Allah nous en préserve. Le Chaykh Mouhyi ad-Din Ibn al-^Arabiyy a dit :

« Celui qui prétend l’incarnation, sa religion est fausse ». Et le Chaykh ^Abd al-Ghaniyy An-Naboulouciyy dans son livre Al-Faydh ar-Rabbaniyy a dit :

« Celui qui dit que Allah, il se sépare de Lui quelque chose ou que Lui-même s’incarne dans quelque chose, alors il est mécréant »

• Quel est le sens de Ad-Da’im à propos de Allah ?

Le sens de Ad-Da’im, c’est Celui Qui n’est pas atteint par l’anéantissement. Il est Celui à propos duquel l’anéantissement n’est pas possible. Ad-Da’im vient dans le sens du nom de Allah Al-Baqi. Ainsi Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

Ce qui signifie : « L’Être de ton Seigneur, Allah Lui-même, n’est pas anéanti ». Ainsi, l’anéantissement est impossible au sujet de Allah, exempté de toute imperfection soit-Il. Nul autre que Allah n’est Da’im dans ce sens. Allah n’a pas d’associé dans Son existence exempte de fin, car Son existence exempte de fin est un attribut qui est propre à Son Être, nul autre que Lui ne le Lui a donné. Quant à l’existence sans fin d’autre que Allah comme le Paradis et l’enfer, ce n’est pas une caractéristique qui est propre à leurs réalités, c’est Allah qui a voulu pour eux deux qu’ils n’aient pas de fin. Cependant du point de vue de leurs réalités l’anéantissement leur est possible selon la raison, mais il est parvenu dans la Loi par le texte même du Qour’an, de la sounnah et par l’unanimité de la communauté, qu’ils n’auront pas de fin. C’est pour cela que celui qui dit que le Paradis et l’enfer seront tous deux anéantis, ou que l’enfer sera anéanti mais pas le Paradis, c’est de la mécréance.

• Quel est le sens de Al-Khaliq, le Créateur ?

Le sens du Créateur, c’est Celui qui a donné l’existence à toutes les créatures alors qu’elles n’existaient pas. C’est-à-dire qu’elles sont entrées en existence par l’attribut de Allah de donner l’existence, après n’avoir pas été. Il est donc un devoir de croire que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, crée dans ce sens qu’Il donne l’existence à ce qui n’existe pas par Sa Toute-puissance qui est éternelle sans que ce soit à l’aide d’organes, ni d’un mouvement, ni d’un instrument, ni d’un contact, ni d’un toucher pour une créature quelle qu’elle soit. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, a créé ce monde sans que ce soit par un contact direct, contrairement aux esclaves. Lorsque les esclaves veulent fabriquer quelque chose, ils attrapent la chose avec leur main ou à l’aide d’un instrument qui entre en contact avec cette chose qu’ils vont travailler, mais Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, n’est pas ainsi. Ainsi les esclaves, leurs mouvements, leurs immobilités, leurs réflexions, leurs intentions, leurs connaissances, les idées qui leur traversent l’esprit, qui arrivent sans que ce soit de leur propre volonté, leur regard vers quelque chose, tout cela est par la création de Allah. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Ar-Ra^d :

Ce qui signifie : « Dit, Allah est le Créateur de toute chose ». Quant aux esclaves, ils ne créent absolument rien et le Créateur c’est Allah, exempté de toute imperfection soit-Il et il n’y a pas d’autre créateur que Lui. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Fatir :

Ce qui signifie : « Y a-t-il donc un créateur autre que Dieu ? », c’est-à-dire, il n’y a pas d’autre créateur que Dieu.

• Quel est le sens de Ar-Raziq à propos de Allah ?

Le sens de Ar-Raziq, c’est Celui Qui fait parvenir la subsistance à Ses esclaves. Et le rizq, la subsistance, c’est ce qui est profitable matériellement, physiquement, même si ça a une origine interdite. Le rizq, la subsistance, n’est pas limité à ce qui est licite. La subsistance englobe ce qui est licite et ce qui est interdit même s’il y a une différence entre les deux du point de vue de la conséquence car la subsistance qui est licite ne sera pas source de châtiment pour celui qui l’obtient. Quant à la subsistance qui est interdite, elle est source de châtiment pour celui qui l’obtient, celui-là mérite d’être châtié pour l’avoir eue. Ar-Raziyy dans son livre Moukhtar as-Sihah (une sorte de dictionnaire), a dit « la définition de Ar-rizq c’est ce qui est bénéfique, c’est ce à partir de quoi nous tirons profit ». Et Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-‘I^tiqad a dit :

Ce qui signifie : « Ce dont il est possible pour l’âme de profiter, que ce soit de source licite ou de source non licite, cela s’appelle une subsistance pour elle ».

• Quel est le sens de Al-^Alim à propos de Allah ?

Le sens de Al-^Alim est Celui qui a pour attribut la Science et la Science de Allah n’augmente pas et ne diminue pas. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

Ce qui signifie : « Et Allah a cerné toute chose par Sa Science ». Allah n’acquiert pas de nouvelles connaissances, Il sait de toute éternité toute chose. Il sait son Être, Il sait Ses attributs et Il sait ce qu’Il fait entrer en existence comme créature. Allah sait ce qui a eu lieu dans le passé, ce qui aura lieu dans le futur et Il sait comment aurait été ce qui n’a pas eu lieu s’il avait eu lieu. Tout comme Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-‘An^am à propos des mécréants lorsqu’ils seront en enfer :

Ce qui signifie : « Même s’ils étaient ramenés à nouveau dans le bas monde, ils referaient exactement la même chose qui leur avait été interdite ».

• Quel est le sens de Al-Qadir à propos de Allah ?

Le sens de Al-Qadir, c’est Celui Qui a pour attribut une puissance parfaite. Ainsi Allah est sur toute chose Tout puissant, rien ne le rend impuissant. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Ma’idah :

Ce qui signifie : « Et Il est sur toute chose Tout puissant ». Et Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Hajj :

Ce qui signifie : « Certes, Allah est Qawiyy, Il est ^Aziz », Al-Qawiyy ici signifie Celui Qui a la puissance parfaite, Celui que rien ne rend incapable. Ici Al-Qawiyy ne veut pas dire qu’Il est fort physiquement parce que Allah n’est pas un corps et il n’est pas permis de l’appeler une force parce que al-qouwwah dans le sens de la puissance est un attribut de Dieu et Allah n’est pas un attribut. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, s’Il n’était pas tout puissant il serait impuissant et l’impuissance est un défaut et le défaut est impossible au sujet de Allah. Nul ne sera excusé pour son ignorance de la Toute-puissance de Dieu et de ce qui est de cet ordre comme attribut, quelle que soit la profondeur de l’ignorance de celui qui a cette ignorance car la raison à elle seule est capable de déduire que Allah est sur toute chose Tout puissant même si la personne n’a pas entendu de texte du Qour’an ou de texte du Hadith. Ibn al-Jawziyy, le Hafidh, a dit :

Ce qui signifie : « Celui qui nie la puissance de Allah sur toute chose est un mécréant par accord », c’est-à-dire, il n’y a pas de divergence à ce propos.

• Indique quelles sont les classes du jugement rationnel.

Les classes du jugement rationnel sont au nombre de trois, c’est-à-dire que la raison classe, juge chaque sujet par un des trois jugements suivants : ce qui est possible, ce qui est impossible et ce qui est obligatoire.

• Ce qui est obligatoire selon la raison, c’est ce dont la raison n’admet pas l’inexistence. Il s’agit de Allah et de Ses attributs.
• L’impossible rationnel, c’est ce dont la raison n’accepte pas l’existence comme l’existence d’un associé à Dieu.
• Le possible rationnel, c’est ce dont la raison admet l’existence et l’inexistence et il s’agit de tout autre que Allah.

• Que signifie : Allah est Celui qui fait absolument ce qu’Il veut ?

Le sens de الْفَعَّالِ لِمَا يُرِيد c’est que Allah fait ce qu’Il veut, rien ne le rend incapable et Il n’a pas besoin de l’aide d’autrui. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Houd :

Ce qui signifie : « Certes ton Seigneur est Celui Qui fait ce qu’Il veut ». Et Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Al-Baqarah :

Ce qui signifie : « Si Allah le voulait, ils ne se seraient pas combattus, mais Allah fait  ce qu’Il veut ».

• Quel est le sens de la parole : Ce que Allah veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ?

C’est à dire que ce dont Allah veut l’existence aura lieu immanquablement que ce soit le bien ou le mal, l’obéissance ou la désobéissance, la mécréance ou la foi. Et ce dont Allah ne veut pas l’existence, n’entrera pas en existence. Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat At-Takwir :

Ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allah le Seigneur des mondes le veut ». Il a été rapporté que le Prophète ﷺ a enseigné à une de ses filles :

Ce qui signifie : « Ce que Allah veut est et ce que Allah ne veut pas n’est pas », rapporté par Abou Dawoud dans ses sounan. La volonté de Allah ne change pas suite à l’invocation de quelqu’un qui invoque, ni suite à l’aumône de quelqu’un qui la donne parce que le changement est une des caractéristiques des créatures. Quant à la parole de Allah dans Sourat Ar-Rahman :

Cela ne veut pas dire que Allah change Sa volonté en fonction des temps et des états mais cela veut dire que « Allah crée de nouvelles créatures, chaque jour, Il fait changer Ses créatures » et Allah ne change pas par Sa Science et par Sa Volonté. Ainsi Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, change les états des esclaves de la maladie à la bonne santé, de la corruption à la vertu, de la pauvreté à la richesse en fonction de Sa volonté qui est de toute éternité.

• Quelle est la preuve des gens de la vérité que Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, ne change pas Sa Volonté suite à l’invocation de quelqu’un qui invoque ?

Le Messager de Allah ﷺ a dit :

Ce qui signifie : « J’ai demandé à mon Seigneur quatre choses, Il m’en a accordé trois et ne m’en a pas accordé une. Je Lui ai demandé de ne pas rendre mécréante la totalité de ma communauté et Il me l’a accordé ; je Lui ai demandé qu’Il n’anéantisse pas ma communauté tout comme Il a anéanti les communautés antérieures et Il me l’a accordé ; je Lui ai demandé qu’il n’y ait pas un ennemi externe qui ait le dessus sur la totalité de la communauté et il me l’a accordé ; et je Lui ai demandé de faire en sorte qu’il n’y ait pas de guerre entre eux mais Il ne me l’a pas accordé ». Ce Hadith fait partie des arguments des gens de la vérité : Allah ne change pas Sa Volonté suite à l’invocation de quelqu’un qui l’a invoqué parce que si Allah changeait Sa Volonté suite à l’invocation de quelqu’un, Il l’aurait changée pour celui qu’Il agrée le plus, pour le Prophète élu ﷺ. Le sens de la parole du Prophète ﷺ qui signifie « j’ai demandé à ce qu’Il fasse en sorte que ma communauté ne soit pas tout entière mécréante, Il me l’a accordé », c’est que sa communauté ﷺ ne deviendra pas mécréante dans sa totalité ni dans sa majorité c’est-à-dire le plus grand nombre d’entre eux, même si certains le deviennent mais ils restent une minorité. Et sa parole ﷺ qui signifie « et je Lui ai demandé de ne pas anéantir ma communauté tout comme Il a anéanti les communautés antérieures et Il me l’a accordé », C’est-à-dire qu’Il a demandé à Allah de ne pas faire s’abattre sur sa communauté un châtiment qui les extermine dans leur totalité par la noyade ou par la famine ou autrement, tout comme cela s’est produit pour la communauté de Nouh qui l’a démenti et Allah les a anéantis par le déluge. Ou encore la communauté de Houd, le peuple de ^Ad, qui a démenti leur Prophète Houd, Allah les a anéantis par un vent terrible, extrêmement froid, brûlant comme le feu. Ou encore comme la communauté de Salih, le peuple Thamoud, ceux qui ont démenti le Prophète Salih, ils furent anéantis par un cri poussé par Jibril suite auquel leurs cœurs se sont déchirés et ils en sont morts. Et le Prophète a dit ce qui signifie « j’ai demandé à ce qu’il n’y ait pas un ennemi externe qui prenne le dessus sur la communauté, Il me l’a accordé », c’est-à-dire que le Prophète a demandé à Allah qu’Il ne fasse pas que sa communauté soit vaincue par un ennemi mécréant qui les extermine dans leur totalité. Les mécréants ne pourront pas exterminer la communauté de Mouhammad et les anéantir sur terre, même s’ils se réunissent d’est en ouest, car Allah ne leur permettra pas cela. Quant à sa parole ﷺ « et je Lui ai demandé de faire en sorte qu’il n’y ait pas de guerre entre eux, Il ne me l’a pas accordé », cela veut dire que le Prophète ﷺ a demandé à Allah de faire en sorte que les membres de sa communauté ne s’entretuent pas les uns les autres mais Il ne le lui a pas accordé. Et dans la version de Mouslim, dans le Hadith Qoudsiyy Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

Ce qui signifie « Ô Mouhammad, si Je prédestine quelque chose, elle ne sera pas changée », cela veut dire Je ne t’accorde pas cette demande car J’ai voulu de toute éternité qu’il y ait au sein de ta communauté des combats durant lesquels les gens vont s’entretuer.