Chaykhaboulaliyah's Blog


Q&R Croyance suite

Posted in Croyance,islam par chaykhaboulaliyah sur janvier 13, 2021
  • Parle de l’attribut de Al Baqa’

Il est un devoir de croire que Allah n’est pas atteint par l’anéantissement car si l’anéantissement avait été possible à Son sujet, Il aurait été créé et n’aurait pas été exempt de début.

Or, Allah est exempt de début c’est-à-dire qu’il n’y a pas de début à Son Existence. Il est donc obligatoire qu’Il soit exempt de fin, Il existe sans fin et l’anéantissement est impossible à Son sujet.

Allah, exempté d’imperfection soit-Il dit :

وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ

C’est-à-dire : « Ne demeure que l’Être de ton Seigneur, Allah est exempt de fin ».

L’Existence sans fin est un attribut obligatoire pour Dieu et c’est une existence sans fin obligatoire qui est propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a caractérisé.

Quant à l’existence sans fin du Paradis et de l’enfer, ce n’est pas une existence sans fin propre à leur réalité, intrinsèque au Paradis et à l’enfer. Mais ils existent sans fin parce que Allah les maintient en existence et qu’Il a fait qu’ils n’aient pas de fin.

  • Parle de l’attribut de Allah le Non besoin

Il est un devoir de croire que Allah n’a besoin de rien, Il n’a besoin d’aucune de Ses créatures, Il ne tire aucun bénéfice de l’obéissance de ceux qui sont obéissants et Il ne subit aucun préjudice par la désobéissance des désobéissants. Et tout autre que Allah a besoin de Lui et ne se passe pas de Allah le temps d’un clin d’œil.

Allah, exempté de toute imperfection, soit-Il dit :

فَإِنَّ اللَّهَ غَنِىٌّ عَنِ الْعَالَمِين

Ce qui signifie : « Allah n’a pas besoin des mondes ».

Et Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ

Ce qui signifie : « Ô vous les gens, c’est vous qui avez besoin de Allah et Allah est Celui qui n’a besoin de rien, à Lui la louange »,

  • Parle de l’attribut de la Puissance de Allah

Il est un devoir de croire que Allah est sur toute chose Tout Puissant, rien ne le rend impuissant.

Allah, exempté d’imperfection soit-Il dit :

وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

Ce qui signifie « Et Il est sur toute chose Tout Puissant ».

Allah, exempté d’imperfection soit-Il, s’Il n’était pas Tout Puissant, Il serait impuissant or l’impuissance est un défaut et le défaut est impossible à Son sujet. Il n’est pas permis d’appeler Allah, force ou puissance car la force, al qouwwah en arabe dans le sens de la puissance est un attribut de Dieu et Allah, exempté d’imperfection soit-Il n’est pas un attribut. Le mot qouwwah peut avoir le sens de puissance ou de force mais on ne dit pas que Allah a pour attribut la force.

  • Parle de l’attribut de la Volonté au sujet de Allah

La volonté dans le sens du vouloir est un attribut de Dieu par lequel Il spécifie ce dont l’existence est possible par l’existence au lieu de l’inexistence et par une caractéristique au lieu d’une autre. La Volonté de Dieu englobe toutes les œuvres des esclaves, les bonnes et les mauvaises. Tout ce qui entre en existence que ce soit du bien ou du mal c’est par la Volonté de Allah que cela a eu lieu et s’est produit. Si Allah n’avait pas spécifié les bonnes actions par l’existence, elles n’auraient pas existé. Il en est de même pour les mécréances et les désobéissances, si Allah, exempté d’imperfection soit-Il ne les avaient pas spécifiées par l’existence, elles n’auraient pas existé.

On ne fait pas d’analogie entre le Créateur et les créatures. Ainsi, le fait qu’un esclave fasse du mal, c’est quelque chose de laid de sa part parce que c’est une chose qui lui est interdite. Quant à la création du mal de la part de Dieu, ce n’est pas quelque chose de laid de Sa part. Il en de même pour le fait que Allah, si Sa Volonté porte sur l’existence de quelque chose de laid, ce n’est pas une chose laide de la part de Allah. Mais ce qui est laid, c’est de la part des esclaves, le fait de faire ce qui est laid et de le vouloir.

  • Parle de l’attribut de la Science au sujet de Allah

Il est un devoir de croire que Allah sait absolument toute chose par Sa Science qui est de toute éternité. Ainsi Allah sait Son Être, Il sait Ses Attributs et Il sait ce qu’Il fait entrer en existence comme créature.

Car s’Il n’avait pas été attribué de Science, il aurait été ignorant. Or, l’ignorance est un défaut, et Allah est exempt de tout défaut.

Allah, exempté d’imperfection soit-Il, dit :

وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَىْءٍ عِلْمًا

Ce qui signifie : « Et Allah cerne toute chose par Sa Science ».

Sa Science n’admet pas l’augmentation ni la diminution car si Sa Science augmentait ou diminuait, il aurait été semblable à Ses créatures.

  • Parle de l’attribut de la Science au sujet de Allah    

Il est un devoir de croire que Allah entend par Son Ouïe, qui est de toute éternité, tout ce qui est audible. Ainsi Allah, glorifié soit-Il et exempté d’imperfection soit-Il, entend Sa parole qui est de toute éternité tout comme Il entend la parole des créatures et leurs sons, sans avoir besoin d’oreille ou d’aucun autre instrument.

Allah, exempté d’imperfection soit-Il, dit :

وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Ce qui signifie : « Et Il est Celui qui entend et qui voit ».

  • Parle de l’attribut de la Vue au sujet de Dieu

Il est un devoir de croire que Allah voit par Sa Vue qui est de toute éternité tout ce qui est visible. Ainsi Allah, glorifié soit-Il et exempté d’imperfection soit-Il, voit Son Être qui est de toute éternité et voit Ses créatures sans avoir besoin d’œil ou de rayon lumineux.

Si Allah avait eu un œil ou des yeux, Il aurait été semblable à nous et Il lui aurait été possible tout ce qui nous est possible comme mort, anéantissement et changement.

  • Parle de l’Attribut de la Vie au sujet de Allah

Il est un devoir de croire que Allah est vivant d’une vie qui n’a pas de ressemblance avec notre vie, qui n’est pas à l’aide d’une âme et d’un corps.

Allah, exempté d’imperfection soit-Il, dit dans sourate Al Baqarah :

اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ

Ce qui signifie : « Allah Il n’est de dieu que Lui, Il a pour Attribut la Vie, Il n’a besoin de rien ». Si Allah n’avait pas été vivant, rien de ce monde n’existerait car Celui qui n’est pas vivant n’a pas pour attribut la Science, la Puissance, la Volonté. Et celui qui n’a pas ces attributs n’est pas créateur.

  • Parle de l’attribut de la parole au sujet de Allah

Il est un devoir de croire que Allah parle sans langue sans lèvre et que Sa parole n’est pas des lettres ni une voix, ni une langue. Elle n’a pas de début ni de fin. Sa parole, il ne lui arrive ni silence ni interruption.

Allah, exempté d’imperfection soit-Il, dit :     

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا

Ce qui Signifie : « Et Allah fait entendre Sa Parole à Mouça assurément ».

Il n’est pas permis de dire que Allah prononce car le fait de prononcer n’a lieu qu’avec des lettres et une voix.

  • Quel est le sens du fait que Allah est différent des contingents ?

C’est-à-dire que Allah n’a pas de ressemblance avec les créatures. Ainsi, Allah, exempté d’imperfection soit-Il, n’a aucune ressemblance avec les créatures d’aucune manière que ce soit. Allah n’est pas un corps et n’est pas attribué des caractéristiques des corps.

Preuve en est Sa parole, exempté d’imperfection soit-Il :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ

Qui signifie : « Il n’a absolument aucun pareil ».

Ainsi notre Seigneur n’a pas de ressemblance avec les êtres dotés d’âme que ce soit les humains, les djinns, les anges ou autre. Il n’a absolument pas de ressemblance avec les objets inanimés que ce soit les corps célestes ou les corps d’ici-bas.

  • Quel est le sens de « je témoigne que Mouhammad est le Messager de Allah » ?

La signification de « je témoigne que Mouhammad est le Messager de Allah » est : je reconnais par ma langue, je crois fermement par mon cœur que notre Maître Mouhammad ﷺ est envoyé de la part de Allah à la totalité des humains et des djinns afin qu’ils croient en lui et qu’ils le suivent.

  • Cite une partie de l’ascendance du Prophète, de quelle tribu est-il, où est-il mort et où est-il enterré

Il s’appelle Mouhammad, fils de ^AbdoulLah, fils de ^Abdou l-Mouttalib, fils de Hachim, fils de ^Abdou Manaf le qourachite ﷺ.

Et le fait de savoir qu’il est descendant de ^Abdou Manaf c’est-à-dire de connaitre ses parents jusqu’à ^Abbdou Manaf est une obligation d’ordre communautaire. Quant au fait de savoir qu’il est Mouhammad fils de ^AbdoulLah, ceci est une obligation d’ordre personnel pour toute personne responsable.

Il est un devoir de croire qu’il est né à la Mecque et que sa naissance a eu lieu le 12 du mois de rabi^ou l-‘awwal de l’année de l’éléphant. Il s’agit de l’année durant laquelle Abrahah d’Abyssinie a essayé de conquérir la Ka^bah. Mais Allah, exempté d’imperfection soit-Il l’a anéanti ainsi que son armée avant qu’ils puissent pénétrer à La Mecque.

Le Messager a reçu sa mission de Prophète alors qu’il résidait à La Mecque. Il avait alors quarante ans. Il a émigré à Médine l’illuminée sur ordre de Dieu.

Il est mort et est enterré dans la chambre de notre dame ^Aichah que Allah l’agrée, à l’endroit même où il est décédé. En effet, les prophètes sont enterrés là où ils meurent. Ceci est une des spécificités des prophètes par laquelle Allah les a caractérisés, puisque le Prophète a dit :

الأَنْبِيَاءُ يُدْفَنُونَ حَيْثُ يَمُوتُونَ

Ce qui signifie : « Les Prophètes sont enterrés là où ils meurent ».

  • Parle de la description physique du Prophète ﷺ

Le Messager ﷺ était blanc de peau, extrêmement blanc. Sa blancheur était teintée de rose et ses cheveux étaient noirs d’un noir vif. Ils n’étaient pas raides ni frisés. Mais c’était des cheveux intermédiaires légèrement ondulés. Ses cheveux arrivaient parfois jusqu’au lobe des oreilles et parfois jusqu’à ses épaules. Il ne s’est jamais rasé le crâne hormis pour le pèlerinage ou la ^oumrah. Il n’a pas eu plus d’une vingtaine de poils blancs dans les cheveux et le visage. Le Prophète ﷺ était de taille moyenne plutôt grand c’est-à-dire d’une taille moyenne. Il n’était pas gros ni maigre. Son ventre et sa poitrine ne dépassaient pas l’un l’autre. Ses épaules étaient larges et son visage était plutôt rond que long. On dirait que le soleil parcourait son visage. Son visage était rayonnant. Ses sourcils étaient fins. Ils n’étaient pas épais. Ses mains étaient fortes et ses pieds également, c’est-à-dire qu’ils étaient pleins, et pas maigres. Ses pieds également étaient robustes. Ses yeux étaient noirs d’un noir de jais. Les cils sur ses paupières étaient longs. Il avait des poils sur les bras, sur les épaules et le haut de sa poitrine. Il avait une ligne de duvet qui descendait de sa poitrine jusqu’au nombril. Il avait une barbe épaisse c’est-à-dire que l’on ne voyait pas la peau à travers. Son nez était fin avec des narines non épatées et une légère protubérance en son milieu, comme sublimé par une lumière. Sa bouche était large et il avait un petit interstice entre ses deux incisives du haut.

  • Parle de la véracité du Prophète ﷺ

Il est un devoir de croire que le Prophète ﷺ est véridique en tout ce qu’il a annoncé et transmis et de la part de Allah, exempté de toute imperfection soit-Il. Le miracle est la preuve de la véracité du Prophète. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire, qui vient conformément à la prétention de celui qui se dit prophète, qui est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Quelque chose d’extraordinaire, c’est ce qui contredit ce qui est habituel. Quant aux choses étonnantes qui ne contredisent pas l’habitude, ce ne sont pas des miracles. C’est le cas par exemple de rester en apnée sous l’eau pendant cinq minutes. Également parmi les choses extraordinaires mais qui ne s’accompagnent pas d’une prétention à la prophétie, il y a ce qui se manifeste par les mains des saints. Ce ne sont pas des miracles mais ce sont des prodiges parce que le saint ne prétend pas être prophète. Autrement, ces choses extraordinaires ne se seraient pas produites pour lui. Cette chose extraordinaire qui est un miracle vient conformément à la prétention de celui qui se dit prophète, c’est-à-dire que cela confirme sa prétention à la prophétie. Quant à ce qui n’est pas conforme à la prétention à la prophétie, cela ne s’appelle pas un miracle. C’est par exemple ce qui s’est produit pour Mouçaylimah le menteur qui prétendait la prophétie. Il lui est arrivé de passer sa main sur le visage d’un homme borgne lequel a alors perdu son œil sain. Il est devenu aveugle. Le miracle, est ainsi sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. C’est-à-dire que les incrédules, ceux qui le démentent n’ont pas la capacité d’amener quelque chose d’équivalent. La connaissance qu’un miracle s’est produit parvient par l’observation, pour celui qui l’a observé, ou par la voie du tawatour pour celui qui n’en a pas été témoin. Le tawatour, c’est la diffusion de l’information par l’intermédiaire d’un grand nombre de personnes en en étant témoin, à un grand nombre de personnes et, ainsi de suite, jusqu’à ce que cette nouvelle nous parvienne. De la sorte, il est impossible qu’ils se soient tous entendus pour mentir à propos de cette nouvelle.

  • Parle du supplice de la tombe.

Il est un devoir de croire au supplice de la tombe tel que l’exposition au feu pour le mécréant chaque jour à deux reprises, une fois en début de journée et une fois en fin de journée. Il subira un supplice en voyant la place qu’il occupera dans l’au-delà. Dans sourate Ghafir, Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا

Ce qui signifie : « Le feu leur sera exposé une fois en début de journée et une fois en fin de journée ».

Les gens qui ont suivi et adoré Pharaon, verront leur place en enfer lorsqu’ils seront dans le Barzakh, la période qui sépare la tombe du jour du Jugement, c’est-à-dire la période de la tombe, chaque jour à deux reprises au point qu’ils seront emplis de terreur. Et lorsque le jour du Jugement arrivera, il sera dit aux anges :

أَدْخِلُوا ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ

Ce qui signifie : « faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon et qui l’ont adoré au pire des châtiments ». Allah, exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans sourate Taha :

وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا

Ce qui signifie : « Et celui qui se détourne de Mon adoration, il aura une vie difficile », c’est-à-dire que le mécréant, celui qui s’est détourné de la foi en Dieu et en son Messager subira un supplice dans sa tombe. C’est en effet ce qui est visé dans ce verset par ﴿مَعِيشَةً ضَنْكًا﴾, c’est-à-dire une vie éprouvante dans la tombe. Et le Prophète ﷺ a expliqué cela comme étant le supplice de la tombe, tout comme cela a été rapporté avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’à lui par Ibn Hibban et At-Tabaraniyy, par l’intermédiaire de Abou Hourayrah que Dieu l’agrée. Et parmi les supplices de la tombe, il y a la pression de la tombe de sorte que ses deux parois se resserrent sur les deux côtés au point que ses côtes vont s’entrecroiser, les serpents, les scorpions et les insectes de la terre vont dévorer son corps. At-Tabaraniyy a rapporté que le Messager de Allah ﷺ   a dit :

وَيُسَلَّطُ عَلَيْهِ عَقَارِبُ وَثَعَابِينُ لَوْ نَفَخَ أَحَدُهُمْ فِى الدُّنْيَا مَا أَنْبَتَتْ شَيْئًا تَنْهَشُهُ فَتُؤْمَرُ الأَرْضُ فَتُضَمّ حَتَّى تَخْتَلِفَ أَضْلاعُهُ اهـ

Ce qui signifie : « Et il sera en proie à des scorpions et des serpents, si l’un d’entre eux soufflait sur le bas-monde alors plus rien ne pousserait, ils vont le dévorer puis la terre recevra l’ordre de se resserrer sur lui au point que ses côtes vont s’entrecroiser ». Quant aux musulmans désobéissants, grands pécheurs qui sont morts avant de se repentir, ils sont de deux catégories : une catégorie à qui Allah épargne le supplice dans la tombe et une catégorie que Allah fera supplicier dans la tombe ensuite le supplice s’interrompra pour eux et le restant sera retardé pour l’au-delà. Et parmi ce qui constitue un supplice dans la tombe, il y a l’apeurement de certains musulmans désobéissants de l’obscurité de la tombe et du sentiment de solitude qu’ils ressentiront.

Ainsi, Al-Boukhariyy, Mouslim, At-Tirmidhiyy, Abou Dawoud et An-Naça’iyy ont rapporté de Ibnou ^Abbas, que Allah les agrée lui et son père, qu’il a dit que le Messager de Allah ﷺ  est passé auprès de deux tombes et il a dit ce qui signifie : « Ces deux morts sont en train de subir un supplice ; ils ne subissent pas un supplice pour quelque chose que les gens ne considèrent par erreur comme étant un grand péché ». Et pourtant c’est un grand péché puisque le Prophète a dit par la suite ce qui signifie « Ah que si ». Puis il a expliqué : « L’un des deux colportait les propos pour semer la zizanie, [c’est-à-dire il rapportait la parole entre deux personnes pour les amener à se considérer comme des ennemis]. Pour ce qui est du second, il ne se protégeait pas de l’urine, [c’est-à-dire qu’il se souillait le corps avec l’urine] ». Puis le Messager de Allah ﷺ  a demandé à avoir une branche de palmier, une palme verte qu’il a coupé en deux et a planté une moitié sur chaque tombe puis il a dit ce qui signifie : « Puisse le supplice de la tombe leur être allégé grâce à ces palmes tant qu’elle restent vertes plantées dans le sol de leur tombe ». Il a été parvenu dans le hadith que les plantes vertes font le tasbih pour Dieu et lorsqu’elles sont plantées sur la tombe, cela soulagera celui qui est dans la tombe grâce à leur glorification de Dieu. Donc si cette plante verte est plantée sur la tombe cela allègera celui qui est dans la tombe s’il est dans une situation difficile. Il convient donc de planter des plantes vertes sur les tombes car elles glorifient Dieu mais nous ne les entendons pas. Il y avait à l’époque des compagnons un des habitants du Yémen qui s’appelait Abou Mouslim Al-Khawlaniyy qui faisait partie des grands saints. Il avait rencontré des compagnons mais il n’avait pas rencontré le Messager de Allah ﷺ . Une fois, alors qu’il était en train de faire le tasbih, il évoquait Dieu avec un chapelet, il s’est assoupi et la soubhah s’est mise à tourner toute seule dans sa main en disant soubhanaka ya mounbita n-nabat wa ya da’ima th-thabat, puis il s’est réveillé et a trouvé que la soubhah tournait autour de son poignet et elle faisait le tasbih. Il a appelé son épouse Oummou Mouslim et lui a dit « Ô Oummou Mouslim, vient voir, vient vite, il y a quelque chose d’étonnant » et lorsque la femme est arrivée, la soubhah s’est arrêtée. Ya mounbita-n-nabat veut dire « Ô toi qui fait pousser les plantes » et wa ya da’ima-th-thabat signifie « Ô Toi dont l’existence est immuable » c’est-à-dire Celui dont l’existence n’a pas de fin. Cela ne veut pas dire que Allah est immobile sans mouvement.

  • Parle des différentes sortes de martyrs.

Le martyr est de différente de sortes, et n’est martyr que quelqu’un qui est mort musulman. Celui qui est mort dans le combat, dans la voie que Allah agrée est un martyr de combat. Celui qui est mort en défendant ses biens, c’est-à-dire qu’il défendait ses biens pour empêcher un injuste de les prendre et qui fut tué ainsi, c’est un martyr. Celui qui se défend pour se protéger lui-même, c’est-à-dire contre l’attaque d’un injuste qui voulait le tuer, il a combattu et il a été tué, c’est un martyr. Celui qui a été tué pour sa religion, c’est-à-dire qui a été tué parce qu’il était musulman, c’est un martyr. Aussi celui qui est mort en défendant sa famille, comme celui qui défendait son épouse pour empêcher que quelqu’un la viole et a été tué par celui qui voulait la fornication, il est mort martyr. Celui qui meurt de la noyade ou de la brulure, c’est un martyr. Celui qui meurt à cause de son ventre, de ses intestins, ou de quelque chose qui provient de l’intérieur de l’abdomen comme d’une diarrhée ou au contraire il ne pouvait plus émettre ni de gaz ni de selles, c’est un martyr. En raison du Hadith de At-Tirmidhiyy :

مَنْ قَتَلَهُ بطْنُهُ لَمْ يُعَذَّبْ فِى قَبْرِهِ

Ce qui signifie : « Celui qui est mort à cause de son ventre, il ne sera pas supplicié dans sa tombe ». De même celui qui est mort étranger de son pays et de sa famille c’est un martyr en raison du Hadith de Ibnou Majah :

مَوْتُ الْغَرِيبِ شَهَادَةٌ

Ce qui signifie : « La mort de l’étranger est un martyr ». Celui qui meurt de la peste, d’une pleurésie, qui meurt sous les décombres ou encore qui ait fait une chute d’une hauteur, c’est un martyr. Également la femme qui meurt à cause des contractions de l’accouchement, c’est une martyre. Celui qui obtient une des sortes de martyr, il ne subira de supplice ni dans la tombe ni dans l’au-delà.

  • Parle de la félicité de la tombe

Il est un devoir de croire en la félicité de la tombe comme l’élargissement de la tombe, soixante-dix coudées de long sur soixante-dix coudées de large pour le croyant qui est pieux et son éclairage par une lumière qui ressemble à la lumière de la lune une nuit de pleine lune et autre que cela comme le fait de sentir l’odeur du Paradis.

Le Messager de Allah ﷺ a dit :

إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ أَوِ الإِنْسَانُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ

 (أَىْ لَوْنُهُمَا أَسْوَدُ مَمْزُوجٌ بِزُرْقَةٍ) يُقَالُ لِأَحَدِهِمَا مُنْكَرٌ وَلِلآخَرِ نَكِيرٌ

Ce qui signifie : « Lorsque le mort sera enterré ou l’être humain, viendront à lui deux anges noir-bleu (c’est-à-dire que leur couleur est d’une noirceur teintée de bleu), l’un s’appelle Mounkar et l’autre s’appelle Nakir. Ces anges lui diront : « Qu’est-ce que tu disais à propos de cet homme Mouhammad ? ». Il répondra ce qu’il disait avant de mourir. Si c’était un croyant il dira : « Il est l’esclave de Allah et Son Messager, je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est Son esclave et Son Messager ». Ils lui diront alors : « Nous savions que tu dirais cela » c’est-à-dire nous savions avant même que tu ne répondes que tu avais cette croyance. Puis sa tombe sera élargie de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées, elle sera éclairée. Il lui sera dit : « Dors » et il dormira du plus profond des sommeils comme celui du nouveau marié qui n’est réveillé que par son épouse, l’être qui lui est le plus cher c’est à dire qu’il ne ressentira ni dérangement ni solitude jusqu’à ce que Allah le ressuscite de cette couche. 


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