Miracles de Jésus
Je commence par le nom de Allah, le Très Miséricordieux, le Miséricordieux
La louange est à Allah le Seigneur des mondes
Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et Qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.
Nous demandons à Allah Qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons Qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et Qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer
Nous demandons à Allah Qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément
Lorsque notre maître ^Iça Al-Maçih ^alayhi s-salam, a eu trente ans, la trentaine, Allah ta^ala lui a révélé d’appeler les gens à l’adoration de Allah ^azza wa jall. Il est sorti, il a parcouru les pays en traversant les villages et c’est pour cela, tout comme on le sait, qu’il a été surnommé ^Iça Al-Maçih. Certains savants ont dit que tellement il parcourait la terre, yaçih, que le prophète ^Iça a été surnommé Al-Maçih, et d’autres savants ont dit que c’est parce qu’il passait la main, yamçahou, sur l’homme qui était aveugle qui recouvrait ainsi la vue. Il est sorti ainsi parcourant les pays et traversant les villages pour appeler à l’Islam. Il disait aux gens : « Adorez Allah Lui seul, ne Lui attribuez aucun associé, et croyez en moi que je suis un messager pour vous ». Au tout début il y a eu douze personnes qui ont cru en lui, ils sont appelés « الحواريين » les apôtres.
Il est rapporté que parmi les premiers des miracles de notre maître ^Iça ^alayhi s-salam, que sa mère, notre dame Maryam ^alayha s-salam, l’avait envoyé plusieurs fois pour accomplir plusieurs travaux et les derniers à qui elle l’avait envoyé c’était des gens qui faisaient de la teinture pour les vêtements, c’étaient des gens qui blanchissaient les vêtements et les coloraient. Le patron de cette entreprise voulait une fois voyager, il a dit à notre maître ^Iça ^alayhi s-salam : « j’ai plusieurs habits à colorer en différentes couleurs ». Il lui a dit : « je t’ai enseigné maintenant la teinture alors colore chaque vêtement de la couleur que je vais te préciser et j’ai mis pour cela un fil de la couleur demandée sur chaque vêtement ». Notre maître ^Iça ^alayhi s-salam a chauffé un gros récipient et il a mis dedans différents colorants et il a mis tous les vêtements ensemble dans ce même récipient et il a dit : « Ayez, par la volonté de Allah, la couleur que je voudrais ». Le patron est revenu après son voyage et il a trouvé que tous les vêtements étaient dans un même récipient. Lorsqu’il a vu que tous les vêtements étaient dans un même récipient il été surpris et il a dit à ^Iça : ils sont tous, selon lui il croyait qu’ils n’étaient plus de bonne couleur, qu’il y a eu des dégâts. Et notre maître ^Iça ^alayhi
s-salam a alors sorti de ce récipient un vêtement de couleur rouge, un vêtement de couleur jaune, un autre de couleur verte et autre que cela conformément à ce qui était demandé pour chaque vêtement. Celui qui avait l’entreprise était étonné et il savait que cela était quelque chose d’étonnant et il a su que cela est par la volonté de Allah. À cause de cela il a cru en notre maître ^Iça, qu’il est un prophète et il a appelé les gens à croire en lui et ils ont cru en lui et cet homme a fait partie de l’ensemble des hawariyin ceux qui étaient aux côtés de notre maître ^Iça qui le soutenaient dans son appel à la religion agréée par Allah ta^ala.
Les miracles se sont multipliés, ceux que Allah a fait paraître sur les mains de notre maître ^Iça. Il est passé une fois auprès d’un groupe de gens qui pêchaient, leur chef s’appelait Cham^oun, notre maître ^Iça leur a dit : « que faites-vous ? » Ils lui ont dit : « nous pêchons le poisson ». Il leur a dit « ne voulez pas venir avec nous pour être à la pêche des gens ? » C’est-à-dire pour les diriger et les guider à l’Islam ils lui ont dit : « et qui es-tu ? » Il leur a dit : « je suis ^Iça le fils de Maryam l’esclave de Allah et Son messager ». Ils lui ont demandé une preuve qui leur indique sa véracité dans ce qu’il a dit et ceci est un exemple du miracle qui se produit suite à la demande des gens parce qu’il y a des miracles qui se produisent suite à une demande et il y a des miracles qui ont lieu sans que ce soit suite à une demande. Ils lui ont demandé une preuve sur la véracité de ce à quoi il prétend. Cham^oun avait cette nuit là jeté son filet dans l’eau mais il n’avait rien pêché, Cham^oun était donc le chef de ceux qui pêchaient le poisson il est arrivé qu’il a lancé son filet dans l’eau mais il n’a rien pris. Notre maître ^Iça ^alayhi s-salam, lui a ordonné de lancer à nouveau son filet et ^Iça a invoqué Allah ta^ala en Le suppliant. Il s’est écoulé quelques instants, très peu de temps que dans ce filet se sont rassemblés un nombre de poissons tel que le filet a failli se déchirer. Allah a exaucé l’invocation de notre maître ^Iça ^alayhi s-salam et ce miracle est apparu donc tant qu’ils avaient demandé l’aide de pêcheurs d’une autre embarcation et ils ont rempli les deux navires de poissons. A ce moment là ils ont cru en lui et sont partis avec lui, ils sont alors au nombre des apôtres, des hawariyin, de ceux qui étaient donc qui pêchaient le poisson, c’est-à-dire avant qu’ils deviennent croyants en notre maître ^Iça , donc après avoir en cru en notre maître ^Iça ils se sont mis à pêcher les gens pour les guider et les diriger à la religion de l’Islam. Ils ont été surnommées al-hawariyin parce que leurs habits étaient blancs et il a été dit que c’était plutôt parce qu’ils étaient des partisans de notre maître ^Iça alayhi s-salam, c’était ses aides, ses supports qui étaient sincères dans leur amour pour lui dans leur obéissance à lui et être à son service. Parmi les hawariyin, les apôtres il y a celui qui a reçu la ressemblance avec ^Iça ^alayhi s-salam, c’est celui à qui Allah a accordé les traits de ^Iça et c’est lui qui a été accroché sur un poteau parce que, lorsque les mécréants des fils de ‘Isra’il étaient entrés dans la maison parce qu’ils voulaient tuer ^Iça, ^Iça a été élevé au ciel par une lucarne qui se trouvait dans la toiture de cette maison et les traits de ^Iça avaient été donnés au plus jeune de ses élèves. Lorsqu’ils sont entrés dans la maison ils ont cru que c’était lui ^Iça ^alayhi s-salam, ils l’ont pris et ils l’ont tué mais ^Iça ^alayhi s-salam n’a pas été tué et n’est pas encore mort. Il n’a pas été accroché à un poteau mais il vit au deuxième ciel, là où notre maître Mouhammad l’a rencontré lors de son ascension dans la nuit de Al-Mi^raj et ^Iça était avec le fils de sa tante maternelle Yahya.
Les mécréants des fils de ‘Isra’il n’ignoraient pas les nouvelles qui parvenaient au sujet de ses miracles éclatants qui apparaissaient à notre maître ^Iça Al-Maçih, ils ont senti comme si le tapis était retiré sous leurs pieds et qu’il était une menace pour leur poste et combien de gens ils ont induits en erreur et ils ont égarés et qu’il ont écartés de la voie de vérité pour leur destin bas et vil. Et voici notre maître ^Iça qui est ferme avec les arguments et les preuves qui dévoilait leur secrets et qui diffusaient entre les gens leurs égarements. Ils se sont tous accordés entre eux à le combattre où qu’il aille et à l’accuser de mensonge quelque soit l’endroit où il se trouve ils lui ont dit un jour: « si tu es véridique dans ce que tu dis et dans ton appel alors fabrique nous de tes mains une chauve souris à partir de terre et fais en sorte qu’elle vole ». Notre maître ^Iça ^alayhi s-salam s’est levé en se fiant totalement à Allah ta^ala il a pris de la terre glaise et il a donné la forme d’une chauve souris et il a soufflé dans cette chauve souris qui s’est mis à voler entre ciel et terre au milieu de l’étonnement de ceux qui regardaient, mais dès qu’elle a échappée à leurs regards cette chauve souris est tombée morte. Allah tabaraka wa ta^ala l’a honoré par cela comme cela est parvenu dans la parole de Allah qui signifie : (( Et tu fabriques avec la terre glaise comme un volatile)) et notre maître ^Iça a donné à cette forme l’image d’un volatile. Puis il a soufflé dedans et il volé par la volonté de Allah et lorsque il disparaissait au regard des gens il tombait raide mort. Les mécréants de fils de ‘Isra’il étaient emplis de haine parce qu’ils avaient demandé à voir une chauve souris parce que c’est très étonnant, parce que c’est parmi les créatures les plus étonnantes et parmi les volatiles celui qui a une forme la plus complète parce que la femelle de la chauve souris a des mamelles, des dents et des oreilles et parmi les choses étonnantes de la chauve souris c’est qu’elle est de chair et de sang mais vole sans plume et met bas comme les mammifères mettent bas et ne pond pas des œufs tout comme le font le restant des volatiles et elle a des mamelles desquelles sort du lait et c’est un animal qui ne voit pas ni dans la lumière du jour ni dans l’obscurité de la nuit et c’est un animal qui arrive à voir pendant deux heures, une heure après le coucher du soleil et une heure après la levée de l’aube et c’est un animal qui rie tout comme l’être humain rie et sa femelle a les menstrues tout comme la femme a les menstrues. la forme à partir de terre glaise et le fait de souffler étaient fait par notre maître ^Iça mais la création est de la part de Allah ^azza wa jall c’est pour cela que les mécréants des fils de ‘Isra’il ont été profondément exaspérés lorsqu’ils ont vu cela de notre maître ^Iça, ils pensaient qu’il allait être incapable de faire ce qu’ils lui avaient demandé mais Allah tabaraka wa ta^ala l’a honoré par ce miracle et a montré l’impuissance et le mensonge des mécréants des fils de ‘Isra’il.
Parmi ses miracles ^alayhi s-salam il guérissait l’aveugle de naissance et celui qui était atteints de al-baras par la volonté de Allah. Al-baras c’est une maladie de peau qui est la forme d’une blancheur qui s’étale sur des surfaces du corps et qui fait que les gens sont répugnés et évite celui qui l’a et ces deux maladies ont été particulièrement mentionnées car ce sont deux maladies qui sont difficiles pour leur guérison et ce qui était courant de notre maître ^Iça c’était la médecine qui était beaucoup pratiquée de son époque et Allah leur a fait montré des miracles sur les mains de notre maître ^Iça de la même sorte de chose qu’il maîtrisaient de leur époque tout comme cela est arrivé à notre maître Mouça ^alayhi s-salam ce qui était courant de son époque c’était la magie la sorcellerie et il les a défié par ce qui est supérieur à cela il leur a montré que la magie, la sorcellerie peuvent être contrées alors que le miracle ne peut pas être contré preuve en est ce que nous avons cité dans le cours précédent. Egalement notre maître Mouhammad son peuple a été connu pour sa grande maîtrise de la langue et son éloquence et malgré cela ils avaient été incapables d’amener un texte qui soit de la taille de la plus courte sourat du Qour’an honoré, il les a défié par le fait d’amener comme la plus courte des ‘ayah du Qour’an. Ainsi notre maître ^Iça ^alayhi s-salam a ramené à la vie les morts par la volonté de Allah tant qu’il a été dit qu’il a ramené à la vie quatre créatures par la volonté de Allah et Sa puissance. Et notre maître Hizqil, avant notre maître ^Iça avait ramené à la vie huit et il était également un des prophètes des fils de ’Isra’il tout comme on a dit dans le cours précédent, qu’après le prophète de Allah, ‘Isra’il tous les prophètes qui sont venus après lui sont de sa propre descendance mis à part notre prophète Mouhammad . Yaqoub c’est lui-même ‘Isra’il qui est fils de Ishaq. Tous les prophètes qui sont venus après lui sont de sa propre descendance mis à part notre prophète Mouhammad. Notre maître Yaqoub a eu parmi ses fils notre maître Youçouf, il a eu d’autre fils mais Youçouf était un des prophètes et certains ont dit que Binyamin, un autre fils de Yaqoub, était lui aussi un prophète comme son frère Youçouf. Donc Mouça et tous les Prophètes qui sont venus après Yaqoub sont des descendants de Yaqoub qui s’appelle aussi ‘Isra’il. Il y a eu également le prophète de Allah Hizqil. Hizqil également Allah l’a honoré par le fait de ramener des morts à la vie tout comme Il a accordé cela également à notre maître ^Iça ^alayhi s-salam et parmi ceux que notre maître ^Iça ^alayhi s-salam a ramené à la vie par la volonté de Allah il y a un de ses amis qui s’appelle ^Azar, en effet lors de sa maladie sa soeur a envoyé quelqu’un informer ^Iça ^alayhi s-salam que ^Azar était en train de mourir. Il a pris le chemin en marchant pour aller vers lui et il y avait entre eux une distance de trois jours, à son arrivée lorsqu’il l’a rejoint il l’a trouvé déjà mort, il est parti à sa tombe et il a invoqué Allah ^azza wa jall et il lui a dit : « relèves toi par la volonté de Allah » et ^Azar s’est relevé par la volonté de Allah et il a vécu et il a eu aussi des descendants après cela.
Et ce n’est pas comme certains prétendent que ceux qu’il ramenait à la vie vivaient quelques instants ou une heure puis ils mourraient à nouveau. Parmi ceux qui ont été ramenés à la vie par la volonté de Allah sur les mains de notre maître ^Iça Al-Maçih il y a le fils d’ une vieille femme qui était passé, transporté sur sa civière, devant notre maître ^Iça et notre ^Iça ^alayhi s-salam a invoqué Allah pour qu’ il se relève par la volonté de Allah. Il s’est relevé, il est descendu du dessus des épaules des gens, il a remis ses vêtements, il a transporté sa civière et il est revenu dans sa famille. Malgré tout cela les mécréants des fils de ‘Isra’il n’ont pas cru en notre maître ^Iça, ils ont poursuivis sur leur orgueil, leur refus, leur entêtement et ils n’ont pas cru en lui. Et il a ainsi fait de même avec un roi qui lui aussi était porté sur sa civière, son brancard et il s’est passé avec lui la même chose qu’il s’est passé avec le fils de la vieille femme. Mais les mécréants des fils de ‘Isra’il qui étaient jaloux et envieux lorsqu’ils ont vu cela ils lui ont dit par entêtement : « mais toi, tu ramènes à la vie ceux qui sont morts récemment alors peut-être ils ne sont pas véritablement morts mais ils sont évanouis ou c’était juste un coma ». Ils lui ont dit alors : « ramènes à la vie pour nous Sam, le fils de Nouh » et notre maître Nouh ^alayhi s-salam avait quatre fils, trois d’entre eux sont entrés en Islam et ont été sauvés avec lui sur l’arche qui sont Sam, Ham et Yafith. Quant à son quatrième fils Kan^an il a refusé d’être croyant et il n’est pas monté sur l’arche avec son père et ses frères et il est mort noyé.
Notre maitre ^Iça ^alayhi s-salam leur a dit : « montrez moi sa tombe ». Notre maître ^Iça est sorti et les gens avec lui jusqu’à arriver à la tombe de Sam fils de Nouh. ^Iça a invoqué Allah ta^ala et Sam est sorti de sa tombe et il s’était écoulé depuis sa mort plus de quatre mille années. Sam s’est retourné en indiquant aux gens notre maître ^Iça Al-Maçih et a dit : « croyez en lui, qu’il est véridique car il est prophète », puis il est revenu tel qu’il était auparavant. Certains ont cru en lui et d’autres l’ont accusé de mensonge et ils ont dit : « c’est de la sorcellerie et de la magie », que Allah nous préserve de leur égarement. Et il a été rapporté que notre maître ^Iça ^alayhi s-salam lorsqu’il ramenait les morts à la vie par la volonté de Allah, il frappait de son bâton le mort, c’est-à-dire il touchait de son bâton le mort ou la tombe ou le crâne et l’homme revenait à la vie et il lui parlait et restait en vie.
Parmi ses miracles c’est qu’il disait aux gens ce qu’ils avaient mangé et ce qu’ils avaient caché comme provisions chez eux et ce, car lorsqu’il leur avait ramené des morts à la vie, par la volonté de Allah, ils lui ont demandé un autre miracle ils lui ont dit : « dis nous qu’est-ce que nous avons mangé chez nous et qu’est ce que nous avons caché pour le lendemain ». Et il leur a dit : « toi untel tu as mangé telle et telle chose et toi tu as mangé telle et telle chose et tu as caché telle et telle chose ». Et malgré tout cela seuls pour qui Allah a voulu qu’ils soient des croyants ont été croyants. Comme nous avons cité ce ni n’est le prophète qui créé la bonne guidée ni le miracle qui créé la bonne guidée mais la guidée est par la création de Allah tabaraka wa ta^ala.
Les coeurs des humains
Ô Allah, Toi Qui fais changer les cœurs, fais que nos cœurs persévèrent sur Ton obéissance.
Il est parvenu dans le hadith de Abou Hourayrah, ce qui signifie « Les cœurs des fils de ‘Adam sont tous « … » tels un seul cœur » rapporté par Mouslim. Celui qui explique ce hadith selon le sens apparent, il considérerait que Allah a des doigts et donc ressemble à l’être humain. Et ce n’est pas cela le sens de ce hadith. Le sens du hadith, c’est que Allah fait changer les cœurs des esclaves comme Il veut, cela ne veut pas dire qu’Il a des doigts. « … » c’est-à-dire que Allah fait changer les cœurs des humains facilement. Cela ne veut pas dire que Allah a la forme des doigts comme les doigts que nous nous avons de nous même qui sont de notre corps. Le corps est impossible au sujet de Allah. Allah ta^ala n’est pas un corps, ni un volume, ni une substance élémentaire, ni une caractéristique de la substance élémentaire. « Layça kamithlihi chay’ » qui signifie « Rien n’est tel que Lui » mais ceci est une des formes d’éloquence dans la langue Arabe, Allah ta^ala a révélé à Son prophète de s’exprimer avec ces termes-là. « … » le sens de « … » et « .. » c’est-à-dire que c’est Allah qui gère tous les cœurs, c’est Allah qui prédestine au cœur, si Il veut, Il fait qu’il soit sur la droiture et qu’Il accorde la vérité et si Il le veut, Il l’égare, c’est-à-dire que si Allah ta^ala veut son égarement, Il fait qu’il se dirige vers le faux et l’égarement. Ensuite, le prophète, ^alayhi s-salam, a dit en plus de cela pour un maximum d’éloquence et pour se remettre totalement à Allah ta^ala « Allahoumma Ya Mouqalliba l-qouloub, thabbit qouloubana ^ala ta^atik » ce qui signifie « Ô Allah, Toi Qui fait que les cœurs changent, Toi Qui les dirige comme Tu veux, c’est Toi Qui s’Il veut, les dirige vers le bien, s’Il veut, les dirige vers le mal. « … » c’est-à-dire « Dirige nos cœurs vers Ton obéissance » puisque Allah ta^ala est le Créateur des actes des esclaves même ceux qui sont avec le cœur. Le sens de ce hadith c’est que l’homme ne possède rien de son cœur. Comment posséderait-il ses organes, son œil, sa main, son pied, sa langue, son ouïe. L’esclave ne possède rien à la place de Allah. Allah ta^ala est Celui à Qui appartient son cœur , son ouïe, sa vue, sa main, sa langue et tout ce qu’il a comme organe, tous les organes de l’esclave appartiennent à Allah ta^ala car c’est Lui Qui les a fait pousser du néant. Puis, tout ce qui a lieu comme regard, comme ouïe, comme marche, tout cela appartient à Allah ta^ala, rien n’échappe à ce que Allah prédestine.
Le début de la création
La louange est à Allah, Al-Boukhariyy a rapporté dans son Sahih et par Al-Bayhaqiyy et Abou Dawoud que le Messager de Allah, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam, a reçu la visite d’un groupe du Yémen qui lui ont dit « Nous sommes venus apprendre cette Religion, alors enseigne nous comment ce monde a commencé. Le Prophète, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit « Kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouhou wa kana ^archouhou ^ala l-ma’ wa kataba fi dh-dhikri koulla chay’in thoumma khalaqa s-samawati wa l-’ard ». Ce hadith veut dire que « Allah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité et Son Trône était au-dessus de l’eau, Il a fait écrire sur la Table Préservée toutes choses puis Il a créé les cieux et la terre.
Croyance : les preuves selon la raison de l’existence de Dieu
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Les savants de l’Islam ont dit qu’il est un devoir pour toute personne responsable de connaître la preuve globale selon la raison au sujet de l’existence de Allah.
Un exemple d’argumentation globale, c’est que la personne dise en elle-même : l’écriture a nécessairement qui a tracé cette écriture, une construction, un immeuble, une maison ou autre, a nécessairement qui l’a construit, qui a élevé cette construction, et ce qui s’applique à l’écriture et la construction sont des parties de ce monde, ce qui a été dit concernant l’écriture et les constructions, concerne également tout ce monde puisque ce sont des parties de ce monde, ce qui a été dit pour l’écriture et la construction est donc valable pour tout ce monde. Ce monde à plus forte raison a nécessairement Qui lui a donné l’existence. Et Celui Qui a donné l’existence à ce monde n’a absolument aucune ressemblance avec ce monde.
Ceci est l’argumentation globale.
Une autre argumentation globale, c’est de dire : moi j’existe après n’avoir pas existé, et tout ce qui existe après n’avoir pas existé a nécessairement Qui lui a fait existé. J’ai donc nécessairement un Être Qui m’a donné l’existence et Qui n’a absolument aucune ressemblance avec moi. Et cette argumentation est valable pour toutes les parties de ce monde, toutes les créatures. Et Celui qui a donné l’existence à ce monde, n’a absolument aucune ressemblance avec ce monde.
Ceci est une argumentation globale, et chaque personne responsable doit faire cette argumentation globale. Celui qui n’a pas fait cette argumentation globale, il aura manqué à un devoir, il aura donc commis un péché.
Pour ce qui est de l’argumentation détaillée, les savants de Ahlou s-Sounnah ont dit qu’il est un devoir d’ordre communautaire de connaître cette argumentation détaillée.
C’est comme de dire que ce monde avec toutes ses parties est entrée en existence, ceci est une argumentation détaillée en disant que ce monde est composé de substance (‘a^yan pluriel de ^ayn) et de caractéristiques des substances (a^rad pluriel de ^arad). Al-‘a^yan, c’est ce qui se définit par lui-même, et le ^arad c’est ce qui est définit par autre que lui même.
Un exemple de substance : une table. Un exemple de caractéristiques de substances : son immobilité. L’immobilité, n’est pas définit indépendamment de la table. Donc la caractéristique, c’est quelque chose qui advient à la substance.
Ce monde est composé de substances et de caractéristique des substances. Ce monde est entré en existence car il est composé de substance et des caractéristiques des substances.
La preuve :
1- Les substances ont des caractéristiques, chaque ^ayn a nécessairement des ^arad comme le mouvement et l’immobilité. En effet, la substance est soit immobile, soit en mouvement, nécessairement. Ceci est une chose qui est clair et évident.
2- Or, le mouvement et l’immobilité, tous deux sont entrés en existence (hadith). Nous allons expliquer pourquoi.
Le mouvement et l’immobilité, tous deux sont entrés en existence parce que par l’advenue de l’un des deux, l’autre s’achève. C’est pour cela que le mouvement et l’immobilité sont entrés en existence. Car si l’un des deux survient, l’autre prend fin. Il n’y a pas une substance immobile sans que la raison juge de sa possibilité de sa mise en mouvement ; et réciproquement, toute substance en mouvement, la raison juge possible qu’elle s’immobilise. N’est ce pas que les étoiles sont des corps qui sont toujours en mouvements. Les cieux sont des corps tout le temps immobiles, mais la raison juge possible qu’il leurs arrivent le mouvement.
Donc ce qui advient à la substance est entré en existence, si la substance est immobile et que lui advient le mouvement, cette caractéristique qui a eu un début est entré en existence, et la caractéristiques qui a pris fin a aussi un début.
Par ce que si l’immobilité avait été sans début, il lui aurait été impossible l’anéantissement. Et si réciproquement, la substance qu’on observe était en mouvement et qu’elle s’immobilise, l’immobilité est entrée en existence car elle a un début et ce mouvement a aussi un début car s’il n’avait pas eu de début, il n’aurait pas de fin.
Conclusion :
Nous avons prouvé que les caractéristiques des substances sont entrées en existences.
Si on prouve que les substances sont entrées en existence on aura prouvé que ce monde est entrée en existence.
Les substances sont entrées en existence car elles sont liées aux caractéristiques des substances qui sont entrées en existence, et toute chose qui est sujette à ce qui entre en existence est obligatoirement entré en existence.
Parce que si elles n’étaient pas entrées en existence, cela reviendrait à prétendre qu’avant chaque caractéristique entrée en existence il y avait une autre qui serait entré en existence et cela sans début selon eux, et comme les substances sont sujettes aux caractéristiques, ceci est donc impossible.
Et il est impossible qu’il y ait des caractéristiques qui entrent en existence sans début.
Car prétendre que des choses entrent en existence sans commencement, ceci implique l’impossibilité de l’existence de la chose qui entre en existence actuellement (la chose qui entre en existence, on l’appelle hadith en arabe). Prétendre que des choses entrent en existence sans commencement, cela revient à nier l’existence de l’évènement présent.
L’existence de l’élément présent actuellement, nous le constatons par les sens. Et prétendre qu’avant chaque élément entré en existence il y a eu un élément entré en existence sans début, ceci est impossible car selon eux, cet élément qui entre en existence actuellement n’existe selon eux uniquement si un nombre infini d’éléments entrés en existence a une fin. Or la fin de ce qui ne finit pas est impossible.
Cela veut dire que les substances ont aussi un début. Ce monde a donc un début.
Les gens de la vérité ont donné un exemple pour prouver l’impossibilité de l’élément entré en existence sans début. Il est impossible qu’il y ait des choses qui entrent en existence sans début. Ils ont dit : l’élément entré en existence, c’est un élément qui existe après n’avoir pas existé (dans certaines prétendus science, il parlent d’accident, d’évènement, en arabe on dit hadith).
L’analogie que les savants de Ahlou s-Sounnah ont donné pour montrer l’impossibilité de cela est : un événement, c’est comme si quelqu’un dit : je t’ai donné un euro. Faire dépendre cet évènement entré en existence par un autre qui l’aurait précédé et qui serait selon eux la cause de son entrée en existence, c’est comme dire que l’élément présent n’existe que si l’élément précédent a existé.
C’est comme s’il disait : je te donne un euro que si je t’ai donné un euro la veille. Et la veille, je t’ai donné que si je t’ai donné l’avant-veille un euro … et cela selon eux sans commencement, sans début. Cela implique qu’il ne va rien avoir, il ne va rien donner. Le don de un euro dépend selon lui de l’achèvement d’un nombre qui ne finit pas de don. Il est impossible qu’une chose qui n’a pas de fin finisse, et ce qui entraîne une chose impossible est en soi impossible. Cela revient dons à nier l’existence de l’évènement présent. Prétendre qu’il y a des choses qui entrent en existence sans début, revient à nier l’existence de ce monde.
Nous avons donc prouvé que ce monde a un début.
Les savants ont dit que pour ce monde, s’il a un début, il a nécessairement besoin de Qui lui donne l’existence. Ce qui entre en existence a besoin de Qui fait entrer en existence et qui est attribué de volonté, de choix.
Il n’est pas valable que l’existence de ce monde soit par hasard car la raison juge impossible l’existence d’une chose sans Qui lui a donné l’existence.
Pourquoi ? Parce que dans le cas contraire, cela revient à dire que un des deux états (existence et inexistence) prennent le dessus sur l’autre sans qu’il y ait Qui a fait prévaloir un état sur l’autre.
Or les deux états sont équivalents selon la raison. Pourquoi donc cet état prendrait-il le dessus sur l’autre sans qu’il y ait un Être qui fasse prévaloir un état sur un autre. Donc ceci est impossible car selon la raison, l’existence et l’inexistence sont équivalentes. Comment l’un des deux états aurait pris le dessus sans qu’il y ait Qui fasse prévaloir. Ceci prouve que l’existence de ce monde n’est pas du au hasard.
Si quelqu’un dit : c’est le monde lui même qui s’est donné l’existence. Nous répondons : prétendre que ce monde s’est donné lui même l’existence, revient à dire une chose qui se contredit. Car lorsque tu dis que Zayd s’est créé lui même, d’un point de vue tu auras considéré qu’il a existé avant son existence, et d’un autre point de vue tu as prétendu qu’il a existé après, or ceci est impossible selon la raison.
Donc il est impossible que le monde se soit créé lui même.
On a prouvé que ce monde a un début, qu’il n’est pas du au hasard et qu’il est impossible que ce monde se soit donné l’existence lui-même.
Et ce n’est pas possible que Celui Qui fait exister le monder soit la nature. Ce n’est pas la nature qui crée, car elle n’a pas de volonté ni de choix. La nature n’ayant pas de volonté, elle ne peut spécifier ce qui est possible selon la raison par l’existence plutôt que l’inexistence, elle ne peut pas caractériser ce qui est entré en existence par une caractéristique plutôt qu’une autre ou par un temps plutôt qu’un autre. La nature n’a pas de volonté ni de choix.
La conclusion c’est que ce monde a un Être Qui lui a donné l’existence.
Il est obligatoire selon la raison que Celui qui fait entrer en existence soit de toute éternité. Parce que s’Il n’avait pas été de toute éternité, cela aurait impliqué son entrée en existence. Et Il aurait eu besoin à son tour de qui Lui a donné l’existence. Cela entraîne soit le cycle (ad-dawr), soit l’enchaînement (at-tasalsoul).
– Le cycle c’est de dire que l’existence d’une chose dépend de l’existence d’une deuxième chose dont l’existence dépend d’une troisième chose et cette troisième chose dépendrait de l’existence de la première. Le cycle, c’est ceux qui prétendent que Zayd a crée ^Amr et que ^Amr et a créé Khalid et Khalid a créé Zayd.
– Et l’enchaînement, c’est de dire qu’une chose, son existence dépend d’une chose, qui elle dépend de l’existence d’une autre chose, et selon eux, sans commencement.
Or le cycle et l’enchaînement sont tous les deux impossibles. L’enchaînement, c’est le fait que l’existence d’une chose dépend de l’existence d’une chose qui l’a précédé et ainsi de suite selon eux sans début. Et le cycle, on a vu que c’est impossible.
Celui qui donne l’existence à ce monde, Il est de toute éternité, Il a une volonté.
En cela il y a la défense de Ahlou s-Sounnah, et celui qui défend cette croyance, il aura une grande récompense.
La démonstration que les causes ordinaires n’ont pas d’effet en réalité, et que Celui Qui crée l’effet en réalité, c’est Allaah
Al-Hakim dans son Tarikh [1] a dit : J’ai entendu Abou Zakariyya Yahya Ibnou Mouhammad Al-‘Anbariyy dire : J’ai entendu Abou ^Iça Ibnou Mouhammad Ibnou ^Iça At–Tahmaniyy Al-Marwarroudhiyy dire : « Certes, Allah tabaraka wa ta^ala manifeste ce qu’Il veut s’Il le veut comme signe [2] et leçons de morale au sein de Ses créatures. Il ajoute ainsi à l’Islam honneur et force et Il appuie ce qu’Il a révélé de guidée et de preuves claires. Il fait apparaître les preuves de la véracité de la prophétie et Il éclaire la signification du message. Il renforce les liens de l’Islam [3] et confirme les réalités de la foi à Ses saints, par une grâce accordée de Sa part, en prodiguant un surcroît de preuves en leur faveur et contre celui qui s’est entêté à ne pas Lui obéir et a délaissé la religion qu’Il agrée. Certes, celui qui ira à sa perte le sera après avoir eu les preuves et celui qui sera sauvé le sera après avoir eu les preuves. À Lui les louanges, il n’est de dieu que Lui, Celui Qui a les arguments majeurs, la gloire dominatrice et le mérite éclatant. Que Allah honore et élève davantage le degré de notre maître Mouhammad, le Prophète de la miséricorde et le Messager de la bonne voie. À sa famille pure la préservation de ce qu’il craint pour elle et la miséricorde de Allah et Ses bénédictions.
Certes, voilà ce dont nous avons été témoin oculaire, ce que nous avons vu à notre époque et dont nous nous sommes assurés. Ceci a fait accroître notre certitude dans notre religion et notre foi en la vérité avec laquelle est venu notre Prophète r et à laquelle il a appelé et a incité concernant le jihad et le mérite des martyrs et ce qu’il a porté à notre connaissance de la part de Allah ^azza wa jall à leur propos. Allah jalla thana‘ouh dit :
[وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا ِفي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ] [4]
(wa la tahçabanna l-ladhina qoutilou fi sabili l-Lahi ‘amwatan bal ‘ahya’oun ^inda rabbihim yourzaqouna farihin) ce qui signifie : « Ne crois pas que ceux qui ont été tués dans la voie que Allah agrée sont morts actuellement. Ils sont vivants : leurs âmes sont en un lieu honoré par Allah, ils sont pourvus et sont heureux ». J’ai traversé en l’an deux cent trente huit l’une des villes de Khouwarizm qui s’appelle Hazarasb, elle se trouve à l’ouest de la rivière Jayhoun [5]. Elle est à une distance d’une demi-journée de la grande ville. On m’avait informé qu’il s’y trouvait une femme, veuve d’un martyr, qui avait vu dans le rêve qu’elle avait été comme nourrie de quelque chose. Depuis, elle ne mangeait plus rien et ne buvait plus rien depuis le règne de Abou l-^Abbas Ibnou Tahir le gouverneur de Khouraçan qui était mort depuis huit ans, que Allah l’agrée. Ensuite, je suis passé par cette ville en l’an deux cent quarante deux, je l’ai vue à cette occasion et elle m’a raconté son histoire mais je ne me suis pas informé davantage en raison de mon jeune âge. Par la suite, je suis retourné à Khouwarizm à la fin de l’an deux cent cinquante deux et je l’ai vue encore vivante. J’ai aussi constaté que son histoire s’était répandue et était très connue. Cette ville est sur le chemin des caravanes et nombreux étaient ceux qui y descendaient. Lorsqu’ils entendaient son histoire, ils voulaient la voir. Pas un homme, une femme ou un enfant qu’ils interrogeaient à son sujet qui ne la connût et ne la leur montrât. Lorsque je suis parvenu dans cette région, j’ai demandé à la voir. J’ai su qu’elle s’était absentée, à plusieurs farsakh de là. J’ai suivi sa trace de village en village et je l’ai rejointe entre deux villages, elle marchait d’un bon pas. C’était une femme d’âge moyen, de grande taille, en bonne santé, les joues colorées, intelligente. Elle m’a accompagné à pied alors que j’étais sur ma monture. Je lui ai proposé une monture mais elle ne l’a pas montée et elle a marché avec moi vigoureusement.
Auparavant, certains commerçants et autres grands agriculteurs avaient assisté à mes assemblées. Parmi eux, il y avait un faqih nommé Mouhammad Ibnou Hamdawayh Al-Harithiyy, Mouça Ibnou Haroun Al-Bazzar à Makkah a écrit à son propos : « Un homme mûr, persévérant dans l’accomplissement des adorations et rapportant le hadith ». Il y avait aussi un jeune homme de bien appelé ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abdi r-Rahman qui jugeait entre les plaignants de sa région. Je les avais interrogés sur cette femme. Ils ont fait son éloge et ont dit du bien d’elle. Ils ont dit que son cas était clair pour eux, il n’y avait pas de divergence entre eux à son sujet. Celui qui s’appelle ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abdi r-Rahman a dit : « J’entends son histoire depuis mon jeune âge. J’ai grandi et les gens se transmettaient son histoire. Je me suis dégagé de mes occupations et j’ai entrepris des recherches à son sujet. Je n’ai vu d’elle que du bien. Je n’ai pas trouvé de mensonge dans ce qu’elle disait, ni de ruse pour frauder ». Il a aussi cité que des gens parmi ceux que le Sultan avait délégués dans les alentours de Khouwarizm l’avaient retenue enfermée par le passé un, deux mois et plus dans une maison. Ils fermaient les issues et chargeaient quelqu’un de la surveiller. Ils ne la voyaient ni manger, ni boire et ne trouvaient avec elle ni traces d’urine, ni de selles. Ils avaient dès lors agit en bien avec elle, lui donnant des vêtements et l’avaient relâchée. Lorsque tous les gens du pays l’ont crue, je lui ai demandé de me raconter son histoire. Je lui ai demandé son nom et toute son affaire.
Elle a dit que son nom est Rahmah Bintou ‘Ibrahim. Elle avait un époux menuisier et pauvre. Sa subsistance lui provenait du travail de ses mains au jour le jour. Il n’avait pas plus que ce qui suffisait pour la subsistance de sa famille. Elle lui avait donné plusieurs enfants. Al-‘Aqta^, le roi des mécréants était venu un jour jusqu’au village. Il avait traversé la rivière lorsqu’elle était gelée à la tête d’environ trois mille cavaliers. Les gens de Khouwarizm l’appellent Kasra. Abou l-^Abbas a dit : cet homme, Al-‘Aqta^, était un mécréant, perpétrant de grandes injustices, il avait beaucoup d’animosité envers les musulmans. Il avait fait beaucoup de mal aux habitants des régions frontalières avec les mécréants. Il avait harcelé les gens de Khouwarizm par les captures, les tueries et les attaques. Les gouverneurs de Khouraçan le traitaient avec une certaine délicatesse, lui et ses semblables, les notables parmi les non-arabes, pour faire cesser leurs attaques contre les sujets et empêcher de faire couler le sang des musulmans. Ils envoyaient donc à chacun d’eux des biens, de nombreux présents et différentes sortes de vêtements prestigieux. Mais ce mécréant, une année, fut mécontent de la part du Sultan. Je n’en connais pas la raison, était-ce parce qu’il avait trouvé que les cadeaux tardaient à venir ou parce qu’il avait trouvé que ce qu’on lui avait offert avait moins de valeur que ce qu’on avait offert à d’autres rois parmi ses semblables. Il est alors venu avec ses soldats et a barré les routes. Il a ravagé, corrompu, tué et mutilé les cadavres. Les cavaleries de Khouwarizm n’ont pas pu le contenir. La nouvelle de ses agissements parvint à Abou l-^Abbas ^Abdou l-Lah Ibnou Tahir, que Allah lui fasse miséricorde. Il a levé contre lui quatre chefs d’armées : Tahir Ibnou ‘Ibrahim Ibnou Malik, Ya^qoub Ibnou Mansour Ibnou Talhah, Mikal Mawla Tahir et Haroun Al-^Arid.
Il a aussi fourni le pays en soldats et en armes qu’il a placés aux quatre coins du pays, chacun dans un quart. Ils ont réussi à protéger les femmes et les enfants par la volonté de Allah ta^ala. Cependant, le fleuve Jayhoun qui se trouve en amont de la rivière Balkh a gelé lorsque le froid s’est accru. Ce fleuve est très grand et sa crue est dévastatrice et très étendue. Lorsqu’il s’élargit, sa largeur atteint environ un farsakh et lorsqu’il gèle, il devient ferme. On ne peut atteindre l’eau que si on creuse, comme on creuserait les puits dans la roche. J’ai vu l’épaisseur de la glace atteindre dix empans. On m’a informé que dans le passé, elle dépassait vingt empans. Et lorsqu’il gèle, la glace sert de pont aux gens du pays de sorte que les soldats, les chariots et les caravanes peuvent circuler dessus. La liaison se fait entre les deux berges. Cette situation peut durer cent vingt jours et si une année, le froid est moins rude, cela dure de soixante-dix jours à trois mois.
La femme a dit : le mécréant traversa avec ses cavaliers jusqu’aux portes de la forteresse. Les gens s’étaient barricadés et avaient rassemblé leurs biens. Ils emmenèrent les musulmans et leur firent du mal. Les gens de la région furent pris à l’intérieur et voulurent sortir. Le chargé du gouverneur les empêcha de sortir tant que les renforts du Sultan n’étaient pas encore parvenus jusqu’à eux et que les volontaires n’étaient pas arrivés. Un groupe de jeunes gens et d‘hommes jeunes s’avancèrent et se rapprochèrent des remparts avec ce qu’ils avaient pu prendre d’armes. Lorsqu’ils se retrouvèrent à l’extérieur, les mécréants les attaquèrent et les musulmans se regroupèrent dans un petit bois. Ils s’y protégèrent et prirent une barricade derrière laquelle ils combattirent. Ils se retrouvèrent ainsi isolés de la forteresse et les renforts étaient encore loin. Ils combattirent de toutes leurs forces et ne lâchèrent pas jusqu’à ce que cordes et arcs fussent cassés. Ils furent atteints par la fatigue, la faim et la soif. La plupart d’entre eux furent tués et le restant atteints de graves blessures. À la tombée de la nuit, les deux groupes se séparèrent.
La femme a dit : Les feux avaient été allumés en signal du haut des tours dès que le mécréant avait traversé. La nouvelle était alors arrivée à Al-Jourjaniyyah qui est une ville immense à l’extrémité de Khouwarizm. Mikal Mawla Tahir y campait avec son armée. Il avait alors accouru en renfort par égard à l’émir Abou l-^Abbas ^Abdou l-Lah Ibnou Tahir, que Allah lui fasse miséricorde. Il avait parcouru jusqu’à Hazarasb, en un jour et une nuit, quarante farsakh des farsakh de Khouwarizm qui valent beaucoup plus que les farsakh de Khouraçan. Les mécréants s’apprêtaient à en finir avec les gens du bois. C’est alors qu’ils ont vu s’élever les drapeaux noirs et ont entendu le bruit des tambours. Ils ont alors fuit et laissé ces gens-là. Mikal est alors arrivé sur le lieu de la bataille, il enterra les morts et transporta les blessés.
La femme a dit : cette après-midi là, on amena à la forteresse environ quatre cents morts. Il n’y eut pas une maison à laquelle on ne portât un tué. La catastrophe était générale et toute la région était en pleurs. Elle a dit : mon époux fut déposé chez moi, tué. J’ai pleuré et ressenti une extrême tristesse telle que ressent la jeune femme pour la perte de son mari, le père de ses enfants, et nous avions des enfants. Elle a dit : les femmes de mes proches et des voisines se sont réunies pour m’aider à supporter ma tristesse. Les enfants étaient venus, ils étaient jeunes, ils ne réalisaient pas ce qui était arrivé. Ils demandaient du pain et je n’en avais pas. Je me suis sentie gênée. C’est alors que j’ai entendu l’appel à la prière du maghrib. Je me suis alors levée pour la prière et j’ai accompli ce que mon Seigneur m’ordonne. Je me suis prosternée et j’ai invoqué et j’ai supplié Allah ta^ala et je lui ai demandé qu’Il m’accorde la patience et qu’Il subvienne aux besoins de mes enfants orphelins. Le sommeil m’a prise dans ma prosternation et je me suis vue comme si j’étais sur une terre très belle, rocheuse et je cherchais mon mari. Un homme m’a alors appelée : où vas-tu femme libre ? Je lui ai répondu : je cherche mon mari. Il m’a dit : prends à droite. J’eus alors devant moi une terre étendue, bien arrosée, verdoyante. Je vis des palais et des édifices que je ne pourrais décrire. Je n’ai jamais rien vu de semblable. Il y avait aussi des rivières qui coulaient sur la surface du sol, sans lit profond ni berges. Je suis arrivée auprès de gens assis en ronds, habillés de vêtements verts, la lumière rayonnant d’eux. Ils étaient ceux qui avaient été tués dans la bataille, en train de manger autour de plats servis à portée de mains. Je me suis mise à marcher parmi eux, à les dévisager pour trouver mon mari. C’est lui qui m’aperçut. Il m’a appelée : Rahmah ! J’ai suivi la provenance de la voix et je l’ai trouvé dans le même état que les autres martyrs que j’avais vus : son visage était comme la lune une nuit de pleine lune. Il mangeait avec des compagnons à lui qui s’étaient faits tués ce jour-là avec lui. Il a dit à ses compagnons : cette pauvre femme est affamée depuis ce jour, est-ce que vous permettez que je lui donne quelque chose à manger ? Ils l’ont autorisé. Il m’a donné un morceau de pain. Elle a dit : et je savais à cet instant que c’était du pain mais je ne savais pas comment il avait été préparé. Il était plus blanc que la neige et le lait et plus sucré que le miel et le sucre et plus tendre que le beurre et le saman [6]. Je l’ai mangé. Lorsqu’il parvint dans mon estomac, il m’a dit : va, Allah te suffit à ta nourriture et à ta boisson tant que tu seras encore vivante dans le bas-monde. Je me suis alors réveillée de mon sommeil, rassasiée, sans soif, je n’avais pas besoin de nourriture ni de boisson. Je ne les ai plus goûtés depuis ce jour-là et jusqu’à aujourd’hui, pas une seule chose que les gens consomment.
Abou l-^Abbas a dit : et elle venait à nous alors que nous mangions, elle se mettait de côté et se bouchait le nez en disant que l’odeur de la nourriture la gênait. Je lui ai demandé : est-ce que tu manges quelque chose ou tu bois autre chose que de l’eau ? Elle a dit : non. Je lui ai demandé : est-ce qu’il sort de toi des gaz ou autre, comme il en sort des gens ? Elle a dit : rien ne sort depuis cette époque. Je lui dit alors : et les menstrues ? Je pense qu’elle a dit : elles se sont arrêtées avec l’arrêt de la nourriture. Je lui ai dit : n’éprouves-tu pas le besoin qu’ont les femmes pour les hommes ? Elle a dit : n’as-tu pas honte de me poser pareille question ? Je lui dit alors : peut-être parlerai-je aux gens de toi, il est indispensable que je demande. Elle a dit : je n’ai pas de besoin. Je lui ai dit : est-ce que tu dors ? Elle a dit : oui, du meilleur des sommeils. Je lui ai dit : que vois-tu dans ton sommeil ? Elle a dit : comme ce que vous voyez. Je lui ai dit : éprouves-tu de la gêne à cause de la perte de la nourriture ? Elle a dit : je n’ai pas ressenti de faim depuis que j’ai mangé de cette nourriture. Elle acceptait l’aumône. Je lui ai dit : que fais-tu avec ? Elle a dit : je m’habille et j’habille mes enfants. Je lui ai dit : ressens-tu le froid, es-tu affectée par la chaleur ? Elle a dit : oui. Je lui ai dit : éprouves-tu de la fatigue lorsque tu marches ? Elle a dit : oui, ne suis-je pas un être humain ?! Je lui ai dit : fais-tu le woudou’ pour la prière ? Elle a dit : oui. Je lui ai dit : pourquoi ? Elle a dit : les savants me l’ont ordonné. Je me suis dit : ils lui ont donné l’avis de jurisprudence d’après le hadith :
(( لاَ وُضُوءَ إِلاَّ مِنْ حَدَثٍ أَوْ نَوْمٍ ))
(la woudou‘a ‘il-la min hadathin ‘aw nawm) qui signifie : « Pas de woudou’ sinon à la suite d’un hadath ou d’un sommeil ». Elle m’a dit que son ventre collait à son dos. J’ai alors demandé à l’une de nos femmes qui a ainsi regardé –c’est-à-dire ailleurs que la zone de pudeur–. Elle a trouvé que son ventre était comme elle l’avait décrit. Elle avait pris un sac, l’avait bourré de coton et le tenait sur son ventre pour que son dos ne se casse pas lorsqu’elle marche. Ensuite, j’allais et venais à Hazarasb tous les deux ou trois ans et je la trouvais. Je lui posais à nouveau les mêmes questions. Elle n’ajoutait rien ni ne diminuait. J’ai parlé d’elle à ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abdi r-Rahman le Faqih. Il a dit : j’ai entendu ces paroles depuis mon plus jeune âge. Je n’ai trouvé personne qui l’ait accusée de mensonge ou qui prétende qu’il a entendu qu’elle mange ou qu’elle boit ou qu’elle va aux toilettes ». Fin de citation.
Cette histoire montre qu’il n’y a pas de lien obligatoire selon la raison entre l’absence de nourriture et la maladie, la perte de la santé et la dégradation physique. De même pour toutes les causes ordinaires, il est valable selon la raison que leurs conséquences ne se produisent pas. Et elle montre que les choses sont selon la volonté de Allah ta^ala et que les martyrs ont une vie dans le temps qui sépare la mort de la résurrection [7]. Il est exempt d’imperfection Celui Qui est tout-puissant sur toute chose.
[1] C’est-à-dire Al-Hakim l’auteur de Al-Moustadrak à propos de l’histoire de Nayçabour.
[2] Comme « ‘ayah » c’est-à-dire comme signes qui indiquent la véracité de l’Islam et « comme leçons de morale » c’est-à-dire dont on comprend la force de la croyance en l’Islam.
[3] Tels les nœuds d’une corde.
[4] [souratou ‘Ali ^Imran / 169]
[5] L’Amoudaria
[6] le beurre de conserve fondu
[7] Cette période s’appelle le barzakh.
L’Islam
Il a été dit:
Introduction
Comme message et principe communs à toutes les communautés de tous les prophètes de Dieu, depuis Adam jusqu’à Mouhammad r, qu’il s’agisse de Abraham, Moïse, Jésus ou de tous les autres prophètes, l’Islam veut dire :
« N’ADORER QUE DIEU SEUL SANS RIEN LUI ASSOCIER, ET CROIRE AU PROPHÈTE DU TEMPS. »
1. L’ISLAM
Définition
Dans la langue arabe, le mot Islam signifie soumission. C’est pourquoi on entend souvent dire que les musulmans sont soumis, au point qu’ils seraient plongés dans une léthargie, ou qu’ils se trouveraient dans un immobilisme tel qu’ils ne sauraient laisser le passage à une voiture qui leur foncerait dessus. Or ce n’est pas le cas. Au contraire, nous agissons sur les causes tout en sachant que c’est Dieu qui crée toute chose. Ainsi quand nous sommes malades, nous prenons des médicaments et nous guérissons si Dieu nous a prescrit de toute éternité la guérison. Autrement dit, le médicament n’est qu’une des causes à notre disposition par lesquelles Dieu crée la guérison selon Sa volonté qui ne change pas. Comme on dit, le médecin soigne mais c’est Dieu Qui guérit.
Dans le contexte de la Religion, cette soumission est particulière dans la mesure où elle consiste, au minimum, à témoigner qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu, et que le prophète du temps est Son prophète. Et le prophète du dernier temps n’est autre que Mouhammad r, par qui Dieu a clos la prophétie.
Ainsi, une des formulations de ce témoignage est :
« Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu (‘ach-hadou ‘al-la ‘ilaha ‘il-la l-Lah) et je témoigne que Mouhammadest Son prophète-messager (wa ‘ach-hadou ‘anna Mouhammadar-Raçoulou l-Lah). »
Explication
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu – je témoigne qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu– signifie globalement : Je sais, je crois [1] fermement et je reconnais –verbalement– que rien ni personne n’a la divinité sinon Dieu, l’Unique Créateur des cieux, de la Terre et de tout l’Univers. Ce qui exclut l’adoration pour qui que ce soit d’autre, fût-ce un prophète, un ange ou toute autre créature. En revanche, nous respectons et honorons ceux que Dieu a honorés, tels que les prophètes (Mouhammad, Jésus, Moïse, Abraham, Noé, etc.), les anges (Gabriel, Michaël, etc.) ou les saints et les saintes comme Marie mère de Jésus.
Je témoigne que Mouhammad est Son prophète-messager, signifie globalement : Je sais, je crois fermement et je reconnais –verbalement– que Mouhammad est le prophète-messager de Dieu, qu’il est véridique en tout ce qu’il a annoncé et énoncé de la part de Dieu, et qu’il est envoyé à tous, aussi bien aux humains qu’aux jinn [2], afin qu’ils croient en sa Loi et le suivent.
Remarque
Comme on peut le constater, dans ce double énoncé se trouvent réunies trois affirmations :
• la négation de la divinité pour toute créature,
• la confirmation de la divinité pour Dieu seul,
• la reconnaissance, sans réserve aucune, que Mouhammad r est le prophète de Dieu dont on doit suivre la Loi.
Ce double témoignage de la foi musulmane, avec ce qu’il renferme comme signification, doit être le reflet d’une conviction intime. De ce fait, il traduit l’adhésion de la raison et du cœur à la certitude de l’existence de Dieu, de Son unicité, et du statut de prophète de Mouhammad. Ainsi, l’adoration doit être comprise comme l’obéissance avec l’extrême humilité. Il s’agit donc de s’humilier volontairement, de façon absolue, pour Dieu et pour Dieu seul.
Aussi voit-on les musulmans se prosterner dans leurs prières rituelles. Par ce geste, ils font véritablement preuve d’humilité en posant sur le sol leur front qui est la partie la plus noble du corps. En se rappelant que la prière est une lourde charge, sauf pour les humbles qui, par obéissance à Dieu, se recueillent en toute humilité. Et Dieu honore celui qui s’humilie pour Lui, tandis que les orgueilleux, qui refusent de L’adorer, entreront tête baissée en Enfer. C’est dans le même sens que la repentance de ses fautes ne se fait qu’à Dieu seul, et non à un mortel comme nous, parfois capable de la pire des abominations.
Règle
Ensemble, ces deux témoignages constituent le moins que l’on puisse faire pour se préserver du châtiment éternel de l’Enfer. C’est dire que la croyance en Dieu ne va pas sans la croyance en Son prophète Mouhammad r.
2. LA CROYANCE [Al-‘Iman]
Définition
D’une manière générale, le mot ‘Iman désigne la foi, la croyance. Alors, on pourra dire par exemple : –Je crois qu’Untel est honnête. Cependant, du point de vue de la Religion, cette croyance est particulière en ce sens qu’il s’agit au minimum de croire, sans aucun doute, en la signification des deux témoignages. En effet, prétendre verbalement l’Islam tout en le contredisant dans son cœur n’est pas valable.
De ce fait, l’Islam et la croyance sont indissociables comme le dos et le ventre, ou les deux faces d’une pièce de monnaie. Ils vont de pair, de telle sorte que tout musulman (mouslim) est un croyant (mou’min) et tout croyant est un musulman.
C’est dire qu’il est absolument interdit d’appeler croyant quelqu’un dont on a su qu’il n’est pas musulman, même s’il prétend le contraire. Il en est de même pour celui qui nie la prophétie de Mouhammad r, même s’il affirme croire en Dieu. En effet, la croyance en Dieu implique la croyance en Son prophète. Pour preuve ce verset où Dieu dit :
] ومن لم يؤمن بالله ورسوله فإنا أعتدنا للكافرين سعيرا [
qui signifie :
« Et celui qui ne croit pas en Dieu et en Son Messager, Nous [3] (Dieu) avons préparé pour les mécréants le feu ardent de l’Enfer. »
(Qour’an 48/13)
De ce verset, on tire deux enseignements :
1. Celui qui ne croit pas en Dieu et en Son prophète-messager Mouhammad, qu’il fasse partie des gens du Livre [4] qu’il soit bouddhiste, athée ou autre, est mécréant, et sa demeure sera l’Enfer s’il meurt ainsi. De même celui qui doute de leur mécréance est à son tour mécréant, parce qu’il a ainsi contredit le Qour’an.
2. Un croyant qui n’accomplit pas la prière, le jeûne de Ramadan, ou qui commet d’autres grands péchés ne sort pas de l’Islam, bien qu’il mérite un grand châtiment dans l’Enfer. En effet, c’est sur la croyance que l’accent est mis comme nous le montre le Hadith suivant dans lequel Abou Dharr, grand compagnon du Prophète r, dit :
أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى الله عَلَيْه ِ وَسَلَّمَ وَهو نَائِمٌ عَلَيْهِ ثَوْبٌ أَبْيَضُ ثُمَّ أَتَيْتُهُ فَإِذَا هُونَائِمٌ ثُمَّ أَتَيْتُهُ وَقَدِ اسْتَيْقَظَ فَجَلَسْتُ إِلَيْهِ فَقَالَ مَا مِنْ عَبْدٍ قَالَ لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ ثُمَّ مَاتَ عَلَى ذَلِكَ إِلاَّ دَخَلَ الْجَنَّةَ قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قَالَ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ قَالَ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ ثَلاَثًا ثُمَّ قَالَ فِي الرَّابِعَةِ عَلَى رَغْمِ أَنْفِ أَبِي ذَرٍّ قَالَ فَخَرَجَ أَبُوذَرٍّ وَهُو يَقُولُ وَإِنْ رَغِمَ أَنْفُ أَبِي ذَرٍّ.
ce qui signifie :
« Je me suis rendu chez le Prophète r, il était habillé de blanc et dormait. Je suis revenu et il dormait toujours ; ensuite je suis retourné auprès de lui et je l’ai trouvé éveillé. Je me suis assis à ses côtés, et il a dit : “Quiconque témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu, et meurt sur cela (c’est-à-dire en étant musulman) entrera au Paradis”. J’ai demandé : “Même s’il a commis la fornication et s’il a volé ?” Il a répondu : “Même s’il a commis la fornication et a volé”. J’ai demandé : “Même s’il a commis la fornication et s’il a volé ?” Il a répondu : “Et même s’il a commis la fornication et a volé”. J’ai demandé : “Même s’il a commis la fornication et s’il a volé ?” Il a répondu : “Même s’il a commis la fornication et a volé”. À la quatrième fois, il a ajouté : “ (Il y entrera) quel que soit l’étonnement de Abou Dharr [5]”… »
(Hadith rapporté par Mouslim)
Ce qui précède va dans le même sens que cet autre Hadith, dans lequel le Prophète dit :
من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة.
qui signifie :
« Celui dont la dernière parole sera : “Il n’est de dieu que Dieu” (la ‘ilaha ‘il-la l-Lah) entrera au Paradis (c’est-à-dire même s’il subit au préalable un châtiment ). »
(Hadith rapporté par Ibnou Hibban)
C’est donc sur la croyance que l’accent est mis. D’où la règle suivante pour celui ou celle qui veut embrasser l’Islam :
Règle
Sans conviction intime, la prononciation [6] des deux témoignages ne suffit pas, en vérité, pour entrer dans l’Islam. De la même façon, la croyance n’est pas agréée par Dieu sans la prononciation des deux témoignages.
Remarque
Pour le non musulman qui veut se convertir à l’Islam, la formulation des deux témoignages –s’il en a les moyens [7]– est une condition nécessaire pour la concrétisation à la fois de son Islam et de sa croyance (‘Iman).
Quant à celui qui est né et a vécu dans un milieu musulman en croyant à la signification des deux témoignages, on le considère comme musulman aussi longtemps qu’il n’aura pas contredit cette croyance par le cœur, les paroles ou les actes. Néanmoins, dès sa puberté il devra, à titre d’obligation rituelle, prononcer les deux témoignages une fois dans sa vie, et cela d’après l’École (madh-hab) Malikite selon laquelle cette prononciation n’est pas obligatoire dans les prières. Par contre, dans les Écoles Chafi^ite, Hanbalite et Hanafite, il est obligatoire de prononcer les deux témoignages dans la prière pour que celle-ci soit valable.
3. MÉRITES DU TEMOIGNAGE
Les Hadith suivants prouvent, si besoin en était, la grande valeur que Dieu accorde au témoignage. Ainsi, le prophète Mouhammad r nous a appris ceci :
قال موسى يا رب علمني شيئاً أذكرك به وأدعوك به قال قل يا موسى لا إله إلا الله قال يا رب كل عبادك يقول هذا قال قل لا إله إلا الله قال إنما أريد شيئاً تخصنى به قال يا موسى لو أن السموات السبع والأراضين السبع في كفة ولا إله إلاّ الله في كفة مالت بهن لا إله إلاّ الله.
ce qui signifie :
« Moïse dit : – Ô Seigneur ! Apprends-moi une chose par laquelle je T’invoquerai et T’implorerai.
Il (Dieu) dit : – Ô Moïse ! Dis : “il n’est de dieu que Dieu”.
Il (Moïse) dit : – Ô Seigneur ! Tous Tes esclaves le disent.
Il (Dieu) dit : – Dis : “ il n’est de dieu que Dieu”.
Il (Moïse) dit : – J’aimerais quelque chose par laquelle je me distinguerai des autres.
Il (Dieu) dit : – Ô Moïse ! Si les sept cieux et les sept terres se trouvaient dans un des plateaux (de la Balance) et (la parole) “il n’est de dieu que Dieu” dans l’autre, c’est celle-ci qui l’emporterait. »
(Hadith rapporté par le Hafidh Nourou d-Din Al-Haythamiyy [8])
L’Imam Malik, que Dieu l’agrée, rapporte cette parole du Prophète qui montre également la valeur du premier témoignage :
(…) أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ (…)
ce qui signifie :
« (…) La meilleure parole que j’ai dite, ainsi que les prophètes qui m’ont précédé, est : – il n’est de dieu que Dieu, l’Unique, Qui n’a pas d’associé (la ‘ilaha ‘il-la l-Lahou wahdahou la charika Lah) (…) »
(Hadith rapporté par Malik dans son livre Al-Mouwatta’)
Le grand spécialiste de la Science du Hadith, l’Imam Mouslim, que Dieu l’agrée, évoquant à son tour le mérite du témoignage, rapporte cette autre citation du Prophète :
الإسْلاَم يَهْدِمُ مَا قَبْلَه (…).
ce qui signifie :
« L’Islam efface tout ce qui le précède (…) »
(Hadith rapporté par Mouslim)
Ce qui veut dire que par son entrée dans l’Islam, le nouveau converti est assuré de l’effacement de tous les péchés qu’il avait commis auparavant.
4. LA PREMIERE OBLIGATION
De cette obligation d’ordre individuel, qui est à la charge de chaque personne responsable [9], Dieu dit :
] يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزّل على رسوله والكتاب الذي أنزل من قبل ومن يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر فقد ضل ضلالا بعيدا [
ce qui signifie :
« Ô vous qui avez cru ! Restez attachés à la croyance en Dieu et en Son Messager, au Livre qu’Il lui a révélé –c’est-à-dire le Qour’an– et à ceux qu’Il a fait descendre auparavant. Celui qui commet de la mécréance envers Dieu, Ses anges, Ses Livres, Ses Messagers et concernant le Jour Dernier se trouve dans un terrible égarement. »
(Qour’an 4/136)
C’est dans ce sens que l’éminent savant du Salaf [10], l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a dit :
أول ما يجب على العبد العلم بالله ورسوله ودينه.
ce qui signifie :
« La première obligation qui incombe à tout esclave de Dieu est de connaître Dieu, Son prophète et la Religion qu’Il agrée. »
La croyance est un tout, c’est-à-dire qu’elle est globale et indissociable. En effet, à la demande [11] de l’ange Gabriel : « Informe-moi sur la foi », le Prophète r a répondu :
(…) أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّه ِ(…)
ce qui signifie:
« (…) La foi est que tu croies en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour du Jugement et à la Prédestination du bien et du mal (…) »
(Hadith rapporté par Mouslim)
Ceci implique la croyance en tout ce que le prophète Mouhammad r a annoncé et énoncé de la part de Dieu, qu’il s’agisse de la question posée dans la tombe, des supplices et des délices de celle-ci, de la résurrection des morts, du Jour du Jugement, du Paradis et de ses délectations, de l’Enfer et de ses terribles châtiments, etc.
CHAPITRE 1
croyance en dieu
La religion musulmane ne repose pas sur des bases incohérentes et incomplètes. Au contraire, la raison saine est parmi les plus solides de ses soutiens, tandis que le Qour’an, la Tradition du Prophète r, l’unanimité des savants musulmans (‘ijma^) et le qiyas [12] en sont la référence.
Aussi, l’Imam Al-Ghazaliyy [13] dit-il :
لا تصحّ العبادة إلاّ بعد معرفة المعبود.
ce qui signifie :
« L’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui qui mérite d’être adoré (c’est-à-dire Dieu). »
Autrement dit, celui qui croit que Dieu est une lumière –le contraire de l’obscurité–, qu’Il est assis sur le Trône [14], ou qu’Il est partout par Sa Réalité comme l’air, etc., celui-là n’adore pas Dieu, mais quelque chose issue de son imagination. C’est dire que Dieu est différent de tout ce que l’on peut imaginer, car l’imagination est une création, et ce qui est créé n’a aucune ressemblance avec le Créateur.
Il faut donc avoir une croyance en Dieu correcte, celle qui sauve du châtiment éternel de l’Enfer. Ainsi, Dieu dit à Son prophète :
] فاعلم أنه لا إله إلاّ الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات (…) [
ce qui signifie :
« Sache (Mouhammad) qu’il n’est de dieu que Dieu, et demande le pardon pour ton péché [15] et pour les Croyants et les Croyantes (…). »
(Qour’an 47/19)
Ce verset du Qour’an fait ressortir deux sortes de sciences :
– La science qui traite de l’unicité de Dieu, par la parole qui signifie : « Sache qu’il n’est de dieu que Dieu (…). »
– La science qui traite des règles d’application, car la parole qui signifie « (…)demande le pardon pour ton péché(…) » fait référence à l’application, à la pratique.
Par ce verset, Dieu ordonne à Son prophète r d’accorder la priorité à l’étude de la science qui traite de la croyance sur celle des règles d’application. De ce fait, le Prophète r dit :
(…) إِنِّي لأ علمهم بالله وأشد هم لَهُ خشية (…)
ce qui signifie :
« (…)Je suis celui qui a meilleure connaissance de Dieu et qui Le craint le plus.(…) »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy)
Les compagnons du Prophète r, à son exemple, ont accordé plus d’importance à la science de la croyance qu’aux autres sciences de la Religion. Ainsi, le Spécialiste de la transmission du Hadith Ibnou Majah a rapporté dans son livre « Sounan Ibni Majah » que le compagnon Joundoub, fils de ^Abdou l-Lah, que Dieu l’agrée, a dit :
كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ فِتْيَانٌ حَزَاوِرَةٌ فَتَعَلَّمْنَا الإِيمَانَ قَبْلَ أَنْ نَتَعَلَّمَ الْقُرْآنَ ثُمَّ تَعَلَّمْنَا الْقُرْآنَ فَازْدَدْنَا بِهِ إِيمَانًا.
ce qui signifie :
« Nous étions avec le Prophète r, alors que nous étions proches de la puberté, et nous avons appris la croyance avant d’apprendre le Qour’an. Puis nous avons appris le Qour’an, ce qui nous a renforcés dans la croyance. »
C’est pour cela que l’Imam Al-Ghazaliyy a dit que l’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui Qui mérite d’être adoré. Et l’Imam Ar-Rifa^iyy [16] de préciser :
غاية المعرفة بالله الإيقان بوجوده تعالى بلا كيف ولا مكان.
ce qui signifie :
« La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Dieu est la certitude de Son existence sans référence à l’espace ni au comment. »
Il s’agit donc d’une connaissance qui permet, sans faire appel à la localisation, de distinguer le Créateur de toute chose, Qui n’a ni début ni fin et Qui n’a besoin de rien, des créatures qui sont dans une totale dépendance. C’est en cela que la fameuse citation du premier Calife Abou Bakr, que Dieu l’agrée, est très instructive :
العَجزُ عَن دَرَكِ الإدراكِ إِدرَاكُ
والبحثُ عن ذاتِهِ كفرٌ وإشراكُ
ce qui signifie :
« S’avouer incapable de cerner la Réalité de Dieu, c’est la vraie compréhension. Et chercher à connaître cette Réalité, c’est de la mécréance et de l’association. »
(Rapporté par Badrou d-Din Az–Zarkachiyy Ach-Chafi^iyy)
En effet, en cherchant à connaître la réalité de Dieu, quelqu’un établirait des comparaisons et des parallèles, ce qui est déraisonnable et illogique, car Dieu est absolument différent de Ses créatures. En d’autres termes, Dieu seul sait Sa Réalité et celle de Ses attributs. Dès lors, connaître Dieu pour les créatures que nous sommes, passe par la confirmation de Ses attributs et par la négation de ce qui n’est pas digne de Lui.
Il faut donc croire, sans doute aucun, que Dieu a des attributs.
Pour faire un rapprochement d’idées, prenons un exemple. Si l’on dit à quelqu’un de fabriquer une montre, il ne pourra le faire que s’il possède les connaissances nécessaires. À supposer qu’il maîtrise cette science, mais n’en a pas la capacité physique –s’il est paralysé, par exemple– il n’y parviendra pas. Et s’il possède la connaissance et la capacité mais pas la volonté, il n’y arrivera pas non plus. Ainsi pour exister, ce monde a besoin, à plus forte raison, d’un Créateur Qui a les attributs de la science, de la puissance et de la volonté.
Dieu a fait exister ce monde après le néant et n’a aucune ressemblance avec lui ; Il n’a pas besoin d’un endroit, Il ne s’incarne pas et ne se fatigue pas, Il n’a pas de ressemblance avec les hommes ni avec les anges. Il n’est pas une matière, Il n’est donc pas concerné par la forme ni par les limites. Il est différent de toute Ses créatures. Son existence n’a pas de commencement.
Dieu a donc des attributs. C’est pourquoi les savants musulmans ont dit qu’il est obligatoire d’en connaître treize, qui sont fréquemment cités dans le Qour’an, soit directement, soit par leur signification. À savoir :
- L’existence (Al-Woujoud)
- L’exemption de début (Al-Qidam)
- L’exemption de fin (Al-Baqa‘)
- L’unicité (Al-Wahdaniyyah)
- La non ressemblance avec les créatures (Al-Moukhalafatou li l-Hawadith)
- La science (Al-^Ilm)
- La puissance (Al-Qoudrah)
- La volonté (Al-Machi‘ah)
- La vue (Al-Basar)
- L’ouïe (As-Sam^)
- La parole (Al-Kalam)
- La vie (Al-Hayat)
- Le non-besoin (Al-Qiyamou Bin-Nafs)
1. L’EXISTENCE
Il est connu des gens de la droiture que Dieu a des attributs éternels qui sont dignes de Lui ; l’existence en est un.
Dieu Qui est exempt d’imperfection dit :
] (…) أفي الله شك (…) [
ce qui signifie :
« (…) Douterait-on de l’existence de Dieu ? ! (…) »
(Qour’an 14/10)
Il faut donc croire que l’existence de Dieu est indubitable, et n’a pas de commencement, c’est-à-dire qu’elle n’est pas précédée par le néant, et qu’elle n’a pas de fin, c’est-à-dire qu’elle ne sera pas affectée par l’anéantissement.
Le Prophète r a dit :
(…) كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ
ce qui signifie :
« (…) Dieu existe de toute éternité, et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité. Le Trône fut sur l’eau –c’est-à-dire que Dieu a créé le Trône à partir de l’eau qui fut donc la première créature– (…) »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy)
À travers ce Hadith, le Prophète r confirme l’existence de Dieu avant toute création. De ce fait, quiconque nie l’existence de Dieu est un athée ; comme cet instituteur qui a dit un jour que Dieu n’existait pas, et partant que ce monde n’a pas été créé. Profitant de son absence, un de ses élèves a dessiné un âne au tableau avec le nom de l’instituteur inscrit dessus. À son retour, il fut accueilli par des éclats de rire. Fou de rage, il chercha à connaître l’auteur de ce dessin. Sur ce, un élève se leva et dit que le dessin s’était fait lui-même –c’est-à-dire d’après vous–.
Ainsi, cet élève venait de confirmer, à sa façon, ce que tout le monde sait, à savoir que tout acte relève forcément d’un auteur. Par conséquent, il serait impossible d’imaginer l’existence d’un écrit sans personne qui écrive, ou d’un bâtiment sans personne qui bâtisse. En effet, la raison ne peut que rejeter l’idée qu’une encyclopédie puisse résulter d’une déflagration survenue dans une imprimerie, ou qu’un immeuble, avec toutes ses structures, surgisse subitement de Terre à la suite d’une secousse tellurique. De même, on ne saurait imaginer un bateau lourdement chargé, cheminant droit sur une mer agitée, avec des vents portants et tourbillonnants, sans l’aide d’un bon et vaillant capitaine. Que dire alors de cet Univers qui évolue dans une organisation parfaitement cohérente !
Un savant, à qui les gens avaient demandé la preuve de l’existence de Dieu, a dit : – Ne constatez-vous pas que toutes les feuilles du mûrier se ressemblent par l’odeur, la couleur et le goût ?
– Bien sûr, répondirent-ils.
– Alors, ajouta-t-il, la brebis mange ses feuilles et donne du lait ; le ver s’en nourrit également et fournit de la soie ; quant à certains cervidés –-notamment le chevrotain porte musc–, en les consommant, ils produisent du musc.
Ainsi à partir d’une même plante, il se dégage des choses qui diffèrent dans leur aspect et leur consistance. En effet, le lait est différent de la soie, qui à son tour se distingue du musc. Dès lors, il est évident que c’est un Créateur qui a non seulement créé cette plante mais qui l’a transformée –à travers ces animaux– en des choses différentes de goût, d’odeur, de couleur et même d’utilité. Et ce Créateur n’est autre que Dieu Qui est exempt d’imperfection. Gloire à Lui, le Tout-puissant !
Cela nous amène à constater l’absurdité de la théorie du « Big-bang » selon laquelle la nature, qui n’a ni volonté ni science, aurait tout créé. C’est prétendre qu’une chose puisse être à la fois antérieure et postérieure à elle-même. Ainsi, l’existence de l’Univers dans toute sa complexité, sa beauté et son ordonnance, témoigne de l’existence de Dieu.
Le musulman croit donc en l’existence de Dieu, une existence qui n’a ni commencement ni fin et qui est différente de celle de Ses créatures. Car l’Unique Créateur de toute chose existe sans rapport avec le temps et l’espace, c’est-à-dire que Son existence ne dépend d’aucune circonstance de lieu, de temps ou de manière.
Par conséquent
Dieu est l’Éternel. Nul temps ne Le limite et nul lieu ne Le circonscrit.
Dieu n’est pas un corps, car Il serait limité.
Dieu n’est pas une substance, car Il serait localisable.
Dieu n’est pas accidentel, car Il aurait besoin d’un créateur.
Dieu n’est pas composé, car Il serait divisible.
Dieu n’a pas d’organes, car Il serait imaginable et représentable.
Dieu n’est ni ténèbres, ni lumière.
En effet, Dieu dit :
] (…) ليس كمثله شىء وهو السميع البصير [
ce qui signifie :
« (…) Rien n’est tel que Lui –ou bien Rien n’a de ressemblance avec Lui d’aucun point de vue– , et Il est Celui Qui entend et Qui voit. »
(Qour’an 42/11)
2. L’exemption de debut
Dieu dit :
] هو الأول (…) [
ce qui signifie :
« (Dieu) est Celui Dont l’existence n’a pas de commencement (…). »
(Qour’an 57/3)
Une traduction littérale –exclue– donnerait que Dieu serait le premier. Or la primauté de l’existence de Dieu est absolue et atemporelle, alors que la primauté des créatures est relative au temps. Ainsi on dira d’Adam qu’il est le premier des êtres humains, tandis que Dieu est premier dans le sens que Son Existence n’a pas de commencement.
Il faut donc croire que Dieu, comme tous Ses attributs, n’a pas de commencement. Par conséquent, Son existence n’est pas relative au temps. Elle ne Lui a pas été attribuée et n’est pas précédée par quelque chose. Car tout ce qui a un commencement a besoin de quelqu’un qui lui a donné l’existence. Or le besoin contredit la divinité, parce qu’il indique une dépendance, c’est-à-dire une imperfection. Donc si Dieu avait besoin de Ses créatures, Il ne pourrait pas les créer. Mais Dieu, le Glorieux, n’a pas besoin de Ses créatures, ni avant, ni après la création de celles-ci.
C’est pourquoi nous disons que l’exemption de début de Dieu n’a aucun rapport avec le temps [17], car encore une fois, le Créateur de toute chose existe avant le temps. De ce fait l’Imam Abou Hanifah, dans son livre « Al-Fiqhou l-‘Akbar« , a dit :
وصفاته في الأزل غير محدثة ولا مخلوقة ، فمن قال : إنها مخلوقة أو محدثة ، أو وقف فيها ، أو شك فيهما فهو كافر بالله تعالى.
ce qui signifie :
« Les attributs de Dieu n’ont pas de commencement et ne sont pas créés. Celui qui dit qu’Ils sont créés ou qu’ils ont un commencement, de même que celui qui ne se détermine pas sur la question ou qui en doute a commis de la mécréance envers Dieu Qui est exempt d’imperfection. »
Dieu est donc le seul qui a l’attribut de l’exemption de début.
Ainsi, pour prouver aux philosophes qu’il est impossible que le monde soit une succession de choses sans commencement, les savants dans la Science de la croyance (At-Tawhid) ont donné l’exemple suivant : – Si quelqu’un dit : “Tel jour, je ne donnerai un franc à Untel que si je lui en ai déjà donné un, que je ne lui aurai donné que si je lui en avais déjà remis un autre… et ainsi de suite”. Il est clair, dans cet exemple, que la pièce promise ne sera jamais donnée car le don est lié à quelque chose d’inexistant, à savoir un commencement de ce don. Or ce qui est suggéré ici, c’est qu’il ne débute jamais.
C’est dire que si ce monde était une succession de choses sans début, il n’existerait pas à présent ; mais puisqu’il existe, cela prouve qu’il a un début.
Règle
Tout, excepté Dieu et Ses attributs, a un commencement.
3. L‘exemption de fin
Dieu dit :
] كل من عليها فان ويبقى وجه ربك ذوالجلال والإكرام [
ce qui signifie :
« Tout ce qui est sur Terre est voué à une fin mais Dieu –Qui est sans endroit– existe éternellement. »
(Qour’an 55/26-27)
Dieu, tout comme Ses attributs, n’a pas de fin. En effet, la raison impose que Dieu, Dont l’existence n’a pas de commencement, soit exempt de fin. Il est le Vivant Qui ne meurt pas, et Sa vie n’est ni acquise ni précédée, ni par quelque chose ni par le néant.
Remarque
La non- fin du Paradis et de l’Enfer est confirmée par les Textes (le Qour’an et les Hadith). Ainsi bien qu’ayant un commencement, ce n’est que par la volonté de Dieu qu’ils subsistent éternellement ; sans quoi, étant des créatures, il est possible rationnellement qu’ils s’anéantissent. Mais Dieu a voulu pour eux la pérennité.
Règle
Seul Dieu est Éternel en Soi.
4. L’unicité
Dieu a dit :
] قل هو الله أحد [
ce qui signifie :
« Dis (Mouhammad) : Dieu est Unique. »
(Qour’an 112/1)
L’Imam Abou Hanifah, que Dieu l’agrée, dans son livre « Al-Fiqhou l-‘Akbar« , a dit :
والله تعالى واحد لا من طريق العدد ولكن من طريق أنه لا شريك له.
ce qui signifie :
« Dieu est Unique, non pas du point de vue du nombre, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé. »
Car mathématiquement parlant, le nombre 1 est divisible par 2 ce qui donne 2 demis, par 3 ce qui donne 3 tiers, etc.
Sachez donc que le devoir le plus fondamental de chaque moukallaf (voir définition en page 25) est de croire en l’unicité de Dieu sans rien Lui associer, c’est-à-dire reconnaître que Dieu est :
– Unique du point de vue de Sa Réalité
• Il n’a point d’associé
• Il ne se divise pas
• Il n’est pas composé
• Rien n’est tel que Lui
– Unique du point de vue de Ses attributs
Les attributs de Dieu n’ont pas de commencement, c’est-à-dire qu’Ils ne sont pas créés. Car si Dieu avait un attribut créé, cela voudrait dire qu’Il change : celui qui change a besoin de quelqu’un qui le fait changer. Et celui qui a besoin de quelqu’un d’autre est une créature et non le Créateur Qui existe avant toute créature, sans les créatures. Or le fait de dire que Dieu aurait acquis un attribut signifierait que cet attribut lui aurait manqué, ce qui indiquerait une imperfection. Celui qui n’est pas parfait ne peut être Dieu dont les attributs :
• sont uniques
• sont parfaits
• ne changent pas
• ne sont pas accidentels, c’est-à-dire créés
• ne sont pas occasionnels
• ne sont pas contingents
• ne sont pas précédés par le néant
Rien ni personne ne peut avoir un ou plusieurs attributs de Dieu.
– Unique du point de vue de Son acte
Lorsqu’on dit, par exemple, que Dieu est l’Unique Créateur, cela signifie qu’Il est Le seul à pouvoir faire exister toute chose après le néant. Dieu a la puissance de créer ce qu’Il veut sans que nul ne puisse s’opposer à l’accomplissement de Sa volonté.
Le fait de créer la créature n’a pas ajouté à Dieu un attribut qu’Il n’aurait pas eu ; c’est dire que Dieu avait l’attribut d’être Créateur avant la création du monde. De même qu’Il avait l’attribut de donner la vie et celui de donner la mort avant qu’il n’y ait de vivants et de morts ; ce n’est pas après avoir fait vivre ou mourir quelqu’un que Dieu a acquis ces attributs-là.
Ainsi, Abou Hanifah a dit :
والفعل صفة في الأزل والمفعول مخلوق.
ce qui signifie :
« L’acte de Dieu est un attribut qu’Il a de toute éternité, mais ce sont les manifestations de Son acte qui sont créées. »
Tout ce que les gens possèdent –enfants, biens matériels ou autres moyens de subsistance– provient de Dieu. En effet, Dieu dit :
] وما بكم من نعمة فمن الله (…) [
ce qui signifie :
« Tout ce que vous avez comme bienfait provient de Dieu (…) »
(Qour’an 16/53)
Ou encore :
] إن الله هو الرزاق (…) [
ce qui signifie :
« Dieu est Le seul Dispensateur de tous les biens (…) »
(Qour’an 51/58)
5. LA NON RESSEMBLANCE AVEC LES CREATURES
Dieu dit :
] (…) ليس كمثله شىء (…) [
ce qui signifie :
« (…) Rien n’est tel que Lui –d’aucun point de vue– (…) »
(Qour’an 42/11)
L’Univers est de Dieu par création et non par engendrement ou par émanation. Donc Dieu n’est pas au monde ce que la terre est à l’arbre, ou ce que l’arbre est au bois, ou le bois à la table. Parce que la table vient du bois, le bois de l’arbre, l’arbre de la terre par un cycle de transformations successives voulu et créé par Dieu. Par conséquent, l’Univers qui forme l’ensemble des choses créées est tout autre que Dieu, rien n’a de ressemblance avec le Créateur :
– Ni du point de vue de Sa Réalité (Dhat)
Il n’est ni une lumière –le contraire de l’obscurité– ; ni un esprit ; ni un corps impalpable, ni un corps palpable, ni une matière, ni une particule, ni un homme, ni une étoile, ni aucune autre chose de la création.
Dieu est différent de tout ce que l’on peut imaginer, car notre imagination est l’une de Ses créations.
– Ni du point de vue de Son acte (Fi^l)
L’acte de Dieu n’a pas de commencement, tandis que tout autre acte est une création. Et Il fait exister toute chose après le néant en lui donnant l’existence sans que cela soit par le toucher, le mouvement, la proximité ou l’éloignement.
– Ni du point de vue de Ses attributs (Sifat)
En effet, Dieu S’est fait connaître par Ses attributs pour que Ses créatures affirment Son existence et proclament Son unicité, excluant ainsi de chercher à Le connaître par analogie. Car les attributs de Dieu sont sans aucune comparaison ni ressemblance. Il est exempt du fait d’avoir des dimensions, des limites, des repères, des membres ou des organes petits ou grands. On ne peut donc pas se représenter ni imaginer Dieu. Il est impossible de Lui attribuer :
• le fait de s’asseoir
• l’immobilité ou le mouvement –tous deux liés à l’espace et au temps qui sont des créations–
• les sentiments –émotion, envie, etc.–
• le changement
• le sommeil
• la fatigue –comme l’ont prétendu certains égarés–. À ce propos, Dieu dit :
] ولقد خلقنا السمـوات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب [
ce qui signifie :
« Certes, Nous (Dieu) avons créé les cieux et la Terre et ce qui est entre eux dans six jours, sans que nulle fatigue Nous ait touché. »
(Qour’an 50/38)
Remarque
Dieu a créé l’Univers sans nul besoin, ni rien qui L’y oblige. Il a donné existence aux mondes sans modèle préexistant. Il n’est pas en contact, par le toucher, avec les choses. Tout est facile pour Dieu, parce qu’Il est le Tout-puissant. Dès lors, l’une des sagesses de la création des cieux et de la terre dans six jours est de nous enseigner la patience. Autrement Dieu, Le Tout-puissant aurait pu tout faire exister en un seul instant, s’Il l’avait voulu. Car notre création et notre résurrection à tous sont pour Lui comme celles d’un seul être.
6. LA SCIENCE
Dieu dit :
] قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم [
ce qui signifie :
« (Les anges) dirent : “Soubhanak » –c’est-à-dire Dieu, Toi Qui es exempt de toute imperfection– ! Nous n’avons de savoir que ce que Tu nous fais savoir. »
(Qour’an 2/32)
Dieu est le Celui Qui sait tout et, par Sa science qui est éternelle –c’est-à-dire sans commencement ni fin–, Il sait toutes choses dans les moindres détails avant de les créer ; et outre cela, Il sait Sa propre réalité et celle de Ses attributs.
La science de Dieu ne change pas et elle n’est pas, comme la nôtre, précédée par l’ignorance. En effet, l’être humain est créé dans le ventre de sa mère d’où il sort complètement ignorant. Puis petit à petit il grandit, se transforme, apprend à marcher et à parler. Il va acquérir des connaissances qui s’enrichiront par étapes. Cette mutation l’acheminera de l’enfance à la vieillesse en passant par l’adolescence. Ainsi, il aura évolué d’un état de faiblesse à celui de la pleine force, avant de revenir à l’état de faiblesse. Il est illogique et déraisonnable de croire que l’être humain est l’auteur de sa propre transformation, ou que celle-ci soit l’œuvre du père sur son fils. De même, il est inconcevable que la nature, qui est elle-même une création, soit à l’origine de tels changements. Ainsi donc apparaît la nécessité que toutes ces mutations soient dues à Celui Qui a les attributs de la vie, de la science, de la puissance, de la volonté, et Dont l’existence est éternelle : c’est Lui Qu’on appelle Dieu, ou Allah ; Il sait tout de toute éternité, le passé, le présent et le futur.
C’est dire que rien ne Lui est caché et qu’Il sait toute chose dans les moindres détails.
Règle
La Science de Dieu, qui n’a ni commencement ni fin, englobe toute chose.
7. LA PUISSANCE
Dieu dit :
] إن الله على كل شىء قدير [
ce qui signifie :
« Certes, Dieu a la puissance parfaite sur toute chose. »
(Qour’an 2/20)
Dieu est le Tout-puissant et, par Sa puissance qui n’a ni commencement ni fin, Il crée et anéantit les choses, selon Sa science et Sa volonté.
Rien ni personne n’échappe à la puissance de Dieu, et nul ne peut secourir celui qu’Il veut châtier.
Remarque
Le jugement rationnel –selon la raison– est de trois sortes :
1) Le nécessaire, c’est ce dont la raison ne peut concevoir l’inexistence ou l’anéantissement : il s’agit de Dieu et de Ses attributs.
2) Le possible rationnel (ou le contingent), c’est ce dont la raison peut concevoir l’existence ou la non-existence, comme le monde et tout son contenu. Ainsi, la raison accepte notre existence ici-bas à un moment donné et notre inexistence ailleurs à un autre moment.
3) L’impossible rationnel se rapporte à ce dont la raison ne conçoit pas l’existence, comme un associé à Dieu, ou comme le fait que quelqu’un puisse être mort et vivant en même temps.
Cela posé, la puissance de Dieu est l’attribut par lequel Il fait exister ou anéantit. De ce fait, elle ne concerne que le possible rationnel.
S’agissant de l’impossible rationnel ou du nécessaire, il n’est pas permis de dire que Dieu est capable ou incapable de créer ce à quoi ces notions se rapportent. En effet, pour faire un rapprochement d’idées, ce n’est pas parce que l’on ne peut pas attribuer la science à un caillou qu’il est ignorant ; car l’ignorance tout comme la science ne concernent pas les corps inertes.
À ceux qui disent que Dieu Qui est exempt d’imperfection est capable d’avoir un enfant car le contraire indiquerait une impuissance de sa part, nous répondons que cette affirmation est un non sens parce que l’enfant pour Dieu relève de l’impossible rationnel, qui n’est pas concerné par la puissance de Dieu.
Il est aussi des athées qui demandent si Dieu est capable de créer Son pareil. Là encore, il s’agit d’une impossibilité rationnelle dont l’existence est rejetée par la raison. La preuve en est que Dieu n’a pas de commencement et que s’Il avait un pareil à Lui, cela voudrait dire que ce pareil n’aurait pas non plus de commencement. Or celui qui n’a pas de commencement n’est pas créé.
Ainsi, ce n’est pas parce qu’il est impossible que Dieu ait un enfant ou qu’Il se soit créé Lui-même qu’il y aurait là une preuve d’impuissance de Sa part, car encore une fois Sa puissance ne concerne pas l’impossible rationnel ni le nécessaire selon la raison.
Règle
Dieu a le pouvoir de créer tout ce qui peut exister du point de vue de la raison, de même que d’anéantir tout ce qui est anéantissable.
8. LA VOLONTE
Dieu dit :
] (…) والله غالب على أمره (…) [
ce qui signifie :
« (…) Rien ne peut empêcher l’accomplissement de la volonté de Dieu (…). »
(Qour’an 12/21)
Dieu, par Sa volonté qui n’a ni commencement ni fin, attribue aux choses –à ce qui est contingent– leurs caractéristiques –genre, espèce, qualité, etc.–.
La volonté de Dieu ne concerne donc ni le nécessaire ni l’impossible rationnel, mais seulement le possible rationnel. Un tableau par exemple peut être noir, blanc, vert, etc. ; il y a plusieurs couleurs possibles pour ce tableau. Le fait d’avoir la couleur noire au lieu d’une autre couleur pourtant possible, résulte de l’attribution de Dieu. Il en est de même pour la forme du tableau. Ainsi, telle chose est blanche et non rouge, grande et non petite ; telle personne est riche et non pauvre, etc.
Rien ne peut avoir lieu sans la volonté de Dieu, car Il dit :
] وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين [
ce qui signifie :
« Et vous –les créatures– ne voulez que si Dieu, le Seigneur des mondes, le veut. »
(Qour’an 81/29)
En effet, notre volonté étant créée, elle n’existe que grâce à Dieu. Par conséquent l’homme a une volonté, mais elle est subordonnée à la volonté de Dieu, de sorte qu’il ne voudra que ce que Dieu a voulu qu’il veuille.
C’est ce que l’Imam Abou Ja^far At–Tahawiyy [18] exprime en disant :
غلبت مشيئته المشيئات كلها (…)
ce qui signifie :
« La volonté de Dieu se réalise au détriment de toute (autre) volonté (…) »
Donc :
• Tout est régi par la volonté de Dieu
• Ce que Dieu veut sera, ce que Dieu ne veut pas ne sera pas –qu’il s’agisse du bien, du mal, des corps, du mouvement, du repos, etc.–
• On ne s’épargne le mal –péché, maladie, etc.– que par la préservation de Dieu, et on ne fait le bien que grâce à Son aide
• Aucune créature, pas même les prophètes, ne peut quoi que ce soit sans la volonté de Dieu
Par conséquent
Rien ne mérite l’adoration si ce n’est Dieu seul.
9. LA VUE
Dieu dit :
] (…) والله بما تعملون بصير [
ce qui signifie :
« (…) Dieu voit parfaitement ce que vous faites. »
(Qour’an 3/156)
Dieu voit toute chose visible, que nous puissions la voir ou pas. Mais Sa vue, qui n’a ni commencement ni fin, n’a pas de ressemblance avec la nôtre ; Il voit sans l’intermédiaire d’organes –œil, iris, cornée, pupille, etc.– et Sa vue n’est pas conditionnée par la lumière, la réfraction, la réflexion, l’obscurité, la distance, la direction, etc. L’être humain au contraire a besoin pour voir,de l’organe de la vue –un œil ou des yeux–, il a besoin de disposer de lumière, de regarder dans une direction et d’être situé à une distance donnée par rapport à la chose à voir. En effet, on ne peut voir quelque chose derrière soi qu’avec un rétroviseur ou un autre intermédiaire. Mais Dieu, Qui n’est ni dans un endroit ni partout, voit tout sans aucune notion de distance, car la distance marque la limite entre deux corps. Et Dieu n’est pas un corps.
10.L’OUÏE
Dieu dit :
] أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم بلى (…) [
ce qui signifie :
« Pensent-ils que Nous (Dieu) n’entendons pas leurs secrets et leurs confidences ? Mais si ! (…). »
(Qour’an 43/80)
Dieu entend tout ce qui peut être entendu, qu’il s’agisse de choses que nous pouvons entendre ou pas. Et Son ouïe, qui est sans commencement ni fin, n’a aucune ressemblance avec la nôtre. En effet, l’homme ne peut entendre qu’au moyen d’organes appropriés –oreilles, conduit auditif, tympan, etc.– qui succombent parfois à l’assaut de la maladie ou de l’âge. En outre, le son que nous percevons doit être émis à une certaine fréquence et intensité pour être audible sans nuisance, car d’après les observations, à cent quatre-vingts décibels, les tympans éclatent. Ainsi, une explosion peut induire des lésions auditives irréversibles. L’intensité du son n’est pas seule en cause, la durée d’exposition est aussi nuisible. Mais Dieu, Qui n’est ni dans un endroit ni dans tous les endroits, et Qui n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, entend tout.
Nous pouvons donc nous adresser à Lui sans passer par un intermédiaire. Ce qui n’exclut pas de Lui demander de nous accorder un bienfait par le rang du Prophète Mouhammad r ou par le degré d’un saint.
11.LA PAROLE
D’un verset du Qour’an, nous comprenons que Dieu dit :
] (…) وكلم الله موسى (…) [
ce qui signifie :
« (…) Dieu a parlé assurément à Moïse.(…) »
(Qour’an 4/164)
C’est dire que Dieu a l’attribut de la parole mais, comme tous Ses autres attributs, elle n’a pas de ressemblance avec la nôtre et ne nécessite aucun organe phonatoire. En effet, Dieu n’a pas de bouche et Sa parole qui est de toute éternité, c’est-à-dire sans commencement ni fin, ne comporte ni lettres, ni mots ; ce n’est ni une langue –l’arabe, le grec, l’hébreux, le français, etc.– ni un langage sonore ou vocal.
Moïse u a donc entendu cette parole sans l’émission d’une voix, et il en a compris ce que Dieu a voulu qu’il comprenne. Par la suite, il a communiqué le message reçu en s’exprimant dans la langue de son peuple qui était l’hébreux. En effet, Dieu dit :
] وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم (…) [
ce qui signifie :
« Nous (Dieu) n’avons pas envoyé de Messager qui ne parle la langue de son peuple –auquel il a été envoyé–, et cela afin qu’il leur explique le message dont il est chargé. Ainsi il leur sera facile de le comprendre(…). »
(Qour’an 14/4)
Remarque
Ainsi, affirmer que le Qour’an, la Torah ou l’Évangile (et non les évangiles) sont la parole de Dieu veut dire deux choses :
1. Soit qu’il s’agit de la parole de Dieu qui est Son attribut ; dans ce cas cette parole n’est ni en arabe, ni en une autre langue, ne s’exprime pas par des lettres ni une voix, n’a pas de ressemblance avec la nôtre, n’a pas de commencement et n’est pas quantifiable.
2. Soit qu’il s’agit des expressions de cette parole que l’on peut trouver dans les Livres Saints. C’est à travers ces expressions qu’on comprend ce que Dieu dit par Sa parole éternelle, qui n’est pas composée de lettres et qui n’est ni une voix ni un langage. Pour faire un rapprochement d’idées, si nous écrivons au tableau les mots Allah, Dieu ou God, cela ne signifie pas que Dieu s’incarne sur le tableau, ou qu’il y aurait trois dieux. Au contraire, il s’agit de trois expressions indiquant que nous parlons du Créateur Qui n’est pas ces lettres écrites. C’est dans ce sens que nous disons que les versets qu’on trouve dans le Qour’an expriment la parole de Dieu. Ainsi, on comprend du verset suivant que Dieu dit :
] وإن أحد من المشركين استجارك فأجره حتى يسمع كلام الله ثم أبلغه مأمنه ذلك بأنهم قوم لا يعلمون [
ce qui signifie :
« Et si l’un des associateurs te demande asile, accorde-le lui afin qu’il entende la parole de Dieu, car ce sont des gens qui ne savent pas. Puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité. »
(Qour’an 9/6)
Il s’agit ici de lui faire entendre l’expression de la parole de Dieu, à savoir les versets du Qour’an, et non pas la parole divine de Dieu, qui est Son attribut. Quant au verset 164 de la sourate 4, qui signifie : « (…) Dieu a parlé assurément à Moïse », on en déduit que Dieu parle, mais que Sa parole est différente de la nôtre, et c’est bien celle-là que Moïse a entendue.
Règle
Par Son attribut qui est la parole –qui n’a ni commencement ni fin–, Dieu, entre autres choses, ordonne, permet, interdit, avertit, informe et annonce la bonne nouvelle.
12.LA VIE
Dieu dit :
] وتوكل على الحي (…) [
ce qui signifie :
« Et place ta confiance en Celui Qui a pour attribut la vie (…). »
(Qour’an 25/58)
Dieu a pour attribut la vie, mais Sa vie –exempte de début et de fin– n’est pas conditionnée comme la nôtre, par un ensemble de choses composées et indispensables, tels que l’âme, la chair, les muscles, les os, le sang, la peau, etc.
Dieu a pour attribut la vie et Il n’a besoin de rien, tandis que nous, les mortels, dépendons entièrement de Lui.
Règle
Il a pour attribut la vie, une vie ni acquise ni précédée par quelque chose.
13.LE NON BESOIN
Dieu dit :
] يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغني الحميد [
ce qui signifie :
« Ô vous les hommes ! vous avez besoin de Dieu, et Dieu n’a pas besoin de Ses créatures. »
(Qour’an 35/15)
Toute chose a besoin de Dieu le Suprême, car il n’y a rien qui existe sans Sa création. Notre existence dépend de Lui, c’est Lui –Dieu– Qui nous a fait exister après le néant.
Ainsi, tout ce que nous faisons ne peut exister sans la création et la volonté de Dieu.
Dieu est l’Éternel (Al-Qadim) Qui n’a jamais cessé d’exister. Il n’a donc besoin de personne pour Lui donner l’existence, la science, ou tout autre de Ses attributs.
Il n’est pas un corps pour être porté par quelque chose ou pour dépendre d’un endroit. De ce fait ^Aliyy Ibnou Abi Talib, le cousin du Prophète r, a dit que Dieu a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et non pour le prendre comme endroit pour Lui-même. En effet, le Trône est, du point de vue volume et masse, le plus grand des corps que Dieu a créés.
Ainsi, pour nous donner une idée de l’immensité du Trône, le Prophète r a dit :
ما السموات السبع في جنب الكرسيّ إلا كحلقة في فلاة، وفضل العرش على الكرسيّ كفضل الفلاة على الحلقة.
ce qui signifie :
« Les sept cieux par rapport au Koursiyy [19] (le Piédestal) ne sont que comme un anneau dans le désert ; et le ^Arch (le Trône) par rapport au Koursiyy est comme le désert par rapport à l’anneau. »
(Hadith rapporté par Ibnou Hibban)
L’Imam Abou Mansour At-Tamimiyy Al-Baghdadiyy rapporte cette parole de ^Aliyy, que Dieu l’agrée, :
كان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان.
ce qui signifie :
« Dieu existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’existe de toute éternité. Et Il est maintenant –c’est-à-dire après la création de l’espace–, tel qu’Il est de toute éternité –c’est-à-dire sans endroit–. »
De même l’Imam Abou Ja^far At–Tahawiyy, dans son livre “Al-^Aqidatou t–Tahawiyyah”, dit :
لا تحويهِ الجهاتُ الستُّ كسائرِ المبتدعاتِ
ce qui signifie :
« (Dieu) n’est pas, comme les créatures, cerné par les six directions –devant, derrière, haut, bas, gauche et droite–. »
Car si Dieu était dans un lieu, Il aurait des dimensions ; et celui qui a des dimensions est une créature et non le Créateur.
Quant à l’Ascension du Prophète r, il faut savoir qu’elle n’avait pas pour but de lui faire atteindre un emplacement où se serait trouvé Dieu le Suprême, car une telle croyance fait sortir de l’Islam. Il s’agissait en fait de le glorifier et de l’honorer en lui montrant les merveilles de l’Univers supérieur. En outre, Dieu a voulu que Mouhammad Le voit avec son cœur (et non dans son cœur).
Dans les versets où Dieu dit :
] ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى [
ce qui signifie :
« Puis il s’approcha, toujours plus, jusqu’à n’être éloigné que d’une distance de deux coudées et moins encore »,
(Qour’an 53/8-9)
il est question dans ce verset de l’ange Gabriel que le Prophète r a vu pour la deuxième fois, sous sa forme réelle avec ses six cents ailes, sans perdre connaissance, parce que Dieu l’avait auparavant fortifié et renforcé. Alors qu’en le voyant pour la première fois à La Mecque (Makkah) dans un endroit appelé Ajyad, il s’était évanoui.
Et l’Imam Ja^far As–Sadiq, que Dieu l’agrée, de dire :
من زعم أن الله في شىءٍ أو على شىءٍ أو من شىءٍ فقد أشرك إذ لو كان في شىءٍ لكان محصورا ولو كان على شىءٍ لكان محمولا ولو كان من شىءٍ لكان محدثا.
ce qui signifie :
« Celui qui prétend que Dieu est dans une chose, sur une chose ou issu d’une chose n’est qu’un associateur. Car si Dieu était dans quelque chose, Il serait circonscrit ; s’Il était sur quelque chose, Il serait porté et s’Il était issu d’une chose, Il serait créé (…). »
Cette affirmation est en parfaite concordance avec cette invocation du Prophète r, :
(…) اللَّهُمَّ (…) وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَىءٌ وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَىء (…)
ce qui signifie :
« (…) Ô mon Dieu ! (…) Tu es Adh–Dhahir [20], il n’y a donc rien au-dessus de Toi. Et Tu es Al-Batin [21], il n’y a donc rien en dessous de Toi (…). »
Al-Bayhaqiyy, à propos de cette invocation, a dit :
وإذا لم يكن فوقه شىء ولا دونه شىء لم يكن في مكان.
ce qui signifie :
« Et puisqu’il n’y a rien au-dessus de Lui et rien en dessous de Lui, Il existe donc sans endroit. »
Ainsi, tout en sachant ce qui se passe partout –en tous lieux–, Dieu régit tout par Sa volonté, sans s’incarner dans Sa création :
• ni dans les cieux
• ni sur la Terre
• ni dans un endroit
• ni dans tous les endroits
• ni partout
Remarque
C’est parce que le Prophète r nous a appris que la direction des invocations est le ciel (qiblatou d-dou^a’) que nous levons les mains vers le ciel pour invoquer ; et c’est parce qu’il nous a enseigné que celle de la prière est la Ka^bah à La Mecque que nous nous orientons vers cette Maison sacrée pour prier. Ce qui explique que Dieu, l’unique Créateur de toute chose, existe sans endroit ni direction.
Règle importante
Il est nécessaire de croire que Dieu n’a besoin de rien puisqu’Il existe avant toutes Ses créatures et qu’après leur création, Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité.
CHAPITRE 2
CROYANCE EN LES ANGES
Dieu dit :
] آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته (…) [
ce qui signifie :
« Le Messager a cru en ce que Dieu lui a révélé du Qour’an ; de même que les Croyants : tous ont cru en Dieu et en Ses anges (…). »
(Qour’an 2/285)
D’après sa femme ^A‘ichah, l’Envoyé de Dieu, le prophète Mouhammad r, a dit :
خُلِقَتِ الْمَلائِكَةُ مِنْ نُورٍ وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ
ce qui signifie :
« Les anges ont été créés de lumière, les jinns de la flamme d’un feu pur et ‘Adam de ce qui vous a été décrit. »
(Hadith rapporté par Mouslim)
En effet, plusieurs versets du Qour’an font état de la création de notre père Adam et, par voie de conséquence, de tous les autres êtres humains.
Ainsi, Dieu dit :
] إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون [
ce qui signifie :
« Jésus –qui a été créé sans père– est pour Dieu à l’exemple d’Adam qui fut créé de terre : Dieu l’a créé sans difficulté aucune »
(Qour’an 3/59)
Il faut croire à l’existence des anges, que Dieu a créés de lumière. Ce sont des êtres impalpables –non palpables– qui sont doués de raison et dotés de la faculté de choisir ; mais ils ne choisissent que l’obéissance à Dieu et Son adoration continuelle. Ils sont tous des musulmans pieux, des saints que Dieu a préservés des péchés. Ainsi :
• ils exécutent en toute obéissance les ordres de Dieu, sans jamais Lui désobéir
• ils ne mangent et ne boivent pas
• ils ne dorment pas
• ils ne se fatiguent pas
• ils ne se marient pas
• ils ne se reproduisent pas
• ils ne sont ni mâles, ni femelles
• ils ont des degrés et des rangs différents
Le meilleur de tous est JIBRIL (Gabriel) qui, sur ordre de Dieu, a transmis la révélation aux prophètes. Il est également appelé le Saint-Esprit ou l’Esprit Saint, mais n’est pas associé à Dieu dans la divinité comme certains l’ont considéré à tort.
Les anges sont plus nombreux que les autres créatures, et chacun d’eux accomplit une ou plusieurs fonctions. Parmi eux, citons :
MIKA‘IL(Michaël) qui s’occupe de la pluie et de la végétation.
ISRAFIL, à son premier souffle dans le Cor, tous les êtres dotés d’une âme seront comme foudroyés : les uns –’est-à-dire les humains, les jinn, etc.–mourront ; tandis que les autres –les prophètes qui restent vivants dans leur tombe–s’évanouiront, à l’exception de ceux à qui Dieu veut épargner l’évanouissement. C’est au deuxième souffle que tout le monde sera ressuscité.
LES PORTEURS DU TRÔNE, nombre de quatre dans cette vie, seront huit dans l’au-delà. Ayant reçu la permission de les décrire, le Prophète r dit que la distance qui sépare le lobe de leur oreille de leur épaule équivaut à celle parcourue en sept cents ans par un oiseau rapide.
LES ANGES qui ont pour fonction, par la volonté de Dieu, de transmettre au prophète Mouhammad rAs–Salatou wa s-Salam–invocations des musulmans en sa faveur d’élévation en degré et d’apaisement quant au sort de sa communauté–.
^AZRA‘ILest l’ange de la mort. C’est lui qui retire les âmes.
HAROUTet MAROUTsont deux anges qui ont appris une sorte de magie aux gens, afin qu’ils puissent faire la différence avec le miracle, et éviter ainsi de tomber dans la mécréance (koufr, en arabe).
Ils n’ont jamais désobéi à Dieu et prenaient soin de mettre en garde contre toute forme d’égarement en disant : « Nous sommes une épreuve pour vous. »
ISMA^IL le chef des anges du deuxième ciel.
Maliksupervise l’Enfer.
MOUNKAR NAKIRsont les anges qui posent la question dans la tombe.
RAQIB ^ATIDinscrivent le bien et le mal que nous faisons.
RatA‘Ilapaise le cœur de certains musulmans, en le débarrassant de toute angoisse, anxiété et autre mélancolie, etc.
RIDWANest le superviseur du Paradis.
Il existe dans le septième ciel, exactement à la verticale de la Ka^bah, une Maison honorée pour les gens du ciel, c’est-à-dire les anges. Cette « Demeure Peuplée » (Al-Baytou l-Ma^mour) est quotidiennement fréquentée par soixante-dix mille anges qui viennent y prier et repartent pour ne plus jamais y revenir. Il n’y a que Dieu qui sache le nombre des anges.
Les anges sont ailés sous leur véritable aspect. Cependant, ils apparaissent à certains êtres humains agréés par Dieu, comme les prophètes et les saints, généralement sous les traits d’un jeune et bel homme, sans organes génitaux. Ils ne prennent jamais l’aspect d’une femme, contrairement à ce que l’on voit peint sur certains tableaux. En tous les cas, ils n’ont pas de sexe. Tous subiront la mort pour être, par la suite, ressuscités et rassemblés.
Des messagers choisis parmi eux leur transmettent les ordres de Dieu. Parmi les choses que nous avons en commun avec eux et les jinn figure l’obligation de croire en Dieu, sans rien Lui associer. En revanche, l’aumône obligatoire et le jeûne sont ordonnés uniquement aux humains et aux jinn. En effet, le statut et la nature des anges étant particuliers, ils ont des règles qui leur sont spécifiques. De plus, les anges, comme les humains, peuvent être des messagers de Dieu, tandis que seuls les hommes peuvent être prophètes.
Remarque
De même que le père des humains est Adam, celui des jinn est Iblis [22] qui était avec les anges et adorait Dieu en leur compagnie. Il a été créé d’une flamme pure, comme Dieu le dit :
] وخلق الجان من مارج من نار [
ce qui signifie :
« Dieu a créé les jinn à partir d’une flamme pure. »
(Qour’an 55/15)
À savoir donc que Satan (Iblis) n’est pas un ange déchu comme d’aucuns l’ont faussement prétendu, mais bien un jinn orgueilleux et maudit qui a protesté contre l’ordre de Dieu. En effet, Dieu dit :
] وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس كان من الجن [
ce qui signifie :
« Dieu a ordonné aux anges de se prosterner pour Adam, ils se prosternèrent tous à l’exception de Iblis (Satan) qui appartenait aux jinn (…). »
(Qour’an 18/50)
La prosternation ainsi demandée aux anges était une salutation révérencielle pour Adam, et non une adoration –une extrême humilité– qui ne doit être vouée qu’à Dieu seul.
Les musulmans parmi les jinn sont appelés jinn-croyants tandis que les mécréants parmi les jinn sont appelés diables ou démons (Chayatin, pluriel de Chaytan).
Mettons-nous en garde contre Satan, notre plus grand ennemi. En effet, Dieu dit :
] إن الشيطان لكم عدوفاتخذوه عدوا (…) [
ce qui signifie :
« Certes, Satan est pour vous un ennemi déclaré, prenez-le donc comme ennemi (…). »
(Qour’an 35/6)
Dans ce verset, Dieu nous ordonne de considérer Satan comme ennemi. Il faut donc le détester et ne jamais se laisser tromper par ses promesses, car il ne fait qu’appeler ses disciples à l’Enfer. Que Dieu nous en protège !
CHAPITRE 3
CROYANCE EN LES LIVRES
Dieu a révélé aux prophètes-messagers les Livres, qui sont Sa parole. En effet, Dieu dit :
] لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب (…) [
ce qui signifie :
« Nous (Dieu) avons envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre sur eux les Livres (…). »
(Qour’an 57/25)
À savoir que Dieu est le Créateur de toutes les langues alors que Sa parole n’est pas une langue. Par conséquent, les écrits contenus dans les Livres révélés ne représentent pas en soi l’attribut de Dieu qui est la parole, mais plutôt son expression, par exemple en hébreux pour la Torah, en syriaque pour l’Évangile et en arabe pour le Qour’an.
En effet, Dieu n’a pas envoyé de Messagers sans qu’ils parlent la langue de leur peuple, afin qu’ils leur expliquent le message dont ils étaient chargés. Ainsi il a été facile à leur peuple de les comprendre.
Le grand compagnon Abou Dharr a demandé au Prophète r :
يا رسول الله، كم كتابا أنزل الله؟ قال : مائة كتاب وأربعة كتب (…)
ce qui signifie :
« Ô Messager de Dieu, combien de Livres Dieu a-t-Il révélé ? » Il répondit : « cent quatre Livres (…). »
(Rapporté par Ibnou Hibban)
Il y a donc eu cent quatre Livres révélés, dont les plus connus [23] sont :
• Le Qour’an de Mouhammad r
• La Torah (At-Tawrat) authentique de Moïse u
• L’Évangile (Al-‘Injil) authentique de Jésus u
• Les Psaumes (Az–Zabour) de David u
Mais deux autres sont également cités dans le Qour’an :
• Les Feuillets [24] d’Abraham u
• Les Feuillets de Moïse, qu’il a reçus avant la Torah
De nos jours, aucun de ces Livres n’existe dans sa pureté originelle, à l’exception du Qour’an, qui subsiste et reste préservé par Dieu, du fait qu’il n’y aura plus de révélation prophétique après Mouhammad r. Il est donc intégralement conservé en arabe, sa langue de révélation, et restera inchangé jusqu’au Jour du Jugement. Car Dieu, Qui l’a fait descendre, a promis de le préserver.
Ceux qui se réclament de la Torah ou de l’Évangile n’en ont plus que de pâles copies corrompues, falsifiées et remplies de ce qui éloigne de la vraie croyance en Dieu. Le Qour’an reste donc, pour le monde entier et jusqu’à la fin du monde, le seul Livre de référence stable.
Qu’est-ce que le Qour’an ?
Le Qour’an, le plus beau des récits, est une Révélation du Clément, du Miséricordieux. En effet, on y apprend ceci :
] الله نزل أحسن الحديث كتابا متشابها مثاني تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله (…) [
ce qui signifie :
« Dieu a fait descendre le meilleur des Récits : un Livre dont les passages se ressemblent [25], et où se réitèrent, entre autres, les Promesses et les Menaces. Lorsqu’est mentionnée la Menace de Dieu, la peau de ceux qui craignent leur Seigneur en frissonne, puis leur corps s’adoucit avec leur cœur à l’évocation de Sa Promesse (…). »
(Qour’an 39/23)
Le Qour’an [26] est un Livre sensé, destiné à être médité, dont les versets sont exposés avec sagesse, et que Dieu a voulu en langue arabe. Il est un rappel pour les Croyants, et un moyen par lequel le prophète Mouhammad r annonce la bonne nouvelle aux gens de la droiture, relate l’histoire des communautés qui nous ont précédées, éclaircit les ordres et les interdits de Dieu, et avertit les mécréants d’un châtiment terrible. Cependant, nombreux sont ceux qui, pris par leurs passions, s’en détournent, car un voile couvre leurs yeux, alors que leurs oreilles et leurs cœurs sont scellés.
Ainsi, Dieu dit du Qour’an :
] هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله (…) [
ce qui signifie :
« (Dieu) est Celui Qui a fait descendre sur toi –Mouhammad– le Livre. On y trouve des versets clairs, explicites (Mouhkamat) qui en sont la Matrice et d’autres non explicites (Moutachabihat). Ceux dont les cœurs penchent vers l’erreur s’attachent aux versets non explicites en leur donnant une interprétation fausse, afin de propager l’égarement par goût du désordre et de la discorde (…). »
(Qour’an 3/7)
Les Versets explicites et non explicites
Définition
1. Un verset clair ou explicite (Al-‘Ayatou l-Mouhkamah) est soit un verset dont le sens visé est clairement connu, soit un verset qui, linguistiquement, ne peut accepter qu’une seule interprétation possible. Tel est le cas des versets suivants, dans lesquels Dieu dit :
] قل هو الله أحد [
ce qui signifie :
« Dis (Mouhammad) : Dieu est Unique. »
(Qour’an 112/1)
ou encore
] (…) ليس كمثله شىء (…) [
ce qui signifie :
« (…) Rien n’est tel que Lui –d’aucun point de vue– (…). »
(Qour’an 42/11)
2. Le verset à sens complexe, non évident, ou non explicite (Al-‘Ayatou l-Moutachabihah) est un verset dont le sens approprié ne transparaît pas à première vue, ou un verset qui, du point de vue linguistique, a plusieurs interprétations. Pour être valable et acceptée, son interprétation correcte nécessite une connaissance approfondie de la langue arabe, un effort soutenu dans le raisonnement rationnel, le tout en accord parfait et en concordance avec les versets clairs, appelés « matrice » du Livre, c’est-à-dire la référence. Il convient donc de savoir comment se comporter face à de tels versets pour ne pas contredire les versets clairs, ni sortir des règles de l’unicité de Dieu, car Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.
Ainsi, les gens de la droiture, c’est-à-dire les Sunnites, ont deux méthodes d’approche par rapport aux versets non explicites :
a) Les savants des trois premiers siècles (As-Salafou s–Salih), dans la plupart des cas, donnaient une interprétation globale en disant :
• Nous croyons à ces versets comme étant du Qour’an
• Ils ont une signification que Dieu sait et qui Lui convient
• Nous ne cherchons pas à en préciser le sens, mais nous les comprenons en les rapportant aux versets clairs
L’Imam Ach-Chafi^iyy, d’une phrase, a expliqué cette méthode en disant :
آمنت بما جاء عن الله على مراد الله وبما جاء عن رسول الله r على مراد رسول الله.
ce qui signifie :
Je crois à tout ce qui est venu de Dieu conformément à ce que Dieu a visé ; je crois à tout ce qui est venu du Prophète conformément à ce que le Prophète a visé.
Cependant, certains savants du « Salaf » ont parfois précisé le sens des versets non explicites. Ainsi, Al-Bayhaqiyy rapporte que l’Imam Ahmad a interprété le verset dans lequel Dieu dit :
] وجاء ربك والملك صفا صفا [
qui signifie :
« (wa ja‘a Rabbouka) alors que les anges viendront rang par rang. »
(Qour’ an 89/22)
Il a dit, pour interpréter (wa ja‘a Rabbouka), qu’une des manifestations de la puissance de Dieu se manifestera alors que les anges viendront rang par rang. Ainsi, la traduction littérale qui donne en français : (Et ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang) est inacceptable.
En ce qui concerne le verset dans lequel Dieu dit :
] (…) كل شىء هالك إلا وجهه (…) [
ce qui signifie :
« (…) Chaque chose est anéantissable, mais Son “wajh” ne le sera pas (…). »
(Qour’an 28/88)
Al-Boukhariyy, dans son livre « Sahih« , a dit que « wajh » ici veut dire le pouvoir et la souveraineté. Ainsi, il a interprété le verset en disant que « Chaque chose est anéantissable en soi, mais Sa souveraineté ne subira pas l’anéantissement ». Alors que « wajh« , dans son sens apparent, signifie visage ou face.
Par ailleurs, à propos du verset dans lequel Dieu dit:
] ولله المشرق والمغرب فاينما تولوا فثم وجه الله (…) [
ce qui signifie :
« L’Orient et l’Occident appartiennent à Dieu. Quelle que soit la direction vers laquelle vous vous tournez, le “wajh” de Dieu est là (…). »
(Qour’an 2/115)
Al-Bayhaqiyy, dans son livre “Al-‘Asma’ou wa s–Sifat”, rapporte que Moujahid, l’élève de Ibnou ^Abbas, le cousin du Prophète r, a dit que “wajh” ici veut dire la “Qiblah” de Dieu, c’est-à-dire la direction de la prière. Autrement dit, celui qui voyage sur une monture –cheval, mulet par exemple– peut, tout en poursuivant sa route et sans mettre pied à terre, faire la prière surérogatoire (mais pas l’obligatoire). Dans ce cas, sa qiblah sera n’importe quelle direction prise par sa monture. Ainsi, quelle que soit la direction vers laquelle il se tourne, là sera la direction de sa prière.
b) Quant aux savants du « Khalaf As–Salih » –c’est-à-dire les savants qui sont venus après ceux du Salaf–, ayant connu la prolifération d’idées philosophiques à leur époque, ils ont été amenés à commenter de manière détaillée les versets apparemment équivoques [27], afin de protéger la communauté musulmane contre les mauvaises interprétations. Ce faisant, ils ont précisé les significations possibles, qui conviennent à la langue arabe et qui soient conformes aux versets clairs.
Des Exemples De Versets Non Explicites
Dieu dit :
] (…) إليه يصعد الكلم الطيب (…) [
ce qui signifie :
« (…) Vers le ciel qui est honoré par Dieu montent les bonnes paroles où elles sont inscrites (…). »
(Qour’an 35/10)
Ce verset signifie que les bons actes et les bonnes paroles seront inscrits dans un endroit du ciel honoré par Dieu.
Ou encore :
] الرحمن على العرش استوى [
ce qui signifie :
« Le Miséricordieux domine le Trône. »
(Qour’an 20/5)
Le mot « Istawa » a plus de dix sens dans la langue arabe, dont le sens de redresser (ce qui est courbe), être cuit à point (pour la nourriture), s’asseoir ou s’établir, dominer, préserver. Cela étant, les savants du Khalaf, partant du principe que Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, n’ont pris en considération pour donner une interprétation explicite que les sens qui conviennent à Dieu. Ainsi, on pourra dire : « Le Miséricordieux domine le Trône ».
En effet, le Trône est, du point de vue volume et masse, la plus grande création de Dieu ; il constitue le toit du Paradis qui se trouve au-delà du septième ciel, et c’est Dieu Qui le maintient dans cette position élevée. Par conséquent, si le Trône est dominé par Dieu, toute autre chose est à plus forte raison, également dominée par Dieu.
Remarque
Toute interprétation du Qour’an qui est en contradiction avec les versets dits de référence –c’est-à-dire clairs– est inacceptable et doit être rejetée.
Quoi qu’il en soit, même les versets apparemment équivoques trouvent leur repère dans le Qour’an. Nous devons donc faire preuve de la plus grande prudence à l’égard des soi-disant traductions du Qour’an. En effet la langue arabe, au vocabulaire si riche, présente parfois des multitudes de sens pour un seul et même mot, ainsi que quantité d’idiomes et de tournures qui n’ont pas d’équivalent dans les autres langues. C’est pourquoi la meilleure des explications du Qour’an est contenue dans les Textes eux-mêmes –c’est-à-dire le Qour’an lui-même et les Hadith–.
N’oublions pas que le Qour’an est un ultime avertissement, en même temps qu’une heureuse annonce des biens éternels qui sont promis aux Croyants.
CHAPITRE 4
CROYANCE EN LES PROPHETES [28]
Louange à Dieu, le Miséricordieux, Qui a envoyé les prophètes pour montrer aux gens le chemin qui mène au bonheur éternel, et Qui les a appuyés et confirmés par des miracles convaincants, des preuves irréfutables et des signes évidents.
Dieu dit :
] كان الناس أمة واحدة فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين (…) [
ce qui signifie :
« Les gens formaient à l’origine une seule communauté croyante [29]. Puis après leurs divergences, Dieu envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs ; (…). »
(Qour’an 2/213)
C’est par Clémence et Grâce, et non par obligation, que Dieu nous a envoyé les prophètes, car la raison à elle seule ne permet pas de connaître tout ce qui sauve dans l’au-delà. Dieu les a choisis et en a fait l’élite de Ses créatures à tous points de vue. Leur envoi est donc une nécessité pour l’intérêt des gens.
Croire en tous les prophètes, sans jamais nier la prophétie d’aucun d’entre eux, signifie que les Croyants ne font aucune discrimination entre les prophètes de Dieu. Ce qui n’est pas en contradiction avec le fait que Dieu Qui est exempt d’imperfection, en a élevé certains au-dessus d’autres.
Le cycle de la prophétie, inauguré par Adam u, s’est achevé avec le prophète Mouhammad r. En effet, dans son livre « Al-Mousnad« , l’Imam Ahmad rapporte ce Hadith de Abou Dharr, que Dieu l’agrée, dans lequel Abou Dharr dit :
قلت يا رسول الله فأي الأنبياء كان أول قال آدم قلت أو نبيا كان يا رسول الله قال نبي مكلم.
ce qui signifie :
« J’ai demandé au Prophète r : – Qui a inauguré la prophétie ? Il a répondu : – Adam. J’ai dit : – Ô prophète de Dieu, était-il un Messager ? Il a dit : -Oui, c’est un prophète qui a reçu la Révélation. »
(Hadith rapporté par Ibnou Hibban)
Le nombre des prophètes est considérable, compte tenu de ce que Dieu dit :
] (…) وإن من أمة إلا خلا فيها نذير [
ce qui signifie :
« (…) Il n’est pas de communauté qui n’ait déjà reçu un prophète avertisseur. »
(Qour’an 35/24)
Ou encore :
] ورسلا قد قصصناهم عليك من قبل ورسلا لم نقصصهم عليك (…) [
ce qui signifie :
« Et il y a des Messagers dont Nous (Dieu) t’avons parlé précédemment, et d’autres dont Nous ne t’avons point parlé (…). »
(Qour’an 4/164)
D’après une Tradition rapportée par Ibnou Hibban, Dieu a envoyé cent vingt-quatre mille prophètes [30] (nabiyy) dont trois cent treize prophètes-messagers (raçoul).
Cependant, seuls vingt-cinq d’entre eux sont, à l’unanimité des savants, nommément cités dans le Qour’an. À savoir :
‘Adam (Adam), Idris (Enoch), Nouh (Noé), Houd, Salih, Ibrahim (Abraham), Isma^il (Ismaël), Is-haq (Isaac), Ya^qoub (Jacob), Lout (Loth), Youçouf (Joseph), ‘Ayyoub (Job), Chou^ayb (Jethro), Mouça (Moïse), Haroun (Aaron), Dhou l-kifl, Dawoud (David), Soulayman (Salomon), Ilyas (Élie), ‘Alyaça^ (Élisée), Younous (Jonas), Zakariyya (Zacharie), Yahya (Jean), ^Iça (Jésus), Mouhammad.
Que Dieu les honore tous [31] et élève davantage leur degré, et qu’Il préserve leurs communautés de ce qu’ils craignent pour elles !
1. Fonction Des prophètes
La fonction principale des prophètes est d’appeler les gens à suivre l’Islam, en dehors duquel il n’y a point de salut. Car Dieu dit :
] إن الدين عند الله الإسلام (…) [
ce qui signifie :
« Certes, la Religion que Dieu agrée est l’Islam (…). »
(Qour’an 3/19)
C’est dire que la seule et unique voie pour réussir dans cette vie et dans l’autre est celle de l’Islam ; cela d’autant plus que Dieu dit :
] ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين [
ce qui signifie :
« Celui qui veut une autre religion que l’Islam, elle ne sera jamais acceptée de lui, et il sera dans l’autre monde parmi les perdants. »
(Qour’an 3/85)
L’Islam est donc la religion que Dieu agrée pour Ses esclaves. Et les prophètes, les meilleures des créatures, sont tous des musulmans. Il est impossible qu’ils se contredisent entre eux. Ils ont la même croyance, mais avec des règles d’application parfois différentes en fonction de l’époque.
Ainsi, au temps du prophète Adam u, le frère pouvait, sous certaines conditions, épouser sa sœur. En effet, Dieu a voulu qu’Ève (Hawwa‘) ait plusieurs grossesses –vingt et une exactement– dont vingt ont donné des faux jumeaux –garçon et fille– et la dernière un garçon, qui fut le prophète Chith (Seth). Le mariage entre frère et sœur de la même grossesse était interdit et aucun des fils d’Adam n’a commis ce péché. En revanche, un frère pouvait épouser sa sœur des grossesses précédentes ou suivantes. Ceci comportait une sagesse pour les besoins de la reproduction de l’époque. Par la suite, cette loi a été abrogée parce qu’elle n’était plus nécessaire. Toujours à cette époque et jusqu’à l’époque des fils d’Israël, il n’y avait qu’une seule prière obligatoire par jour. Puis il en fut prescrite deux jusqu’à l’envoi du prophète Mouhammad r qui devait, avec sa communauté, s’acquitter dans les premiers temps de la prière de la nuit sans celle du jour. Par la suite, après environ dix ans, les cinq prières furent prescrites et cela pendant la nuit de l’Ascension (Al-Mi^raj).
Au temps de Jacob, connu aussi sous le nom d’Israël, on pouvait avoir deux sœurs comme épouses en même temps.
Dans la Loi de Moïse, on devait, si une impureté se déposait sur son habit, couper la partie souillée du tissu ; laver l’endroit n’était donc pas suffisant.
Parmi les spécificités de la Loi de Mouhammad, il y a que la prière peut être acquittée où que ce soit, tandis qu’il était spécifié dans les autres Lois qu’elle ne pouvait être accomplie que dans les lieux réservés à cet effet. Remarquons qu’une partie des interdits de la Loi de Mouhammad étaient également illicites dans toutes les autres Lois. Parmi ceux-ci mentionnons la fornication, la consommation de la viande de maytah –le cadavre d’une bête illicite à la consommation ou qui n’a pas été abattue conformément aux règles de la loi islamique–, le sang et la viande de porc.
2. La Préservation Des prophètes
D’habitude, lorsque les savants parlent des prophètes, ils citent quelques attributs qui leur sont obligatoires comme la véracité. Ainsi, le mensonge leur est impossible, car si l’un d’eux mentait, sa crédibilité serait mise en doute ; ce serait une imperfection qui contredirait le rang de la prophétie.
Il faut également savoir que les prophètes sont préservés contre la mécréance avant et après avoir reçu la prophétie.
Quant à Ibrahim, Dieu nous apprend qu’en voyant l’astre, il a dit :
] (…) هذا ربي (…) [
ce qui signifie :
« (…) Est-ce là mon Dieu ? ! (…) »
(Qour’an 6/78)
Il s’agit d’une forme d’interrogation fictive qui veut dire “Est-ce cela mon Dieu comme vous le prétendez ?” et non qu’il aurait cru que cet astre est son Dieu et qu’il mérite d’être adoré.
De ce fait lorsque l’astre disparut, il a dit ce qui signifie : « Je n’adore pas ceux qui changent ». De cette manière, et par un raisonnement rationnel, Abraham u a voulu prouver à son peuple l’existence de Dieu et, par conséquent, qu’un corps qui change ne mérite pas d’être adoré. Mais en voyant que son peuple persistait dans sa croyance, et qu’il ne comprenait pas ses intentions, il a répété la même chose à la vue de la lune. Puis, devant leur incompréhension et leur obstination aveugle, il s’est déclaré innocent de leur fausse croyance.
Enfin, lorsque le soleil apparut, il essaya de nouveau de les convaincre en répétant la même chose ; mais en vain. En désespoir de cause, il se déclara complètement innocent de leur croyance, étant entendu qu’il connaissait par avance que la Divinité revient à Dieu seul, car Dieu dit :
] ولقد آتينا إبراهيم رشده من قبل (…) [
ce qui signifie :
« En effet, Nous (Dieu) avions auparavant accordé à Abraham la sainte voie de la droiture (…). »
(Qour’an 21/51)
Il est impossible que les prophètes commettent des grands péchés, ou même des petits qui reflètent une bassesse de caractère, tel le fait de voler une morceau de pain ou un grain de raisin. Par contre, il peut arriver à l’un d’entre eux de commettre d’autres petits péchés qui ne reflètent pas cette bassesse. Ainsi, Dieu nous dit :
] (…) وعصى آدم ربه فغوى [
ce qui signifie :
« (…) Adam désobéit à son Seigneur et fut dans l’erreur. »
(Qour’an 20/121)
En effet, Dieu lui avait interdit, comme à Ève sa femme, de manger le fruit d’un arbre dans le Paradis, mais Satan les incita à le faire. Ils furent donc dans l’erreur, mais s’en repentirent immédiatement.
Ainsi, lorsque les prophètes commettent un petit péché qui ne comporte pas une bassesse de caractère, ils se repentent aussitôt avant d’être imités par quelqu’un d’autre.
Il faut aussi croire qu’il est impossible que les prophètes cachent quelque chose que Dieu leur a ordonné d’annoncer, car cela contredit le statut de prophète. De même qu’il leur est impossible d’avoir une maladie qui repousserait les gens normaux, car sinon, cela constituerait un handicap pour l’appel à la Religion. Il est par conséquent mensonger de dire que les vers seraient sortis du corps du prophète Job (‘Ayyoub) et qu’il les aurait remis en place en disant : (Mangez ce que Dieu vous a donné).
Par contre, ils ne sont pas à l’abri de maladies non dégradantes ; ils peuvent aussi s’évanouir à la suite d’une grande douleur.
Mises en garde importantes
On trouve dans un livre intitulé « Invocation de Moïse » des propos qui lui sont mensongèrement attribués, selon lesquels il aurait dit : (Ô mon Dieu ! Depuis quand as-tu la Divinité ?) Il est impossible qu’un prophète dise une telle parole de mécréance.
On trouve aussi écrit dans la Bible que le prophète Jacob (Ya^qoub) aurait combattu Dieu ; ou que le prophète Loth, après avoir bu du vin, aurait eu des relations incestueuses avec ses filles. Il est impossible que ceci soit attribué à un prophète ou contenu dans un Livre Révélé.
Quant au verset dans lequel Dieu dit, à propos de Joseph :
] ولقد همت به وهمّ بها لولا أن رأى برهان ربه (…) [
ce qui signifie :
« Elle l’a voulu –elle l’a désiré– et lui aurait voulu –la repousser– n’eut été les preuves de son Seigneur (…). »
(Qour’an 12/24)
cela veut dire que Zoulaykhah, la femme du grand intendant d’Égypte, voulait faire l’adultère avec le prophète Joseph qui, lui, avait l’intention de la repousser. Mais Dieu lui révéla que cela constituerait une preuve aux mains de cette femme auprès de sa communauté, pour faire croire que c’est Joseph qui avait voulu la prendre de force.
Dans tous les cas, ce verset ne veut pas dire que le prophète Joseph u a voulu forniquer avec elle. Du reste, Dieu nous relate le témoignage de cette femme qui dit :
] (…) ولقد راودته عن نفسه فاستعصم (…) [
ce qui signifie :
« (…) J’ai essayé de le séduire mais il s’en défendit (…). »
(Qour’an 12/32)
Les prophètes sont donc préservés de tels comportements. Par conséquent, ce qui a été rapporté sur Abraham (Ibrahim) u selon quoi il aurait menti dans sa réponse à son peuple n’est pas exact ; c’est même un blasphème. En effet, le prophète Abraham u avait brisé les idoles que son peuple adorait, à l’exception de la plus grande qu’il avait laissée intacte ; et quand ils lui ont demandé : “Est-ce toi qui as fait ça ?” sa réponse fut : « C’est la grande qui a fait cela… Interrogez-les (donc) si elles peuvent parler » (Qour’an 21/63). Cette formulation est une figure de style usité dans certaines langues, notamment dans celle d’Abraham. En fait, le sens est que le prophète Abraham, excédé par tous les honneurs, les marques de respects et de glorifications que son peuple vouait à la grande idole, a voulu la rabaisser en cassant toutes les petites pour démontrer qu’elle était totalement impuissante devant son geste. Donc le fait d’imputer cet acte à la grande idole renvoie à un sens métonymique qui ne recèle aucun mensonge.
Par conséquent, Dieu préserve Ses prophètes dans les quatre domaines suivants :
• la Croyance
• l’Appel –le Message–
• la Loi (Chari^ah)
• le Comportement –la Conduite–
2.1 La Croyance
À savoir que tous les prophètes, d’Adam à Mouhammad, avaient la même croyance en Dieu, l’Unique. En effet, Dieu dit :
] وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون [
ce qui signifie :
« Et Nous (Dieu) n’avons envoyé aucun Messager avant toi sans lui révéler : – Il n’est de dieu que Moi, alors adorez-Moi. »
(Qour’an 21/25)
Ou encore :
] آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله (…) [
ce qui signifie :
« Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé par son Seigneur ; de même que les croyants : tous ont cru en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres et en Ses messagers. Ils dirent : « Nous croyons en tous les messagers de Dieu sans discrimination (…). »
(Qour’an 2/285)
Sachez que Dieu préserve Ses prophètes contre la mécréance (koufr) et tout autre égarement. C’est dire que de tels penchants leur sont impossibles. Ainsi, leur croyance reste pure et intacte leur vie durant. Et toute affirmation contraire n’est qu’une ignorance blasphématoire et donc coupable.
2.2 L’Appel
La communauté de Mouhammad reconnaît unanimement l’immunité des prophètes contre le mensonge et autre falsification volontaire ou par négligence, dans le Message qu’ils ont la charge de transmettre. En effet, si les prophètes étaient, même sur un point de détail, des menteurs ou des falsificateurs, ils perdraient toute crédibilité. De ce fait, ils ne pourraient plus être des exemples pour l’humanité.
2.3 La Loi (Chari^ah)
Là encore, notre communauté [32] affirme unanimement l’impossibilité pour les prophètes de fausser la Loi, sciemment ou inconsciemment, même par un lapsus de langue [33].
Il est évident que les prophètes, dont le rôle principal est d’ordonner l’obéissance à Dieu, ne peuvent après cela transgresser ce même ordre, sous peine d’être de ceux dont il est dit :
] أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون [
ce qui signifie :
« Vous ordonnez aux gens obéissance et bienfaisance tout en vous oubliant vous-mêmes, alors que vous lisez le Livre. N’êtes-vous donc point sensés ! »
(Qour’an 2/44)
Du reste, aucun prophète n’encourt la malédiction ou le châtiment.
2.4 Le Comportement, la Conduite, les Actes
Tous les prophètes ont fait valoir un bon comportement, une conduite impeccable et des actes irréprochables. Ainsi, s’agissant du prophète Mouhammad r, Dieu dit :
] وإنك لعلى خلق عظيم [
ce qui signifie :
« Tu es certainement d’une moralité sublime ! »
( Qour’an 68/4)
De même ^A‘ichah, que Dieu l’agrée, dans un Hadith rapporté par Al-Boukhariyy, a parlé du Prophète r en disant que “Son comportement était le Qour’an”, dans le sens qu’on doit se référer au Qour’an, avec une bonne compréhension, pour bien connaître le comportement du Prophète r. Car chaque qualité décrite dans le Qour’an, et que Dieu nous a ordonné d’avoir, faisait partie de son comportement.
C’est dire que tous les prophètes doivent nécessairement avoir les caractéristiques suivantes :
• la véracité
• la loyauté
• l’intelligence
• l’honnêteté
• la probité –ils ne font pas des choses immorales–
En outre, ils sont préservés contre les mauvais comportements, tels que :
• le mensonge
• la trahison
• la stupidité, l’idiotie, l’étourderie
• la vilenie, la malhonnêteté
• l’arrogance, la grossièreté, l’obscénité, l’insolence
Il est évident qu’un homme que Dieu a établi comme guide pour Ses esclaves, à qui Il a conféré un rang élevé en lui confiant la révélation, ne se laisse pas dominer par les passions.
Les prophètes, comme cela a déjà été mentionné, sont saufs des grands péchés, et s’il arrive que l’un d’eux commette un petit péché ne reflétant aucune bassesse de caractère, il s’en repent immédiatement, et Dieu lui accorde Son pardon. Il est donc faux de prétendre que Jésus serait venu pour sauver l’humanité des conséquences du prétendu péché capital d’Adam.
À ce propos, Dieu dit :
] وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة وكلا منها رغدا حيث شئتما ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين [
ce qui signifie :
« Nous (Dieu) avons dit : Ô Adam ! habite le Paradis toi et ton épouse. Mangez de ses fruits à volonté, où vous voudrez, mais n’approchez point de cet arbre-ci, sans quoi vous désobéirez. »
(Qour’an 2/35)
Cependant, Dieu nous apprend :
] (…) وعصى آدم ربه فغوى [
ce qui signifie :
« (…) Adam désobéit à son Seigneur et fut dans l’erreur. »
(Qour’an 20/121)
Le prophète Adam u regretta immédiatement et Dieu lui inspira les paroles adéquates en vue de sa repentance. Et nous apprenons du Qour’an qu’il dit alors :
] قالا ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين [
ce qui signifie :
« Seigneur ! nous (Adam et Ève) avons été injustes envers nous-mêmes. Et si Tu ne nous accordes pas Ton pardon et Ta miséricorde, nous serons parmi les perdants. »
(Qour’an 7/23)
Ainsi, Dieu a agréé son repentir et l’a fait rentrer dans Sa grâce, car Il est le Miséricordieux et Celui Qui accepte le repentir sincère de Ses esclaves. Cependant, les sensés sont les seuls à reconnaître le verdict de Dieu en Son pardon à Adam.
Il importe de savoir que le diable n’a pas d’emprise sur les esclaves sincères de Dieu [34], dont les prophètes. En effet, Dieu dit à Satan :
] إن عبادي ليس لك عليهم سلطان (…) [
ce qui signifie :
« Tu n’as pas d’emprise sur Mes esclaves pieux (…). »
(Qour’an 15/42)
ou encore :
] إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون [
ce qui signifie :
« Il (le démon) n’a pas d’emprise sur ceux qui croient et s’en remettent à leur Seigneur. »
(Qour’an 16/99)
Il faut donc se garder d’attribuer à un prophète ce qui, à la base, n’est pas convenable ni acceptable pour un simple croyant appelant à la vérité. Et gardons en mémoire cette parole du prophète Mouhammad r :
إذا سلّمتم عَلَيَّ فسلِّموا على أنبياء الله (…)
ce qui signifie :
« Si vous faites l’invocation en ma faveur, alors faites-la en faveur des autres prophètes de Dieu(…). »
(Hadith rapporté par As-Sakhawiyy)
En conséquence, les prophètes méritent tous honneur et respect. Celui qui se moque donc de l’un d’entre eux tombe dans la mécréance.
Chaque prophète doit être suivi par les gens qui ont entendu son appel. Ainsi, maintenant et jusqu’à la fin du bas monde, tout le monde doit suivre Mouhammad r, le Sceau des prophètes. Par ailleurs, il faut savoir et croire que Jésus fils de Marie n’est en rien responsable de la fausse croyance en la trinité que certains professent, car Dieu dit:
] ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس كونوا عبادا لي (…) [
ce qui signifie :
« Il n’appartient pas à un mortel auquel Dieu a donné le Livre, la Science et la prophétie, de dire ensuite aux gens : – soyez mes adorateurs (…). »
(Qour’an 3/79)
3. Comment Reconnaître un Prophète
N’est pas prophète qui veut ! Sachez donc que la prophétie n’est ni le résultat d’un effort personnel, ni une prétention basée sur le simple fait d’imiter, extérieurement ou d’une autre façon, les prophètes. Au contraire, il s’agit d’un choix par lequel Dieu, Qui crée ce qu’Il veut, honore Ses Élus. De ce fait, il n’y a aucun d’entre eux qui souffre de carences intellectuelles ou physiques.
Ainsi, le prophète Mouhammad r dit :
ما بعث الله نبيا إلا حسن الوجه حسن الصوت وإن نبيكم أحسنهم وجها وأحسنهم صوتا.
ce qui signifie :
« Dieu n’a envoyé aucun prophète sans le doter d’un beau visage et d’une belle voix ; et le vôtre a le plus beau visage et la voix la plus belle de tous. »
(Hadith rapporté par At-Tirmidhiyy)
Par conséquent Adam u [35], qui est l’ancêtre des humains et le premier des prophètes, n’était pas un sauvage au dos voûté, vivant nu dans la forêt. Au contraire, comme tous les prophètes, il était beau et ne présentait aucun handicap physique.
Personne parmi les prophètes n’était boiteux, bègue ou aveugle. Certes, le prophète Jacob u a momentanément perdu la vue à cause des larmes versées pour la disparition de son fils Joseph. Mais Dieu a fait qu’il recouvre la vue en respirant l’odeur de Joseph à travers la chemise que celui-ci, depuis l’Égypte, lui avait envoyée à Madyan. Il faut donc savoir que Jacob n’a jamais été aveugle avant cette épreuve due à la disparition de Joseph.
Moïse avait eu la langue comme nouée par une braise qu’il avait mise dans sa bouche lorsqu’il était enfant, devant le pharaon, sans que cela n’affecte en rien son langage qui est resté net et compréhensible. Il avait un léger accent et devait faire davantage d’effort. Tandis que Aaron, qui était le frère aîné de Moïse d’une année était éloquent. Ainsi, Moïse avait au contraire une bonne élocution et ne zézayait pas. À ce propos Dieu dit que Moïse, après avoir reçu la révélation, L’invoqua en ces termes :
] واحلل عقدة من لساني [
ce qui signifie :
« Et dénoue un nœud en ma langue. »
(Qour’an 20/27)
Et sur Jésus fils de Marie u, Dieu dit :
] ويعلمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل ورسولا إلى بني إسرائيل أني قد جئتكم بآية من ربكم أني أخلق لكم من الطين كهيئة الطير فأنفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله وأبرئ الأكمه والأبرص وأحى الموتى بإذن الله وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين ومصدقا لما بين يدي من التوراة ولأحل لكم بعض الذي حرم عليكم وجئتكم بآية من ربكم فاتقوا الله وأطيعون إن الله ربي وربكم فاعبدوه هذا صراط مستقيم [
ce qui signifie :
« Dieu lui a appris le Livre, la Sagesse, la Torah et l’Évangile. Il l’enverra en prophète aux fils d’Israël : “Je viens de la part de votre Seigneur porteur d’un signe de ma véracité. Je façonnerai sous vos yeux de l’argile en forme de volatile : je soufflerai dessus et l’argile se fera volatile, par la volonté de Dieu. Je guérirai l’aveugle-né, le malade atteint de vitiligo [36] et ferai ressusciter les morts par la volonté de Dieu. Je vous dirai ce que vous mangez et ce que vous tenez en réserve dans vos demeures. Ce sont là autant de signes pour vous, si vous croyez. Je viens aussi confirmer la Torah qui m’a précédé et rendre licite une partie de ce qui vous a été interdit. Je viens à vous porteur d’un signe de votre Seigneur. Craignez-Le et obéissez-moi. Certes, Dieu est mon Seigneur et Le vôtre. Adorez-Le ! C’est là le droit chemin”. »
(Qour’an 3/48 à 51)
De ces versets, on comprend que c’est par des miracles [37] convaincants, des preuves irréfutables et des signes évidents que Dieu appuie et confirme le statut de prophète.
Définition du miracle
Le miracle est un fait qui présente quatre caractéristiques :
1. Le miracle est hors du commun. Ainsi, se poser sur la lune, quoique extraordinaire puisque c’est le résultat d’une connaissance et d’une avancée technologique jamais atteintes, n’est pas un fait hors du commun parce que c’est à la portée des êtres humains et c’est une chose ordinaire.
2. Le miracle constitue toujours un défi contre les mécréants. En effet, ils ne pourront jamais égaler ou contrecarrer le miracle.
3. Le miracle vient confirmer, appuyer et soutenir la véracité de celui qui se proclame prophète.
4. Le miracle est impossible à imiter, à contrecarrer, à stopper ou à annihiler.
Le miracle est de deux sortes :
– Celui qui survient au prophète sans que les gens lui en fassent la demande
– Celui qui intervient sur demande
Dans tous les cas, le miracle est un fait qui se manifeste par la puissance de Dieu, pour confirmer celui qui se proclame, à juste titre, prophète.
Quelques exemples de miracle
Moïse jeta son bâton qui devint un véritable serpent ; puis celui-ci avala les cordes dont s’étaient servi les magiciens pour subjuguer l’assistance. Après quoi le serpent se transforma à nouveau en bâton. Il fit aussi se fendre la mer pour laisser passer son peuple. Tout cela par la volonté et la puissance de Dieu.
Jésus, par l’imposition de sa main et en disant “Je commence par le nom de Dieu” (Bismi l-Lah), guérissait les malades atteints de vitiligo. Il ressuscita plusieurs morts, dont Lazare son compagnon. Tout cela par la création et la volonté de Dieu.
Après que Abraham eut cassé les idoles, les mécréants voulurent se venger. Il fut projeté dans un immense brasier qui devint grâce à Dieu frais et bienfaisant pour lui. Seuls ses liens furent brûlés, au contraire de lui-même et de ses habits. Ce feu était si intense, que les oiseaux ne pouvaient le survoler ni les mécréants s’en approcher.
Salih répondit au défi de son peuple en faisant sortir d’un rocher dur et compact une chamelle et son petit.
Mouhammad fit jaillir de l’eau –comme des sources– des doigts de sa noble main qu’il avait plongée dans un récipient ; ce qui suffit aux besoins de mille cinq cents de ses compagnons, alors qu’ils se trouvaient dans le désert à court d’eau. Il remit en place l’œil arraché de son compagnon Qatadah, fils de Nou^man, qui affirma par la suite ne plus distinguer lequel avait été atteint.
Il y a bien sûr le Qour’an qui demeure, pour tous les temps, le plus grand des miracles. C’est un miracle continuel que nous avons encore entre nos mains, et que chacun peut constater aujourd’hui. Il nous est parvenu intact, et constitue un grand défi pour les mécréants qui ne pourront jamais écrire quoi que ce soit de semblable à la plus courte de ses sourates (chapitres). En effet, Dieu dit :
] قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا [
ce qui signifie :
« Dis (Mouhammad) : – Si les hommes et les jinn s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Qour’an, ils n’y parviendraient pas, même s’ils s’aidaient mutuellement. »
(Qour’an 17/88)
Depuis plus de mille quatre cents ans –en années lunaires–, le Qour’an n’a subi aucune altération et n’en subira point, car Dieu dit :
] إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون [
ce qui signifie :
« En vérité, c’est Nous (Dieu) Qui avons fait descendre le Qour’an, et c’est Nous Qui le préservons. »
(Qour’an 15/9)
Par ses caractéristiques, le miracle diffère donc de tous les autres faits, aussi impressionnants soient-ils, tels que les séductions trompeuses du faux Messie, la magie, etc.
Autres faits différents du miracle
1. La magie
Il faut savoir qu’il existe une sorte de magie qui fait appel aux jinn. En règle générale, il s’agit d’une manipulation produisant, par certaines pratiques secrètes et prohibées, des effets étonnants. Mais, à la différence du miracle, la magie [38] s’apprend, et peut être neutralisée soit par une autre magie, soit par des invocations ou d’autres faits agréés par Dieu. Ainsi, les magiciens que le pharaon avait fait venir de tout son royaume pour une confrontation avec Moïse furent les premiers à se confondre en prosternation en disant, comme Dieu nous l’apprend :
] قالوا آمنا برب العالمين رب موسى وهارون [
ce qui signifie :
« Nous croyons au Seigneur des mondes, Le Seigneur de Moïse et d’Aaron. »
(Qour’an 7/121-122)
En effet, avant toute l’assistance, et mieux que quiconque, ils avaient compris que la transformation du bâton de Moïse en serpent –puis de serpent en bâton– n’était pas le produit d’une hallucination, d’une illusion d’optique ou de la magie, mais un fait véritablement hors du commun contre lequel ils étaient restés impuissants et sans parade aucune.
2. Les faits hors du commun du faux Messie
Les faits par lesquels le faux Messie (Ad-Dajjal) essaiera de subjuguer les gens sont hors du commun, mais ne peuvent en aucun cas être considérés comme des miracles. Le miracle est une chose extraordinaire qui apparaît sur les mains de celui qui se dit prophète : alors que le faux messie prétendra la divinité. Ce corrupteur sera une épreuve que Dieu a réservée aux gens et par laquelle le croyant se distinguera du mécréant. En effet, le croyant trouvera à l’appui suffisamment de preuves et de signes évidents de la fausse prétention de ce mystificateur, ne serait-ce que la raison qui rejette catégoriquement qu’un borgne puisse être le Créateur de toute chose. Car Dieu n’a aucune ressemblance avec Ses créatures, lesquelles sont soumises au changement. Il est donc impossible que Dieu, Dont la vie n’est ni acquise ni précédée par quelque chose, soit un homme ou le devienne.
Celui qui a la bonne croyance ne se laissera pas abuser par ce diable à visage humain, qui réussira pourtant à séduire et à convaincre beaucoup de gens.
3. Les Prodiges (Karamah) des Saints
Le saint (waliyy) est un pieux qui, par crainte et amour de Dieu, se conforme strictement aux préceptes de la Loi (Chari^ah). Il s’acquitte des obligations de la religion et s’abstient de faire les péchés. Il accomplit beaucoup d’actes surérogatoires, tels que jeûnes, prières, aumônes, etc. Il persévère ainsi dans cette voie de droiture jusqu’à la certitude, c’est-à-dire jusqu’à la mort. Il recevra la bonne nouvelle dans cette vie, tout comme dans l’au-delà.
Ainsi, Dieu nous dit que les saints verront affluer les anges du ciel qui leur diront :
] ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون [
ce qui signifie :
« (…) N’ayez pas peur, ne soyez pas affligés, et recevez plutôt une heureuse assurance, celle du Paradis que Dieu vous a promis. Nous sommes pour vous des soutiens dans cette vie présente tout comme dans l’autre où tous vos désirs seront comblés et vos vœux satisfaits ; là où vous aurez ce que vous voudrez. »
(Qour’an 41/30 à 31)
Dieu honore le saint par des prodiges (karamah) qui sont autant de miracles pour le prophète qu’il suit correctement. D’une manière générale, il est possible que tout ce qui est miracle pour un prophète se réalise sous forme de prodige, de faits hors du commun, pour le saint.
Tel fut le cas de Marie mère de Jésus, à qui Dieu accorda Sa Grâce et dont Il confia la garde, comme signe de cette acceptation, au prophète Zacharie, afin de lui assurer une bonne éducation. Celui-ci, à chaque fois qu’il entrait dans la pièce où Marie s’isolait pour adorer Dieu, trouvait auprès d’elle des fruits d’été en hiver et des fruits d’hiver en été, ce qui lui fit dire : « – Ô Marie ! comment t’es-tu procuré cela ? Et elle de répondre : – C’est de la part de Dieu. Oui, Dieu fait attribution de Ses dons à qui Il veut sans réserve. »
D’autre part, sachez que Dieu préserve les saints contre la mécréance. S’il arrive à un saint de tomber dans un grand péché, il s’en repent sans y persister. Le saint chemine droit sur la voie du prophète en observant toutes les prescriptions de Dieu.
Il ne profitera donc jamais des prodiges qui se réalisent grâce à lui pour prétendre faussement la prophétie.
Le miracle, par ses caractéristiques qui le différencient de la magie et des autres phénomènes extraordinaires, demeure la preuve irréfutable de la véracité du prophète pour lequel il se réalise. En effet, il faut savoir que :
• le miracle appuie et soutient le prophète dans sa prétention. C’est en quelque sorte sa légitimation
• il est différent de la magie et de la sorcellerie, qui peuvent être neutralisées.
• il est un don de Dieu Qui est véridique ; Sa science est parfaite et englobe toute chose.
Par conséquent c’est Dieu Qui, par le miracle, soutient le prophète dans sa prétention : ce qui constitue un témoignage de Dieu à l’égard du prophète. C’est donc la preuve que le prophète est véridique dans tout ce qu’il annonce et énonce de la part de Dieu.
Remarque
Un homme, aussi saint soit-il, et même proche parent d’un prophète, reste toujours inférieur en grade aux Envoyés dont Dieu a dit :
] (…)وكلا فضلنا على العالمين [
ce qui signifie :
« (…) Nous (Dieu) avons accordé à chacun d’eux –les prophètes– un rang plus élevé qu’au reste de la création. »
(Qour’an 6/86)
Différence entre prophète-messager et prophète non Messager
Rappelons que tous les prophètes ont eu la même croyance, car on apprend du Qour’an que Dieu dit :
] إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيين من بعده وأوحينا إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط وعيسى وأيوب ويونس وهارون وسليمان وآتينا داود زبورا [
ce qui signifie :
« Nous t’avons accordé –ô Mouhammad– la Révélation comme Nous l’avons accordée à Noé et aux prophètes venus après lui. Nous avons révélé à Abraham, Ismaël, Isaac, les Asbat [39], Jésus, Job, Jonas, Aaron, Salomon et Nous avons donné les Psaumes à David. »
(Qour’an 4/163)
Les prophètes sont soit prophètes-messagers soit prophètes non messagers. Ils ont tous en commun d’avoir reçu la révélation. Cependant, le prophète-messager reçoit une nouvelle Loi, ou vient abroger certaines lois de la Loi du prophète-messager antérieur. Quant au prophète non messager, il reçoit l’ordre de suivre et de faire appliquer la Loi du prophète-messager qui l’a précédé.
Tout messager est prophète –excepté dans le cas des anges–, mais tout prophète n’est pas forcément messager. Par ailleurs, les prophètes sont uniquement des humains, de sexe masculin.
Il n’y a ni prophète-messager, ni prophète non messager parmi les jinn.
CHAPITRE 5
CROYANCE AU JOUR
DU JUGEMENT DERNIER
Dieu dit :
] والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون [
ce qui signifie :
« Ceux qui croient à ce qui t’a été révélé, à ce qui a été révélé avant toi et à la vie future, ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent. »
(Qour’an 2/4-5)
Après l’apparition des grands signes précurseurs de la fin du monde, dont la venue du faux Messie, la descente du ciel de Jésus fils de Marie, le lever du soleil à l’Ouest, etc., l’ange Israfil fera retentir un son de Cor. Ce faisant, les habitants des cieux –les anges– et de la Terre –les humains, les jinn et les animaux– seront comme foudroyés, à l’exception de ceux que Dieu voudra épargner. Puis au deuxième son de Cor, ils seront tous ressuscités.
Ce Jour-là, cette Terre sera transformée en une nouvelle Terre plus vaste et totalement aplanie –ne comportant ni montagnes, ni vallées, ni collines– sur laquelle les anges conduiront les gens –humains et jinn– pour le rassemblement et la comparution. La balance (Al-Mizan) sera mise en place pour la pesée des actes (Al-Wazn) et la reddition des comptes (Al-Hiçab) ; les registres seront distribués, et Dieu jugera les gens sans intermédiaire.
Le pont (As-Sirat) reliant la nouvelle Terre aux abords du Paradis sera dressé au-dessus de l’Enfer.
Le Jour du Jugement s’achèvera par l’établissement des uns au Paradis et des autres en Enfer, chacun selon ce qu’il aura mérité. Et parmi les gens moukallaf –pubères, sains d’esprit et à qui sera parvenu l’appel à l’Islam dans toute langue qu’ils comprennent–, seuls les croyants, c’est-à-dire les musulmans, auront le Paradis pour demeure éternelle.
cas du musulman pieux
Le pieux est un croyant qui s’acquitte des obligations prescrites par Dieu et qui évite les péchés.
Ainsi, Dieu dit :
] إن المتقين في مقام أمين في جنات وعيون يلبسون من سندس وإستبرق متقابلين [
ce qui signifie :
« Les pieux seront dans une demeure sûre, parmi des jardins et des sources. Ils porteront des vêtements de soie et se tiendront les uns en face des autres. »
(Qour’an 44/51 à 53)
Les pieux, après avoir subi un jugement bref, facile et très clément, traverseront sans difficultés le pont pour entrer au Paradis, au même titre que tous ceux dont les bienfaits, lors de la pesée, l’emporteront sur les mauvais actes.
cas du musulman désobéissant
Pour ce qui est des musulmans désobéissants, nous apprenons à leur sujet que Dieu dit :
] إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء (…) [
ce qui signifie :
« Certes, Dieu ne pardonne pas qu’on adore autre que Lui, et pardonne tout autre péché moindre (que l’association) à qui Il veut (…). »
(Qour’an 4/116)
C’est dire qu’une partie de ces désobéissants sera pardonnée et entrera au Paradis sans aucun châtiment préalable, tandis que l’autre n’entrera au Paradis, pour y demeurer éternellement, qu’après avoir subi un juste châtiment dans l’Enfer.
En effet, d’après Anas Ibnou Malik, le Prophète r a dit :
يخرج من النار من قال لا إله إلاّ الله وفي قلبه وزن ذرّة من إيمان
ce qui signifie :
« Sortira de l’Enfer quiconque meurt avec le minimum de croyance –c’est-à-dire avec la bonne croyance en Dieu et en Son prophète–. »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy)
cas du mécréant
Quant aux non-croyants, ils n’auront pas le moindre poids sur le plateau des bienfaits, car Dieu n’agrée le bien que s’il est la manifestation de la bonne croyance. En essayant vainement de traverser le pont (As–Sirat), ils seront précipités dans l’Enfer pour y demeurer éternellement. C’est dire que les bienfaits des mécréants (kouffar) ne leur seront d’aucun profit au Jour du Jugement. Car Dieu dit :
والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا (…) [
ce qui signifie :
« Les œuvres des incrédules sont semblables à un mirage dans une plaine désertique que l’assoiffé prend pour de l’eau jusqu’à ce qu’il l’atteigne. Il n’y trouve rien (…). »
(Qour’an 24/39)
Il y a encore cet autre verset où Dieu dit :
] قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه فحبطت أعمالهم فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا [
ce qui signifie :
« Dis (Mouhammad) : -Voulez-vous que nous vous fassions connaître quels sont ceux dont les actes sont les plus inutiles, et ceux dont les efforts se perdent dans la vie de ce monde alors qu’ils pensent avoir bien agi ?-
Tels sont ceux qui ne croient pas aux preuves évidentes de l’unicité de leur Seigneur et au Jour Dernier. Leurs actions sont vaines et Nous (Dieu) n’attribuerons aucun poids à leurs œuvres au Jour de la Résurrection. »
(Qour’an 18/103 à 105)
Par conséquent, le plus grand bien qu’on puisse souhaiter à un mécréant est qu’il devienne musulman.
CHAPITRE 6
CROYANCE en la PRéDESTINATION
Définition
La prédestination est un attribut de Dieu par lequel Il régit les choses selon Sa volonté et Sa science, pour les faire exister dans le moment qu’Il a voulu. En effet, Dieu dit :
] ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم والله لا يحب كل مختال فخور
ce qui signifie :
« Nul malheur n’atteint la Terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans la Table Préservée avant que Nous l’ayons créé, et cela est certes facile à Dieu. Nous vous en informons afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni que vous exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Dieu n’aime pas les présomptueux »
(Qour’an 57/22-23)
Il est à noter que les attributs de Dieu ne changent pas, par conséquent les précautions que nous prenons ou les invocations [40] que nous faisons ne peuvent en rien changer ce que Dieu nous a prédestiné.
Ainsi, la croyance en la prédestination –du bien et du mal, de la douceur et de l’amertume, de la richesse et de la pauvreté, de la santé et de la maladie, etc.– est une condition pour être musulman. Cette croyance comporte deux affirmations :
1. Croire que Dieu, par Sa science et Sa volonté :
• sait et veut de toute éternité [41] ce que les gens font et feront avant leur existence : bien ou mal, obéissance ou désobéissance, réussite ou échec, etc.
• sait et veut de toute éternité qui sera parmi les gens du Paradis et qui sera parmi les gens de l’Enfer, et que c’est Lui (Dieu) Qui détermine la récompense –la réjouissance physique et spirituelle– ou la punition –le châtiment physique et spirituel– qu’ils méritent à cause de leurs actes volontairement accomplis.
2. Croire que les actes des gens sont non seulement prédestinés, mais qu’ils s’accomplissent conformément à la science et à la volonté de Dieu.
Dieu le Tout-puissant a fait que tout soit inscrit sur la Table Préservée (Al-Lawhou l-Mahfoudh) comme nous l’apprend le Qour’an :
] إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ما قدموا وآثارهم وكل شىء أحصيناه في إمام مبين [
ce qui signifie :
« C’est Nous (Dieu) qui ressuscitons les morts. Nous faisons inscrire ce qu’ils ont fait et les conséquences de leurs œuvres. Et Nous avons dénombré toute chose dans un Livre clair. »
(Qour’an 36/12)
Pour mieux rapprocher les idées, prenons l’exemple de quelqu’un qui sort pour aller à son propre mariage. En cours de route, il est victime d’un accident et décède. Il est évident qu’il n’a pas fait ce qu’il voulait faire. Nous comprenons bien que ce qui nous atteint est inévitable, et ce à quoi nous échappons ne devait pas, sans doute aucun, nous atteindre. Dès lors, les précautions que l’on prend ne changent en rien le caractère déterminé des choses.
Ainsi, dans son livre intitulé « Al-Wasiyyah« , l’Imam Abou Hanifah résume tout cela en disant :
نقرُّ بأن العبد مع جميع أعماله وإقراره ومعرفته مخلوقا،
ce qui signifie :
« Nous confirmons que les esclaves de Dieu ainsi que leurs œuvres, leurs paroles et leur savoir sont des créatures de Dieu. »
D’où cette vérité :
Toutes les créatures –dont le bien et le mal, l’immensité et la petitesse, la douceur et l’amertume, la guidée et l’égarement, etc.– existent par la toute-puissance de Dieu, conformément à Sa science et à Sa volonté.
Comment comprendre la Prédestination ?
Nous savons que Dieu est le seul Dispensateur des biens et que tout vient de Lui. Cependant, nous agissons selon nos possibilités en cherchant à susciter les causes, tout en ignorant ce qui nous a été prédestiné. Chacun doit suivre le bon chemin en sachant que sa responsabilité sera engagée pour tout acte qu’il aura commis volontairement.
C’est dire que notre croyance en la prédestination ne signifie pas que l’homme doit perdre toute initiative, en restant les bras croisés, dans l’attente des événements. Nous devons agir en conformité avec les prescriptions de Dieu, car nous ne connaissons pas le futur. Ce n’est qu’après le déroulement des faits que nous pourrons savoir ce qui nous avait été prescrit. Cherchons donc à agir dans le bien, avec l’aide de Dieu.
CHAPITRE 7
SUPPLICES et DéLICES de la TOMBE
Avant de connaître certains supplices ou délices de la tombe, la personne décédée devra, au préalable, répondre à la question des anges Mounkar et Nakir.
Notons que les prophètes, les martyrs de la guerre sainte et les enfants non pubères sont exemptés de la question posée dans la tombe.
Qu’en est-il de la question dans la tombe ?
D’après une Tradition juste, ‘Anas Ibnou Malik rapporte que le Prophète r a dit :
الْعَبْدُ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتُوُلِّيَ وَذَهَبَ أَصْحَابُهُ حَتَّى إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ أَتَاهُ مَلَكَانِ فَأَقْعَدَاهُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولُ أَشْهَدُ أَنَّهُ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ فَيُقَالُ انْظُرْ إِلَى مَقْعَدِكَ مِنَ النَّارِ أَبْدَلَكَ اللَّهُ بِهِ مَقْعَدًا مِنَ الْجَنَّةِ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَرَاهُمَا جَمِيعًا وَأَمَّا الْكَافِرُ أو الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ لاَ أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فَيُقَالُ لاَ دَرَيْتَ وَلاَ تَلَيْتَ ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ ضَرْبَةً بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلاَّ الثَّقَلَيْنِ
ce qui signifie :
« Lorsque l’homme est à peine déposé dans sa tombe, lorsque les siens viennent de le quitter et qu’il entend résonner le bruit de leurs pas, viennent à lui deux anges qui le font asseoir et qui lui posent la question suivante : – Que disais-tu de cet homme (appelé) Mouhammad ? (…) »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy)
Selon la réponse qu’il donne, sa tombe sera pour lui un jardin du Paradis jouissance– ou un antre de l’Enfer –en terme de châtiment–. En effet, dans la tombe, l’âme revient au corps conformément au Hadith dans lequel ^Abdou l-Lah, fils du Calife ^Oumar, dit que le Prophète r parla un jour de l’épreuve de la tombe –c’est-à-dire de la question des anges dans la tombe–. C’est alors que ^Oumar demanda :
أترد علينا عقولنا يا رسول الله قال نعم كهيئتكم اليوم قال فبفيه الحجر.
ce qui signifie :
« Est-ce que la raison nous reviendra ô Messager de Dieu ? –“Oui, tout comme êtes maintenant”, répondit-il. –“Alors il n’y a plus rien à ajouter” dit ^Oumar. »
(Hadith rapporté par l’Imam Ahmad)
Le cas des prophètes est encore plus révélateur, car non seulement la terre n’assimile pas leur corps [42], mais ils sont vivants dans leur tombe. En effet, d’après Anas Ibnou Malik, le Prophète r a dit:
(…) الأنبياء أحياء في قبورهم يصلون (…)’
ce qui signifie :
« (…) Les prophètes sont vivants dans leur tombe et ils prient [43](…) »
(Hadith rapporté par Al-Bayhaqiyy)
1. SUPPLICES DE LA TOMBE
À la question : – Que disais-tu de cet homme (appelé) Mouhammad r ? le mécréant, dont l’hypocrite [44], tout paniqué et terrorisé laissera échapper : – Je ne sais pas… je répétais ce que les gens disaient ! Sur ce, les anges lui objecteront : – Nous savions en fait ce que tu disais. Tu n’as donc rien su de la vérité et tu ne l’as pas suivie ! Avec un marteau de fer, ils lui assèneront un coup violent entre les oreilles –au-dessus de la nuque– qui lui fera pousser un hurlement qu’entendront tous ceux qui sont alentour, à l’exclusion des jinn et des humains. Une montagne s’effondrerait sous l’effet d’un tel coup, mais Dieu maintiendra le mécréant conscient pour qu’il endure cette terrible souffrance. La Terre recevra l’ordre de le comprimer jusqu’à ce que ses côtes s’entrecroisent –les grands pécheurs musulmans subiront une pression de la terre moindre– et il connaîtra l’angoisse de la solitude et de l’obscurité la plus totale ; des serpents, des scorpions et d’autres bêtes effrayantes l’assailliront de toute part. Lorsque son corps se sera désintégré, son âme descendra à « Sijjin« , un lieu de châtiments atroces pour elle dans la septième Terre. Il ne cessera de subir ainsi des châtiments jusqu’à ce qu’il soit, après la résurrection et le Jugement Dernier, précipité, corps et âme réunis, dans l’Enfer pour y demeurer éternellement.
À propos du châtiment de la tombe subi par les mécréants, nous apprenons que Dieu dit :
] النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب [
ce qui signifie :
« Matin et soir, l’Enfer leur est présenté ; et le Jour Dernier, introduisez Pharaon et ses acolytes en Enfer pour qu’ils subissent les plus atroces des châtiments. »
(Qour’an 40/46)
ou encore :
] ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا (…) [
ce qui signifie :
« Quiconque se sera détourné de Mon Commandement mènera une vie pénible –dans la tombe– (…). »
(Qour’an 20/124)
Tel est le sort réservé à celui qui meurt mécréant, qu’il s’agisse de celui qui n’a jamais été musulman ou de celui qui est sorti de l’Islam en devenant apostat (mourtadd). Les enfants non musulmans et non pubères ne connaissent ni délices, ni supplices dans la tombe.
2. DÉLICES DE LA TOMBE
À la même question : – Que disais-tu de cet homme (appelé) Mouhammad r ? Le Croyant pieux répond : – Je témoigne qu’il est l’esclave de Dieu et Son prophète. Et les deux anges de lui dire : –Certes, nous savions que tu disais cela.
Alors Dieu fait que sa tombe s’illumine d’une lumière comparable à celle de la pleine lune et s’élargisse de soixante-dix coudées [45] sur soixante-dix coudées. Afin d’accroître sa jouissance, les anges lui présenteront deux emplacements en disant : – Regarde la place que tu aurais occupée –autrement– en Enfer, mais que Dieu a remplacée par cette demeure au Paradis.
Pour nous donner une idée de cette jouissance spéciale, le Prophète r explique qu’on dira à ce croyant : Dors ! Alors, comme le nouveau marié, il dormira du sommeil dont il n’aimerait être réveillé que par sa bien-aimée.
Tous ces délices ne sont qu’un prélude par rapport à ce qui l’attend au Paradis où Dieu a réservé pour Ses esclaves pieux ce qu’aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a entendu et aucun esprit n’a imaginé. En effet, Dieu dit :
] ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا (…) [
ce qui signifie :
« Aucune âme ne sait quelle félicité lui est réservée en récompense de ses actions. »
(Qour’an 32/17)
C’est dans ce sens qu’on comprend mieux la parole suivante du Prophète r :
الدنيا سجن المؤمن وسَنَتُهُ، فإذا فارق الدنيا فارق السِّجنَ والسَّنةَ.
qui signifie :
« La vie d’ici-bas est comme une prison et un lieu de fatigue pour le croyant pieux ; en quittant cette vie, il quitte la prison et le lieu de fatigue. »
(Hadith rapporté par Ibnou Hibban)
Ceci bien entendu par rapport à ce qu’il connaîtra comme jouissance, aussi bien dans la tombe qu’après.
Celui qui veut jouir du délice de la tombe doit pour cela faire toutes les obligations –prières, jeûne, etc.– et s’éloigner des péchés, par crainte de Dieu.
Qu’en est-il des musulmans désobéissants ?
Définition
Le musulman désobéissant est celui qui, par exemple :
• buvait de l’alcool
• ne faisait pas la prière en son temps, ou ne l’accomplissait pas du tout
• s’adonnait à la fornication ou tout autre grand péché –autre que la mécréance–
Ces musulmans-là méritent le châtiment de la tombe [46] s’ils meurent sans se repentir. Mais ils seront en deux groupes :
1. Ceux qui seront graciés et ne subiront pas, de ce fait, le supplice de la tombe
2. Les autres, qui connaîtront ce châtiment, sans toutefois qu’il égale celui que subissent les mécréants. Ainsi, ils endureront la solitude et l’obscurité de la tombe, le resserrement de la tombe sur eux, mais ils ne recevront pas de coups derrière la nuque, par exemple. En outre, le châtiment que subira une partie d’entre eux en Enfer ne sera jamais éternel, car Dieu a interdit à l’Enfer de garder éternellement quiconque aura témoigné sincèrement de son adhésion à l’Islam.
Ainsi, après avoir subi le châtiment de l’Enfer, ils entreront définitivement au Paradis.
Une Tradition rapportée par Ibnou ^Abbas, que Dieu l’agrée, et d’autres spécialistes du Hadith (Mouhaddith) donne la preuve que le musulman désobéissant peut subir le châtiment de la tombe. En effet, alors qu’il passait auprès de deux tombes, le Prophète r a dit :
إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنَ الْبَوْلِ وَأَمَّا الآخَرُ فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ ثُمَّ أَخَذَ جَرِيدَةً رَطْبَةً فَشَقَّهَا نِصْفَيْنِ فَغَرَزَ فِي كُلِّ قَبْرٍ وَاحِدَةً قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ فَعَلْتَ هَذَا قَالَ لَعَلَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُمَا مَا لَمْ يَيْبَسَا
ce qui signifie :
« Ces deux morts sont suppliciés dans leurs tombes pour des péchés qui ne paraissent pas graves aux yeux des gens. Pourtant si ! L’un d’eux ne se préservait pas de son urine [47] et l’autre rapportait les paroles des uns aux autres pour semer la discorde (namimah). Le Prophète prit une feuille de palmier et après l’avoir séparée en deux, en planta une moitié sur chaque tombe. Les compagnons dirent : Ô Messager de Dieu, pourquoi fais-tu cela ? Il répondit : Il se peut que cela atténue ce qu’ils endurent tant qu’elles n’auront pas séché. »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy)
Il faut donc se préserver de l’urine, car selon un Hadith rapporté par Abou Dawoud, la plupart des châtiments de la tombe sont dus à ce péché.
Remarque
Dans un Hadith rapporté par At–Tabaraniyy, le Prophète r nous a appris que la lecture quotidienne d’une sourate du Qour’an qui n’a que trente versets préserve du châtiment de la tombe. Il s’agit de la sourate « Al-Moulk« , c’est-à-dire le chapitre 67.
Que devient l’âme après la désintégration du corps ?
Lorsque le corps est décomposé par la terre, à l’exception d’un os infime –appelé ^Ajbou dh-Dhanab– de la taille d’un grain de moutarde à la base du coccyx, l’âme du pieux va au Paradis, et celle du musulman désobéissant reste maintenue entre ciel et Terre ou peut atteindre le premier ciel.
Quant à l’âme du mécréant, elle ira à Sijjin, un lieu de châtiment situé dans la septième Terre [48]..
S’agissant des martyrs, dont le corps ne se décompose pas, leur âme monte directement au Paradis sans intégrer la tombe, pour prendre place dans le gosier d’oiseaux verts. Cette âme au Paradis a une a des effetsinfluence sur le corps comme le soleil en a sur nous.
Les oiseaux verts mangent des fruits du Paradis, se posent sur les branches des arbres du Paradis, ils volent et ont des niches accrochées sous le Trône.
CHAPITRE 8
LA MÉCRÉANCE
1. QU’EST-CE QUE LA MÉCRÉANCE ?
Définition
La mécréance est toute croyance, tout acte ou toute parole qui marque du dédain, du mépris envers Dieu, Ses Livres, Ses prophètes, Ses anges, Ses Lois, Sa promesse ou Ses menaces, les pratiques et symboles de l’Islam, etc.
Pour ce qui est des croyants, Dieu dit :
] إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا (…) [
ce qui signifie :
« Les croyants sont ceux qui croient en Dieu et en Son messager et qui ne doutent point (…). »
(Qour’an 49/15)
Dieu a révélé dans tous Ses Livres –notamment la Torah, l’Évangile et le Qour’an– que celui qui meurt mécréant ira en Enfer pour y demeurer éternellement, sans fin ni répit. C’est ce qui ressort du Qour’an, dans lequel Dieu dit :
] إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ثم ماتوا وهم كفار فلن يغفر الله لهم [
ce qui signifie :
« Dieu ne pardonnera pas à ceux qui font de la mécréance et qui écartent les hommes de la voie agréée par Dieu, puis meurent en étant mécréants. »
(Qour’an 47/34)
C’est donc le péché le plus grave qu’une personne puisse commettre. Aussi, depuis Noé, tous les prophètes mettent-ils leur communauté en garde contre la mécréance sous toutes ses formes, avec ou sans association.
1. La mécréance avec association consiste à adorer autre que Dieu ou quelque chose avec Dieu. C’est par exemple :
• croire qu’il y a plusieurs dieux
• attribuer à Dieu un fils, une compagne ou tout autre associé
• etc.
2. La mécréance sans association consiste, entre autres, à :
• blasphémer –exprimer des paroles moqueuses, rabaissantes ou injurieuses– contre Dieu, l’un de Ses prophètes, l’un de Ses anges
• croire qu’une autre religion que l’Islam est agréée par Dieu
• se moquer d’un des emblèmes de l’Islam, comme la Ka^bah
• déclarer illicite une chose licite –permise– selon le Qour’an et la Tradition du Prophète (Sounnah) et connue comme telle par les musulmans ; ou inversement déclarer licite, par exemple, la viande interdite à la consommation selon la Loi islamique, l’alcool, ou l’adultère
• croire en quelque chose qui contredit les fondements de l’Islam, comme par exemple la réincarnation
• ne pas croire en la prophétie de Mouhammad r ; ou croire qu’il n’est pas le sceau des prophètes, même si l’on croit en l’unicité de Dieu et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures
• nier le statut de prophète d’un des prophètes de Dieu réputé comme tel
• etc.
Remarque
Cette liste n’étant pas exhaustive, il est donc important de se référer, à toutes fins utiles, aux règles déjà définies. Sans jamais oublier de demander à ceux qui ont la connaissance, car la science de l’Islam, avec l’aide de Dieu, guide, dirige et sauve, alors que l’ignorance égare, trompe et ruine.
Il est à noter ici que commettre de la mécréance ou aider à en faire aboutit au même résultat, c’est-à-dire à la sortie de l’Islam, avec ses conséquences désastreuses. Par conséquent, si quelqu’un demande à tout musulman, ou même à un imam qui est en train de faire le prêche du vendredi : – Que dois-je faire pour entrer dans l’Islam ? il doit sans tarder lui dire de faire les deux témoignages. Par contre, s’il le retarde exprès en répondant “attends que je finisse”, cela équivaut à agréer la mécréance. Et celui qui agrée la mécréance d’un autre devient lui-même mécréant.
2. MANIFESTATION DE LA MÉCRÉANCE
Nous demandons à Dieu, le Suprême, de nous préserver de la mécréance, car c’est un véritable abîme.
À l’instar de beaucoup d’éminents savants, le Chaykh ^Abdou l-Baçit Al-Fakhouriyy, Moufti [49] de Beyrouth il y a un siècle, a mentionné dans son livre « Al-Kifayah li Dhawi l-^Inayah » que la mécréance se présente sous trois formes :
• la mécréance par la croyance [50] –le cœur–
• la mécréance par les gestes –les membres par exemple–
• la mécréance par la parole –la langue–
2.1 La mécréance par la croyance
Le siège de ce type de mécréance est dans le cœur. Et Dieu dit :
] ومن لم يؤمن بالله ورسوله فإنا أعتدنا للكافرين سعيرا [
ce qui signifie :
« Ceux qui ne croient pas en Dieu et en Son Messager… alors, Nous (Dieu) leur avons préparé une fournaise ardente. »
(Qour’an 48/13)
Comme exemple, il y a le fait de :
• nier l’Existence de Dieu
• croire que Dieu est un corps, un esprit, ou une lumière –le contraire de l’obscurité–
• donner une ressemblance à Dieu avec Ses créatures, comme croire qu’Il est dans un endroit ou partout
• nier le statut de prophète du prophète Mouhammad
• croire que l’Enfer a une fin
• croire que le châtiment du mécréant dans l’Enfer prendra fin
• croire que le monde n’a pas de commencement
• croire que quelque chose échappe à la volonté, à la prédestination, ou à la création de Dieu
• etc.
2.2 La mécréance par les gestes
Dieu dit :
] ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر لا تسجدوا للشمس ولا للقمر واسجدوا لله الذي خلقهن إن كنتم إياه تعبدون [
ce qui signifie :
« Parmi les preuves de Sa puissance, il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni pour le soleil, ni pour la lune, mais prosternez-vous pour Dieu Qui les a créés, si c’est Lui Que vous adorez. »
(Qour’an 41/37)
C’est aussi le fait de :
• se prosterner pour une idole, une statue, etc.
• porter une marque ou un objet distinctif d’une autre religion en croyant qu’ils sont à vénérer, qu’ils portent bonheur ou qu’ils sont halal.
• aider à faire la mécréance, par exemple en accompagnant sa femme non musulmane dans un endroit pour qu’elle y fasse de la mécréance
• jeter consciemment et volontairement dans un endroit répugnant, comme dans les ordures, le Qour’an, ou tout écrit comportant un des noms de Dieu –tels que Ar-Rahman, Ar-Rahim, etc.–, le nom d’un prophète, d’un ange, ou qui traite de l’Islam en général. En effet, ce geste constitue en lui-même une offense qui fait sortir de l’Islam, même si l’on prétend n’avoir pas voulu manquer de respect
Remarque
On peut éviter de tomber dans la mécréance si avant de jeter un de ces écrits –même un journal– :
• on sépare les lettres les unes des autres, afin que celles qui restent ne donnent plus le même mot. Par exemple s’il est écrit Dieu, on peut déchirer une des lettres (soit le D, le E, etc.).
• on brûle et on réduit le résidu en cendres afin d’effacer toute trace d’écriture.
• on attache le document à un objet lourd –par exemple un caillou– et on l’immerge au large dans la mer, c’est-à-dire loin des côtes, pour que l’action corrosive du sel le désintègre.
• ou on a recourt à tout autre moyen qui ne marque pas du mépris
En aucun cas, on ne doit le jeter dans les ordures.
2.3 La mécréance par la parole
Dieu dit :
] ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم [
ce qui signifie :
« Si tu les interroges, ils diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis :- Est-ce de Dieu, de Ses versets et de Son Messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuses : vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants. »
(Qour’an 9/65)
ou encore :
] يحلفون بالله ما قالوا ولقد قالوا كلمة الكفر وكفروا بعد إسلامهم (…) [
ce qui signifie :
« Ils jurent par Dieu qu’ils n’ont pas dit de la mécréance alors qu’ils sont sortis de l’Islam après avoir été musulmans (…). »
(Qour’an 9/74)
Quelques exemples de mécréance par la parole :
• insulter Dieu
• se rebeller contre Dieu
• nier le statut de prophète d’un prophète unanimement reconnu comme tel
• proclamer que Dieu a un fils ou tout autre associé
• proférer des injures contre un prophète de Dieu en disant, par exemple, qu’il a commis l’adultère ; qu’il a bu ou encouragé les gens à boire du vin ; qu’il s’est emparé de la femme d’un autre ; qu’il encourt la malédiction de Dieu, etc.
• insulter un ange
• se moquer d’une loi islamique connue et admise par l’unanimité des savants, ou la réfuter
• déclarer licite quelque chose qui est unanimement connu comme étant illicite, ou vice versa
• etc.
Cette troisième sorte de mécréance est de loin la plus répandue. En effet, Abou Wa‘il dit que Ibnou Mas^oud, le grand compagnon du Prophète r, est monté une fois sur la colline de Safa à La Mecque, et s’est adressé à sa langue en disant :
يا لسانُ قُل خيرًا تَغنَم، واسكت عن شرّ تسلم، من قبل أن تندم، إني سمعت رسول الله r يقول : -أكثر خطايا ابن آدم من لسانه-.
ce qui signifie :
« Ô langue ! dis du bien, tu y gagneras. Et abstiens-toi de dire du mal, tu seras sauvée, avant de le regretter. Car j’ai entendu le Messager de Dieu dire que la plupart des péchés du fils d’Adam provient de sa langue. »
(Hadith rapporté par At–Tabaraniyy)
Celui donc qui croit en Dieu et au Jour Dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise, car d’après Abou Hourayrah, le Prophète r a dit :
إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ ممَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ
ce qui signifie :
« Certes, il arrive que l’esclave prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal, et à cause de laquelle il chutera dans l’Enfer d’une distance plus grande que celle qui sépare l’Orient de l’Occident. »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim)
Ce Hadith est la preuve qu’on peut tomber dans la mécréance sans :
1. Connaître les règles sur la mécréance
2. Croire à la signification de la parole prononcée –comme celui qui dit à un autre « fils de Dieu » ; il sort de l’Islam même s’il est convaincu que Dieu n’a pas de fils–
3. Agréer par le cœur cette mécréance. Ce n’est pas comme le prétend un certain Sayyid Sabiq dans son livre « Fiqhou s-Sounnah » où il affirme qu’on ne dit d’un musulman qu’il est sorti de l’Islam, et qu’on ne le déclare apostat (mourtadd ) que s’il a le cœur qui s’est ouvert à la mécréance, qu’il l’agrée et qu’il est passé à l’acte. Il s’est basé pour cela sur un verset qui se rapporte à celui qui commet de la mécréance sous la contrainte, et dans lequel Dieu dit :
] من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدرا فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم [
ce qui signifie :
« Celui qui fait de la mécréance envers Dieu après avoir été croyant, y compris celui qui agrée délibérément la mécréance sous la menace de mort, encourt le châtiment de Dieu et subira un châtiment terrible. Sauf si le cœur de celui qui subit la menace de mort demeure ferme dans la foi. »
(Qour’an 16/106)
Il a ainsi pris cette partie du verset « (…) celui qui agrée délibérément la mécréance (…) » pour soutenir ses propos déviants et a laissé insidieusement le reste qui, au contraire, montre bien que seul celui qui, sous la menace de mort, fait de la mécréance tout en la refusant dans son cœur ne sort pas de l’Islam. En effet, on comprend que Dieu dit : « (…) Sauf si le cœur de celui qui sous la menace de mort demeure ferme dans la foi. » Cela ne signifie nullement que celui qui, n’étant pas sous la menace de mort, peut s’attendre à la clémence de Dieu s’il prononce de la mécréance même sans l’agréer dans son cœur.
Sayyid Sabiq a encore employé la même manœuvre avec cette autre partie du Hadith où l’on comprend que le Prophète r dit : « Certes, les actes ne valent que d’après l’intention (…) » pour affirmer que si on n’a pas l’intention d’accomplir un mauvais acte –comme la mécréance–, mais qu’on le commet quand même, on n’encourt pas le châtiment de Dieu. Or la suite du Hadith montre que le prophète Mouhammad r a voulu dire par cela « les actes d’adoration et non tous les actes », ceux qui sont agréés par Dieu et non tous les actes, car il dit :
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّات وَإِنَّمَا لكل امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لَدُنْيَا يُصِيبُهَا أو امْرَأَةٍ يَنكحها فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْه
ce qui signifie :
« Certes, les –bons– actes ne valent que d’après l’intention, et chacun sera rétribué selon ce qu’il a entendu faire –en accomplissant ce bon acte– : à celui qui a accompli son émigration pour obéir à Dieu et à Son Messager, son émigration lui sera comptée conformément à son intention ; et celui qui a accompli son émigration pour obtenir quelque chose de ce monde ici-bas ou pour épouser une femme, son émigration lui sera comptée pour ce qu’il a recherché. »
(Hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim)
Le bon acte ici consistait à accomplir l’obligation d’émigrer de La Mecque à Médine pour obéir à Dieu et à Son prophète.
Demandez donc à Sayyid Sabiq ce qu’il dirait au sujet de quelqu’un qui a forniqué. Va-t-il lui citer ce Hadith pour voir quelle était son intention ? Ou bien encore, est-ce qu’on demande à celui qui est en train de boire de l’alcool quelle est son intention ? Que dire alors de la mécréance qui est beaucoup plus grave que ces deux cas !
On le voit, son ignorance l’a conduit à ouvrir en grand les portes à la mécréance. Selon lui, quelqu’un pourrait commettre une telle abomination et se réfugier derrière cette argumentation fantaisiste et farfelue ; ce qui n’est pas une excuse, car on comprend que le Prophète r a dit ce qui signifie : « Certes il arrive que l’esclave prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal et à cause de laquelle il chutera dans l’Enfer (…) ». Cela signifie qu’il ne voit rien de nuisible dans ce qu’il a dit –à cause de son ignorance– alors qu’il est pourtant sorti de l’Islam.
Tout cela est la preuve qu’il y a un abîme entre Sayyid Sabiq et le rang des savants de l’Islam. Prenons donc soin de suivre les véritables savants qui nous mettent en garde contre la mécréance, car celle-ci, sous n’importe quelle forme, est une souillure dont il faut se purifier le plus résolument et le plus rapidement possible. En effet, Dieu ne pardonne pas à ceux qui meurent mécréants ; et personne ne connaît le jour et l’heure de sa mort. Il faut ainsi redouter la mécréance comme on redoute de tomber dans le feu de l’Enfer. Rappelons-nous que Dieu dit :
] ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد [
ce qui signifie :
« La personne ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui –les deux anges– Raqib et ^Atid »
(Qour’an 50/18)
3. CONSÉQUENCES DE LA MÉCRÉANCE
Dès que la mécréance est commise, ses conséquences sont immédiates et catastrophiques pour son auteur, à moins qu’il ne s’agisse d’une exception comme celles qui suivent :
1. Celui qui est contraint de faire la mécréance sous la menace directe de mort ou de l’amputation du bras ou de la jambe, et dont le cœur n’agrée pas la mécréance comme cela s’est passé avec ^Ammar Ibnou Yaçir. En effet, il fut contraint par les mécréants de La Mecque de blasphémer. Ainsi, alors qu’on le torturait, il dut, sous la menace de mort, insulter le Prophète et faire les louanges de leurs idoles. Par la suite, bouleversé et meurtri, il s’en alla raconter ces faits au Prophète r qui lui demanda ce qui signifie : « Lorsque tu as dit cela, avais-tu le cœur satisfait de la mécréance ? » « Non ! répondit-il ». Alors le Prophète lui dit ce qui signifie : « S’ils refont cela, refais ce que tu as fait », c’est-à-dire si cela devait se reproduire, fais en sorte qu’ils ne te tuent pas.
Il doit s’agir d’une menace réelle, sérieuse, directement dirigée contre sa vie, ou indirectement –qu’on le menace de lui couper, par exemple, une jambe ou un bras– et exercée par quelqu’un qui est capable d’exécuter sa menace. Il est évident que le cœur de la victime doit rejeter ce que sa langue prononce.
En revanche, quiconque fait de la mécréance sous la contrainte en agréant cela, sort de l’Islam. Il en va de même pour celui qui, délibérément, sans être sous contrainte, blasphème contre Dieu ou un prophète par exemple, que ce soit dans un état de colère, en plaisantant ou en étant sérieux.
2. Les paroles involontaires –par exemple répéter involontairement une parole qui contient de la mécréance– et le lapsus de langue (lapsus linguae) : on pense une chose, mais la langue en dit une autre. Il peut y avoir aussi le lapsus d’écriture (lapsus calami), c’est-à-dire substituer involontairement au terme attendu un autre mot.
3. Rapporter une mécréance, sans toutefois l’apprécier ou l’agréer, en prenant soin de l’attribuer à son auteur. Ainsi, en rapportant cette mécréance, il devra obligatoirement dire : – Untel a dit ou une formule de ce genre.
4. Celui qui dort ou celui qui perd la raison, etc.
En dehors des cas d’exception, celui qui commet de la mécréance :
• sort immédiatement de l’Islam et devient apostat (mourtadd).
• rompt par son acte ses liens de mariage selon l’unanimité des savants dont Malik, Ach-Chafi^iyy, Ahmad et Abou Hanifah, de sorte que toutes relations sexuelles avec le conjoint intervenues dans cet état relèvent de la fornication. Signalons que chez l’Imam Malik, cette rupture des liens du mariage compte même pour un divorce
• ne peut hériter de quelqu’un, comme on ne peut pas hériter de lui
• perd la récompense de tous ses bienfaits –prière, Zakat, jeûne, Hajj, etc.–, car Dieu dit :
] (…) ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله وهو في الآخرة من الخاسرين [
ce qui signifie :
« (…) La récompense de celui qui commet de la mécréance est anéantie –ses bons actes ne lui procureront aucune récompense de la part de Dieu– et dans la vie future, il sera au nombre des perdants. »
(Qour’an 5/5)
• garde à sa charge tous les péchés qu’il avait déjà commis
• entrera en Enfer et y demeurera éternellement s’il décède sans revenir à l’Islam
•
CHAPITRE 9
COMMENT ENTRER dans L’ISLAM
1. CAS DE L’APOSTASIE
Par la riddah [51], le musulman sort de l’Islam et devient mécréant, même s’il prétend le contraire ; il est alors appelé mourtadd. Toute la récompense des bons actes qu’il a déjà accomplis est définitivement anéantie. En effet, celui qui fait sauter sa propre maison à la dynamite ne peut pas, après coup, se prévaloir de ses larmes et de ses différentes lamentations ou protestations pour la réclamer. Au contraire, il devra reprendre la construction, pierre par pierre. C’est ainsi qu’il lui faudra instantanément revenir à ce que Dieu a ordonné, c’est-à-dire l’Islam.
Comment faire ?
Il devra immédiatement :
• quitter la mécréance en renonçant complètement à sa cause
• faire les deux témoignages avec l’intention de rentrer dans l’Islam
Il doit au surplus –sans que cela ne soit une condition pour la validité du retour à l’Islam– :
• ressentir du regret pour avoir commis la mécréance
• avoir l’intention, c’est-à-dire prendre une résolution ferme de ne pas récidiver
À noter que c’est seulement à partir du moment où il redevient musulman que les bons actes désormais accomplis lui seront comptés. Car Dieu n’agrée le bien que s’il est la manifestation de la foi musulmane. En effet, Dieu dit :
] ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرا [
ce qui signifie :
« Ceux qui, hommes ou femmes, accomplissent de bonnes œuvres tout en étant croyants entreront au Paradis ; et ils ne subiront aucune injustice. »
(Qour’an 4/124)
Signalons que le fait de dire : « Pardonne-moi mon Dieu ! » après avoir commis la mécréance n’est pas valable pour rentrer dans l’Islam. Au contraire, c’est formellement interdit, puisque cela constitue un surcroît de mécréance. Car Dieu nous apprend dans le Qour’an qu’Il ne pardonne pas la mécréance. Dès lors, comment peut-on Lui demander pardon tant qu’on est mécréant ?
2. CAS DE LA CONVERSION
Tout moukallaf a l’obligation de se convertir immédiatement à l’Islam, car Dieu dit :
] وما خلقت الجنّ والإنس إلاّ ليعبدون [
ce qui signifie :
« Et Je n’ai créé les jinn et les êtres humains que pour leur ordonner de M’adorer [52]. »
(Qour’an 51/56)
C’est dire que nous devons adorer Dieu sans rien Lui associer. De ce fait, vivre hors de l’Islam et mourir dans cet état –c’est-à-dire dans la mécréance– constitue la pire des pertes que l’être humain puisse s’infliger dans ce monde et dans l’au-delà. Cette situation est d’autant plus grave que Dieu dit :
] مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف لا يقدرون مما كسبوا على شىء ذلك (…) [
ce qui signifie :
« Les –bonnes– actions de ceux qui ne croient pas en leur Seigneur sont semblables à de la cendre sur laquelle le vent s’acharne un jour de tempête. Ils ne recevront –au Jour du Jugement– aucune rétribution pour les œuvres qu’ils ont accomplies (…). »
(Qour’an 14/18)
ou encore :
] وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا [
ce qui signifie :
« Nous (Dieu) considérerons/jugerons ??? –au Jour du Jugement– les –bonnes– œuvres que les mécréants ont accomplies et ne trouverons que /les rendrons telles ??? de la poussière disséminée. »
(Qour’an 25/23)
Le moukallaf doit donc entrer dans l’Islam sans tarder, en prononçant les deux témoignages –la chahadah– dans n’importe quelle langue et par toute expression donnant le sens voulu. En français, cela donne : – Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est le messager de Dieu.
Celui qui n’arrive pas à bien prononcer le ح (ha‘) de Mouhammad dira Abou l-Gacim qui est l’un des surnoms du Prophète r. Ainsi, il pourra dire : – Il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gacim est le messager de Dieu.
Il n’a besoin pour cela ni de la présence de deux témoins, ni d’aller se doucher préalablement, ni de se rendre dans une mosquée. Il devra néanmoins faire en sorte que, dans des conditions normales d’audition, c’est-à-dire en l’absence de bruit excessif, il puisse entendre –à condition qu’il ne soit ni malentendant ni sourd– ce que prononce sa bouche. Il n’a donc pas besoin de crier de façon inconsidérée, s’il est dans un milieu particulièrement bruyant.
Ceux qui se convertissent à l’Islam pour la première fois s’adjugent un grand avantage : tous leurs péchés déjà commis leur sont pardonnés ; c’est comme s’ils venaient de naître.
En effet, Dieu dit :
] قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف (…) [
ce qui signifie :
« Dis (Mouhammad) aux mécréants que s’ils mettent fin –à leur mécréance–, il leur sera pardonné ce qui a précédé (…) »
(Qour’an 8/38)
Pour ce faire, ils doivent nécessairement prononcer les deux témoignages –la chahadah– dans n’importe quelle langue et par toute expression donnant le sens voulu.
Celui qui se convertit à l’Islam a la garantie de ne pas rester éternellement dans l’Enfer –même s’il y entre à cause de ses péchés–. Mais pour y échapper totalement, il lui faut s’acquitter des obligations –prière, jeûne, etc.– et se garder des péchés.
En conclusion, nous disons que l’adoration de même que la désobéissance, ne profite ni ne nuit à Dieu. Quiconque prend le chemin de la droiture ne le fait que pour son propre avantage, et quiconque s’égare ne le fait qu’à son propre détriment. En tout état de cause, le Qour’an guide vers la voie droite, celle de la félicité éternelle, et annonce aux croyants qui font des bonnes œuvres la bonne nouvelle d’une grande récompense.
Faites donc le bon choix avant le jour
où vous n’aurez plus le choix !
[1] La croyance a son siège dans le cœur.
[2] Ce sont des corps fins –non denses ni compacts– créés à partir d’une flamme de feu pur ; ils sont aussi concernés par l’appel à l’Islam, et comme chez les êtres humains, on y trouve des mécréants, des musulmans pieux et d’autres pervers. Dieu leur a donné la faculté de prendre différentes apparences, mais ils restent invisibles aux êtres humains sous leur véritable aspect. Ils se marient, procréent, et éprouvent le besoin de manger, de boire. Ils sont soumis aux mêmes règles que nous (prière, jeûne, etc.) avec cependant quelques spécificités dues à leur nature.
[3] Il s’agit d’un pluriel dit de majesté, qui s’applique à Dieu. Ce n’est donc pas dans le sens de plusieurs dieux.
[4] Ahlou l-Kitab : il s’agit des Juifs et des Chrétiens. Et on comprend que le Prophète a dit ce qui signifie : « Il n’est de Juif ni de Chrétien qui entende parler de moi, et qui refuse de croire en moi et en ce que j’ai amené, sans qu’il ne fasse partie des gens de l’Enfer. » Hadith rapporté par Mouslim.
[5] L’insistance de Abou Dharr n’impliquait ni impertinence ni désaccord de sa part, mais visait la certitude au cas où il serait interrogé à ce sujet.
[6] Elle peut se faire dans n’importe quelle langue (arabe, chinois, malinké, etc.) et avec toute expression comportant la signification voulue.
[7] Le muet, en raison de son handicap, ou celui qui meurt subitement au moment de prononcer les deux témoignages sont excusés.
[8] Cette citation se trouve dans son livre “Mawaridou dh–Dham’an ‘ila zawa’id Ibni Hibban”
[9] responsable (moukallaf) : pubère, sain d’esprit et à qui est parvenu l’appel à l’Islam, ne serait-ce qu’à travers les deux témoignages, dans toute langue qu’il comprend.
[10] Salaf : les savants des trois premiers siècles. Ils font référence, parce que le Prophète r a dit ce qui signifie : « Les meilleurs des siècles sont mon siècle, le siècle suivant et le siècle d’après. » Hadith rapporté par Al-Boukhariyy, Mouslim et d’autres.
[11] Gabriel lui avait posé cette question pour que les gens présents dans l’assemblée prennent connaissance de la réponse, et non par ignorance.
[12] qiyas : effort de recherche soutenu, basé sur la déduction par analogie que seuls les savants aux rangs les plus élevés peuvent mener à bien. Ce n’est donc pas à la portée de n’importe qui.
[13] Abou Hamid Al-Ghazaliyy est né à Khouraçan, région du nord-est de l’Iran, en 450 H/1058 et est décédé en 505 H/1111.
[14] Le Trône est, du point de vue volume et masse, le plus grand des corps que Dieu a créés, non pour s’y établir, mais comme manifestation de Sa Puissance. Il constitue le toit du Paradis, qui se trouve au-delà du septième ciel.
[15] relevant des petits péchés qui ne reflètent aucune bassesse de caractère que les prophètes peuvent éventuellement commettre. En revanche, les Prophètes sont préservés contre la mécréance, les grands péchés et même les petits péchés qui reflètent une bassesse de caractère.
[16] L’Imam Ahmad Ar-Rifa^iyy est un grand saint, qui est né en Iraq en 512 H/1118 et est décédé en 578 H/1182. Il est le fondateur d’une tariqah, c’est-à-dire une méthode de cheminement sur une des voies tracées par le Prophète.
[17] Le temps est la mesure de la durée des phénomènes ; autrement dit, c’est le rapport d’un événement à un autre événement. C’est donc une création de Dieu.
[18] L’Imam Ahmad Ibnou Mouhammad, dit Abou Ja^far At–Tahawiyy, est l’auteur du célèbre livre de référence « Al-^Aqidatou t-Tahawiyyah« , un traité sur la croyance des gens de la droiture –les Sunnites–. Il est né à Taha (Égypte) en 239 H/853 et mourut au Caire en 321 H/933.
[19] C’est une autre grande création de Dieu, qui est près du Trône.
[20] Adh–Dhahir ici signifie que les preuves rationnelles témoignent de Son existence, de Sa puissance, de Sa science, de Sa volonté. En effet, toute chose donne la preuve rationnelle de l’existence de Dieu.
[21] Al-Batin ici signifie Celui Qui sait le fond des choses, leur vérité ; ou encore, c’est Celui Qui n’est pas atteint par les imaginations, et cette dernière explication est la meilleure.
[22] Il s’agit de Satan, et sa femme porte le surnom d’Oummou Mourrah.
[23] Dans un Hadith rapporté par l’Imam Ahmad, le compagnon Wathilah Ibnou l-‘Asqa^ rapporte du Prophète r qu’il a dit ce qui signifie : « La Torah est descendue du ciel six nuits écoulées de Ramadan ; l’Evangile après treize nuits ; les Psaumes après dix-huit nuits et le Qour’an la vingt-quatrième nuit de Ramadan. »
[24] Malgré cette appellation de feuillets, il s’agit bien de Livres.
[25] Les passages du Qour’an se ressemblent du point de vue de l’éloquence, la justesse, la véracité, la cohérence, la cohésion, etc. et tous convergent vers le même but : l’appel à l’application de l’Islam.
[26] Dieu l’a fait descendre dans son intégralité au premier ciel en un endroit appelé Baytou l-^Izzah durant la nuit de la Destinée. Puis, étape par étape, il a été révélé au Prophète pendant plus de vingt ans.
[27] Il y a deux sortes de versets non explicites :
1) ceux dont on ne peut connaître l’interprétation, comme ceux qui traitent de l’instant précis de la fin de ce monde, ou de la descente du Messie sur Terre, etc. Ces choses-là nous sont cachées ; seul Dieu les sait.
2) ceux qu’on peut comprendre en les rapportant aux versets clairs.
[28] Tous ont eu pour mission d’appeler les gens à l’application de la Religion agréée par Dieu, en leur expliquant Ses Lois. Dieu leur transmet Ses messages sous forme d’une révélation qui leur parvient de trois manières différentes :
– par l’intermédiaire d’un ange qui est généralement Gabriel ;
– par une inspiration authentique, soit dans le rêve, comme ce fut le cas pour le prophète Abraham qui reçut l’ordre d’immoler son fils Ismaël ; soit à l’état d’éveil ;
– sans intermédiaire, comme Moïse qui a entendu la parole divine qui lui était adressée, sans qu’il n’ait pu voir Dieu. Et cette parole n’est ni une voix ni une langue.
[29] L’incrédulité parmi les hommes n’est apparue qu’après le prophète Enoch (Idris). Et Noé fut le premier prophète envoyé aux mécréants afin de les avertir et de les exhorter à adorer Dieu.
[30] Les plus élevés en degré parmi les prophètes de Dieu sont : Mouhammad, Abraham, Moïse, Jésus fils de la Sainte Marie et Noé.
[31] Les prophètes Mouhammad, Houd, Salih et Chou^ayb étaient des Arabes.
[32] La communauté : elle est formée par tous ceux qui ont suivi et ceux qui suivent encore le Prophète r dans la croyance.
[33] Lapsus : le fait de dire une parole que l’on ne voulait pas du tout dire.
[34] Les esclaves de Dieu : dans le sens que nous appartenons tous à Dieu, notre Seul Créateur.
[35] Il était de stature droite et de grande taille, soixante coudées de haut sur sept coudées. Il était éloquent et communiquait avec ses enfants avec des paroles claires et non par des gestes.
[36] Vitiligo : maladie provoquant la disparition, par plaques, de la pigmentation de la peau.
[37] Le miracle est différent de la magie que l’on apprend. Ainsi, le miracle est impossible à imiter ou à contrecarrer. Tandis que la magie peut être contrecarrée par une magie semblable.
[38] Voir explication sur les deux anges Harout et Marout (chapitre 2, page 57).
[39] Ce sont les Prophètes parmi les descendants des frères du Prophète Joseph.
[40] Si notre invocation est exaucée, c’est que Dieu l’a voulu de toute éternité ; et si elle n’est pas exaucée, c’est que Dieu ne l’a point voulu. Dans tous les cas, l’invocation est une adoration pour laquelle le croyant sera récompensé au Jour du Jugement.
[41] Ce que Dieu a su et voulu ne veut pas dire qu’Il a su avant de vouloir. La science et la volonté de Dieu étant deux attributs sans commencement, on peut aussi bien dire : ce que Dieu a voulu et su. Il ne s’agit donc pas d’une succession de cause à effet indiquant un ordre de priorité. La conjonction de coordination « et » n’est pas utilisée pour admettre un ordre dans le temps, parce que Dieu n’a ni début ni de fin à Son existence. C’est pour nous informer que les choses se passent selon la science de Dieu et aussi selon Sa volonté.
[42] La terre n’assimile pas non plus le corps des martyrs de la guerre sainte et de certains saints, comme cela a été constaté à maintes reprises en beaucoup d’endroits. Ainsi, le corps du grand mouhaddith Ibnou s–Salah fut retrouvé intact huit siècles après sa mise en terre.
[43] Il ne s’agit pas d’une prière obligatoire, mais c’est un délice.
[44] C’est celui qui prononce les deux témoignages alors que dans son for intérieur il déteste l’Islam ou doute de sa véracité.
[45] Une coudée correspond à quarante cinq cm, environ. Pour certains, elle s’agrandit à perte de vue, et ce même s’il y avait vingt pieux les uns à côtés des autres. En effet, Dieu est le Tout-Puissant.
[46] Le Prophète r a dit ce qui signifie : « Demandez la protection de Dieu contre le châtiment de la tombe. » Rapporté par Al-Boukhariyy.
[47] Comment se préserve-t-on de l’urine ? On s’assure d’abord qu’on a bien fini d’uriner, et on se nettoie ensuite selon la méthode islamique, afin de ne tacher ni son corps ni ses habits.
[48] De même qu’il y a sept cieux, les Terres sont également au nombre de sept. Elles ont une épaisseur de cinq cents ans, et sont séparées les unes des autres par une distance de cinq cents ans.
[49] Moufti : savant et dignitaire musulman chargé de donner des décrets dans le domaine de la religion conformément au Qour’an, à la Sounnah et à l’Unanimité des jurisconsultes antérieurs.
[50] Les pensées furtives inspirées par satan, qui traversent l’esprit, mais sans que le cœur y adhère ne font pas tomber dans la mécréance.
[51] riddah : terme proche de l’apostasie ; il s’agit de toute mécréance commise par un musulman.
La plus odieuse sorte de mécréance qui apparaît sous trois formes : croyance, gestes et parole.
[52] Ceci ne signifie pas que Dieu a voulu que chacun des jinn et des hommes L’adore, car si c’était le cas il n’y aurait pas eu un seul mécréant. En effet, nous comprenons que Dieu dit ce qui signifie : « Si ton Seigneur (Dieu) l’avait voulu, tous les habitants de la Terre auraient cru. » (Qour’an 10/99).
Croyance : Les épouses du Prophète
Je commence par le nom de Allah Ar-Rahmani r-Rahim,
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle, nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance, nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soit sincère par recherche de Son agrément
Allah ta^ala dit: « … » [Sourat Al-‘Ahzab/6] , dans cet ‘ayah, Allah a appelé les épouses du prophètes « Oumahatou l-mou’minin » qui signifie les mères des croyants c’est-à-dire que les épouses du Prophète sont comme des mères pour les croyants et cet appellation est tiré du Qour’an notamment dans cette ‘ayah 6 de Sourat Al-‘Ahzab.
Cette appellation « Oumahatou l-mou’minin » , c’est à titre de respect, un respect qui leur est dûe à titre de glorification des épouses du Prophètes et au titre que tout comme la personne il lui est interdit d’épouser sa propre mère,il y a un caractère de Hourma ses femmes, il est interdit de les épouser même après la mort du Prophète.
Elles ont beaucoup de particularités ces femmes « Oumahatou l-mou’minin ». Parmi ces particularités, c’est qu’il n’y a pas qui puissent les épouser après le décès du Messager de Allah, de même, elles ont des jugements qui leurs sont propres, parmi ces jugements, c’est qu’il est un devoir pour elles et pas pour les autres femmes de se couvrir le visage en présence des ‘ajnabiyy, en présence d’hommes qui ne font pas partis de leur proche parenté, qui ne sont pas des mahram, des hommes qui leur est interdit d’épouser à cause des liens de sang, d’allaitement ou de mariage. Elles doivent se couvrir le visage et ceci est spécifique aux épouses du Prophète, ce n’est pas un jugement qui s’applique à la totalité des femmes musulmanes, ce n’est pas un devoir pour l’ensemble des femmes musulmanes que de se couvrir le visage en présence d’hommes ‘ajnabiyy. Les autres femmes que les épouses du Prophète, ce n’est pas obligatoire pour elles de se couvrir le visage, mais c’est recommandé c’est-à-dire que c’est bien si elles le font mais si elles ne le font pas, elles ne commettent pas de péchés. Là on parle du visage, ce n’est pas les cheveux ni le cou. La limite du visage, c’est de là où commence à pousser les cheveux chez le commun des gens jusqu’au menton; en hauteur; et d’une oreille à l’autre. Comme c’est quelque chose qui est obligatoire pour les épouses du Prophètes, c’est recommandé pour celles qui ne sont pas épouses du Prophète de prendre exemple sur elles, c’est recommandé, c’est quelque chose de bien si elles le font. Pour le commun des femmes, leur zone de pudeur; ce qu’elles doivent couvrir que ce soit dans la prière ou en présence d’hommes ‘ajnabiyy, comme dans la rue par exemple; c’est tout le corps sauf le visage et les mains. Le visage et les mains ne font pas partis de la zone de pudeur de la femme.
Notre Prophète à épousé plus d’une femme. Mais ceci n’était pas parce qu’il était attiré par les femmes particulièrement, ce nétait pas par recherche des femmes, comme cela peut arriver pour d’autres et ce n’est pas l’objectif de rechercher les femmes comme certains calomniateurs qui essayent de perturber les gens, essayent de le diffuser.
Que l’on sache que le Prophète n’avait pas le coeur attaché aux femmes, ce qui indique cela c’est qu’il était connu parmi les gens de la Mecque comme étant Mouhammad Al-‘Amin Mouhammad, l’hônnete. Jusqu’à atteindre l’âge de 40 ans, il n’avait pas multiplié les épouses et s’était marié à l’âge de 25 ans avec Khadijah que Allah l’agrée qui était son aîné de 15 ans.
Il n’avait pas le coeur attaché aux femmes, s’il était ainsi, il n’aurait pas épouser une femme de 15 ans son aîné d’une part. Et si comme le prétendent les calomniateurs, il était attaché aux femmes, les gens auraient relevés de sa part beaucoup d’actes d’indécences, beaucoup d’actes d’impudence, or il était connu parmi les gens de la Mecque, même ceux qui n’était pas musulmans, ils reconnaissaient son statut de Mouhammad Al-Amin, Mouhammad l’honnête, c’est-à-dire qu’ils n’avaient pas relevé de lui quelque chose qui puisse porter atteinte à sa chasteté. Et s’il était comme le prétendent certains calomniateurs, les gens ne l’auraient pas suivi, ceux qui étaient idolâtres ne l’auraient pas suivi et ils auraient uniquement diffusé uniquement les mauvaises choses qu’ils auraient relevé de lui pour inciter les gens à ne pas le suivre; or ce n’était pas ainsi que cela s’est passé c’est-à-dire que même ces ennemis n’avaient pas porté atteinte à sa chasteté, à son honneur et ce qui disent ces calomniateurs est infondé.
De même, ce qui indique sa chasteté également, c’est qu’il s’était marié pour la première fois avec Khadijah bintou khouwaylid. Il avait 25 ans et elle en avait 40. Khadijah, que Allah l’agrée, était morte alors que le Prophète avait 50 ans et il ne s’est pas marié avec une 2ème femme à ce moment là. Si son coeur était attaché aux femmes, il aurait multiplié les épouses et les gens auraient relevé de lui un mauvais comportement. Si son coeur était attaché aux femmes, il aurait préferé à Khadija des filles vierges, il aurait recherché les jeunes filles et même après le décès de khadija s’il avait le coeur attaché aux femmes il aurait recherché également des jeunes filles, ce qui n’était pas le cas.
La plupart des épouses du Prophète étaient des veuves ou des divorcées. L’unique femme qu’il avait épousée vierge était ^Aichah, que Allah l’agrée, soit après Khadijah, le Prophète ne s’était marié qu’après l’âge de 50 ans. Si tel que le prétendaient les calomniateurs, il avait le coeur attaché aux femmes, il aurait multiplié les épouses bien avant et le Prophète s’il a multiplié les épouses ce n’était pas pour satisfaire des désirs ou des pulsions qu’il aurait eus, ce n’était pas l’objectif mais c’était pour l’intérêt de l’appel à l’Islam.
Allah ta^ala accordé à notre Prophète un jugement particulier qu’Il n’a pas accordé à d’autres que lui; à savoir qu’il pouvait avoir plus de 4 épouses en même temps alors que les autres hommes de sa communauté ne peuvent pas avoir plus de 4 épouses libres en même temps.
Ce qui indique sa pureté et sa chasteté c’est ce qu’a rapporté Muslim dans le Sahih. D’après ^Aichah, que Allah l’agrée, elle disait: « …. » ce qui signifie: « Lorsque venait ma nuitée (car celui qui a plus d’une épouse, il doit être équitable dans le nombre des nuitées, le Prophète était équitable) et lorsque venait la nuitée durant laquelle il la passait dans la maison de ^Aichah, elle disait: « Quand venait mon tour, le Prophète partait à Al Baqi^ (c’est le cimetière qui est à Médine, dans lequel sont enterrés les morts des musulmans) pour invoquer Allah en faveur des musulmans qui sont morts » donc il sortait à Al-Baqi^et il laissé ^Aichah sachant qu’elle était sa seule épouse qu’il avait épousé vierge, s’il avait le coeur attaché aux femmes, il ne partirait pas, il resterait à côté de sa femme.
Parmi ses épouses, il y avait Khadijah bintou Khouwaylid et il y a ^Aichah la fille de Abou Bakr As Siddiq.
Parmi les sagesses pour lesquelles le Prophète a épousé plus d’une femme, premièrement c’est pour que l’appel à l’Islam puisse se diffuser et pour que les jugements propres aux femmes, les règles de la Loi relatives aux femmes puissent être diffusées parmi les femmes par l’intermédiaire des femmes. L’appel à l’Islam est un appel au bien c’est appeler les gens à avoir la croyance correcte que la raison confirme et à avoir la croyance qui sauve du séjour éternel en enfer. L’objectif c’est de faire en sorte que cette croyance que la raison approuve et confirme, puisse être diffusée et que les règles et les jugements concernant les femmes puissent se diffuser par l’intermédiaire des femmes. En effet, il y a des Lois qui sont relatives aux femmes c’est plus facile que ces règles et jugements qui concernent les femmes, que ce soit des femmes qui les enseignent, c’est plus facile pour les femmes de les apprendre que si c’était des hommes, par exemple les jugements concernant les menstrues ou les jugements concernant les lochies ou l’accouchement ou les Lois concernant le rapport et autre que cela. Ceci est plus facile que les femmes l’apprennent auprès des femmes. Donc c’est une des sagesses pour lesquelles le Prophète à épousé plus d’une femme.
Deuxièmement, c’est d’unifier et de rassembler les différentes tribus, parce qu’il ne faut pas oublier que la société avant l’appel à l’Islam était une société tribale et il y avait énormément de conflits même à Médine entre les deux principales tribus qui sont Al-‘Aws et Al-Khazraj, il y avait des conflits qui duraient des années et des années, par ce moyen le Prophète rassemblait le coeur des gens, rassemblait les différentes tribus.
Les épouses du prophètes ont eu également un mérite qui n’est pas négligeable, elles étaient celles qui avaient pu observer de près l’excellence de comportement de notre Maître Mouhammad, et elles ont pu le rapporter et le transmettre aux gens. Elles ont également rapporter ses paroles. Ainsi elles ont observé et vécu avec le Prophète qui est le meilleur des hommes, le meilleur des Prophètes, le meilleur de toutes les créatures et elles ont ainsi rapportées à la communauté ce qu’elles ont vu, ce qu’elles ont entendu de notre Maître Mouhammad. Allah ta^ala dit: « ….. » [Sourat Al Ahzab/34]. Parmi ce que nous comprenons de cette ‘ayah, c’est que c’est un ordre pour les épouses du Prophète de rapporter ce qui se passe chez elle comme signes et choses importantes et sagesses c’est-à-dire que c’est un ordre pour qu’elles transmettent aux gens les belles choses qu’elles voient et qu’elles entendent pour que les gens puissent en profiter.
La première de ses femmes bénie est Khadijah bintou Khouwaylid que Allah l’agrée. Le Prophète l’a épousée 15 ans avant qu’il ne reçoive la révélation donc il avait 25 ans lorsqu’il l’a épousé et le Prophète a reçu sa mission de prophète à l’âge de 40 ans. Elle lui a donné sa fille Zaynab et c’est la plus grande de ses filles, ensuite elle lui a donné Rouqayyah, Oummou Kalthoum et Fatimah. Ce sont les filles de notre Prophète avec notre Dame Khadijah que Allah l’agrée. Parmi les garçons, elle lui a donné Al-Qacim, ^Abdou l-Lah et At–Tahir, ce sont les garçons du Prophète qui sont morts jeune, c’est pour cela que notre Prophète à été surnommé Abou l-Qacim, le père de Qacim. Khadijah était la première femme à entrer en Islam, c’était la première à avoir cru en le statut de notre Prophète Mouhammad et elle a patienté, elle l’a soutenu au début de l’appel à l’Islam dans les épreuves difficiles qu’il a rencontré. Tous les fils du Prophète sont de Khadijah mis à part ‘Ibrahim. Il avait un autre fils d’une autre épouse. Khadijah est morte à l’âge de 65 ans , il a vécu avec elle 25 ans. Et elle est entérée à Al Houjoun qui est une montagne à La Mecque, elle est enterrée à La Mecque.
Après Khadija, il a épousé Sawdah bintou Zoum^ah Al ^Amiriyyah, elle était mariée auparavant à un musulman et elle a émigré avec lui jusqu’en Abyssinnie, les musulmans ont d’abord fait une émigration à Al Habachah, l’Abyssinie. Son mari est mort et par la suite elle a épousé le Messager de Allah . Elle avait atteint un âge avancé et elle avait demandé au Prophète qu’il l’épouse pour qu’elle soit son épouse dans le bas monde et dans l’au-delà. Et elle avait passé son tour de nuitée à ^A’ichah c’est-à-dire que lorsque c’était son tour, elle acceptait que ce soit ^A’ichah qui bénéficie du Prophète.
Ensuite, il a épousé toujours à La Mecque, ^A’ichah bintou Abi Bakr As–Siddiq, dans l’ordre elle était la 3ème. Le Messager l’a épousé avant l’émigration, elle avait à l’époque 8 ans et ceci n’est pas quelque chose de blâmable chez les arabes parce que c’est connu chez les arabes que les filles se marient jeune. Il est arrivé plus tard à ^A’ichah que certains l’avaient accusé de choses très graves et Allah l’a innocenté dans le Qour’an par Sa parole: « …. » [Sourat An-Nour/11].
En résumé, ^A’ichah était dans un voyage avec le Messager de Allah, ils ont fait une halte dans un endroit et ^A’ichah est partie pour un besoin. Elle était jeune à l’époque et lègère c’est-à-dire qu’elle n’avait pas un poids très lourd de sorte que lorsque le chameau s’est levé pour qu’ils continuent le voyage, ils n’ont pas remarqué que le chameau n’était pas chargé, que ^A’ichah manquait et qu’elle n’était pas sur le chameau puisque, c’était une halte dans un voyage. Lorsque ^A’ichah est revenue, elle n’a pas retrouvé la caravane, elle est restée à sa place, c’est alors qu’un homme de La Mecque qui la connaissait et qui s’était lui aussi fait précédé par la caravane, il s’appelle Safwan ‘ibnou l-Mou^atil, l’a prise avec lui il a fait que son chameau s’incline pour qu’elle puisse monter et ils ont rattrrapé la caravane. C’est alors qu’il y a eu des hypocrites qui ont accusé ^A’ichah que Allah l’agrée et le Messager de Allah savait que son épouse était chaste et que son père était chaste et honorable c’était notre Maître Abou Bakr As–Siddiq que Allah l’agrée, qui est le meilleur de cette communauté après son Prophète. Et les gens avaient accusé ^A’ichah de chose grave jusqu’à ce que cette ‘ayah ait été révélée qui innocentait ^A’ichah que Allah l’agrée.
Notre Prophète n’a pas épousé d’autres femmes vierges hormis ^A’ichah que Allah l’agrée. Et elle était la femme qui avait le plus de science dans cette communauté, elle a rapporté beaucoup de Hadith du Messager de Allah. Après la mort du Prophète, elle enseignait aux hommes par derrière un voile, il y avait un voile qui les séparaient et elle enseignait aux hommes la science de la religion.
Le Prophète est mort dans la maison de ^A’ichah que Allah l’agrée, la règle étant que les Prophètes sont enterrés dans l’endroit dans lequel ils sont morts. Elle a eu le privilège et le grand honneur que le Prophète soit entéré dans sa maison. Et ceux qui sont partis à La Meque, lorsqu’ils rendent visite au Prophète, c’était ça la maison de ^A’ichah. ^A’ichah disait: « ….. » c’est à dire que le Prophète est mort alors qu’il était appuyé sur ^A’ichah que Allah l’agrée, il était la tête reposée sur ^A’ichah que Allah l’agrée. Il a été enterré dans la maison de ^Aichah qui est collée à la mosquée du Prophète et après l’élargissement de la mosquée la maison de ^Aichah à été incluse dans la mosquée. ^Aichah a vécu jusqu’au califat de ^Aliyy Ibnou Abi Talib et pas après. Elle a été enteré à Al-Baqi^, le fameux cimetière des musulmans qui se trouve juste en face de la mosquée du Prophète. Le Prophète disait: « … » ce qui signifie: « Le mérite de ^Aichah par rapport aux autres femmes, c’est comme le mérite de Ath-tharid (un plat que le prophète affectionnait partuiculièrement) sur le reste des plats » pour dire que le mérite de ^Aichah est très grand.
Ensuite le Prophète a épousé ‘Oummou Salamah en l’an II de l’hégire (Han bintou abi ‘Oumayah), après le bataille de Badr il a épousé Hafsah bintou ^Oumar ibni l-Khattab, elle est de Qouraych que Allah l’agrée elle et son père. C’était une femme qui jeunaît beaucoup et qui veillait beaucoup les nuits en actes surrérogatoires. Hafsa est morte durant le califat de notre Maître ^Othmann Ibnou ^Affan que Allah l’agrée.
L’an III de l’hégire, le Prophète a épousé Zaynab bintou Jahch Al-Asdiyyah, elle était la fille de la tante paternelle du Prophète, sa mère s’appelle ‘Oumayma fille de ^Abdou l-Mouttalib , ‘Oumayma est donc la soeur de ^Abdou l-Lah le père du Prophète et Zaynab etait la cousine du Prophète, c’était la fille de sa tante paternelle ‘Oumayma. Le Prophète a voulu la marier avec Zayd Ibnou Harithah qui était un esclave affranchi par le Prophète. Il a donné sa cousine en mariage pour celui qui était son esclave. Au départ, Zaynab ne voulait pas mais elle a accepté car c’est le Prophète qui l’a voulut et Allah ^azza wa jall arévélé à notre Prophète que Zaynab allait devenir l’épouse du Prophète. c’était par révélation que le Prophète a su que Zaynab qui était l’épouse de Zayd, allait devenir son épouse. Le Prophète avait bien sûr de la pudeur pour dire à Zayd de la divorcer. Le Messager, lorsqu’il y avait des différends, comme il arrive entre une femme et son mari, il ordonnait à Zayd de garder son épouse c’es-à-dire de ne pas s’empresser de divorcer. Il est arrivé que Zayd dise au Prophète: « Ô Messager de Allah, Zaynab me parle d’une manière très dure, je ne supporte plus » donc Zayd se plaignait au Prophète et le Prophète lui disait ce qui signifie: « Crains Allah et garde ton épouse » c’est-à-dire qu’ il oeuvrait pour que le mariage ne soit pas rompu. Allah a révélé au Prophète, une ‘ayah dans le Qour’an [Sourat Al ‘Ahzab/37] pour qu’il la transmette aux gens. C’est une ‘ayah explicite qui a été révélée au Prophète et que bien sûr le Prophète ne tarde pas à transmettre la révélation dans laquelle Allah apprend à Son Prophète que Zaynab allait devenir son épouse. Il y avait une sagesse en cela, car le Prophète avait au dépat pris Zayd comme s’il était son fils alors qu’avant l’avènement de la mission du Prophète, les gens adoptaient les enfants et ils les considéraient comme leurs fils c’est -à-dire qu’ils leurs donnaient leurs propres noms et cette ‘ayah, parmi les sagesse que Zaynab son mariage ne reste pas avec Zayd et qu’elle épouse le Prophète, c’est pour que les gens sachent qu’il n’ y a pas d’adoption en Islam dans le sens que l’enfant qui est élévé par autre que ses parents, prenne leur nom et qu’il lui soit appliqué les mêmes lois que seraient appliquées à leurs propres enfants car on sait que si un fils épouse une femme, le père de ce fils n’a pas le droit d’épouser cette femme, si c’est son fils de sang, dès qu’il fait son contrat de mariage même avant la consommation.Cette femme que son fils a épousé devient interdite à jamais pour le père et justement Zayd même si le Prophète l’a élevé chez lui, il n’a pas le jugement de son fils c’est-à-dire que même la femme que Zayd avait auparavant, elle n’est pas interdite à jamais au Prophète. Parmi les sagesses de ce mariage c’est pour que les gens sachent qu’il n’y a pas d’adoption en Islam dans le sens que l’enfant qui peut être élevé par autre que ses parents, il n’hérite pas de leurs noms , il n’a pas le même jugement. Si par exemple un couple prend un garçon en jeune âge pour l’élever, ils peuvent le nourrir et l’élever chez eux mais une fois qu’il devient pubère, la femme ne peut pas se montrer dévoiler devant lui, il ne dit pas mon père « mon père c’est untel » celui qui l’a élevé, il n’y pas d’adoption dans le sens « héritage du nom » et application des mêmes Lois que si c’était leurs propres fils.
Donc ça c’était une sagesse, il est important de le connaître car il y a des calomniateurs qui ont prétendu que le Prophète était attaché à la femme de Zayd et qu’il l’a poussé pour qu’il la divorce et qu’il l’épouse après lui. Alors que vous voyez bien que ce n’était pas le cas et au contraire,c’était son esclave affranchi, la femme était sa cousine et c’est lui qui a voulu qu’elle épouse Zayd et c’est lui qui veillait pour que le mariage dure jusqu’à ce que cet ‘ayah dans Sourat Al-‘Ahzab/37 soit révélée pour que le Prophète épouse Zaynab. La ‘ayah est: « …. » ce qui signifie: « Après qu’elle soit une épouse de Zayd pendant un certain temps, Nous te l’avons accordée comme épouse ». C’est cela la ‘ayah, elle est explicite. C’est une ‘ayah qui jusqu’à aujourd’hui les musulmans récitent. Allah ta^ala a révélé cet ‘ayah et le Prophète a transmis aux gens car il est honnête comme tous les Prophètes.
Zaynab, que Allah l’agrée disait: « …. » (rapporté par Al-Boukhariyy et Al-Bayhaqiyy)ce qui signifie: « Ce sont vos pères qui nous ont données en mariage et moi c’est Allah Qui a fait inscrire mon mariage sur la Table Préservée qui est au dessus des 7 cieux » c’est à dire que son mariage a eu lieu sans que ce soit avec un tuteur et des témoins comme les autres mariages et c’était par révélation car sinon tous les mariages sont inscrits dans la Table préservée mais elle c’est à titre d’honneur que ce mariage en particulier a eu lieu par révélation.
Ce Hadith, certains assimilateurs essayent de l’expliquer à leur manière pour prétendrent que cela veut dire que Dieu est au dessus des cieux alors que Dieu est Le Créateur des cieux, Il existe sans endroit. Ce Hadith ne veut pas dire que Dieu est au dessus des 7 cieux car Allah est le Créateur des 7 cieux, Il n’a pas besoin des cieux. Allah existe avant l’existence des endroits, avant l’existence des cieux, sans endroits, sans les cieux et sans le Trône et après la création des endroits, après la création des cieux, après la création du Trône, Allah ne change pas. Le changement arrive à la créature et pas au Créateur car celui qui est dans un endroit est limité, celui qui est limité a besoin de Qui lui a donné cette limite et celui qui a besoin a un début, il n’est pas de toute éternité, il est créé.
Parmi les épouses du Prophète, il y a aussi Jouwayriyah bintou l-Harith qui est morte en 56 de l’hégire, il a aussi épouser Maryah, c’était une femme esclave qui est entrée en Islam et elle lui a donné ‘Ibrahim, l’autre fils du Prophète qui lui aussi est mort jeune. Il y a également ‘Oummou Habibah bintou ‘Abi Sofian. Il y a aussi Safiyya. Il y a Maymounah. Elles n’étaient pas toutes en même temps ses épouses. Il y a Fatimah bintou Jourayh, Zaynab bintou Khouzaymah, ‘Asma bintou n-Nou^man, ‘Oummou Charik.
Le Prophète lorsqu’il est mort, avait 9 épouses que Allah les agrée toutes.
Après tout cela, il apparait clair que le Prophète est chaste et pur et qu’il est innocent de ce dont certains calomniateurs l’accusent et bien sûr que la personne fasse attention pour ne pas accuser injustement le Prophète, l’insulter car ceci fait sorir de l’Islam et celui qui sort de l’Islam doit prononcer les 2 témoignages pour revenir à l’Islam.
Il faut faire attention surtout à notre époque où certains sont devenus très frivoles et se mettent à parler sous prétexte de je ne sais quel principe pour dire des choses qui portent atteinte à la personne de notre Maître Mouhammad, lui que Allah a envoyé pour guider les gens vers l’excellence de comportement, à qui Il a accordé une Loi parfaite. Notre modéle c’est le Messager de Allah, c’est un modèle dans son équité, dans sa justice, dans la préservation des droits des gens, dans l’excellence de comportement dans la vie conjugale avec ses épouses. Le Messager de Allah n’était pas injuste envers ses épouses, en multipliant le nombre d’épouses, cela n’était pas une injustice mais c’était un acte de bonne guidée et une voie de droiture.
Que Allah agrée toutes les épouses du Prophète et que Allah honore et élève davantage le degré de notre Maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.
Wa Lahou ta^ala a^lam wa ahkam, wa baraka l-Lahou fikoum.
Attributs des prophètes : mise en garde
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim
La louange est à Allah et que Allah élève davantage en degré le Messager de Allah et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle
Les attributs des prophètes et mise en garde contre des fausses histoires qui circulent au sujet des prophètes de Allah
La prophétie (an-noubouwwah) tire sa racine de an-naba’, c’est-à-dire de la nouvelle car la prophétie est une nouvelle révélée de la part de Allah ; ou bien c’est un terme qui est dérivé de an-nabwah qui est l’élévation. Ainsi, selon la première racine, le prophète (an-nabiyy) est celui qui fait l’action, dans le sens qu’il nous informe de la part de Allah conformément à ce qui lui est révélé, ou bien il est celui qui fait l’action dans le sens qu’il est informé de la part de Allah, c’est-à-dire que l’ange porte à sa connaissance des choses de la part de Allah. La prophétie est donc possible selon la raison. Elle n’est pas impossible.
An-naba’, c’est-à-dire la nouvelle, et an-nabwah c’est l’élévation. Le terme an-nabiyy – prophète – est soit dérivé du an-naba’ , c’est-à-dire que c’est quelqu’un qui rapporte ou qui reçoit des nouvelles ou encore c’est un terme qui dérive de an-nabwah – l’élévation – et les deux définitions sont correctes. Que nous disions c’est un terme qui dérive de an-naba’, c’est-à-dire de la nouvelle, dans ce sens les prophètes reçoivent des nouvelles de la part de Allah ou que l’on dise que an-nabiyy et dérivé de an-nabwah c’est-à-dire de l’élévation parce que les prophètes ont un degré extrêmement élevé. Le prophète – an-nabiyy – est un terme en arabe qui dérive de an-naba’ – la nouvelle – ou un terme qui dérive de an-nabwah qui signifie l’élévation, les deux sens sont correctes.
Allah ta^ala a envoyé les prophètes par miséricorde pour Ses esclaves car il n’y a pas dans la seule raison ce qui permet de se passer d’eux. En effet, la raison ne parvient pas à elle seule à connaître les choses qui peuvent sauver dans l’au-delà.
La raison à elle seule ne suffit pas pour être sauvé. Les mécréants ont une raison par nature mais malgré cela ils font partie des gens de l’enfer. C’est pour cela qu’il y a une sagesse dans l’envoi des prophètes. Les prophètes sont eux qui enseignent aux gens ce qui les sauve dans l’au-delà et ce qui mène à la perte dans l’au-delà.
Ainsi, dans l’envoi des prophètes, il y a une utilité, indispensable pour combler le besoin des esclaves de Allah. Pour cela, Allah est donc Celui qui accorde Sa grâce à Ses esclaves en les envoyant. Ce sont donc des ambassadeurs de Sa part, ta^ala, pour les créatures.
L’envoi des prophètes est un intérêt nécessaire pour les esclaves. Allah ta^ala a tait grâce à Ses esclaves en leur envoyant des prophètes. C’est une grâce de Sa part, et s’Il n’a pas envoyé de prophètes, Il ne serait pas injuste. Que l’on sache aussi, que la prophétie est particulière au sexe masculin parmi les humains. Il n’y a pas de prophète parmi les femmes tout comme l’a dit la majorité des savants.
Allah ta^ala dit : (Wa ma ‘arsalna min qablika ‘illa rijalan nouhi ‘ilayhim) [sourat An-Nahl / 43] ce qui signifie : « Et Nous n’avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous avons révélé ». Cette ‘ayah comporte une preuve que la prophétie est spécifique pour les hommes seuls. Que l’on sache également que Jibril est celui qui descend avec la révélation sur les prophètes la plupart du temps. Mais dans certaines occasions, il se peut que ce soit autre que lui qui descend.
La révélation est soit par l’intermédiaire d’un ange ou lorsque le prophète entend la parole de Allah qui est de toute éternité ou que la révélation arrive au corps du prophète directement.
La différence entre les prophètes et les messagers
Sache que le prophète et le messager ont en commun la révélation. Allah leur révèle donc à tous deux une Loi de l’Islam, conformément à laquelle ils agissent, pour la transmettre aux gens.
Toutefois, le messager vient avec l’abrogation de certaines lois antérieures à lui ou avec une nouvelle Loi de l’Islam.
Le messager, il descend sur lui la révélation d’une Loi qu’il applique. Il lui est révélé aussi l’abrogation d’une partie de la Loi de qui l’a précédé c’est-à-dire l’abrogation de certains jugements qui étaient dans l’époque du messager qui l’a précédé ou il lui descend un nouveau jugement qui n’est pas descendu sur qui l’a précédé parmi les prophètes ; celui-là est appelé messager.
Quant à celui sur qui il ne descend rien de nouveau, mais seulement l’ordre d’agir conformément à la Loi du messager qui l’a précédé comme si par exemple il lui a été dit : transmets la loi de Mouça, celui-là est appelé prophète et il n’est pas appelé messager.
Il a été rapporté que le nombre de prophètes est de 124 000 parmi lesquels il y a 313 messagers [hadith rapporté par Ibnou Hibban qui l’a jugé sahih].
Le premier d’entre eux est notre maître ‘Adam et le dernier est notre maître Mouhammad. Et le meilleur d’entre eux est Mouhammad, ensuite ‘Ibrahim, ensuite Mouça, ensuite ^Iça, ensuite Nouh, que Allah les honore et les élève tous davantage en degré.
Notre maître Mouça était un prophète messager. Il avait un élève qui s’appelle Youcha^ Bin Noun. A la mort de Mouça, Allah a révélé à Youcha^ Bin Noun et Il lui a accordé le statut de prophète. C’est sur ses mains qu’a été conquise Jérusalem et ce, après la mort de Mouça. Youcha^ Bin Noun a invoqué Allah afin qu’Il retarde d’une heure le coucher du soleil. Son invocation a été exaucée afin qu’il puisse conquérir Jérusalem avant le coucher du soleil.
Quant au nombre des prophètes, il y a ce qu’a été rapporté dans le hadith précédemment cité mais l’avis qui est retenu par les savants comme étant celui qui prévaut c’est de dire que Allah a envoyé des prophètes, le premier d’entre eux est ‘Adam et le dernier est Mouhammad. L’avis qui prévaut au sujet des prophètes c’est de ne pas préciser un nombre de crainte d’intégrer parmi eux qui ne fait pas partie d’eux ou d’enlever parmi eux qui fait partie d’eux. Seulement on dit que Allah a envoyé des prophètes, le premier d’entre eux est ‘Adam et le dernier est Mouhammad. Pour ce qui est du mérite ‘oulou l-^azm sont au nombre de cinq et sont : Mouhammad, ensuite ‘Ibrahim, ensuite Mouça, ensuite ^Iça, ensuite Nouh, que Allah les honore et les élève tous davantage en degré.
Le prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi de l’Islam d’un messager antérieur à lui pour la transmettre.
C’est cette différence entre le prophète et le messager qui est correcte. Quant à ce qu’a cité certains des plus récents dans leurs écrits que le prophète reçoit la révélation d’une Loi mais qu’il n’a pas reçu d’ordre pour la transmettre, ceci est faux et très loin du sens du statut de prophète. Que l’on soit sur ses gardes de pareilles explications.
Quant à l’explication correcte c’est ce qu’a cité de nombreux savants, comme l’Imam glorieux, le Chaykh des Chafi^iyy et des ‘Ach^ariyy, Abou Mansour Al-Baghdadiyy ou encore Al-Qounawiyy, celui qui a fait le commentaire de At–Tahawiyyah ou Al-Mounawiyy. Il n’y a pas un seul prophète sans qu’il ait transmis à sa communauté.
Pour cela, les savants ont dit : « Tout messager est aussi prophète et tout prophète n’est pas forcément messager ».
De plus, ils se différencient par le fait que le message peut être attribué aux anges ou aux êtres humains. Alors que la simple prophétie ne peut avoir lieu que chez les hommes.
Les messagers sont meilleurs que les prophètes qui ne sont pas messagers. Et tous ceux qui ont été messagers ont également été prophètes mais ce n’est pas tout prophète qui est également messager.
De plus, le message est une caractéristique que peut avoir les anges et un humain. Quant au statut de prophète ce ne peut être que parmi les humains. Il y a parmi les anges des messagers parmi lesquels Jibril ^alayhi s-salam. Il est un messager parmi les anges tout comme il y a d’autres que lui que Allah envoie aux anges afin de transmettre la révélation. Allah ta^ala leur ordonne de transmettre à un groupe d’anges un ordre particulier.
Allah ta^ala dut : (Allahou yastafi mina l-mala’ikati rouçoulan wa mina n-nas) [sourat Al-Hajj / 75] ce qui signifie : «Allah élit parmi les anges des messagers et également parmi les gens ». C’est-à-dire que Allah choisit parmi les anges des messagers et également parmi les humains des messagers. Jibril est donc un messager de la part de Allah pour les prophètes et pour les messagers parmi les humains et de même, il est un messager de la part de Allah pour les anges également.
Les messagers sont meilleurs que les prophètes mais la personne ne distingue pas par elle même entre tel ou tel autre prophète sans science.
Notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ne savait pas au début qu’il était le meilleur des prophètes, c’est pour cela qu’il a dit : ce qui signifie : « Ne m’accordez pas un degré supérieur aux autres prophètes ». Lorsqu’il avait dit cela, il ne savait pas encore qu’il était le meilleur des prophètes. La raison pour laquelle ce hadith a été dit c’est qu’il y avait un mécréant des fils de ‘Isra’il qui vendait à un musulman. Le musulman avait offert un prix au mécréant des fils de ‘Isra’il mais le mécréant des fils de ‘Isra’il n’a pas été d’accord pour ce prix. Le mécréant des fils de ‘Isra’il a répondu : « Non par Celui qui a élit et qui a accordé à Mouça un degré supérieur à toutes les créatures ». Le musulman a alors frappé le mécréant des fils de ‘Isra’il et le mécréant des fils de ‘Isra’il qui faisait partie des gens de la dhimmah est parti se plaindre auprès du Messager de Allah. Il lui a dit ce qui lui était arrivé. Le mécréant des fils de ‘Isra’il a dit : « Ô Abou l-Qacim, nous sommes des gens de la dhimmah et un des musulmans nous a frappé ». Alors le Messager a envoyé chercher ce musulman. Ainsi, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Ne m’accordez pas un degré supérieur aux autres prophètes parce que au jour du jugement lorsque ‘Israfil va souffler dans le corps, je vais m’évanouir et les gens vont s’évanouir et lorsque je me réveille je vais voir Mouça qui est près d’un des piliers du Trône. Je ne sais pas si lui il ne s’évanouit pas parce que il a été rétribué pour son évanouissement sur le mont Sinaï ou alors il s’est réveillé avant moi de son évanouissement ». Le prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam s’est attaché à la Loi. A nous donc de prendre exemple sur lui parce que le prophète à ce moment-là ne savait pas qu’il avait un degré supérieur à tous les autres prophètes et il s’est attaché à ce qui lui a été transmis comme Loi et à nous donc de ne pas préférer un prophète sur un autre sans qu’il y ait un texte. Et lorsqu’il a reçu la révélation le Prophète a dit : (‘Ana sayyidou waladi ‘adama yawma l-qiyamati wa la fakhar) ce qui signifie : « Je suis le maître des fils de ‘Adam au jour du jugement et je ne dis pas cela par fierté ou orgueil ».
Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allah tout comme Sa parole ta^ala l’indique : (Wa koullan faddalna ^ala l-^alamin) ce qui signifie : « Et Nous leur avons tous accordé un degré et un mérite supérieur par rapport aux autres créatures ».
Les attributs obligatoires des prophètes et les attributs qui leur sont impossibles :
Les prophètes ont obligatoirement pour attribut la véracité. Il leur est impossible le mensonge. Il leur est obligatoire aussi l’extrême intelligence. Il leur est impossible l’idiotie et la stupidité. Il leur est obligatoire l’honnêteté. Ainsi, les prophètes sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. C’est cela la préservation qui leur est obligatoire et il leur est impossible la trahison. D’autre part, la chasteté leur est obligatoire. Ainsi, la vulgarité, la légèreté morale et la lâcheté leur sont impossibles.
Il est un devoir pour les prophètes la véracité et il leur est impossible le mensonge. Notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam était connu d’entre les gens de La Mecque comme étant al-‘amin – l’honnête – . Il n’a pas été rapporté qu’il ait menti une seule fois toute la période qu’il a passée avant de recevoir la révélation à savoir 40 ans. Le mensonge est un défaut qui contredit le rang des prophètes.
Il est obligatoire également pour les prophètes l’extrême intelligence. Ils sont tous extrêmement intelligents. Ils ont une raison saine, complète et ils ont une forte compréhension. Il leur est impossible la stupidité et l’idiotie. Il n’y a pas parmi eux un seul qui ait été stupide, de faible compréhension et qui ne comprend pas rapidement les paroles sauf après qu’on les lui répète plusieurs fois. Il n’y a pas parmi eux qui était idiot car s’ils avaient été idiots, les gens les auraient fuit en raison de leur idiotie et Allah a pour attribut la sagesse, Il ne fait pas cela.
En effet, ils ont été envoyé afin de transmettre aux gens ce qui est de leur intérêt dans l’au-delà et dans le bas monde. Et l’idiotie et la stupidité contredisent ce qui est demandé d’eux.
Il est obligatoire pour les prophètes aussi, l’honnêteté. Il leur est donc impossible la trahison aussi bien dans les paroles, les actes ou les comportements. Si quelqu’un leur demande un conseil, ils ne lui disent pas des propos mensongers pour le laisser croire quelque chose contraire à la réalité et si quelqu’un leur confie un objet, ils le conservent.
Et les prophètes sont préservés de la mécréance des grands péchés et des petits péchés de bassesse, c’est-à-dire des péchés qui indiquent une bassesse de caractère comme le fait de voler un grain de raisin et ce, avant l’avènement de la mission de prophète tout comme après. C’est celle-là la préservation qui leur est obligatoire. Il leur est possible autre que cela parmi les péchés mais ils sont immédiatement avertis pour se repentir avant que d’autres ne prennent exemple sur eux en cela.
Et c’est comme ça que l’on répond à ce qu’ont dit certains des plus récents parmi les ‘Ach^ariyy qui ont considéré obligatoire pour les prophètes la préservation de tout ce qui est interdit et de tout ce qui est déconseillé prétendant par cela que s’il provenait d’eux une seule désobéissance ou une seule chose déconseillée alors cette désobéissance ou cette chose déconseillée se transformerait en obéissance car nous avons reçu l’ordre de prendre exemple sur eux. Il leur est répondu que cela est réfuté par ce qui a été cité à savoir, que Allah ta^ala leur inspire le repentir de cela avant qu’un autre ne prenne exemple sur eux en cela et ainsi le risque est levé.
Ce qui explique la possibilité qu’un péché autre que la mécréance le grand péché, et le petit péché de bassesse, provienne de leur part, c’est la parole de Allah ta^ala :
(Wa ^asa ‘adamou rabbahou fa ghawa ) [sourat Taha / 121] ce qui signifie : « Et ‘Adam a désobéis à son Seigneur ».
Il est également obligatoire un devoir pour les prophètes la chasteté. Il leur est impossible la vulgarité comme de regarder les femmes ‘ajnabiyyah avec désir ou voler un grain de raisin. Et de même, il leur est impossible le fait d’agir d’une manière non conforme à la sagesse comme celui qui dit des paroles vulgaires et laides.
Il leur est également impossible le manque de courage. En effet, les prophètes sont les plus courageux des créatures de Allah. Et certains compagnons ont dit : « Lorsque la bataille battait son plein, nous recherchions la protection auprès du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ». Ainsi, Allah a accordé à notre Prophète la force de quarante hommes forts.
De plus, les prophètes sont tous extrêmement intelligents, il n’y a pas parmi eux qui soit stupide, imbécile ou idiot. Et parmi ce qui représente une preuve de la véracité, de l’intelligence des prophètes, il y a ce qui a été rapporté entre notre maître ‘Ibrahim ^alayhi s-salam et An-Noumroud. Notre maître ‘Ibrahim ^alayhi s-salam a dit à An-Noumroud : « Mon Seigneur donne la vie et donne la mort ». Alors An-Noumroud a dit : « Moi aussi, je donne la vie et je donne la mort ». Il a ramené deux hommes qui étaient selon lui condamnés à mort et il a libéré un deux et il a fait tuer le deuxième. Alors notre maître ‘Ibrahim lui a dit : « Mon Dieu fait lever le soleil de l’orient alors, fais le lever à partir de l’occident ! », c’est alors que An-Noumroud n’a rien trouvé à dire.
Il est également obligatoire pour les prophètes l’honnêteté. Il leur est impossible la trahison. Ainsi, notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam malgré la grande aversion, la grande animosité et la grande haine qu’avaient les gens mécréants de Qouraych envers lui, ils l’avaient surnommé As–Sadiq Al-‘Amin, le véridique, l’honnête, parce qu’il n’avait pas fait une seule fois preuve de trahison ou de mensonge. Même lorsqu’il a émigré de La Mecque à Médine, il a laissé notre maître ^Aliyy afin qu’il rende à leurs propriétaires, les objets qui avaient été confiés au prophète et ce, par honnêteté.
La préservation des prophètes est une grâce de la part de Allah, c’est un bienfait qu’Il leur a accordé. Mais c’est une préservation de sorte à ce que ce qu’ils font reste le fruit de leurs choix après la préservation, c’est-à-dire lorsqu’ils font une obéissance et qu’ils s’abstiennent d’une désobéissance. Ce qu’ils font c’est un choix de leur part malgré cette préservation et c’est l’avis pour lequel a penché le Chaykh Abou Mansour Al-Matouridiyy et c’est l’avis le plus correct que l’on retient car si ce n’était pas ainsi, ils seraient contraints dans leurs actes. Et celui qui est contraint pour faire l’obéissance ou pour s’abstenir de la désobéissance, il ne sera pas récompensé dans le fait qu’il a fait ou qu’il a abandonné.
Pour ce qui est de la parole de Allah ta^ala : (Wa laqad hammat bihi wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana rabbihi) [sourat Youçouf / 24]. Il a été dit au sujet de cette ‘ayah environ cinq interprétations et le meilleur de ce qui a été dit à ce sujet c’est ce qui suit : La parole de Allah ta^ala (Wa hamma biha … ) c’est-à-dire : « il aurait eu un penchant pour elle … » est lié avec ce qui vient après : ( … lawla ‘anra’a bourhana rabbihi) c’est-à-dire : « … s’il n’avait eu des preuves de son Seigneur ». Et selon cette explication, Youçouf n’a pas du tout eu l’intention envers elle car il a reçu les preuves et s’il n’avait pas eu la preuve, il aurait eu un penchant. Et la preuve ici c’est la préservation. C’est-à-dire qu’il lui a été inspiré que les prophètes sont préservés de pareilles choses et qu’il va recevoir le statut de prophète et ainsi il n’a pas eu de penchant pour elle. C’est le meilleur de ce qui a été dit pour l’exégèse de cette ‘ayah.
En résumé, les prophètes ne commettent pas la fornication et ne penchent pas pour commettre la fornication. On ne prête donc aucune attention à ce qui figure dans certains livres prétendus de Tafsir que selon eux, notre maître Youçouf ^alayhi s-salam aurait eu un penchant et aurait désiré commettre la fornication ou que notre maître ‘Ibrahim ^alayhi s-salam aurait commis un mensonge ou autre que cela parmi les paroles mensongères et calomnieuses à l’égard des prophètes. On ne prête aucune attention à cela.
AVERTISSEMENT
Parmi ce qui est un devoir pour les prophètes c’est de transmettre. Aussi, tous le prophètes, il leur est ordonné de transmettre cela a été indiqué et prouvé par la parole de Allah ta^ala : (Wa ma ‘arsalna min qablika min raçoulin wa la nabiyyin ‘i-la ‘idha tamanna ‘alqa ch-chaytanou fi ‘oumniyyatih) [sourat Al-Hajj / 52].
Dans cette ‘ayah, la signification de tamanna c’est lorsque le prophète appelle son peuple à l’Islam. Et la signification de ( … ‘alqa ch-chaytanou fi ‘oumniyatih) c’est-à-dire que le chaytan ajoute à ce que les prophètes ont dit. Il ajoute des choses que les prophètes n’ont pas dites afin de tromper les gens et leur donner l’illusion que les prophètes ont dit ces paroles corrompues. Mais cela ne veut pas dire du tout que le chaytan parle sur la langue du prophète.
En effet, Al-Fakhrou r-Raziyy a dit : « Devient mécréant celui qui dit que le chaytan fait sortir des paroles de la bouche du prophète et que le prophète aurait fait l’éloge des idoles, des trois statues, ‘al-lat, al-^ouzza et manat avec cette expression : et ces trois statues leur intercession est espérée ». En effet, il est impossible que Allah fasse que le chaytan puisse faire sortir de la bouche de son prophète une éloge pour des statues. Pour mieux expliquer cela le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam récitait un jour sourat An-Najm, lorsqu’il a récité : (‘Afara’aytoumou llata wa l-^ouzza wa manata th-thalithata l-‘oukhra) ce qui signifie : « avez-vous les trois statues ‘al-lat, al-^ouzza et manat ». Le chaytan a profité de l’arrêt et du silence du Messager de Allah, pour faire entendre aux associateurs qui étaient auprès du prophète, leurs faisant croire que c’était la voix du prophète. Il leur a fait entendre cette phrase où il a dit : (Ces trois statues élevées, leur intercession est espérée). C’est alors que les associateurs ont été heureux. Ils ont dit : (Jamais Mouhammad n’a cité nos dieux avant aujourd’hui en bien). Allah a fait descendre, pour les démentir, cette ‘ayah qui est dans [sourat Al-Hajj / 52] : ( Wa ma ‘arsalna min qablika min raçoulin wa la nabiyyin ‘i-la ‘idha tamanna ‘alqa ch-chaytanou fi ‘oumniyyatih ; Fa yansakhou l-Lahou ma youlqi ch-chaytanou thoumma youhkimou l-Lahou ‘ayatihi » c’est-à-dire que Allah dévoile et montre que ce que le chaytan a dit ne provient pas du Prophète. Et ceci est une épreuve de la part de Allah afin que soit distingué qui suit ce que le chaytan a dit et qui ne le suit pas pour que celui-là périsse et que cet autre soit heureux.
Et dans la parole du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui signifie : « Le prophète était envoyé pour son peuple, et j’ai été envoyé pour tous les gens ». Dans cette parole, cela ne veut pas dire que tous les autres prophètes, hormis notre prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, qu’il ne leur était pas un devoir de transmettre à autre que leur peuple. Mais la signification du hadith c’est que les prophètes autres que notre prophète ont été envoyés à leur peuple. C’est-à-dire qu’il leur a été ordonné de transmettre à leur peuple et cela ne veut pas dire qu’ils ne transmettent qu’à leur peuple car ordonner le bien et interdire le mal est un devoir à tout individu parmi les croyants qui en est capable. Et cette obligation est encore plus prioritaire pour les prophètes.
Notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a été envoyé à tout le monde. Les autres prophètes que notre maître Mouhammad ont été envoyés chacun pour sa communauté. Mais c’était un devoir pour quiconque qui suivait un des prophètes, s’il y avait un autre prophète qui est venu après lui, de suivre cet autre prophète.
Que l’on sache que chacun des prophètes était éloquent. Il n’y a pas parmi eux dont la langue ne facilite pas sa prononciation de sorte à ce qu’il parle rapidement et sa langue ne répond pas comme il le veut. Et il n’y a pas parmi eux qui balbutie et il n’y a pas parmi eux qui transforme le « ra » en « gha » ou en « la » ni celui qui transforme le « tha » en « sa ».
Et il leur est impossible également les lapsus, aussi bien concernant la Loi ou concernant les choses habituelles autres que la Loi. En effet, si le lapsus leur avait été possible, il n’y aurait plus de confiance dans la véracité de ce qu’ils disent et alors quelqu’un pourrait dire lorsqu’il lui est rapporté les paroles du prophète : (qu’est-ce qui nous fait savoir que ce qu’il dit n’est pas par lapsus ?) Il ne peut arriver du Prophète qu’il dise des paroles autres que celles qu’il voulait dire. Il est également impossible qu’il provienne de lui des paroles qu’il ne voulait pas dire du tout, comme cela pourrait arriver à quelqu’un d’endormi de parler.
Quant à l’oubli qui est possible pour eux, c’est comme de faire le salam après deux rak^ah tout comme cela s’est produit pour le Messager. En effet, il a été rapporté qu’il a été dit au Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam : « Est-ce que la prière a été raccourci Ô Messager de Allah, ou bien on t’a fait oublier les deux dernières rak^ah ? ». Il a dit ce qui signifie : « Tout cela n’a pas eu lieu ». Puis le Prophète a interrogé ses compagnons et a dit ce qui signifie : « Est-ce que Dhou l-yadayn -celui qui a posé la question- a dit vrai ? ». Ils lui ont répondu : « oui ». C’est alors qu’il s’est levé et il a accompli les deux rak^ah manquantes. [rapporté par Mouslim].
Et parmi ce qui est impossible pour les prophètes également, il y a la folie. Quant à l’évanouissement, il leur est possible. En effet, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam tant les douleurs étaient terribles dans la maladie de sa mort, il s’évanouissait, on l’aspergeait d’eau et il se réveillait.
Parmi ce qui est impossible pour eux également, il y a l’influence de la magie sur leur raison. Il n’est pas permis de croire que la magie a une quelconque influence sur leur raison et il n’est pas permis de croire que la sorcellerie a eu une influence sur la raison de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam quelque soit la personne qui a dit cela.
Pour ce qui est de la peur naturelle, comme d’éviter un serpent, cela ne leur est pas impossible. Mais la peur qui est le manque de courage, c’est cette peur-là qui leur est impossible. Mai on ne dit pas que le Prophète s’est enfui des mécréants parce que cette phrase suggère le manque de courage.
De même, leur est impossible toute maladie repoussante.
Celui qui leur attribue donc le mensonge, la trahison, la vulgarité, la légèreté morale, la lâcheté ou ce qui est semblable à cela, est devenu mécréant.
Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit : (Ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘il-la haçana l-wajhi haçana s–sawti wa ‘in-na nabiyyakoum ‘ahçanouhoum wajhan wa ‘ahçanouhoum sawta) [rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Allah n’a pas envoyé un seul prophète sans qu’il ait un beau visage et une belle voix et certes, votre Prophète est celui d’entre eux qui a le plus beau visage et la plus belle voix ».
Les prophètes ont donc tous une grande beauté. Il leur est donc impossible la maladie qui répugne les gens et les éloigne d’eux. Allah ta^ala ne leur donne pas pareilles maladies. Quant à la maladie douloureuse, extrêmement douloureuse même si suite à elle il se produit un évanouissement, pareilles maladies leur sont possibles. Par contre, les maladies répugnantes ne sont pas possibles pour les prophètes.
Voici ‘Ayyoub ^alayhi s-salam que Allah a éprouvé d’une grande épreuve. Il était resté dix-huit ans malade. Et suite à cette épreuve, il a perdu ses biens et sa famille et après laquelle Allah l’a guéri et lui a donné la richesse et Il lui a accordé beaucoup d’enfants.
Certaines personnes ignorantes le calomnient et prétendent que des vers auraient mangé de son corps et que ces vers tombaient puis qu’il prenait le ver et le remettait à l’endroit de son corps et lui disait : (Ô toi créature de mon Seigneur, mange de la subsistance que Allah t’a accordée). Nous demandons à Allah qu’Il nous préserve de cela, c’est un égarement clair et de la mécréance. Lorsqu’il avait recouvert la bonne santé, sa femme ne l’ayant pas reconnu lui a dit : (Tu es la personne qui ressemble le plus au prophète de Allah ‘Ayyoub avant qu’il ne soit atteint par sa maladie). Elle ne l’avait pas reconnu ! Allah a également éprouvé ‘Ayyoub ^alayhi s-salam dans ses enfants parce qu’il a perdu ses enfants pendant sa vie. Et Il l’a également éprouvé dans ses biens : il a perdu tous ses biens. Et malgré tout cela, il a fait preuve de patience et n’a émis aucune objection à Allah ta^ala. Seulement, en raison de sa patience Allah l’a rétribué dans le bas monde avant l’au-delà. Allah tabaraka wa ta^ala lui a accordé des enfants après qu’il les ait tous perdu. Et Allah lui a rendu la santé qu’il avait perdue à cause de sa maladie.
Quant au Prophète de Allah Mouça ^alayhi s-salam, lui dont la langue a eu un effet suite au charbon qu’il avait pris et qu’il avait mis dans sa bouche lorsqu’il était tout enfant devant pharaon pour une sagesse que Allah sait, ce charbon n’a pas laissé comme conséquence dans la langue de Mouça le fait qu’il ait des paroles qui ne sont pas compréhensibles pour les gens. Ses paroles étaient au contraire tout à fait compréhensibles. Il ne transformait pas une lettre en une autre. Mais il parlait correctement. Seulement, il avait une légère lenteur suite à ce charbon et il a invoqué Allah ta^ala lorsqu’il a reçu la révélation et dans [sourat Taha / 27-28] (wa hloul ^ouqdatan min liçani yafqahou qawli) et Allah l’a délivré de cela.
En résumé, les prophètes de Allah sont d’une parfaite création. Il n’y avait pas en eux un seul qui avait une maladie dans son apparence, et qui était boiteux ou handicapé ou aveugle. Seulement Ya^qoub ^alayhi s-salam tant il avait pleuré son fils Youçouf ^alayhi s-salam ses yeux étaient devenus blancs de chagrin. En fait, c’était les frères de Youçouf ^alayhi s-salam qui avaient rusé et qui avaient mis leur frères dans un puits. Ils avaient prétendu à leur père que Youçouf avait été dévoré par un loup. Notre maître Ya^qoub ^alayhi s-salam par chagrin pour son fils avait perdu la vue pendant une période de sa vie. Allah ta^ala lui a rendu la vue lorsque Youçouf avait envoyé sa chemise d’Egypte jusqu’à Madyan qui était la ville où résidait son père. Ya^qoub a ainsi senti l’odeur de Youçouf dans cette chemise et Allah ta^ala a fait que suite à cela, il a recouvert la vue. Lui, il n’était pas aveugle de naissance et il n’avait pas de cécité avant cette épreuve qui l’avait atteint, à savoir la perte de son fils Youçouf. A partir du début de la révélation sur le prophète, il voit nécessairement et après cela, il est possible qu’il perde la vue pour une période, tout comme cela s’est produit donc pour le prophète de Allah Ya^qoub ^alayhi s-salam.
Quant à celui qui dit que ‘Adam ^alayhi s-salam était sauvage, de taille courte qui ressemblait au singe, cela est de la mécréance. Et de même celui qui dit qu’il marchait sur terre nu, comme les animaux car cela est un démenti du Qour’an. Allah ta^ala dit : (Wa t-tini wa z–zaytouni wa touri sinin wa hadha l-baladi l-‘amin laqad khalaqna l-‘insana fi ‘ahçani taqwim) [sourat At-Tin /1-2-3-4] ce qui signifie : «Allah a créé l’être humain dans la meilleure image et la meilleur apparence ».
Ainsi, les propos de certains irréligieux dans les dernières époques qui disent que les premiers humains avaient une image semblable à celle du singe, cela est un démenti de cette ‘ayah précédemment citée et du hadith sûr : (Kana ‘adamou sittina dhira’an toulan fi sab^ati ‘adhrou^in ^arda) [rapporté par l’Imam ‘Ahmad] ce qui signifie : « La taille de ‘Adam était de soixante coudées sur sept coudées de large ».
Tous les prophètes avaient une belle image et une belle forme. Il n’y a pas parmi eux un seul qui ressemble au singe ou à un quelconque autre animal. Comment les prophètes ressembleraient-ils aux singes alors que Allah a châtié un peuple en les transformant en singes ! Notre maître ‘Adam ^alayhi s-salam avait une belle image et une belle forme. Et la taille de notre maître ‘Adam était de soixante coudées de haut sur sept coudées de large. Et c’est avec cette taille que seront les gens du paradis à l’image de leur père ‘Adam.
Celui qui dit que ‘Adam ressemble au singe, celui-là, il est mécréant.
AVERTISSEMENT
Il n’est pas permis de dire que le verbe al-liwat qui signifie en français sodomie, dérive du nom du prophète de Allah Lout. Le faqih, le mouhaddith, le spécialiste de la croyance Badrou d-Din Az–Zarkachiyy dans son livre Tachnifou l-Masami^ a dit ce qui signifie : « Les verbes sont dérivés des noms selon l’avis le plus plausible, et les verbes sont à l’origine des attributs qui en sont dérivés. Ainsi, les noms sont également une origine également ».
Et Abou Mansour, le linguiste a dit : « Tous les noms des prophètes ne sont pas arabes sauf quatre : ‘Adam, Salih, Chou^ayb et Mouhammad ». Mais ceci est contraire à ce qui est parvenue dans le sahih. En effet, il a été rapporté dans le Sahih de Ibnou Hibban du hadith de Abou Dharr que le Messager ^alayhi s-salam a dit : (‘Arba^atoun l-mina l-‘anbiya’i mina l-^arabi Houdoun wa Salihoun wa Chou^ayboun wa Mouhammadoun) ce qui signifie : « Quatre parmi les prophètes sont arabes : Houd, Salih, Chou^ayb et Mouhammad ».
Et ce qui apparaît du hadith c’est que les noms d’autres que ces quatre-là ne sont pas arabes. Et il est possible d’interpréter le hadith dans le sens que ce qui en est visé, c’est que les quatre sont des prophètes arabes et que d’autres qu’eux ne sont pas arabes de par leur origine. Ainsi, cette explication ne contredit pas que le fait que le terme ‘Adam soit un terme arabe.
Le nom du prophète de Allah Lout est dans ce cas-là c’est-à-dire que ce n’est pas un nom arabe. Il n’est pas permis de dire que c’est un nom qui est dérivé de al-liwat – la sodomie – car al-liwat est un terme arabe et c’est le nom du verbe lata. Alors que Lout est un nom non arabe. Comment quelqu’un pourrait-il prétendre qu’il dériverait de al-liwat – la sodomie – ! Et comment prétendre l’inverse également c’est-à-dire que prétendre que al-liwat serait dérivé du nom du prophète Lout ! En réalité le terme al-liwat existait avant même le peuple de Lout car la langue arabe est une langue ancienne tant que certains savants ont dit : « La première langue qu’a utilisé ‘Adam c’est l’arabe ».
Ce qui témoigne pour cela c’est ce qui a été rapporté dans le Sahih que le Prophète a dit ce qui signifie : « ‘Adam a éternué, il a dit : Al-hamdou lil-Lah ».
Mais le peuple de Lout était le premier à faire ces actes atroces. Quant au terme (liwat), il était utilisé chez ceux qui parlaient la langue arabe avant Lout. Il s’agit ici du peuple de ^Ad. Il n’y a pas dans la parole de Allah ta^ala au sujet du peuple de Lout lorsque ce dernier a dit à son peuple : (‘ata’touna l-fahichata ma sabaqakoum biha min ‘ahadin mina l-^alamin) [sourat Al-‘A^raf / 80] ce qui signifie : « Commettez-vous donc ce vilain péché et personne parmi les gens ne vous a précédé pour le commettre ! ».
Il n’y a pas de preuve que le terme al-liwat n’existait pas avant cela. Seulement la signification de cette parole de Lout, c’est que ce péché, personne d’autre eux ne les avait précédés pour le commettre. L’existence du terme a donc précédé l’acte indiqué par ce terme. Par ailleurs, al-liwat ce terme-là a existé bien avant, mais la réalisation de ce terme n’a eu lieu que dans le peuple de Lout.
Et il n’y a pas d’analogie entre la dérivation d’un terme par rapport à un terme qui est nouvellement utilisé chez les arabes c’est-à-dire un terme qui est intégré dans la langue arabe. Et cela ne s’appelle pas dérivation. Ces deux choses sont différentes. Nous disons pour le terme qui est intégré dans la langue arabe, c’est un terme qui est ramené d’une langue non arabe vers la langue arabe. Mais les arabes ne l’ont pas utilisé comme étant un terme arabe. Ainsi, les noms des choses, un certains nombre d’entre eux ont été ramenés vers la langue arabe et les arabes les ont utilisés d’une simple utilisation mais il n’y a pas ce qui indique que tel mot a été dérivé de tel autre qui a été ramené vers la langue arabe. Il y a une grande différence entre un mot qui est intégré dans la langue arabe et un mot qui est dérivé à partir d’un autre mot.
Celui qui dit que nom du prophète Lout est dérivé de al-liwat – sodomie –, celui-là, il devient mécréant.
De plus, Allah ta^ala a préservé les prophètes de tout ce qui repousse et éloigne les gens, comme le fait que leurs noms soient des noms laids ou que leurs caractères soient des caractères laids. Ainsi, celui qui leur attribue un nom atroce et mauvais, il les aura rabaissés.
Comment certains linguistes ont-ils osé dire que Lout serait tiré et dérivé de al-liwat ?! Cette parole est infondée. Elle est atroce selon la langue et selon la Loi. Que l’on soit sur ses gardes des paroles de quiconque a dit cela parmi les linguistes et que l’on soit sur ses gardes pour ne pas les suivre. Comment aurait-il pu leur échapper que le verbe, le nom du verbe, le nom de l’auteur de l’acte indiqué par ce verbes, le comparatif et le superlatif, que tout cela est extrait et dérivé à partir du nom (masdar).
Abou l-Qacim Al-Haririyy a ainsi dit dans Moulhatou l-‘I^rab : (Al-masdar c’est l’origine et c’est à partir du masdar qu’est extrait et dérivé le verbe).
Comment se sont-ils rendus permis que le nom de ce Prophète honoré a dérivé de al-liwat ou que al-liwat soit dérivé de son nom ?! Alors que celui qui observe et qui réfléchit, il ne lui échappe pas que les propos de ces gens-là ne s’appliquent à aucune des trois catégories des dérivations que les savants ont présentées dans leurs contextes.
Allah a préservé les prophètes d’avoir des noms laids ou vulgaires, ou d’avoir des noms qui sont dérivés de choses mauvaises, ou qu’à partir de leurs noms, il soit dérivé de mauvaises choses.
Il a été validé que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit : (Ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘il-la haçana l-wajhi haçana s–sawti wa ‘in-na nabiyyakoum ‘ahçanouhoum wajhan wa ‘ahçanouhoum sawta) [rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : «Allah n’a pas envoyé un seul prophète sans qu’il ait un beau visage et une belle voix et certes, votre Prophète est celui d’entre eux qui a le plus beau visage et la plus belle voix ». Si tel étaient les prophètes, alors forcément leurs noms sont beaux ! Mais ce qu’a rapporté Al-‘Azhariyy d’après Al-Layth que les gens avaient dérivé du nom de Lout un verbe pour celui qui fait la sodomie, cela ne s’accorde pas avec ce qu’a dit Al-‘Azhariyy que tout autre que les quatre noms des prophètes sont des noms non arabes. Il n’y a donc pas de fondement sur cette parole rapportée de Al-Layth.
Quant à la parole des gens qui disent au sujet de celui qui fait cet acte : (Loutiyy) ceci est pour l’attribuer au peuple de Lout et non pas à Lout lui-même. En effet, la règle de l’attribution dans la langue arabe, c’est qu’ils disent lorsqu’ils attribuent quelque chose à un terme composé d’un nom et d’un complément de nom, ils citent le nom et disent au sujet de ^Abdou l-Qays, un tel est Qaysiyy et ils comprennent de cela uniquement la tribu. Il en est de même lorsqu’ils disent : (Loutiyy). Seulement, ce n’est pas une expression approuvée. Lorsqu’il y a l’attribution, si la personne visait l’acte, il est préférable qu’elle dise : (Untel est liwatiyy) ou (Untel al-la’it).
De plus, cette parole de Al-Layth que les gens auraient dérivé à partir de Lout un verbe pour celui qui pratique al-liwat, cette parole n’est pas explicite pour affirmer que c’est une dérivation correcte dans la langue. Peut-être voulait-il dire que c’est une attribution qui n’a pas de considération mais que ce ne sont que quelques mécréants qui ont fait cela et il ne vise pas par là l’approbation ni qu’il était correct de faire une pareille dérivation du verbe à partir du nom de Lout ^alayhi s-salam.
En résumé, ce qui a été cité pour la dérivation de lata et ce qui est de cet ordre à partir du nom de Lout, il n’a aucun fondement dans la dérivation qui est connue comme telle selon les linguistes. En effet, al-‘ichtiqaq – la dérivation – qui est reconnue comme telle selon les linguistes, sa condition c’est que ce qui est dérivé et ce de quoi il est dérivé soient tous deux dans la langue arabe parce qu’ils ont dit dans la définition de la dérivation que c’est de prendre un terme à partir d’un autre pour une correspondance entre eux. Ils ont classé cela en trois exemples dans la langue arabe puisqu’ils ont pris pour exemple : pour la petite dérivation comme halboun et halaba qui est le verbe, pour la dérivation moyenne comme darboun et dariboun et pour la dérivation majeure comme thalboun et thalmoun et ce qui est de cet ordre. Et Lout ^alayhi s-salam c’est le fils du frère de ‘Ibrahim ^alayhi s-salam et tous deux ne sont pas arabes par accord des savants.
Le paradis
La croyance au Paradis et à sa félicité
La louange est à Allah. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allah. Louanges à Allah, Celui Qui est Unique, Celui Qui n’a besoin de rien, Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allah ta^ala et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allah contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allah guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam le maître des fils de ^Adnan, celui que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allah. Allah a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allah le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est Son esclave et Son messager. Que Allah l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
Mes frères de foi, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allah Al-^Aliyy, Al-^Adhim, Lui Qui dit dans la révélation :
﴿ وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴾
(wa^ada l-Lahou l-mouminina wa l-mouminati jannatin tajri min tahtiha l-‘anharou khalidina fiha wa maçakina tayyibatan fi jannati ^adnin wa ridwanoun mina l-Lahi ‘akbar dhalika houwa l-fawzou l-^adhim)
ce qui signifie : « Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent des fleuves, ils y resteront éternellement, et de belles résidences dans des jardins d’Eden. Et l’agrément de Allah est une récompense plus éminente encore. C’est cela la grande réussite » [sourat At-Tawbah / 72].
Oui mes bien-aimés, c’est cela la grande réussite, que Allah nous honore par cela. Mes frères de foi, nous parlons aujourd’hui du Paradis et de ce que Allah y a réservé aux croyants.
Le Paradis est la résidence de la félicité éternelle. Croire au Paradis, autrement dit croire en son existence, cela fait partie de la croyance des musulmans. Il est un devoir de croire en son existence. Le Paradis existe actuellement, c’est ce qu’ont indiqué les nombreux textes de Loi. Il existe et n’aura pas de fin, car Allah l’a spécifié ainsi.
Au Paradis, les gens vivront éternellement, tout comme Allah ^azza wa jall nous l’apprend dans le Qour’an :
﴿ وَالَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَّهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِـلاًّ ظَلِيلاً ﴾
(wa l–ladhina ‘amanou wa^amilou s–salihati sanoudkhilouhoum jannatin tajri min tahtiha l-‘anharou khalidina fiha ‘abada lahoum fiha ‘azwajoun moutahharatoun wa noudkhilouhoum dhillan dhalila)
ce qui signifie : « Ceux qui ont été croyants et ont agi en bien, Nous les ferons entrer dans des jardins sous lesquels coulent des fleuves. Ils y resteront éternellement, ils y auront des épouses pures » [sourat An-Niça’ / 57].
La félicité du Paradis est éternelle, autrement dit, elle ne prend pas fin. Au Paradis, la félicité est de deux sortes : il y aune félicité spécifique que seuls les pieux auront et une félicité générale qu’auront tous les gens du Paradis. Parmi la félicité générale qu’obtiendront tous les gens du Paradis, il y a le fait qu’ils seront tous jeunes, ils ne vieilliront jamais, ils seront tous en bonne santé et ils ne tomberont jamais malade. Les gens seront tous heureux, ils ne seront jamais atteints de tourments, de chagrin et de tristesse, jamais !
Ainsi, ils resteront toujours vivants dans une félicité éternelle, ils ne mourront jamais, tout comme nous l’a annoncé notre Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans le hadith sahih :
» يُنَادِي مُنَادٍ إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلاَ تَسْقَمُوا أَبَداً وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَحْيَوْا فَلاَ تَمُوتُوا أَبَداً وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلاَ تَهْرَمُوا أَبَداً وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلاَ تَبْأَسُوا أَبَداً «
ce qui signifie : « Un ange appellera et les gens du Paradis vont l’entendre, il dira : “Vous resterez en bonne santé, vous ne tomberez jamais malades. Vous resterez vivants éternellement, vous ne mourrez plus jamais. Vous resterez jeunes éternellement, vous ne vieillirez jamais. Vous aurez une félicité, vous ne serez atteints d’aucune tristesse, à jamais ” » [rapporté par Mouslim].
Et cela est conforme à la parole de Allah ^azza wa jall:
﴿ وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾
(wa noudou ‘an tilkoumou l-jannatou ‘ourithtoumouha bima kountoum ta^maloun)
ce qui signifie : « Ils entendront un appel qui signifie : “Voici le Paradis dont vous avez hérité en récompense de vos œuvres” » [sourat Al-‘A^raf / 43].
Mes frères de foi, écoutez bien ce qui nous est parvenu au sujet de sa description faite par le Prophète éminent, que Allah l’honore et l’élève davantage en degrés, dans un autre hadith, où il dit à son sujet :
« هِيَ وَرَبِّ الكَعْبَةِ نُورٌ يَتَلأْلأُ وَرَيْحَانَةٌ تَهْتَزُّ وَنَهْرٌ مُضْطَّرِدٌ وَقَصْرٌ مَشِيدٌ وَفَاكِهَةٌ نَضِيجَةٌ وَزَوْجَةٌ حَسْنَاءُ جَمِيلَةٌ فِي مُقَامٍ أَبَدِيٍّ وَحُبْرَةٍ وَنَضْرَةٍ »
ce qui signifie : « Par le Seigneur de la Ka^bah, le Paradis contient des lumières scintillantes, une belle odeur qui embaume, des fleuves qui coulent à même le sol sans lits, des palais érigés, des fruits mûrs, et une épouse belle dans une résidence éternelle, dans une grâce et une joie éternelles » [rapporté par Ibnou Majah dans ses Sounan].
Ainsi, le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a juré par le Seigneur de la Ka^bah en disant que dans le Paradis, il y a des lumières qui scintillent. C’est pour cela qu’au Paradis, il n’y a pas besoin de soleil ou de lune. Tout ce qu’il y a au Paradis est clair, il n’y a pas d’obscurité. La durée de la nuit et du jour est connue par des signes que Allah crée au Paradis.
Au Paradis, il y a Touba. Mes frères de foi, Touba est un arbre à l’ombre duquel un voyageur pourrait marcher pendant cent ans sans le dépasser. Il a comme fruits les vêtements que les gens du Paradis porteront.
Au Paradis, il y a des fleuves qui coulent, et il n’y a pas de difficultés pour en puiser. Ce ne sont pas des fleuves qui se trouvent dans des lits profonds. Ce sont des fleuves qui coulent à même le sol du Paradis.
Au Paradis, il y a également des oiseaux qui ne sont pas comme les oiseaux du bas monde. À ce sujet, il nous est parvenu que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :
« إِنَّكَ لَتَنْظُرُ إِلَى الطَّيْرِ فِي الجَنَّةِ فَتَشْتَهِيهِ فَيَخِرُّ بَيْنَ يَدَيْكَ مَشْوِيّاً »
ce qui signifie : « Au paradis, il t’arrive d’observer un oiseau. Si tu désires le manger, tu le retrouves grillé entre tes mains ». [rapporté par Al-Bazzar dans son Mousnad].
Après que le croyant ait mangé cet oiseau cuit, Allah lui donne à nouveau la vie et il s’envole comme il était.
Au Paradis, il y a des lits élevés, tout comme notre Seigneur le dit dans le Qour’an Honoré :
﴾فِيهَا سُرُرٌ مَّرْفُوعَةٌ﴿
(fiha sourouroun marfou^ah)
ce qui signifie : « Il comporte des lits élevés » [sourat Al-Ghachiyah/13].
Concernant la description de ces lits, il nous est parvenu qu’ils sont ornés de pierres précieuses, et que ses planches sont en or. Ils sont élevés tant que celui qui veut y prendre place n’est pas venu. Lorsque celui qui veut s’y installer arrive, ce lit s’abaisse et il s’assoit dessus, puis il reprend sa position élevée. Allah ta^ala a fait que ses lits fassent partie des moyens de déplacement au Paradis. Ainsi, si quelqu’un souhaite rencontrer une autre personne au Paradis, ce lit l’emmène en s’envolant, par la Toute- Puissance de Allah ta^ala, jusqu’à arriver face au lit de cette personne. Ils s’assoient l’un en face de l’autre et ils discutent. Ensuite, son lit l’amène d’où il est venu. Et c’est cela la signification de la parole de Allah ta^ala :
﴿ عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ ﴾
(^ala sourourin moutaqabilin)
ce qui signifie : « Sur des lits l’un en face de l’autre » [sourat Al-Hijr/47].
Mes frères de Foi, ce que nous avons cité est une partie de ce qui nous est parvenu au sujet de la félicité générale qu’obtiendront tous les gens du Paradis. Quant à la félicité particulière que Allah a réservée aux pieux, aucun ange de haut degré, aucun prophète envoyé n’en ont pris connaissance. En effet, Al-Boukhariyy a rapporté de Abou Hourayrah, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :
قَالَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ فَاقْرَؤُوا إِنْ شِئْتُمْ
(qala l-Lahou tabaraka wa ta^ala: ‘a^dadtou li^ibadiya s–salihina ma la ^aynoun ra’at wa la ‘oudhounoun sami^at wa la khatara ^ala qalbi bachar)
ce qui signifie : « Allah a dit ce qui signifie : “J’ai réservé pour Mes esclaves vertueux ce qu’aucun œil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu et ce qui n’a pas même effleuré le cœur d’un humain“ ». Alors récitez, si vous voulez la parole de Allah :
﴿ فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ﴾
(fala ta^lamou nafsoun ma ‘oukhfiya lahoum min qourrati a^younin)
ce qui signifie : « Aucune âme ne sait ce qui leur a été réservée comme réjouissance » [sourat As-Sajdah/17].
Ô Allah, par le degré du Maître des Messagers, fais que nous soyons parmi les meilleurs de Tes esclaves vertueux, ceux-là même qui n’auront pas à avoir de crainte ni à être chagrinés. Ô Allah accorde- nous une grande ardeur pour soutenir cette religion afin que nous soyons au nombre des victorieux dans l’au-delà.
Mes frères de foi, œuvrez dans l’obéissance à Allah avec sérieux et diffusez l’appel à la religion agréée par Allah. Mettez vos ardeurs au service de cette religion et rappelez-vous la parole de Allah ta^ala :
﴿ إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ﴾
(‘inna l-Laha chtara mina l-mou’minina ‘anfouçahoum wa ‘amwalahoum bi ‘anna lahoumou l-jannah)
ce qui signifie : « Allah a promis aux croyants, en contrepartie de leur âme et de leurs biens, qu’ils auront le Paradis » [sourat At-Tawbah/111].
RamaDaan 1432 : La croyance véritable et les prodiges des saints
La louange est à Allah et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à Mouhammad l’esclave de Allah r.
Je loue Allah l’Unique, Celui qui n’a besoin de rien, Celui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allah, ta^ala, et Je recherche Sa bonne guidée, je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allah du mal de nos âmes et de nos mauvais actes. Celui que Allah guide c’est lui le bien guidé et celui qu’Il égare, tu ne lui trouveras pas de partisan ni de guide.
Que l’honneur et l’élévation en degré les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître Mouhammad le maître des fils de ^Adnan, celui que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonne nouvelle et avertisseur d’un châtiment, appelant à la religion agréée par Allah par Sa volonté, lumière éclatante, lune éclairante. Allah a guidé par lui la communauté, Il a dévoilé par lui les obscurités. Il a transmis le message, il s’est acquitté de ce qui lui a été confié, il a conseillé la communauté, que Allah le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il ait rétribué un de Ses prophètes, r. Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah, Lui seul Il n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec la bonne guidée et la religion de la vérité afin qu’Il lui donne la victoire sur toutes les religions même si cela déplaît aux mécréants. Et je témoigne que notre maître Mouhammad r est Son esclave et Son messager, que Allah l’honore lui ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
La croyance de vérité
Allah ta^ala dit : {يَا أَيُّها الّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَد} [1] (ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou t-taqou l-Laha wa l-tandhour nafsoun ma qaddamat lighad) ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, craignez Allah et que chacun considère ce qu’il a préparé pour le jour du jugement« .
Notre maître ^Aliyy, que Allah l’agrée, a dit : « Aujourd’hui les actes et demain les comptes » [rapporté par Al-Boukhariyy dans le chapitre Ar-Riqaq].
Le droit le plus éminent que Allah a sur Ses esclaves c’est la croyance en Son unicité, ta^ala, et de ne rien Lui associer. En effet, l’association à Allah est le plus grand péché que puisse commettre l’esclave. C’est le péché que Allah ne pardonne pas et Il pardonne ce qui est en-deçà à qui Il veut. Allah ta^ala dit : {إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [2] (‘inna l-Laha la yaghfirou ‘an youchraka bihi wa yaghfirou ma douna dhalika liman yacha’) ce qui signifie : « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui associe quelque chose et Il pardonne ce qui est en-deçà à qui Il veut« .
De même, toutes les sortes de mécréance, Allah ne les pardonne pas. La preuve en est Sa parole ta^ala : {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَهُمْ} [3] (‘inna l-ladhina kafarou wa saddou ^an sabili l-Lahi thoumma matou wa houm kouffaroun falan yaghfira l-Lahou lahoum) ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et ont empêché les gens d’entrer en Islam, puis sont morts mécréants, ceux-là Allah ne leur pardonne pas« .
Le Messager de Allah r a dit :
((مَنْ شَهِدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَلِ))
(man chahida ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lahou wahdahou la charika lah ; wa ‘anna Mouhammadan ^abdouhou wa raçoulouh ; wa ‘anna ^Iça ^abdou l-Lahi wa raçoulouh ; wa kalimatouhou ‘alqaha ‘ila Maryama wa rouhoun minh ; wa l-jannata haqqoun wa n-nara haqq ; ‘adkhalahou l-Lahou l-jannata ^ala ma kana mina l-^amal)
[rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim] ce qui signifie : « Celui qui témoigne qu’il n’est de dieu que Allah, unique sans associé et que Mouhammad est Son esclave et Son messager, que ^Iça est l’esclave de Allah et Son messager, qu’il est la bonne nouvelle annoncée à Maryam et que son âme est une âme honorée par Allah, que le paradis est une vérité et que l’enfer est une vérité, celui-là, Allah le fera entrer au paradis selon les actes qu’il aura accomplis« .
Dans un autre hadith : ((فَإِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللهِ)) (fa’inna l-Laha harrama ^ala n-nari man qala la ‘ilaha ‘il-la l-Lah yabtaghi bidhalika wajha l-Lah) [rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Certes, Allah ne châtiera pas éternellement celui qui a témoigné qu’il n’est de dieu que Allah, en recherchant par cette parole l’agrément de Allah« .
Il est un devoir de joindre la croyance en le message de Mouhammad r à la croyance qu’il n’est de dieu que Allah, et ceci est le minimum pour être sauvé du séjour éternel en enfer.
La signification du témoignage qu’il n’est de dieu que Allah est globalement : je reconnais par ma langue et je crois par mon cœur que le seul Qui mérite vraiment l’adoration, c’est Allah ta^ala.
La signification du témoignage que Mouhammad r est le Messager de Allah est : je reconnais par ma langue et je crois par mon cœur que notre maître Mouhammad est le messager de Allah à tous les mondes, aussi bien les hommes que les jinn, qu’il est véridique en tout ce qu’il a transmis de la part de Allah ta^ala pour qu’ils croient en sa Loi (chari^ah) et le suivent.
Ce qui est visé par les deux témoignages est de nier le fait d’être dieu à tout autre que Allah, de le confirmer à Allah, et ce, en reconnaissant et en croyant au message de notre maître Mouhammad r.
La foi et l’Islam ne sont pas valables et les bonnes œuvres ne sont pas acceptées sans les deux témoignages avec l’expression : (‘Ach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah, wa ‘ach-hadou ‘anna Mouhammadan raçoulou l-Lah) « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Allah« , ou ce qui a la même signification, même en une autre langue que la langue arabe.
Il suffit pour la validité de l’Islam de les prononcer une fois dans la vie. Il reste un devoir de les prononcer dans chaque prière pour la validité de la prière. Ceci concerne celui qui n’était pas musulman et qui a eu l’intention d’entrer en Islam.
Quant à celui qui a grandi sur la religion de l’Islam et qui croyait fermement à la signification des deux témoignages, il n’est pas une condition pour lui de les prononcer : il est musulman même s’il ne les prononce pas.
La juste religion selon le jugement de Allah, c’est l’Islam. Allah ta^ala dit :
{وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ} [4] (wa man yabtaghi ghayra l-‘islami dinan falan youqbala minh) ce qui signifie : « Et quiconque choisit autre que l’Islam pour religion, cela ne sera pas accepté de lui » ; et Allah ta^ala dit aussi : {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الإِسْلاَم} [5] (‘inna d-dina ^inda l-Lahi l-‘islam) ce qui signifie : « Certes la religion [agréée] selon le jugement de Allah est l’Islam« .
Ainsi, tous les prophètes sont musulmans. Celui qui a suivi Mouça r est un musulman mouçawiyy, et celui qui a suivi ^Iça r est un musulman ^içawiyy. Il est valable de dire à propos de celui qui a suivi Mouhammad r qu’il est un musulman mouhammadiyy.
L’Islam est la religion que Allah agrée pour Ses esclaves et qu’Il nous ordonne de suivre.
On n’appelle pas Allah (mouslim) –musulman– comme le disent certains ignorants.
Autrefois, l’humanité entière avait une seule religion, c’était l’Islam mais l’association et la mécréance envers Allah ta^ala sont apparues après le prophète Idris r.
Nouh [6] fut alors le premier prophète envoyé aux mécréants pour les appeler à l’adoration de Allah, l’Unique, Qui n’a pas d’associé. Allah a averti de l’association tous les messagers qui sont venus après lui.
Notre maître Mouhammad r a donc renouvelé l’appel à l’Islam après que cette religion a disparu parmi les gens, sur terre. Il a été appuyé pour cela par des miracles, qui prouvaient sa prophétie. Certains sont donc entrés en Islam. Les gens de l’égarement ont renié sa prophétie. Parmi eux, certains faisaient auparavant partie des associateurs, tel un groupe de juifs qui ont adoré ^Ouzayr. Ils ont ainsi cumulé mécréance sur mécréance. D’autres parmi les gens du Livre, juifs et chrétiens, ont cru en lui. C’est le cas de ^Abdou l-Lah Ibnou Salam qui était le savant des juifs à Médine (Al-Madinah) et ‘As–hamah An-Najachiyy, le roi de l’Ethiopie qui était chrétien et qui a ensuite suivi le Messager r d’une manière complète ; il est mort durant la vie du messager de Allah et le Messager a fait la prière funéraire en sa faveur, salatou l-gha’ib –la prière funéraire sans que le corps du défunt soit présent– le jour même de sa mort. Allah lui avait révélé qu’il était mort. Après cela, on voyait la nuit au-dessus de sa tombe une lumière. Ceci est une preuve qu’il était devenu un musulman complet, un saint, que Allah l’agrée.
Le principe islamique qui réunit tous les gens de l’Islam, c’est l’adoration de Allah Lui seul.
La croyance en Dieu
Les Gens de la vérité ont dit : Parmi les règles de croyance, il y a des règles globales et des règles partielles. Entre autres, que la substance ne crée pas une substance. Si Allah avait été une substance palpable, il ne serait pas valable selon la raison qu’Il créerait une substance palpable. S’il avait été une substance impalpable, il ne serait pas valable selon la raison qu’Il créerait une substance impalpable. En outre, il a été confirmé par la raison que Allah n’est ni une substance palpable, ni une substance impalpable.
Aussi, parmi cela, il y a une règle partielle : ce qui a un début à son existence, il n’est pas valable par la raison qu’il crée ce qui a un début à son existence comme lui. Il n’est pas valable selon la raison également qu’il se crée lui-même. Il est dit à l’idolâtre adorateur du soleil : le soleil est une substance palpable, il n’est pas valable selon la raison qu’il se soit créé lui-même car cela entraînerait l’impossible selon la raison, à savoir qu’il existe antérieurement à lui-même et postérieurement à lui-même ; et ceci est évidemment impossible. Il lui est également dit : il est ainsi confirmé que le soleil a besoin de Qui lui a donné l’existence et Celui Qui lui a donné l’existence n’est pas une substance. C’est plutôt un Être Qui existe, Qui n’est pas une substance, c’est-à-dire qu’Il n’est pas ce qui a un volume. Le cops (jirm) et ce qui a un volume (hajm) ont même signification.
Quant à l’athée qui dit que c’est la nature qui a créé le monde, il lui est dit : la nature n’est pas un être qui a une perception et une science. Comment serait-il possible qu’elle crée quoi que ce soit du monde ! En effet, Celui Qui crée, nécessairement sait ce qu’Il crée ; et la nature, pour nous tout comme pour vous, n’a ni de science ni de perception.
Il est ainsi obligatoire selon la raison que le monde soit une créature, ayant un début à son existence, que Celui Qui l’a fait surgir du néant à l’existence est un Être Qui existe, Qui est vivant, Qui sait tout et Qui est tout-puissant. Il s’agit de Allah, l’Être Dont l’existence est obligatoire selon la raison.
La signification de « Dont l’existence est obligatoire selon la raison » est que Son inexistence n’est pas valable selon la raison. Il n’est pas valable selon la raison que le néant ait précédé Son existence ni que le néant suive Son existence.
De plus, le monde se limite à deux choses : le corps (al-hajm), et qui s’appelle jawhar et le jawhar dans la langue est la chose elle-même, et la deuxième sorte c’est la caractéristique (^arad) et c’est ce qui advient au corps comme les couleurs, les mouvements, les immobilités, la chaleur, la froideur, l’humidité, la sécheresse, le contact, la localisation dans une direction et un endroit. On le définit en disant qu’il est : ce qui est lié au corps et n’existe pas en soi indépendamment de la substance.
Parmi les caractéristiques (^arad), il y a la longueur ou la petitesse, la grande taille ou la petite taille de la substance. La science entrée en existence qui est la science de la créature est aussi une caractéristique, et de même la perception. Il en est de même pour les changements d’humeur comme la joie, le chagrin, le plaisir, la douleur, les changements d’un état à un autre. Le Dieu tabaraka wa ta^ala est exempt de toutes les caractéristiques qui adviennent aux substances. Sa science n’est pas une caractéristique advenant à une substance, Sa puissance également, Sa parole également n’est pas une caractéristique advenant à une substance. Sa parole n’est pas un son tout court ni un son fait de lettres. Tous Ses attributs sont exempts de début, exempts de fin, comme Sa vie ta^ala. Tout comme Sa vie n’est pas entrecoupée d’interruption, de renouvellement, d’augmentation et de diminution, il en est de même pour tous Ses attributs comme la puissance, la volonté, l’ouïe, la vue, la science et la parole.
Ahlou s-Sounnah sont unanimes sur le fait que la puissance de Allah est une puissance unique, qui concerne tout ce qui est possible selon la raison et qui est donc sujet à Sa puissance, que Sa volonté est une volonté unique, qui concerne tout ce qui est possible selon la raison et qui est donc sujet à Sa volonté, que Son ouïe est un attribut unique exempt de début et de fin, par lequel Il entend tous les sons. Ce n’est pas une ouïe qui entre en existence lors de l’entrée en existence d’un son. Sa vue est un attribut unique par lequel Il voit tout ce qui est vu, d’une vue exempte de début exempte de fin. Sa vue n’est pas une vue qui entre en existence lors de l’entrée en existence de ce qui est vu. Il en est de même pour Sa science qui est un attribut unique par lequel Il sait toute chose qui existe et qui existera.
Sa parole est un attribut unique. Sa parole est unique, exempte de début, exempte de fin. Elle est ordre, interdiction, annonce, interrogation – n’est-ce pas que Allah interroge les humains au jour du jugement ! –, promesse et menace. Si quelqu’un dit : comment est-il dit que la parole de Allah (kalam) est unique alors que dans le Qour’an, il y a :
{ ولو أنما في الأرض من شجرةٍ أقلامٌ والبحر يَمُدُّهُ من بعده سبعةُ أبحرٍ ما نفدت كلماتُ الِله }
(wa law ‘annama fi l-‘ardi min chajaratin ‘aqlamoun wa l-bahrou yamouddouhou min ba^dihi sab^atou ‘abhourin ma nafadat kalimatou l-Lah)
Dans laquelle il est dit (kalimat) qui est un mot au pluriel ? Comment est-il dit parole unique (kalam) alors que dans le Qour’an il est dit (kalimatou l-Lah) au pluriel ? La réponse est que la mention d’un terme au pluriel est pour la glorification, pour glorifier cette parole qui est une parole unique. Tout comme Allah tabaraka wa ta^ala est un seul Être et il est indiqué dans le Qour’an par le terme (nahnou) – Nous –, comme dans cette ayah :
{إنّا نحن نحيي ونميت}
(inna nahnou nouhyi wa noumit)
qui signifie : « Certes, c’est Nous Qui donnons la vie et la mort ». « Nous » alors qu’Il est unique. Il en est de même pour le terme nous (nahnou) pour la créature, il peut être utilisé au sujet des créatures dans le sens du pluriel et il se peut que ce soit pour glorifier celui qui parle. Il se peut que l’un d’entre nous dise « nous » pour exprimer un pluriel : au sujet de soi-même avec un groupe de personnes et il se peut pour se glorifier soi-même par « nous ». Ce qui est parvenu dans le Qour’an (inna nahnou nouhyi wa noumit) est pour la marque d’honneur et de glorification et non pas pour indiquer un pluriel. Allah S’est glorifié Lui-même. Il en est de même pour l’expression (kalimatou l-Lah) c’est pour la marque d’honneur et de glorification de cette parole qui est unique. La parole de Allah est unique. Il est parvenu dans le Qour’an sa mention par un terme qui exprime le pluriel car kalimat est le pluriel de kalimah et par kalimah : kalimah et kalimat.
Pour ce qui est parvenu dans le Qour’an par Sa parole :
{إنما أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون}
(innama ‘amrouhou ‘idha arada chay’an ‘an yaqoula lahou koun fayakoun)
cela ne signifie pas que Allah dit du nombre de ce qu’Il crée : koun, koun, koun –soit, soit, soit–. Mais le sens est que ce dont Allah veut l’existence, il a lieu sans que difficulté ou fatigue ne L’atteignent, sans qu’il y ait retard par rapport au temps dans lequel Il en a voulu l’existence. C’est cela le sens. Ce n’est pas qu’Il dise du nombre des créatures, chacune, koun – soit –.
Dans un seul instant, Il crée ce qu’aucune créature ne peut dénombrer, ni ange, ni humain. C’est une stupidité que de croire que Allah prononce le (kaf) et le (noun) pour chaque chose qu’Il crée. Ceux-là sont stupides ! Ils n’ont pas de raison qui les fasse parvenir à la réflexion correcte, les wahhabites et ceux qui sont dans un état semblable au leur. Selon eux, Allah parlerait avec le (kaf) et le (noun) du nombre de ce qu’Il crée.
Allah existe avant la création des langues. Avant l’existence du monde Il parle et après avoir créé le monde Il parle d’une seule parole. Nous n’en comprenons pas la réalité dans le bas monde mais dans l’au-delà, lorsqu’Il nous fait entendre, nous comprendrons. Nous entendrons une parole qui n’est pas de lettres ni de sons et qui n’est pas composée d’une lettre qui précède et d’une lettre qui suit. Ahlou s-Sounnah –les sunnites– ont dit que Sa parole est unique, que Sa puissance est unique, que Sa science est unique, que Sa volonté est unique, que Son ouïe est unique, que Sa vue est unique et que Sa science est unique car si elle avait été multiple, qu’elle se produit petit à petit, cela entraînerait l’entrée en existence de l’Être de Allah, or l’entrée en existence est impossible au sujet de Allah ; et ce qui entraîne le début à l’existence est impossible au sujet de Allah.
Le livre Jawahirou l-Fousoul, ce livre comprend ce que nous avons décrété dans cette conférence, à savoir que la parole de Allah n’est pas lettres et sons, que Allah tabaraka wa ta^ala existe sans endroit et qu’il ne s’écoule pas de temps sur Lui car Il est de toute éternité, alors que l’endroit et le temps ont un début à leur existence et que Allah n’en est pas caractérisé. Il existe plutôt de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité. Ce livre, Salahou d-Din Al-‘Ayyoubiyy de son temps en a décidé l’enseignement dans les écoles, pour les jeunes et les plus âgés, et c’est ce qu’enseignent Ahlou s-Sounnah dans les orients et les occidents. Mais les wahhabites sont apparus il y a deux cent cinquante ans. Ils enseignent aux gens que Allah est un corps qui est assis au-dessus du Trône, qu’Il a des membres et qu’Il parle avec des lettres et un son. Ils ont même dit qu’Il a un pied ! Ils lui ont attribué le pied ! Tant que certains ont dit : (au jour du jugement, lorsqu’il sera dit à l’enfer es-tu rempli ? et qu’il répond : pas encore, le Dieu met dedans sa jambe et l’enfer ne la brûle pas) ! Ils L’ont considéré avec l’aspect d’un être humain, ils L’ont considéré un corps limité de la taille du Trône. Ils Lui ont attribué des membres et Lui ont attribué une descente et une remontée. Il ne leur reste plus qu’à dire qu’Il est comme nous ! Que Allah les maudisse. Eux, cette voie maligne, ils la diffusent avec l’argent. Allah leur a donné l’argent : le pétrole. Il leur a fait jaillir ce qui est une source de péchés pour eux. Il sera pour eux une source de remontrances et de courroux pour eux dans l’au-delà.
Certains de leurs chaykh, dans leur exagération de l’assimilation, a dit en descendant des marches, il a dit : Allah descend comme moi. Il a ainsi expliqué le hadith (ينزل ربنا كل ليلة إلى السماء الدنيا) (yanzilou Rabbouna koulla laylatin ‘ila s-sama’i d-dounya). Il l’explique ainsi par son acte. Il assimile Allah à lui. Ce nouzoul selon Ahlou s-Sounnah est la descente des anges sur ordre de Allah. Les anges descendent chaque nuit, après la moitié de la nuit jusqu’au ciel du bas-monde. Ils transmettent de la part de Allah. Ensuite, au temps de l’aube, ils retournent à leurs places, au-dessus du ciel du bas-monde. C’est cela l’explication du hadith.
Ce n’est pas tout le monde qui est bien guidé par le Qour’an. Allah ne l’a pas révélé afin que tout le monde en soit bien guidé. Celui que Allah veut qu’il soit bien guidé par le Qour’an, il sera bien guidé par le Qour’an, et s‘égarera par le Qour’an celui que Allah veut qu’il soit égaré par le Qour’an. Ahlou s-Sounnah, Allah les a bien guidés par le Qour’an. Il leur a fait profiter du Qour’an car ils l’expliquent de la manière adéquate. Le Qour’an est ainsi pour eux une bonne guidée. Quant à ceux qui assimilent Allah à Ses créatures, qui expliquent certaines ayah et hadith conformément aux caractéristiques des créatures, ceux-là Allah les a égarés par le Qour’an. C’est pour cela qu’Il dit :
{ ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين}
(dhalika l-kitabou la rayba fihi houdan li l-mouttaqin)
ce qui signifie : « Ce Livre qui ne comporte pas de doute, est une guidée pour les pieux ». Les wahhabites mémorisent le Qour’an mais en réalité, ils le contredisent.
Que signifie une preuve partielle ? Réponse : le monde change et tout ce qui change a une existence ayant un début et le monde a un début à son existence. Ceci est une preuve globale. Quant à ce qui est compris à partir de cette règle, ce sont des preuves partielle. Tout comme lorsque tu dis que la substance (jawhar) a une existence ayant un début. Ceci est une partie de ce qui est compris de l’autre règle.
La parole des Gens de la vérité – disant que Allah est exempt de la limite – signifie : si Allah était une substance élémentaire, la substance élémentaire Lui serait semblable. S’Il était supérieur à cela jusqu’à atteindre le plus grand des corps, qui est le Trône ou davantage jusqu’à atteindre une quantité finie ou une quantité supposée infinie, il serait obligatoire selon la raison qu’Il soit constitué de parties c’est-à-dire composé. Or, ce qui est constitué de parties a besoin de qui le constitue ainsi et celui qui a besoin d’autrui est entré en existence, indispensablement. Ceci est la parole de ^Aliyy Ibnou Abi Talib, que Allah l’agrée :
(( مَنْ زَعَمَ أَنَّ إِلَهَنَا مَحْدُودٌ فَقَدْ جَهِلَ الْخَالِقَ الْمَعْبُودَ ))
[rapporté par Abou Nou^aym] ce qui signifie : « Celui qui prétend que notre Dieu est limité, certes, il a ignoré le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré« , et c’est la parole de ^Aliyy Ibnou l-Houçayn Ibni ^Aliyy Ibni Abi Talib, que Allah les agrée, Zaynou l-^Abidin :
(( إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِمَحْدُودٍ ))
[rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue par l’Imam Mourtada Az–Zabidiyy dans ‘It-hafou s-Sadati l-Mouttaqin] ce qui signifie : « Certes, Allah n’est pas limité« , et c’est la parole de ‘Ahmad Ibnou Salamah At–Tahawiyy :
(( تَعَالَى (أي اللَّهُ) عَنِ الْحُدُودِ ))
ce qui signifie : « Il (Allah) est exempt des limites« . C’est pour cela qu’il est impossible selon la raison s’agissant de Allah qu’Il soit en contact avec le monde, diffus à l’intérieur ou éloigné de lui par la distance. Ceci est la vérité en-dehors de laquelle rien d’autre n’est valable. En effet, les créatures sont soit en contact les unes avec les autres, soit séparées et il est impossible selon la raison d’attribuer à Allah les deux : le contact et la séparation. Cela impliquerait en effet la confirmation du pareil à Allah. Allah tabaraka wa ta^ala a nié pour Lui-même tout pareil dans l’absolu. Si les hachawiyyah, les moujassimah – les corporalistes –, qui confirment que Allah a une limite, s’ils disent : ce que vous dites est une négation de l’existence de Allah, on leur répond : vous avez basé votre croyance sur ce à quoi l’imagination aboutit et il n’y a pas de considération à donner à l’imagination. La considération, on ne la donne qu’à la preuve selon la Loi de l’Islam et selon la raison. Ce que nous déclarons ici, c’est ce que les textes transmis et ce que la raison impliquent. Si vous dites : nous ne croyons pas à quelque chose à laquelle notre imagination n’aboutit pas, vous reniez alors une créature à laquelle votre imagination n’aboutit pas et qui a été confirmée par le Qour’an, comme par exemple dans Sa parole ta^ala : [وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ] ce qui signifie : « Et Il a créé les ténèbres et la lumière« . Ainsi, la lumière et l’obscurité sont deux créatures entrées en existence, par le témoignage du Qour’an. Alors, votre imagination admet-elle une époque où il n’y avait ni lumière ni obscurité ? Pourtant, ceci a été confirmé par cette ‘ayah : [وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ] ce qui signifie : « Et Il a créé les ténèbres et la lumière« , c’est-à-dire que Allah a créé les ténèbres et la lumière après qu’elles n’ont pas été. Il les a créées après qu’elles ont été inexistantes. Cette époque, ni notre illusion, ni la vôtre n’y aboutit, ni notre imagination ni la vôtre ne l’atteint. Qui peut imaginer une époque où il n’y avait ni lumière ni obscurité ? Malgré cela, il est un devoir de croire qu’il y a eu une époque – c’est-à-dire une créature – dans laquelle il n’y avait ni lumière ni obscurité, car c’est après la création de l’eau et du Trône que Allah a créé la lumière et l’obscurité. La première chose que Allah a créée, c’est l’eau, puis le Trône. Donc, la lumière et l’obscurité n’ont existé qu’après l’existence de l’eau et du Trône.
La croyance aux prophètes
Allah ta^ala a envoyé les prophètes par miséricorde pour Ses esclaves car il n’y a pas, selon la raison, ce qui permet de se passer d’eux. En effet, la raison ne parvient pas à elle seule à connaître les choses qui peuvent sauver dans l’au-delà. Ainsi, dans l’envoi des prophètes, il y a une utilité, indispensable pour leur besoin en cela, et cette grâce revient à Allah pour avoir accordé ceci à Ses esclaves. Ce sont donc des ambassadeurs de Sa part, ta^ala, pour les créatures.
Le prophète et le messager ont en commun la révélation. Allah leur révèle donc à tous deux une Loi de l’Islam, conformément à laquelle ils agissent, pour la transmettre aux gens.
Toutefois, le messager vient avec l’abrogation de certaines lois antérieures à lui ou avec une nouvelle Loi de l’Islam.
Le prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi de l’Islam d’un messager antérieur à lui pour la transmettre.
Pour cela, les savants ont dit : « Tout messager est aussi prophète et tout prophète n’est pas forcément messager« .
De plus, ils se différencient par le fait que le statut de messager peut être attribué aux anges et aux êtres humains, alors que la simple prophétie, ne peut l’être que pour les humains.
Les prophètes ont obligatoirement pour attribut la véracité, il leur est impossible le mensonge. Il leur est obligatoire aussi l’extrême intelligence, il leur est impossible l’idiotie et la stupidité. Il leur est obligatoire l’honnêteté. Ainsi, les prophètes sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse et c’est cela la préservation qui leur est obligatoire. De même, il leur est impossible la trahison. D’autre part, la chasteté leur est obligatoire ; la vulgarité, la bassesse et la lâcheté leur sont donc impossibles. Leur est impossible également, tout ce qui peut repousser d’accepter leur appel et de même, toute maladie repoussante.
Celui qui leur attribue donc le mensonge, la trahison, la vulgarité, la bassesse, la lâcheté ou ce qui est de cet ordre, est certes devenu mécréant.
Sache que le moyen de connaître le prophète, c’est le miracle (mou^jizah). C’est une chose contraire à l’ordinaire, qui vient en accord avec les dires de celui qui prétend être prophète et qui est sauf de l’opposition par une chose semblable.
Ce qui fait partie des choses étonnantes mais qui ne sort pas de l’ordinaire n’est donc pas un miracle.
De même, tout ce qui est contraire à l’ordinaire mais qui n’est pas accompagné de la prétention à la prophétie, comme les choses extraordinaires qui apparaissent par la main des saints (waliyy), qui suivent les prophètes, ceci n’est pas un miracle mais on appelle cela prodige (karamah).
De même, ce à quoi peut être opposé une chose semblable, comme la magie, n’est pas un miracle. En effet, la magie peut lui être opposée une magie qui lui est équivalente.
De plus, il y a deux sortes de miracles :
Il y a le miracle qui a lieu à la demande des gens, demande faite à celui qui prétend être prophète.
Il y a aussi le miracle qui a lieu sans demande.
De la première sorte, il y a par exemple le miracle de la chamelle de Salih qui est sortie du rocher. Son peuple lui avait demandé cela en lui disant : si tu es vraiment un prophète envoyé à nous pour que nous croyions en toi, alors fais sortir pour nous une chamelle et son petit de ce rocher. Il a fait sortir pour eux une chamelle avec son petit. Ils furent alors stupéfaits et ils crurent en lui.
Certes, s’il était menteur dans son affirmation que Allah l’a envoyé comme messager, il n’apporterait pas cette chose étonnante et extraordinaire, que personne parmi les gens ne peut y opposer une chose semblable à ce qu’il a fait. La preuve leur a ainsi été donnée.
Ils ne pouvaient faire autrement que se soumettre et reconnaître la véracité de cela car la raison oblige à croire celui qui vient avec une telle chose, qui ne peut lui être opposée une chose semblable de la part des opposants.
Celui qui ne se soumet pas et s’entête est considéré comme méprisant la valeur de l’argumentation rationnelle.
La croyance aux saints
Allah ta^ala dit :
(‘ala ‘inna ‘awliya’a l-Lahi la khawfoun ^alayhim wa la houm yahzanoun ; alladhina ‘amanou wa kanou yattaqoun) [Younous/ 62-63] ce qui signifie : « Certes les waliyy de Allah il n’y a pour eux aucune crainte et ils n’ont pas à être chagrinés ; ce sont ceux qui ont cru et ont fait preuve de piété ».
L’Imam Abou ^Abdi l-Lah Al-Boukhariyy a rapporté de Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, que le Prophète a dit :
(qala l-Lahou ta^ala : man ^ada li waliyyan faqad ‘adhantouhou bi l-harb ; wa ma taqarraba ‘ilayya ^abdi bichay’in ‘ahabba ‘ilayya mimma ftaradtou ^alayh) ce qui signifie : « Allah ta^ala dit : Celui qui prend un de Mes waliyy pour ennemi, il s’attendra à Mon châtiment. Mon esclave se rapproche davantage de Mon agrément par ce que Je lui ai ordonné d’accomplir ».
La signification de ce hadith qoudsiyy est que celui qui prend un saint pour ennemi, Allah lui apprend qu’il s’attendra au châtiment. Celui qui s’attend au châtiment de Allah sera perdu. De plus, ce que Allah agrée le plus de l’esclave, ce sont les obligations.
Les saints de Allah ont pour caractéristiques de se maintenir sur la droiture dans l’obéissance à Allah ta^ala, d’accomplir les devoirs tout en évitant les interdits et de multiplier les actes d’adoration surérogatoires. Tels sont les saints, ceux que Allah aime, Qu’Il honore dans le bas monde et dans l’au-delà.
Parmi les honneurs que Allah leur accorde dans le bas monde il y a les prodiges. Les prodiges sont des choses qui sortent de l’ordinaire, apparaissant aux mains des saints. La preuve qui confirme la réalité des prodiges c’est la parole de Allah :
(qala l-ladhi lahou ^ilmoun mina l-kitabi ‘ana ‘atika bihi qabla ‘an yartadda ‘ilayka tarfouka ; falamma ra’ahou moustaqirran ^indahou qala hadha min fadli Rabbi) [An-Naml / 40] ce qui signifie: « Celui qui a connaissance du Livre a dit : Moi, je te le ramène avant que ton regard n’atteigne ce que tu veux regarder ». (Il s’agit du trône de la reine Bilqis). Lorsqu’il l’a vu devant lui, il dit : Ceci est par la grâce de mon Seigneur ».
La preuve vient également la parole du Prophéte r, dans ce qu’a rapporté At-Tirmidhiyy et d’autres qu’il a dit :
(ittaqou firaçata l-mou’mini fa’innahou yandhourou binouri l-Lah) ce qui signifie : « Prenez garde à la firasah, –ce qui peut être dévoilé au croyant qui est un saint–, car certes Allah lui donne une lumiére dans son regard ».
Il y a aussi le prodige de ^Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, qui a été confirmé avec une bonne chaîne de transmission alors qu’il faisait un discours à Médine : il interpella le chef de son armée Sariyah Ibnou Zanim qui bataillait à Nahawand en Perse. « Sariyah, la montagne, la montagne », lui avait-il dit. Sariyah avait entendu l’appel depuis des milliers de kilomètres et avait pu grâce à cela déjouer le piége tendu par les ennemis. Cette chose extraordinaire a été rapportée par Al-Bayhaqiyy, par le Hafidh Ad-Dimyatiyy qui l’a jugé sahih et As-Souyoutiyy a été en accord avec lui sur cela.
Parmi les preuves encore, At–Tabaraniyy a rapporté dans « Al-‘Awsat » d’aprés ‘Anas, que le Messager de Allah r a dit :
(lan takhlou l-‘ardou min ‘arba^ina rajoulan mithla khalili r-Rahman ; fabihim tousqawna wa bihim tantasiroun ; mam mata minhoum ‘ahadoun ‘il-la ‘abdala l-Lahou makanahou ‘akhar) ce qui signifie: « Il y aura toujours sur terre quarante hommes qui sont comme Ibrahim Khalilou Rahman. C’est grâce à ces quarante là que vous recevrez la pluie et c’est grâce à eux que vous aurez la victoire. Il n’y a pas un seul d’entre eux qui meurt sans que Allah le remplace par un autre ». Le hafidh Al-Haythamiyy a dit de ce hadith dans « Majma^ou z–Zawa’id » qu’il a une bonne chaîne de transmission.
Croire en l’existence des saints et en leurs prodiges fait partie de la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama^ah. Que l’on soit sur ses gardes de ceux qui renient les prodiges des saints, ceux là même qui attribuent à Allah le corps, qui renient le tawassoul, ceux qui ont assimilé Allah à Ses créatures et qui ont interdit le tawassoul par les prophétes et les saints vertueux.
Sachez que les saints ont été réputés par la science, par le fait d’être soufis, ascètes et pieux et de suivre la Sounnah. Il y a parmi les saints qui ont des voies soufies (tariqah) comme l’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy ou Al-Jilaniyy et d’autres encore. Ces voies ont été fondées conformément au Qour’an et au hadith mise à part la voie Tijaniyy car selon ce qu’expliquent les livres de ces Tijaniyy deviés elle est clairement contradictoire au Livre et à la Sounnah et Allah sait plus que tout autre l’état du Chaykh duquel ils se réclament à savoir Abou l-^Abbas Ahmad At-Tijaniyy car il se peut que ces livres lui soient attribués calomnieusement et qu’il en soit innocent.
Il n’y a pas de considération à donner à ceux qui renient le tawassoul pour leur blâme des voies des soufis véridiques. Ce blâme est une preuve de leur ignorance car le soufi, pour celui qui le connaît, c’est celui qui oeuvre conformément au Livre et à la Sounnah, qui accomplit les devoirs, évite les interdits et qui délaisse le luxe et le confort dans la nourriture, l’habillement et ce qui est de cet ordre. Ces caractères sont en réalité ceux des Califes bien guidés. D’ailleurs Abou Nou^aym l’auteur de « Hilyatou l-‘Awliya’ » (le joyau des saints), ouvrage dans lequel il a voulu distinguer les soufis véridiques des autres, ceux qui se prétendent tels alors qu’ils en sont le contraire, a commencé par citer les quatre califes. A son époque, il y a eu beaucoup de mises en garde et de nuisances faites à certains soufis.
Sachez que ceux qui renient le tawassoul sont des pertubateurs à cause de leur mauvais jugement au sujet des soufis. Ils ont contredit l’Imam Ahmad duquel ils prétendent calomnieusement être des disciples car l’imam Ahmad disait à Abou Hamzah dont il prenait conseil : « Que dis-tu à ce sujet, ô soufi ? »
Les wahhabites ont également contredit leur chef Ibnou Taymiyah Al-Harraniyy puisqu’il a dit dans « Charhou hadith An-Nouzoul » : « Al-Jounayd, le maître des soufis, est un imam de bonne guidée ».
Qu’ils sachent ce qu’est le véritable tasawwouf : suivre la loi de l’Islam, oeuvrer conformément au Livre et à la Sounnah et faire des efforts pour corriger son âme et contredire ses passions.
Al-Jounayd Al-Baghdadiyy, que Allah l’agrée a dit : « Le tasawwouf, c’est la pureté et la sincérité de son comportement à l’égard de Allah ta^ala ».
Notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy, que Allah l’agrée a dit :
« Le soufi est celui qui a appris la jurisprudence et qui oeuvre conformément à ce qu’il a appris ».
Et sachez que parmi les musulmans, l’existence des saints et l’arrivée des prodiges est une chose réputée depuis l’époque des compagnons jusqu’à nos jours.
Seul celui qui est privé de bien renie l’existence des saints et l’existence des prodiges.
L’Imam Zaynou l-^Abidin
Ainsi, les saints sont ceux qui suivent correctement le Prophète Mouhammad. Certains d’entre eux sont même des descendants du Prophète. C’est comme par exemple l’imam Zaynou l-^Abidin qui fait partie des maîtres des successeurs des compagnons.
Az–Zouhriyy a dit : « Je n’ai pas vu un seul hachimite qui soit meilleur que lui et je n’ai vu personne qui ait plus de science que lui. Lorsqu’il s’apprêtait à faire le woudou‘, que Allah l’agrée, son visage devenait jaune. Sa famille lui disait : Qu’est ce qui te prend lorsque tu veux faire le woudou’ ? Il a dit : Vous ne savez pas pour Qui je compte me lever. c’est-à-dire lorsqu’il s’apprête à faire la prière, il a la crainte de Allah pour Qui il fait la prière.
Il a été rapporté un jour qu’un incendie a éclaté dans la maison dans laquelle se trouvait ^Aliyy fils de Al-Houçayn, alors qu’il était en prosternation, les gens s’étaient mis à lui dire : « O, toi le fils de la fille du Messager de Allah, ô toi le fils de la fille du Messager de Allah, au feu !! ! » Mais il n’a pas relevé la tête jusqu’à ce que le feu ait été éteint et il a été dit : « Qu’est ce qui t’a détourné de ce feu ? » « C’est l’autre feu qui m’en a détourné » a-t-il répondu. –Il fait allusion au feu de l’enfer–.
Un jour un homme était venu à lui alors qu’il était avec ses compagnons dans la mosquée, il n’a pas laissé une seule mauvaise parole sans qu’il le lui ait dite et Zaynou l-^Abidin se taisait. Par la suite, cet homme était reparti et lorsque la nuit était tombée, il est venu à la porte de cet homme et lui a dit : « Ô mon frère, si tu étais véridique en ce que tu m’as dit, que Allah me pardonne et si tu étais menteur, que Allah te pardonne. » Puis il est reparti. C’est alors que cet homme est sorti et l’a suivi par derrière et s’est mis à pleurer tant que Zaynou l-^Abidin a eu de la compassion pour lui. Cet homme lui a dit : « Ne me méprends pas. Je ne reviendrais plus à faire quelque chose que tu n’aimes pas. Zaynou l-^Abidin lui répondit alors : « Et toi je te pardonne pour tout ce que tu m’as dit. »
L’imam As-Sajjad Ibnou l-^Abidin, que Allah l’agréé, était généreux, il prodiguait le bien, il était bienfaiteur. Ibnou l-Jawziyy a rapporté dans « Sifatou As–Safawah » d’aprés Mouhammad fils de Is-haq il a dit : « Il y avait des gens à Médine qui vivaient et ils ne savaient pas d’où leur parvenait leur subsistance; lorsque ^Aliyy fils de Al-Houçayn était mort ils ne retrouvaient plus ce qu’il leur était donné de nuit et il est rapporté que leur nombre était de cent familles de Médine.
Et lorsque venait à lui un mendiant pour lui demander quelque chose, il lui faisait bon accueil et lui disait : « Bienvenue à celui qui transporte mes provisions pour l’au-delà ! » Un des fils de ^Ammar Ibnou Yacir a rapporté : « Il y avait un jour chez ^Aliyy fils de Al-Houçayn des invités qui avaient demandé à l’un de ses serviteurs à ce qu’il leur ramène rapidement de la viande cuite dans le four. C’est alors que le serviteur était venu en courant et la broche –le fer sur lequel étaient mis les bouts de viande– était tombée de sa main sur l’un des enfants de ^Aliyy et l’a atteint à la tête. Il en est mort. C’est alors que ^Aliyy a dit à ce serviteur : « Tu es libre, parce que tu n’as pas fait exprès » Et il l’a amené avec lui dans le convoi funéraire de son fils.
Un jour il a rendu visite à Mouhammad fils de ‘Ouçamah fils de Zayd lors de sa maladie et Mouhammad s’était mis à pleurer. Zaynou l-^Abidin lui a dit : « Qu’est ce qui t’arrive ? » Il lui répondit : « Je suis endetté de quinze mille dinars ». C’est alors que Zaynou l-^Abidin lui a dit : « C’est moi qui me charge de les rembourser ».
Zaynou l-^Abidin était extrêmement bienfaisant envers sa mère tant qu’il évitait de manger dans le même récipient que sa mère de crainte que sa main ne prenne le morceau qu’avait vu en premier sa mère. Et il accomplissait, que Allah l’agrée, chaque jour et nuit mille rak^ah des prières surérogatoires tant qu’il a été surnommé l’imam As-Sajjad –c’est-à-dire celui qui se prosterne beaucoup–.
Zaynou l-^Abidin était sur la croyance du Prophète et de ses compagnons en terme de croyance en l’unicité de Allah et de Son exemption de l’endroit, de la localisation, de la limite et de la couleur. Le maître Mourtada Az–Zabidiyy le commentateur de Al-Qamous a rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue composée de gens qui sont tous de la famille du Prophéte que Zaynou l-^Abidin ^Aliyy fils de Al-Houçayn a dit dans son épître appelé As–Sahifah As- Sajjadiyyah : « Tu es exempt d’imperfection, ô Allah Tu n’es pas contenu dans un endroit ».
Zaynou l-^Abidin, que Allah l’agrée, personne ne l’aidait pour sa purification : il puisait l’eau pour sa purification avant de s’endormir. Lorsqu’il se levait pendant la nuit, il commençait par utiliser le siwak ; ensuite, il faisait son woudou’ et il commençait à faire la prière et il rattrapait les prières surérogatoires qu’il avait manquées la journée, il les rattrapait pendant la nuit. Il a dit un jour : « Mes fils, ceci n’est pas un devoir pour vous (c’est-à-dire d’accomplir les prières surrérogatoires) mais celui d’entre vous qui s’est habitué à une habitude de bien, c’est bien pour lui de persévérer sur cela ». Il ne délaissait la prière surérogatoire de nuit ni lorsqu’il était résident ni lorsqu’il était voyageur.
On rapporte de lui, qu’il a dit : « Je suis étonné de l’orgueilleux arrogant qui la veille était de l’eau mélangée du père et de la mère et demain il sera un cadavre puant. Et je suis étonné du profond étonnement de celui qui doute au sujet de Allah alors qu’il voit les créatures de Allah et je suis étonné du plus profond étonnement de celui qui renie la résurrection alors qu’il voit cette vie présente et je suis étonné de tout l’étonnement pour celui qui oeuvre pour cette résidence qui va à sa fin et alors qu’il sait qu’il y aura une résidence qui sera éternelle sans fin.»
Il été rapporté de Abou Ja^far Mouhammad fils de ^Aliyy Zaynou l-^Abidin qu’il a dit : « Mon père m’a recommandé certaines choses, il m’a dit : Ne tiens pas la compagnie de cinq catégories de personnes ne leur parle pas et ne les accompagne pas sur le chemin. Je lui ai dit : Je me sacrifies pour toi, ô mon père qui sont donc ces cinq personnes ? Il m’ a dit : Ne tiens pas la compagnie du grand pécheur car il est capable de te vendre pour une bouchée ou moins que cela. Je lui ai dit : Père qu’est ce qui est moins qu’une bouchée ? Il m’a répondu : Il souhaite obtenir la bouchée et il ne l’obtient pas. Je lui dis : Père et qui est donc la deuxième de qui je ne tiens pas la compagnie ? Il m’a dit : Ne tiens pas la compagnie de celui qui est avare car il est capable de prendre de toi et de te rendre encore plus dans le besoin que lorsque tu l’avais connu. Je lui dis : Père et qui est donc la troisième personne ? Il m’a répondu : Ne tiens pas la compagnie du menteur car il est comme le mirage : il éloigne de toi celui qui est proche et te rapproche celui qui est loin. Je demandai : Père et qui est donc le quatrième ? Il me répondit : Ne tiens pas la compagnie de celui qui est stupide car il veut t’être utile et il va te .nuire. Je dis : Père et qui est donc le cinquième ? Il me dit : Ne tiens pas la compagnie de celui qui rompt les liens avec ses proches parents car j’ai vu que dans le Livre de Allah il est maudit à trois reprises ».
Notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy
Parmi les saints, il y a notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy. L’imam Abou l-Qacim ^Abdou l-Karim Ar-Rafi^iyy, l’imam des Chafi^iyy connu pour sa science son ascèse et ses prodiges, a dit du bien de lui ; il a dit, que Allah ta^ala lui fasse miséricorde, dans son livre Sawadou l-^aynayn fi manaqibi l-Ghawth ‘Abi l-^Alamayn pour l’éloge du chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy que Allah l’agrée ce qui suit : « Le chaykh l’imam Abou Chouja^ Ach-Chafi^iyy m’a rapporté en disant : le chaykh ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy que Allah l’agrée était un symbole tel une montagne de science un mouhaddith, spécialiste de jurisprudence, moufassir qui a des chaînes de transmission de haut degré des maîtrises il était spécialiste dans la récitation il mémorisait il avait les arguments il maîtrisait la religion il était facile avec les musulmans et rude avec les égarés ; il était doux souriant, avec un bon caractère, sa parole était douce ; les gens trouvaient du plaisir lorsqu’ils étaient avec lui on ne s’ennuyaient pas dans ses assemblées. On ne quittait son assemblée que pour un acte d’adoration ; il supportait la nuisance ; il tenait sa parole lorsqu’il l’engageait ; il patientait face aux difficultés ; il était modeste sans humiliation ; il maîtrisait sa colère sans animosité ; il était celui de son époque qui connaissait le plus le livre de Allah et la Sounnah de Son Messager r et celui qui avait le plus de connaissance de cela ; il était un océan de science : il avait hérité des caractères de son ancêtre le Messager de Allah r ».
Ar-Rafi^iyy a dit également : « Notre chaykh ^Oumar Al-Farouthiyy m’a dit le chaykh Badr Al-‘Ansariyy nous a rapporté du chaykh l’imam Mansour Al-Bata‘ihiyy Ar-Rabbaniyy qu’il a dit : « J’ai vu le Prophète r quarante jours avant la naissance du fils de ma sœur le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy dans le rêve qui m’a dit ce qui signifie : « Ô Mansour, je t’annonce la bonne nouvelle que Allah accorde à ta sœur après quarante jours un fils qui s’appellera Ahmad Ar-Rifa^iyy. Tout comme je suis le meilleur des Prophètes également il sera le meilleur des saints [de son époque] ; et lorsqu’il va grandir emmène-le auprès du chaykh ^Aliyy Al-Qari‘ Al-Wasitiyy et confie-le-lui afin qu’il l’éduque car cet homme a un haut degré selon le jugement de Allah et ne le perd pas de vue » ; j’ai dis : « L’ordre est votre ordre Ô Messager de Allah que Allah vous honore et vous élève davantage en degré. Et il en était ainsi tout comme l’a mentionné le Messager de Allah r ».
Ar-Rafi^iyy a dit également : « Le spécialiste de jurisprudence le grand savant Abou Zakariyya’ Yahya le fils du chaykh As–Salih Youçouf Al-^Asqalaniyy Al-Hanbaliyy m’a dit : J’étais à ‘Oummou ^Oubaydah j’étais en train de visiter auprès de notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy et dans son couloir il y avait autour de lui des visiteurs plus de cent milles personnes ; il y avait des gouverneurs, des savants, des chaykh, des gens du commun ; et il les avait accueillis avec bienvenue en leur donnant à manger en les honorant et en leur faisant bon accueil chacun selon son état ; et il prenait place sur la chaise après le dhouhr –pour que les gens le voient– et il exhortait les gens et les gens étaient des cercles tout autour de lui ; il a pris place sur la chaise après le dhouhr du jeudi et dans son assemblée il y avait des exhortateurs de Wasit et un groupe nombreux de savants de l’Irak et des plus grands dignitaires des gens et des gens s’étaient mis à lui poser des questions de tafsir, d’autres lui avaient posé des questions du hadith, d’autres dans la jurisprudence, d’autres dans la divergence, d’autres sur les fondements, d’autres dans d’autres sciences : il a répondu à deux cents questions de différentes sciences et son état n’a pas changé lorsqu’il répondait et il n’avait pas manifesté de signes de difficulté ; c’est alors que je n’ai pas pu me contenir et je me suis levé et j’ai dit : « Mais cela ne vous suffit pas ? Par Allah si vous l’avez interrogé sur toute science qui a été consignée il vous aurait répondu par la volonté de Allah sans que cela ne lui fasse de peine » ; c’est alors qu’il a souri et il a dit : « Laisse-les, Ô ‘Abou Zakariyya’, qu’ils me posent des questions avant qu’ils ne me perdent car le bas monde va à sa perte et Allah est Celui Qui fait changer les états ». Les gens se sont mis à pleurer et on a entendu beaucoup de bruit dans l’assemblée et c’est alors que dans l’assemblée cinq hommes sont morts et parmi les Sabéens et les chrétiens et les juifs huit mille personnes ou plus sont entrées en l’Islam et quarante milles personnes se sont repenties ».
Ar-Rafi^iyy a dit : « Le chaykh ^adl –juste– ‘Abou Mouça Al-Haddadiyy m’a dit le chaykh Abou Mouhammad Jamalou d-Din Al-Khatib m’a rapporté qu’une fille de Al-Haddadiyyah qui s’appelle Fatimah avait une mère qui ne pouvait avoir d’enfants ; elle a fait le vœu que si Allah lui accorde un enfant elle le mettrait tant qu’il est vivant au service de ceux qui viendraient à Al-Haddadiyah parmi les disciples de notre maître le chaykh ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy ; Allah a prédestiné qu’après une courte période elle tombe enceinte ; lorsqu’elle a mis au monde et qu’elle a amené le nouveau-né, c’était une fille qui était bossue ; lorsqu’elle a grandi et qu’est venu le temps pour elle de marcher, il s’est avéré qu’elle était boîteuse ; puis elle a perdu ses cheveux suite à une maladie ; un jour alors que le maître Ahmad Al-Kabir que Allah l’agrée était venu à Al-Haddadiyah et que les gens de ce village l’ont accueilli, la boîteuse Fatimah était parmi les gens du côté des femmes alors que les filles de Al-Haddadiyah se moquaient d’elle ; lorsqu’elle était venue auprès de notre maître le chaykh ‘Ahmad elle a dit : Eh toi mon maître tu es mon chaykh et le chaykh de ma mère et tu es ma provision, je me plains à toi de mon état, puisse Allah par la bénédiction de ta sainteté et ta proche parenté du Messager de Allah r qu’Il me guérisse de ce que je suis car je suis fatiguée des moqueries des filles de Al-Haddadiyah. C’est alors que la compassion l’a pris et il s’est mis à pleurer par miséricorde pour son état puis il l’a appelée : rapproche-toi de moi. Elle s’est rapprochée de lui et il a passé sa main honorée[7] sur sa tête et son dos et ses pieds c’est alors que par la volonté de Allah ses cheveux ont poussé sa bosse a disparu et ses jambes se sont corrigées et elle devenu dans un meilleur état ».
Ar-Rafi^iyy dans son livre qu’il a composé pour l’éloge de l’imam Ar-Rifa^iyy et qu’il a appellé « Sawadou l-^aynayn fi manaqibi l-Ghawthi ‘Abi l-^Alamayn » a dit ce qui suit : « Notre chaykh l’imam le spécialiste des arguments le modèle ‘Abou l-Faraj ^Oumar Al-Farouthiyy Al-Wasitiyy nous a appris il a dit : notre maître et notre chaykh le maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy a accompli le pèlerinage en l’an cinq cent cinquante-cinq de l’Hégire et lorsqu’il était arrivé à Médine et qu’il a eu l’honneur de visiter son ancêtre ^alayhi s–salatou wa s-salam il s’est placé face à la résidence du Prophète r et nous nous étions mis debout derrière lui et il a dit : « As-salamou ^alayka ya Jaddi » c’est alors que le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam lui a dit : « Wa ^alayka s-salamou ya waladi » ; alors lorsqu’il a entendu cette belle voix il a été pris par le wajd –intense sentiment d’allégresse– et il s’est mis à dire de la poésie :
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Fi halati l-bou^di rouhi kountou ‘oursilouha |
Touqabbilou l-‘arda ^anni wahiya na‘ibati |
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Wa hadhihi dawlatou l-‘achbahi qad hadarat |
Famdoud yaminaka kay tahdha biha chafati |
qui signifie : « Dans la période de l’éloignement j’envoyais mon âme qui embrassait la terre à ma place et voici mon corps ici présent. Tends-moi ta main droite pour que puissent l’effleurer mes lèvres ».
Le Messager de Allah r a tendu sa main honorée à partir de sa tombe honorée et il a embrassé en présence d’environ quatre-vingt dix milles personnes ; des gens voyaient la main du Prophète r et entendaient sa voix ; Parmi ceux qui étaient présents il y avait le chaykh Hayat fils Qays Al-Harraniyy et le chaykh ^Abdou l-Qadir Al-Jiliyy et le chaykh ^Adi Ach-Chamiyy ils ont été témoins de cela eux et d’autres qu’eux que Allah les agrée tous » fin de citation.
Ar-Rafi^iyy précédemment cité il a été décrit par At-Taj As-Soubkiyy dans tabaqatou ch-chafi^iyyah par sa parole : l’imam Ar-Rafi^iyy était maître de plusieurs sciences de la loi de tafsir –d’exégèse– de hadith de fondements et il était supérieur aux gens de son époque dans la transmission et dans la recherche des arguments, en guidant les gens et dans l’obtention de la science. Pour la jurisprudence il est un pilier authentificateur, un maître des compositeurs, c’est comme si la jurisprudence avait été morte et qu’il l’avait revivifiée et qu’il l’avait diffusée et qu’il l’avait corrigée après que l’ignorance l’avait tuée et enterrée. Ar-Rafi^iyy a été également présenté dans une biographie par l’auteur de moukhtasar talkhisi l-‘Asdiyy dans tabaqatou ch-chafi^iyyah où il a fait un grand éloge de lui.
A partir de là As-Souyoutiyy a rapporté la chaîne de transmission de ce récit par différentes autres voies puis il a dit : « Parmi ce qui est su c’est que ce fait béni a atteint parmi les musulmans le degré du tawatour et ses chaînes de transmission sont nombreuses et ses différentes versions sont sûres et ceux qui l’ont rapporté ont été d’accord ; et renier cela est un des signes de l’hypocrisie que Allah nous en préserve. Puis il a cité une réplique à la question : est-ce que cela veut dire que Ar-Rifa^iyy est devenu un compagnon puisqu’il a vu la main du Messager r ainsi que les autres visiteurs ? Il a répondu : ce qui est le plus plausible c’est qu’ils ne sont pas devenus des compagnons. Et c’est ce qu’a dit As-Sakhawiyy et d’autres car l’argument c’est que ce soit durant la vie du Prophète ^alayhi s–Salatou wa s-Salam et que cette vie-là une vie de l’au-delà elle n’est pas la vie du bas monde elle n’est pas conservée par les lois du bas monde », tout comme la rencontre du Prophète r avec les autres prophètes dans Al-‘Aqsa la nuit de Al-‘Isra‘ ne veut pas dire qu’ils sont devenus des compagnons.
Et ce qui est connu c’est que As-Souyoutiyy a reçu al-‘ijazah la maîtrise pour donner des avis de jurisprudence et enseigner tant que le nombre de ses chaykh qui lui avait donné les maîtrises et auprès de qui il a récité et il a entendu ils étaient au nombre de cinquante et un ; il a composé de nombreux ouvrages presque cinq cents ouvrages qui ont été réputés dans les différents recoins de la Terre alors observe bien cela.
Conclusion
Tout cela, les saints ne l’ont eu que par leur honnêteté et leur rigueur pour suivre notre maître Mouhammad sur la croyance de vérité et sur les pratiques.
Celui donc qui espère augmenter en degré et être au nombre des victorieux au jour du jugement, qu’il soit de ceux qui sont exhortés à l’écoute des prodiges qui sont rapportés des saints. Qu’il fasse en sorte que ce soit une cause pour améliorer son état : s’il lui manque des chapitres dans la science obligatoire, qu’il s’empresse d’assister aux assemblées du bien poru les prendre, s’il en a oublié certains, qu’il s’empresse de les écouter à nouveau, s’il commet certains péchés, qu’il s’empresse pour se repentir, s’il manque à certains devoirs, qu’il s’empresse pour les rattraper.
Que chacun de nous se remémore la parole du prophète : (akthirou min dhikri hadhimi l-ladh-dhat) qui signifie : « Souvenez-vous beaucoup de la mort ». Le rappel de la mort en effet est un moyen pour ne pas tomber dans l’insouciance et pour améliorer son état. Ce qui aide à cela, c’est aussi de rester en compagnie des gens de bien et non en compagnie des grands pécheurs ni des ignorants pour leur tenir compagnie. Il a en effet été dit : (As–Sahibou sahib)ce qui signifie : « le compagnon tire vers lui son compagnon » et le Prophète a dit : (al-mar’ou ^ala dini khalilih fal-yandhour ‘ahadoukoum man youkhalil) ce qui signifie : « l’homme sera influencé par le comportement de son compagnon ; que chacun de vous fasse attention la compagnie de qui il recherche ».
[1] [sourat Al-Hachr / 18]
[2] [sourat An-Niça‘ / 48]
[3] [sourat Mouhammad / 34]
[4] [sourat ‘Ali ^Imran / 85]
[5] [sourat ‘Ali ^Imran / 19]
[6] Entre Nouh r et Idris r mille ans se sont écoulés. Et cette époque est appelée la jahiliyyah que Allah a évoquée par Sa parole : {ولا تبرّجن تبرّج الجاهليّة الأولى} (wa la tabarrajna tabarrouja l-jahiliyyati l-‘oula) [Al-‘Ahzab / 33] ce qui signifie : « Ne vous exhibez pas [Ô femmes] à l’exemple des femmes de la première jahiliyyah« .
[7] sans que ce soit par contact direct
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