Chaykhaboulaliyah's Blog

Le fait de casser son âme, de délaisser les interdits et l’histoire de Dinar Al-^iyyar

On rapporte qu’un homme était connu sous le nom de Dinar al-^Iyyar. Et il avait une mère vertueuse qui l’exhortait. Mais lui, n’obéissait pas. Un jour, il était passé auprès d’un cimetière et en a pris un os qui s’est alors transformé en poussière. Il s’est mis à méditer. Il s’est adressé à lui-même en disant : « Malheur à toi Dinar, je t’imagine avec tes os qui sont devenus comme cela, de la poussière, ton corps également ». Il a regretté toutes ses défaillances et a eu la ferme volonté de se repentir. Il a levé la tête vers le ciel qui est la direction des invocations et non pas un lieu d’habitation pour Dieu et a dit : « Ô mon Dieu et mon Maître, je me remets à toi, accepte moi et fais moi miséricorde ». Puis il s’est dirigé vers sa mère, le teint blême, le cœur cassé en disant : « Mère, que fait-on de l’esclave qui a fugué lorsque son maître le rattrape ? » Elle lui a dit : « Il lui donne des habits rêches, et une nourriture qui n’est pas luxueuse. Et il lui met des chaînes aux pieds et aux mains. ». Il lui a dit : « Mère, je voudrais une Joubbah en laine et fais de moi tout comme l’on fait avec l’esclave qui a fugué. ». Elle a fait ce qu’il voulait. Lorsque tombait la nuit, il se mettait à pleurer, et il se disait en lui-même : « Malheur à toi Dinar, peux-tu supporter le feu de l’enfer ? Comment t’exposes- tu au châtiment du Tout Puissant ? ». Et il restait ainsi jusqu’au matin. Sa mère lui dit : « Mon fils, ménage-toi un peu ». Il lui a dit : « Laisse- moi me fatiguer un peu, pourrai-je me reposer longtemps par la suite. Mère, demain, je serai dans une station qui est très longue. Le jour de l’exposition des actes à mon Seigneur et je ne sais pas si l’on m’ordonnera d’aller dans un endroit à l’ombre du soleil ou à rester sous la chaleur du soleil ». Elle lui a dit : « Mon fils, accorde du repos à ton âme ». Il lui a répondu : « Je ne recherche pas le repos. C’est comme si demain mère, les créatures vont être emmenées au paradis et moi entraîné avec les gens de l’enfer ». Elle l’a laissé tel qu’il était. Il s’est mis à pleurer et il s’est consacré à l’adoration, à la récitation du Qour’an. Une nuit il a récité la parole de Allah [ 92 – 93 [سورة الحجر] Ce qui signifie : « Par ton Seigneur, Nous les interrogerons tous au sujet de ce qu’ils faisaient »

Il a médité au sujet de cette Ayah éminente et il s’est mis à pleurer jusqu’à s’évanouir. Sa mère est venue à lui, elle l’a appelé mais il ne lui a pas répondu. Elle lui a dit : « Ô mon bien-aimé, la prunelle de mes yeux, où donc allons-nous donc nous rencontrer ? ». Alors il répondit d’une voix faible : « Mère, si tu ne me retrouves pas au jour du jugement, alors interroge Malik, l’ange gardien de l’enfer ». Puis il soupira fortement et il rendit l’âme, que Allah ta^ala lui fasse miséricorde. Sa mère le lava, le prépara, et elle sortit en criant aux gens : « Venez faire la prière funéraire pour celui qui est mort par crainte de l’enfer ». Les gens accoururent de toute part. On ne vit pas un jour avec de plus nombreuses personnes, ni des larmes couler aussi longuement que ce jour là. Après l’avoir enterré, l’un de ses compagnons le vit dans le rêve cette nuit là en marchant dans le paradis en récitant la parole de Allah

Et il disait : « Par la gloire de mon Seigneur, Il m’a interrogé, Il m’a fait miséricorde, Il m’a pardonné alors apprenez-cela à ma mère ».

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allahou ta^ala dit (ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autre par recherche de Mon Agrément, Je ferais en sorte qu’ils soient à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Ce hadith est appelé hadith qoudsiyy. Qu’est-ce que cela veut dire ? Allahou ta^ala révèle à Son Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) une révélation qui n’est pas du Qour’an, parce que le Messager reçoit une révélation du Qour’an c’est Jibril qui lui récite sur ordre de Dieu et Jibril prend cette révélation ce Qour’an à partir de la table préservée sur ordre de Dieu; et après l’avoir pris de la table préservée, il l’a récite au Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Mais il y a une autre sorte de révélation qui n’est pas du Qour’an. Dans cette autre révélation qui n’est pas du Qour’an, Allahou ta^ala a révélé à Son Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) que Allah lui apprend que les musulmans qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’Agrément de Dieu, et non pas pour de l’argent, et non pas en raison des liens de proches parentés, Allah fait en sorte qu’ils sont à l’ombre du trône au jour du jugement. Ce jour-là, les gens vont endurer la chaleur du soleil, le jour du jugement. La chaleur, l’intensité du soleil au jour du jugement dépasse de loin l’intensité du soleil ici dans ce bas monde. Le soleil se rapprochera de la distance d’un mile. Un mile c’est un peu près la distance d’une demi-heure de marche. Le soleil va se rapprocher de la tête des gens aux jour du jugement. La chaleur sera tellement intense que s’il y avait encore une mort, les mécréants seraient mort tellement la chaleur est intense. Mais il n’y a plus de mort dans l’au-delà. Quelques soient les difficultés qu’ils vont subir, les gens vont rester vivants. Mais il y aura certains musulmans désobéissants qui eux aussi vont subir la chaleur du soleil, mais ce sera moindre que ce que vont endurer les non musulmans. Quant aux deux musulmans qui s’aiment l’un l’autre pour l’Agrément de Allah, si deux musulmans s’aiment pour rechercher l’Agrément de Dieu, parce que ces musulmans s’entraident pour la bienfaisance, ils s’entraident pour la piété, ces deux-là Dieu fait qu’ils seront à l’ombre du trône et rien ne va les atteindre de la difficulté de ce jour-là; ils n’auront même pas de fatigue ou d’ennui au jour du jugement. Tout le jour du jugement est d’une durée de cinquante milles années. Ce jour qui est très très long, pour le croyant qui est pieux, le croyant qui est appliqué dans sa religion, Dieu fait que ce jour sera pour lui court, comme le temps entre la prière de Al-^asr et la prière du Maghrib et en plus il n’aura ni faim, ni soif, ni fatigue, ni ennui. Cela pour celui qui est pieux c’est-à-dire celui qui s’attache à accomplir les obligations et à éviter les péchés. C’est celui qui est intelligent, il se dit :  » cette vie est très très courte par rapport à l’au-delà « .

Et après cela se sera l’entrée au Paradis. Et Allah fait que ce soit facile pour les croyants pieux, toute cette journée qui dure cinquante milles années. Bien que le soleil se jour-là il va ni se lever ni se coucher. Il restera toujours au-dessus des gens. Ce n’est pas comme aujourd’hui le lever du soleil puis le coucher, ce sera toujours le même jour et cela va durer cinquante milles années de ce que nous comptons aujourd’hui. Depuis le début du jour du jugement, le soleil va se rapprocher de la tête des gens et il va être à une hauteur très très basse, près de la tête des gens. Et cette longue journée, pour ceux qui seront à l’ombre du trône Allah va faire qu’elle va paraître très très courte. Toute cette longue période, Dieu va faire qu’elle va leur paraître comme le temps entre Al-^asr et Al-Maghrib. C’est une journée qui dure cinquante milles années.

Et notre Chaykh rapporte une autre version de ce hadith avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le livre Al-Mouwatta’ de l’imam Malik (que Allah l’agrée), le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allahou ta^ala dit ( ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon Agrément seront à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Donc parmi les plus éminentes des choses que la personne peut gagner dans cette vie et qui est une chose trés bénéfique et trés profitable dans l’au-delà c’est qu’un musulman aime son frère musulman ou qu’une musulmane aime sa soeur musulmane. Cela c’est une chose des plus précieuses que la personne peut gagner et qui sera profitable au jour du jugement. Mais de quel amour on parle ? C’est l’amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. On ne parle pas de s’aimer pour les passions, pour les penchants. C’est un amour pour s’entraider pour l’obéissance à Dieu qui sera une cause pour la personne qu’elle sera à l’ombre du trône au jour du jugement, ce jour-là où il n’y aura ni toit, ni maison, ni arbre, pour protéger de la chaleur du soleil. Qu’est-ce qui va abriter le croyant, qu’est-ce qui va le protéger du soleil du jour du jugement ? Ce sont ses bonnes oeuvres. Vous avez compris que ici c’est un sens figuré, c’est-à-dire que ses bonnes oeuvres seront une cause pour qu’il soit sauvé. C’est valable de dire que ce seront ses bonnes oeuvres qui vont le protéger dans ce sens qu’elles seront une cause pour qu’il soit à l’ombre du trône. Et parmi les bonnes oeuvres qui permettent à la personne d’être à l’ombre au jour du jugement, c’est le fait de s’aimer pour l’Agrément de Dieu. C’est l’amour d’un musulman pour son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. C’est cet amour-là qui fait que la personne sera à l’ombre du trône au jour du jugement. La personne ne sera pas exposé à la chaleur du jour du jugement. La chaleur du soleil au jour du jugement sera de loin plus intense que sa chaleur dans ce bas-monde car la soleil se rapprochera de la tête des gens d’une distance de un mile. Et la chaleur la plus intense sera ce jour-là pour les non-musulmans. Si il y avait une mort au jour du jugement, les non-musulmans seraient morts à cause de la chaleur du soleil ce jour-là; mais il n’y a plus de mort après la résurrection. Quelques soient les douleurs que la personne va subir, elle ne va pas mourir. Il va rester vivant, son âme ne va pas quitter son corps. Parmi les choses les choses les plus profitables si tu veux échapper à la chaleur du jour du jugement, une des causes c’est de s’aimer pour l’Agrément de Dieu c’est-à-dire de s’aimer pour l’entraide dans l’obéissance à Dieu. C’est cela la signification.

Qu’est-ce que le sens de s’aime pour l’Agrément de Dieu ? C’est que le musulman s’entraide avec son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. Et l’un ne va pas tromper l’autre. Il ne va pas lui embellir le mal. Lorsqu’il le voit dans un mauvais état, il ne va pas le réconforter, lui dire :  » Oui reste comme cela.  » S’il l’aime pour l’Agrément de Dieu, il le réveille, il lui attire son attention, il lui dit :  » Attention ! Là tu es en train de commettre de péchés « . c’est-à-dire qu’il ne va pas lui embellir son erreur, il ne va pas le duper lorsqu’il va agir avec lui. Au contraire, il va lui prodiguer le conseil. Il va aimer pour son frère ce qu’il aime pour lui-même; c’est-à-dire tout le bien qu’il aime pour lui-même, il aime que son frère ait ce bien. Et la chose qui est mauvaise dans la loi de Dieu, qu’il n’aime pas pour lui, il ne la souhaite pas non plus pour son frère. Et ce niveau-là est un niveau de perfection, de complétude pour le croyant. Le croyant n’atteindra un degrés de foi complète, n’atteindra le plus haut niveau, que s’il a cette caractéristique : qu’il aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même.

Dans le hadiith sahih, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Celui qui veut être éloigné de l’enfer et entrer au Paradis, qu’il fasse en sorte que lorsque la mort arrive il croit en Dieu et au Jour Dernier (c’est-à-dire qu’il tache de garder son islam, qu’il évite tout ce qui annule l’Islam : l’apostasie par la croyance, l’apostasie par les actes, l’apostasie par la parole) et qu’il agisse avec les gens tout comme il aimerait que les gens agissent avec lui « . Ceci c’est un degré très élevé. C’est une parole qui paraît facile mais pour l’atteindre il y a énormément d’efforts sur soi-même. C’est pour cela que celui qui arrive à cela il aura atteint un très haut degrés. C’est un degrés de foi complète ! La personne s’exerce tous les jours pour arriver à cela. C’est un niveau très élevé ! Ce hadith veut dire que celui qui veut que Allah l’éloigne de l’enfer au jour du jugement et qu’Il le fasse entrer au Paradis alors qu’il persévère sur la croyance en Allah et en Son Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam); c’est-à-dire qu’il évite la mécréance jusqu’à mourir en ayant la croyance en Dieu et au jour dernier et qu’il se comporte avec son frère en Islam ou avec sa soeur en Islam tout comme il aimerait que les gens se comportent avec lui. C’est-à-dire qu’il agisse avec les autres tout comme il aimerait que les autres agissent avec lui. L’un d’entre nous aimerait que son frère lui dise la vérité, que son frère soit fidèle, que son frère lui donne le conseil c’est-à-dire que son frère lui indique toujours ce qui est le mieux, qu’il le mette en garde contre ce qui est dangereux. Le sens de se hadith c’est que celui qui agit ainsi, il va être éloigné du feu de l’enfer et Allah le fait entrer au Paradis sans châtiment. Et si les gens s’aiment pour d’autres raisons que celle-ci se sera suivit par du regret au jour du jugement. Si quelqu’un aime un autre juste parce que c’est un penchant de son coeur pour suivre ses passions, ce sera une source de regret au jour du jugement.

Allah nous a fait grâce par la croyance du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et de ses compagnons et de la communauté des musulmans de Ahlou s-sounnati wa l-jama^ah. C’est cette croyance qui était celle du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), celle des compagnons, celle des successeurs des compagnons, et ceux qui les ont suivis jusqu’à notre époque. En cette époque, aujourd’hui, il y a beaucoup d’égarements qui sont apparus au sein de la communauté, beaucoup de corruption. Tout comme le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous l’a appris. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Celui qui s’attache à ma Sounnah lorsque la corruption va se propager au sein de ma communauté, il aura la récompense d’un martyr « . La Sounnah ici veut dire la loi du Messager, cela ne veut pas dire le fait de s’habiller d’une certaine manière. C’est sa loi c’est-à-dire la croyance et les jugements. On l’appelle la Sounnah du Messager (Sounnatou r-raçoul) et aussi Chari^atou l-Lah. C’est la croyance et les jugements. Celui qui s’y attache lorsque la corruption va se propager, il aura la récompensé d’un martyr ! Quand dans un hadith, il y a le mot  » Sounnah » c’est-à-dire sa Chari^ah, sa loi. Et la parole du Messager est véridique, on le voit aujourd’hui. Ce qu’avait dit le Messager, on le voit aujourd’hui, on le vit aujourd’hui. Dans ce pays et ailleurs, on voit des gens qui suivent des croyances qui sont différentes de la croyance du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), plusieurs groupes. Et chacun prétend que c’est lui qui est meilleur que les autres. Alors que la vérité est dans le Qour’an. Allah dit dans sourat Ach-Choura, le verset numéro 11 ce qui signifie :

 » Rien, absolument rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit « .

C’est-à-dire que Allah n’a pas les caractéristiques des créatures, Il n’est pas dans un endroit, on le qualifie pas par des organes ou des membres et celui qui fait le contraire il aura contredit le Qour’an même si aujourd’hui tu trouves le groupe qui se prétend salafiste et qui attribue à Allah le visage, la voix, le pied, la main. Il est clair que ce n’est pas correct puisque Allah dit dans le Qour’an que rien n’est tel que Lui. Celui qui lui attribue la main, le visage, et l’endroit, celui-là il a comparé, il a assimilé Dieu à Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.

Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu n’est pas ainsi. Parce que ce que tu imagines en ton esprit c’est une créature, c’est quelque chose de créé et la créature n’a pas de ressemblance avec Son Créateur.

De plus, il y a un sujet très important chez les musulmans c’est qu’ils s’aiment les uns les autres et que chacun ne cherche pas les défauts de l’autre. Que chacun de passe pas son temps à suivre à la trace son frère ou sa soeur pour lui trouver des poux, pour chercher ses défauts.

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans ce qu’a rapporté Al-Bazzar et Al-Bayhaqiyy a dit ce qui signifie :  » Bonheur à celui qui a été préoccupé par ses propres défauts et n’a pas trouvé de temps pour s’occuper des défauts des autres « . Il n’a pas cherché à suivre et à connaître les défauts des autres.

Il ne convient pas que l’un d’entre nous soit de ceux qui cherchent à connaître les défauts de son frère. Il convient de lui pardonner s’il lui a fait du mal et si son frère a bien agit avec lui qu’il réponde par du bien. C’est cette voie qu’il convient au musulman de suivre. Il convient aussi que les musulmans se rendent visite les uns les autres et qu’ils se donnent le conseil les uns les autres et qu’ils soient dans la concordance, ils s’entraident les uns les autres pour ce qui est conforme à la Loi de Allah.

Il a été rapporté dans le hadith que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Méfiez-vous des pensées, méfiez-vous des conjectures (l’hypothèse sans preuve) parce que c’est souvent mensonger (c’est souvent faux). Ne vous espionnez les uns les autres. Ne cherchez pas à surveillez ce que chacun est en train de faire. Ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous jalousez pas. Ne soyez pas haineux les uns envers les autres. N’ayez pas de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Ne vous tournez pas le dos ( comme certains qui tournent le dos dans le rue pour faire comme s’il n’a pas vu son frère) et soyez des esclaves de Dieu, des frères « , rapporté par Al-Boukhariyy.

Allah dans le Qour’an dans sourat Al-Houjourat, les versets 10, 11 et 12, Allah a appelé les croyants des frères. Inna ma l-mou’minouuna ikhwa. Les croyants sont des frères en raison du lien qu’il y a entre eux : la religion et la croyance. Si tu vois quelqu’un que tu n’as jamais vu et cet individu il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est Son Messager, il y a un lien entre vous. Ce lien c’est la croyance et la religion. Même s’il vit en Nouvelle Zélande ou en Patagonie ou au pôle nord, et il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, tu as déjà un lien avec lui. Et ce lien de croyance c’est le plus fort des liens. Le lien entre toi et ce croyant est plus fort que le lien qu’il y a entre toi et ton frère de sang, ta mère ou ton fils s’ils ne sont pas croyants. Le lien de la croyance c’est le plus fort des liens. Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a indiqué comment raffermir renforcer et raffermir ces liens. Il a dit ce qui signifie :  » Gare à vous des conjectures, des mauvaises pensées, c’est le plus souvent faux. Ne vous espionnez pas les uns les autres, ne vous suivez pas à la trace pour trouver les défauts (comme de dire  » Ah il a dit cela ! Ah il a fait cela ! « ) Ne soyez pas des ennemis les uns les autres. N’ayez pas d’envie, de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Et ne vous tournez pas le dos les uns les autres. Soyez des esclaves de Dieu, des frères « .

Première chose c’est d’éviter les mauvaises pensées, le conjectures, c’est-à-dire de suivre les mauvaises pensées sans qu’il y ait de preuves valables, de preuves tangibles selon la loi de l’Islam. Il faut que ce soit une preuve valide dans la loi de l’Islam. Ici le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ne parle pas des idées qui traversent l’esprit. Cela nous n’en sommes pas maître. Ce que l’on peut faire c’est ne pas les suivre, c’est-à-dire j’ai quelque chose qui me traverse l’esprit ou le coeur, mais je n’ai pas de preuve ; je n’ai pas la capacité de l’empêcher de venir dans le coeur mais j’ai la capacité de ne pas la suivre, de ne pas la considérer vrai. Elle est là mais je ne vais pas baser mon comportement dessus, je ne vais pas baser mon comportement sur quelque chose qui m’a effleuré l’esprit et qui est infondée.

Il a été rapporté que notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab a dit ce qui signifie :  » Il n’est pas permis à un musulman qui entend de la part de son frère une phrase de penser du mal de ce qu’il a entendu alors qu’il peut l’interpréter en bien « . C’est-à-dire tu cherches toujours à expliquer en bien ce que tu as entendu. Tu ne vas pas penser tout de suite du mal de ce que tu entends de ton frère.

Et notre maître ^Aliyy a dit ce qui signifie :  » Celui qui a pris connaissance d’un noble caractère chez son frère qu’il n’entende pas les médisances des gens à son encontre. Et si quelqu’un a une bonne apparence (en apparence il se conforme à la religion, il fait la prière, il assiste aux assemblées de science de la religion, etc.) nous, nous pensons que son for intérieur est encore meilleur « . On pense du bien des uns des autres, c’est cela le sens de la parole de notre maître ^Aliyy.

La mauvaise pensée dont le Prophète a parlé dans le hadith c’est l’accusation infondée, comme quelqu’un qui est accusé d’avoir commis un grand péché sans que n’apparaisse quelque chose sur lui qui le justifie. C’est pour cela que le hadith a enchaîné en disant de ne pas s’espionner les uns les autres car il se peut que quelqu’un ait eu une pensée pour accuser quelqu’un et comme il n’a pas de preuve, il se met a espionner pour trouver un défaut qui va conforter cette mauvaise pensée. Voyez pourquoi le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en disant de ne pas penser du mal puis de ne pas s’espionner les uns les autres parce que justement c’est ainsi que le chaytan entraîne la personne. C’est une mauvaise pensée ou une parole qu’il a entendue de quelqu’un puis l’a mal interprétée, puis il va se mettre à espionner et à poser des questions. Et ainsi on va voir comment cela va se dégrader de plus en plus.

Donc le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé deux mots At-Tahassous (c’est le fait de chercher les défauts de gens en observant ou en écoutant, comme en tendant l’oreille pour écouter ou en regardant dans le trou d’une serrure par exemple) et at-Tajassous (c’est de chercher les choses qui sont cachées, c’est plus général). En français c’est la même chose, c’est de l’espionnage. Mais en arabe il y a une subtilité.

Dans la suite du hadith, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé un autre mot :  » la tanajachouu « , An-najach c’est quoi ? Par exemple que quelqu’un vienne devant un marchand en étant complice avec lui et il lui dit :  » Moi je te paye cette marchandise mille euros !  » pour qu’un autre présent croie que c’est une marchandise qui a un prix élevé et ainsi il va se dire que payer mille euros c’est une bonne affaire, alors que celui qui surenchérit s’est mis d’accord avec le marchand pour surenchérir juste pour tromper l’acheteur. Cette pratique de surenchérir de manière artificielle pour tromper l’acheteur c’est cela an-najach que le Prophète a incité à ne pas faire.

Ensuite jalouser ou envier son frère c’est souhaiter que son frère perde un bienfait qu’il a. Dans son coeur cela le dérange que son frère soit marié ou qu’il ait des enfants, ou cela le dérange que son frère ait un travail ou que son frère soit bien habillé par exemple ; jusqu’ici on ne parle pas de péché tant qu’il étouffe ce sentiment et qu’il n’agit pas en conformité ; lorsqu’il ne laisse rien transparaître et qu’il n’agisse pas en conséquence, il ne tombe pas dans le péché. Quand est-ce qu’il va tomber dans le péché : c’est lorsqu’il va agir en conséquence. Il va voir la femme de son frère par exemple en lui disant :  » Pourquoi tu restes avec lui ?  » Il va voir son patron en lui disant :  » Pourquoi tu le gardes ?  » pour lui faire perdre son travail ; ou bien il va devant son commerce et il dit devant :  » N’allez pas acheter chez lui !  » ou bien il vient devant le centre et il dit :  » N’allez pas écouter la science chez eux, ces gens-là !  » Il agit avec une parole ou un acte en fonction de ce sentiment, c’est cela qui est interdit !

Dans la suite du hadith, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Ne soyez pas des ennemis « , c’est-à-dire délaissez tout ce qui peut engendrer l’animosité entre vous, l’adversité, tout ce qui peut vous entraînez à vous disputer. Tout cela enlevez-le. Détournez-vous en.

Le dernier que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé c’est  » La tadaabarouu  » c’est le fait de se tourner le dos les uns des autres qui en réalité reflète un sentiment d’animosité, c’est-à-dire le fait de couper les liens les uns envers les autres. C’est cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a ordonné de ne pas faire.

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en parlant du fait de penser du mal, des conjectures puis, il a enchaîné avec le fait de se prendre pour ennemi les uns les autres, le fait de se détourner les uns des autres parce que ces choses découlent des mauvaises pensées ! Celui qui prend un musulman pour ennemi, qui est jaloux de lui, il a donné un mauvais sens à ce qu’a fait son frère, c’est pour cela qu’il en est arrivé à le détester, à l’envier ; parce qu’il pensait du mal de lui au départ.

A la fin, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Soyez des frères « , c’est-à-dire faites en sorte que vous ayez un comportement comme si vous étiez des frères de sang. Que chacun d’entre vous agisse avec l’autre avec miséricorde, avec compassion, avec amour, avec entraide, avec le bon conseil, avec le fait de se soutenir pour faire le bien avec un coeur qui est pur, c’est-à-dire que votre objectif ne soit pas les beaux yeux de l’autre mais que ce soit l’Agrément de Dieu ! Vous vous dites :  » Je fais cela pour gagner des récompenses de la part de Dieu, de sorte que je n’attends rien en contrepartie « . Puisque moi je le fais pour l’Agrément de Dieu, je n’attends rien du tout. C’est pour cela que les saints que les gens disent du bien ou du mal d’eux, cela leur est complètement égal. Leur objectif ce n’est pas l’éloge des gens, le respect des gens, la tendresse, le support, non ; pour eux ce qu’ils recherchent c’est l’Agrément de Dieu.

Les savants ont composé des ouvrages pour le bon comportement, pour le caractère à suivre conforme à la religion, pour les choses qui sont interdites, qui sont des maladies, des fléaux dévastateurs qui détruisent l’amour et la société et tout cela découle de celui qui a enseigné le bien aux gens, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) l’Envoyé du Dieu.

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a abrégé tout cela, a résumé tout cela dans sa parole qui signifie :  » L’un de vous n’atteindra un degrés de foi complète que lorsqu’il aimera pour son frère ce qu’il aime pour lui-même « . Hadith rapporté par Al-Boukhariyy. Notre Chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Si vous appliquiez ce hadith, vous deviendrez des saints « .

Que Dieu nous l’accorde !

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Allahou tabaraka wa ta^ala a envoyé Son esclave et Son Messager, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans une époque où les choses blâmables se sont diffusées, se sont répandues et que les corruptions se sont généralisées. C’était une époque où il y avait beaucoup de mal et de vilenies. Il ordonnait le bien,il ordonnait d’accomplir le bien et il interdisait le mal et il interdisait de tomber dans ce qui est interdit par application de la parole de Allah ^azza wa jall :

(kountoum khayra ‘oummatin ‘oukhrijat li n-Nas ta’mouroun bi l-ma`roufi wa tanhawna `ani l-mounkari wa tou’minouna bi l-Lah)

ce qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés qui soient apparues aux gens , vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».

Le Messager n’a pas fait preuve de paresse. Il n’a pas accepté les choses blâmables qu’il y avait à son époque, il n’a pas accepté cette société qui était idolâtre et qui commettait des actes ignobles, comme par exemple : ils enterraient leur fille vivante. A^oudhoubi l-Lah.

Il a ainsi incité à suivre les ordres de Dieu et il a montré l’égarement de ceux qui sont mécréants. Il a montré le chemin de la bonne guidée pour ceux qui voulaient l’emprunter. Et ses compagnons bienfaisants ont suivi le Prophète à la trace. Les gens ont su que toutes les voies sont sans issues sauf la voie du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et c’est ainsi la voie de vertu et de ceux qui espèrent l’Agrément de Allah et Son pardon.

Mais malgré cela, après l’appel du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) il y a des gens qui se sont égaré, qui ont essayé de diffuser le faux à travers les époques. Il y a eu l’appel du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), des gens l’ont suivi mais après cela il y a eu des gens qui, de temps à autre, viennent et diffusent des croyances qui sont fausses. Et ceci s’est continué jusqu’à nos jours puisque les groupes égarés se sont multipliés malheureusement. Parmi eux, il y a ceux que l’on appelle les qadiyaniyyah. Ils ont suivi un homme qui s’appelle Ghoulam Ahmad Al-Qadiyaniyy. C’est un homme qui est apparu en Inde et il a stoppé les mouvements de libération de l’Inde contre l’occupant à l’époque. Il a dit qu’il était prophète à l’ombre du Prophète Mouhammad. Puis il a dit qu’il était un prophète indépendant. Puis il a ramené des paroles et il a dit : “ Cela c’est la suite du qour’an “. Jusqu’à maintenant il y a des gens qui le suivent. Ils ont même des mosquées en Espagne et une chaîne télévisée. Ce sont des gens qui s’appellent les qadiyaniyyah ou les ahmadiyy. C’est connu que quiconque prétend être prophète après notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est un menteur.

Il y a un autre groupe qui s’appelle al-bahahiyyah. Il y a aussi les franc-maçons qui sont connu. Et il y a ceux qui se sont appelé les témoins de Jéhovah. Et nous allons parler un peu de ce dernier groupe aujourd’hui, ceux qui se font appelé les témoins de Jéhovah. Ces gens, ce groupe qui porte atteinte à l’islam en présence des musulmans sans scrupule, sans aucune honte. Et ils viennent pour propager leur poison avec des sourires dentifrices pour ramène les gens à suivre leur égarement. Mais ce sont des gens qui ont de la haine contre l’islam. Ils prétendent qu’ils adorent Dieu comme il convient. On les voit ces gens hommes et femmes, devant les stations de métro avec leur stand avec leurs livres pour diffuser leur égarement. Dès qu’ils commencent à parler tu remarques leur égarement et leur mauvaise croyance. Ils prétendent calomnieusement argumenter avec des versets du qour’an. Ils déforment le sens de ces versets. Ils prétendent que Yahwah c’est Allah. Leur croyance est que Dieu est un romain qui habite dans le ciel. Ils croient que Dieu est un équivalent des anges et ceci est contraire à la croyance des musulmans.

La croyance des musulmans est que Allah existe et qu’Il est différent de tout ce qui existe. Allah n’a pas besoin de l’endroit, ni du ciel, ni du trône, ni de n’importe quel endroit. Allah existe sans endroit. Il n’a besoin d’aucune de Ses créatures. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui qui entend et qui voit.

Ce groupe qui s’appelle témoins de Jéhovah quand il cite les prophètes, tu entends des choses atroces, abominables. Ils portent atteinte aux prophètes, ils calomnient les prophètes. Ils leur attribuent des choses laides qui ne convient pas à leur statut de prophète et qui ne convient pas à leur préservation en tant que prophète, cette préservation qui est décrétée dans l’Islam. Entre autres, ils citent notre maître ‘Adam, notre dame Hawwa’ et Iblis, ils les surnomment “ les trois rebelles contre Dieu “ ! Ils disent qu’un prophète s’est rebellé contre Dieu et cela est de la mécréance. Ils ont même porté atteinte à notre maître Dawoud ^alayhi s-salam. Ils prétendent que notre maître Dawoud se serait épris d’une femme d’un de ses chefs d’armée qu’il a envoyé au front et qu’il est tombé dans le péché avec la femme ! Ceci n’est pas digne du rang des prophètes. Et ces choses connues sont établies chez les musulmans aussi bien celui qui a appris que l’ignorant, que les prophètes ne commettent pas les grands péchés comme tomber dans la formication avec la femme de quelqu’un et les petits péchés de bassesse, aussi bien avant leur mission de prophète tout comme après. Ils ne commettent pas ces choses-là. Ils sont préservés. Et quand ils parlent des anges ils disent que les anges sont les enfants de Allah. Ils disent que les anges auraient été éprit par les femmes humaines. Ils prétendent que les anges seraient tombé amoureux des femmes des humains. Que Dieu nous préserve de pareilles calomnies !

La croyance des musulmans est que les anges sont des créatures honorées. Ils ne désobéissent pas à Dieu en ce qu’Il leur ordonne et qu’ils Lui obéissent en ce qu’Il leur ordonné et que les anges ne sont pas des femmes et ne sont pas des hommes.

Ceux qui se font appeler témoins de Jéhovah n’ont pas honte d’aller frapper aux portes des gens pour essayer de semer leur poison. Il est important de mettre en garde contre eux afin de les faire connaître par ce qu’ils sont et pour se protéger soi-même, par application de la parole de Allah qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés qui soient apparues aux gens , vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».

Comment ce groupe est apparu.

Ils sont apparu en Amérique. C’était vers les années 1874. Et c’est en 1931 qu’ils ont eu cette appellation. Ils se sont fait appelés les témoins de Jéhovah. Au départ, ils sont apparus dans une ville qui s’appelle Albany en Pennsylvanie et vers les années 1909 ils sont passés à Brooklyn, un quartier de l’état de New York. Au tout départ, ils diffusaient leur égarement avec des feuilles imprimées. Au tout début, le nom de leur papier c’était : “ la tour de garde de Sion “. Le tout premier numéro c’était en juillet 1879. Mais ils se sont rendu compte que leur égarement était clair ; donc ils ont changé ils ont dit “ la tour de garde “ c’est tout. Ils ont un magazine qu’ils appellent : “ réveille-toi “ et qui a apporté beaucoup d’égarement. Ce groupe a énormément de moyens financiers, beaucoup de moyens financiers qui permettent de diffuser leur égarement. Le premier qui a fondé ce groupe s’appelle Charles Russel. Il est né en 1852, en Pennsylvanie. C’est quelqu’un qui était connu pour avoir des problèmes psychiques et il n’a pas terminé ses études. Il a prétendu avec les gens de son groupe qu’ils avaient trouvé la date exacte à laquelle ^Iça va redescendre sur terre et la date exacte de la fin de ce monde. Ils ont pour croyance que le terme oummah ou communauté s’applique aux autres humains qu’eux, qu’ils appellent des goyims, pluriel de goy. Ce sont pour eux des animaux qui ont l’aspect humain, mais pas eux. Pour eux, tous les autres sont à leur service. Cela c’est leur croyance. Mais quand Russel a vu qu’il a été dévoilé en 1876, il a prétendu que Jésus était bien descendu mais de manière cachée. Il a ajouté à cela en 1880 que la fin de ce monde selon lui serait en 1914. Mais bien-sûr ce qui s’est passé en réalité a montré que ce qu’il a dit était faux. Il est mort en 1916.

Son successeur était Joseph Franklin Rutherford, né au Missouri en 1869. Joseph Franklin Rutherford est connu comme ayant eu des problèmes avec l’alcool, les femmes et l’autorité. Il chassa du siège de la Société des Témoins de Jéhovah Olin Moyle qui avait dénoncé ses agissements d’ivrogne brutal, mais ce dernier remporta son procès contre Rutherford en octobre 1940. Bill Cetnar ou Hayden Convington anciens membres du Béthel de Brooklyn, affirment que Rutherford n’avait été juge temporaire que durant 4 jours et qu’il usurpait donc le titre de « Juge ».

C’était Rutherford qui le premier a donné le nom de témoins de Jéhovah à son groupe, et c’était en 1931. Après que auparavant en 1921, il avait retenu la ville de Brooklyn à New York comme quartier de base pour son groupe. Ils ont donné à leur organisme une direction centrale qu’ils ont appelé tour d’observation. Et c’est ce fameux Rutherford qui a mis en place toutes les structures qu’ils appliquent jusqu’à notre époque.

Dès son arrivée au pouvoir, Rutherford vécu séparé de sa femme et de son fils. Georges H. Fisher, l’un des auteurs du livre « Le Mystère Accompli » rapporta que lors du show « Artists and Models » au Al Jolson’s Winter Garden Theater de New-York en 1926, lieu de danses pour femmes nues, Rutherford avait été vu au bras d’une jeune inconnue.

Le 1er avril 1937, Walter F. Salter de la filiale du Canada révéla que Rutherford se faisait livrer au Béthel des caisses de Whisky, Brandy et autres alcools pour des milliers de dollars de l’époque, ne respectant pas les lois de la prohibition.

Nathan Homer Knorr, l’un des Présidents de l’Organisation des Témoins de Jéhovah expliqua que Rutherford « pouvait faire ce qu’il veut avec l’argent de la Société sans contrôle des directeurs ». Pratiquement tout le monde à l’époque l’appelait « Papa ». Ainsi Rutherford, au moins au Béthel de Brooklyn, semblait exercer une sorte de pouvoir papal.

En 1942, après la mort de Rutherford, c’était Nathan Homer Knorr qui prit la présidence de ce groupe et il demeura président jusqu’à son décès en 1977. Et c’est après lui Frédéric France qui prit la direction et il l’est encore jusqu’à nos jours. Mais Knorr avant de mourir a fait que la direction soi collégiale, ce n’était plus une direction d’une seule personne.

Les fameux témoins de Jéhovah se sont entraînés, au débat. Ils se sont entraînés à faire preuve d’entêtement pour s’attacher à leurs mauvais avis. Et ils ont enseigné à leurs membres de connaître par coeur certains versets du qour’an avec le nom de la sourat et le numéro du verset ; comme cela lorsqu’ils vont parler avec quelqu’un ils vont l’impressionner comme si ce qu’ils disent étaient conforme au qour’an. Ils utilisent cela avec ceux qui n’ont pas appris le minimum indispensable de la science de la religion.

Lorsque quelqu’un arrive à coincer l’un d’entre eux, à prouver que ce qu’il dit est faux, il dit : “ Il y a quelqu’un d’autre qui a plus de connaissance que moi, je vais te le ramener pour qu’il puisse discuter avec toi “, de sorte qu’à chaque fois c’est comme s’il lui glisse entre les mains.

Il ne faut pas se laisser influencer par des paroles douces ou des sourires qui cachent en réalité une grande haine. Ils ont endoctriné leurs membres que si quelqu’un les frappe ou les insulte ou les chasse que cela est quelque chose de très très bien et qu’ils auraient beaucoup de récompenses pour cela.

Certains ignorants disent : “ Mais elle est venue devant chez moi, je vais lui offrir un thé, je vais lui donner quelque chose “, alors que ce sont des gens qui détestent les prophètes. On a vu comment ils se comportent avec les prophètes. Ceci est une pudeur déplacée.

Certains savants ont dit un vers de poésie qui signifie :

Un beau visage avec un coeur qui est mauvais,

C’est comme le feu allumé sur les tombes des mazdéens.

Les mazdéens c’était des adorateurs de feu. Ils adoraient le feu, ils croyaient que c’était le Créateur du bien, que la lumière était Créateur. Eux ils font en sorte que cela parait très joli. Également même si quelqu’un a un beau visage mais que dans son coeur il a une haine contre les prophètes, c’est la même chose. Ce n’est pas la beauté du visage, le fait d’être soigné dans un costume, avec des paroles douces alors qu’en réalité il a plein de haine contre les prophètes.

Si mettre en garde contre quelqu’un qui trompe les gens dans le commerce en leur donnant de mauvaise marchandise tout en prétendant qu’elle est bonne, est un devoir. À plus forte raison, il faut mettre en garde les gens contre celui qui les trompe dans leur croyance. La mise en garde contre les groupes égarés est un devoir. Si tu ne mets pas en garde ton frère, ta soeur, ton voisin, il risque de tomber. Si tu ne le met pas en garde contre le mauvais commerçant qui trompe les gens, il risque de perdre de l’argent. Mais si tu ne le mets pas en garde contre celui qui trompe les gens dans la religion, il risque de tomber dans la mécréance. Qu’est-ce qui est plus grave : perdre de l’argent ou tomber dans la mécréance ? Tomber dans la mécréance. Pourquoi ? Parce que la mécréance est le péché que Dieu ne pardonne pas à celui qui en meurt chargé, et Il pardonne moins que cela à qui Il veut. C’est donc très important de mettre en garde contre les groupes égarés. Et la récitation de aayat al Koursiyy est une grande protection contre eux :

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Celui qui récite une seule lettre du qour’an aura une récompense et chaque récompense est multipliée dix fois. Je ne dis pas que alif lam mim (le début de sourat Al-Baqarah) c’est une seule lettre, non. Alif c’est une lettre, lam c’est une autre et mim c’est une autre “.

Si tu récites une lettre tu as dix récompenses, que dire de celui qui récite plus. C’est une incitation à réciter le qour’an, ne vous privez pas de ce grand bien.

Et dans le Sahih de Al-Boukhariyy, d’après le compagnon ^Oubayd Ibn Ka^b, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit à propos de ‘ayatou l-koursiyy qu’elle est comme la maîtresse de tous les versets du qour’an, c’est-à-dire que ‘ayatou l-koursiyy est le meilleur verset du qour’an.

Ce verset est éminent parce qu’il comporte des sens éminents au sujet du tawhid, la science de l’unicité de Allah tabaraka wa ta^ala. Elle est une preuve que Allah englobe route chose par Sa Science. Et que nul autre que Lui englobe toute chose par sa science. Ce verset confirme que Allah ta^ala n’est pas touché par l’impuissance, ni par le sommeil, ni par la somnolence.

Un des connaisseurs de Dieu a été interrogé au sujet de Dieu. Il a répondu :

“ Si ta question porte sur l’Être de Dieu, alors sache que rien n’est tel que Lui. Si ta question porte sur les attributs de Dieu, alors saches qu’Il est unique, qu’Il n’a besoin de rien, qu’Il n’est pas engendré, qu’Il n’engendre pas et qu’Il n’a aucun équivalent. Et si ta question porte à propos de Son Nom, Il est Allah, il n’est de dieu que Lui, Il sait toutes les choses cachées et les choses apparentes, Il est le Très Miséricordieux, le Miséricordieux. Et si tu poses ta question au sujet de Son acte, alors sache que Allah fait changer l’état des gens par Sa volonté qui est de toute éternité et qui elle ne change pas. “

Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa signifie que nul ne mérite l’adoration si ce n’est Allah. Et l’adoration c’est l’extrême soumission pour Dieu. Et en d’autres termes c’est l’extrême limite de la soumission pour Dieu.

Allah ta^ala dit ce qui signifie : “ Il n’est de dieu que moi, adorez-Moi “.

Et Il dit également ce qui signifie : “ Votre dieu est un dieu unique, il n’est de dieu que Lui, Il est très miséricordieux et miséricordieux “.

L’existence de ce monde est une preuve de l’Existence de Allah. Si tu observes un peu ce monde autour de toi tu observeras que c’est comme une maison construite qui comporte tout ce dont l’habitant a besoin. Le ciel est élevé comme si c’était un toit. Et la terre est comme un tapis. Et les étoiles sont comme des chandelles. Et les différentes sortes d’animaux sont asservis pour le transport.

Dieu dit qu’Il est Hayy et Qayyoum. Hayy c’est-à-dire qu’Il est vivant qui n’a pas de commencement et qui n’a pas de fin. Ce n’est pas une vie qui est composée d’âme, de sang et de corps. La vie de Allah n’est pas comme la vie de Ses créatures. Allah nous a appris qu’il est Qayyoum, c’est-à-dire qu’il n’a besoin de rien alors que tout a besoin de Lui. Allah ne tire pas un bénéfice par l’obéissance de ceux qui obéissent, et Il ne Lui arrive pas de nuisance par la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance de ceux qui mécroient. Celui qui agit en bien ce sera pour lui-même et celui qui agit en mal c’est lui qui endurera les conséquences. Il ne va aucunement nuire à Dieu et Dieu n’est pas injuste envers les esclaves.

Allah ta^ala dit ce qui signifie : “ Ô vous les gens, c’est vous qui avez besoin de Dieu et Allah est Celui qui n’a besoin de rien “.

Tous ces mondes, y compris les humains, les jinns, les anges, ne se passent pas de Dieu même le temps d’un clin d’œil.

Al-Qayyoum ne signifie pas que Allah s’incarne dans nos corps comme le prétendent certains ignorants. Certains ignorants croient cela mais c’est faux. Allah est exempt de ce que disent les mécréants. Allah n’est pas pris par la somnolence et le sommeil car Il est exempt du changement, de l’évolution, du changement d’humeur ; Il est exempt de tout cela. Celui qui est atteint par la somnolence, celui qui est atteint par le sommeil, il est atteint par la maladie et par la mort ; et celui qui est ainsi n’est pas Créateur mais créature.

À Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur terre. Tout ce qui est sur terre comme ceux qui sont dotés de raisons les humains et les jinns et ceux qui ne sont pas dotés de raison comme les animaux appartiennent à Dieu. Allah est Celui à qui appartient toutes choses. Allah est Celui à qui appartient véritablement tout ce qui est dans ce monde. Il est Celui qui légifère dans l’absolu. Il est Celui qui ordonné et interdit, et qui n’est pas sujet aux ordres et aux interdits de quiconque.

Qui intercède si ce n’est par Son autorisation c’est-à-dire que personne n’intercédera au jour du jugement sauf avec l’autorisation de Allah. Au jour du jugement, les anges vont intercéder pour certains musulmans désobéissants. Également les prophètes, les martyrs et les savants qui oeuvrent pour la religion intercéderont pour certains musulmans grands pécheurs.

Dans un hadith rapporté par Ibnou Majah et d’autres, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Mon intercession est réservé pour les grands pécheurs de ma communauté “.

Quant au mécréant, personne ne va intercéder en leur faveur. Preuve en est un verset qui signifie que ceux qui intercèdent n’intercéderont que en faveur de ceux qui sont morts musulmans.

La suite de ce verset signifie : les gens des cieux – qui sont les anges – et les gens de la terre – qui sont les humains et les jinns – ils ne savent de ce que Dieu sait que ce que Dieu veut qu’ils sachent c’est-à-dire que ce que Allah leur a enseigné. Ce que nous savons est très infime. Nous ne savons que ce que Dieu a voulu que nous sachions.

La suite, Allah nous apprend que Al-Koursiyy (le piédestal) est plus grand que les cieux et la terre. Le piédestal est un corps qui se trouve en dessous du trône. Il est comme un tabouret sur lequel on monte pour s’installer sur un lit.

Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Les cieux et la terre par rapport au koursiyy c’est comme un anneau dans une terre immense déserte et le piédestal par rapport au trône est comme un anneau dans une terre déserte “.

La suite signifie que Allah n’est pas fatigué par la préservation des cieux et de la terre, parce que toute chose est facile pour Dieu. Tout comme créer un grain de poussière est chose facile pour Dieu, créer les cieux et la terre est chose facile pour Dieu. Rien n’est difficile pour Dieu et Il n’est pas atteint de fatigue. Et là c’est un démenti de la croyance des juifs qui disent que Dieu s’est fatigué après avoir créé les cieux et la terre et que le septième jour Il s’est allongé sur le dos c’était le samedi. Que Dieu nous préserve de pareilles mécréances.

Et Allah a répliqué à leur mauvaise croyance dans sourat Qaf par Sa Parole qui signifie :

“ Nous avons créé les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux dans six jours et Nous n’avons pas été atteint de fatigue “.

Al-^Aliyy Al-^Adhim signifie que Allah a un très haut degrés, cela ne signifie pas que Allah a un très haut endroit, parce qu’Il existe sans endroit. Allah est exempt de la direction, Il est exempt de l’endroit. Il n’est pas concerné par la direction, Il n’est pas concerné par l’endroit. Il est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Il existe sans endroit et après la création des endroits, Il ne change pas. Il a un plus haut degrés que tous ceux qui ont un haut degrés et Il a une plus grande puissance que tous ceux qui ont une puissance.

Il a été rapporté du Messager de Allah à propos du mérite de ce verset de Al-koursiyy qu’il a dit ce qui signifie : “ Ô Aba l-Moundhir, sais-tu quel est le verset le plus éminent ? “, le compagnon a répondu correctement en disant : “ Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa Al-Hayy Al-Qayyoum “, c’est alors que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) lui a donné une frappe sur la poitrine et lui a dit ce qui signifie : “ Bonheur à toi, tu as de la science “, c’est-à-dire ce que tu as dit est correct.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Nous avons vu quelques règles concernant le pèlerinage et nous allons poursuivre incha al-Lah avec quelques informations utiles toujours au sujet du pèlerinage.

Dans sourat al-hajj les ‘ayah 27, 28 et 29 Allah nous apprend que Il ordonne aux gens d’accomplir le pèlerinage et ainsi les gens se dirigent vers la Mecque venant de différentes origines de différents pays. Il y a peu de temps nous avons finit le mois de Ramadan, ce mois béni, ce mois de bien et de bénédictions. Et nous sommes près d’une autre obligations éminentes elle aussi qui est l’obligation du pèlerinage.

Dans cette obligation, l’obligation du pèlerinage comporte un jihad c’est-à-dire un effort pour combattre les passions de l’âme et aussi un jihad, un effort qui est plutôt financier. Et grâce à cette obligation la personne aborde une grande porte pour le repentir.

Beaucoup de musulmans se languissent d’accomplir cette obligation importante, cette obligation bénie. Ils accourent de toute part sur terre. Que ce soit par voie terrestre, par voie aérienne, par voie maritime, tous ont pour destination cette région sacrée, cette région bénie dans le pays de Al-hijaz. La région ou se trouve la Mecque et Médine s’appelle Al,-hijaz. Ils se rencontrent, ils accomplissent les étapes du pèlerinage, il font les tours autour de la ka^bah en répétant à haute voix la ‘ilaha ‘illa l-Lah et Allahou ‘akbar.

Allah a exaucé l’invocation de Son Prophète ‘Ibrahim, ^alayhi s-salam. Allah a fait que la ka^bah cette maison sacrée soit la destination de millions de musulmans chaque année. Ils viennent de l’Orient et de l’Occident chaque année. Quelque soit leur race, quelque soit leur langue, quelque soit leur couleur, il n’y a pas de différences entre un pauvre et un riche, il n’y a pas de différence entre quelqu’un d’âgé et quelqu’un de jeune, il n’y a pas de différence entre un arabe et un non-arabe, si ce n’est parla piété.

Dans sourat Al-houjourat ‘ayah13,nous comprenons que Allah nous a créé tous à partir d’un homme et d’une femme, ‘Adam et Hawwa’, tous. Et Allah a fait que nous soyons des peuples différents et des tribus différentes et nous faisons connaissances les uns avec les autres, et le plus honorable d’entre nous selon le Jugement de Dieu c’est celui qui fait le plus preuve de piété. Donc, c’est la piété qui fait l’honneur de la personne. Ce n’est pas son origine, ni sa couleur, ni sa langue,ni sa race; c’est son attachement à l’application des devoirs et le délaissement de péchés. C’est cela la piété. La piété c’est de faire mes devoirs et d’éviter les interdits. Plus la personne s’applique, plus elle est pieuse.

Les actes du pèlerinage et les rituels que nous accomplissons lors du pèlerinage comportant des sagesses et comportent des utilités et bénéfices, beaucoup de mérites pour celui qui les accomplit et si les musulmans la moralité et l’intérêt dans ces actes, ils se seraient empressé encore plus pour l’accomplir.

Le pèlerinage est une réunion islamique, annuelle, importante, très grande qu’aucune autre réunion ne vient concurrencer.

Des centaines de milliers de musulmans, des millions se réunissent tous sur cette phrase : il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu. Et c’est là-bas qu’ils se réunissent, ils invoquent Dieu qui est leur Créateur, ils font connaissent, ils se réunissent tous et ils vont visiter le Prophète élu, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, par la guidée duquel Allah a effacé l’obscurité.

Quel bel aspect lorsque les gens vont pour accomplir le pèlerinage et avant de partir faire le pèlerinage, ils appliquent la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui signifie :

 » Celui qui a fait preuve d’une injustice envers son frère alors qu’il se décharge de cette injustice maintenant qu’il est encore vivant, avant que ne vienne le jour du jugement dans lequel il n’y a pas d’argent pour compenser ses erreurs « ,c’est-à-dire si quelqu’un a lésé quelqu’un d’autre ici-bas qu’il se fasse excuser, il s’excuse pour se faire pardonner son erreur auprès de cette personne avant un jour où il n’y a pas moyen de payer pour se libérer des injustices. Donc, avant de partir au pèlerinage c’est ce que les gens font, ils se libèrent des injustices qu’ils auraient pu faire.

Quelle belle voix et quelle belle parole quand ceux qui vont aller au pèlerinage répètent tous ensemble ces paroles qui signifie :

Ô Allah,nous répondons à Ton Ordre en venant vers le pèlerinage. Ô Allah, Tu n’a pas d’associé. Les louanges et les bienfaits te sont dut. C’est à Toi qu’appartient la souveraineté, Tu n’as pas d’associé.

Comment les cœurs ne se réjouissent-ils pas, comment les âmes ne seraient-elles pas heureuses alors que la Mecque c’est la source de la foi et c’est le berceau de la prophétie. C!est à partir de la Mecque qu’a retentie la voix de Mouhammad qui clamait haut et fort la vérité et la lumière de sa bonne guidée a éclatée pour repousser les ténèbres de l’association et de l’égarement et pour remplir la terre de lumière et de justice.

C’est à partir de cette place honorée et bénie que les caravanes de conquêtes et de la foi en sont partis pour détruire les foyers d’idolâtrie et d’association à Dieu pour les enlever et construire la plus grande civilisation qu’a connue l’histoire et qui ouvre pour la terre la bonne guidée du Qour’an.

Au niveau du miqat, on a compris ce qu’est le miqat c’est le fameux jalon qui entoure, qui définit la région sacrée où on fait le pèlerinage, ils enlèvent les vêtements de couleurs et d’embellissement pour mettre les vêtements d’ihram, de sacralisation, d’entrer en rituel. Et c’est un vêtement qui ressemble beaucoup au linceul dans lequel on enveloppe le mort. C’est comme s’ils disaient, en enlevant les vêtements qu’ils portaient avant et en mettant les vêtements pour le rituel du pèlerinage, c’est comme s’ils disaient :

Je demande à Allah qu’Il enlève de mon coeur l’amour du bas-monde et je monte à bord d’un nouveau navire dans ma vie, maintenant, dans lequel je vais faire connaissance avec les gens de ma religion, quelque soit leur état,et je vais répéter avec eux les paroles de talbi^ qui sont :

Ô Allah je répond à Ton appel, je répond. Ô Allah je répond, Tu n’as pas d’associé, je répond. Certes les louanges, la souveraineté T’appartiennent, Tu n’as pas d’associé.

Ils se sont donc déchargé et ils ont enlevé toutes les parures du bas-monde qui va à sa fin et qu’ils soient jeunes ou âgés, qu’ils soient riches ou pauvres, sont équivalents selon le Jugement de dieu,ils se distinguent les uns les autres par la piété. C’est la piété qui fait la différence les un des autres. Cette piété que leur a enseigné et leur a conseillé l’éminent bien-aimé, celui qui est le plus grand enseignant, le suprême enseignant, notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Ce qui est très important dans le pèlerinage c’est que c’est un exercice pratique pour l’homme pour qu’il fasse preuve de patience, à supporter les difficultés, à supporter les épreuves et à combattre ses passions pour obtenir les hauts degrés et pour gagner le paradis qui a une étendue plus grande que les cieux et la terre et qui a été préparé pour ceux qui font preuve de piété.

Les rites du pèlerinage et les différentes stations du pèlerinage, et des endroits par lesquels passe le pèlerin ainsi que les actes qu’il accomplit durant l’accomplissement du pèlerinage, comporte des sagesses et des leçons très très grande. Nous allons voir pour prendre quelque une de ces leçons et quelque une de ces moralités pour le pèlerinage.

Pour ce qui est de la talbi^, la parole (labayk Allahoumma labayk), nous avons vu cela veut dire (je réponds à Ton appel ô mon Dieu, je répond à Ton ordre, je répond, certes je répond. Tu n’a pas d’associé. Les bienfaits, les louanges et la souveraineté T’appartiennent, Tu n’as pas d’associé). Cette talbiyyah, lorsque les pèlerins l’a récitent tous ensemble,nous rappelle le jour du jugement. Lorsque ‘Israfil, ^alayhi s-salam va souffler une première fois pour la fin de ce monde et une deuxième fois pour annoncer le début du jour du jugement, c’est-à-dire au premier souffle tous ceux qui étaient vivants vont mourir et au second souffle ce sera le signe de la résurrection de tous les morts. Donc cette talbiyyah nous rappellent lorsque tous vont être ressuscités pour le jour du jugement, lorsque ‘Israfil. Les pieux ce sont ceux qui ont accompli les devoirs, qui ont évité les péchés, ils seront reput, ils seront rassasiés, ils n’auront donc ni faim ni soif, ils seront habillés et ils seront sur des montures, sur des chameaux. Quant au musulman qui était grand pécheur, qui était désobéissant qui a commit des grands péchés, qui est mort sans se repentir de son péché, celui-là, cette catégorie, sera nu, dévêtu et nu-pieds. Quant au mécréant, que Dieu nous préserver de la mécréance, ils seront dévêtus, nu-pieds, et en plus ils seront traînés sur leurs visages pour les humilier, pour les rabaisser.

Lorsque le pèlerin fait les trajets entre As–Safa et Al-Marwah, entre les deux monts, il se rappelle qu’avait fournit le Messager éminent, que Allah l’honore et l’élève d’avantage en degrés, et l’effort qu’avaient fournit ses compagnons la vérité. Il se rappelle également lorsqu’il fait les trajets entre As–Safa et Al-Marwah, une sagesse éminente, un symbole très important en revivifiant d’une des anciennes traditions bénies. C’est en effet dans cet endroit que c’était retrouvé notre dame Hajar, la femme du Prophète de Dieu, notre maître ‘Ibrahim, ^alayhi s–salatou wa sallam, lorsqu’il l’avait laissé elle Hajar avec son fils ‘Isma^il dans cet endroit là béni, à la Mecque, sans qu’ils n’aient de provisions d’eau. Elle n’a pas cessé de faire les trajets entre As–Safa et Al-Marwah, dans cet endroit béni, à la recherche de l’eau pour elle et son fils, entre ces deux montagnes As–Safa et Al-Marwah. Elle se fiait à Allah jusqu’à ce que Allah l’a délivré de son épreuve et lui facilite. Il lui a fait sortir une eau douce, l’eau bénie de zamzam. Allah dit ce qui signifie :

 » Celui qui fait preuve de piété à l’égard de Dieu, Allah lui accorde une délivrance et Il lui accorde une subsistance d’une voie de laquelle il ne s’y attendait pas », il est en pleine difficulté et Dieu lui facilite, il trouve une issue.

Concernant la station de ^arafah, cette station comporte un rappel éminent, lorsque le pèlerin voit des milliers tous sur cette terre, parce que l’on a dit que les gens sont des millions chaque année mais peut être que lui il ne voit pas les millions, il voit des milliers autour de lui, il va se rappeler le jour du jugement. Il va se rappeler les différentes stations du jour du jugement lorsque les gens seront tous attroupés et chacun sera dirigé par son imam au jour du jugement. Il va se rappeler ce jour où les gens vont fuir les uns des autres parce que chacun a peur de droits qu’il a lésé, qu’il a outrepassé de l’autre, que l’autre vient réclamer, le droit que tu m’a pris. L’homme va fuir de son frère, il va fuir de sa mère, de son père, de sa compagne, de ses enfants. Chacun sera préoccupé par son propre état. Ce jour-là ni l’argent ni les enfants ne seront utiles, sauf celui qui viendra avec un coeur sain de toute mécréance.

Pour ce qui est du lancer dans les bassins, le pèlerin exécute l’ordre de Dieu de lancer des cailloux dans les trois bassins. Quand il lance les cailloux dans les bassins, il se rappelle comment le chaytan s’était représenté à notre maître ‘Ibrahim, ^alayhi s–salam, dans ces trois emplacements pour essayer de détourner notre maître ‘Ibrahim, ^alayhi s–salam. Et notre maître ‘Ibrahim, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a lancé des cailloux sur le chaytan pour l’humilier, pour le rabaisser. Nous autres communauté du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, lorsque nous accomplissons le pèlerinage, nous lançons des cailloux dans ces trois bassins pour revivifier la tradition de notre maître ‘Ibrahim, ^alayhi s–salam. Nous faisons comme lui il a fait. Même si le chaytan n’est pas dans ces trois bassins, il n’habite pas là-bas mais en lançant les cailloux c’est comme si nous disions : « Ô toi, que Dieu nous a ordonné de prendre pour ennemi, toi que Dieu a maudit, nous te lapidons, nous te lançons des pierres parce que tu es maudit. » C’est cela le sens.

Lorsque les pèlerins partent faire les tours de tawaf, les tours autour de la ka^bah, cela représente une grande moralité, une grande symbolique qui est représentative de la croyance en l’unicité de Dieu. La ka^bah, cette bâtissequi est de forme cubique, qui est généralement recouverte d’un rideau noir et qui s’est changé d’ailleurs une fois par an, le jour de l’aïd, le jour de la fête. Cette bâtisse c’est la direction de la prière des musulmans où qu’ils soient sur terre.

Ceux qui sont au nord de la ka^bah, ils font la prière vers le sud, comme par exemple les pays de Ach-Cham, les pays de l’ex-union soviétique, la Russie. Tous ces gens-là font la prière en se dirigeant vers le sud. Et ceux qui sont au sud de la ka^bah, ils font la prière vers le nord, comme ceux qui sont au Yémen, ou plus bas qui sont à Madagascar ou aux comores. Toute cette partie-là ils font la prière vers le nord. Et ceux qui sont à l’ouest de la ka^bah, comme au pakistan ou un peu plus loin comme en philippines ou au Japon, tous ces gens-là font la prière vers l’Est. Et tous ceux qui sont à l’ouest de la ka^bah, comme les pays l’Égypte, le Sénégal, le Mali, les îles canaries, le Panamá, tous ces gens-là ils font la prière vers l’Est. Et ceux qui sont dans les quart qui restent, ils font la prière le quart opposé, par exemple ceux qui sont au sud-est de la ka^bah comme en Australie, ils font la prière vers le nord-ouest. Ceux qui sont au nord-ouest comme le Canada ou les États-Unis, ils font la prière vers le sud-est. Ceux qui sont au nord-ouest de la ka^bah comme en Corée ou plus haut plutôt comme la partie orientale de la Russie, ils font la prière vers le sud-ouest et ceux qui sont au sud-ouest comme l’Amérique latine, ils font la prière au nord-ouest. C’est notre direction pour la prière où que nous nous retrouvions. Mais le pèlerin, lors du pèlerinage il voit la ka^bah de ses yeux. Et tous les musulmans ils répètent ensemble la parole de tawhid : la ‘ilaha ‘illa l-Lah, mouhammadoun raçoulou l-Lah, il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu. Et chaque fois que le regard se pose sur la ka^bah et qu’il invoque Dieu,son invocation sera exaucée si Dieu le veut. C’est une grande réussite. Et le sens des tours qu’il fait autour de la ka^bah, c’est-à-dire quelque soit ce qu’il m’arrive, quelque soit la situation, quelque soit ma vie, quelque soit les problèmes, je reste sur la croyance en l’Unicité de Dieu. Je ne m’écarte pas, je ne dévié as. C’est cela le sens des tours que les musulmans font lorsqu’ils font la ^oumraj et le hajj, lorsqu’ils font les tours autour de la ka^bah.

Que Allah nous accordé ainsi qu’à vous le pèlerinage à la maison sacrée et qu’Il nous accorde de rendre visite à notre Prophète Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

La visite du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, est une visite qui est licite. Il est licite de rendre visite au Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. As–Souyoutiyy a rapporté ainsi dans son livre manalihi safa que le Prophète a dit ce qui signifie :

« Celui qui visite ma tombe, mon intercession lui est dut », c’est-à-dire que celui qui rend visite au Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, avec une intention sincère c’est-à-dire qu’il ne faisait pas cela pour que les gens disent du bien de lui, mais il était vraiment sincère pour l’Agrément de Dieu, parce que Dieu agrée que l’on accomplisse cela, et que son objectif était vraiment de rendre visite au Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et troisièmement que son argent est licite, le Prophète intercéder en sa faveur au jour du jugement, donc ne ratez pas cette occasion. Le Prophète a dit :

Man zara qabri wadjabat lahou chafa^ati

Ce qui signifie :  » Celui qui visite ma tombe, mon intercession lui est dut », donc voilà une grande porte pour le bien.

Il y a unanimité sur cela. Donc le caractère permis de rendre visite à la tombe du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est une question qui fait l’objet de l’unanimité des savants c’est-à-dire que c’est un acte méritoire qui donne des récompenses, selon l’unanimité que ce soit les chafi^ites, les hanafites, les hanbalites lu les malikites et d’autres. Et c’est généralement l’occasion lorsque l’on va faire le pèlerinage, on fait le détour pour se rendre à Médine, parce que Médine ne fait pas partie des étapes du pèlerinage mais puisque les gens font le voyage, les gens profitent pour rendre visite à notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Même les malikites ont dit que c’est un devoir d’aller rendre visite au Prophète, certains malikites dans le livre tazibou t-talib de ^Abda l-haqq As-Saqiliyy, d’après Abôu ^Imran Al-Malikiyy. Dans son livre, il est passé sur une question qui a été posé à un savant qui s’appelle Abou Mouhammad Ibn Abi Zayd. Il été dit qu’un homme lui a loué ses services avec de l’argent pour que l’on accomplisse le pèlerinage pour lui et il a posé comme condition qu’il aille accomplir la visite du Prophète, mais il n’a pas pu cette année-là, il était excusé pour cela. Il a répondu :  » Il lui rend de l’argent pour la location la part de la distance pour faire la visite du Prophète « . salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Donc on ne dit pas comme certains ignorants que ce serait péché que d’aller rendre visite au Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, comme l’a dit Ibnou Taymiyya. Ibn Taymiyya est un homme qui est égaré. Et celui qui dit que c’est un péché, il contredit l’islam, il n’est pas musulman de dire cela. QueDieu nous en préserve.

Quelques questions concernant le pèlerinage.

– Concernant le tawaf, c’est-à-dire les tours autour de la ka^bah, il est une condition pour que les tours soit valable que la personne n’est pas de najaçah, de substances impures selon la loi de l’Islam, sur son corps et les vêtements. Et que la personne soit purifiée du grand hadath et du petit hadath. La femme qui a les menstrues, il ne lui est pas permis de rester à l’intérieur de la Mosquée Al-Haram. À la mosquée ene générale et à la mosquée Al-Haram où se trouve la ka^bah en particulier. Abou Dawoud a rapporté du hadith de ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas (que Allah l’agrée lui et son père) que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie :

« je n’autorise pas la mosquée à une femme qui a les menstrues ou à quelqu’un qui est jounoub », c’est-à-dire je ne les autorisé pas à rester dans la mosquée.

Et lorsque Notre dame ^A‘ichah, que Allah l’agrée, a interrogé le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, elle lui a dit ce qui signifie :  » Comment je fais s’il m’arrive d’avoir les menstrues pendant le pèlerinage ? », il lui a dit ce qui signifie :  » Fais tout ce que le pèlerin fait mais ne fait pas les tours autour de la ka^bah, tant que tu as les menstrues « .

Les tours autour de la ka^bah ne sont pas valides de la part d’une femme qui a les menstrues. Elle attend plutôt la fin de ses menstrues puis elle fait le ghousl et à la suite de cela elle fait le tawaf. C’est ainsi qu’elle se comporte.

Quelques questions.

– Celui qui n’a pas fait la prière par paresse, par exemple il est resté cinq ans sans faire la prière, puis il a voulu la rattraper, il fait le rattrapage, il aura des récompenses par son rattrapage.

– Si quelqu’un écoutait la radio et il y avait du Qour’an qui passait, ou bien internet et puis il a changé vers quelque chose d’autre qui est licite ou bien il a carrément éteint,il ne commet pas de péché.

– Mouslim a rapporté de Jabir (que Allah l’agrée) que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie en français :

 » Les gens au paradis vont manger et boire mais il n’y a pas de selles, il n’y a pas de matière fécale, ils ne défèquent pas, ils n’ont pas de sécrétion nasale,ils n’ont pas d’urine, mais la nourriture qu’ils mangent sortira de leurs pores, de leur peau sous forme de musc (c’est-à-dire sous une très belle odeur comme le musc). Allah leur inspire de faire le tasbih (de dire soubhana l-Lah et de dire Allahou ‘akbar) tout comme Il leur inspire de respirer ».

– Notre maître Yahya, le fils de Zakariyya. Zakariyya lorsqu’il a eu son fils Yahya, lui et sa femme ils avaient plus que quatre-vingts dix ans. Notre maître Zakariyya a invoqué Allah pour qu’Il lui donne un fils pour qu’il y ait toujours quelqu’un qui enseigne aux fils de ‘Isra’il la religion. Yahya c’est le cousin de notre ^Iça ^alayhi s-salam. La mère de notre maître Yahya et la mère de notre maître ^Iça était des soeurs. Yahya et ‘Isha^. Dans le Qour’an, Allah a appelé Yahya Al-Hassour. Que veut dire Al-Hassour ? Al-Hassour veut dire celui qui n’a pas de penchants vers les femmes. Cela ne veut pas dire qu’il avait une maladie. Mais Allah à fait qu’il n’avait pas de penchant pour les femmes. Mais s’il le voulait, il le pouvait.

– Les âmes des musulmans après leur mort, après que leurs corps est été assimilés par la terre, leurs âmes vont vers le ciel. Et ces âmes discutent entre elles et ils se parlent. Il n’a pas été rapporté que le mort voit ceux qui viennent lui rendre visite. Mais ce qui a été rapporté c’est que si celui qui lui rend visite il le connaissait avant sa mort, c’est-à-dire celui qui rend visite le mort le connaissait quand il était vivant, il va le reconnaître lorsqu’il va lui passer le salam et il va lui rendre le salam. C’est cela qui est rapporté.

– ‘Adam ^alayhi s-salam a vécu milles années, environ trente au paradis et huit cent soixante-dix sur terre. Il était le premier Prophète, il était le premier des messagers.

– Il a été rapporté dans un hadith rapporté par At-tirmidhiyy que les pauvres entreront au paradis avant les riches, cinq cent années avant eux.

– La meilleure des femmes de l’humanité c’est d’abord Maryam ^alayha s-salam, ensuite Fatimah, ensuite Khadijah Bintou Khouwaylid, ensuite ‘Açiyah fille de Mouzahim, ensuite ^A‘ichah la fille de Abou Bakr. Que Allah les agrée.

Les enfants du Messager de Allah.

Les fils d’abord :

– il y a Al-Qaçim. La mère de Al-Qaçim c’est Khadijah. Et c’est par le prénom de son fils qu’il était surnommé, c’est-à-dire que le Prophète était surnommé Abou l-Qaçim,le père de Qaçim. Et il était le premier de ses enfants à mourir, il était mort à deux ans. Vous voyez comment le Prophète a subit des épreuves. C’est pas comme si l’enfant meurt après un jour comme il meurt après deux ans, c’est-à-dire que l’on s’attache. Plus il grandit, plus on s’attache avec l’enfant, c’est difficile.

– Il avait un fils qui s’appelait ^Abdou l-Lah qui était aussi de Khadijah. Il était appelé at-Tahir et il était aussi appelé at-tayyib. Il était né après la descente de la révélation au Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

– le troisième fils du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam s’appelait ‘Ibrahim. ‘Ibrahim était d’une autre femme. Il était de Maria, d’origine copte. Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a eu cet enfant avec elle près qu’elle soit entré en Islam, parce que elle était une esclave et le Prophète n’avait pas consommé avec elle sauf après qu’elle soit entré en Islam. Elle n’était pas une épouse. Et ‘Ibrahim son fils de Maria lorsqu’il est mort il avait dix-huit mois. Là aussi c’est difficile. Et ‘Ibrahim est enterré à Al-Baqi^.

Pour ce qui est des filles du Prophète,

La première que nous énonçons ici s’appelle Fatimah. Elle est Fatimah également fille de Khadijah. C’était la plus jeune des filles du Prophète, c’était la plus jeûne d’entre toutes ses soeurs. Elle était surnommée Az-Zahra, c’est-à-dire la rayonnante parce que son visage était rayonnant. Et elle ressemblait beaucoup à notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Elle a été épousée par ^Aliyy Ibnou Abi Talib. Et elle était mort à l’âge de vingt-neuf ans. Et c’est son mari notre maître ^Aliyy qui lui a fait la toilette mortuaire, qui a lavé son corps et c’est notre maître Abou Bakr As–Siddiq qui a dirigé la prière funéraire pour elle.

Ensuite il y a Zaynab qui est aussi la fille de Khadijah. C’était la plus âgées des fille du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Elle était morte en l’an huit de l’Hégire et notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est entré dans sa tombe pour déposer son corps. Ce n’est pas facile. Déjà enterrer ses parents ce n’est pas facile, que dire d’enterrer ses enfants.

Ensuite il y a Rouqayyah, elle était fille de Khadijah. Rouqayyah était morte à Médine, elle était morte le dix-septième mois après l’Hégire, l’émigration du Prophète.

Ensuite il y a Oummou Kalthoum qui est elle aussi la fille de Khadijah. Elle était morte la neuvième année de l’Hégire. Rouqayyah et Oummou Kalthoum était les épouses de ^Outhman (Que Allah l’agrée). Il avait épousé Rouqayyah,après la mort de Rouqayyah il a épousé Oummou Kalthoum. C’est pour cela qu’il a été surnommé celui qui a les deux lumières.

Certains hafidh du hadith du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ont dit que tous les enfants que le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a eu étaient avec khadijah, mis à part ‘Ibrahim. ‘Ibrahim il l’a eu de Maria. Et tous les enfants du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam sont morts durant la vie du Prophète mis à part Fatimah qui est morte après lui.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Parmi les actes les plus éminents qui font le plus rapprocher de l’Agrément de Dieu, il y a faire des invocations en faveur du Prophète Mouhammad (Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Lorsque l’on dit : Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous allons expliquer ce que cela veut dire.

On peut dire : Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam

Ou on dit : Allahoumma salli wa sallim ^alayh

Le ha c’est le pronom dans (^alayh), sinon on peut dire Mouhammad. Allahoumma salli ^ala sayyidina Mouhammad.

Ou Salla l-Lahou ^ala sayyidina Mouhammad wa sallam).

Cela veut dire : ô mon Dieu (Allah), honore et élève d’avantage en degré le rang de notre maître Mouhammad. C’est une invocation en faveur du Prophète. Dire cela comporte énormément de récompenses pour celui qui le répète régulièrement, souvent et notamment le vendredi. Le vendredi c’est le jour de fête hebdomadaire des musulmans et c’est un jour particulier.

Quel grand mérite aura cette personne quand elle le fait de manière sincère pour l’Agrément de Dieu et qu’elle le dit de manière correct c’est-à-dire qu’elle articule de manière correctement ce qu’elle dit.

Dans le hadith sahih, qui est authentique, le Messager (Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie en français :

 » Celui qui dit une seule fois une invocation en ma faveur, Dieu l’élève de dix degrés, et celui qui dit dix fois l’invocation en ma faveur, Dieu l’élève de cent degrés « , donc profitez pour multiplier les invocations en faveur du Prophète Mouhammad (Salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).

Sachez toute fois que pour obtenir la récompense complète de bien articuler les lettres et de distinguer les lettres, et notamment de distinguer la lettre sad ص de la lettre sin س. Ici il y a la lettre sad ص, c’est une lettre qui est plus emphatisée, où la langue elle est bombée vers le bas. C’est pour cela qu’il faut bien articuler car sa سا est différent de sa صا. Pour avoir les récompenses, il faut bien articuler tout comme lorsque l’on récite le Qour’an, il faut réciter d’une manière que est correcte.

Et il s’agit aussi de ne pas prolonger ici salli, on ne prolonge pas le i. On ne dit pas Allahoumma salli car c’est complètement faux. Certains même se trompent dans l’écriture, même en arabe. Ils l’écrivent d’une manière erronée, fausse, en ajoutant un ya ي pour indiquer la prolongation de la kasrah, ce qui est faux. Il ne faut pas prolonger le i. On dit Allahoumma salli, on ne dit pas Allahoumma salli. Nous allons voir ce qu’est la différence.

Un savant qui s’appelle Tahar ^Oumar Al-Hadramiyy, qui est chafi^ite, qui était au début du onzième siècle de l’Hégire. Là vous savez que nous sommes en 1436, dans quelques jours on va passer en 1437. Nous sommes au quinzième siècle de l’Hégire. Ce savant a vécu il y a quelques quatre siècles. Il a dit dans son livre et il rapporte la parole ^Abdou l-Lah le fils de ^Oumar Ibnou l-khattab, que Allah l’agrée. Le deuxième calife des musulmans son fils s’appelait ^Abdou l-Lah. Il rapporte sa parole, il dit :

 » Celui qui, dans son tachahhoud (c’est-à-dire quand il récite le tachahhoud dans la prière avant de passer le salam), Allahoumma salli, ce n’est pas valable pour lui et ce n’est pas suffisant, même s’il était ignorant ou si c’était par oubli « .

Donc l’ignorant n’est pas une excuse. Si l’ignorance avait été une excuse elle aurait été meilleure que la science, or Allah a fait l’éloge de la connaissance

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ وَالذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ

C’est-à-dire : « Dis sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas. »

Et dans le hadith le Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam) a dit ce qui signifie en français :

 » Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman « , donc il y a une part de la science de la religion que chaque musulman doit apprendre par transmission orale.

De qu’elle part il s’agit ? Il s’agit de la croyance,pour que la personne ait la bonne croyance au sujet de Dieu, au sujet du Prophète, qu’elle connaisse les choses qui vont arriver après la mort, notamment le supplice de la tombe, me châtiment de la tombe, et également la résurrection, l’exposition des actes à la personne, comment elle sera jugée, chacun sera interrogé sur ce qu’il a fait. Chacun d’entre nous sera interrogé sur le temps qu’il a passé en quoi est-ce qu’il l’a passé, est-ce qu’il l’a passé dans l’insouciance ou il l’a passé dans des choses que Dieu agrée. Il sera interrogé aussi sur son corps, en quoi il l’a utilisé. Est-ce qu’il l’a utilisé dans des choses utiles ou est-ce qu’il l’a utilisé dans des choses inutiles. Il sera interrogé sur son argent, comment est-ce qu’il l’a gagné cet argent qu’il a eu, et en quoi il a dépensé. Est-ce qu’il a eu son argent d’une voie licite, est-ce qu’il l’a dépensé dans une voie licite. Ou alors il a eu son argent d’une voie licite ou interdite. Ou est-ce qu’il a eu son argent dans une voie licite et il l’a dépensé dans une voie interdite.

Il y a quatre cas pour l’argent mais un seul où la personne est sauvée.

Les quatre cas :

1. Soit il a eu son argent d’une voie licite et il l’a dépensé dans une voie licite, c’est lui le seul qui est sauvé.
2. Soit il a eu son argent d’une voie licite mais il l’a utilisé dans l’interdit.
3. Ou alors il a eu son argent d’une voie interdite, qu’il l’ait dépensé dans une voie licite
4. Ou qu’il l’ait dépensé dans une voie interdite, ces deux derniers cas il est perdu également.

Donc il sera interrogé. C’est pour cela que nous devons apprendre qu’est-ce qui est licite et qu’est-ce qui est interdit. Et ce qui est licite et ce qui est interdit ce n’est pas ce qui me passe par la tête, ou ce que des gens entre eux dans un quartier ils se sont mit d’accord pour considérer licite ou interdit. Ce qui est licite, ce qui est interdit c’est ce qui est indiqué par notre Prophète, parce que Dieu l’a envoyé ce qui est le mieux pour nous. Par notre simple raison, nous ne parvenons pas à savoir ce que Dieu agrée, ce que Dieu n’agrée pas. Par Sa Miséricorde, Dieu nous a envoyé des prophètes. Le premier d’entre eux étant ‘Adam, le dernier d’entre eux étant Mouhammad. Et ils sont tous arrivé avec une seule et même croyance.

‘Ibrahim était un Prophète. Pourquoi nous égorgeons un moutons à l’occasion de la fête ? Parce que ‘Ibrahim l’a fait et comme nous sommes sur la même religion, nous avons la même religion que ‘Ibrahim nous revivifions cette tradition. D’ailleurs le jugement de cela c’est que selon certains c’est un devoir, selon d’autres c’est un acte très recommandé.

C’est quoi la différence entre un devoir et un acte très recommandé ? Le devoir celui qui le fait, il gagne des récompenses et s’il ne le fait pas, il s’expose à une punition dans l’au-delà. Le devoir celui qui le fait, il gagné des récompenses et celui qui ne le fait pas, il s’expose à une punition de la part de Dieu au jour du jugement. C’est cela l’explication du devoir. Et ce qui est recommandé, qu’est-ce que cela veut dire ? C’est-à-dire que si on le fait parce que c’est recommandé dans la religion, alors on a des récompenses mais si on ne le fait pas, on ne mérite pas d’être punit pour cela. Donc ce qui est recommandé, il est moins que ce qui est un devoir. Donc le devoir ou l’obligatoire il est plus important. Des exemples de voir, par exemple jeûner les mois de Ramadan, cela c’est un devoir c’est-à-dire celui qui le fait parce que Dieu l’a ordonné pas pour avoir une bonne santé parce que c’est vrai, dans le hadith le Prophète a dit : (Souumouu tasiHHouu) qui signifie :

 » Faites le jeûne, vous serez en bonne santé « .

Celui qui persévère à jeûner ou qui jeûne Ramadan, il sent la différence, il voit comment son corps se renforce. Mais celui qui jeûne, pas pour avoir une meilleure santé, il jeûne parce que Dieu l’a ordonné, il gagne des récompenses. Qu’est-ce-que cela veut dire des récompenses ? Cela veut dire des choses qui vont le rendre heureux au jour du jugement, c’est cela des récompenses, ce sont des choses qui vont le rendre heureux. Et celui qui ne fait pas le jeûne sans être excusé, parce qu’il y a des excuses pour ne pas faire le jeûne, lui il mérite d’être punit par Dieu dans l’au-delà. Mais s’il est musulman, Dieu s’il veut Il lui pardonne et s’Il veut Il le châtie ; parce que Dieu nous a appris qu’Il pardonne moins que la mécréance à qui Il veut.

La mécréance c’est le contraire de l’Islam. Les gens sont de deux catégories : soit musulman et croyant, soit ne pas être croyant, ne pas être musulman c’est-à-dire être mécréant. Celui qui meurt en étant mécréant, Dieu ne lui pardonne pas parce que Dieu nous l’a appris. Cela ce n’est pas nous qui l’avons décidé, ce n’est pas un avis personnel de gens qui se sont entendus, en disant :  » on va voter « , non. C’est ce qui est indiqué par l’Envoyé de Dieu, qui est le Prophète Mouhammad. L’Envoyé de Dieu, le Prophète Mouhammad nous a enseigné cela. Comment nous l’aurions su si ce n’était lui qui nous l’a enseigné. Donc, le fait que Dieu nous l’ait envoyé c’est un bien pour nous parce que il nous a ouvert les yeux sur des choses que nous ignorions. Et Dieu n’est pas obligé de nous envoyer des prophètes. S’il nous a envoyé des prophètes c’est un bien pour nous. C’est une miséricorde car ils nous ont indiqué ce qui va nous sauver et ce qui risque de nous perdre.

Comment avons-nous su que notre maître Mouhammad est un envoyé de Dieu ? Pour ceux qui l’ont rencontré, ils l’ont su parce que il leur a montré des choses qui sortes de l’ordinaire, c’est-à-dire qui ne sont pas de l’ordre de l’habituel. Par exemple, il a ordonné à un arbre de venir et l’arbre a traversé le sol et il est venu jusqu’à lui. Puis l’arbre a témoigné qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, alors que un arbre ce n’est pas un être vivant, ce n’est pas un être qui a une âme. Donc c’est quelque chose qui sort de l’ordinaire. Cela veut dire que Celui qui nous a créé, qui a créé ce monde, qui a créé les arbres, qui a créé les pierres, qui a créé les humains, a créé dans cet arbre la parole et le témoignage. Mais ce n’est pas habituel, c’est pour que nous on sache que ce que cet homme Mouhammad dit est vrai, puisque Dieu lui a accordé cette chose qui n’est pas habituelle, qu’aucun incrédule ne peut contrer. Les incrédules n’ont pas pu l’empêcher.

Également parmi les choses extraordinaires que le Prophète Mouhammad (^alayhi s–salatou wa sallam) a eu et qui témoigne de sa véracité, c’est que un jour il était avec des centaines et des centaines de ses compagnons. Ils s’étaient retrouvé à cours d’eau et ils étaient loin des endroits où on peut puiser de l’eau. Il a demandé un petit sceau dans lequel il a mis sa main. Il y avait un tout petit peu d’eau dans ce sceau. Il a mis sa main honorée dedans et de l’eau a jaillit d’entre ses doigts comme des fontaines, comme des fontaines d’eau. Et des centaines ont pu boire et faire leurs ablutions, ce n’était pas une illusion d’optique puisqu’ils en ont bu puis ils n’avaient plus soif, ils ont lavé leurs membres. Cela ce n’est pas habituel, que de l’eau sorte en grande quantité suffisante pour des centaines et des centaines de personnes. Peut-être que pour donner de l’eau à des centaines de personnes, tu as besoin de citernes, tu ramènes des citernes ! Et lui, c’est de sa main que cela est sortie. Cela c’est une chose qui sort de l’ordinaire et beaucoup d’autres de ses miracles.

Les savants ont dit qu’il n’y a pas eu un miracle qui ait et donné à un prophète autre que le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) sans que le prophète Mouhammad ait eu pareil ou mieux encore. C’est cela qui nous fait dire que le Prophète Mouhammad est un envoyé de Dieu, donc ce qu’il nous dit est correct. S’il était menteur, Dieu ne lui aurait pas accordé ces choses extraordinaires. S’Il lui a accordé ces choses extraordinaires, c’est une preuve que Dieu le soutient et confirme tout ce qu’il dit. Donc c’est grâce à cela que nous avons su qu’il va y avoir un jour du jugement, c’est grâce à cela que nous avons su que Dieu pardonne moins que la mécréance à qui Il veut et qu’Il ne pardonne pas la mécréance. C’est pour cela que si quelqu’un manque à un devoir, s’il était musulman, Dieu s’Il veut Il le châtie pour ce péché, il le punit puis il lui donne sa récompense c’est-à-dire le paradis. Tous ceux qui meurent musulmans iront au paradis et si Dieu veut, Il lui pardonne parce que c’est un péché moins que la mécréance. Dieu pardonne moins que la mécréance à qui Il veut. C’est pour cela que celui qui est intelligent, il dit :  » moi je n’arrive pas à supporter la chaleur du feu de ce bas-monde, pourquoi je vais m’exposer au feu de l’au-delà qui est soixante-dix fois plus intense que le plus intense des feux de ce bas monde « . Et le châtiment du non-musulman dans l’au-delà ce n’est pas un châtiment qui va s’interrompre, c’est un châtiment qui n’a pas de fin. L’intelligent c’est celui qui dit :  » Maintenant j’ai su, ce que le Prophète a transmis je l’ai entendu. Donc à moi d’être sérieux et de profiter que ce message me soit parvenue pour œuvrer de sort à éviter le châtiment et à gagner la grande félicité quil est le paradis, dans lequel il y a une félicité sans fin « .

Les gens au paradis ils seront jeunes, ils ne vieilliront pas. Les gens au paradis ne seront jamais malades. Les gens au paradis ils n’ont pas de haine ou de jalousie entre eux, tout le monde seront comme une seule personne. Et au paradis la personne à tout ce qu’elle souhaite. Si elle voit un fruit dans un arbre, l’arbre se penche jusqu’à elle, elle le mange puis Dieu fait que ce fruit soit remplacé. Et il n’y a pas d’urine ou de selles au paradis, ce que la personne mange sort par la peau comme du musc, par une belle odeur. Pas comme la transpiration de ce bas-monde qui est mauvaise. Non, sous forme de parfum. Au paradis, il n’y a pas de nuit, c’est tout le temps à journée mais Dieu fait que il y a des signes qui permettent de connaître l’avancement du temps. Et le paradis n’aura pas de fin. Le dernier musulman qui aura été punit en enfer, puis qui sort de l’enfer pour entrer au paradis il aura comme ce bas-monde, tout ce bas-monde et dix fois encore, c’est-à-dire onze fois comme ce tout ce bas-monde avec les cieux et la terre. Cela c’est le dernier, que dire qui l’ont précédé. Donc cela vaut la peine d faire quelques sacrifices pour gagner cette grande félicité. Cela vaut la peine d’aller à l’encontre des penchants de son âme pour gagner cette félicité. Celui qui est intelligent c’est celui qui dit :  » Je vais œuvrer conformément à ce que notre Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a enseigné. Je fais les devoirs, j’évite les péchés « . Mais pour pouvoir accomplir els devoirs et éviter les péchés, tu as besoin d’apprendre parce que tu ne reçois pas la révélation.

Aucun nous ne reçois la révélation. C’est le Prophète Mouhammad qui a reçu la révélation, et le Prophète a laissé cette science en héritage à ses compagnons, et ses compagnons à leur tour l’ont diffusé et ainsi de suite. Dans cette communauté, il y a toujours eu des savants qui réservent cette religion des égarements. Même s’il est apparu des groupes. Aujourd’hui on voit qu’il y a des groupes qui se sont écarté de la vérité. On voit qu’il y a des gens qui ont diffusé des croyances qui sont fausses ou des pratiques qui sont fausses ais ces gens-là restent toujours minoritaires par rapport à à grande majorité qui est-elle sur la bonne croyance.

La croyance des musulmans c’est que Dieu existe et qu’Il n’a as e ressemblance avec Ses créatures. Il existe sans endroit et sans comment. Il n’habite pas le ciel, Il n’est pas partout. On ne dit pas qu’il habite nos cœurs, ni qu’Il est au-dessus du ciel en train de nous voir comme croient certains ignorants. On ne dit pas que le dernier tiers de la nuit il descend jusqu’à ce ciel-là puis Il remonte, parce que Dieu est le Créateur de tous les endroits. Il est sans endroit. Avant la création des endroits, Dieu existe sans qu’il y ait d’endroit, et après la création de endroits, Dieu existe toujours et Il est sans endroit. Dieu n’est pas un corps, Il n’a pas de quantité, ni grande ni petite. Dieu n’est pas de ceux qui ont une limite ni une taille, ni un volume.

Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu en est différent.

L’imagination ce sont de choses qui sont de l’ordre des choses que tu vois autour de toi mai Dieu n’a pas de ressemblance avec ce qui est autour de toi car ce qui est autour de toi ce sont des créatures, ce sont des choses qui ont un commencement. Dieu Lui Il n’a pas de commencement à Son Existence, et Il ne change pas. Le temps c’est le rapport d’un événement à un autre événement. Tout à l’heure je suis entré puis je me suis assis. Entre le moment je suis entré et le moment où je me suis assis il s’est écoulé quelque chose et cela s’appelle le temps. Le temps ce n’est pas un mouvement de planètes, parce que même avant le mouvement des planètes il y avait le temps. Le temps c’est le rapport d’un événement à un autre événement. Dieu comme Il n’est pas sujet aux événements c’est-à-dire aux choses qui ont un début et une fin. Dieu n’est pas sujet au temps. On ne dit pas : quand a t-Il existé ? Ou depuis quand Il a existé ? On dit : Il est de toute éternité et Il n’est pas sujet au temps. Chacun de nous on peut nous demander « qu’elle était ta date de naissance ? « , oui c’est pour nous car nous avons un début. Mais au sujet de Dieu, on ne dit pas  » Quand Il a existé ?  » ni  » Où Il a existé ?  » ni  » Comment ? « . Il est sans comment, sans endroit et Il ne dépend pas du temps. Cela ce sont les choses de base. Ce sont les toutes premières choses que la personne doit apprendre au sujet de son Créateur.

Un savant qui s’appelle Abou l-Hassan Al-Ach^ariyy a dit :  » La première obligation qui incombe à chaque personne c’est de connaître Dieu et de connaître sa religion « . Cela c’est la première de choses.

Tu peux voir un troupeau de moutons, un troupeau de vaches. Tu les vois. Ils mangent, ils broutent, ils boivent ils se reproduisent et ainsi de suite. Mais nous, nous sommes différents. L’être humain a une raison et c’est cette raison qui le distingue des animaux. Et du fait que nous avons cette raison, nous sommes responsables c’est-à-dire que nous avons des comptes à rendre. Au jour du jugement, nous serons interrogé sur notre vie en quoi est-ce qu’on l’a passée, notre corps en quoi on l’aura utilisé, notre argent d’où est-ce qu’on l’a obtenu et dans quoi on l’a dépensé, et enfin notre science qu’est-ce nous en avons fait. Est-ce que nous avons appris ce que Dieu nous a ordonné d’apprendre, est-ce que nous avons appris nous l’avons appliqué, c’est pour cela que Dieu nous a envoyé des prophètes, pour que l’on soit prêt pour ce jour-là, lorsque l’on sera interrogé. Ce n’est pas comme certains disent :  » Après la mort c’est le trou noir, personne n’est revenu « . Même si tu prétends que personne n’est revenu, il y a des gens qui sont revenus. Le Prophète Jésus (^Iça) a ressuscité des morts par la Volonté de Dieu. Quelqu’un qui était mort et il l’a ramené à la vie par la Volonté de Dieu. Dieu Lui a accordé cela, c’est une chose qui sort de l’ordinaire. Mais nous, nous n’avons pas besoin que quelqu’un revienne pour que nous sachions cela. Nous le savons parce que c’est quelqu’un qui ne ment pas qui nous l’a dit. C’est le Prophète, c’est le Messager de Dieu, c’est l’envoyé de Dieu. C’est un envoyé de Dieu qui nous a dit qu’après la mort, dès que la personne est enterrée, dès qu’elle est recouverte, il y a deux anges qui vont venir l’interroger. La personne va reprendre conscience lorsqu’elle sera interrogée. Elle va même entendre le son des pas qui étaient venu l’accompagner.

Imagine toi tu es dans ta tombe dans l’obscurité, tu entends les pas de ceux qui sont parti et deux anges qui sont d’un aspect effrayant vont s’interroger. Ils vont te dire : « Que si sais-tu de Mouhammad ? ». Le musulman il saura répondre. Il dit :  » Je témoigne qu’il est le Messager de Dieu ». Quant à l’hypocrite, celui qui montrait en apparence qu’il était musulman mais en réalité soit il doutait de l’islam soit il rejetait l’islam, et au mécréant, c’est-à-dire celui qui rejetait l’islam de manière affichée, il ne va pas savoir répondre. Il va être pris de panique et il va dire :  » Je ne sais pas, je ne disais que ce que les gens disaient « . C’est à ce moment-là que va commencer son châtiment, parce que plus important des devoirs dans cette vie, c’est le Prophète qui nous l’a dit. Le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a dit que le plus important des devoirs c’est de croire en Dieu et de croire en Son Prophète.

Si on s’en remettait à notre opinion personnelle, chacun va sortir quelque chose. Un va te dire :  » Non moi le plus important pour moi ce sont les parents « , l’autre va dire :  » Non le plus important pour moi c’est d’avoir une maison en Europe et une maison au bled « . Chacun va sortir ce qui est le plus important pour lui. L’autre va te dire :  » Non le plus important c’est d’être gentil avec tout le monde, tout le monde, tout le monde « . Heureusement Dieu nous a informé ce qui est le plus important. Le plus important des devoirs c’est de croire en Dieu et de croire en Son Prophète. Si on devait s’en remettre à l’opinion de chacun, on est une trentaine, chacun va sortir quelque chose qui est pour lui le plus important. Mais Dieu merci, Dieu nous a envoyé un Prophète qui nous a enseigné. C’est vrai c’est important d’être de bons termes avec ses parents, c’est important d’être gentil avec tout le monde mais ce n’est pas le plus important. Et quand le Prophète nous a dit que c’est le plus important des devoirs parce que justement celui qui ne fait pas ce devoir-là s’expose à la pire des punitions. L’importance du devoir, manquer à ce devoir le plus important exposé aux plus graves des châtiments. Et c’est vrai, dans un verset du Coran Dieu nous dit :

(‘inna l-Lâha lâ yaghfirou ‘an youchraka bihi wa yaghfirou mâ dôuna dhâlika liman yachâ’)

C’est-à-dire Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt non-musulman, Il ne lui pardonne pas quoi qu’il ait fait comme bonne chose, même s’il a construit des hôpitaux, même s’il a été aux chevets des malades, même s’il a été gentil avec tout le monde, le fait qu’il n’est pas accomplir le plus important des devoirs faut qu’il sera exposé au pire des châtiments. Et Il pardonne moins que cela à qui Il veut, c’est-à-dire que si quelqu’un a accomplis le plus important des devoirs, il croit en Dieu et il croit au Prophète Mouhammad, et donc il est musulman. C’est cela le sens de croire en Dieu et au Prophète Mouhammad c’est-à-dire être musulman. C’est simple d’être musulman. Tu n’as pas besoin d’apprendre la langue arabe ou de passer un test ou de venir un dimanche matin habillé de tout en blanc et on te donne un morceau de pain dans la bouche, non il n’y a pas cela. Être musulman c’est dire :

Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Dieu.

C’est tout. Il n’y a que cela. Même si la personne ne jeûne aucun jour de Ramadan, mais si elle ne fait aucune prière, mais elle a dit : je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Dieu. Elle est musulmane.

Qu’elle est la preuve ? Il y avait un homme qui était lors d’une guerre entre les musulmans et les non-musulmans. Les musulmans c’était une tribu. À l’époque il y avait des tribus. Et un homme de cette tribu n’était pas encore musulman. Qu’est-ce qu’il a dit ? Il n’était pas musulman. Il est venu au Prophète. Il lui a dit :  » Je veux combattre avec ma tribu moi, je ne veux pas que ma tribu se fasse attaquer comme cela. Mais je ne suis pas musulman. Est-ce que je deviens d’abord musulman et je vais combattre avec eux ou bien je combat d’abord et à la fin de la guerre je viens pour devenir musulman ?  » Vous voyez qu’est-ce qu’il a posé comme question ? Il a dit :  » Je veux combattre avec ma tribu, ma tribu ce sont des musulmans mais moi je ne suis pas musulman. Est-ce que je deviens musulman ensuite je vais les soutenir ou je vais vite les soutenir parce que c’est la guerre et après à la fin je deviendrait musulman ?  » Le Prophète lui a dit le plus important des devoirs. Il lui a dit ce qui signifie en français :

 » D’abord tu entres en Islam, ensuite tu vas rejoindre ta tribu « .

Cet homme qu’est-ce qu’il a fait ? Il a juste dit :

Ach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘illa l-Lah wa ach-hadou ‘anna Mouhammadan raçoula l-Lah.

Ce qui veut dire : Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Dieu.

Il a dit cela, qu’est-ce qu’il est ? Musulman. Donc, il a rejeté toutes les religions qui contredisent cela. Il considère que tout ce qui est autre que l’islam c’est faux. C’est cela. Après il est parti au combat et il a été tué. Qu’est-ce que le Prophète a dit de lui ? Il a dit ce qui signifie :

 » Il a peu oeuvré mais il a gagné beaucoup « .

Donc jamais il n’a pris de douche pour faire la prière, jamais il n’a fait de prière, jamais il n’a fait de jour de jeûne, la seule chose qu’il a faite c’est qu’il est devenu musulman. Vous voyez pourquoi c’est le plus important des devoirs. Le Prophète a dit qu’il a peu oeuvré et qu’il a gagné beaucoup. C’est pour cela que l’islam c’est la chose la plus précieuse que puisse avoir la personne. Nous on dit Dieu merci que nous avons connu cette religion et que notre coeur a accepté cette religion. C’est une religion qui ne comporte pas de croyance que rejette la raison. La raison ne rejette pas les fondements de cette croyance. Tout ce qui est dans cette croyance est correct.

Sur quoi elle est basée cette religion ? Elle est basée sur la croyance que Dieu est le Créateur de toute chose. Dieu est le Créateur de toute chose c’est-à-dire qu’il n’y a pas une seule chose qui existe dans ce monde sans que Dieu en soit le Créateur. Le bien et le mal c’est Dieu qui le crée. Il n’y a pas plusieurs créateurs. Le mot créer veut dire donner l’existence à ce qui n’existe pas. Le Seul qui donne l’existence à ce qui n’existe pas c’est Dieu, c’est-à-dire que par exemple ce n’est pas moi qui suit en train de créer mes paroles, c’est Dieu qui crée les paroles que j’ai. Ce n’est pas moi qui crée mes mouvements, c’est Dieu qui crée mes mouvements. Ce n’est pas moi qui crée mon intention, c’est Dieu qui crée mon intention. Le bien et le mal, tout est créé par Dieu. Dieu ordonne le bien et Il agrée et Il n’ordonne pas le mal et Il n’agrée pas le mal. Mais les deux sont créé par Lui. Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient. On ne dit pas qu’Il est injuste.

Pourquoi on ne dit pas qu’Il est injuste ? Parce que celui qui est injuste c’est celui qui agit dans ce qui ne lui appartient pas. Celui qui est injuste c’est celui qui agit dans ce qui ne lui appartient pas et de manière non conforme à c que le propriétaire veut. Si je viens, je prends cette chaise, je la casse j’aurais et injuste envers ceux à qui elle appartient parce que j’ai agi dans quelque chose qui ne m’appartient pas. Également si moi je commet un péché, si je tombe dans un péché j’aurais été injuste envers moi-même. Pourquoi ? Parce que moi ainsi que mon âme appartiennent à Dieu et Dieu m’a interdit de commettre cette choses-là. Donc c’est une injustice que j’ai commise. En réalité, mon corps et mon âme appartiennent à Dieu. Il me les a donné mais c’est une appartenance relative, ce n’est pas absolu ; c’est-à-dire dans l’absolu cela appartient à Dieu. C’est pour cela que Dieu m’a interdit de commettre certaines chose et le désobéissant est injuste, c’est une forme d’injustice. Mais Dieu Lui Il fait de ce qui Lui appartient ce qu’Il veut. S’Il veut faire tomber malade quelqu’un, ou donner du pouvoir ou de la richesse à un autre, ou faire souffrir un enfant ; Il n’est pas injuste. Il fait de ce qui Lui appartient ce qu’Il veut. Notre conviction c’est que tout ce que fait comporte une sagesse, ce n’est pas absurde. Ce n’est pas absurde, il y a une sagesse mais souvent nous ne connaissons pas la sagesse dans telle ou telle chose. Très très souvent. Ce sont des choses que nous n’arrivons pas à connaître. Mais Dieu fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient. Et tout est par Sa Volonté. Le bien et le mal sont par la Volonté de Dieu. Notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit dans le hadith

(ma cha‘a l-Lahou kan wa ma lam yacha’ lam yakoun)

C’est-à-dire : ce que Dieu veut est et ce que Dieu ne veut pas n’est pas.

Si un jour, tu cours pour rattraper le métro et tu le rattrapes. Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que Dieu a voulu de toute éternité que tu le rattrape. Et si tu essayes de rattraper le météo et tu ne le rattrapes pas, qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que Dieu de toute éternité n’a pas voulu que tu le rattrapes. Toi avant d’agir tu ne sais pas ce que Dieu veut de toute éternité, c’est pour cela que nous agissons.

Mais notre conviction c’est que tout ce qui a lieu, Dieu l’a su et l’a voulu, parce que Dieu ne change pas donc Sa science et Sa volonté ne changent pas. Et Il sait de toute éternité ce qui va avoir lieu et Il a voulu de toute éternité tout ce qui aura lieu. Nous ne sommes pas contraints puisque chacun d’entre nous est venu et a choisi une place, il n’y a pas quelqu’un qui a été tiré par une corde pour être ramené ici. On est pas contraint, on le voit par l’observation. Parfois tu as deux gâteaux, tu choisis un des deux. Mais Dieu a su de toute éternité et a voulu de toute éternité lequel tu choisis. Donc tout ce qui a lieu est par la volonté de Dieu, conformément à sa science. Nous, nous avons un choix mais ne nous sommes pas indépendant de Dieu et de Sa science. Nous sommes soumis à la science de Dieu et à la volonté de Dieu. Donc ce n’est pas la contrainte et ce n’est pas l’indépendance. C’est entre les deux. Ce n’est pas la contrainte, on est pas dépourvu de volonté, on le voit mais on est pas indépendant parce que par la raison on a su que Dieu a une volonté et une science.

L’existence de ce monde est une preuve que Dieu a une volonté et une science. Il a voulu l’existence de ce monde puisque ce monde, il aurait pu ne pas exister. Nous, nous aurions pu ne pas exister. Si on existe c’est que Il a voulu qu’on existe. De plus, on est différents c’est-à-dire qu’Il a spécifié chacun d’entre nous par des caractéristiques. C’est une preuve aussi qu’Il a une volonté et qu’Il a une science parce que Celui qui est ignorant il n’est pas Créateur, il change et celui qui change a un début. Nous en constatons l’existence de ce monde, comme ce monde il change d’un état à un autre, nous avons su par la raison que ce monde a un commencement, parce que tout ce qui change d’un état à un autre a un commencement. Et ce monde a donc un commencement, il a donc besoin de Qui lui a donné ce commencement. Ce n’est pas lui qui s’est donné le existence. Moi ce n’est pas moi qui me suit donné l’existence. Cela n’a pas de sens de dire qu’il s’est créé, de dire :  » Cette table s’est créée  » parce que celui qui crée Il existe or avant qu’elle n’existe elle n’existait pas justement. Donc cela n’a pas de sens qu’une chose se donne l’existence à elle-même. C’est impossible selon la raison. Ce monde a besoin de Qui lui a donné l’existence et Celui qui lui a donné l’existence ne lui ressemble pas c’est-à-dire Il ne change pas, Il n’a pas de début à Son existence, c’est celui que nous appelons en arabe Allah et en français Dieu. C’est Celui qui donne l’existence, qui fait exister et qui Lui a une existence qui est de toute éternité et qui ne change pas.

Son existence est obligatoire selon la raison. Quelqu’un qui utilisé correctement la raison, il sait, il aboutit au fait que Dieu existe.

Il y avait, pendant un calife des musulmans, au deuxième siècle de l’Hégire ou au premier, un homme qui était athée, qui niait l’existence de Dieu. Comme ceux que l’on voit aujourd’hui qui disent que c’est la nature qui crée. On dit la nature elle ne’ pas de volonté, qu’est-ce qu’elle crée ? Dans un arbre, il y a des fruits de couleurs différentes et un qui pousse dans cet endroit, un qui a ce vous là et un qui a goût là. Qui a voulu que ce soit ainsi ? L’arbre ? Non. Le soleil, non plus. La terre, non plus. Ils n’ont pas de volonté ces choses-là. Le soleil Dieu l’a asservit pour qu’il ait un parcours. Il est beau le soleil, il est très utile et pourtant il est asservit, il fait ce que Dieu a voulu qu’il fasse. Il a une quantité c’est une preuve qu’il a besoin de Qui lui a donné cette quantité. Pourquoi le soleil n’est pas cubique ? Il aurait pu ou être pyramidale, pourquoi il a cette forme-là ? Il aurait pu être violet ou marron avec des tâches ou rayé avec du jaune. Pourquoi il a ces caractéristiques ? C’est Dieu qui a voulu que ce soit ainsi. Il aurait pu être autrement, c’est possible selon la raison. Mais c’est Dieu qui l’a spécifié par ces caractéristiques. Cela nous indique que Dieu a une volonté et une science.

Donc, cet homme qui niait l’existence de Dieu, il disait au calife des musulmans : « Moi je vous prouve que Dieu n’existe pas « . Le calife des musulmans il a dit :  » Je vais inviter un des savants de l’Islam pour te répliquer.  » Ce savant lui a fixé un rendez-vous un jour où il y avait beaucoup de monde. Et ce savant a fait exprès d’arriver très très très en retard. Cet homme s’est moqué, il a dit : « Voyez-vous ! Vous me ramenez votre savant, il n’est même pas capable d’arriver à l’heure ». Qu’est-ce qu’il leur a dit ce savant ? C’était pour lui donner la preuve que ce qu’il dit était absurde. Prétendre que Dieu n’existe pas c’est absurde. Ce savant c’était Abou Hanifah, il a dit :  » Quand j’ai voulu traversé la rivière, je n’ai pas trouvé de bateau, j’ai regardé autour de moi j’ai vu qu’il y avait des arbres. Si je te dis que tout d’un coupe les arbres se sont coupé, ils se sont rapproché les uns des autres, ils ont formé un cadeau, je suis monté dessus et il m’a ramené. » L’homme s’est mis à rire, il a dit : « Vous me ramenez quelqu’un, vous prétendez qu’un radeau va être construit sans que personne ne vient le construire et des arbres coupés sans que personne ne vienne les couper ?! » Alors le savant des musulmans l’a regardé et lui a dit :

 » Tu n’as pas accepté qu’un radeau vienne comme cela tout seul et tu prétends que ce monde est venu comme cela tout seul ? « , vous voyez comme c’est stupide ? Ce n’est pas parce que tu parles, tu utilises des mots savants ou tu parles de mécanique quantique ou de radio activité ou je ne sais quoi d’autre, tout cela ce sont des règles qui sont asservies à ce que Dieu a voulu. Dieu a voulu que ce soit ainsi. Tu n’as pas besoin d’avoir un doctorat pour connaître cela, même quelqu’un qui ne sait pas lire et écrire il dit :  » Moi j’existe après n’avoir pas existé, j’ai besoin de Qui m’a donné l’existence. Mes parents et mes enfants sont de la même catégorie que moi, donc on a tous besoin de qui nous a donné l’existence. Tout ce monde c’est la même chose, c’est-à-dire que l’on a une caractéristique commune qui est de changer d’un état à un autre. Nous avons donc un début et on a donc besoin de Celui qui nous donne le début et c’est Celui que nous appelons Dieu « . Tout simplement.

Le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) Dieu lui a donné des miracles qui sont des signes de sa véracité, nous qui n’avons pas vécu à son époque comment ses miracles nous sont parvenus ? parce que un grand nombre de personnes a rapporté à un grand nombre et ainsi de suite, de génération en génération jusqu’à ce que l’information nous soit parvenue. Donc le fait que de l’eau a jaillit d’entre les doigts du Prophète et que des centaines de personnes en ont bu ces gens-là, ces centaines ont communiqué l’information et ainsi de suite de génération en génération. Ou que tu ailles maintenant sur terre, chez les musulmans ils savent cette information. Donc cela est une preuve que Mouhammad est bien l’Envoyé de Dieu.

Le Qour’an c’est une preuve, c’est un miracle permanent pour le Prophète Mouhammad. Dans ce livre qui est en arabe et je vous met en garde contre les prétendues traductions parce qu’il y a dans beaucoup de choses qui sont contraires à la croyance de l’Islam, dans le livre qui est en arabe il y a des nouvelles des communautés antérieures, ce qui s’est produit dans des communautés antérieures et ce qui va se produire dans certaines choses au futur et il y a des règles des choses qui sont licites et des choses qui sont interdites, des informations des choses qui vont se produire après la mort. C’est un miracle permanent. C’est un livre qui est impeccable qui ne comporte pas de contradiction. Et cela c’est un miracle pour le Prophète Mouhammad. Personne ne peut le contrer, personne ne peut le contredire. Si ceux qui ont vécu à l’époque du Prophète Mouhammad qui maîtrisaient la langue arabe pouvaient s’opposer à ce que le Prophète Mouhammad leur disait, ils n’auraient pas eu recours ils n’auraient pas eu besoin de le combattre, c’est qu’ils n’ont pas pu le contrer sans avoir recours au combat.

Que Dieu fasse que nous soyons de ceux qui s’appliquent dans cette religion et de ceux qui oeuvrent pour gagner le paradis sans châtiment et que Dieu fasse que nous nous améliorons chaque jour de sorte à ce que l’on arrive à notre mort à l’état de foi complète, c’est-à-dire d’être de ceux qui accomplissent tous les devoirs et qui évitent tous les péchés et le chemin pour y arriver passe nécessairement par l’apprentissage de la religion. Pour cela le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) il a dit ce qui signifie en français :

« Celui pour qui Allah veut le bien, Il lui fait apprendre la science de la religion » et il nous a indiqué comment apprendre la science de la religion. Ce n’est pas en papillonnant comme un papillon d’un site à un autre, non mais c’est en assistant dans les assemblées de science où on apprend la science avec une chaîne de transmission. Nous ce que nous disons c’est avec une chaîne de transmission. Notre Chaykh a une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).

Il est indispensable d’apprendre auprès de qui a une chaîne de transmission qui remonte jusqu’aux compagnons du Prophète, cela c’est la garantie de la fiabilité de ce que tu apprends.

Que Dieu nous réunisse au Paradis incha Allah.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ La foi c’est que tu crois en Dieu, en Ses anges, en Ses Messagers, en Ses livres, en le Jour dernier et en la prédestination, que ce soit la prédestination du bien ou du mal “.

De ce hadith nous comprenons que celui qui ne croit pas en la prédestination, il n’est pas musulman parce que croire en la prédestination est un des piliers de l’Islam.

Qu’est-ce que la prédestination ? Que veut dire la prédestination ? La prédestination c’est de faire en sorte que les choses arrives conformément à la science de Dieu c’est-à-dire que tout ce qui a lieu, a lieu conformément à ce que Dieu a su de toute éternité qu’il allait avoir lieu et conformément à la Volonté éternelle de Dieu ; c’est-à-dire que tout ce qui a lieu existe conformément à ce que Dieu a voulu de toute éternité qu’il ait lieu. La prédestination c’est de faire en sorte que les choses existent conformément à la science éternelle de Dieu, conformément à la Volonté éternelle de Dieu. Allah fait exister les choses dans le temps dans lequel Il a su qu’elles existent. Dieu a su de toute éternité que à cette heure-ci nous serons réunis à cet endroit-là, par Sa Science qui est de toute éternité car Dieu sait tout par Sa Science. Avant même que les choses existent, Dieu sait toute chose. Les choses existent conformément à ce qu’Il a su. C’est cela la signification de la prédestination.

Faire exister les choses conformément à ce que Dieu a su de toute éternité qu’elles vont exister. Et faire exister les choses choses conformément à la volonté de tout éternité de Dieu qu’elles existent. Cela s’appelle Qadar, cela s’appelle prédestination. Et nous, nous devons croire en la prédestination car le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit que croire en la prédestination est un des piliers de la foi, c’est-à-dire que la foi n’est pas valable sans la croyance en la prédestination. Celui qui ne croit pas en la prédestination il n’est pas croyant et Il n’est pas musulman.

En d’autres termes, la prédestination peut être définie par la signification suivante c’est de faire en sorte que chaque chose ait les caractéristiques et l’état qu’elle a.

جعل كل شء على ما هو عليه

Faire en sorte que chaque chose ait les caractéristiques qu’elle a.

C’est-à-dire par exemple si tu regardes les doigts de ta main, tel doigt il a cette taille, tel autre il a cette taille. Le fait que tu ais une couleur particulière, une taille particulière, une forme particulière, tu ais tel père ou telle mère, que tu sois né dans telle époque et pas dans une autre époque, que tu vive dans tel endroit… tout cela est par une prédestination. C’est de faire en sorte que chaque chose ait l’état qu’elle a.

Le mot en arabe c’est al-qadar (القدر) ou la prédestination, ce mot a deux emploi :

• Il désigné l’attribut de Allah par lequel Il fait que les choses aient les caractéristiques qu’elles ont. Il définit l’attribut de Allah, comme on dit la Volonté de Allah, comme on dit la Science de Allah, comme on dit l’Existence de Alla Ce sont des attributs, cela s’appelle attributs de Allah. Parmi Ses attributs, il y a Al-qadar. C’est l’attribut par lequel Allah ait les caractéristiques qu’elles ont. C’est l’attribut par lequel Allah fait que les choses existent conformément à Sa Science qui est de toute éternité et à Sa Volonté qui est de toute éternité. Ceci c’est un des emplois de Al-qadar.
• Et le mot Al-qadar désigne aussi les choses qui sont prédestinées et donc dans ce cas-là c’est la créature. Tu dis : “ Cela c’est al-qadar prédestiné “.

Le mot Al-qadar peut avoir le sens de l’attribut de Allah et peut avoir le sens des choses prédestinées. Les choses qui sont prédestinées ce sont des créatures. L’attribut de Allah on ne le qualifie pas comme étant mauvais. Mais les choses qui sont prédestinées, parmi elles il y a des choses qui sont mauvaises. Par exemple : le fait que quelqu’un commette un péché cela c’est mauvais, on ne dit pas que c’est bien, c’est mauvais ! Pourquoi c’est mauvais ? Parce que Allah l’a interdit. Donc on dit que cela c’est une prédestination dans le sens d’une créature. Donc le mot Al-qadar il est utilisé dans le sens de l’attribut de Allah auquel cas on ne le qualifie pas de mauvais et on l’utilise dans le sens de ce qui est prédestiné et donc c’est une créature qui peut être qualifiée de bon ou de mauvais.

En arabe, le mot Al-qadar peut avoir le sens de l’attribut de Allah par lequel Il fait que les choses existent conformément à Sa Science éternelle et à Sa Volonté éternelle, et le mot Al-qadar peut aussi avoir le sens de ce qui est prédestiné qui peut être bon ou mauvais et c’est ce deuxième sens qui est visé dans le hadith de Jibril. Le hadith de Jibril qui a été rapporté par notre maître ^Oumar Ibnou l-khattab, que Allah l’agrée. ^Oumar était présent. Il a vu qu’il y a un homme qui venait avec des vêtements très très blancs, des cheveux très très noirs, personne ne le connaissait mais il n’avait pas l’aspect de quelqu’un qui vient d’un voyage. Il s’est assit sur ses genoux face au Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il a collé ses genoux face aux genoux du Prophète et il a posé ses mains sur les cuisses du Prophète. Et cet homme a demandé au Prophète qu’est-ce que l’Islam et le Prophète lui a répondu et puis il lui a dit qu’est-ce que l-iman (la foi) et le Prophète lui a répondu. Et donc dans la réponse de Al-iman, le Prophète a entre autre dit et que tu crois en la prédestination qu’elle soit du bien ou du mal. Mais dans quel sens la prédestination ? Dans le sens de la créature, pas dans le sens de l’attribut de Dieu car l’attribut de Dieu on ne le qualifie pas de mauvais, de mal.

Nous devons avoir pour croyance que tout ce qui entre en existence que ce soit du bien ou du mal, Dieu a su de tout éternité qu’il allait exister et Allah (Dieu) a voulu de toute éternité que cela existe.

Mais attention, ici quand on dit que Allah a voulu cela ne veut pas dire que Allah agrée. Il faut faire la différence entre vouloir et agréer, parce que Allah a voulu que certaines choses existent et ce sont des choses qu’Il agrée et Il a voulu que certaines choses existent mais qu’Il n’agrée pas. Un exemple de chose que Dieu n’agrée pas : ce que Iblis fait. Qui a voulu que Iblis désobéisse? Qui a voulu que Iblis commette de la mécréance? C’est Allah. Allah l’a voulu. Ce n’est pas malgré la volonté de Dieu. Si quelqu’un dit : “ Non, non, non ce n’est pas Dieu qui l’a voulu “, c’est comme s’il dit que Dieu est impuissant. Et Dieu n’est pas impuissant. Tout ce qui a lieu, que ce soit du bien ou du mal, c’est par la Volonté de Dieu. Simplement, Allah n’ordonne pas le mal et Il n’agrée pas le mal. Le mal, s’il entre en existence c’est conformément à Sa Volonté, c’est conforme a Sa Science mais ce n’est pas par Son Agrément. Il ne l’agrée pas.

L’auteur dit : Rentre dans cela les actes des esclaves.

Nos actes à nous, nous qui sommes des esclaves de Dieu nos actes sont par la prédestination de Dieu ; c’est-à-dire que Dieu a su de tout éternité ce que chacun de nous va faire et Il a voulu de toute éternité ce que chacun de nous fera. Donc, tout est par la Prédestination de Dieu. Dieu Il sait et Il veut tout ce qui entre en existence. Il n’y a pas une seule chose qui entre en existence sans que ce soit par la Volonté de Dieu. Il n’y a pas une seule chose qui entre en existence sans que ce soit conforme à la Science de Allah. La Science de Allah concerne toutes les créatures sans exception et la Volonté de Allah concerne toutes les créatures sans exception. Allahou ta^ala fait ce qu’Il veut, Il n’a pas de compte à rendre. Nous, nous avons des comptes à rendre mais Lui Il fait ce qu’Il veut.

Lorsque l’esclave fait une bonne action, son acte est appelé un bien et quand l’esclave fait un péché, on dit que son acte est mauvais mais dans les deux cas la bonne et la mauvaise action sont par la création de Dieu. C’est Dieu qui a créé nos bonnes oeuvres et c’est Dieu qui a créé nos mauvaises oeuvres. Quant à Allahou ta^ala, Son attribut n’est pas qualifié de mauvais. Sa prédestination n’est pas un mauvais attribut.

Le fait que l’esclave commette quelque chose de mauvais, cela c’est mauvais de la part de l’esclave. Mais le fait que Allah prédestine quelque chose de mauvais ce n’est pas mauvais de la part de Allah. Allah n’a pas de comptes à rendre alors que l’esclave a des comptes à rendre.

Ce qui indique cela, la preuve de cela c’est la parole du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) quand il a parlé à Jibril (^alayhi s-salam). Jibril l’a interrogé au suite de la foi, à propos de al-’iman. Le Prophète a dit ce qui signifie :

“ La foi c’est que tu crois en Dieu, en Ses anges, en Ses Messagers, en Ses livres, en le Jour dernier et en la prédestination, que ce soit la prédestination du bien ou du mal “.rapporté par Mouslim.

Cela veut dire que parmi les créatures que Dieu a prédestiné, pari elles il y a du bien et parmi elles il y a du mal. Toutes ces créatures ont existé par la prédestination de Allah qui est de toute éternité. Mais l’attribut de la prédestination de Dieu,l’attribut de Son Être, on ne le qualifié pas de mauvais. La prédestination du bien ou la prédestination du mal comme la mécréance ou les péchés, ou du bien comme la foi ou les actes d’obéissance est un bien de la part de Dieu. Cette prédestination est un bien de la part de Dieu, et non pas un mal.

La Volonté de Allah se réalise dans tout ce que Allah prédestine, comme Il le sait les chose vont exister. Il n’y a pas de manquement à Sa volonté. Ce n’est pas comme notre volonté. Il se peut que quelqu’un dise : “ Cette année je vais au pays l’été “, après il change sa volonté. Mais Allah rien ne fait changer Sa Volonté. Le changement est le signe de la créature. Qui change? Ce qui a un début. Tout ce qui a un début change et tout ce qui change a un début.

Notre maître ‘Ibrahim (^alayhi s-salam) a donné une preuve à son peuple d’idolâtres qui adoraient les astres, le soleil, la lune.. Il leur a dit “ hadha Rabbi “, c’est-à-dire mais qu’est-ce qui vous arrive vous croyez vraiment que cet astre c’est mon Dieu ? Le soleil s’est couché. Il leur a dit regardez il s’est couché. C’est-à-dire il change le soleil. Il leur a dit regardez c’est quelque chose qui change, qui a des dimensions, des formes,donc il a besoin de qui lui a donné ses dimensions et ses formes, il a besoin de Qui le fait changer ; c’est donc une créature ce n’est pas le Créateur. Donc, le changement delà volonté est impossible au sujet de Dieu puisqu’Il est exempt du changement. Ce que Dieu sait de toute éternité ne change pas, c’est-à-dire s’Il sait que untel va faire telle chose à tel moment, cela va avoir lieu. S’Il sait que untel ne va pas faire telle chose à tel moment, cela va avoir lieu aussi tel qu’Il l’a su. C’est pour cela que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a enseigné à une de ses filles :

Ma cha ‘al-Lahou kana wa ma lam yacha lam yakoun.

Ce que Dieu veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas.

La personne peut être énervée parce qu’elle a fait des plans elle voulait faire un projet mais cela ne marche pas. Ce qui peut la soulager c’est qu’elle se dise cette parole : Ma cha ‘al-Lahou kana wa ma lam yacha lam yakoun.

On doit prendre les causes, on doit oeuvrer. La preuve Dieu nous a ordonné de faire la prière, de faire le jeûne ; ce sont des causes pour entrer au paradis. Mais ce ne sont pas nos actes qui vont créer l’entrée au paradis, d’ailleurs nos actes ce ne sont pas nous qui les créons. C’est Dieu qui les crée. Il n’y a pas cinquante créateurs. Il y a qu’un seul Créateur, c’est Allah.

Nous prenons les causes tout en sachant que tout est par la prédestination de Allah.

La plupart des humains sont mécréants et la plupart des musulmans sont des grands pécheurs. La plupart des musulmans tombent dans des grands péchés. Les épreuves et les catastrophes qui arrivent aux gens sont le résultat de leurs actes. Mais ils vont profiter par la suite pour l’au-delà car lorsque le musulman est éprouvé et qu’il patiente, il ne se rebelle pas contre Dieu, il a des récompenses et cela va lui profiter pour l’au-delà.

Le musulman qui est éprouvé mais qui se satisfait de la prédestination de Dieu, qui n’émet pas d’objection contre Dieu, qui ne se rebelle pas contre Allah, Allah le soulage, Allah lui allège par ces épreuves certains péchés. Il le délivré de certains péchés grâce aux épreuves qu’il subit. Si l’épreuve qui s’est abattue sur ce musulman c’était qu’il soit tué, il va gagner le statut de martyr. Si les épreuves sont moindres que l’assassinat, moindre que l’homicide, par exemple ce sont des blessures ou c’est une perte d’argent, grâce à ces épreuves il sera effacé au musulman certains de ses péchés et il sera élevé en degrés.

Il a été authentifié que le Messager a dit ce qui signifie :

“ Il y a parmi les vertueux, ceux qui se réjouissent de l’épreuve qui leur arrive plus que la réjouissance du commun des gens quand ils reçoivent un cadeau “.

Et le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait subir des épreuves “, parce que soit il lui est effacé des péchés, soit il est élevé en degrés.

Et le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Par Celui Qui détient mon âme par Sa Toute-puissance, ils se réjouissaient de l’épreuve tout comme ils se réjouissent du bien-être “. Ils étaient heureux dans les deux cas. Cela a été rapporté par Abou Nou3aym dans la connaissance des compagnons, dans une chapitre qui concerne les compagnons.

Tellement ils se sont satisfait de Dieu, tellement ils aiment Dieu, tellement ils n’ont aucune rébellion contre Dieu, ils se sont soumis à Dieu, ils sont contents lorsqu’une épreuve leur arrive plus que les gens se réjouissent d’un cadeau.

Ces gens Allah les a décrit par Sa Parole :

Radiy al-Lahou ^anhoum wa radou ^anh

Dieu les a agréé et ils se sont satisfait de Dieu.

Qu’est-ce que cela veut dire “ ils se sont satisfait de Dieu “, c’est-à-dire ils se sont soumis totalement à Dieu. Quelques soit les épreuves qui leur arrivent, ils ne sont pas dans la rébellion. Il n’y a aucun rejet, ils sont satisfait totalement de Dieu. Ces degrés qu’ils ont atteint sont un degrés très élevé. Très rare les esclaves qui atteignent ce degrés.

Mais celui qui se rebelle contre Dieu, qui dit : “ Pourquoi ô Allah tu as fait mourir mon enfant ? Je ne t’adore plus “, celui qui dit cela ou qui se met à faire des rébellions contre Dieu il est sorti de l’Islam, il n’est pas musulman. Même s’il fait l’image de la prière ou l’image du pèlerinage ou il récite le qour’an, il n’est pas musulman avec cette croyance dans son coeur. Il ne faut pas se rebeller contre Dieu. Celui qui s’est rebellé contre dieu c’est Iblis, c’est satan et Dieu l’a maudit. Si quelqu’un est tombé dans ce cas-là à cause d’une épreuve qu’il s’empresse de revenir à l’islam en disant les deux témoignages. En disant la ‘ilaha ‘illa l-Lah, Mouhammadoun raçoulou l-Lah, pour devenir musulman.

Al-Bayhaqiyy dans son livre al-qadar pour argumenter cette question que tout ce que l’esclave fait comme bien ou mal il est créé par Allah, il est par la prédestination de Allah, il a cité que un jour notre dame ^A’ichah, que Allah l’agrée, certains lui ont rappelé comment elle était partit à la ville de Al-Basra. Elle a dit :

“ C’était prédestiné “.

Elle, elle avait regretté ce qu’elle avait fait notre dame ^A’ichah, que Allah l’agrée. Elle s’était retrouvée dans le camp qui était adverse au camp de l’émir des croyants, notre maître ^Aliyy Ibnou Abi Talib que Allah l’agrée.

Le premier calife après notre Prophète c’est Abou Bakr As–Saddiq (que Allah l’agrée) ensuite c’est notre maître ^Oumar Ibnou l-khattab (que Allah l’agrée), ensuite c’est notre maître ^Outhman Ibnou ^Affan (que Allah l’agrée) et le quatrième c’est notre maître ^Aliyy Ibnou Abi Talib.

Parmi les meilleurs des jours de l’année de l’Hégire bénie, il y a le jour de ^Achoura. Le jour de ^Achoura est le 10^ème jour du mois de Mouharram. C’est un jour durant lequel se sont produits des évènements mémorables. En pareil à ce jour béni, Allaahou tabaraka wa ta^aalaa a sauvé Son prophète Moussa ^alayhi s salaam et les croyants qui l’ont suivi, Il les a sauvés de la noyade. Et Il a fait noyer pharaon et son peuple qui étaient des mécréants.

En pareil également à ce jour de ^Achoura, Allahou ^azza wa jall a accepté le repentir de Son prophète Adam ^alayhi s salaam, suite au péché qu’il avait commis quand il avait consommé d’un arbre, un arbre dont le fruit lui avait été interdit. Cependant, le péché que Adam avait commis était un petit péché qui ne comporte pas de bassesse de caractère ni de rabaissement. Ce n’est donc pas de la mécréance ni un grand péché.

En pareil également à ce jour, jour de ^Achoura, Allahou tabaraka wa ta^ala a sauvé le bateau, le navire, l’arche du prophète Nouh ^alayhi s salam, et ce bateau s’est arrêté au niveau d’une montagne qui s’appelle Al Djoudi. C’est une montagne qui se trouve en Irak. Alors qu’il était resté 150 jours en mer auparavant. Dans cette arche, il y avait le prophète de Allah, notre maitre Nouh ^aleyhi s salam, et également les croyants qui l’avaient suivi.

Allahou Soubhanahou wa ta^ala avait envoyé Moussa ^alayhi s salam et son frère Haroun ^alayhi s salaam, tous deux étaient des prophètes messagers, ils étaient prophètes et ils étaient messagers. Il les a envoyés pour appeler pharaon et son peuple à l’Islam et à l’adoration de Allah Lui seul. Pharaon étaient quelqu’un d’injuste, c’était un tyran qui avait prétendu être Dieu, wal ^iyadhoubillaah.

Il avait dit aux gens d’Egypte : « je suis votre Dieu, le suprême ».Quand Moussa et Haroun avaient rencontré pharaon, ils l’avaient appelé à la religion de l’Islam, ils lui ont ordonné d’adorer Allah ta^ala Lui Seul. Mais il a refusé, il s’est entêté et a manifesté sa tyrannie.

Moussa a amené son peuple, les fils d’Israil, c’est-à-dire ce sont des descendant de Israa’iil du prophète Ya^qouub ^alayhi s salam, et il les a fait sortir d’Egypte pour les emmener en Palestine.

Mais pharaon était à leur poursuite avec une armée qui était importante, il voulait les exterminer. Son armée comportait un million six cent mille soldats qui avaient tous des armes et des chevaux.

Et les croyants qui étaient avec Moussa ^alayhi s salaam étaient au nombre de six cent mille.

L’armée de pharaon allait attraper les musulmans qui étaient avec notre maitre Moussa vers le temps du lever du soleil.

Quand les deux groupes étaient à vu d’œil l’un de l’autre et que le peuple de Moussa avait vu pharaon avec son armée et ses soldats, ils ont eu très très peur.

Ils ont dit à notre maitre Moussa ^alayhi s salaam ce qui signifie « Ca y est, il va nous rattraper, il va nous exterminer ».

Mais Moussa ^alayhi s salaam leur a parlé calmement de sorte à les apaiser, apaiser leurs cœurs, et à dissiper la perturbation qui s’était emparée d’eux.

Quand Moussa était arrivé au bord de la Mer Rouge et que les vagues étaient immenses dans cette mer, Allah a révélé à notre maitre Moussa de frapper la mer avec son bâton.

Quand il a donné de son bâton un coup à la mer, Allah a fait qu’elle s’est séparée pour faire apparaitre 12 chemins entre les vagues. Chaque séparation entre un chemin et un autre était comme une montagne d’eau. Et entre deux montagnes d’eau, il y avait un chemin de terre ferme.

Et c’est ainsi que Moussa ^alayhi s salaam et son peuple, les croyants qui étaient avec lui, ont pu traverser la mer.

Et ceci n’est pas quelque chose de surprenant puisque Allah est Tout Puissant sur Toute chose. C’est Allah qui a crée la mer, c’est Allah qui a crée l’eau, c’est Allah qui a crée la terre ferme, et c’est Lui qui est Tout Puissant. Si Il veut que de l’eau se dégage et laisse apparaitre un chemin de terre ferme, ceci n’est pas quelque chose que la raison rejette. Et bien sûr c’est quelque chose qui sort de l’ordinaire. Et comme ceci est apparu aux mains de quelqu’un qui se dit envoyé de Dieu, on appelle cela un miracle. Et si c’était quelque chose qui était apparue aux mains d’un saint, on aurait appelé cela un prodige. Et Allah crée ce qu’Il veut.

Pharaon, lorsqu’il est arrivé avec ses soldats et son orgueil, il a trouvé ainsi les 12 chemins devant lui. Il a alors dit tout imbu de lui-même, de sa force et de sa tyrannie « Nous allons les rattraper et les exterminer ».

Quand ils se sont engagés, Allah a ordonné à la mer de se refermer sur eux. Il a péri, lui ainsi que ses soldats, noyé. Et c’était la juste rétribution pour leur mécréance et leur tyrannie.

Certains de ceux qui suivaient pharaons ont dit « Non non pharaon a disparu, il n’est pas mort ». Mais Allah a démenti ces gens- là, il a fait que le cadavre de pharaon apparaisse, il était mort et tout gonflé.

Allah ta^ala nous apprend dans sourate ^Achoura, le récit de ce qu’il s’est passé, par Sa parole qui signifie :

«  Ils les ont suivi et ils allaient les rattraper au moment du lever du soleil. Et lorsque les deux groupes étaient en face l’un de l’autre, les compagnons de Moussa ont dit « Certes ils vont nous rattraper ». Mais Mouusaa a dit « Non pas du tout, Allah nous donne la victoire, Il va nous indiquer ce qui va nous permettre d’être sauvé ». Nous avons révélé à Moussa de frapper la mer avec Ton bâton, et c’est alors que des chemins se sont entrouvert entre des montagnes d’eau et ils ont pu passer et les autres sont morts noyés. Certes, il y a en cela des signes, mais la plupart des gens ne sont pas croyants ».

Le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a incité sa communauté à jeûner le jour de Mouharam en raison du grand mérite que ce jour comporte. Le Messager de Allah a dit ce qui signifie « Le meilleur des jeûnes après le mois de Ramadan c’est le jeûne du mois de Mouharram. Et la meilleure des prières après la prière obligatoire c’est la prière surérogatoire pendant la nuit ». Rapporté par Mouslim.

Nous sommes maintenant dans le mois de Mouharram, même si nous avons dépassé le jour de ^Achoura, il faut en profiter pour jeûner.

Le jeûne de ^Achoura est une tradition qui nous est parvenue du Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam, qui lorsqu’il a été interrogé à propos du jeûne de ^Achoura a dit ce qui signifie « Son jeûne permet d’expier les péchés de l’année écoulée ». Rapporté par Mouslim.

Et les savants illustres se sont accordés à dire que jeûner le jour de ^Achoura est une tradition qui est recommandée.

Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, a dit « Lorsque le Messager d’Allah était venu à Médine, il a vu que les juifs jeûnait le jour de ^Achoura. Ils ont été interrogés sur la raison pour laquelle ils le jeûnaient. Ils ont dit « C’est en ce jour que Allah a donné la victoire à Moussa et aux fils d’Israa’iil contre pharaon. Nous le jeûnons pour remercier Dieu pour cela et pour glorifier ce jour là». C’est alors que le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie « Nous, nous suivons Moussa plus que vous ». Et il ordonné de le jeûner. »

Rapporté par Mouslim.

Ibnou ^Abbas, qui est celui qui interprète le Qour’an par excellence, celui à qui Allah a donné la science de comprendre et d’interpréter le Qour’an, quand il fut interrogé à propos du jeûne du jour de ^Achoura il a dit : « Je n’ai pas connaissance que le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam jeûnait un jour dont il espérait la grande récompense plus que le jour de ^Achoura, ni un mois par lequel il recherchait la récompense plus que ce mois ». C’est-à-dire le mois de Mouharram dans lequel nous sommes actuellement. Cela a été rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim dans le Sahih, dans le livre Les actes de mérite.

Donc le jeûne du jour de ^Achoura n’est pas une obligation, ce n’est pas un devoir comme l’ont dit les savants.

Le messager sallallahou ^alayhi wa sallam a dit à propos du jour de ^Achoura ce qui signifie «  Ce jour c’est le jour de ^Achoura. Allah ne vous a pas prescrit de le jeûner, cependant celui qui veut le jeûner, qu’il le jeûne, et celui qui veut, qu’il ne le jeûne pas ». Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim.

Donc les savants et les faqih, quand ils ont rapporté la parole du Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam de jeûner ce jour, quand il a donné l’ordre de jeûner ce jour, c’est un ordre qui indique le caractère recommandé et non pas le caractère obligatoire.

Il y a parmi les nouvelles dans ce sens, ce qui a été rapporté par Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, que le Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam avait jeûné le jour de ^Achoura et qu’il avait donné l’ordre de le jeûner. Mais comme on l’a vu, c’est un ordre qui indique le caractère recommandé. Rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim.

Il est également recommandé de jeûner le jour de Tasou^a, c’est le 9^ème jour du mois de Mouharram.

En raison de la parole du Prophète ^aleyhi salatou wa s salam qui signifie « Si je suis vivant l’année prochaine, je jeûnerai également le neuvième jour ». Rapporté par Mouslim.

Or le Prophète ^aleyhi salatou wa s salam était mort avant l’année suivante. Mais le caractère recommandé de jeûner le 9^ème jour reste.

Certains savants illustres ont dit que la sagesse pour jeûner le 9^ème jour de Mouharram, le Taasouu^aa’ avec le 10^ème jour ^Achoura, c’est la précaution. Car il se peut qu’il y ait une erreur concernant la détermination du début du mois. Donc pour se prémunir contre cette erreur éventuelle et par précaution, les savants ont recommandé de jeûner le 9^ème jour, ils ont dit que c’est ça la sagesse pour jeûner le 9^ème jour.

C’est aussi pour se distinguer des non-musulmans qui ne jeûnent que le 10, et c’est aussi pour ne pas jeûner uniquement le vendredi si ce jour tombe le vendredi, comme c’était le cas cette année.

S’il ne jeûne pas le 9^ème jour avec le 10, alors il est recommandé de jeûner le 11^ème jour avec le 10^ème.

L’Imam Ach Chafi^iyy que Allah l’agrée, dans ses livres, il a même dit qu’il est recommandé de jeûner le 9, le 10 et le 11 de Mouharram, les 3 jours.

Le 10 du mois de Mouharram de la 4^ème année de l’Hégire, il s’est produit une conquête qui s’appelle la conquête de Dhaatou Al Riqa^a, Ar Riqa^a c’est-à-dire les bandelettes que l’on met sur une blessure.

A l’origine de cette bataille, le Messager éminent sallallahou ^alayhi wa sallam était sorti de Médine l’illuminée, en compagnie de 700 combattants parmi ses compagnons. Il avait pour destination des tribus de la région de Najd qui sont le clan de Banou MouHaarib, le clan de Banou Tha^labah qui sont de Ghatafan. C’était des gens qui avaient tendu une embuscade aux compagnons du Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam et ils ont tué 70 des compagnons du Prophète, de ceux que le Prophète avait préparé pour enseigner la Religion aux gens et pour diffuser l’Islam, pour appeler les gens à l’Islam. C’était des gens qui avaient appris beaucoup de science et qui étaient reconnu pour maitriser le Qour’an. Ces gens là les avaient assassinés par surprise.

Donc c’était pour les venger qu’il était sorti.

Quand les associateurs s’étaient préparés pour combattre le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam et ses compagnons, quand ils ont su qu’ils étaient venus pour les combattre, et que les deux groupes s’étaient rapproché l’un de l’autre, Allah a fait que la terreur s’empare des cœurs des tribus des associateurs, alors qu’ils étaient nombreux. Mais ils se sont dispersés loin des musulmans, ils se sont enfuis en abandonnant leurs biens et leurs femmes, il n’y a pas eu de guerre ni de combats.

Allah a épargné au Prophète et à ses compagnons le mal de ces groupes associateurs.

Pourquoi cette bataille a-t-elle été appelée Dhaatou r Riqaa^, la bataille où les gens ont enroulé des bandes ?

C’est parce que les compagnons, quand ils marchaient, leurs pieds étaient blessés car ils marchaient sur de la pierre. Leurs ongles étaient cassés, ils avaient des blessures à leurs pieds, et ils avaient mis des bandes à leurs pieds pour continuer leur marche. Regardez les sacrifices qu’ils faisaient pour diffuser l’Islam.

Et en l’an 61, toujours le 10^ème jour de Mouharram, s’est produit un évènement qui était extrêmement affligeant pour la communauté. C’était une grande épreuve qui s’est abattue sur les musulmans. C’était une épreuve qui a rempli les cœurs de chagrin et de tristesse. C’était un vendredi, 10 du mois de Mouharram, que l’Imam Abou ^Abdillah Al Housayn fils de ^Aliy que Allah l’agrée, le petit-fils du Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam, qui était le fils de sa fille Fatima Az Zahraa’, que Allah l’agrée, a été tué par un groupe injuste.

Al Houssain était mort martyr, heureux, il avait 56 ans.

Il était l’un de ces hommes illustres qui a gagné le statut de martyr. Il était au nombre de ces martyrs qui ont été véridiques dans leur engagement à l’égard de Dieu. Ils ont ainsi gagné l’agrément de Dieu et la récompense de Sa part.

Allah a réservé pour Ses martyrs les hauts degrés et la récompense au paradis.

L’Imam Al Houssain que Allah l’agrée, était né la 4^ème année de l’Hégire, le mois de Cha^ban, et il avait 5 enfants : ^Aliyy le grand, ^Aliyy le petit, Ja^far, Fatimah et Sakinah.

C’était un imam de grand mérite, il était pieux, il était ascète, et il était pur. Il avait hérité des caractères de son grand-père, le Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam.

Le mérite de ce grand Imam et les évènements importants de sa vie sont très nombreux et multiples.

Parmi le mérite qui est rapporté à propos de Al Housayn et de son frère Al Hassan, que Allah les agrée tous les deux, il y a la parole du Prophète ^aleyhi salatou wa s salam, rapportée par At Tirmidhiyy, qui signifie : « Al Hassan et Al Housayn, ce sont les maitres des jeunes gens du paradis »

Et le Prophète ^alayhi salatou wa s salam a dit d’eux ce qui signifie « Ce sont mes deux sources de plaisir dans le bas monde ».

Et il a dit ^alayhi salatou wa s salam ce qui signifie «  Ce sont mes enfants, celui qui les aimes, il m’aura aimé ».

Tout deux étaient ceux qui ressemblaient le plus au Messager de Allah sallallahou ^alayhi wa sallam.

Et parmi les paroles de l’Imam Al Houssain, que Allah l’agrée, il y a sa parole « Celui qui est généreux, il sera considéré comme un maitre, et celui qui est avare, il sera humilié ».

Il y a eu un hadith qui est parvenu au sujet des meilleures des femmes. C’est un hadith qui a été rapporté par Ibnou ^Abdilbarr et d’autres, tout comme dans le commentaire de Al Bukhariyy, livre de Al Fada’il, et il a une chaine de transmission qui est du degré du sahih.

Le hadith c’est «  Les meilleures des femmes sont Maryam, ensuite Fatima, ensuite Khadijah, ensuite Asiyah »

• Maryam : Mère de ^Issa ^alayhi s salaam
• Fatima : Fille du Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam et mère de Al Hassan et Al Houssain
• Khadija : Epouse du Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam, qui était la mère de Fatima
• Asiyah : Femme de pharaon, celui qui voulait tuer Moussa ^aleyhi s salam. Elle était musulmane et elle était une sainte. Pharaon l’a tué quand il a su qu’elle était croyante. A son époque, il était permis à une musulmane d’épouser un non-musulman. Mais dans la loi de notre maitre Mouhammad sallallahou ^alayhi wa sallam, c’est interdit pour une musulmane d’épouser un non-musulman.

Quant à l’autre hadith, qui signifie « Fatima c’est la maitresse des gens du paradis, sauf Maryam la fille de ^Imran», ce hadith a été rapporté par Al Hakim et d’autres, il ne contredit pas le premier.

Concernant Maryam, Allah a fait don éloge dans le Qour’an par Sa parole qui signifie «  Certes, Allah t’a accordée un degré supérieur aux autres ». C’est-à-dire Allah t’a élue, t’a choisie.

Concernant Fatima et en général la famille du Prophète sallallahou ^alayhi wa sallam, Allah ta^ala dit ce qui signifie « Pour éloigner de vous la mécréance, vous la famille du Prophète, et pour vous purifier ».

Donc il y a une différence en l’Istifa, le choix et la sélection, le fait d’accorder un grand mérite ; et At Tathir qui est le fait de purifier, de les purifier de la mécréance.

Le choix, leur accorder un mérite, est quelque chose de supérieur au fait de les purifier. Pourquoi ? Parce que le choix, al istifa, a été cité à propos de Maryam et il a été cité aussi à propos de prophètes, par la Parole de Allah qui signifie : « Allah a choisi et accordé un mérite à Adam, à Nouh, à la famille de Ibrahim et à la famille de ^Imran ».

Donc vous voyez que l’IsTifaa’ est supérieure à At TaThiir. C’est pour cela que nous disons que Maryam a un degré supérieur au degré de Fatima. Si quelqu’un vous demande, vous répondez comme ça.

Embellissement de la femme :

La femme, si elle est embellie et parfumée, et qu’elle donne un cours à des hommes et à des femmes, et qu’elle met l’intention dans son cœur de rechercher des récompenses par l’enseignement qu’elle donne, alors elle a des récompenses par l’enseignement qu’elle donne. Mais le fait de sortir de sa maison embellie et parfumée, elle n’a pas à rechercher des récompenses par sa sortie ainsi».

Et l’embellissement qui est déconseillé c’est l’embellissement qui est exagéré. Mais l’embellissement qui est léger, il n’est pas déconseillé. Le fait d’exagérer dans l’embellissement, c’est cela qui est déconseillé.

Même cet embellissement exagéré, si elle le fait parce qu’elle va donner cours à des femmes qui ne vont pas accepter d’elle si elle ne s’embellie pas de la sorte, alors il n’y a plus de caractère déconseillé dans cela. Car il y a des femmes, si elle vient leur donner cours d’une manière qui est simple, sans embellissement exagéré, elles ne vont pas accepter. C’est pour cela que le Chaykh a dit « Si elles n’acceptent pas sauf quand leur enseignante vient avec un embellissement qui est au-delà de ce qui est simple, alors il n’y a plus de caractère déconseillé.

Dans notre époque, il y a des gens tellement ils sont dans l’ignorance, si l’enseignante ne vient pas avec un embellissement qui est considéré chez ces gens-là comme acceptable, ils vont dire « elle est comme une mendiante ». Ils ne vont pas accepter d’elle.

Donc l’embellissement exagéré c’est quoi ? C’est l’embellissement qui attire le regard. Mais le fait que la femme sorte avec un embellissement qui est léger, il n’y a pas de caractère déconseillé en cela.

Dans notre époque, on vit parfois des évènements qui sont étonnant et surprenant.

Qu’est-ce que les savants ont dit à propos de ce qui s’appelle halloween ?

D’après le fils de ^Oumar ibnou l Khattab, que Allah l’agrée lui et son père, il a rapporté que le Messager d’Allah sallallahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie «  Celui qui fait des choses pour ressembler à des gens, alors il est comme eux, il fait partie des leurs ». Rapporté par Abou Daoud.

Que l’on sache que fêter ce qui s’appelle halloween c’est haram, c’est interdit. Et c’est une fête qui est rémanente des fêtes des celtes, qui étaient des peuples qui ont vécu en Europe occidentale à l’époque de bronze, environ 1500 années avant le calendrier romain, c’est-à-dire avant le christianisme. Et c’était des peuples qui étaient des idolâtres, les celtes étaient des idolâtres.

Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Tu ne trouves pas des gens qui sont véritablement croyant en Dieu et au Jour dernier qui cherchent à être ami et à faire la même chose que ceux qui prennent Allah et Son messager pour ennemi ».

Parmi les savants qui ont expliqué le verset «  Wal ladhina la yach-hadouna z zour », il y a Abou l ^Aliyah Rafi ibnou Mahran qui est mort en l’an 93 de l’Hégire , il y a Tawouus ibnou Kayçan qui est mort en 106 de l’Hégire , il y a Mouhammad ibnou Sirin qui est mort en 110 de l’Hégire, il y a Ad Dahak ibnou Mouzahim qui est mort en l’an 100 de l’Hégire, Ar-Rabi ibnou Anass qui est mort en 139 de l’Hégire, et d’autres. Ils ont expliqué la Parole de Allah «  Wal ladhina la yach-hadouna z zour » c’est-à-dire « Ceux qui n’assiste pas aux fêtes des associateurs ».

Aboul Qacim hibatoullah, fils de Al Houssain At-Tabariy, le chafi^iyyte, mort en 418 de l’Hégire a dit :

« Il n’est pas permis aux musulmans d’assister aux fêtes de mécréants. Car ils commettent des choses qui sont blâmables et ils sont sur l’erreur. Et si les gens de bien se mélangent aux gens qui sont blâmables sans les reprendre, sans les blâmer, sans les réprimander pour ce qu’ils font, ils seront comme des gens qui sont satisfaits de ce qu’ils font, et qui préfèrent le blâmable à ce qui est bon. Et nous craignons alors que le châtiment de Allah ne s’abatte sur eux et il englobe la totalité d’entre eux ». Nous demandons à Allah qu’Il nous préserve de Son châtiment. Amiine.

Parmi les références historiques, certains disent que ce jour qu’ils appellent halloween, ou la fête des barbares chez les chrétiens, ont une particularité qui est liée à leurs croyances, donc leur religion, et ce qu’ils considèrent comme étant des prêtres chez eux. Ils mettent des vêtements de déguisement pour faire peur et ils faisaient peur ainsi aux sorcières en Irlande. Et maintenant de nos jours, les télévisions incitent les gens à sortir, à acheter et commémorer cela. Il est donc interdit dans la loi de commémorer cette fête. Il est interdit dans la loi de l’Islam de fêter cela car il y a une ressemblance aux non-musulmans.

Et semblable à cela, dans le même ordre, il y a dans ce qui est interdit également, le fait de fêter les anniversaires. Chose que beaucoup de gens se sont habitués à faire, et c’est aussi une ressemblance avec les non-musulmans. C’est quelque chose qui est interdit. Il est interdit aussi de se féliciter pour cela ou de se réunir à cette occasion pour manger, boire, ou ce qui est de cet ordre.

Le mieux c’est plutôt de faire acte de bienfaisance à un pauvre, qu’il soit musulman ou non-musulman, cela comporte des récompenses, au lieu d’acheter des masques qui font peur, ou d’imiter ces non-musulmans, dans des choses qui ne comportent pas d’intérêt considéré.

Que Allah nous accorde la réussite pour faire ce qu’Il agrée. Amiine.

Dans le Qour’an, Allah nous apprend que c’est Lui qui fait que les cieux ne quittent pas leur position. C’est Allah qui fait que les cieux ne quittent pas la position qu’ils ont. C’est Lui aussi qui garde aussi la terre pour qu’elle ne quitte pas la position qu’elle. Donc si les cieux gardent leur position, si la terre garde sa position c’est Dieu qui fait que les cieux et la terre ont les positions qu’ils ont. Il y a sept cieux et au-dessus des sept cieux il y a Al-Koursiyy et au-dessus de Al-Koursiyy il y a le paradis et au-dessus du Paradis il y a al-^arch. I! Y a sept cieux et il y a d’ailleurs sept terres et nous, nous sommes sur la plus haute des sept terres. En fait, les terres ce ne sont pas des strates qui dont en dessous de la terre sur laquelle nous sommes, non. Nous, nous sommes sur une terre et en dessous de cette terre il y a un espace étendu et en dessous de cet espace il y a une deuxième terre, et en dessous de cette deuxième terre il y a un espace, et ainsi de suite. Il y a sept terres. En dessous de la septième terre il y a l’enfer. Et le sol de l’enfer, la partie la plus basse de tout ce que Dieu a créé s’appelle Al-farch. Il y a sept cieux. Au dessus des sept cieux, il y a le piédestal en arabe : Al-koursiyy. Au dessus, il y a le paradis et il y a le trône qui s’appelle Al-^arch et c’est la partie supérieure de ce monde.

Dans le hadith le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit que tout ceci, les cieux et ma terre, par rapport au piédestal sont comme un anneau par rapport à une terre déserte c’est-à-dire comme un grain de moutarde par rapport à un désert. Combien les cieux vastes et étendus. Nous le premier ciel que l’on voit, qui est bleu on ne l’atteint pas. Il y a une distance très très grande entre nous et le premier ciel, et le premier ciel ce n’est pas un corps gazeux, c’est un corps qui est dense et ce corps qui est dense il est épais. Son épaisseur est une distance de cinq cent années, c’est-à-dire que pour parcourir de la partie qui est vers la terre jusqu’à la partie qui est vers le deuxième ciel la personne mettrait cinq cent années sans s’arrêter, nuit et jour, pour arriver. Et entre le premier ciel et le deuxième ciel, il y a un espace. Cet espace aussi il est d’une distance de cinq cent années, et ainsi de suite. Ce qui fait que c’est extrêmement étendue pourtant par rapport au koursiyy. Le koursiyy c’est comme un tabouret, comme un tabouret que l’on met pour monter sur un lit. Mais Dieu ne l’a pas créé comme le croient certains stupides ignorants, pour mettre ses pieds dessus, parce que Dieu n’est pas un corps.

Celui qui croit que Dieu est un corps, il n’est pas musulman, il n’est pas croyant même s’il s’habille en sounnah, même s’il connaît tous le Qour’an par contre je, même s’il habite à la Mecque, il n’est pas musulman. Sa croyance n’est pas la croyance des musulmans. La croyance des musulmans c’est que Allah n’est pas un corps. Et Allah n’habite pas les endroits. On dit qu’Il n’habite pas tous les endroits, ni dans un endroit. Il n’habite pas un endroit. Il n’est pas dans un endroit particulier, Il n’est pas dans tous les endroits. Il est plutôt sans endroit. Cela ne veut pas dire que l’on ne sait pas où Il se cache, où est-ce qu’Il est, non. On sait qu’Il n’a pas d’endroit. Nous nos êtres ce sont des corps donc nous sommes dans des endroits mais Dieu Son Être ce n’est pas un corps alors Il n’est pas concerné par l’endroit. C’est quelque chose qui ne Le concerne pas. C’est pour cela que nous disons que Dieu existe sans endroit.

Et le koursiyy, c’est comme un anneau par rapport à une terre déserte, c’est-à-dire que le trône est encore plus grand que le koursiyy, le piédestal. Le trône c’est comme un lit qui a quarte pieds, Dieu l’a créé pas pour s’asseoir où pour s’allonger dessus car on a vu que Dieu est sans endroit. Il l’a créé comme manifestation de Sa puissance. Il y a beaucoup d’anges qui sont autour du trône, quand ils voient cet immense corps comment il ne tombe pas sur les cieux et la terre, leur crainte de Dieu augmente. Donc la création du trône, sa finalité ce n’est pas pour que Dieu s’allonge dessus ou s’assied dessus comme certains ignorants ils disent que Dieu est de la taille du trône, d’autres disent un peu moins comme cela Il laisse une place à côté de Lui pour le Prophète Mouhammad, ce sont des absurdités. Et tu trouves des gens qui disent oui le Prophète il a dit, Allah Il a dit. Ils ont une croyance de dessins animés, ce n’est pas une croyance que le Prophète Mouhammad a amené. Le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a appelé les gens à croire que Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Eux ils ont la croyance des idolâtres. Qu’est-ce qu’ils ont fait les idolâtres ? Ils ont dit: « On va façonner quelque chose et on dit cela c’est notre Dieu ». Eux c’est la même chose, simplement ils l’ont façonné dans leur imagination. Ils ont attribué le corps à Dieu c’est pour cela qu’on les appelle des mouchabbihah ou des moujassimah. Mouchabbihah parce qu’ils attribuent à Dieu la ressemblance, il y a le mot chabah qui veut dire ressemble; ou moujassimah car il y a dedans le mot jism qui veut dire corps. Ceux qui attribuent à Allah le corps ou la ressemblance avec Ses créatures ce ne sont pas des musulmans, même si ils le disent, même s’ils font le jeûne, même s’ils font la prière.

Donc, dans ce verset Dieu nous indique que c’est Lui qui fait que les cieux, le piédestal, le trône te restent à leur position et ne tombent pas.

Dans le verset, il y est question de samawat. Le mot samawat peut être traduit par le sens des cieux mais peut aussi être traduit dans ce verset dans ce qui est englobe plus que les cieux mais tout ce qui est au-dessus de nous, c’est-à-dire y compris le piédestal, le trône, la table préservée etc.

Qu’est-ce que Allah nous a apprit à propos des étoiles.

Les étoiles sont entre cette terre sur laquelle nous vivons, la terre la plus haute qui est la septième terre et le ciel le plus bas c’est-à-dire le premier ciel. Le soleil et la lune également se trouve sur la septième terre sur laquelle nous vivons et le premier ciel.

Il y a certains astrologues anciens qui prétendaient que le soleil se trouve dans me quatrième ciel et que la lune serait dans le premier ciel, ceci n’est pas vrai. Ce qui est vrai c’est que les étoiles le soleil et la lune sont entre ciel et terre, donc terre sur laquelle nous vivons et ciel c’est-à-dire le premier des sept cieux.

Allah n’est pas un corps qui est palpable. Que veut dire palpable ? C’est-à-dire que l’on peut attraper à la main. Par exemple ce feutre il est palpable, l’être humain est palpable on peut l’attraper avec la main, cette table c’est un corps qui est palpable. Par opposition à palpable, il y a impalpable comme par exemple la lumière. Si j’essaye d’attraper la lumière ou un rayon de soleil je n’attrape rien du tout. La lumière, l’obscurité d’ailleurs également ce sont des corps qui sont impalpables. Ce sont des corps. Pourquoi est-ce que ce sont des corps ? Parce qu’ils ont des dimensions. Prenez une bougie, allumez cette bougie dans une nuit qui est totalement obscure ou bien dans une chambre obscure. Vous voyez que la lumière va arriver à une certaine limite et au-delà de cette limite il n’y a plus de lumière, donc ce qui est remplit par la lumière de cette bougie, c’est un corps qui est impalpable cela s’appelle de la lumière. Et ce qui est au-delà c’est un corps impalpable également qui est l’obscurité. Allah Il n’est pas non plus un corps impalpable. Allah n’est pas un corps palpable, Il n’est pas un corps impalpable parce qu’Il n’est pas touché ni palpé. Allah Il est impossible de le toucher ou de le palper. Il n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable. Ni Lui Il touche, ni Lui Il est touché. Toucher c’est une relation entre un corps et un corps. Si je dis j’ai touché le mur ou la table ou le tableau, toucher c’est une relation entre deux corps. De même si je dis mes mains sont séparées l’une de l’autre, et ensuite je dis mes mains sont en contact l’une de l’autre donc séparé et en contact c’est une relation entre deux corps. C’est pour cela que l’on dit que Allah Il n’est pas séparé ou en contact avec Ses créatures. On ne dit pas qu’Il est séparé, ni qu’Il est en contact parce qu’Il n’est pas un corps donc c’est quelque chose qui ne Le concerne pas. Être séparé par une distance, être en contact c’est quelque chose qui ne concerne pas notre Créateur. Allah soubhana ou wa ta^ala n’est pas un corps pour qu’on dise de Lui qu’Il est en contact ou qu’Il est séparé par la distance.

Allah ae annoncé à ses esclaves et a fait grâce à Ses esclaves que c’est Lui qui fait que la terre ne chute pas, elle et ce qu’elle contient. Et c’est Lui qui fait que les sept cieux ne tombent pas vers le bas. Allah, Son acte est sans organes, et Il crée sans instruments. Allah agit sans organes et Il crée sans instruments. Moi quand je dis :  » J’ai fais un gâteau  » par exemple. J’ai utilisé mes organes, j’ai utilisé des ustensiles, des instruments. Allah, Il crée sans organes ni instruments. Nous quand nous agissons nous procédons avec des instruments ou avec des organes ou avec notre main. Mais Allah Il est impossible qu’Il soit un corps qui touche ou qui est touché. Si Allah avait été un corps palpable ou impalpable, Il aurait eu des semblables. Allah a créé beaucoup de corps qui sont palpables, énormément de corps qui sont palpables ; l’être humain, le soleil, la lune, etc. Beaucoup de corps qui sont palpables. Allah a créé également beaucoup de corps impalpables. Il a créé la lumière du soleil, la lumière de la lune, la lumière du feu. Donc ce sont des corps qui sont impalpables et c’est Allah qui les a créés. Si Allah avait été un corps impalpable, Il aurait eu des semblables. Donc Il n’a pas de ressemblance avec une de Ses créatures, ni avec les corps palpables, ni avec les impalpables.

Certains savants ach^arites anciens, donc ach^arites ce sont les savants qui suivent l’école de l’imam Abou l-Haçan Al-Ach^ariyy. C’est l’imam des musulmans dans la croyance. Les gens connaissent plus les imams des musulmans dans les pratiques comme l’imam Malik, comme l’imam Ach-Chafi^iyy, comme l’imam Abou Hanîfah, comme l’imam Ahmad. Mais il y a des imams aussi qui sont dans la croyance. Donc la références dans la croyance c’est Abou l-Haçan Al-Ach^ariyy. Il y en a deux en fait, le deuxième c’est Abou Mansour Al-Matouridiyy. Ce sont deux imams dans la croyance, c’est-à-dire ils ont résumé la croyance du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et de ses compagnons, et ils ont amené les preuves rationnelles et les preuves textuelles à partir du Qour’an et de la Sounnah. C’est pour cela que tu trouve un savant qui est malikite ach-ch^arite, malikite dans les pratiques et ach-ch^arite. Tu trouve un savant qui est hanafite matouridite, c’est-à-dire qui est hanafite et matouridite dans la croyance. Et entre les deux il n’y a pas de divergence fondamentale. Ce n’est pas une divergence fondamentale dans les bases, comme il y a la différence entre les gens de Ahlou s-Sounnah les musulmans sunnites et ceux qui se sont égarés comme les chiites ou les wahhabites par exemple. Donc ce n’est pas la même différence fondamentale. Les sunnites c’est Ahlou s-Sounnah wa l-jama^ah.

Il faut faire attention à ceux qui se réclament de notre religion mais qui diffusent des croyances qui sont fausses. C’est pour cela que c’est important de bien maîtriser le sujet de la croyance parce que c’est cela qui va te permettre de placer le curseur, de faire le distinguo. Celui qui suit le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), qui la croyance du Prophète et de ses compagnons, qui sont des ach^arites et des matouridites qui sont Ahlou s-Sounnah wa l-jama^ah. Et les groupes égarés qui sont nombreux par leur appellation mais par leur adeptes ils sont minoritaires par rapport à Ahlou s-Sounnah wa l-jama^ah. Ils sont minoritaires non-seulement aujourd’hui mais à travers l’histoire. Tous les temps ils ont été minoritaires car c’est le Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam) qui nous a annoncé qu’il va y avoir des gens qui vont contredirent sa croyance mais il sont peu nombreux par rapport à ceux qui suivent sa croyance. Même si chez ceux qui ont sa croyance, ils n’accomplissent pas tous les devoirs ou ils commettent certains péchés, mais du point de vu de la croyance ils sont corrects. Aujourd’hui comme il y a cent ans, il y a deux cent ans, comme il y’a trois cent ans, comme il y a quatre cent ans, comme il y a cinq cent, comme il y a six cent, et ainsi de suit jusqu’à l’époque du Prophète. La majorité de ceux qui se disent musulmans ont pour croyance que Dieu existe sans endroit. A chaque époque et on peut trouver les savants qui ont rapporté ces paroles là. Donc, si aujourd’hui vous allez trouver des wahhabites prétendus salafistes qui vous disent que Allah Il s’est établit sur le trône et qu’Il descend au dernier tier de la nuit. Vous leur dite :  » Vous êtes en train d’amener une nouvelle religion qui n’est pas l’Islam. Vous, vous n’êtes pas musulmans.  » C’est pour cela que le critère discriminant qui permet de faire la différence entre le groupe qu’est Ahlou s-Sounnah wa l-jama^ah et les groupes minoritaires et égarés c’est la croyance. Et la croyance à des fondements et parmi ses fondements c’est que Dieu n’a pas besoin des endroits. Il existe avant la création des endroits sans les endroits. Et après la création des endroits, Il ne change pas. Les matouridiyy et les Ach-Ch^ariyy ce sont eux la majorité qui se réclament de l’Islam et qui sont Ahli s-siunnati wa l-jama^ah. Alors qu’est-ce que l’un des savants ach-ch^ariyy a dit. Il a dit le tawhid, c’est-à-dire la croyance en l’Unicité de Dieu, c’est de confirmer l’existence de l’Être de Dieu sans qu’Il n’est d’endroit ni de directions et confirmer les attributs de Dieu sans qu’ils n’aient de ressemblances avec les attributs des créatures. Donc c’est tout simple, on va comprendre. Le tawhid, la croyance en l’Unicité de Allah, qu’est-ce que c’est ? C’est de confirmer l’existence de Dieu tout en ayant pour croyance que Dieu Son existence est sans endroit ni direction. On confirme Son existence mais Son existence, Son être n’a pas ressemblance avec nos êtres à nous. Nous, nous sommes dans un endroit, nous sommes dans une direction. Allah existe sans endroit ni direction. Confirmer l’existence d’un être qui est exemptée la direction, de l’endroit et de confirmer les attributs de Dieu sans qu’ils n’aient de ressemblance avec les attributs des créatures. Par exemple, Allah est vivant.

Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa l-hayyou l-qayyoum.

Dieu a pour attribut la vie et nous aussi nous disons que nous sommes vivants mais ce n’est pas le même sens. Notre vie à nous elle est faite de chaire, d’âme, d’os, de sang. La vie de Allah c’est Son attribut qui est de toute éternité, qui n’est pas de chaire, qui n’est pas d’os, qui n’est pas de sang.

Un autre exemple. Nous disons que nous nous parlons et nous disons que Allah a pour attribut la parole. Notre parole à nous, elle est des sons, une voix, de l’air qui traverse une trachée artère, des articulations à partir des points d’articulations. Si quelqu’un n’a pas de langue, il ne peut pas prononcer la. Il peut prononcer ba mais il ne peut pas prononcer la. Ce sont des points d’articulations. Allah, Sa parole ce n’est pas des mètres, des mots, une langue, de l’air qui traverse une trachée artère ou un entrechoquement de corps qui émet des sons ou des ondes ultra sonores ou n’importe quelle longueur d’ondes, non. Sa parole est sans comment. Le comment c’est la caractéristique de la créature. On ne qualifie pas Dieu de comment. C’est cela le véritable tawhid. Confirmer l’être de Dieu sans qu’il n’est d’endroit ni de directions, et confirmer les attributs de Dieu sans qu’ils n’aient de ressemblance avec les attributs des créatures. Cette parole c’est un tawhid c’est-à-dire c’est une preuve de croyance en l’unicité de Dieu et c’est quelque chose qui est conforme à la parole de Dieu dans le qour’an qui signifie :  » Rien n’est tel que Lui « .

Pour les créatures quand on dit :  » mon être « , c’est mon corps. Ce peut être un corps palpable ou ce peu être un corps impalpable. L’être humain c’est ce que l’on voit les uns des autres et l’être de la l’une c’est ce que nous voyons ce corps qui peut être touché, qui peut être attrapé avec la main. Pour ce qui est du corps impalpable, il est différent du corps impalpable mais qu’est-ce qu’ils ont en commun? Le fait qu’ils soient tout deux des corps. C’est cela la caractéristique commune aux corps palpables et aux corps impalpables, c’est qu’ils sont tous deux des corps. Chaque chose qui a des dimensions qu’elles soient grandes ou petites, est appelé corps. La terre, la lune, la pierre tout cela s’appelle des corps palpables. Quant à l’ombre d quelqu’un lorsqu’il s’expose au soleil, cette ombre c’est un corps impalpable. Donc la différence c’est que le corps palpable peut être saisi à la main et le corps impalpable ne peut pas être saisie par la main. C’est cela la différence entre un corps palpable et un corps impalpable. Mais les deux ont pour appellation corps.

Les anges sous leur aspect d’origine ce sont des corps qui sont impalpables. Les jinns également sous leur apparence d’origine ce sont des corps qui sont impalpables. Mais les anges et les jinns ont la possibilité ont la possibilité de prendre un aspect de corps qui est palpables. Donc sous leur aspect d’origine ce sont des corps impalpables mais ils peuvent prendre un aspect de corps palpable. Un exemple, notre maître Jibril (^alayhi s-salam) venait à notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) sous l’aspect d’un homme comme dans le hadith de ^Oumar Ibnou l-khattab, avec des cheveux noirs, des habits blancs, avec un bel aspect. Les jinns également peuvent prendre des aspect.Les jinns aiment beaucoup prendre l’aspect d’un chien noir. Cela ne veut pas dire que à chaque fois que vous allez voir un chien noir dans la rue vous dites que c’est un jinn, non mais ils peuvent prendre cet aspect là.

Il y avait un jinn qui était musulman à l’époque du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et il a vécu jusqu’à l’époque de notre maître ^Oumar Ibnou ^Abda l-^Aziz. Les jinns vivent généralement plus longtemps que les humains. ^Oumar Ibnou ^Abda l-^Aziz a vécu à la fin du premier siècle de l’Hégire. Et quand il s’est mort ce jinn musulman il avait l’aspect d’un serpent et c’est notre maître ^Oumar Ibnou ^Abda l-^Aziz qui l’a lavé et qui a fait la prière en sa faveur.

Avec chacun de nous il y a un jinn mécréant qui s’appelle le qarin, depuis qu’on est né il est avec nous et c’est lui qui nous suggère le mal et il y a un ange qui est avec nous qui nous suggère le bien. C’est pour cela qui font soi-disant médium et qui disent qu’ils ont ramené l’âme de untel qui s’est mort depuis cinquante ans, c’est possible que celui qu’ils ramènent c’est le jinn qui a vécu avec cette personne parce que lorsque la personne meurt, son qarin peut vivre encore un certain temps. C’est pour cela qu’il connaît tous les détails de la vie de cette personne puisqu’il a vécu avec elle mais le jinn ne sait pas ce qu’il y a dans le fond d notre pensée, il ne sait pas cela. Si quelqu’un est énoncé ou vu oui il peut prendre connaissance mais quelque chose que l’on pense il ne peut pas le connaître.

C’est Allah qui a fait exister les corps palpables et les corps impalpables. De toute éternité, il n’y avait ni corps palpable ni corps impalpable. La lumière et l’obscurité n’existaient pas avant que Allah ne les crée. De toute éternité, il n’y avait pas de lumière et de d’obscurité. Les deux, les corps palpables et les corps impalpables, sont créés. Ils n’existaient pas puis Dieu leur a donné l’existence. Notre l’imagination n’arrive pas à imaginer un temps où il n’y avait ni lumière ni obscurité, mais malgré l’incapacité de notre imagination d’imaginer un temps où il n’y avait ni lumière ni obscurité c’est un devoir pour nous de croire qu’il y avait un temps où il n’y avait ni lumière ni obscurité. L’imagination n’arrive pas à imaginer un temps pour il n’y avait ni lumière ni obscurité mais nous devons y croire parce que Allah nous l’a enseigné. La première des créatures et c’est notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui nous l’a annoncé c’était l’eau. Donc l’eau a été avant la lumière et l’obscurité, et après l’eau Allah a créé al-^arch le trône. L’eau c’est un corps qui est palpable et le trône c’est un corps qui est palpable et qui est plus dense que l’eau. Le trône a été créé à partir de l’eau. Il s’est écoulé ensuite un temps, il n’y avait ni lumière ni obscurité, ensuite Allah a créé la lumière et l’obscurité. Allah n’est pas un corps palpable, Il n’est pas un corps impalpable. Celui qui a imaginé que Dieu était un corps palpable, il n’a pas connu Dieu, ce n’est pas un musulman et celui qui a imaginé Dieu comme étant un corps impalpable, lui n’on plus il n’a pas connu Allah, ce n’est pas un musulman. Vous voyez. Et si quelqu’un avait une mauvaise croyance par le passé et qu’il vient d’apprendre cela, qu’il sache que ayant cette mauvaise croyance il n’était pas musulman, c’est maintenant qu’il a apprit, il doit dire les deux temoignages pour devenir musulman. Il dit :  » la ‘ilaha ‘illa l-Lah, Mouhammadoun raçoulou l-Lah  » dans l’intention de devenir musulman. S’il croyait que Dieu est un corps même si lui il pensait de lui-même qu’il était musulman, en réalité il ne l’est pas parce que sa croyance est contraire à la croyance de l’islam. Le fait d’être musulman ce n’est pas quelque chose dans les gènes, dans l’ADN, ce n’est pas quelque chose dans la pigmentation de la peau, ce n’est pas un lieu de naissance, ce n’est pas un club où tu fais une carte de fidélité. Être musulman c’est une croyance. Si quelqu’un a une croyance qui est non conforme à la croyance de l’islam, même s’il dit  » moi je suis musulman « , il n’est pas musulman. Il faut qu’il ait la croyance de l’islam c’est pour cela qu’il faut apprendre et s’il ne l’avait pas qu’il sache qu’il ne l’était pas et qu’il dise les deux témoignages pour le devenir : la ‘ilaha ‘illa l-Lah, Mouhammadoun raçoulou l-Lah. C’est facile d’être musulman.

Il est un devoir d’avoir pour croyance que Dieu n’est pas un corps palpable, ni un corps impalpable. Les corps palpables et les corps impalpables sont une des deux catégories de ce monde. La deuxième catégorie ce sont les caractéristiques des corps palpables et impalpables. Ce monde en fait il est composé de corps et des caractéristiques des corps. Tout ce que tu vois même tout ce que tu peux imaginer, c’est soit un corps soit une caractéristique d’un corps et les corps sont de deux catégories les corps palpables et impalpables. La deuxième ce sont donc les caractéristiques des corps. Le corps humain il a des caractéristiques, par exemple la couleur soit blanc, soit noir soit entre les deux. Le mouvement, l’immobilité ce sont des caractéristiques également. Les corps impalpables eux aussi ont des caractéristiques. Il se peut que la lumière soit blanche, il se peut qu’elle soit jaunâtre, il se peut qu’elle soit rougeâtre, donc la couleur c’est une caractéristique. Il se peut que la lumière soit de couleur verte. Et tous les corps, palpables et impalpables, ont une direction et ont un endroit. La direction c’est une caractéristique, l’endroit c’est une caractéristique. La froideur, la chaleur, le mouvement, l’immobilité, tout cela ce sont des caractéristiques. Le corps palpable il a une direction et un endroit et le corps impalpable il a une direction et un endroit. Ce sont là les caractéristiques des corps palpables et impalpables. Dieu n’a pas de ressemblance avec tout cela. On ne Le caractérise pas par la couleur, vert ou rouge, et on ne Le caractérise pas par le mouvement et l’immobilité. Ce sont des choses qui sont de base mais il y a un bien à les annoncer comme l’ont fait ces savants là. Ils nous les ont énoncés pour que l’on soit apaisés, pour que l’on soit forts contre les chaytan des humains et des jinns. Il y a des chaytan parmi les humains et il y a des chaytan parmi les jinns. En apprenant tu es préservée. Et cela les savants ils ne l’ont pas sortit de leur tête. Ils ont lu le qour’an et ils ont compris d’un verset :

Layça kamithlihi chay’

dans sourat ach-choura, le verset numéro 11. Ils ont compris tout cela. Le verset signifie :

 » Rien absolument rien n’est tel que Lui « , donc ils ont dit qu’est-ce qu’il y a dans ce monde ? Il y a des corps et des caractéristiques des corps donc Allah Il n’a pas de ressemblance avec les corps ni avec les caractéristiques des corps. Vous voyez comment c’est bien. Nous nous avons besoin que l’on nous simplifie les choses, que l’on nous prenne par la main et que l’on fasse comme le bébé qui commence à marcher et on craint qu’il tombe à droite et à gauche. C’est pour cela que les savants ont été une miséricorde pour nous. Tout comme notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est une miséricorde pour nous. Les savants sont les héritiers des prophètes.

Ces savants ach^arites et matouridites ce sont eux qui ont excellé et qui ont maîtrisé cette science qui est la science de la croyance ou la science de Al-kalam.

Le fait d’être en contact ou d’être séparé ou d’être souple, ou doux, la température, la froideur, la chaleur, la dureté ce sont des caractéristiques qui sont propres aux corps. Allah est exempt de tout cela. Toutes ces caractéristiques ne sont pas de toutes éternité, elles sont créées, elles ont un début. Seul Allah est de toute éternité, c’est-à-dire qu’Il n’a pas de début à Son existence mais tout autre que Lui a un début à son existence.

C’est un devoir que de croire que Dieu est exempt de toute ressemblance avec les corps palpables et les corps impalpables. Nous avons pour obligation, c’est un devoir ce n’est pas un choix, c’est un devoir que d’avoir pour croyance que Dieu est exempt de toute ressemblance avec les corps palpables et les corps impalpables. Et c’est un devoir également de croire en l’exemption de Dieu des caractéristiques des corps palpables et des corps impalpables. Quand on dit  » exempt  » c’est-à-dire qu’Il n’est pas caractérisé par. Il n’est pas caractérisé par les caractéristiques des corps palpables et des corps impalpables. Et ceci nous devons l’apprendre et nous devons aussi l’enseigner.

C’est un devoir que de l’enseigner. Et à plus forte raison en priorité à nos familles. A celles qui sont mariées à leur mari, à leurs enfants, à meurs frères et soeurs, à leur parent, etc. Et à celles qui ne sont pas mariés à tous ceux qui sont autour d’elles également. Ce n’est pas une obligation d’avoir un diplôme pour transmettre cela. Notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

 » Transmettez de ma part même un seul verset « .

Cela c’est prioritaire sur beaucoup d’autre chose. C’est prioritaire sur le fait de se vacciner, de faire la prière, de faire le jeûne, de faire le pèlerinage. Ceci est un sujet qui est propriétaire que toutes les autres choses. Pourquoi ? Parce que celui qui meurt avec une croyance qui n’est pas conforme a la croyance de l’Islam, où est-ce qu’il va ? On a dit, il n’est pas nmusulman il va en enfer. Et celui qui meurt sur la croyance de l’Islam alors au bout du compte il ira au paradis. Allah nous a apprit cela. Allah nous a apprit qu’Il pardonne moins que la mécréance à qui Il veut.

Inna l-Lah la yaghfirou ‘an youchraka bih wa douna dhalika lima yacha‘

Allah ne pardonne pas à celui qui commet la mécréance c’est-à-dire qui meurt mécréant. Et Il pardonne moins que cela à qui Il veut. C’est pour cela qu’il est très important d’avoir la bonne croyance, de se préserver. Et si jamais la personne est sortir de l’islam qu’elle dise les deux témoignages, qu’elle dise : la ‘ilaha ‘illa l-Lah, Mouhammadoun raçoulou l-Lah, pour revenir à l’Islam parce que si elle reste sur la mécréance et qu’elle meurt mécréante celle-là sa demeure finale ne sera pas le paradis. Touts ceux qui ont autre que l’Islam pour religion, Allah ne l’acceptera pas d’eux. Allah ta^ala dit ce qui signifie :

 » Celui qui prend autre que l’islam pour religion, elle ne sera pas acceptée de lui et dans l’au-delà il sera au nombre des perdants « .

Tous les prophètes sont musulmans. Moïse était musulman, Jésus était musulman, Noé était musulman, Abraham était musulman, Adam était musulman. Tous étaient musulmans c’est-à-dire qu’ils avaient tous la croyance en un Dieu unique qui n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, qui existe sans endroit, qui est sans direction et ils ont transmis des lois à leur époque. Dans chaque époque de chaque prophète, il y avait des lois qui étaient spécifiques. Ce qui distinguait un Messager d’un autre ce sont les lois pratiques, le nombre de prières par exemple, une transaction qui était interdite puis dans la loi d’un autre prophète elle est licite, des choses qui sont de cet ordre. Mais du point de vu de la croyance, ils ont tous la même croyance puisque c’est Dieu qui les envoie. Preuve qu’ils sont des envoyés de Dieu, ils ont des miracles. Le miracle c’est une preuve qu’ils sont bien des envoyés de Dieu. Le miracle c’est le signé que Dieu confirme cet homme dans ce qu’il dit. C’est comme si Dieu nous dit à chacun de nous :  » cet homme à qui j’ai donné ce miracle, il est véridique suivez-le « . Ce n’est pas chacun d’entre nous qui reçoit la révélation, Dieu choisit qui Il veut pour porter Son message. Et ceux qu’Il a choisit pour porter Son message, Il leur accordé des preuves qu’ils sont véridiques. Et ces preuves ce sont les miracles. Ce sont des choses extraordinaires, comme notre Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) c’est l’eau qui jaillissait d’entre ses doigts au point que des centaines et des centaines ont pu en boire et oint pu se laver les membres. C’est une chose qui n’est pas ordinaire que de l’eau sorte d’entre les doigts de quelqu’un et qui suffise à boire et à faire le woudou‘, à se laver les membres pour des centaines et des centaines de personnes et cela est arrivé plusieurs et plusieurs reprises. Cela c’est un des miracles du Prophète, il en a eu plusieurs.

C’est lui qui a cru que Dieu existe et qu’Il n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable et qu’Il n’a pas les caractéristiques des corps palpables et impalpables, alors il a connu Dieu. Allah rien n’est tel que Lui. Quant à celui qui a cru que Dieu est un corps qui est palpable ou qu’Il a pour caractéristique le mouvement ou l’immobilisation, il n’a pas connu Allah, il n’est pas musulman.

Celui qui a connu Allah, c’est celui qui a eu pour croyance que Allah existe et qu’Il n’a pas les caractéristiques des corps.

Que Dieu nous préserve notre religion qui est notre capital, parce que celui qui meurt sur autre que l’Islam il ne sera pas au nombre de ceux qui seront sauvés au jour du jugement.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

La louange est à Allah qui est Celui qui donne la vie, et Celui qui donne la mort. Il est Celui qui crée et Celui qui ressuscite.

Allah dit dans Son livre honoré ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Dieu et préparez-vous pour le lendemain », c’est-à-dire oeuvrez pour le jour du jugement.

Notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a fortement incité à nous rappeler souvent d’une des réalités de? la foi, c’est-à-dire quelque chose à laquelle nous devons croire et qui fait partie intégrante de notre foi. Et notre Messager nous a fortement incité à nous rappeler de cette réalité. Il s’agit de la mort. Allah ta^ala dit ce qui signifie :

« Chaque âme goûtera à la mort et vous serez justement rétribués au jour du jugement (c’est-à-dire au jour du jugement chacun aura sa juste rétribution). Celui qui évitera l’enfer et qui entrera au Paradis, c’est celui-là qui aura réussi. »

Et cette vie du bas monde n’est qu’éphémère. Chaque être vivant va mourir et chaque chose nouvelle va vieillir. Il s’agit que d’un instant presque comme un clin d’oeil. L’âme quitte le corps pour revenir à Celui qui l’a créé et la personne sera au nombre des morts. L’âge passe, la vie passe et s’écoule pour toi qui est prisonnier de tes désirs. Le temps, ton temps s’écoule dans l’insouciance et dans les loisirs et le sommeil. Tu restes sur ton erreur au point que l’on pourrait dire que tu es mort. Il est étonnant que celui qui sait que son devenir c’est de mourir et que la tombe sera sa résidence, comment peut-il trouver du répit et chercher le plaisir de cette vie.

Yazid ar-Raqqaach a rapporté qu’il y avait parmi les fils de ‘Isra‘il, un gouverneur qui était un tyran. Un jour, il était sur son trône, il a vu un homme rentrer chez lui, il avait un aspect qui était effrayant, qui inspirait la crainte. Il prit peur et sauta sur ses pieds. Il lui dit :  » Qui es-tu et qui t’a autorisé d’entrer chez moi ?  » C’est alors qu’il lui répondit :  » C’est Celui à qui appartient cette maison qui m’a autorisé de rentrer. Je suis celui qu’aucun portier n’empêche d’entrer, et je n’ai pas besoin de l’autorisation des rois, et je ne crains le pouvoir d’aucun sultan. Aucun tyran ne me fait peur et personne ne peut m’échapper.  » C’est alors que ce tyran tomba sur la face et se mit à trembler de tout son corps et lui dit :  » Tu es donc l’ange de la mort « , il lui a dit :  » oui « . Il lui dit :  » Je te prie par Dieu de me laisser un jour encore, un seul jour. Je pourrais ainsi faire le repentir de mes péchés, demander le pardon à mon Seigneur, rendre les biens que j’ai pris injustement à leurs propriétaires car je ne peux pas supporter à en subir la punition « . Il lui a dit :  » Comment veux-tu que je te donne du répit alors que ta vie est comptée, tous les jours que tu vivras sont comptés et tous les instants sont prédestinés « . Il lui a dit :  » Laisse-moi une heure « . Il lui a dit :  » Toutes les heures qui étaient dans ton compteur se sont écoulées et tu étais dans l’insouciance et tu as tout gaspillé. Tu t’es détourné et tu as dilapidé ton capital de souffle, il ne te reste plus aucun souffle à vivre « . Il lui a dit : » Qui sera avec moi quand on m’emmènera pour mon enterrement ?  » Il lui dit :  » Tu n’auras avec toi que tes oeuvres « . Il lui a dit :  » Mais je n’ai pas fait d’oeuvres « . Il lui a dit :  » Alors ton devenir sera pour l’enfer au châtiment de Dieu « . Il lui retira son âme. Il tomba de son trône. Les gens de son royaume se mirent à pleurer et leurs cris s’élevèrent. S’ils avaient su quel était son devenir, comment il va endurer le châtiment de Dieu, ils l’auraient pleurer d’avantage et ils auraient hurler encore plus fort.

Combien de proches nous avons enterré, combien d’êtres chers nous avons salué définitivement, puis nous avons enlevé la terre qui était accrochée à nos mains lorsque nous les avons mis sous terre et nous sommes revenus à notre bas monde pour nous plonger à nouveau dans ses plaisirs. Lors de la mort et la difficulté de la mort, au moment de la tombe et l’obscurité de la tombe, et au jour du jugement et des épreuves du jour du jugement, les gens seront divisés en groupes.

Le premier groupe, celui à propos duquel Allah nous a appris qu’ils n’auront pas à avoir peur pour le futur, c’est-à-dire l’au-delà, les difficultés de l’au-delà, et ils n’ont pas à être chagrinés pour ce qu’ils ont laissé dans le bas-monde, c’est-à-dire leur famille, leurs enfants et leurs biens. Allah leur garantie le bien et Il fait qu’ils n’auront pas peur de la solitude de la tombe, ils n’auront pas peur lorsque l’ange va souffle dans le cor et ils n’auront pas peur le jour de la résurrection et du rassemblement.

Et le deuxième groupe qui est le groupe des non-musulmans et des grands pécheurs. Leur état comme l’a dit Allah par Sa Parole qui signifie : « Si tu avais vu les injustes au moment de l’agonie de la mort et les anges sont autour d’eux. Faites sortir vos âmes, aujourd’hui vous allez subir le châtiment qui va vous humilier en raison de ce que vous disiez à propos de Dieu injustement et vous vous détourniez vous faisiez preuve d’orgueil par rapport à ce qui vous a fait parvenir par son messager ».

Le poète a dit : « Prends des provisions de ton bas monde car tu ne sais pas lorsque une fois la nuit tombée tu vas pouvoir vivre jusqu’à l’aube. Combien de personne qui étaient en bonne santé sont mortes, sans avoir de maladies et combien de malades ont vécu une grande période. Combien de petits, on leur souhaitait une longue vie, on a fait entrer leurs corps dans l’obscurité de la tombe, et combien de mariées qui a été embellie pour son époux son linceul a été tissé sans qu’elle ne le sache ».

D’après le fils de ^Oumar, notre maître ^Abdou l-Lah fils de ^Oumar Ibnou l-Khattab (que Allah les agrée tous les deux) il a dit que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

« Souvenez-vous souvent de ce qui détruit les plaisirs », c’est-à-dire de la mort.

Chaque fois que vous vous rappelez de la mort, quand il y a quelque chose en abondance, elle va vous sembler en petite quantité. A chaque fois que vous vous rappelez de la mort, lorsqu’il y a quelque chose en petite quantité, elle va vous sembler au contraire abondante.

Le conseil de notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) c’est de se rappeler souvent de la mort. A chaque fois que la personne se souvient de la mort à l’occasion de quelque chose qui est grande, elle va sembler petite, et chaque fois que la personne va se rappeler de la mort dans quelque chose qui est petite elle va sembler au contraire grande.

Le Messager a dit (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie :

« La personne qui est la plus intelligente est celle qui se rappelle le plus souvent de la mort et c’est celle qui fait le plus d’évocation de Dieu et c’est celle qui se prépare le plus pour la mort » Ce sont des paroles concises et claires qui réunissent le rappel et qui sont une source d’exhortation.

Il a été dit que celui qui se rappelle souvent de la mort, il sera honoré de trois choses :

– il s’empressera de faire le repentir, il ne va pas laisser pour plus tard comme certains ignorants ils te disent :  » Je vais me la couler douce, je fais les quatre cents coups. À soixante ans, je fais un pèlerinage et ça y est je suis rangé « . Celui qui est conscient que à chaque moment il peut mourir, il va s’empresser de faire le repentir. Cela c’est une première chose.

– Deuxièmement, son coeur va se satisfaire du peu. Il ne va pas être de ceux qui cherche à avoir encore et encore plus.

– Il va être actif pour accomplir les actes d’adoration, il ne va pas laisser une nuit sans faire de prières surérogatoires, il ne va pas laisser passer des mois sans faire de jeûnes surérogatoires, il va essayer d’apprendre plus la science de la religion, il va enseigner encore plus aux gens la science de la religion, il va ordonner le bien, il va interdire le mal, il va sourire au visage de son frère en Islam parce que c’est une aumône, il va dire une belle parole, il va lui dire as-salamou ^alaykoum, il va répondre wa ^alaykoumou s-salam. Donc, il va essayer aucune l’instant pour faire du bien, donc cela va le motiver pour accomplir les actes d’adoration.

Et à l’opposé, celui qui oublie la mort il va rapidement avoir trois choses :

– il va remettre à plus tard le repentir, il va dire :  » Après, après, plus tard, après…  »

– il ne va pas se satisfaire du peu, donc il va être cupide. Il va chercher toujours à assouvir encore plus des désirs, des choses inutiles. Il va se détourner de ce qui est de son intérêt.

– et troisièmement, il va faire preuve de paresse dans ses actes d’adoration. Il ne va pas se consacrer aux actes d’adoration. Il va rester dans l’insouciance comme un navire sans gouvernail. Il va être emmené par les flots aux grès des courants et des vents et des vagues, ou alors il va être comme ceux à propos desquels le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit  » imma^ah « . Le Messager nous a défendu d’être comme une imma^a, c’est celui qui dit :  » Si les gens font du bien, je suis avec eux, je fais le bien avec eux. Si les gens font du mal, je suis avec eux.  » Cela, ce n’est pas ainsi qu’il convient de se conduire. Il convient d’être toujours sur le bien. Si les gens autour de lui trahissent, mentent, ils volent, ils tuent injustement, il ne va pas se mettre à faire comme eux. Il doit toujours garder sur la voie du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), qui est une voie de vérité. Une voie où on apprend la science, le bon comportement, le fait d’aimer le bien aux autres, d’oeuvrer pour l’au-delà, de souhaiter le bien à autrui tout comme on le souhaite pour soi-même. C’est ainsi qu’est la voie de notre Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam). Et le croyant c’est quelqu’un qui, comme l’a comparé le Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam), il est comme la pluie où qu’elle tombe elle est utile. Lorsqu’elle tombe dans un endroit, elle contribue à ce que ce soit plus verdoyant, plus fertile.

Il faut savoir aussi que lorsque l’on dit qu’il faut se rappeler souvent de la mort cela ne veut pas dire qu’il faut rester toujours chagriné, toujours attristé, en se lamentant et en rester sur les péchés et l’insouciance. Non, ce n’est pas cela la signification, mais le souvenir delà mort c’est quelque chose qui va enduire en nous la crainte de Dieu et la crainte d’avoir une fin malheureuse, c’est-à-dire ce souvenir de la mort va nous inciter pour nous améliorer, pour oeuvrer, pour accomplir encore plus de bonnes actions, et en évitant encore plus les désobéissances. Et ce qui compte c’est l’état de la personne au moment de sa mort, n’est-ce pas que dans nos invocations nous disons :  » Ô Allah, accorde nous une fin heureuse  » ? Qu’est-ce que cela veut dire une fin heureuse ? D’abord une fin sur l’Islam et ensuite une fin en ayant atteint le degrés de piété, c’est-à-dire en étant dans un état tel où on accomplit les devoirs et on évite les péchés, c’est cela la fin heureuse.

Et il a été rapporté dans le hadith de Ibnou Mas^oud, que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

« Par Allah, il n’est de dieu que Lui, il arrive que l’un d’entre vous accomplisse des actes des gens du Paradis jusqu’à être à une coudée du Paradis et ce qui lui est prédestiné va se réalisé, il accomplira les actes des gens de l’enfer et il mourra ainsi et il y entrera. Et il arrive que l’un d’entre vous accomplisse les actes des gens de l’enfer jusqu’à être à une coudée de l’enfer et ce qui lui est prédestiné lui arrivera, il accomplira les actes des gens du paradis, il mourra sur cela et il y entrera », donc ce qui compte c’est l’État de la personne au moment de sa mort. Et comme chacun d’entre nous il ne sait pas quand est-ce qu’il va mourir, donc il oeuvre et il tâche de faite en sort que il est toujours prêt. Si l’ange de la mort arrive, qu’il n’est pas à dire :  » laisse-moi encore une heure, laisse-moi encore une journée « .

Dieu sait quelle sera la fin de chacun d’entre nous et comment Allah fait que nous finirons notre vie et nos oeuvres. Lorsque l’un d’entre eux étaient prêt de mourir, il s’était mis à pleurer. On lui dit alors : « Qu’est-ce qui te fait pleurer ? », il répondu : « Par Allah, je ne pleure pas pour un péché que je connaisse et que j’aurais commis. Je crains d’avoir commis quelque chose que je pensais être négligeable alors que selon le jugement de Dieu c’est quelque chose de grave »

Sa^id Ibnou Joubayr (que Allah l’agrée) c’est un compagnon qui rapporte un récit qui est sahih, qui est authentique et qui est moutawaatir c’est-à-dire qui est rapporté d’un grand nombre de personnes qui le rapporte d’un grand nombre de personne, de sorte que l’information qu’il contient est une connaissance certaine. C’est une connaissance sûre, c’est comme si nous même avaient été présents parce que vous savez c’est quand que nous avons une connaisse certaine. Qu’est-ce qui fait que nous avons une connaissance certaine ? Les savants de l’Islam ont détaillé pour pas que les gens dès qu’ils reçoivent un SMS, ils l’envoient à tout leur répertoire, non. Il faut que tu vérifies d’abord l’authenticité de l’information. Tu ne rapportes pas tout ce que tu entends. Tu vérifies d’abord si ce que tu as entendu est correct avant de le diffuser. Comment les savants ont défini les sources d’informations certaines ? Comment est-ce que l’on dit que cette information elle est pour nous une connaissance sûre ? Ils ont dit : il y a trois causes pour la connaissance :

– la première c’est ce que nous pouvons acquérir par nos perceptions sensorielles, par nos sens, c’est-à-dire lorsque nous touchons quelque chose. Je touche telle chose, ceci est froid, lisse. C’est une connaissance certaine. Je vois, il fais jour. Cela c’est une connaissance certaines J’entends, il n’y a pas beaucoup de bruit. Donc, cela c’est une connaissance certaine. Avec les sens qui sont sains nous acquérons des connaissances qui sont certaines.

-la deuxième c’est par la raison qui est utilisée correctement. Et par la raison qui est utilisée correctement il y a deux sources de connaissances certaines. La première c’est l’évidence. L’évidence c’est comme de dire la moitié de cette table est plus petite que la table. Cela c’est une connaissance certaine. La moitié d’une chose est plus petite que la chose elle-même. Cela par exemple c’est une connaissance certaine acquise par évidence. La deuxième partie dans la raison c’est la déduction. Cela nécessite deux introductions et une conclusion. Par exemple, comme de dire :  » Tout être humain meurt, je suis un être humain donc je meurs « , cette connaissance est certaine.

– la troisième c’est la nouvelle qui est sûre. Cela veut dire que ce n’est pas toute nouvelle qui nous parvient qui est sûre. Quelle est la nouvelle qui est sûre ? Ils ont dit c’est la nouvelle qui est rapporté par tawaatour, c’est-à-dire un grand nombre de personnes qui l’a transmet à un grand nombre de personnes qui l’a transmet à un grand nombre de personnes et toutes les couches qui relayent l’information sont d’un nombre élevé, et la première couche elle-même elle a acquis cette information en se basant sur des perceptions sensorielles c’est-à-dire ce n’est pas une théorie, c’est quelque chose dont les gens ont été témoins. Par exemple, lorsque les gens ont vu de l’eau d’entre les doigts de notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam)certaines étaient nombreux. Il faut que la première couche se soit basée sur une perception sensorielle et d’autres parts il faut qu’ils soient nombreux. En résumé, il y a deux conditions pour la première couche. Et les couches suivantes qui relayent l’information, leur nombre est élevé. Une information qui parvient ainsi entraîne pour nous une connaissance certaine, comme le fait qu’il y ait un gouverneur qui s’appelle Napoléon Bonaparte ou un homme qui s’appelle Robespierre ou qu’il y a un pays qui s’appelle les Maldives ou la Nouvelle Zélande ou la Chine. Donc ce sont des grands nombres de personnes qui ont perçu cela qui ont transmis et qui ont relayé. Les miracles du Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam), le fait que le Prophète a existé, ce sont des choses qui nous sont parvenues par tawaatour. Cela entraîne pour nous une connaissance certaine. Et la deuxième nouvelle qui entraîne une connaissance certaine c’est la nouvelle qui est amenée par le Prophète parce que le Prophète a des miracles qui sont une preuve de sa véracité donc tout ce qu’il dit est forcément vrai. Donc tout ce qu’il rapporte de Allah est forcément vrai.

C’est ainsi que nous avons des connaissances certaines. Et si quelqu’un il dit :  » Mais aujourd’hui il y a des millions qui disent que Jésus est le fils de Dieu « . On leur dit :  » Oui mais à l’origine la première source elle était peu nombreuse. Ceux qui disent que Jésus est fils de Dieu et qu’il a été crucifié, la première source, n’étaient que sept ou neuf personnes et ils n’étaient pas d’accord entre eux. Et de plus c’est une information qui est rejetée par la raison parce que celui qui a un fils, il a une partie et celui qui a une partie il a besoin de qui l’a composé et celui qui a un besoin, il n’est pas exempt de début, exempt de fin. Celui qui a des parties, qui est composé, il est créé. Allah n’est pas un corps, Il n’est pas dans un endroit et Il est sans comment  » Donc cette information même s’ils sont des millions à la dire, elle n’est pas de l’ordre du moutawaatir car le premier groupe était faible, parce qu’elle est rejetée par la raison et parce que il y a eu une information sûre qui corrige ce qu’ils disent. Cette information c’est la nouvelle que nous a transmise notre Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Et comme on a vu la nouvelle transmise par le Prophète est forcément vraie puisque Dieu lui a donné des choses extraordinaires. Même les incrédules n’ont pas pu contrer ce qu’il a fait. S’ils avaient pu le contrer, ils n’auraient pas eu à le combattre. S’ils ont eu à le combattre c’est qu’ils n’ont pas pu le contrer et ils ont eux-mêmes reconnu. Ils ont vu la lune qui s’est fendue en deux pour le Prophète. Lorsque le Prophète donnait son discours il s’appuyait sur un tronc de palmier qui était mort et quand on lui a fabriqué un minbar, il est monté sur le minbar, le tronc de palmier se languissait de lui, il s’est mis à gémir et à pleurer comme un bébé, comme un enfant. Il ne s’est pas tu avant que le Prophète ne descende ne le prenne entre ses bras pour le calmer. Il s’est tue comme on calme un enfant petit à petit. Un tronc de palmier généralement cela ne pleure pas, ça n’émet pas des gémissements comme un enfant, ça ne se calme pas quand on les calment. Donc cela, les miracles du Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam) sont nombreux et le fait qu’il ait eu des miracles c’est parvenu par tawaatour. Ce ne sont pas tous ses miracles qui sont par tawaatour mais ce qui est parvenu par tawaatour c’est certains d’entre eux et le fait qu’il ait eu des miracles, c’est-à-dire qu’il y a une information qu’il y a eu cette chose extraordinaire, il y a eu cette information qu’il y a eu cette chose extraordinaire, une autre information qu’il y a eu telle chose extraordinaire. L’ensemble de ces informations est un tawaatour. Et qu’est-ce qui est commun à ces informations ? C’est que le Prophète a eu des choses extraordinaires. Donc le fait que notre Prophète ait eu des miracles c’est quelque chose qui est parvenu par tawaatour. Donc ce que Sa^id Ibnou Joubayr rapporte dans ce hadith c’est une information par tawaatour. C’était une parenthèse pour rappeler ce que nous allons expliquer ici.

Lorsque ^Abdou l-Lah Ibn ^Abbas, le cousin du Prophète, le fils de son oncle paternel, était mort (que Allah l’agrée) à Ta‘if. At–Ta‘if c’est une ville qui se trouve à Al-Hijaz. Ce compagnon a dit : « On a vu un gros oiseau, un volatile blanc, on n’a pas vu aussi grand que lui, qui est rentré là où était la civière (une sorte de brancard sur lequel on emmène le mort pour qu’il soit enterré). Il est rentré dans son linceul et il n’en est pas sorti ». Après que ^Abdou l-Lah Ibnou l-^Abbas fut enterré, ce compagnon rapporte : « On a entendu quelqu’un récité du Qour’an au bord de la tombe mais on ne voyait pas de qui provenait la voix, qui récitait deux versets du Qour’an », qui signifie : « Âme apaisée retourne au jugement de ton Seigneur satisfaite, Dieu t’a agréé ». Quelle belle fin que cette fin là et quel bon devenir que ce devenir.

Ce compagnon ^Abdou l-Lah Ibn 3Abbas, il était enfant il voulait aller chez sa tante maternelle Maymounah qui était l’épouse du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) pour voir comment le Prophète faisait la nuit, qu’est-ce qu’il faisait, apprendre. Il apprenait, il voyait le Prophète se lever la nuit accomplir les prières surérogatoires. Un jour, il s’est réveillé avant le Prophète (^alayhi s–salatou wa sallam) il lui a préparé l’eau pour faire les ablutions. Le Prophète avait dit : « Qui n’a préparé cette eau du woudou‘ ? », ^Abdou l-Lah Ibn 3Abbas lui a dit : « C’est moi », le Prophète a fait une invocation en sa faveur, il a dit ce qui signifie :

« Ô Seigneur accorde lui la sagesse et la science de l’interprétation du Qour’ân ».

Après cela c’était celui qui faisait les exégèses du Qour’an, il expliquait le Qour’an parce que Allah a exaucé l’invocation de notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Il était capable de donner les bonnes explications et c’était un grand savant pour cette communauté, ^Abdou l-Lah Ibn ^Abbas.

Nous demandons à Allah que nous ayons une fin heureuse, et qu’Il nous accorde un bien dans ce bas-monde et un bien dans l’au-delà et qu’Il nous préserve du feu de l’enfer.

Un grand savant, que Allah lui fasse miséricorde a dit : « Bonheur à celui qui a été occupé par ses propres défauts des autres ». Le croyant, il convient qu’il éduque sa propre personne, qu’il corrige son âme avant de chercher à espionner et à rechercher les défauts des autres, comme certains ils font même de l’espionnage ils disent :  » Ah qu’est-ce qu’elle a dit aujourd’hui, qu’est-ce qu’elle a dit ? As-tu entendu ce qu’elle a dit ? Pourquoi elle a dit ça ?  » Ils se mettent à rechercher les défauts des gens. Cela c’est quelque chose qui n’est pas bien. Il convient de s’occuper de son propre défaut et ne pas s’occuper des défauts des autres.

Un grand savant, que Allah l’agrée a dit : « Il y a une évocation qui est très utile pour celui qui est tourmenté, qui est chagriné. C’est bien qu’il dise ya Hayyou ya Qayyoum », c’est-à-dire ô Allah Toi Qui a pour attribut la Vie et Toi Qui a pour attribut l’exemption de fin selon une explication. Même s’il n’ajoute pas : bi rahmatika astaghith (je recherche le renfort par Ta Miséricorde). S’il dit ya Hayyou ya Qayyoum mille fois par jour par exemple c’est utile pour délivrer son coeur. Même s’il n’a pas continué toute l’invocation en disant : bi rahmatika astaghith aslih li ch’ani koullah wa la takilni ila nafsi tarhfata ^ayn. Même s’il dit ya Hayyou ya Qayyoum c’est utile pour délivrer du tourment. Il peut ajouter : aslih li ch’ani koullah wa la takilni ila nafsi tarfata ^ayn.

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) disait beaucoup le jour de la bataille de Badr « ya Hayyou ya Qayyoum »

Et même si la personne poursuit la parole jusqu’à la fin, cela c’est un grand bien.

Un grand savant, que Allah l’agrée a dit : « La colère n’est pas une excuse. Si quelqu’un était en colère et il insulte la mère ou le père d’un autre, est-ce que l’on va dire qu’il est excusé ? Non, la colère n’est pas excuse. La plupart des gens qui se frappent les uns les autres, qui s’entretuent, quelle est la principale cause ? C’est la colère. Est-ce c’est pour autant une excuse ? Pour que l’on dise  » Ah non ils étaient en colère donc ils se sont frappés, ils sont excusés  » Non. Allah nous a ordonné de renier ce qui est blâmable, c’est cela une caractéristique principale de la communauté du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), c’est de renier ce qui est blâmable. Et les communautés qui nous ont précédé quand ils ont abandonné le fait de renier ce qui est blâmable, Allah les a punis dans cette vie, avant même l’au-delà Il les a punis pour le fait de délaisser de renier ce qui est blâmable » Nous, nous avons le devoir de renier le fait que les gens commettent de la mécréance ou commettent des péchés. Le grand savant a dit : « Dites à ces gens-là qui nous reprochent de rappeler aux gens qu’il y a des paroles qui font sortir de l’Islam, dite leur que les savants des quatre écoles depuis des siècles ils ont composé des ouvrages dans lesquels ils ont enseigné aux gens que celui qui dit telle parole il devient mécréant, que celui qui dit telle parole il devient mécréant, c’est quelque chose de nouveau pour vous mais ce n’est pas nouveau dans la religion ». Aujourd’hui, il y a beaucoup de gens qui ne savent pas qu’il y a des paroles qui font sortir le musulman de l’Islam. Les savants ont dit : les paroles qui font sortir de l’islam comme celui qui insulte Dieu, celui qui insulte le Prophète, qui insulte un ange ou un signe de la religion, ou qui dit d’une chose qui est interdite qu’elle est licite ou qui dit d’une chose licite qu’elle est interdite, et d’une manière générale tout ce qui revient à contredire la Loi de l’islam, tout ce qui revient à contredire l’islam ou un des jugements de l’islam. Même si la personne dit cela par plaisanterie, même si elle prétend plaisanter pour dire cette parole st quelque chose qui fait sortir de l’Islam, donc que la personne fasse attention, qu’elle préserve son Islam et si elle a vu quelqu’un qui a dit une parole qui fait sortir de l’Islam qu’elle lui rappelle pour qu’elle dise les deux témoignages pour revenir à l’Islam. La personne revient à l’Islam en prononçant les deux témoignages. La personne elle dit : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Dieu ».

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Allahou ta^ala dit dans sourat Al-Hajj, la ‘ayah 11 ce qui signifie :

 » Il y a parmi les gens ceux qui adorent Allah mais lorsque un bien leur arrive ils sont contents et quand ils sont éprouvés, ils apostasient. Ils perdent le bas-monde et l’au-delà et c’est cela la véritable perte.  »

Le sens de ce verset est qu’il y a parmi les gens ceux pour qui Allah a voulu du mal. Ils entrent en islam, quand ils sont dans une bonne situation, une grâce de la part de Dieu, ils disent :  » Cette religion c’est une religion de vérité parce que quand nous sommes entré en islam nous avons eu un bien être, un bonheur une joie, mais quand ils sont touché par une épreuve, ils changent, ils disent :  » cette religion n’est pas utile, c’est à cause de cette religion que nous sommes éprouvés, il n’y a pas de bien dans cette religion. S’il y avait du bien on aurait pas eu toutes ces épreuves.  » Ces gens là, Allah les a blâmés dans le Qour’an, dans ce verset. L’esclave doit toujours patienter. L’eslcave doit croire en Dieu et en Son Messager. L’esclave doit s’attache à l’obéissance à Allah ta^ala qu’il soit dans l’aisance ou dans la difficulté. Il ne doit pas devenir grand pêcheur et pervers quand il a beaucoup d’argent. Et lorsqu’il est touché par un manque, par des épreuves, une difficulté, il ne doit pas délaisser les obligations de Dieu. Il doit persévérer à faire ce qu’il doit faire. Il ne doit pas délaisser l’attachement à l’obéissance à Allah ta^ala. Celui pour qui Allah veut du bien, Il le rétribue pour ses péchés dans ce bas-monde avant l’au-delà, c’est-à-dire qu’il va subir des épreuves. Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait subir des épreuves de sorte à quitter ce bas-monde léger, il n’a pas de péché qui va le surcharger car dans les épreuves il y a une expiation des mauvaises actions et une élévation des degrés. Le croyant qui a du bien, selon le Jugement de Dieu, c’est le croyant qui subit des épreuves, soit des épreuves de grandes pauvretés ou des épreuves de grandes maladies, ou alors des épreuves en perdant des proches et des enfants. Le croyant quand il est éprouvé, il patiente, et il ne va pas en arriver jusqu’à se rebeller contre Dieu, et il ne va pas dire de parole par lesquelles il va émettre des objections contre Dieu. Il doit avoir le dessus sur son âme et patienter face aux épreuves qu’il a. Ce sera pour lui une cause d’élévation en degrés selon le jugement de Allah.

Prenez l’exemple du Prophète Nouh (^alayhi s-salâm), Allah a fait que à la fin, au bout du compte, il a gagné, il a eu la sauvegarde. Quand à ceux qui l’oint démenti, ceux qui n’ont pas cru en lui, ceux qui n’ont pas cru en Celui qui l’a créé et qui les a créé, leur fin c’est qu’ils ont été anéantis. Ce mérite Nous l’a obtenu grâce à la patience, parce que il a patienté dans l’obéissance à Allah et il a persévéré sur la vérité, il n’a pas eu l’ombre d’un doute que ce qu’il a reçu comme révélation est la vérité.

‘Ibrahim (^alayhi s-salam) lui aussi, il a fait preuve d’une grande patience. Il n’y avait pas parmi son peuple d’autre musulman que lui et son épouse Sarah. Même son père et ses proches parents étaient des mécréants. Leur haine, leur animosité envers notre maître ‘Ibrahim en est arrivé jusqu’à ce qu’ils attisent un feu immense et ils l’ont projeté dans ce feu. Allahou ta^ala la sauvé. Il l’a sauvé contre le fait de périr par ce feu qui était immense. Allah ta^ala a fait que ce feu terrible était fraîcheur et paix. Rien de son corps ni de ses vêtements n’a été brûlé, mis à part avec lesquels ils l’ont attaché. C’est seulement cela qui a été brûlé pour qu’il retrouve sa liberté.

Youçouf AS-Siddiq (^alayhi s-salam) il a été éprouvé. Il a été emprisonné sept années alors qu’il était innoncent. Il était pur, il était chaste. Il en est arrivé à ce que ce soit lui qui gouverne l’Égypte alors qu’auparavant comme un esclave en Égypte. Il était à l’image d’un esclave chez un homme en Égypte et il est devenu le gouverneur général de l’Égypte. Allahou ta^ala l’a sauvé du piège duquel ces dix frères qui étaient pervers l’ont jeté. Allah ta^ala l’a sauvé de ce piège et il est sorti sain et sauf. Puis il a vécu et il a été éprouvé dans la prison. Il a été emprisonné sept années. Il a patienté et il n’a pas quitté la foi.

Mouça (^alayhi s-salam) il a été éprouvé par beaucoup d’épreuves. Il a patienté et il est resté sur la certitude, c’est-à-dire la foi en Dieu. Il n’a pas prêter attention au grand nombre et leur force. Leur grand nombre ne l’a pas affaiblit de sorte que il les rejoigne dans leur mécréance, dan leur égarement et dans l’adoration de Pharaon. Il a patienté sur la religion agréée par Allah. Allah lui a donné la victoire alors que les gens mécréants ne savaient pas comment Allah lui a donné. Allah a sauvé Mouça et Il a anéanti les mécréants malgré leur puissance et qui étaient des tyrans.

Al-Macih ^Iça (^alayhi s-salam) lui aussi il a persévéré sur la foi en Dieu et il a patienté face aux épreuves et la nuisance que lui portait les mecreants, les juifs. Les juifs ont voulu tué ^Iça (^alayhi s-salam). Ils sont venu à l’endroit où il était pour le tuer. Mais avant qu’ils n’entrent,avant que les juifs entrent dans l’endroit pour le tuer, Allah lui a révélé, Il lui a apprit que ces gens là sont venu pour le tuer mais qu’ils ne pourront pas le faire et que ^Iça sera élevé dans le ciel. Le ciel qui est un endroit honoré par Allah, cela ne veut pas dire que Allah Il habite le ciel. Allah Il a honoré le ciel, Il n’a pas besoin du ciel. Allah a apprit à ^Iça (^alayhi s-salam) qu’Il le sauve de la nuisance des mécréants. Allah la délivré de leur mal sans que eux il ne sachent comment il a été sauvé. Eux ils n’avaient aucun doute qu’ils allaient l’attraper dans l maison où il se trouvait avec ses compagnons et qu’ils allaient en finir avec lui. Ils n’ont pas su que Allah leur délivre de cette nuisance. Avant que ces gens ne rentrent dans la maison, ^Iça est sorti par une fenêtre dans le toit de la maison, il a été élevé. Il était éveillé, il n’était pas endormi. Quand ils sont rentré dans la maison, ils n’ont pas trouvé ^Iça, ils ont trouvé un homme, Allah lui a donné les traits qu’il ressemble à ^Iça (^alayhi s-salam). C’était un homme qui était croyant et qui suivait ^Iça (^alayhi s-salam). Ils se sont dit dans leur coeur :  » C’est lui Al-Macih « , parce que cet homme a eu l’aspect, il ressemble à Al-Macih. Allah ta^ala a fait que cet homme ressemble à ^Iça. Ils l’ont prit, ils l’ont tué, ils l’oint crucifié et ils ont pensé que c’était ^Iça qu’ils ont tué. Ils n’ont pas su que Allah l’a délivré d’eux, d’une manière à laquelle ils ne s’attendaient pas. ^Iça était avec ses compagnons dans la maison, il a dit à ses compagnons :  » Lequel d’entre vous veut que Allah lui donne mon apparence, Il va être tué à a place et Il sera mon compagnon au Paradis ?  » Le plus jeune d’entre eux a dit :  » Moi  » ^Iça lui a dit de se rassoir et il a posé la question une deuxième fois. La deuxième fois aussi c’est le plus jeune qui a dit :  » Moi « . Il lui a dit :  » Ce sera toi.  » C’est le plus jeune qui était le compagnon de ^Iça et c’est lui qui a eu les traits, il ressemble à ^Iça et il a été tué et crucifié et il sera en compagnie de ^Iça au Paradis. Après que ^Iça (^alayhi s-salam) a été élevé au ciel, les croyants, les musulmans qui avaient cru en lui ont été fortement éprouvés. Ils ont supporté beaucoup d’épreuves. C’était des gens qui étaient musulmans. Ils on cru en ^Iça, ils étaient musulmans, parce que tous les prophètes sont musulmans. Cela c’est une preuve de leur grande patience.

Notre maître MouHammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) lui aussi a appelé à l’islam, il a appelé à l’adoration de Dieu et son peuple était tous des mécréants. Tous les habitants de la péninsule arabique à cette époque étaient mécréants. Il n’y avait pas un seul musulman parmi eux. Il n’y avait pas un seul musulman, dans la péninsule arabique, ils etaientg tous idolâtres. Mais il y avait une partie au Yémen, une région qui s’appelle Najran qui adorait ^Iça. Ils étaient de ceux qui disaient que ^Iça Al-Macih c’est le fils de Dieu. Notre maître MouHammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) l’envoyé de Dieu, il a appelé les gens à l’adoration de Dieu et il n’a pas prêter attention au fait que les gens de sa ville avaient une autre religion à laquelle il les appelait. Il n’a pas que affecté par le fait que son peuple etaient des idolâtres, ils adoraient les statues et ils glorifiaient les statues et ils croyaient que les statues créaient. Son coeur était ferme dans sa croyance en Dieu. Tellement il avait de la certitude, sa foi était forte. Tellement il avait de l’amour pour Dieu, il n’a pas été affecté par le grand nombre de mécréants. Les gens de La Mecque l’ont prit pour ennemi, ceux qui étaient proches et ceux qui étaient éloignés. Sauf ceux pour qui Allah a voulu la bonne guidée.

Et ainsi étaient tous les prophètes de Dieu, leur coeur était ferme dans la foi. Quelque soit la nuisance des gens, ils ne vont pas dévier par rapport à la vérité. Ils n’ont pas quitté la vérité que Allah leur a révélé et qu’Il leur a ordonné de suivre. Malgré le grand nombre d’ennemis et le grand nombre d’épreuves qui les ont touchés.

Et voici l’exemple des sorciers que Pharaon avait amené. Quand ils sont devenu musulmans quand ils ont suivit Mouça parce qu’ils ont su que Mouça était un prophète car ils ont su que ce que Mouça avait fait ce n’était pas de la magie, ce n’était pas la sorcellerie aïs c’était un miracle de la part de Dieu. Ils sont devenus musulmans. Pharaon qu’est-ce qu’il leur a fait ? Il leur a coupé les membres, les mains et les pieds, et il les tué. Ils sont restés ferme, ils n’ont pas bougé. Ils lui ont dit :  » Tu ne vas pas nous faire changer. Ce que tu vas faire, fais le mais ce n’est que la vie du bas monde « . Ils n’ont pas prêté attention aux menaces de Pharaon et quand il a dit qu’il allait les torturer. Mais ils lui ont fait face avec beaucoup de courage. Ils ont refusé sa tyrannie, ils ont refusé son injustice. Ils ont préféré la vérité que Mouça et Haroun ont amenée, plutôt que de suivre Pharaon et son injustice. Ils ont préfère l’au-delà, l’au-delà cette vie qui n’a pas de fin, cette résidence de félicité éternelle au Paradis, plutôt que le bas-monde qui est éphémère et qui va à sa fin. Mais Pharaon a mit en exécution ces menaces et il a crucifié ces sorciers qui ont délaissé leur sorcellerie et qui ont cru en Mouça et qui ont fait le repentir. Il leur a coupé les mains et les pieds, il les a tués sans parvenir à leur faire abandonné l’islam. Ils sont morts martyrs, pieux, après avoir obtenu les hauts degrés. Après leur mort injustement, ils sont devenus des martyrs et ils avaient eu des hauts degrés. Allah accorde le bien à qui Il veut et Il est Celui qui accorde beaucoup de bien.

Le croyant il convient qu’il reste ferme dans sa religion. Et il convient que le musulman soit sur la bonne guidée en suivant le livre de Dieu et la Tradition de Son Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), pour ne pas tomber dans l’outrance ni la négligence et le laisser aller. Il ne faut pas tomber dans cet extrême ou dans l’autre, car sinon il sera au nombre des perdants et de ceux qui vint à leur perte. Il convient qu’il soit dans tous les états un croyant qui est fort. Le croyant qui est fort vaut mieux, selon le Jugement de Dieu, que le croyant qui est faible. La puissance, la force du croyant va se concrétisé lorsqu’il suit la vérité et le courage va se réaliser en persévérant sur la vérité. Même si tout le monde venait contre lui. Il combat le faux et les gens de l’égarement. Et il rejette le faux, il le réfute quelque soit la personne qui lui a dit, il le rejette. Alors craignez Dieu, faites preuve de piété à l’égard de Dieu en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés, et remerciez Dieu pour les bienfaits qu’il vous a accordé. Soyez de ceux qui croient l’au-delà. Ne soyez pas de ceux qui doutent au sujet de l’au-delà car celui qui doute au sujet du jour du jugement, où celui qui dément le jour du jugement, celui qui tombe dans la mécréance cela est une cause de grand châtiment dans l’au-delà. Et il se peut que les punitions soient rapides dans ce bas monde. Il se peut que les punitions soient retardées jusqu’à l’au-delà. Allah donne du répit à la personne mais Il rétribue tout à chacun. Personne ne sera négligé, personne ne sera oublié. Même si ma personne a du bien, elle a la bonne santé, elle a l’argent, elle a la richesse, elle a la beauté, elle a le temps libre mais cela ne signifie pas que forcément Dieu l’agrée, si elle ne fait pas les devoirs et qu’elle n’évite pas les péchés ; peut-être que tous ces bienfaits ce sera une épreuve pour elle et une cause de châtiment dans l’au-delà. Que la personne fasse attention. Qu’elle remercie Dieu avec les bienfaits qu’elle a avant qu’il ne soit trop tard.

Vous, musulmans, qui veut que sa demeure soit l’enfer ? Personne. Quel musulman veut être égaré ? Quel musulman veut que le bienfait qui lui est accordé devienne mécréance ? Quel musulman veut être une cause de péché, une cause de mal pour son peuple et son pays ? Tout cela ce n’est pas ce que recherche le musulman. Le musulman il veut accomplir la prière, il veut s’acquitter de la zakat et il veut se surveiller pour l’Agrément de Dieu. Dans son fort intérieur, il se surveille, c’est-à-dire il a présent dans son coeur que Dieu sait tout de lui et donc cela va l’aider à craindre Dieu et à ne pas commettre les péchés et en son apparence aussi, il craint Dieu, il sait que Dieu sait tout de lui et il ne va pas désobéir à Dieu, en son apparence. En son fort intérieur et en son apparence. Le croyant il se prépare pour le jour du jugement lorsqu’il aura des comptes à rendre à Allah. Les bienfaits de Allah sont innombrables tellement les bienfaits de Dieu sont nombreux. Il y a des bienfaits parmi ce que Allah nous a accordé, ce que nous pouvons voir et il y a parmi les bienfaits que Allah nous a accordé ce que nous ignorons. Parfois l’un d’entre nous est énervé parce que il n’a pas pu réaliser quelque chose, et peut-être plus tard il se rend compte que si cette chose avait été faite il aurait été privé de quelque chose qui est encore mieux ou il serait tombé dans quelque chose de très mauvais. Sourat ‘Ibrahim, ‘ayah 34 ce qui signifie :

 » Si vous voulez énumérer les bienfaits que Dieu vous a accordé vous ne pourrez pas, certes l’être humain, beaucoup sont injustes envers eux même et beaucoup sont ingrats  »

Qu’est-ce que la réalité du remerciement de Dieu pour Ses bienfaits ? Que veut dire remercier Dieu pour Ses bienfaits ? Ce n’est pas simplement de dire  » Al-hamdouli l-Lah « . C’est le fait de ne pas utiliser les bienfaits que Dieu t’a accordé dans la désobéissance, c’est cela remercier Dieu. Remercier Dieu c’est de ne pas utiliser les bienfaits dans le péché. Remercier Dieu c’est remercier Celui qui nous a accordé des bienfaits sans que ce soit obligatoire pour Lui de nous les accorder. Le plus grand des bienfaits c’est l’islam. Le remerciement de Dieu ne se réalise que si la langue et le coeur remercient Dieu, c’est-à-dire en utilisant les bienfaits dans l’obéissance à Dieu. Celui qui croit que ces bienfaits ne sont pas de la part de Dieu et qui a dit que c’est autre que Dieu qui lui a accordé ces bienfaits, celui-là il n’aura pas remercié, Dieu c’est une mécréant. La plupart des gens sont ainsi, c’est-à-dire ils sont ingrats, ils ne reconnaissent pas que c’est Dieu qui leur a accordé ces bienfaits, ils nient cela, ils renient cela que c’est Dieu qui accorde les bienfaits. La plupart des gens sont comme cela. Alors méfie toi, garde toi pour ne pas être de ceux qui sont comme cela. Et sois toujours au nombre des esclaves remercient Dieu. Dans sourat Saba’, ‘ayah 13, Allah dit ce qui signifie :

 » Peu nombreux sont Mes esclaves qui remercient et qui sont sur cette voie de remercier Dieu continuellement  »

Tous les bienfaits que nous avons aujourd’hui, des nombreux bienfaits que nous avons et le plus grand bienfait c’est d’être musulman et d’avoir la bonne santé. Tous ce bienfaits impliquent pour le conserver, pour les garder, ils impliquent de remercier Celui qui nous les a accordé. Persévérer dans le remerciement de Dieu pour Ses bienfaits. Et méfiez-vous des péchés, que Dieu nous protège et vous protège des péchés. Les péchés c’est une cause pour perdre les bienfaits et pour être au nombre des perdants. Et sachez que la piété c’est de remercier Dieu pour les bienfaits apparents et les bienfaits que nous ne connaissons pas. Et que remercier Dieu pour Ses bienfaits c’est une garantie pour avoir la paix et la sécurité. Et c’est une cause aussi pour gagner l’Agrément de Dieu. Quand on remercie Dieu pour Ses bienfaits c’est une cause pour gagner l’Agrément de Dieu. Et c’est également une cause pour avoir la subsistance et que ce soit en abondance. Le remerciement de Dieu pour Ses bienfaits nous garantie le fait que nous gardions ces bienfaits et que ces bienfaits prospèrent et augmente. Et c’est aussi, lorsque nous remercions Dieu pour Ses bienfaits, on est sauvé du châtiment douloureux de Dieu. Allah ta^ala dit dans sourat ‘Ibrahim, la ‘ayah 7 ce qui signifie :

 » Si vous remerciez, Je vous augmente, mais si vous êtes ingrats, Mon Châtiment est douloureux  »

Être ingrat, ne pas remercier Dieu pour Ses bienfaits, c’est une cause pour perdre les bienfaits, c’est une cause pour que ces bienfaits soient remplacé par de la famine, par un désordre, par une anarchie, par un manque de sécurité après la paix et la sécurité. Ne pas remercier Dieu pour Ses bienfaits est une cause pour perdre ces bienfaits, alors que ces bienfaits venaient de toutes parts. Et c’est une cause pour la désolation, c’est une cause pour la famine après la fertilité et le bien-être. Dans sourat An-Nahl, Allah nous a donné l’exemple d’une ville qui était en paix et en sécurité et qui recevait sa subsistance de toutes parts, en abondance. Mais lorsque les gens de cette ville sont devenus ingrats et qu’ils ont mécru, Allah leur a fait gouter la faim et la peur en raison de ce qu’ils avaient fait. Alors à nous de craindre Dieu et de se repentir à Lui. Persévérer sur la foi et soyez forts sur l’Islam. Ayez le comportement des gens de piété et des gens qui sont bienfaiteurs. Et persévérez sur la voie et sur la Tradition de votre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), parce que quand vous persévérez sur la voie du Prophète se sera un moyen pour être sauvé de l’égarement, ce sera un moyen pour être sauvé de la perdition, et ce sera un moyen pour être sauvé de la zizanie de ceux qui s’aiment la zizanie. Quand vous voyez les jours s’écouler et que votre âge avance, que ce soit un motif supplémentaire pour vous attacher à la vérité et ne pas en deviez. Que ce soit un avertissement pour chacun d’entre nous, pour rattraper les erreurs commises, pour corriger ce qui a été mal fait et pour rectifier ce qui est tordu. Aujourd’hui nous oeuvrons et il n’y a pas d’expositions des actes mais Demain, c’est-à-dire au Jour du Jugement nos actes seront exposé et nous ne pourrons pas oeuvrer, c’est-à-dire celui qui veut oeuvrer c’est maintenant ou jamais d’oeuvrer. Si tu veux avoir du blé, tu va semer du blé. Si tu veux avoir des pommes de terre, tu mets des tubercules de pommes de terre. Si tu veux avoir le Paradis et bien tu prends le chemin qui fait gagner le Paradis. Comment quelqu’un qui veut avoir des tomates et il sème des melons ? Il n’aura pas de tomates. Donc, comment tu veux avoir la félicité dans l’au-delà et tu n’oeuvres pas pour l’atteindre. Il ne faut pas rêver. La personne sera rétribuée en fonction de ce qu’elle a fait. Si tu agis en bien, tu auras du bien. Si tu agis en mal, à quoi tu t’attends ? Dans sourat At-Tawbah, ‘ayah 94, Allah dit ce qui signifie :

 » Vos actes vous seront exposés au jour du jugement et Vos actes seront exposés au Messager et au jour du jugement Allah vous fait savoir tout ce que vous avez fait « , au jour du jugement même les membres de la main vont témoigner contre celui qui les a mal utilisé. Quand il a fait quelque chose d’interdit et que Allah a voulu qu’il soit dévoilé, ces membres vont le dénoncer.

Ô Toi Allah qui fait changer les coeurs et les regards, fais que nos coeurs persévèrent sur la religion que Tu agrée. Ô Allah Toi qui fait changer les coeurs et les regards, fais que nos coeurs persévèrent dans l’obéissance. Ô Allah fais que nous vivions musulmans, que nous pourrions musulmans et que nous soyons avec les vertueux par Ta Miséricorde, Ô Toi le plus Miséricordieux des miséricordieux.

Et la personne doit faire attention de garder son Islam de ce qui l’annule parce que il y a des choses qui font sortir de l’Islam. Il y a des croyances qui font sortir de l’Islam, des actes qui font sortir de l’Islam et des paroles qui font sortir de l’Islam. Et les savants ont dit que l’écriture c’est comme la parole. Que la personne fasse attention à ne pas dire des paroles qui font sortir de l’Islam, ne pas avoir de croyance qui font sortir de l’Islam, ne pas faire d’actes qui font sortir de l’Islam. La règle c’est que toute parole, tout acte, toute croyance qui indique un rabaissement à l’égard de Dieu, à l’égard des anges, à l’égard des prophètes, à l’égard des lois de la religion, à l’égard des symboles de la religion, donc tout ce qui indique un rabaissement ou une moquerie même c’est par plaisanterie ou par colère, cela c’est quelque chose qui fait sortir de l’islam. Et celui qui est sorti de l’islam, il doit immédiatement revenir à l’Islam en prononçant les deux témoignages, en disant : Laa ‘ilaaha illa l-Laah, Mouhammadoun raçoulou l-Laah. Il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu. Également celui qui doute au sujet de cette religion ou il doute à propos de Dieu ou à propos des anges, ou à propos du Paradis ou à propos de l’enfer, celui-là c’est comme s’il considère que c’est possible que ce soit faux et celui qui considère que c’est faux, il n’est pas musulman. Le musulman il n’a pas de doute, il sait que ce que nous avons comme information nous a été transmis par le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), et lui il est véridique puisque Dieu lui accorde des miracles, des choses extraordinaires qui sont une preuve de sa véracité. Donc, celui qui utilise correctement sa raison, il va dire  » Si le Prophète a dit cela, si c’est confirmé, alors c’est forcément vrai parce que Dieu lui a donné des choses que personne ne peut contrer et que personne ne peut avoir de semblable. Il est forcément véridique « . Le musulman il ne doute pas au sujet des choses que le Prophète nous a transmises. Celui qui doute, il n’est pas musulman, il doit dire les deux témoignages pour devenir musulman.