Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allah, Le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève d’avantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wasallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions, nos actes et nos paroles soient accomplis sincèrement par recherche de Son agrément.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

(bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim)

 تَبَـٰرَكَ ٱلَّذِی بِیَدِهِ ٱلۡمُلۡكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ﴿ ١ ﴾ ‫ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَیَوٰةَ لِیَبۡلُوَكُمۡ أَیُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلࣰاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡغَفُورُ﴿ ٢ ﴾

(tabaraka l-ladhi biyadihi l-moulkou wa houwa ^ala koulli chay’in qadir (1) al-ladhi khalaqa l-mawta wa l-hayata liyablouwakoum ‘ayyoukoum ‘ahçanou ^amala, wa houwa l-^Azizou l-Ghafour (2))

1. تَبَٰرَكَ (tabaraka) c’est-à-dire: Il est exempt d’imperfection et glorifié soit-Il, Il est exempt des caractéristiques des créatures. Il est exempt d’imperfection, Il a la gloire et Il est exempt des caractéristiques des créatures.

ٱلَّذِی بِیَدِهِ ٱلۡمُلۡكُ (al-ladhi biyadihi l-moulk): Celui Qui détient la souveraineté, c’est-à-dire la souveraineté et le pouvoir sur toutes les créatures, toutes les créatures Lui appartienne. Et Il est Celui à Qui appartient la souveraineté. Il accorde la souveraineté à qui Il veut et Il hôte la souveraineté de qui Il veut. Quand on dit qu’Il est Celui à Qui appartient la souveraineté, cette deuxième dont il est question ici, c’est la souveraineté de la créature, c’est la souveraineté que Allah accorde à certains de Ses esclaves croyants et mécréants. La souveraineté dans ce sens-là est créée. Quant à la souveraineté qui est comprise de son nom           Al-Malik c’est un attribut à Lui et cet attribut est éternel, exempt de début, exempt de fin.  Lorsqu’il est dit : « Celui à Qui appartient la souveraineté », la souveraineté ici c’est celle qui est créée. Quant à notre parole : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui a la souveraineté » c’est-à-dire la souveraineté qui est Son attribut tabaraka wata^ala.

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ Et Il est sur toute chose, c’est-à-dire toute chose qui fait partie des possibles selon la raison, Il est sur toute chose tout-puissant, c’est-à-dire tout-puissant parfaitement. C’est-à-dire que Sa toute-puissance est parfaite, il n’y a pas une chose dont Il serait incapable. Il n’y a pas une chose possible selon la raison qui serait exceptée de Sa puissance.

• ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَیَوٰةَ (al-ladhi khalaqa l-mawta wal-hayata): Celui Qui a créé la mort et la vie, c’est-à-dire: Il a créé votre mort et votre vie, vous qui êtes responsables. Ainsi, Allah est Le Créateur des substances et des caractéristiques des substances.

لِیَبۡلُوَكُمۡ (liyablouwakoum): pour vous éprouver, c’est-à-dire: Il vous éprouve par les ordres qu’Il vous donne et par les interdits qu’Il vous fixe, tout cela avant votre mort, c’est-à-dire de votre responsabilité jusqu’à votre mort Il vous éprouve, ainsi ce manifeste de vous ce que Dieu a su qu’il proviendrait de vous. C’est-à-dire que ce qui provient de nous est quelque chose que Dieu sait. Et Il vous rétribuera ainsi pour vos œuvres (…).

أَیُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلࣰاۚ (‘ayyoukoum ‘ahçanou ^amala): Qui d’entre vous accompli les meilleures œuvres, c’est-à-dire qui d’entre vous accomplis les œuvres les plus sincères et les plus correctes. L’acte sincère c’est quand il est accompli pour l’agrément de Dieu et l’acte qui est correcte c’est qu’il soit conforme à la Sounnah.

Ce qui est visé c’est : Il vous a accordé la vie grâce à laquelle vous êtes capable d’œuvrer. C’est Lui Qui vous a donné la vie grâce à laquelle vous avez la capacité à œuvrer et Il vous a soumis à la mort qui est ce qui vous amène à choisir les bonnes œuvres plutôt que les mauvaises. Il vous a dominé par la mort, la mort qui est le moteur, ce qui vous appel, vous invite à choisir les bonnes œuvres plutôt que les œuvres laides, les œuvres mauvaises. Après la mort, il n’y a d’autre que la résurrection et la rétribution qui sont inéluctables. Et Allah a mentionné la mort avant la vie dans ce verset parce que le plus fort des gens, le plus intelligent et le plus efficace des gens qui incite les gens à œuvrer c’est celui qui a placé entre ses yeux la mort. La mort est le plus grand moteur des gens qui incite à œuvrer. Ce qui va motiver le plus les gens à œuvrer c’est de placer la mort entre les yeux, c’est-à-dire d’y penser.

وَهُوَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡغَفُورُ (wa houwa l-^Azizou l-Ghafour): Il est Al-^Aziz c’est-à-dire Celui Qui vainc, Celui Qui n’est pas rendu impuissant par celui qui agit mal. Celui qui agit mal ne nuit aucunement à Dieu. Al-Ghafour c’est Celui Qui ne dévoile pas, Celui dont les gens qui font du mal, les gens qui dérapent ne désespère pas de Son pardon.

‫ٱلَّذِی خَلَقَ سَبۡعَ سَمَـٰوَ ٰ⁠تࣲ طِبَاقࣰاۖ مَّا تَرَىٰ فِی خَلۡقِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ مِنتَفَـٰوُتࣲۖ فَٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ هَلۡ تَرَىٰ مِن فُطُورࣲ﴿ ٣ ﴾
‫ثُمَّ ٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ كَرَّتَیۡنِ یَنقَلِبۡ إِلَیۡكَ ٱلۡبَصَرُ خَاسِئࣰا وَهُوَ حَسِیرࣱ﴿ ٤ ﴾
‫وَلَقَدۡ زَیَّنَّا ٱلسَّمَاۤءَ ٱلدُّنۡیَا بِمَصَـٰبِیحَ وَجَعَلۡنَـٰهَا رُجُومࣰا لِّلشَّیَـٰطِینِۖ وَأَعۡتَدۡنَا لَهُمۡ عَذَابَ ٱلسَّعِیرِ﴿ ٥ ﴾

(al-ladhi khalaqa sab^a samawatin tibaqa, ma tara fi khalqi r-Rahmani mintafawout, farji^i l-basara hal tara min foutour (3) thoumma rji^i l-basara karratayni yanqalib ‘ilayka l-basarou khasi’an wa houwa hasir (4) wa laqad zayyana s-sama’a d-dounya bimasabiha wa ja^alnaha roujouma l-lich-chayatin, wa ‘a^tadna lahoum ^adhaba s-sa^ir (5))

• ٱلَّذِی خَلَقَ سَبۡعَ سَمَـٰوَ ٰ⁠تࣲ طِبَاقࣰاۖ (al-ladhi khalaqa sab^a samawatin tibaqa) Celui Qui a créée sept cieux similaires, c’est-à-dire qui sont les uns au-dessus des autres sans qu’ils ne soient en contacts les uns avec les autres. Et tu ne vois pas dans la création de Ar-Rahman (ici « tu » s’adresse au Messager ou à tout interlocuteur) pour prouver par que par Sa puissance Il est Celui Qui créée pareille chose, cette créature qui est tellement belle et harmonieuse que ces sept cieux qui sont les uns au-dessus des autres.

مَّا تَرَىٰ فِی خَلۡقِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ مِنتَفَـٰوُتࣲۖ (ma tara fi khalqi r-Rahmani mintafawout) Tu ne vois pas dans la création de Dieu de «tafawout», c’est-à-dire d’inharmonie, de désordre. Autrement dit, il n’y a pas dans la création de Dieu, dans la création des cieux et autres que les cieux, de toutes Ses créatures, il n’y a pas dans de défauts dans la création.

فَٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ هَلۡ تَرَىٰ مِن فُطُورࣲ (farji^i l-basara hal tara min foutour): fixe encore du regard, regarde à nouveau, c’est-à-dire regarde à nouveau vers le ciel pour qu’il te soit confirmé de visu ce dont tu as été informé, de sorte à ce que tu n’aies aucun doute. Est-ce que tu vois des fissures dans le ciel ? Tu ne vois pas ni fissure, ni déformation, ni défaut. Allah fait que cette création est parfaite.

• ثُمَّ ٱرۡجِعِ ٱلۡبَصَرَ كَرَّتَیۡنِ (thoumma rji^i l-basara karratayni): Ensuite, regarde à nouveau une deuxième fois. Il a été dit qu’il n’a pas été visé la restriction à regarder à deux reprises, même si dans le verset il est cité « regarde une deuxième fois » mais ce qui est visé n’est pas de se restreindre à scruter, fixer du regard que par deux fois mais il est visé par la répétition de nombreuses fois, c’est-à-dire : regarde à nouveau, fixe bien du regard, est-ce que tu vois un défaut ? Est-ce que tu vois une fissure ?

یَنقَلِبۡ إِلَیۡكَ ٱلۡبَصَرُ خَاسِئࣰا وَهُوَ حَسِیر (yanqalib ‘ilayka l-basarou khasi’an wa houwa hasir): Ton regard te reviendras, c’est-à-dire que ce que tu vois te ramèneras l’information que ton regard sera déçu, loin de ce que tu cherches, c’est-à-dire que tu ne vas pas trouver de défauts. Ton regard rentrera bredouille, il reviendra à toi sans réussite à voir ce que tu voulais voir comme défauts. C’est-à-dire qu’il ne va trouver de défauts.

• وَلَقَدۡ زَیَّنَّا ٱلسَّمَاۤءَ ٱلدُّنۡیَا (wa laqad zayyana s-sama’a d-dounya): Et nous avons décoré le ciel. Le mot « dounya » signifie le plus proche, c’est-à-dire le ciel qui est le plus proche de nous, qui est celui que nous voyons qui est le premier. Avec quoi il a été décoré ? Avec بِمَصَـٰبِیحَ (bimasabih) des chandelles, c’est ainsi qu’ont été appelé les planètes (kawkab) est un terme qui désigne les étoiles. Des planètes qui éclairent comme le jour.

وَجَعَلۡنَـٰهَا رُجُومࣰا لِّلشَّیَـٰطِینِۖ (wa ja^alnaha roujouma l-lich-chayatin): Nous en avons fait des causes pour a lapidation des démons, c’est-à-dire vos ennemis, ceux qui vont font sortir de la lumière vers les ténèbres. « ar-roujoum » c’est un pluriel de « rajm » c’est un substantif par lequel a été nommé ce qui est lapidé. Ici ce qui est lapidé s’appelle « roujoum ». Cela veut dire que le fait que ces planètes, ces étoiles soient une cause de lapidation des démons parce qu’il s’en sépare des « chihab » des météorites. Cela veut dire que les démons sont lapidés par des boules de feu, ici le mot « chihab » et le mot « qabas » il s’agit de la boule de feu, cela veut dire qu’il se détache de l’étoile une boule de feu, l’étoile est stable dans sa place, comme une flemme de laquelle peut se détacher du feu et la flemme reste à sa place. Cela ne veut pas dire qu’ils sont lapidés par l’étoile elle-même mais c’est quelque chose qui se détache de l’étoile qui va lapider les démons. Il sera pris du feu qui va tuer se jinn ou qui va le rendre fou.

وَأَعۡتَدۡنَا لَهُمۡ عَذَابَ ٱلسَّعِیرِ (wa ‘a^tadna lahoum ^adhaba s-sa^ir): Et nous leur avons réservé (aux démons) le châtiment de l’enfer dans l’au-delà après leur brulure par les boules de feu dans le bas monde.

وَلِلَّذِینَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمۡ عَذَابُ جَهَنَّمَۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِیرُ﴿ ٦ ﴾

‫ ‫إِذَاۤ أُلۡقُوا۟ فِیهَا سَمِعُوا۟ لَهَا شَهِیقࣰا وَهِیَ تَفُورُ﴿ ٧ ﴾

 ‫تَكَادُ تَمَیَّزُ مِنَ ٱلۡغَیۡظِۖ كُلَّمَاۤ أُلۡقِیَ فِیهَا فَوۡجࣱ سَأَلَهُمۡ خَزَنَتُهَاۤ أَلَمۡ یَأۡتِكُمۡ نَذِیرࣱ﴿ ٨ ﴾

(wa li l-ladhina kafarou birabbihim ^adhabou jahannam, wa bi’sa l-masir (6) idha ‘oulqou fiha sami^ou laha chahiqan wa hiya tafour (7) takadou tamayyazou mina l-ghaydh, koullama ‘oulqiya fiha fawjoun sa’alahoum khazanatouha ‘alam ya’tikoum nadhir (8))

• وَلِلَّذِینَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمۡ wa li l-ladhina kafarou birabbihim): Et pour ceux qui ont mécru en leur Seigneur, c’est-à-dire pour tous ceux qui ont mécru en Dieu, qu’ils fussent des démons ou autres.

عَذَابُ جَهَنَّمَۖ (^adhabou jahannam): Ils auront le châtiment de la géhenne, et cela n’est pas réservé qu’aux démons qui ont été lapidés, cela n’est pas spécifique aux démons qui ont été lapidés dont il été question dans le verset précédent.

وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِیرُ (wa bi’sa l-masir): Et quelle mauvaise demeure, c’est-à-dire: Et quelle mauvaise demeure qu’est l’enfer.

• ‫ ‫إِذَاۤ أُلۡقُوا۟ فِیهَا (idha ‘oulqou fiha): Lorsqu’ils y seront jetés, c’est-à-dire qu’ils seront jetés en enfer tout comme on jette le bois dans un grand brasier.

سَمِعُوا۟ لَهَا شَهِیقࣰا (sami^ou laha chahiqan): On lui entend, c’est-à-dire on entend de l’enfer un soupir, un son qui est blâmable, comme le son de l’âne (l’âne quand il brait, c’est un son qui est laid) on entends aussi un son laid de l’enfer quand ils seront jetés dedans. Le bruit du feu, le crépitement des flemmes de l’enfer qui est abominable a été comparé au braiement d’un âne.

وَهِیَ تَفُورُ (wa hiya tafour): Alors qu’il est en train de bouillir, c’est-à-dire qu’on entend de l’enfer un bruit comme l’ébullition du chaudron quand il y a de l’eau qui est chauffée dedans.

•  ‫تَكَادُ تَمَیَّز(takadou tamayyazou): L’enfer va faillir se déchirer et se découper مِنَ ٱلۡغَیۡظِۖ (mina l-ghaydh) c’est-à-dire que l’enfer c’est comme s’il va se déchirer, se rompre par colère contre les mécréants. L’enfer a été comparé à quelqu’un qui est en colère, c’est un sens figuré pour indiquer l’extrême ébullition avec les mécréants dedans.

كُلَّمَاۤ أُلۡقِیَ فِیهَا فَوۡجࣱ (koullama ‘oulqiya fiha fawjoun): Chaque fois qu’un groupe est jeté dedans, c’est-à-dire un groupe de mécréants, سَأَلَهُمۡ خَزَنَتُهَاۤ (sa’alahoum khazanatouha): les anges qui en sont chargés les interrogent, il s’agit de Malik et de ceux qui sont avec lui parmi les anges de l’enfer, az-zabaniyah. Les zabaniyah est le nom des anges qui poussent les gens dans l’enfer. Les anges gardiens de l’enfer, Malik et les zabaniyah, ses aides, les interrogeront et c’est une interrogation de blâme. أَلَمۡ یَأۡتِكُمۡ نَذِیرࣱ (‘alam ya’tikoum nadhir): N’est-ce pas qu’ils vous est parvenu quelqu’un qui vous en a averti?! Un Messager qui vous a fait craindre ce châtiment.

‫قَالُوا۟ بَلَىٰ قَدۡ جَاۤءَنَا نَذِیرࣱ فَكَذَّبۡنَا وَقُلۡنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَیۡءٍ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا فِی ضَلَـٰلࣲ كَبِیرࣲ﴿ ٩ ﴾

 ‫وَقَالُوا۟ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِیۤ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِیرِ﴿ ١٠ ﴾

 ‫فَٱعۡتَرَفُوا۟ بِذَنۢبِهِمۡ فَسُحۡقࣰا لِّأَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِیرِ﴿ ١١ ﴾

‫إِنَّ ٱلَّذِینَ یَخۡشَوۡنَ رَبَّهُم بِٱلۡغَیۡبِ لَهُم مَّغۡفِرَةࣱ وَأَجۡرࣱ كَبِیرࣱ﴿ ١٢ ﴾

(qalou bala qad ja’ana nadhiroun fakadh-dhabna wa qoulna ma nazzala l-Lahou min chay’in ‘in ‘antoum ‘illa fi dalalin kabir (9) wa qalou law kounna nasma^ou ‘aw na^qilou ma kounna fi ‘as-habi s-sa^ir (10) fa^tarafou bidhanbihim fasouhqan li‘as-habi s-sa^ir (11)’inna l-ladhina yakhchawna rabbahoum bi l-ghaybi lahoum maghfiratoun wa ‘ajroun kabir (12))

• قَالُوا۟ بَلَىٰ قَدۡ جَاۤءَنَا نَذِیرࣱ (qalou bala qad ja’ana nadhiroun): Ils ont dit «Ah que oui, ils nous ait bien parvenu un avertisseur», c’est une reconnaissance de leur part de l’équité et de la justice de Dieu, c’est un aveu, Allah leur a éliminé toutes excuses en leur envoyant des messagers et en les avertissant de ce dans quoi ils se sont retrouvés. فَكَذَّبۡنَا (fakadh-dhabna): ils ont dit: «Nous les avons démenti» c’est-à-dire qu’ils ont dit: «Nous avons démenti les messagers,

 وَقُلۡنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَیۡءٍ (wa qoulna ma nazzala l-Lahou min chay’in): et nous avons dit: Allah n’a rien révélé de ce que les avertisseurs qui ont prétendu être des envoyés, comme promesses et menaces et autres que cela» Ils reconnaissent qu’ils n’avaient pas cru en ce que Allah a révélé.

إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا فِی ضَلَـٰلࣲ كَبِیرࣲ (‘in ‘antoum ‘illa fi dalalin kabir): Et ils ont dit: «Vous n’êtes que dans un profond égarement», c’est-à-dire que les mécréants ont dit au Prophète qui les a averti: «Vous n’êtes que dans un profond égarement».

1. وَقَالُوا۟ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ (wa qalou law kounna nasma^ou): Ils ont dit: «Si nous avions entendu» c’est-à-dire qu’ils ont dit: «Si nous avions entendu cet avertissement mais de la manière de celui qui recherche la vérité». أَوۡ نَعۡقِلُ (‘aw na^qilou): et ils ont dit: «et si nous avions résonné» c’est-à-dire à la manière de celui qui observe correctement alors cette réflexion nous aurait amenée à croire en sa véracité et en la véracité de ce à quoi il a appelé et qu’il n’est pas permis de suivre le contraire. مَا كُنَّا فِیۤ أَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِیرِ (ma kounna fi ‘as-habi s-sa^ir): ils ont dit: «Nous n’aurions pas été alors en enfer» c’est-à-dire au nombre des gens de l’enfer. Mais ils écoutaient le message à la manière de celui qui est entêté, à la manière de celui qui est orgueilleux, celui qui ne réfléchie pas à propos de la véracité de ce qu’il entend.

1.   ‫فَٱعۡتَرَفُوا۟ بِذَنۢبِهِم (fa^tarafou bidhanbihim): Ils ont reconnu leur péché, ils ont reconnu leur mécréance pour avoir démenti les messagers. فَسُحۡقࣰا لِّأَصۡحَـٰبِ ٱلسَّعِیرِ (fasouhqan li‘as-habi s-sa^ir): Malédiction aux gens de l’enfer, c’est-à-dire qu’ils soient éloignés de la miséricorde et de la grâce de Dieu. Qu’ils aient reconnu ou qu’ils renient cela ne leur sera pas profitable.

1.   إِنَّ ٱلَّذِینَ یَخۡشَوۡنَ رَبَّهُم بِٱلۡغَیۡبِ  (‘inna l-ladhina yakhchawna rabbahoum bil-ghayb): Certes ceux qui craignent Dieu sans avoir vu le châtiment. Et il a été dit : Ils croient en la véracité du châtiment alors qu’ils sont encore dans le bas monde, ils croient aux choses qui leurs échappent, qu’ils ne voient pas, qui aura lieu dans l’au-delà. Et il a été dit : Il le craigne lors de désobéissance alors que ne sont pas présentes avec eux car leur crainte est une crainte de Dieu et ce n’est pas une crainte de la critique des gens quand ils font le péché. لَهُم مَّغۡفِرَةࣱ (lahoum maghfiratoun): Ils auront un pardon, c’est-à-dire pour leur péché. وَأَجۡرࣱ كَبِیرࣱ (wa ‘ajroun kabir): Et une grande récompense, c’est-à-dire le Paradis.

‫وَأَسِرُّوا۟ قَوۡلَكُمۡ أَوِ ٱجۡهَرُوا۟ بِهِۦۤۖ إِنَّهُۥ عَلِیمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴿ ١٣ ﴾ ‫
أَلَا یَعۡلَمُ مَنۡ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِیفُ ٱلۡخَبِیرُ﴿ ١٤ ﴾

‫هُوَ ٱلَّذِی جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولࣰا فَٱمۡشُوا۟ فِی مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا۟ مِن رِّزۡقِهِۦۖ وَإِلَیۡهِ ٱلنُّشُورُ﴿ ١٥ ﴾
(wa ‘asirrou qawlakoum ‘awijharoubih, ‘innahou ^alimoun bidhati s-soudour (13) ‘ala ya^lamou man khalaqa wa houwa l-latifou l-khabir (14) houwa l-ladhi ja^ala lakoumou l-arda dhaloulan famchou fi manakibiha wa koulou min rizqih, wa ‘ilayhi n-nouchour (15))

1. وَأَسِرُّوا۟ قَوۡلَكُمۡ أَوِ ٱجۡهَرُوا۟ بِهِۦۤ (wa ‘asirrou qawlakoum ‘awijharoubih): «Que vous parliez à voix basse ou que vous parliez à haute voix », il a été rapporté que les associateurs de la Mecque médisaient et insultaient le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam quand ils étaient entre eux. Et Jibril a informé le Prophète de ce que les associateurs de la Mecque avaient dit à son sujet et les insultes qu’ils avaient porté à son égard. Alors ils se sont dit entre eux : « Parlez à voix basse pour que le Dieu de Mouhammad ne vous entende pas » c’est alors que ce verset a été révélé.

Puis il a expliqué la parole إِنَّهُۥ عَلِیمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (‘innahou ^alimoun bidhati s-soudour): « Certes, Il sait ce qu’il y a dans les poitrines », c’est-à-dire ce qui est caché dans les cœurs avant qu’il ne soit exprimé par les langues, alors comment ignorerait-Il ce qui a été dit même si c’était à voix basse. C’est-à-dire que le fait que vous parliez à voix basse ne Lui échappe pas, tout comme le fait que vous parliez à haute voix cela n’ajoute pas d’avantage de connaissance pour Lui.

1. أَلَا یَعۡلَمُ مَنۡ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِیفُ ٱلۡخَبِیرُ (‘ala ya^lamou man khalaqa wa houwa l-latifou l-khabir): « Ne saurait-Il pas ce qu’Il a créé alors qu’Il est Al-Latif, Al-Khabir ?! […]. Il est Al-Latif : Celui Qui sait le détail des choses, Al-Khabir : Celui Qui la réalité des choses. Il y a en cela la confirmation qu’Il est le Créateur des paroles, cela est donc une preuve qu’Il est le Créateur des actes des esclaves, c’est-à-dire que Allah est le Créateur de tout vos actes et de toutes vos paroles, comment ne saurait-Il pas ce que vous cachez dans votre fort intérieur et ce que vous annoncez au grand jour, à savoir parmi vos paroles, puisqu’Il est en le créateur. Donc c’est une phrase sou forme de question mais c’est pour renier, c’est-à-dire pour dire que la réponse est « bien sûr que oui ».

هُوَ ٱلَّذِی جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولࣰا فَٱمۡشُوا۟ فِی مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا۟ مِن رِّزۡقِهِۦۖ وَإِلَیۡهِ ٱلنُّشُورُ﴿ ١٥ ﴾

1. هُوَ (houwa) : c’est-à-dire Allah, ٱلَّذِی جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولࣰا (al-ladhi ja^ala lakoumou l-arda dhaloulan): Celui qui a fait que la terre pour vous soit facile, elle est asservie pour vous de sorte qu’il ne vous est pas impossible de marcher dessus, vous n’êtes pas empêchés de pouvoir vous déplacer dessus. Parce que si Allah l’avait voulu Il aurait fait qu’elle soit comme des épines sur laquelle il serait difficile de marcher. فَٱمۡشُوا۟ فِی مَنَاكِبِهَا (famchou fi manakibiha) : Marchez dans ses différents recoins, dans les différentes régions, que ce soit pour déduire de votre raison la toute-puissance de Dieu ou pour rechercher votre subsistance. وَكُلُوا۟ مِن رِّزۡقِهِۦۖ (wa koulou min rizqih): Et consommez de la subsistance qu’Il vous accorde, c’est-à-dire de ce dont Allah vous pourvoie sur terre. وَإِلَیۡهِ ٱلنُّشُورُ (wa ‘ilayhi n-nouchour) : et à Lui le devenir, c’est-à-dire votre résurrection, votre rassemblement Lui appartienne et c’est Lui Qui possède tout cela. Il est Celui Qui vous interrogera sur le remerciement pour les grâces qu’Il vous a accordé.

‫ءَأَمِنتُم مَّن فِی ٱلسَّمَاۤءِ أَن یَخۡسِفَ بِكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فَإِذَا هِیَ تَمُورُ﴿ ١٦ ﴾
‫أَمۡ أَمِنتُم مَّن فِی ٱلسَّمَاۤءِ أَن یُرۡسِلَ عَلَیۡكُمۡ حَاصِبࣰاۖ فَسَتَعۡلَمُونَ كَیۡفَ نَذِیرِ﴿ ١٧ ﴾ ‫
وَلَقَدۡ كَذَّبَ ٱلَّذِینَ مِن قَبۡلِهِمۡ فَكَیۡفَ كَانَ نَكِیرِ﴿ ١٨ ﴾ ‫

(‘a‘amintoum man fi s-sama’i ‘an yakhsifa bikoumou l-arda fa’idha hiya tamour (16) ‘am ‘amintoum man fi s-sama’i ‘an yoursila ^alaykoum hasiba, fasata^lamouna kayfa nadhir (17) walaqad kadh-dhaba l-ladhina min qablihim fakayfa kana nakir (18))

1. ءَأَمِنتُم (‘a‘amintoum) : C’est-à-dire : Vous les associateurs, vous croyez-vous à l’abri, en sécurité, مَّن فِی ٱلسَّمَاۤءِ (man fi s-sama’i) : c’est-à-dire Celui dont la souveraineté et l’éminence ce manifeste dans le ciel, parce que le ciel et le lieu de résidence des anges, parce que c’est du ciel que vous parvienne les Lois, c’est du ciel que descend la réalisation de ce que Dieu a ordonné qu’il est lieu dans Sa création. C’est du ciel de descende Ses Livres, c’est du ciel que descende Ses ordres et Ses interdictions. La signification : « Vous croyez-vous à l’abri du Créateur du ciel, de Celui à Qui le ciel appartient ? ». Note : On dit que مَّن فِی ٱلسَّمَاۤءِ (man fi s-sama’i) c’est-à-dire « Ahlou s-sama’ » il s’agit des anges, les anges ont la capacité de les ensevelir sous terre s’ils en reçoivent l’ordre. أَن یَخۡسِفَ بِكُمُ ٱلۡأَرۡضَ (‘an yakhsifa bikoumou l-arda) : c’est-à-dire qu’Il vous ensevelisse, qu’Il face que la terre s’ouvre et que vous soyez ensevelit tout comme cela a été fait pour Qaroun. فَإِذَا هِیَ تَمُورُ (fa’idha hiya tamour) : Alors la terre va bouger, va trembler et elle va vous entourez et vous engloutir jusqu’à ses entrailles.

1.  أَمۡ أَمِنتُم مَّن فِی ٱلسَّمَاۤءِ أَن یُرۡسِلَ عَلَیۡكُمۡ حَاصِبࣰاۖ (’am ‘amintoum man fi s-sama’i ‘an yoursila ^alaykoum hasiba) : Ou alors vous croyez-vous à l’abri de ceux qui sont au ciel qu’ils ne vous envoient des pierres par-dessus vous comme cela a été fait avec le peuple de Lout ^alayhi-salam. Le sens est : est-ce que vous êtes à l’abri de ces deux choses-là ? Et donc si vous n’avez pas la sécurité de ces deux choses-là que veut dire alors votre prolongation dans l’association à Dieu, et ceci est une éminente mise en garde. فَسَتَعۡلَمُونَ كَیۡفَ نَذِیرِ (fasata^lamouna kayfa nadhir) : Vous saurait qu’elle a été Mon avertissement, c’est-à-dire quand vous voyez ce qui vous a été mentionné et par lequel vous avez été averti, vous saurait comment était Mon avertissement mais ce sera au moment où cette connaissance ne vous sera pas profitable. 

1. وَلَقَدۡ كَذَّبَ ٱلَّذِینَ مِن قَبۡلِهِمۡ (walaqad kadh-dhaba l-ladhina min qablihim) : Déjà des gens avant eux ont démenti, c’est-à-dire «Des gens avant ton peuple», فَكَیۡفَ كَانَ نَكِیرِ (fa kayfa kana nakir) : c’est-à-dire «Comme Je les ai anéanti» et il y a ici un réconfort pour le messager de Allah et une menace de châtiment pour son peuple qui sont des associateurs. [13min30 : pas compris la phrase]

أَوَلَمۡ یَرَوۡا۟ إِلَى ٱلطَّیۡرِ فَوۡقَهُمۡ صَـٰۤفَّـٰتࣲ وَیَقۡبِضۡنَۚ مَا یُمۡسِكُهُنَّ إِلَّا ٱلرَّحۡمَـٰنُۚ إِنَّهُۥ بِكُلِّ شَیۡءِۭ بَصِیرٌ﴿ ١٩ ﴾
‫أَمَّنۡ هَـٰذَا ٱلَّذِی هُوَ جُندࣱ لَّكُمۡ یَنصُرُكُم مِّن دُونِ ٱلرَّحۡمَـٰنِۚ إِنِ ٱلۡكَـٰفِرُونَ إِلَّا فِی غُرُورٍ﴿ ٢٠ ﴾
 ‫أَمَّنۡ هَـٰذَا ٱلَّذِی یَرۡزُقُكُمۡ إِنۡ أَمۡسَكَ رِزۡقَهُۥۚ بَل لَّجُّوا۟ فِی عُتُوࣲّ وَنُفُورٍ﴿ ٢١ ﴾
‫أَفَمَن یَمۡشِی مُكِبًّا عَلَىٰ وَجۡهِهِۦۤ أَهۡدَىٰۤ أَمَّن یَمۡشِی سَوِیًّا عَلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ﴿ ٢٢ ﴾

(‘awa lam yaraw ‘ila t-tayri fawqahoum saffatin wa yaqbidna ma youmsikouhounna ‘illa r-rahman, ‘innahou bikoulli chay’in basir (19) ‘amman hadha l-ladhi houwa joundoun lakoum yansouroukoum min douni r-rahman, ‘ini l-kafirouna ‘illa fi ghourour (20) ‘amman hadha l-ladhi yarzouqoukoum ‘in ‘amsaka rizqah, bal lajjou fi ^outouwwin wa noufour (21) ‘afaman yamchi moukiban ^ala wajhihi ‘ahda ‘amman yamchi sawiyyan ^ala siratin moustaqim (22))

1. أَوَلَمۡ یَرَوۡا۟ إِلَى ٱلطَّیۡرِ (‘awa lam yaraw ‘ila t-tayri) : N’ont-ils pas vu les volatiles « Tayr » et le pluriel de « Tayir », فَوۡقَهُمۡ (fawqahoum) : Au-dessus d’eux, c’est-à-dire dans l’air, صَـٰۤفَّـٰتࣲ (saffatin) : qui ont leurs ailes grandes ouvertes quand ces oiseaux vols dans l’air, leurs ailes sont grandes ouvertes quand ils sont dans les airs, وَیَقۡبِضۡنَۚ (wa yaqbidn) : Et qui les regroupent quand ils rabattent les ailes sur leur côté (le mouvement de l’oiseau qui bas ses ailes, tantôt les ailes sont ouvertes et tantôt les ailes sont fermés). مَا یُمۡسِكُهُنَّ (ma youmsikouhounna) : qui les retient de tomber, aussi bien au moment où leurs ailes sont largement ouvertes ou quand ils battent leurs ailes et les ramènent au niveau de leur corps, إِلَّا ٱلرَّحۡمَـٰنُۚ (‘illa r-rahman) : Ormi Dieu par Sa toute-puissance, c’est Lui Qui les empêche de tomber. Et de même, s’Il n’accordait pas le bien à ce monde alors les étoiles et les planètes qui sont dans leur trajectoire seraient tombées, elles ne seraient pas restées stable dans leur endroit, dans l’espace. إِنَّهُۥ بِكُلِّ شَیۡءِۭ بَصِیرٌ (‘innahou bikoulli chay’in basir) : Certes, Il sait absolument toute chose, Il sait ce qu’Il crée, Il sait ce qu’Il prédestine des choses surprenantes.

• أَمَّنۡ هَـٰذَا ٱلَّذِی هُوَ جُندࣱ لَّكُمۡ یَنصُرُكُم مِّن دُونِ ٱلرَّحۡمَـٰنِۚ   (‘amman hadha l-ladhi houwa joundoun lakoum yansouroukoum min douni r-rahman) : « Ou alors est-ce que vous avez des soldats qui vous soutiennent autre que Dieu, c’est-à-dire qui vous donne la victoire d’autre que Dieu si Dieu vous éprouve par Son châtiment ?! » La aussi c’est une forme interrogative mais pour blâmer, par reniement, cela veut dire : « Personne ne vous soutiendra ». إِنِ ٱلۡكَـٰفِرُونَ إِلَّا فِی غُرُورٍ (‘ini l-kafirouna ‘illa fi ghourour) : « Certes les mécréants sont dans une grande erreur, ils sont trompés, le chaytan les a dupés, il leur a dit que le châtiment n’allait pas s’abattre sur eux.

• أَمَّنۡ هَـٰذَا ٱلَّذِی یَرۡزُقُكُمۡ إِنۡ أَمۡسَكَ رِزۡقَهُۥۚ (‘amman hadha l-ladhi yarzouqoukoum ‘in ‘amsaka rizqah) : « Ou alors qui donc vous donne votre subsistance si Dieu la retient ?! » La aussi c’est une forme interrogative mais la phrase à le sens de la mise en garde, du blâme, c’est-à-dire : « Nul autre que Dieu ne vous pourvoit, ne vous accorde votre subsistance ». بَل لَّجُّوا۟ فِی عُتُوࣲّ (bal lajjou fi ^outouwwin) : Malheureusement ils ont persistés sur orgueil et leur refus de la vérité, وَنُفُورٍ (wa noufour) : c’est-à-dire leur éloignement de la vérité, en raison de la difficulté qu’ils ont pour la suivre, ils ne l’ont donc pas suivie.

Puis Il a donné un exemple du mécréant et du croyant :

•  أَفَمَن یَمۡشِی مُكِبًّا عَلَىٰ وَجۡهِهِۦۤ أَهۡدَىٰۤ أَمَّن یَمۡشِی سَوِیًّا عَلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ (‘afaman yamchi moukiban ^ala wajhihi ‘ahda ‘amman yamchi sawiyyan ^ala siratin moustaqi) : Est-ce que celui qui marche la tête vers le sol, qui trébuche à chaque instant, qui va dans n’importe quelle direction, il ne connaît pas sa destination, est-ce que celui-là est plus mûr et mieux guidé que celui qui marche droit, sauf de trébucher et de tomber, sur un chemin de droiture. Et nul doute que celui qui marche droit, le tronc droit, est mieux guidé. Alors, vous les gens soyez ainsi. Le mécréant c’est adonné à la désobéissance à Dieu dans le bas monde. Allah le rassemblera au jour du jugement la tête au sol. Le croyant lui il a été droit sur l’ordre de Dieu dans le bas monde ; Allah le rassemblera au Jour du jugement le tronc droit.

‫قُلۡ هُوَ ٱلَّذِیۤ أَنشَأَكُمۡ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَـٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۚ قَلِیلࣰا مَّا تَشۡكُرُونَ﴿ ٢٣ ﴾

‫قُلۡ هُوَ ٱلَّذِی ذَرَأَكُمۡ فِی ٱلۡأَرۡضِ وَإِلَیۡهِ تُحۡشَرُونَ﴿ ٢٤ ﴾

 ‫وَیَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِینَ﴿ ٢٥ ﴾

‫قُلۡ إِنَّمَا ٱلۡعِلۡمُ عِندَ ٱللَّهِ وَإِنَّمَاۤ أَنَا۠ نَذِیرࣱ مُّبِینࣱ﴿ ٢٦ ﴾

‫فَلَمَّا رَأَوۡهُ زُلۡفَةࣰ سِیۤـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ وَقِیلَ هَـٰذَا ٱلَّذِی كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ﴿ ٢٧ ﴾ ‫

(Qoul houwa l-ladhi ‘ancha’akoum wa ja^ala lakoumou s-sam^a wal-‘absara wal-‘af’idah, qalilan ma tachkouroun (23) Qoul houwa l-ladhi dhara’akoum fi l-ardi wa ‘ilayhi touhcharoun (24) wa yaqoulouna mata hadha l-wa^dou ‘in kountoum sadiqin (25) qoul ‘innama l-^ilmou ^inda l-Lahi wa ‘innama ‘ana nadhiroun moubin (26) falama ra’awhou zoulfatan si’at woujouhou l-ladhina kafarou wa qila hadha l-ladhi kountoum bihi tadda^oun (27))

• قُلۡ (Qoul) : c’est-à-dire : « Dis, ô Mouhammad, dis aux associateurs, dis à ceux qui démentent la résurrection »,  هُوَ ٱلَّذِیۤ أَنشَأَكُمۡ (houwa l-ladhi ‘ancha’akoum) : C’est Lui Qui vous a créé la première fois, وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَـٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۚ (wa ja^ala lakoumou s-sam^a wal-‘absara wal-‘af’idah) : qu’Il vous a accordé l’ouïe, la vue, le cœur. Il a spécifié ces trois-là parce que ce sont des instruments pour la connaissance. قَلِیلࣰا مَّا تَشۡكُرُونَ (qalilan ma tachkouroun) : Peu d’entre vous remercie pour ces grâces parce que vous attribuez des associés à Dieu, vous ne l’adorez pas exclusivement. Et il a été dit ici : peu veut dire « aucun », c’est-à-dire que les associateurs ne remercient ni peu ni beaucoup, mais la première explication veut dire que peu d’entre vous entreront en Islam et deviendront aux nombres de ceux qui remercient. Cela ne veut pas dire qu’il y a peu de mécréants qui remercient alors qu’ils sont sur la mécréance, car la mécréance et le remerciement sont incompatible, ils ne se réunissent pas.

• قُلۡ هُوَ ٱلَّذِی ذَرَأَكُم فِی ٱلۡأَرۡضِ وَإِلَیۡهِ تُحۡشَرُونَ ۡ (Qoul houwa l-ladhi dhara’akoum fi l-ardi wa ‘ilayhi touhcharoun) : Dis : c’est Lui Qui vous a créé sur terre et vous allez être rassemblé pour l’exposition des actes et la rétribution.

• وَیَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِینَ (wa yaqoulouna mata hadha l-wa^dou ‘in kountoum sadiqin) : Et ils disent, c’est-à-dire les mécréants, aux croyants par moquerie : « Quand est-ce que va se produire ce que vous ne promettez, c’est-à-dire ce châtiment, si vous êtes véridiques » c’est-à-dire qu’ils disent : « Si cela va avoir lieu, dites-nous quand cela aura lieu ».

• قُلۡ إِنَّمَا ٱلۡعِلۡمُ عِندَ ٱللَّهِ وَإِنَّمَاۤ أَنَا۠ نَذِیرࣱ مُّبِینࣱ (qoul ‘innama l-^ilmou ^inda l-Lahi wa ‘innama ‘ana nadhiroun moubin) : « Dis : cette connaissance, la science de quand aura lieu le châtiment, c’est Dieu Qui la détient et je ne suis qu’un avertisseur, c’est-à-dire je vous fais craindre cela ». مُّبِینࣱ (moubin) : c’est-à-dire : « je vous indique les Lois ».

زُلۡفَةࣰ سِیۤـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ وَقِیلَ هَـٰذَا ٱلَّذِی كُنتُم بِهِۦ تَدَّعُونَ

falama ra’awhou si’at woujouhou l-ladhina kafarou wa qila hadha l-ladhi kountoum bihi tadda^oun

• فَلَمَّا رَأَوۡهُ  (falama ra’awhou) : Quand ils vont voir ce qui leur a été promis, autrement dit le châtiment dont ils avaient été menacés, زُلۡفَةࣰ (zoulfatan) : c’est-à-dire proche d’eux, سِیۤـَٔتۡ وُجُوهُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ (si’at woujouhou l-ladhina kafarou) : cette vision de ce châtiment, de ce qui a été promis va faire du mal à leur visage, puisque sur le visage on lira la tristesse, le chagrin, et ils seront recouvert de la poussière noire et obscure. وَقِیلَ هَـٰذَا ٱلَّذِی (wa qila hadha l-ladhi) : Il a été dit que ce sont les zabaniyah qui vont dire cela, qui sont les anges du châtiment, ceux qui poussent les gens de l’enfer en enfer ; ils vont dire : « Voici ce dont vous avez été menacés, c’est-à-dire ce que vous vouliez voir rapidement » c’est dire : « Vous prétendiez demander que ce soit rapide et vous disiez : applique nous ce dont tu nous menace ».

قُلۡ أَرَءَیۡتُمۡ إِنۡ أَهۡلَكَنِیَ ٱللَّهُ وَمَن مَّعِیَ أَوۡ رَحِمَنَا فَمَن یُجِیرُ ٱلۡكَـٰفِرِینَ مِنۡ عَذَابٍ أَلِیمࣲ﴿ ٢٨ ﴾ ‫

قُلۡ هُوَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ ءَامَنَّا بِهِۦ وَعَلَیۡهِ تَوَكَّلۡنَاۖ فَسَتَعۡلَمُونَ مَنۡ هُوَ فِی ضَلَـٰلࣲ مُّبِینࣲ﴿ ٢٩ ﴾

‫قُلۡ أَرَءَیۡتُمۡ إِنۡ أَصۡبَحَ مَاۤؤُكُمۡ غَوۡرࣰا فَمَن یَأۡتِیكُم بِمَاۤءࣲ مَّعِینِۭ﴿ ٣٠ ﴾

(Qoul ‘araytoum ‘in ‘ahlakaniya l-Lahou wa man ma^iya ‘aw rahimana faman youjirou l-kafirina min ^adhabin ‘alim (28) qoul houwa r-rahmanou ‘amanna bihi wa ^alayhi tawakkalna, fasata^lamouna man houwa fi dalalin moubin (29) qoul ‘araytoum ‘in ‘asbaha ma’oukoum ghawran faman ya’tikoum bima’in ma^in (30))

• قُلۡ أَرَءَیۡتُمۡ إِنۡ أَهۡلَكَنِیَ ٱللَّهُ وَمَن مَّعِیَ أَوۡ رَحِمَنَا فَمَن یُجِیرُ ٱلۡكَـٰفِرِینَ مِنۡ عَذَابٍ أَلِیمࣲ﴿ ٢٨ ﴾ ‫ (Qoul ‘araytoum ‘in ‘ahlakaniya l-Lahou wa man ma^iya ‘aw rahimana faman youjirou l-kafirina min ^adhabin ‘alim) : « Dis ô Mouhammad: Si Dieu me fait mourir ainsi que ceux qui sont avec moi (c’est-à-dire mes compagnons), ou si Il nous fait miséricorde, c’est-à-dire qu’Il retarde notre terme, qui va sauvé les mécréants d’un châtiment douloureux, qui fait mal ». Les mécréants de la Mecque invoquaient contre le Messager de Dieu et contre les croyants pour qu’ils meurent. Le prophète a reçu l’ordre de leur dire : « Nous sommes des croyants, et nous nous attendons une des deux bonnes choses : soit nous mourrons comme vous le souhaitez et nous irons au Paradis ou alors il nous sera fait miséricorde et la victoire nous sera accordé contre vous tout comme nous l’espérons, et vous qu’est-ce que vous faites ? Qui vous préserve alors que vous êtes mécréants, qui vous préserve du châtiment de l’enfer ? Nécessairement vous irez là-bas, il n’y a pas de délivrance pour vous par notre mort, il n’y a pas de délivrance pour vous contre le châtiment. » La seule délivrance, la seule sauvegarde et par la croyance, par la foi en l’Islam.

•  : قُلۡ هُوَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ ءَامَنَّا بِهِۦ  (qoul houwa r-rahmanou ‘amanna bihi) « Dis : c’est Ar-Rahman, Celui à l’adoration Duquel je vous invite. Nous croyons en Lui et nous ne mécroyons pas tout comme vous avez mécru.  وَعَلَیۡهِ تَوَكَّلۡنَاۖ (wa ^alayhi tawakkalna) : A Lui nous nous fions, c’est-à-dire : nous nous en remettons à Lui totalement pour toutes nos affaires, فَسَتَعۡلَمُونَ  (fasata^lamouna) :Vous saurez lorsque le châtiment va s’abattre sur vous, مَنۡ هُوَ فِی ضَلَـٰلࣲ مُّبِینࣲ (man houwa fi dalalin moubin) : Qui est dans un égarement profond, si c’est nous ou si c’est vous.

•  قُلۡ أَرَءَیۡتُمۡ إِنۡ أَصۡبَحَ مَاۤؤُكُمۡ غَوۡرࣰا فَمَن یَأۡتِیكُم بِمَاۤءࣲ مَّعِینِۭ (qoul ‘araytoum ‘in ‘asbaha ma’oukoum ghawran faman ya’tikoum bima’in ma^in) : Dis : Voyez-vous si votre eau est absorbée par la terre et que les sources et les puits tarissent, que vos sceaux n’arrivent plus à atteindre l’eau parce que l’eau a été absorbée, qui donc vous ramènera de l’eau douce, de l’eau qui coule à laquelle peut parvenir qui le veut.

Et il est recommandé pour le récitateur après avoir récité ce verset de dire, après le mot « ma^in » : « Allahou rabbou l-^alamin », c’est-à-dire : « c’est Allah Qui peut nous ramener cette eau » mais c’est un défi qui leur a été lancé.

C’est ainsi que s’achève sourate Al-Moulk, le prophète a dit ce qui signifie : « j’aurais souhaité qu’elle soit dans le cœur de chaque personne de ma communauté » Celui qui persévère à la réciter toutes les nuits il sera préservé du supplice de la tombe.