Chaykhaboulaliyah's Blog


Comment protéger sa croyance (première partie) ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 22, 2020

La Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question : Cite les savants des 4 écoles qui ont classé la mécréance en 3 catégories.

 

Réponse : Sache, mon frère Musulman, qu’il y a des croyances, il y a des actes et il y a des paroles qui annulent les deux témoignages et qui font tomber dans la mécréance car la mécréance est de trois sortes : il y a une mécréance par la croyance, une mécréance par les actes et une mécréance par la parole et ce, par l’accord des savants des 4 écoles, comme

An-Nawawiyy et ‘Ibnou l-Mouqrii parmi les Chaafiعites, ‘Ibnou عAabidiin parmi les Hanafites, Al-Bouhouutiyy parmi les Hanbalites, le Chaykh MouHammad عillaych parmi les Maalikites et d’autres, que celui qui le veut les consulte. De même, il y a d’autres que les savants des 4 écoles parmi les Moujtahid passés comme Al-‘Awzaaعiyy. Il était Moujtahid, il avait une école qui était appliquée puis, ceux qui l’avaient suivi n’ont pas perduré.

 

 

Question : Cite des exemples de mécréance par la croyance.

 

Réponse : La mécréance par la croyance a lieu par le cœur comme nier un des Attributs de Allaah taعaalaa Qui Lui est obligatoire selon l’unanimité, tel que Son Existence ou le fait qu’Il soit Tout-Puissant ou le fait qu’Il entende ou qu’Il voie ou encore croire qu’Il est une lumière ou qu’Il a une âme. Le Chaykh عAbdou l-Ghaaniyy An-Naaboulouciyy a dit : « Celui qui a cru que Allaah a rempli les ceux et la terre, ou qui a cru que c’était un corps assis au-dessus du Trône : c’est un mécréant même s’il prétend qu’il est un Musulman ». Car la Croyance correcte est que Dieu existe sans endroit : Il est le Créateur des endroits.

 

 

Question : Cite des exemples de mécréance par les actes.

 

Réponse : La mécréance par les actes, c’est comme jeter le MouS-Haf (le livre du Qour’aan) dans les ordures. ‘Ibnou عAabidiin a dit : « Même s’il n’avait pas pour objectif le rabaissement car son acte en soi indique le rabaissement », ou encore jeter les feuilles de Science de Religion ou n’importe quelle feuille sur laquelle il est écrit le Nom de Dieu, tout en sachant que ce Nom existe dessus.

 

Egalement, celui qui accroche sur lui un des symboles de mécréance, sans nécessité, si c’est dans l’objectif de rechercher les bénédictions, ou de glorifier cette insigne, ou en considérant ce qu’il fait comme licite alors, il est apostat : il est sorti de l’Islam.

 

 

Question : Cite des exemples de mécréance par la parole.

 

Réponse : La mécréance par la parole comme celui qui insulte Dieu, en disant (que Dieu nous en préserve) : « la sœur de ton Dieu », ou « le fils de Dieu ». La mécréance a lieu ici, même s’il n’avait pas pour croyance que Dieu avait une sœur ou un fils.

 

Si un Musulman appelle un autre musulman en lui disant : « Eh mécréant ! », sans aucune interprétation, alors celui qui a parlé devient mécréant parce qu’il a appelé l’Islam, mécréance.

 

De même, devient mécréant celui qui dit a un Musulman : « Tu es juif » ou pareille semblable expression dans l’intention que ce n’est pas un Musulman. Sauf si par cela, il visait qu’il ressemblait aux juifs, dans ce cas, il ne devient pas mécréant.

 

Si quelqu’un dit à son épouse : « Je t’aime plus que je n’aime Dieu » ou «Je t’adore », il devient mécréant s’il comprend par cela l’adoration qui elle, est réservée uniquement à Dieu. Mais s’il comprend le grand amour : ce n’est pas de la mécréance.

 

Si quelqu’un dit à un autre : « Que Dieu soit injuste envers toi, tout comme tu as été injuste envers moi », il devient mécréant parce qu’il aura attribué l’injustice à Allaah, sauf s’il disait cette expression en arabe et s’il comprenait par le terme « yaDHlimouka », c’est-à-dire « Il prenne ma revanche de toi », dans ce cas, on ne le déclare pas mécréant mais on le lui interdit.

 

Si quelqu’un dit à un autre : « Que soit maudit ton Seigneur » : il devient mécréant.

 

De même, devient mécréant celui qui dit (que Dieu nous en préserve) : « Untel a bousculé Dieu », car il y a ici l’attribution du mouvement et de l’endroit à Allaah.

 

De même, devient mécréant celui qui attribue un organe à Dieu comme ceux qui attribuent à Dieu un organe génital : cela est une mécréance claire qui n’accepte aucune interprétation.

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Je suis le Dieu de ceux qui font cela ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Untel a rendu Dieu fou ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit à un mécréant : « Que Dieu t’honore », dans le sens « Que Dieu t’agrée » car Dieu n’agrée pas les mécréants, tout comme Dieu dit :

فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا

« fa’in~tawallaw fa’inna l-Laaha laa youHibbou l-kaafiriin »

[ souurat ‘aali عimraan / Verset 32 ]

 

De même, celui qui dit à un mécréant « Que Dieu te pardonne » ou R.I.P. ( c’est-à-dire ‘Rest In Peace’ -en anglais-, ce qui signifie ‘Repose En Paix’ -en français-) comme certains disent à quelqu’un qui est mort mécréant. C’est-à-dire qu’il devient mécréant, s’il comprend par cela que Dieu lui pardonne alors qu’il est sur la mécréance jusqu’à la mort.

 

De même, devient mécréant celui qui utilise le terme de « créer » attribué aux gens, dans le sens de « donner l’existence à ce qui n’existe pas », comme si quelqu’un dit à un autre :

« Crée-moi telle chose, tout comme Dieu t’a créé ».

 

De même, devient mécréant celui qui insulte عAzraa’iil عalayhi s-salaam, comme l’a dit ‘Ibnou FarHouun, le Maalikite, dans son livre tabSiratou l-Houkkaam, ou n’importe quels Anges عalayhimou s-salaam.

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Je déteste Dieu ».

 

Devient mécréant également celui qui dit : « Que soit maudit le ciel de ton Seigneur » parce qu’il se sera moqué de Dieu.

 

De même, devient mécréant celui qui appelle les temples religieux des mécréants : « Ce sont des maisons de Dieu ».

 

De même, devient mécréant celui qui dit un mensonge et il sait que c’est un mensonge, puis il dit : « Dieu est Témoin de ce que je dis » parce qu’il aura ainsi attribué l’ignorance à Dieu.

 

De même, devient mécréant celui qui dit, en généralisant son propos : « Le chien est meilleur que l’être humain » parce qu’il aura démenti la Parole de Dieu :

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ

« Wa laqad karramnaa banii ‘Aadam »

[ souurat Al-‘israa’ / Verset 70 ]

 

De même, devient mécréant celui qui dit : « Les arabes, c’est de la gale », en généralisant sans aucun contexte de restriction, car son propos englobe les Prophètes et d’autres.

 

Il y a également certains poètes et auteurs qui écrivent des paroles de mécréance comme certains qui disent que « Dieu s’est enfuit ». Cela est un manque de respect à l’égard de Dieu et qui fait tomber dans la mécréance. Le QaaDii عiyaaD, le Maalikite, a dit dans son livre

Ach-chifaa’ : « Il n’y a pas de divergence que celui qui insulte Dieu, même s’il était Musulman, il est mécréant ».

 

Le manque de respect à l’égard du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en se moquant d’un de ses états ou d’une de ses situations ou d’un de ses actes est une mécréance.

 

Se moquer de ce sur quoi il y a du Qour’aan qui est écrit ou se moquer des Prophètes عalayhimou s-salaam ou se moquer des symboles de l’Islam ou d’un des Jugements de la Loi de Dieu est une mécréance d’une manière catégorique.

 

De même, apprécier la mécréance d’autrui est une mécréance parce que la règle est que : se satisfaire de la mécréance est de la mécréance.

 

 

 

Question : Qu’est-ce qui est visé par le terme « biyaع » et par le terme « Salawaat » dans la Parole de Dieu :

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ

« Wa law laa dafعou l-Laahi n-naaça baعDahoum bibaعDil~lahouddimat

Sawaamiعou wa biyaعouw~wa Salawaatouw~wa masaajid » ?

[ souurat Al-Hajj / Verset 40 ]

 

Réponse : Ce qui est visé ici, ce sont les lieux d’adoration des yahouud et des naSaaraa quand ils étaient sur l’Islam avant qu’ils ne deviennent mécréants car ces « biyaع » et ces « Salawaat » ont les mêmes jugements que les mosquées de la communauté de MouHammad puisque la totalité a été construite pour l’adoration de Dieu, pour glorifier Dieu, pour croire en Son Unicité et non pas pour adorer autre que Dieu. Ainsi par exemple, Allaah a appelé la mosquée Al-‘AqSaa, une mosquée, alors qu’elle n’a pas été construite par la communauté de MouHammad. Que tout un chacun craigne Dieu et prenne garde pour ne pas appeler les constructions édifiées pour l’association à Dieu, pour ne pas les appeler « des maisons de Dieu ». Et celui qui ne craint pas Dieu, va dire ce qu’il veut.

 

 

Question : Quel est le jugement de celui qui rapporte la mécréance d’autrui ?

 

Réponse : Celui qui rapporte, que ce soit par l’écriture ou pas la parole, la mécréance de quelqu’un d’autre qui s’est produite de lui, sans l’apprécier, sans l’approuver, en disant : « untel a dit », même s’il a retardé l’expression « untel a dit » jusqu’à la fin de la phrase qu’il rapporte, et à condition que dans son intention, il avait l’objectif de citer ce discours rapporté à la fin, il ne sort pas de l’Islam.

 

 

Question : Cite 4 cas d’exception de la mécréance par la parole.

 

Réponse : Il est excepté de la mécréance par la parole :

 

  • Premièrement : le cas du lapsus, c’est-à-dire de dire quelque chose parmi ce qui a été dit, sans volonté, mais c’est une parole qui est sortie de sa bouche alors qu’il n’avait pas du tout pour objectif de la dire.

 

  • Deuxième cas : la perte de sa lucidité, de sa raison, c’est-à-dire de ne pas être éveillé et ce, parce que la personne n’est pas responsable dans ce cas-là.

 

  • Troisièmement : le cas de la contrainte, celui qui prononce de la mécréance par la parole parce qu’il est contraint de mort ou de quelque chose qui entraîne la mort, tout en ayant son cœur apaisé par la Foi, il ne devient pas mécréant.

Allaah taعaalaa dit :

مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ

« man kafara bil-Laahi min~baعdi ‘iimaanihi ‘il-laa

man ‘oukriha wa qalboulou mouTma’innoun~bil-’iimaan

wa laakin~man~charaHa bil-koufri Sadra~faعalayhim ghaDaboun~mina l-Laah »

[ souurat An-NaHl / Verset 106 ]

ce qui signifie : « Celui qui commet la mécréance (celui qui dit une parole de mécréance) après avoir été croyant, il devient mécréant, sauf s’il était contraint et que son cœur était apaisé par la Foi, mais, même s’il était dans cette dernière situation, si au moment de parler il s’était satisfait de la mécréance qu’il prononce, alors il est mécréant également ».

 

  • Quatrième cas : le cas de celui qui rapporte la mécréance d’autrui. Ainsi, celui qui rapporte la mécréance d’autrui ne devient pas mécréant s’il le fait sans se satisfaire et sans apprécier. Notre preuve à ce sujet, c’est la Parole de Allaah :

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ

«  Wa qaalati l-yahouudou عOuzayroun ‘ibnou l-Laah,

wa qaalati n-naSaara l-maçiHou bnou l-Laah »

[ souurat At-tawbah / Verset 30 ]

ce qui signifie : « Les juifs ont dit : ‘عOuzayr est le fils de Dieu’, les chrétiens ont dit : ‘le Messie est le fils de Dieu’ »

 

et le verset qui signifie : « Les juifs ont dit que Dieu est avare ».

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ

« Wa qaalati l-yahouudou yadou l-Laahi maghlouulah »

[ souurat Al-maa’idah / Verset 64 ]

 

Par ailleurs, l’expression qui indique le discours rapporté empêche celui qui le rapporte de la mécréance, si cette expression est citée au tout début de la phrase qui est rapportée, ou après avoir cité cette phrase juste après, tout en ayant l’intention de citer le discours rapporté avant même de dire la parole de mécréance. S’il dit par exemple : « Le Messie est le fils de Dieu, c’est la parole des chrétiens » ou « c’est ce que disent les chrétiens », c’est un discours rapporté qui empêche de tomber dans la mécréance pour celui qui parle.

 

 

Question : Cite qui a déclaré mécréant les philosophes qui prétendent que ce monde n’a pas de début.

 

Réponse : Les Musulmans ont été unanimes à déclarer mécréants les philosophes qui prétendent que ce monde n’a pas de début. Tout comme cela a été cité par le MouHaddith, le Faqiih, le spécialiste des fondements Badrou d-diin Az-Zarkachiyy, dans son livre CharHou Jamعi l-jawaamiع, après avoir cité les deux groupes d’entre eux, c’est-à-dire le premier groupe qui prétend que le monde n’a pas de début par sa matière et sa composition, et le deuxième groupe de philosophes qui prétend que le monde n’a pas de début par sa matière et que sa composition est entrée en existence. Il a dit : « Les Musulmans se sont accordés à les déclarer égarés et mécréants ».

 

 

Question : Cite la règle concernant la parole explicite et la parole apparente.

 

Réponse : La règle : le terme qui a deux sens, l’un étant une des sortes de mécréance et l’autre n’étant pas de la mécréance, mais que le sens qui est de la mécréance est apparent mais qui n’est pas explicite, celui qui le dit n’est pas déclaré mécréant avant de savoir lequel des deux sens il avait visé. S’il dit : « Moi, j’ai visé le sens qui est de la mécréance », alors il sera jugé mécréant, il lui sera appliqué des Lois de l’apostat sinon, il n’est pas jugé mécréant. Il en est de même si le terme avait plusieurs sens et que tous ces sens étaient de la mécréance et qu’un seul de ces sens n’était pas de la mécréance, celui qui le dit n’est pas déclaré mécréant avant d’avoir su lequel des sens il avait visé. S’il avait visé le sens de la mécréance, alors il est déclaré mécréant. C’est cela qu’ont cité certains savants Hanafites dans leurs livres.

 

 

Question : Cite l’infondé de la parole de ceux qui disent que si la parole avait 99 sens de mécréance et 1 seul sens qui n’est pas de la mécréance alors on ne déclare pas mécréant celui qui l’a dite.

 

Réponse : Quant à ce que disent certains que « si une parole avait 99 sens qui étaient de la mécréance et qu’un seul sens qui n’était pas une mécréance, alors on ne déclare pas mécréant systématiquement celui qui l’a dite », cela n’a pas de sens, cela est infondé. Et il n’est pas valide d’attribuer cela à Maalik, ni à ‘Abouu Haniifah, tout comme un homme du nom de sayyid saabiq avait attribué pareille parole à Maalik. C’est malheureusement quelque chose qui est diffusé chez certains contemporains et c’est faux.

 

 

Question : Est-ce qu’un grand péché peut se produire de la part d’un Saint ?

 

Réponse : Il se peut qu’un Saint (= un Waliyy) commette un grand péché avant de mourir peu de temps, mais il ne mourra qu’en ayant fait le repentir. C’est le cas de TalHah ‘Ibnou عOubaydi l-Laah et de Az-Zoubayr ‘Ibnou l-عAwwaam, que Allaah les agrée tous les deux. Ils avaient été dans le camp adverse au camp du 4ème Calife, l’Emir des Croyants, عAliyy que Allaah l’agrée, puisqu’ils étaient du côté de ceux qui l’avaient combattu à Al-BaSrah. Mais عAliyy a rappelé à chacun des deux un Hadiith. A Az-Zoubayr, il lui a dit : « N’est-ce pas que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam t’a dit un jour :

« ‘innaka laa touqaatilanna عAliyyan wa ‘anta DHaalimoun lah »

ce qui signifie : « Viendra un jour où tu vas combattre عAliyy et tu seras injuste envers lui ce jour-là ».

Alors Az-Zoubayr lui a dit : «  J’avais complètement oublié ». Il est parti, il a quitté le champ de bataille mais sur la route un homme de l’armée de عAliyy l’a tué. Az-Zoubayr avait fait le repentir donc, grâce au rappel que عAliyy lui avait fait et il n’est mort qu’en ayant fait le repentir. Quant à TalHah, عAliyy lui a dit : « N’est-ce pas que le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

من كنت مولاه فعلي مولاه

« man kountou mawlaah, fa عAliyyoun mawlaah »

ce qui signifie : « Celui qui me soutient alors qu’il soutienne عAliyy ».

Alors TalHah a quitté et abandonné le champ et là aussi, c’est Marwaan ‘Ibnou l-Hakam qui l’a tué. Lui aussi, TalHah, avait fait le repentir. Il avait regretté de s’être rebellé contre عAliyy grâce au rappel que عAliyy lui avait fait par ce Hadith. Chacun de ces deux, qui étaient de grands Saints, n’est mort qu’en ayant fait le repentir et les deux Hadiith sont SaHiiH, le deuxième Hadiith est même moutawaatir.

 

 

 

Question : Indique la confirmation de l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy que TalHah,

Az-Zoubayr et عAa’ichah avaient commis un péché et qu’est-ce qu’il a dit à propos de ceux qui ont combattu عAliyy dans la bataille de Al-jamal et la bataille de Siffiin.

 

Réponse : L’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy a dit que TalHah et Az-Zoubayr ont leurs péchés qui ont été pardonnés grâce à l’annonce de bonne nouvelle que le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam leur avait faite ainsi que 8 autres compagnons dans une même assemblée. Et ceci, de la part de l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, est une confirmation qu’ils avaient commis un péché. Il a dit la même chose à propos de عAa’ichah que Allaah l’agrée, parce qu’elle aussi, elle a reçu l’annonce de bonne nouvelle qu’elle sera au Paradis. Elle avait profondément regretté de s’être tenue dans le rang de ceux qui ont combattu  عAliyy au point que lorsqu’elle se rappelait son voyage pour Al-BaSrah et le fait qu’elle s’est tenue parmi les combattants à عAliyy, elle pleurait énormément au point que ses larmes ont mouillé son voile et cela est également moutawaatir. Et ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy a dit à propos de tout autre que ces trois-là, c’est-à-dire ceux qui ont combattu عAliyy dans la bataille de

Al-jamal et dans la bataille de AS-Siffiin, ceux qui étaient avec Mouعaawiyah, il a dit : « Il est possible qu’il leur soit pardonné » tout comme cela a été rapporté par l’Imam ‘Abouu Bakr ‘Ibnou Fouurak d’après ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy dans son livre Moujarradou Maqaalaat Al-‘Achعariyy. ‘Ibnou Fouurak, c’est l’élève de l’élève de ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy qui est en l’occurrence ‘Abou l-Haçan Al-Baahiliyy que Allaah l’agrée. Ce que certains ignorants pensent, que le Saint ne tombe pas dans le péché, c’est une profonde ignorance. Ces trois, TalHah, Az-Zoubayr et عAa’ichah font partie des plus grands des Saints.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Al-Boukhaariyy et Mouslim ont rapporté de ‘Abouu hourayrah, que Allaah l’agrée, qu’il a dit :

أَوْصَانِي خَلِيلِي بثَلَاثٍ لا أدَعُهُنَّ حتَّى أمُوتَ: صَوْمِ ثَلَاثَةِ أيَّامٍ مِن كُلِّ شَهْرٍ، وصَلَاةِ الضُّحَى، ونَوْمٍ علَى وِتْرٍ

« ‘AwSaanii khaliilii bithalaathin laa ‘adaعouhounna

hattaa ‘amouut : Sawmi thalaathati ‘ayyaamin min koulli chahr,

wa Salaati D-DouHaa wa nawmin عalaa witr »

ce qui signifie : « Mon bien-aimé, (il vise le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam) a recommandé 3 choses à ne pas abandonner jusqu’à ma mort : jeûner 3 jours chaque mois, faire la prière de aD-DouHaa et dormir après avoir fait la prière de al-witr ».

Et d’après ‘Abou d-dardaa’ que Allaah l’agrée, il a dit :

أَوْصَانِي حَبِيبي ﷺ بِثلاث لَنْ أَدَعهُنَّ مَا عِشْتُ: بصِيامِ ثَلاثَة أَيَّامٍ مِن كُلِّ شَهْر، وَصَلاةِ الضحَى، وَبِأَنْ لاَ أَنَام حَتى أُوتِر

«  ‘AwSaanii Habiibii Salla l-Laahou عalayhi wa sallam bithalaathin lan ‘adaعouhounna maa عichtou : biSiyaami thalaathati ‘ayyaamin min koulli chahr,

wa Salaati D-DouHaa, wa bi‘an laa ‘anaama hattaa ‘ouutira »

[ Rapporté par Mouslim ]

ce qui signifie : « Mon bien-aimé, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, m’a recommandé 3 choses que je n’abandonnerai jamais tant que je suis vivant : de jeûner 3 jours par mois, de faire la prière de aD-DouHaa et de ne pas dormir avant de faire la prière de al-witr ».

 

Al-QourToubiyy, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit : « La recommandation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à ‘Abou d-dardaa’, à ‘Abouu hourayrah, que Allaah les agrée tous les deux, indique le grand mérite de la prière de aD-DouHaa et sa grande récompense et combien il a insisté pour qu’elle soit faite. C’est pour cela qu’ils ont conservé et ils ont persévéré à l’accomplir tous les deux et ils n’ont pas abandonné ».

Fin de citation de Al-QourToubiyy, à partir du livre Al-moufHim limaa ‘achkala min talkhiiSi Mouslim.

 

La prière de aD-DouHaa, son temps commence après le lever du soleil, lorsque le soleil est levé dans le ciel de la taille d’une lance, c’est-à-dire environ un tiers de l’heure après le lever du soleil, soit 20 minutes. On l’accomplit en 2 rakعah, en 4 rakعah, en 6 rakعah, en 8 rakعah, ou plus. Et dans le Hadiith :

« man hafaDha عalaa soubHati D-DouHaa dakhala l-jannah »

ce qui signifie : « Celui qui persévère à accomplir la prière de aD-DouHaa, il entrera au Paradis ».

 

Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

« Le fait d’enseigner la Science aux gens est meilleur que de leur distribuer de l’argent ».

 

Et notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

« Celui qui se plaint de beaucoup de tourments, alors qu’il fasse beaucoup de ‘istighfaar, qu’il dise beaucoup « Rabbi ghfir lii » ou bien « ‘astaghfirou l-Laah » et de la parole « laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laahi l-عaliyyi l-عaDHiim » et de la parole « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum, biraHmatika ‘astaghiith».

 

Et notre Chaykh a dit :

« Un seul instant dans la désobéissance à Dieu laisse un long chagrin comme suite ».

 

Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse miséricorde et qu’Il ne dévoile pas nos défauts et qu’Il nous accorde le repentir.

 

Enfin, notre Chaykh que Allaah l’agrée a dit :

« Raziin Al-عabdariyy a rapporté dans son Jaamiع que celui qui avait une maladie et qui récite sur de l’eau pure :

– la FaatiHah 7 fois,

– ‘aayatou l-kourçiyy 7 fois,

– les 2 mouعawwidhaat « al-falaq et an-naas » 71 fois

et qu’il boit cette eau, à jeûn, 3 jours de suite, Allaah le guérit de toute maladie ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam. Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim  (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Le Corona, les maladies,… que faire ?!

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 18, 2020

La Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés à notre Maître MouHammad, le Maître des Saints et des Envoyés et que Allaah agrée la totalité des Saints et des Vertueux.

 

Allaah tabaaraka wa taعaalaa dit dans le Qour’aan honoré : « Wa عala l-Laahi falyatawakkali l-mou’minouun », ce qui signifie : «  Que les croyants se fient totalement à Dieu ».

v  وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ  v

[ souurat at-tawbah / Verset 51 ]

 

Il faut que l’esclave se fie totalement à Allaah taعaalaa, qu’il ait pour croyance que Celui Qui crée le profit et la nuisance en réalité : c’est Allaah. Et que cet univers, ce monde, aucun grain de poussière ne bouge sauf par la Volonté de Allaah, Sa prédestination et Sa destinée. Il n’y a pas un grain de poussière, ni plus petit que cela, qui bouge sans que ce soit par la Prédestination de Allaah, par Sa Volonté et conformément à Sa Science. Nous devons donc avoir pour croyance que Allaah عazza wa Jall, fait absolument ce qu’Il veut, Il est notre Créateur, Il fait de nous et de ce monde et de cet univers ce qu’Il veut. Nul ne Le contraint, nul ne Lui donne d’ordre, nul ne Lui interdit quoi que ce soit. Allaah dit dans le Qour’aan : « Faع عaaloul~imaa youriid » ce qui signifie : « Il fait absolument ce qu’Il veut ».

v  فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ  v

[ souurat al-bourouuj / Verset 16]

 

Si le croyant a eu cela pour croyance, dès lors que l’homme a cela pour croyance, il aura son cœur qui va être apaisé. Il détournera de lui les mauvaises réflexions, les pensées qui perturbent et qui le dérangent de ce qui pourrait l’atteindre comme maladie, comme épidémie, comme chagrin, comme danger, comme famine, comme pauvreté, comme tremblement de terre, comme guerre, comme destruction ou autres. Il a pour croyance que n’aura lieu que ce que Allaah a prédestiné.

 

Mais cela n’empêche pas que l’homme prenne les causes, c’est-à-dire que si tu te fies à Allaah et que tu prends les causes, il n’y a pas de contradiction entre ceci et cela. Le fait que tu prennes les causes, tout en ayant pour croyance que Celui Qui crée le profit et que Celui Qui crée la nuisance en réalité c’est Allaah, cela n’est pas préjudiciable à ta croyance parce que les Prophètes et les Saints eux-mêmes prennent les causes. Prendre les causes, n’est pas une preuve de ta faiblesse dans ta Foi, ni que tu es peureux comme le pensent certains ignorants, non. Les Prophètes عalayhimou S-Salaatou wa s-salaam, il y a parmi eux ceux qui portaient des armures dans les guerres et ceci est une preuve, cela revient à prendre les causes. Que tu te couvres, que tu te prennes un bouclier dans une bataille, cela revient à prendre les causes. Il est rapporté dans le Hadiith que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa salaam était entré à la Mecque le jour de la conquête avec ce qui protégeait sa tête. Et ceci est quelque chose qui revient à prendre les causes ; cela revient à prendre les causes. Donc, prendre les causes en utilisant le médicament pour se soigner, en utilisant une protection qui éloigne de toi des maladies, tout cela par la Volonté de Allaah, par la Volonté de Allaah, il n’y a rien qui n’empêche cela.

 

Celui que vous voyez faire cela ou qui prend les causes, alors gardez-vous de vous moquer de lui ou de le blâmer ou de rire de lui ou d’utiliser des paroles d’insultes ou de rabaissements ou de mépris. Cela ne convient pas de votre part. Nous devons nous fier totalement à Allaah et avoir nos cœurs qui se fient à Dieu, nous nous soumettons à Allaah. Il ne nous arrivera que ce que Allaah nous a prédestiné et nous prenons les causes. Pourquoi ? Parce que l’homme, lorsqu’il prend les causes, cela également est par la Volonté de Allaah, cela également est par la Création de Allaah, par la Prédestination de Allaah et Sa Destinée. Le Messager عalayhi S-Salaatou wa s-salaam tombait malade et on lui prescrivait des médicaments. Manger revient à prendre les causes, boire revient à prendre les causes, porter des vêtements revient à prendre les causes, le médicament revient à prendre les causes, se couvrir du froid et de la chaleur revient à prendre les causes ; donc, si vous voyez quelqu’un qui fait preuve de précaution au sujet de ces maladies : le corona ou la peste ou les épidémies dangereuses, ne le blâmez pas pour cela. Ceci revient à prendre les causes et prendre les causes ne contredit pas le fait de se fier à Allaah عazza wa Jall.

 

< D’un autre côté, au titre de prendre les causes, d’abord lorsque la maladie ou les épidémies comme le corona ou la peste ou autres se diffusent, la première chose qui convient, à laquelle il convient de faire attention, c’est de demander des comptes à nos âmes, de nous repentir à Allaah de nos péchés, de nous débarrasser immédiatement des péchés, des désobéissances, des injustices. Chacun de nous, qu’il se demande est-ce qu’il a commis des injustices ? Si quelqu’un a commis des injustices envers des autres, qu’il s’en débarrasse, qu’il s’en libère immédiatement. S’il devait rattraper des prières, qu’il commence immédiatement à le faire.

 

< Il a recours à Dieu, il multiplie les invocations de nuit et de jour dans la prosternation. Le Prophète et les (autres) Prophètes et les Saints, tous, lorsqu’un sujet les chagrinait, ils se levaient pour faire la prière et ils étaient soulagés grâce à cela. La prière est un plaisir pour ceux qui recherchent la piété. Par ailleurs, multiplier les invocations est une cause pour lever (une épreuve) et soulager de l’épreuve et surtout lors de la prosternation, surtout avant l’aube, environ une demi-heure ou 20 minutes (avant) : ceci est quelque chose qui a été expérimenté.

 

< De même, il y a des invocations, du dhikr et des wird qui ont été expérimentés pour repousser les épreuves et les catastrophes, pour se soigner de maladies, pour régler des affaires. Mais malheureusement, beaucoup de gens ne récitent pas ces wird. Beaucoup de gens, lorsqu’ils commencent à les réciter, après peu de temps, ils les délaissent, ils ne sont pas assidus, cela n’est pas convenable. D’abord, toi tu dois réfléchir que parmi le dhikr (le dhikr, c’est un acte d’adoration), si tu t’occupes de dhikr (= d’évocations de Dieu), de l‘istighfaar (= demande de pardon), ceci est un acte d’adoration. Toi, tu vas profiter des récompenses et par les bénédictions de ce que tu récites, par la Volonté de Dieu aussi, des épreuves seront éloignées de toi, que ce soit la peste ou les maladies dangereuses et tes affaires te seront arrangées.

 

< Ainsi, par exemple, il y a ce qui est parvenu de ce que le Prophète Youunous  عalayhi S-Salaatou wa s-salaam récitait alors qu’il était dans l’estomac, à l’intérieur de ce cétacé. Imaginez cet endroit obscur dans lequel il se trouvait, à l’intérieur d’un gros cétacé au fond des océans. Il récitait : « Laa ‘ilaaha ‘il-laa ‘anta soubHaanaka ‘innii kountou mina DH-DHaalimiin».

v  لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ  v

[ souurat al-‘anbiyaa’ / Verset 87 ]

 

Ce verset, celui qui le récite, les épreuves seront repoussées de lui. Il sera délivré du tourment et du chagrin et les choses lui seront facilitées par la Volonté de Allaah mais bien sûr, toujours avec la sincérité et la bonne prononciation.

 

< Un autre exemple, la Basmalah : « Bismi l-Laahi r-RaHmaani r-RaHiim ».

v  بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ  v

 

Elle comporte des bénédictions et des secrets et des profits que Seul Allaah sait. Par exemple, celui qui récite la Basmalah 1 000 fois, chaque jour, pour se soigner d’une maladie difficile et dangereuse, il guérira par la Volonté de Allaah et ceci a été expérimenté. Ceci est quelque chose qui a été expérimenté.

 

< Egalement, parmi les choses qui ont été expérimentées et qui sont connues pour repousser les épidémies, les maladies dangereuses comme la peste (la peste en général est plus dangereuse que le corona) et malgré cela, si l’un d’entre nous récitait la FaatiHah, c’est-à-dire 41 fois, chaque jour, sur quelqu’un de malade par la peste (imaginez quelqu’un qui est pestiféré), il guérira par la Volonté de Allaah. Mais malgré cela, celui qui récite dans l’intention de se soigner lui-même ou de préserver ses enfants ou de préserver ses proches-parents alors là aussi, il obtiendra ce qu’il veut par la Volonté de Allaah taعaalaa. Chaque jour, il persévère à les réciter ce nombre de fois.

 

< Parmi les causes également, c’est de multiplier la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah »).

v  لا حول ولا قوة إلا بالله  v

 

Il est rapporté dans certains Hadiith, dans certaines versions, que cette phrase est utile contre 90 maladies et dans certaines versions, plus encore. Au minimum de ces maladies pour lesquelles la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah ») est profitable, le minimum c’est le tourment. Certaines personnes peuvent mourir de tourments. C’est-à-dire, combien de maladies, combien d’épreuves dangereuses peuvent être repoussées par la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah »). Mais récitez-la beaucoup de fois et persévérez à la réciter, soyez assidus en cela. Elle comporte des secrets et des bénédictions pour la guérison des maladies dangereuses, pour repousser les maladies, pour repousser les épreuves, par la Volonté de Allaah عazza wa Jall, par la Volonté de Allaah taعaalaa.

 

< Un autre exemple : « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum biraHmatika ‘astaghiith, ‘aSliH lii cha’nii koullah, wa laa takilnii ‘ilaa nafçii Tarfata عayn ».

v  يا حَـيُّ يا قَيّـومُ بِـرَحْمَـتِكِ أَسْتَـغـيث ، أَصْلِـحْ لي شَـأْنـي كُلَّـه ، وَلا تَكِلـني إِلى نَفْـسي طَـرْفَةَ عَـين   v

 

Lors de la bataille de Badr, lorsque le danger était devenu très, très grand et que la situation était intenable et que les épreuves s’abattaient sur les Compagnons et qu’ils ont été encerclés, le Messager عalayhi S-Salaatou wa s-salaam lui-même, il multipliait cette belle parole bénie : « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum biraHmatika ‘astaghiith» et la victoire est venue, la délivrance est arrivée. Allaah a détruit les ennemis et Il a soutenu les Musulmans. Il les a délivrés, Il les a préservés, Il a repoussé d’eux les épreuves et les catastrophes par cette phrase bénie. Beaucoup de gens ne persévèrent pas à la réciter.

 

< Un autre exemple : le douعaa’ (= l’invocation). Si quelqu’un fait des douعaa’ (= des invocations), qu’il multiplie les invocations pour lui-même, pour sa famille, pour ses enfants, pour ses proches-parents et il généralise, tous les Musulmans et les Musulmanes. Le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam a dit :

 

v  الدعاء مخ العبادة  v

 

« Ad-douعaa’ou moukh-khou l-عibaadah », c’est-à-dire que l’invocation occupe une place importante dans l’adoration. Alors, multiplions les invocations et les dhikr.

 

< Un autre exemple : cette invocation qui est parvenue dans le Hadiith honoré, que l’on récite matin et soir, 3 fois, et qui est : « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi, wa l-jounouuni, wa l-joudhaami, wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Et vous savez que al-baraS, c’est une maladie dangereuse (le vitiligo) ; al-jounouun (= la folie), c’est une maladie dangereuse ; al-joudhaam (la lèpre) est une maladie dangereuse. Observez bien, « wa min sayyi’i l-‘asqaam », c’est-à-dire et contre les maladies difficiles. Celui qui persévère à réciter cette invocation, matin et soir, il ne sera pas atteint par une maladie incurable par la Volonté de Allaah Al-Kariim. « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi, wa l-jounouuni, wa l-joudhaami, wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Tout cela fait partie de ce qu’on appelle « prendre les causes ».

v  اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ  v

 

< Parmi le fait de prendre les causes également, il y a ce qui est parvenu dans le Hadiith honoré, que le Qour’aan honoré est un remède et que le miel est un remède, ceci est parvenu dans le Hadiith. Et dans le Qour’aan, Allaah taعaalaa dit :

v  وَنُنـزلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ  v

[souurat al-‘israa’ / Verset 82]

« Wa nounazzilou mina l-Qour’aan maa houwa chifaa’ouw~wa raHmatoul~lil-Mou’miniin », ce qui signifie : « Nous faisons descendre parmi les Versets du Qour’aan et dans le Qour’aan, ce qui est un remède et une miséricorde pour les Croyants ».

 

Et Il a dit à propos du miel :

v  فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ  v

[souurat an-naHl / Verset 69]

 

« Fiihi chifaa’oul~lin-naas » (= « Il comporte un remède pour les gens »).

 

Si quelqu’un récite du Qour’aan sur du miel puis, il en mange et il en donne à manger à ses enfants, il aura ainsi réuni cette bénédiction avec cette autre bénédiction. Le Qour’aan est béni et le miel est également béni. Le Qour’aan est un remède et le miel est un remède par la Volonté de Allaah taعaalaa. Si quelqu’un mange du miel tout seul, cela est une cause pour renforcer le corps par la Volonté de Allaah, et ceci est connu chez les médecins qu’il renforce l’immunité. Si tu veux, tu récites le Qour’aan sur du miel puis, tu en manges et tu donnes à manger à tes enfants, et si tu veux, tu en manges (c’est-à-dire tu manges du miel pour te soigner) puis, tu récites le Qour’aan, il y a la Barakah également.

 

< Egalement, parmi ce qui constitue le fait de prendre les causes, qui est connu et qu’un certain nombre de savants et médecins ont recommandé et qui permet de préserver le corps par la Volonté de Allaah, qui renforce l’immunité par la Volonté de Allaah et qui repousse beaucoup de maladies par la Volonté de Allaah عazza wa Jall : il y a l’huile d’olive car elle provient d’un arbre qui est béni, tout comme cela est cité dans le Qour’aan. L’olivier est un arbre béni tout comme cela est parvenu dans le Qour’aan. Le Messager عalayhi s-salaam a dit :

v  كلوا الزيت وادهنوا به فإنه من شجرة مباركة  v

 

« koulou z-zayta wa d-dahinouu bih, fa’innahouu min chajaratin moubaarakah », « Mangez de l’huile et enduisez-vous le corps avec, car il provient d’un arbre béni ». L’huile d’olive d’origine, elle renforce l’immunité également. Elle est utile pour le corps, d’un profit éminent et général.

 

< Egalement, parmi ce qui constitue le fait de prendre les causes, c’est de faire du gargarisme avec la mélasse de grenade : cela arrache les microbes et les bactéries qui se trouvent dans la gorge et dans la poitrine. Il se gargarise puis il garde un certain temps dans la bouche. Egalement, il peut aussi se gargariser avec de l’huile d’olive ou comme nous avons dit avec la mélasse de grenade, il se gargarise avec [puis il la rejette]. Tout cela revient au titre de prendre les causes.

 

< Egalement, pour ceux pour qui cela est utile, prendre du jus d’orange ou manger des oranges ou prendre du jus de gingembre mais, avec modération : tout cela renforce l’immunité et profite. C’est utile contre de nombreuses maladies. De nombreuses maladies sont repoussées par la Volonté de Allaah.

 

< Egalement le vinaigre, si quelqu’un veut essuyer les endroits qui sont touchés par de nombreuses personnes ou qui arrivent à beaucoup être touchés, avec le vinaigre, cela également enlève les microbes, les bactéries et les maladies, comme par exemple les poignées de portes et tout ce qui est utilisé avec les mains.

 

<<< Mais comme nous avons dit au début, notre conviction, notre Croyance est que Celui Qui crée le profit et la nuisance : c’est Allaah عazza wa Jall et que n’aura lieu que ce que Allaah a prédestiné. Au lieu d’avoir recours à trop parler à l’anarchie, aux perturbations, ayez plutôt recours au wouDouu’ et à la prière. La prière est un plaisir pour les pieux, c’est une bénédiction, c’est une grâce, c’est une miséricorde, c’est un bien.

 

Ayez recours à l’évocation de Allaah ! Ayez recours et trouvez le renfort dans l’obéissance à Allaah, notre Créateur, Celui qui existe sans endroit et qui n’est pas sujet au temps. Trouvez du renfort dans l’adoration de Allaah, Celui qui n’est pas un corps et qui n’a pas les caractéristiques des corps. Délaissez les paroles qui ne comportent pas de bien. Aussi, faites preuve de calme, de quiétude, de piété, de crainte envers Dieu, d’empressement pour l’obéissance à Allaah taعaalaa avec tranquillité.

v   أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ  v

[souurat ar-raعd / Verset 28]

 

« ‘alaa bidhikri l-Laah taTma’innou l-qoulouub » (= « c’est par l’évocation de Allaah que les cœurs gagnent en sérénité »).

 

Que Dieu vous préserve, que Dieu vous protège. Que Allaah vous accorde beaucoup de bénédictions, qu’Il vous protège, qu’Il vous soutienne, qu’Il détourne de vous les mauvaises maladies, de vous et de vos enfants. Ô Allaah, préserve les Musulmans chez eux, dans leur patrie, dans leur pays. Ô Allaah, préserve-les des maladies et soulage-les de la pauvreté et des épreuves, détourne d’eux ce qu’ils craignent, Ô Toi, le Seigneur des mondes, par Ton Nom Eminent et par le caractère sacré du Qour’aan et par l’honneur de Ton Prophète élu, honoré, glorifié et honorable. Que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés, lui et tout Prophète et Messager, et la Louange est à Allaah le Seigneur des mondes.

Tout savoir sur la prédestination !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 12, 2020

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

La classification des sujets en quatre catégories. Par rapport à ce qui a été cité auparavant concernant la prédestination, il convient de faire un ajout et un éclaircissement concernant les sujets qui se classent en quatre catégories.

 

La première: ce que Allaah veut et que Allaah ordonne, c’est-à-dire quelque chose dont Allaah a voulu l’existence et Il a ordonné de la faire. Qu’est-ce que c’est? C’est la Foi, la croyance des croyants et l’obéissance de ceux qui obéissent. Allaah a bien ordonné aux croyants la Foi, Il a ordonné aux obéissants l’obéissance et Il a voulu pour les croyants qu’ils soient croyants et Il a voulu pour les obéissants qu’ils soient obéissants. Donc quelque chose que Allaah a voulu et qu’Il a ordonné de faire : ça c’est la première catégorie.

 

La deuxième catégorie : ce que Allaah veut mais qu’Il n’ordonne pas. Allaah a voulu que cette chose ait lieu mais Il n’a pas ordonné de la faire ; par exemple la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants. Allaah n’ordonne pas la désobéissance et Il n’ordonne pas la mécréance mais Il a voulu que cela ait lieu de la part de ceux qui sont désobéissants et Il a voulu que cela ait lieu de la part des mécréants. Il y a d’autres que cela des choses qui se produisent dans ce monde et que Dieu n’a pas donné l’ordre de faire, ni un ordre d’obligation, ni un ordre de recommandation. Toutefois, Dieu n’agrée pas la mécréance, bien qu’Il la crée par Sa Volonté, Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves. Tout comme Allaah taعaalaa dit, dans souurat Az-Zoumar/Verset 7 : « Wa laa yarDaa liعibaadihi l-koufr », ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ». Et tout comme Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves, Il n’agrée pas tout le reste des péchés et des choses déconseillées que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire. Il ne les agrée pas. Allaah n’agrée pas toutes ces choses qui sont des péchés ou des choses déconseillées : ça c’est la deuxième catégorie.

 

La troisième catégorie : c’est ce que Allaah ne veut pas de toute éternité et qu’Il ordonne de faire, donc Allaah, Il ordonne de faire et Il n’a pas voulu que cela ait lieu ; par exemple la Foi de la part des mécréants, ceux que Allaah sait de toute éternité qu’ils mourront sur la mécréance. Ils ont eu l’ordre d’avoir la Foi mais Il ne la veut pas pour eux. Donc, cela est quelque chose que Allaah ordonne mais Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu. C’est pour cela qu’ils n’ont pas été croyants parce qu’Il n’a pas voulu pour eux qu’ils soient croyants. Il y a beaucoup d’autres sujets semblables à cela. Allaah a donné l’ordre à Ses esclaves, tout en sachant qu’ils ne vont pas faire cela. Et ce, par exemple, comme le repentir pour ceux qui sont désobéissants et qui meurent désobéissants. Allaah leur ordonne le repentir, mais Il ne l’a pas voulu pour eux.

 

La quatrième catégorie: c’est ce qu’Il ne veut pas de toute éternité et qu’Il n’ordonne pas de faire. Qu’est-ce que c’est ? C’est par exemple la mécréance concernant les Prophètes et les Anges. Allaah leur a interdit la mécréance aux Prophètes et aux Anges. Il a su que les Prophètes et les Anges ne vont pas commettre la mécréance et Il a voulu qu’ils ne tombent pas dans la mécréance. Allaah a interdit aux Prophètes et aux Anges la mécréance, Il a su qu’ils n’allaient pas commettre de mécréance et Il a voulu qu’ils ne commettent pas la mécréance. Et donc la mécréance de la part des Prophètes et des Anges n’a pas eu lieu. La mécréance n’a pas lieu de la part des Prophètes et des Anges. Il y a de nombreux sujets semblables qui sont des choses interdites ou déconseillées ou indifférentes, que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire mais Il a su qu’elles n’allaient pas se produire de la part de nombreux de Ses esclaves. Donc, Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu de leur part et ils l’ont évitée, ils ne l’ont pas fait. Donc, l’Ordre de Allaah et la Volonté de Allaah, l’un n’implique pas l’autre.

 

L’Ordre n’implique pas la Volonté et la Volonté n’implique pas l’Ordre. Ce n’est pas comme l’ont prétendu les mouعtazilah. Les mouعtazilah, qu’ont-ils dit ? Ils ont dit que tout ce que Allaah a donné l’ordre de faire, Il a voulu qu’il ait lieu. Comment peut-on leur donner des exemples concrets que l’Ordre n’implique pas la Volonté ? Allaah taعaalaa a bien ordonné (a donné l’ordre) à notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam d’égorger son fils ‘Ismaaعiil عalayhi s-salaam mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a donné l’ordre mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a voulu plutôt que ‘Ismaaعiil soit compensé par un bélier du Paradis, c’est-à-dire que c’est ce bélier du Paradis qui a été égorgé à la place de ’Ismaaعiil. Donc, Il a bien donné l’ordre et Il n’a pas voulu que cela ait lieu. Donc l’Ordre et la Volonté, l’un n’implique pas l’autre. Alors ici, les mouعtazilah ont prétendu quelque chose qui est faux. Interdire quelque chose que Allaah a voulu qu’elle ait lieu, n’est pas quelque chose qui contredit la sagesse. Eux, ils ont dit que c’est contraire à la sagesse. On leur dit : « Non, ce n’est pas contraire à la sagesse ». Le fait qu’Il interdise quelque chose et Il a voulu que cette chose ait lieu, cela n’est pas contraire à la sagesse. Eux, ils prétendent le contraire. Eux, ils disent que c’est contraire à la sagesse que d’interdire une chose alors qu’Il a voulu qu’elle ait lieu. On ne dit pas que si c’était vrai que Allaah a voulu la mécréance de la part des esclaves, Il ne la leur aurait pas interdite. On ne dit pas que si Allaah, vraiment, voulait que la mécréance ait lieu de la part des esclaves alors Il ne leur aurait pas interdite de la commettre, comme le prétendent les mouعtazilah. Comment peut-on leur répliquer ? La réplique est simple ; c’est que eux, sont d’accord avec nous sur le fait que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, ils savent parfaitement tout comme nous nous le disons, que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, bien qu’Il leur a interdit de la commettre. Tout comme Il leur a interdit quelque chose qu’Il a su qu’elle allait se produire de leur part, ne contredit pas la sagesse ; également, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu, ne contredit pas la sagesse. Tout comme leur interdire quelque chose qu’Il a su qu’ils allaient commettre, ne contredit pas la sagesse, également, leur interdire quelque chose qu’Il a voulu qu’ils commettent, ne contredit pas la sagesse.

 

Les gens de Science, pour rapprocher cela à l’esprit, ont donné des exemples qu’Il ont cités. Entre autres, si un homme voulait monter à son ami que son esclave ne lui obéit pas dans les ordres qu’il lui donne. Il ordonne à l’esclave de faire quelque chose et il ne veut pas que l’esclave la fasse pour montrer à son ami que son esclave ne fait pas ce qu’il lui ordonne de faire. Donc, c’est clair ici qu’il n’y a pas d’implication entre l’ordre et la volonté. C’est possible selon la raison d’ordonner quelque chose et que celui qui donne l’ordre, ne veut pas que cette chose ait lieu. Ce n’est pas quelque chose d’absurde, ce n’est pas quelque chose de contraire à la sagesse. Comme une maman qui parle de son enfant avec son amie, elle lui dit : « Il ne m’écoute pas ». Elle lui dit : « Regarde, je vais te montrer », « Ramène-moi un verre d’eau ! » et elle, elle ne veut pas qu’il lui ramène le verre d’eau. Elle lui dit : « Ramène-moi un verre d’eau ! » pour montrer à son amie qu’il ne l’écoute pas. Elle, elle ne veut pas qu’il le lui ramène parce que s’il le ramène, c’est comme si elle n’a pas illustré la non-obéissance. Donc voilà, il n’y a pas d’absurdité dans le fait d’ordonner quelque chose qu’on ne veut pas qu’elle ait lieu.

 

Le fait que Allaah taعaalaa châtie ceux qui sont désobéissants, ceux qui ont commis les péchés par Sa Volonté (à Lui), et par Sa création (à Lui), ce n’est pas quelque chose d’injuste de Sa part (le fait de les châtier n’est pas injuste de Sa part). Pourquoi ? Parce qu’Il les châtie pour leurs actes qu’ils font de leurs propres choix, de plein gré, ils étaient libres et parce que Allaah, le Seigneur, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. Parce que le Seigneur Allaah, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient sans qu’il ne Lui soit un devoir de repousser la nuisance de l’esclave et sans qu’il ne Lui soit obligé de faire ce qui est le mieux pour son esclave.

 

Quant à celui qui croit fermement au Qour’aan honoré, qu’il s’arrête à Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-‘Anbiyaa’ : « Laa yous’alou عammaa yafعalou wa houm yous’alouun », qui signifie :« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui seront interrogés ». Par conséquent, on ne dit pas à titre d’objection contre Allaah : « Comment châtierait-Il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il a voulu qu’ils commettent » car émettre une objection contre Allaah est de la mécréance. C’est même la première mécréance commise par ‘Ibliis. Il s’est opposé à Allaah taعaalaa lorsqu’Il lui a donné l’ordre de se prosterner pour ‘Aadam. Il a dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé de terre », c’est-à-dire « Je suis meilleur que lui » selon sa prétention. Il remet en cause, c’est comme s’il dit : Comment Tu m’ordonnes de me prosterner pour lui ? ». Mais si quelqu’un a voulu connaître la sagesse, poser la question pour connaître la sagesse et il n’avait pas pour objectif d’émettre une objection, s’il dit : « Pourquoi Allaah a voulu la mécréance des mécréants et Il leur a prédestiné l’entrée en enfer puis ils y resteront éternellement ? ». Dans ce cas, si c’est pour demander la sagesse, il n’y a pas de nuisance pour lui dans sa croyance, ni de péché.

 

L’auteur, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Le tawHiid de Allaah dans Son Acte. Le tawHiid que Allaah nous a donné l’ordre d’avoir, c’est la croyance de l’Unicité de Allaah. Son Unicité par Son Être, Son Unicité par Ses Attributs, Son Unicité par Ses Actes. Qu’est-ce que cela veut dire que Allaah est Unique par Son Être ? Cela veut dire que Son Être n’est pas composé. L’Être de Allaah n’est pas composé. L’Être de Allaah n’accepte pas la division car Allaah est exempt du corps. Il est exempt de la limite. La signification de : « Allaah est Unique par Ses Attributs », c’est que les Attributs de Allaah n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures. Et le sens que : « Allaah est Unique par Son Acte », c’est que Allaah est le Créateur : Il est Celui Qui donne l’existence à ce qui n’existe pas sans que personne n’ait un attribut semblable au Sien, c’est-à-dire de donner l’existence à ce qui n’existe pas. Nul autre que Allaah n’a d’actes dans ce sens-là. Et c’est exactement le sens de la parole qu’a dite l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, que At-tawHiid, c’est la différence qui nie l’association et la similarité dans les actes, dans l’être et les attributs parce que Allaah Lui-Même n’est pas subdivisible et Il n’a pas de semblable dans Ses Attributs, ni dans Sa Prédestination. Il n’a pas d’associé : Il est Unique de ce point de vue.

 

Allaahou soubHaanahou wa taعaalaa est le Créateur des causes et des conséquences. Il a été rapporté de Al-Jounayd Al-Baghdaadiyy, l’Imam des Souufiyy connaisseurs, lorsqu’il fût interrogé sur la croyance en l’Unicité, qu’il a dit : « Al-yaqiin », ce qui signifie : « la certitude ». Puis, lorsqu’on lui demanda les explications sur sa signification, il avait répondu : « La certitude qu’il n’y ait (pas) de créateur pour la moindre chose, qu’elle soit substance ou acte, autre que Allaah ». Allaah taعaalaa dit dans souurat AS-Saaffaat : « Wa l-Laahou khalaqakoum (…) », c’est-à-dire : « Dieu a créé vos êtres (…) », « (…) wa maa taعmalouun », « (…) ainsi que vos actes ». Ce qui est visé est que toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des caractéristiques, nul autre que Allaah ne les a créées. Toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des attributs, nul autre que Allaah ne les a créées. Tout comme le dit notre Seigneur عAzza wa Jall : « hal min khaaliqin ghayrou l-Laah », c’est-à-dire : « Il n’y a pas de créateur autre que Allaah ». Tout comme le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit : « ‘inna l-Laaha Saaniعou koulli Saaniعin wa Sanعatih », ce qui signifie : « Allaah est Celui Qui crée tout être qui agit et tout ce qu’il fait », c’est-à-dire les actes sont créés par Allaah. Cela a été rapporté par Al-Haakim, Al-Bayhaqiyy, ‘Ibnou Hibbaan, du Hadiith de Houdhayfah, que Allaah l’agrée. Ainsi, les esclaves ne créent rien de leurs actes mais ils les acquièrent. La création n’est pas l’attribut d’autre que Allaah tabaaraka wa taعaalaa. Allaah taعaalaa a dit dans souurat Ar-Raعd : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ », ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ». Allaah a fait l’éloge de Lui-Même par cela. Donc, cela indique qu’il n’y a rien qui existe sans Sa création parce que c’est quelque chose qui Lui est spécifique. Et cela, c’est-à-dire s’Il avait eu un associé, cela n’aurait pas été un éloge et ceci implique la généralisation aux particules et aux œuvres, aux mouvements et aux immobilités car les actes existent comme les particules. Il est donc obligatoire que ce soit Allaah Qui en soit le Créateur. Si les actes et les particules n’étaient pas créés par Allaah, Allaah Jalla wa عAzz aurait été Créateur d’une partie des choses et pas de la totalité, et ceci contredit la Parole : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ » (= « Allaah est le Créateur de toute chose »). Allaah est exempt de pareils mensonges et Allaah taعaalaa dit dans souurat Al-‘Anعaam : « Laa chariika lahou wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin ». Donc ici, « Qoul ‘inna Salaati wa nousoukii wa maHyaaya wa mamaatii lil-Laahi Rabbi l-عaalamiin » (= « Dis, mes prières, mes sacrifices rituels, ma vie et ma mort appartiennent à Allaah, le Seigneur des mondes »). « Laa chariika lah » (= « Il n’a pas d’associé »), « wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin » (= « J’ai reçu l’ordre de faire cela et je suis aux nombres des Musulmans »). Donc ,vous avez remarqué que Allaah évoque la prière, les sacrifices que nous réalisons par recherche de Son Agrément, la vie et la mort (la mort est dans un seul et même contexte) et Il nous apprend qu’ils Lui appartiennent. Donc, Il a cité toutes ces choses dans un même contexte : la prière, les sacrifices, la vie, la mort, tous sont dans un même contexte. Et Allaah nous apprend que tout cela Lui appartient. La prière et les sacrifices font allusion aux actes que l’on fait de plein gré. La vie et la mort font partie des caractéristiques qui ne sont pas délibérées.

 

Ainsi, l’auteur que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

Tout comme Allaah est le Créateur de la vie et de la mort, Il est aussi Celui Qui crée les actes qui sont faits de plein gré comme la prière et les sacrifices et Il est Créateur du mouvement contraint (les mouvements qui ne sont pas de plein gré), à plus forte raison. Ce verset du Qour’aan nous a indiqué ce sens, d’une manière claire, Il nous a indiqué ce qui est un devoir pour nous de croire. Quel est l’avantage des actes délibérés ? Quelles particularités ces actes ont-ils ? C’est-à-dire, ce sont des actes pour lesquels on avait un penchant qui est un acquis pour nous. Donc, ces actes délibérés font l’objet de la responsabilité, c’est-à-dire ce sur quoi l’esclave rendra des comptes au Jour du Jugement. Quant aux actes non délibérés, ils ne sont pas acquis pour nous.

 

L’acquisition (= al-kasb), qui est l’acte de l’esclave, l’œuvre de l’esclave, et en fonction de laquelle l’esclave sera récompensé dans l’au-delà ou châtié dans l’au-delà, c’est que l’esclave oriente son intention et sa volonté vers un acte, c’est-à-dire qu’il mobilise sa capacité pour le faire et que Allaah le crée dans cet instant-là. Par conséquent, l’esclave est un acquisiteur de son acte et Allaah taعaalaa est le Créateur de l’acte de cet esclave (qui est acquis pour l’esclave). Ceci est une des questions de cette Science qui requière le plus de réflexion. Donc, l’âme qui a fait du bien va en profiter parce qu’elle a accompli ce bien par sa volonté, par sa puissance qui sont entrées en existence et par le fait que Allaah taعaalaa fasse entrer en existence.

 

« Wa عalayhaa ma ktasabat », c’est-à-dire que l’âme a contre elle, la charge des péchés qu’elle a commis par sa volonté et par sa puissance qui sont entrées en existence. Elle mérite donc le châtiment.Donc al-kasb, qu’est-ce que c’est ? C’est d’orienter son intention vers l’acte et Allaah crée l’acte. L’acquisition, c’est le fait d’orienter son intention vers un acte et Allaah crée cet acte. L’homme n’est donc pas contraint car la contrainte contredit la responsabilité. L’homme n’est pas contraint, dépourvu de volonté. La contrainte contredit la responsabilité. Telle est la Voie des gens de la Vérité qui est étrangère aux doctrines de la contrainte, de l’indépendance, c’est-à-dire aux voies des jabriyyah et des qadariyyah. Donc la Voie du juste milieu, de ‘Ahlou s-sounnah, elle est indépendante de la contrainte et de l’indépendance, c’est-à-dire que l’on ne dit pas que l’esclave est contraint, qu’il n’a pas de volonté et on ne dit pas qu’il est indépendant, totalement, de la Volonté de Dieu. On dit qu’il a une volonté qui est soumise à la Volonté de Dieu. Cela, c’est pour les qadariyyah. Les jabriyyah, ce sont ceux qui disent que l’homme n’a pas de volonté. Ils disent que tout comme on dit que la pluie tombe ou que le ruisseau coule, quand on dit que l’homme a fait telle chose, c’est la même chose : il n’a pas de volonté.

 

L’homme a donc un choix qui est sous la Volonté de Dieu et tu peux dire que l’homme a un choix qui est soumis à la Volonté de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’est pas libre de manière indépendante de la Volonté de Dieu et il n’est pas dépourvu de choix. Donc, il n’y a pas dans cela de reniement de la responsabilité de l’esclave et cette explication se démarque de la voie des mouعtazilah. Puisque eux, ils attribuent l’impuissance à Allaah : ils disent que si le mal a lieu, Il ne l’a pas voulu. Ils ont attribué l’impuissance à Allaah.

 

Devient mécréant celui qui dit que l’esclave crée ses actes, comme les mouعtazilah l’ont dit, parce qu’il aura démenti la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ar-Raعd : « Qouli l-Laahou khaaliqou koulli chayy’ » et d’autres versets. Tout comme l’a dit ‘Ibnou عAbbaas, que Allaah l’agrée lui et son père : « Kalaamou l-qadariyyati koufr », c’est-à-dire : « ce que disent les mouعtazilah : c’est de la mécréance » et d’autres versets et d’autres paroles de savants. Les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah, ceux qui prétendent que la volonté de l’esclave se réalise et ne réalise pas la Volonté de Allaah et que l’esclave est celui qui crée ses actes, ce n’est pas Allaah Qui les créerait.

 

C’est pour cela que ‘Abouu Youuçouf, le compagnon de ‘Abouu Haniifah, Yaعqouub ‘Ibnou ‘Ibraahiim Al-‘AnSaariyy, l’un des grands compagnons de l’Imam ‘Abouu Haniifah, que Allaah les agrée tous les deux, a dit : « Al-mouعtazilatou zanaadiqah » (= « les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah et ce sont des grands pécheurs »). Comment n’en serait-il pas ainsi alors qu’ils ont dit que Allaah était Tout-Puissant à créer les actes des esclaves avant de leur donner cette puissance et qu’après Il est devenu impuissant. Ils prétendent que Allaah a donné à l’esclave la puissance de créer et après lui avoir donné cette puissance de créer, Allaah serait devenu impuissant. Ils ont donc confirmé l’existence de deux créateurs, ou plusieurs, qui s’associent à Allaah dans l’attribut de créer. C’est pour cela que l’Imam ‘Abouu Jaعfar, l’Imaam ‘Abouu ManSouur At-tamiimiyy Al-Baghdaadiyy عAbdou l-Qaadir ‘Ibnou Taahir a dit dans son livre Al-farqou bayna l-firaq qu’ils sont tous des associateurs, les mouعtazilah. Et ‘Abouu ManSouur, c’est celui à propos duquel, ‘Ibnou Hajar Al-haytamiyy a rapporté cette parole et le grand Imam a dit de lui :  « C’est l’Imam de nos compagnons », c’est-à-dire des Chaafiعites et des ‘Achعarites. ‘Abouu ManSouur Al-Baghdaadiyy fait partie de ceux qui ont transmis le Hadiith à Al-Bayhaqiyy. Donc le Chaykh a dit : « Ne te laisse pas influencer par les plus récents qui n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah. Ne te laisse pas influencer par eux ».

 

Certains des plus récents, n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah donc ne vous laissez pas influencer par cela car l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy que Allaah l’agrée, lui-même a déclaré de manière explicite, mécréants les mouعtazilah. Certains d’entres eux du moins, comme HafS Al-Mounfarid, après avoir débattu avec lui, l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy lui a dit : « Tu as mécru en Allaah » et les compagnons de cet homme HafS Al-Mounfarid, ses compagnons étaient épris de lui, ils le surnommaient : « HafS Al-fard », « al-fariid », c’est-à-dire « l’unique », c’est-à-dire « il est fort ». Et après, les élèves de ‘Ach-Chaafiعiyy l’ont appelé « Al-mounfarid » (= celui qui s’est singularisé).

 

Donc, il a été confirmé de l’Imam ‘Abouu Haniifah que Allaah l’agrée, qu’il l’a déclaré mécréant comme dans « Al-عaalimou wa l-moutaعallim » et d’autres épîtres et c’est Al-Maatouriidiyy AT-TaHaawiyy et d’autres qui ont rapporté cela de lui. Il a également été confirmé que l’Imam ‘AHmad l’a déclaré mécréant tout comme cela a été rapporté par Al-Bayhaqiyy et d’autres et cela a été rapporté de lui par ‘Ibnou عarabiyy et d’autres parmi les piliers de l’école Maalikite. L’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal les a déclarés mécréants tout comme cela a été rapporté de lui par son fils عAbdou l-Laah (le fils de l’Imam ‘AHmad) et l’Imam Al-Bayhaqiyy a rapporté cela de ‘Abouu faDl At-tamiimiyy et le HaafiiDh ‘Ibnou l-Jawziyy et d’autres parmi les grands savants Hanbalites. Ainsi, l’Imam Al-Baghdaadiyy, donc ‘Abouu ManSouur, a dit dans son livre ‘OuSouulou d-Diin et aussi dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat, qu’ils les ont déclarés mécréants, c’est-à-dire les Imaams. L’Imaam Al-Baghdaadiyy a dit dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat : « Nos compagnons (lorsqu’il dit : « nos compagnons », ce sont qui ? Les Chaafiعites et les ‘Achعarites) ont été unanimes à juger mécréants les mouعtazilah », c’est-à-dire ceux qui disent que l’esclave créerait les actes qu’il fait de son propre choix. De même que ceux qui disent qu’il serait un devoir pour Allaah de faire ce qui est mieux pour les esclaves. Lorsqu’il dit « nos compagnons », cela signifie les ‘Achعarites et les Chaafiعites,car Al-Baghdaadiyy était Achعarite et Chaafiعite. Plus encore, il était parmi les plus grands des Chaafiiعtes comme l’a dit ‘Ibnou Hajar Al-عasqalaaniyy. De plus, il était un Imam de très haut rang dans la transmission, connu pour cela chez les savants du Fiqh, chez les spécialistes de la Croyance Musulmane et chez les historiens qui ont écrit au sujet des groupes déviants. Celui qui veut s’en assurer davantage, qu’il lise ces livres cités plus haut. On ne réfute pas ce que Al-Bayhaqiyy rapporte par des propos de Al-bayjouuriyy ou de l’un de ses semblables, qu’ils soient antérieurs à son époque ou plus récents. Donc, quelqu’un qui se réclame de l’école Chaafiعite, il n’a pas à contredire la parole de l’Imam de l’école et les premiers compagnons du savant de l’école. Tout comme il ne convient pas à quelqu’un qui se réclame de l’école Hanafite ou Maalikite ou Hanbalite, il ne leur convient pas de contredire les paroles de l’Imam de leur école et les compagnons de l’Imam de leur école, le premier, sur cette question.

 

Ce qui est étonnant de la part de certains des plus récents, c’est comment ils ont l’audace de dire que la déclaration de mécréance des qadariyyah, c’est contraire, il y a une divergence à ce sujet, et que ce qui est l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants. S’ils ont dit cela avec leur ignorance de ce qu’ont dit les Imams des quatre écoles, ils auront abordé un sujet sans Science mais s’ils ont dit cela en sachant que les Imams des quatre écoles ont dit le contraire, et d’autres, alors leur cas est encore plus étonnant ! Comment est-ce qu’ils priorisent leur propre avis, au détriment de l’avis de ceux qui les ont suivi, notamment des savants de l’école ?! Donc, c’est comme s’ils ont dit que les paroles des Imams de l’école, ce sont des paroles qui n’ont pas de forts arguments et que leur avis à eux qui est contraire, serait plus argumenté !

 

Et parmi les choses les plus étonnantes que j’ai vues dans ce chapitre, c’est la parole d’un savant Maalikite qui est rapportée de l’Imam Maalik, que Allaah l’agrée, un texte, de déclaration de mécréance des qadariyyah, puis il a rapporté que le salaf en général, les a déclarés mécréants également, puis lui, qu’est-ce qu’il écrit ? Il dit : « Oui mais l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants ! ». Comment est-ce qu’il considère que son avis à lui est plus fort, alors que l’Imam de l’école et l’ensemble du salaf ont dit autre chose que ce qu’il prétend ? Comment est-ce que la Religion nous est parvenue, si ce n’est par l’intermédiaire de ces gens-là, par leurs voies ? Est-ce que la parole qui est contraire aux fondements, à leurs fondements, serait à retenir ? Non, ce n’est qu’une parole singulière et une mauvaise innovation qui n’est pas forte et qui ne prévaut pas et à laquelle on n’accorde aucun poids. Que c’est Allaah Qui préserve de l’égarement.

 

L’auteur dit :

Quant aux paroles de certains savants des plus anciens, qui s’abstenaient de les déclarer mécréants, elles portaient sur des qadariyy en particulier, ce n’est pas de tous les qadarites. Elles portaient sur des gens comme Bichr Al-Mariiciyy et Al-Ma’mouun, fils de Ar-Rachiid Al-عAbbaasii. Bichr était d’accord avec eux sur leurs paroles que le Qour’aan serait créé mais il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes. Bichr était d’accord avec eux quand ils disaient que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire le terme du Qour’aan est créé, sans parler de l’Attribut propre à l’Être de Allaah et sans viser par là, de nier que Allaah ait l’Attribut de la Parole. Il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes, c’est-à-dire, Bichr déclarait mécréant celui qui disait comme les qadariyy, que l’esclave créait ses actes. Vous voyez, donc il a été d’accord avec eux sur une formulation et il ne comprenait pas de cette formulation la même chose qu’eux. Quant il dit que le Qour’aan est créé, lui, il visait les termes qui ont été révélés alors que les mouعtazilah, eux, ils disent que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire, ils prétendent que Allaah n’a pas d’Attribut qui s’appelle la Parole. C’est pour cela qu’ils n’en comprennent pas la même chose mais ils déclaraient mécréant Bichr, même s’il a dit la même chose qu’eux au sujet du Qour’aan, mais concernant la création des actes des esclaves, ils disaient que celui qui prétend que l’esclave crée ses actes, il devient mécréant. Donc ils déclaraient mécréants les mouعtazilah. Donc, si certains salaf n’ont pas déclaré mécréants Al-Ma’mouun Al- عabbaasii et Bichr et leurs semblables, on ne va pas généraliser sur tous les mouعtazilah dans l’absolu pour dire que les mouعtazilah ne sont pas déclarés mécréants. Ainsi, on ne juge pas tous ceux qui se réclament de la doctrine des mouعtazilah d’un seul et même jugement. C’est-à-dire, on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux, qu’ils sont mécréants sans exception. Tout comme on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux ne sont pas mécréants. On va traiter au cas par cas. Néanmoins, chaque individu d’entre eux est jugé égaré parce qu’il s’est distingué de la croyance de ‘Ahlou s-sounnah. Cependant, si son égarement est arrivé jusqu’à dire que Allaah n’a pas voulu que le mal ait lieu et que l’esclave est créateur de son acte, alors il est déclaré mécréant mais s’il s’est limité à certaines paroles des mouعtazilah, comme lorsqu’ils disent qu’il y a un état entre les deux états, ou ils disent que les Croyants ne verront pas Allaah lorsqu’ils seront au paradis, ou ce qui est du même ordre, alors ce sont des grands pécheurs ; celui qui dit cela est un grand pécheur et l’avis le plus fort, c’est de ne pas le déclarer mécréant. Alors c’est quoi l’état entre les deux états ? Les mouعtazilah ont sorti quelque chose, ils ont dit que si le Croyant commet un grand péché, il n’est plus croyant mais il n’est pas mécréant. Ils ont dit qu’il est dans un état entre les deux. Cela est un des égarements des mouعtazilah. Ils disent qu’il sera dans un état entre la Croyance et la mécréance. C’est un homme qui s’appelle WaaSil ‘Ibnou عaTaa’ qui l’a dit en premier. Et Al-Haçan Al-BiSriyy l’a chassé de son assemblée, on lui a dit : « ‘iعtazilnaa ». C’est pour cela qu’ils ont été appelés les mouعtazilah. Ils disent qu’il n’est pas mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement. ‘Ahlou s-sounnah ont dit que c’est une mauvaise interprétation de leur part. Tandis que les khawaarij, eux, ils disent que celui qui commet un grand péché, c’est un mécréant. Les khawaarij ne sont pas comme les mouعtazilah. Les mouعtazilah disent que ce n’est pas un mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement, alors que les khawaarij disent qu’il est devenu mécréant.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam, wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3),

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihii wa sallim (x3),

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3).

Qu’est-ce qui est mieux, la bonne croyance ou les bonnes oeuvres ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 10, 2020
La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance, et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
La chose qui nous permet de nous rapprocher le plus de l’Agrément de Allaah, c’est d’accomplir ce que Allaah a ordonné à Ses esclaves d’accomplir. Allaah a ordonné à Ses esclaves, à toute personne pubère, saine d’esprit, hommes ou femmes, Allaah leur a ordonné d’accomplir les devoirs et d’éviter les interdits.
Accomplir les devoirs et éviter les péchés fait davantage gagner des récompenses de la part de Dieu que d’accomplir les actes surérogatoires. Les devoirs sont de différentes sortes : il y a des devoirs de l’ordre des connaissances et il y a des devoirs qui sont de l’ordre des pratiques.
Les devoirs qui sont de l’ordre de la Science sont de deux sortes : il y a des devoirs qui sont de l’ordre de la croyance, c’est-à-dire auxquels la personne doit croire (avoir cela pour croyance, pour conviction). Et il y a des devoirs qui sont de l’ordre de la connaissance que l’on acquiert, de la connaissance que l’on apprend. Les devoirs qui sont de l’ordre de la croyance, le plus important de ces devoirs-là (celui qui donne le plus de récompenses), c’est de connaître Allaah et de connaître Son Messager MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Donc ce sujet, c’est le plus éminent des sujets que Allaah nous a ordonnés d’avoir pour croyance. L’exemption, le fait de connaître Allah et de connaître Son Messager, constitue le plus éminent des devoirs par la croyance. Il s’agit d’exempter Allaah, cela veut dire qu’il est un devoir de croire que Allaah existe tel que cela est digne de Lui car l’existence de Allaah n’a pas de début et n’a pas de fin. Celui qui n’a pas eu cela pour croyance, il n’aura pas connu Allaah et donc, il n’est pas croyant en Dieu. Ainsi, Allaah tabaaraka wa taعaalaa existe sans début à Son Existence. Sa Divinité, Sa Puissance, Sa Volonté, Sa Science, Son Ouïe, Sa Vue, Sa Vie, tous Ses Attributs sont éternels exempts de début, exempts de fin. Allaah taعaalaa, Il ne Lui arrive pas (Il ne Lui advient pas) de nouvel attribut. Il n’advient pas à Allaah, Il ne Lui arrive pas à Son Etre, d’attributs qu’Il n’a pas de toute éternité. La Science de Allaah n’a pas de début. Sa Puissance n’a pas de début à Son Existence. La Vie de Allaah également n’a pas de début. Egalement, Sa Vie n’a pas de début. Sa Volonté n’a pas de début. La Volonté de Allaah n’est pas comme la volonté d’autre que Lui. Tout autre que Allaah existe après n’avoir pas existé. Tout autre que Allaah a existé après n’avoir pas existé. Cette terre sur laquelle nous sommes, ce ciel qui nous abrite jusqu’au piédestal, jusqu’au Trône : tout cela est entré en existence. Tout cela n’a pas existé puis a existé. Tout autre que Allaah, cette terre qui nous porte, ce ciel qui nous abrite, ce soleil, cette lune, également ce qui est au-dessus de ce premier ciel, les six autres cieux, et ce qui est au-dessus comme le piédestal, la Paradis, le Trône : tout cela n’existait pas de tout éternité puis a existé par la création de Allaah tabaaraka wa taعaalaa. C’est par la création de Allah que toutes ces choses ont existé. Tout autre que Allaah existe après une inexistence. Mais Allaah soubHaanah, Il existe sans début à Son Existence et Sa Science existe sans début. Sa Puissance, Sa Volonté existent sans début. En résumé, Allaahou taعaalaa, Il ne Lui advient pas d’attribut qu’Il n’a pas de toute éternité. Allaah taعaalaa, Il ne change pas de ce qu’Il est avant la création des créatures. Après la création des créatures, Allaah ne change pas. Il est comme Il est de toute éternité, avant la création des créatures. Sa Science n’acquiert pas de nouvelles connaissances. La Science de Allaah ne Lui advient pas après la création des créatures. Sa Puissance, Sa Volonté, tous Ses Attributs sont de toute éternité avant la création de ce monde et Ses Attributs ne changent pas. On ne dit pas : Depuis quand Allaah est Dieu ? On ne dit pas : Combien de temps Allaah est Dieu ? Allaah existe avant l’existence du temps et avant l’existence de l’endroit. Le temps a un début et l’endroit à un début. Le temps est entré en existence et l’endroit est entré en existence. Il existe avant le temps et avant l’endroit et Sa Science, Sa Puissance et Sa Volonté existent de toute éternité. Celui qui ne connaît pas cela, il tombe dans le mécréance.
Il y avait à Al-BasTaa (un quartier), une librairie qui vendait depuis 14 ans des feuillets (quand il a dit « 14 ans », le cours, il l’a donné en 1984 -c’est-à-dire depuis 1970-). Il y avait des feuillets qu’ils appelaient « les invocations de Mouuçaa » et dedans il y a de la mécréance qui est claire. Dans ces feuillets qu’ils appellent « feuillets de Mouuçaa », il y est écrit une mécréance claire. Il y est inscrit que Mouuçaa  عalayhi s-salaam a dit : « Ô mon Dieu, depuis combien de temps Tu es un Dieu ?». Ces feuillets se vendent et il y a des ignorants qui les achètent, ceux qui ne connaissent pas la croyance, qui ne distinguent pas entre la mécréance et l’Islam. Alors, soyez en garde contre des choses pareilles. Quant à celui qui a appris la bonne croyance, celui qui connait la croyance de Vérité, il rejette de telles choses. Dès qu’il les voit ces paroles, il les considère comme étant de la mécréance. Il va détruire ce livre parce que c’est un devoir de le détruire, il n’est pas permis de le laisser. Ce sont des paroles qui sont attribuées à Mouuçaa  عalayhi s-salaam. Or, Mouuçaa عalayhi s-salaam, est le troisième meilleur Prophète selon le Jugement de Dieu. Le Meilleur de tous les Prophètes, c’est notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, ensuite notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam, puis notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam. Mouuçaa a été calomnié, que Dieu maudisse ceux qui l’ont calomnié. Ils ont écrit dans ces feuillets des paroles de mécréance qui sont des calomnies, des choses mensongèrement attribuées à Mouuçaa. Ils ont dit que Mouuçaa aurait demandé : « Ô mon Dieu, depuis quand Tu es un Dieu ? » et que Allaah lui a dit : : « Soit poli Mouuçaa, si ton nom n’était pas inscrit dans le registre des Prophètes, Je t’aurai brulé ! ». Tout cela, ce sont des mensonges. C’est de la mécréance que Dieu nous en préserve. Qu’est-ce que ces gens ont comme objectif ? Ces calomniateurs à l’égard de Dieu et à l’égard des Prophètes ? C’est de la mécréance. Celui qui n’apprend pas la croyance correcte, celui qui n’a pas appris ce qui est possible au sujet de Dieu et ce qui n’est pas possible au sujet de Dieu, il va croire pareille sottise et il va sortir de la Religion agréée par Dieu sans s’en rendre compte. Celui qui croit de pareilles mécréances, même s’il avait auparavant fait la prière, le jeûne, le pèlerinage, s’il connaît Allaah et Son Messager, puis il a entre ses mains de pareilles feuilles où il y a de la mécréance et qu’il y voit ces paroles de mécréance, dans lesquelles selon eux, Mouuçaa aurait dit : « Ô mon Dieu, depuis combien de temps Tu es un Dieu ? », s’il croit cela, il va perdre tout ce qu’il a fait comme prières, comme jeûnes, comme pèlerinages, comme aumônes, comme bienfaisance envers les gens, envers les pauvres, envers les orphelins, envers les gens qui sont éprouvés, les miséreux : tout cela va partir, tout cela ne lui sera d’aucune utilité parce que quand il a cru ce mensonge, il est sorti de la Religion de l’Islam. Quels que soient ses efforts dans l’adoration auparavant, qu’il ait fait dix pèlerinages auparavant ou plus ou moins, il va perdre toutes ces bonnes actions parce que Allaah tabaaraka wa taعaalaa n’a pas de début. Allaah tabaaraka wa taعaalaa est exempt de début. Et Ses Attributs, c’est-à-dire Sa Divinité, Son Existence, Sa Science, Sa Puissance, Sa Volonté, Sa Vie, Son Ouïe, Sa Vue sont de toute éternité. Ce n’est pas quelque chose qui advient à Son Etre, qui Lui arrive, qui Lui parvient, alors qu’Il ne l’avait pas auparavant. Nous, notre existence a un début. Nous, nous entrons en existence. Nous n’étions pas, puis nous sommes. Egalement, notre science est entrée en existence. Lorsque nous quittons l’utérus de nos mères, nous ne savons rien du tout, nous ne distinguons pas entre ce qui nous est utile et ce qui nous est préjudiciable. Celui qui est nouveau-né, récemment né, il ne fait pas la différence entre de l’or et du charbon ardant. Nous, notre science entre en existence. Egalement, notre puissance entre en existence. Dès que nous sortons de l’utérus de nos mères, nous ne sommes même pas capables de faire un pas. Notre science entre en existence et tout ce qui est en nous, notre volonté est entrée en existence. Allaah n’est pas ainsi. Allaah existe sans début à Son Existence et Sa Science existe, elle est immuable. Sa Science est propre à Son Etre, sans début et également Sa Divinité, Il est Dieu et Il est exempt de début. Sa Divinité ne commence pas par la création des créatures, par la création de ce monde mais Sa Divinité est éternelle. Il n’est pas permis d’avoir pour croyance au sujet de Dieu, qu’Il a acquis des attributs qu’Il n’aurait pas eus au préalable. Tous les Attributs de Allaah sont exempts de début, exempts de fin. Allaah n’a pas tiré profit par la création de ce monde. Il n’a pas bénéficié, par la création de ce monde, d’une science qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas tiré profit, par la création de ce monde, en obtenant une puissance qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas tiré profit, par la création de ce monde, en bénéficiant d’une volonté qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas bénéficié, par la création de ce monde, d’une sagesse qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas tiré profit, par la création de ce monde, d’une perfection qu’Il n’aurait pas eue de toute éternité. Allaah taعaalaa est Parfait. Il est exempt de toute imperfection et ce, de toute éternité : Il n’augmente pas et Il ne diminue pas. Si quelqu’un dit : « Alors pourquoi Allaah a-t-il créé la création ? » On dit : «Allaah a créé la création par manifestation de Sa Puissance, de sorte que celui pour qui Allaah a voulu la félicité éternelle, sera ainsi heureux. Il sera heureux par la résidence de félicité éternelle dans l’au-delà : la résidence du Paradis, celle qui n’aura pas de fin, qui n’a pas d’anéantissement ; et de sorte que soit malheureux pour l’éternité celui qui le sera. Celui qui est heureux pour l’éternité, il est heureux lorsqu’il accomplit l’obéissance à Dieu, il obéit à son Seigneur. Il croit en Dieu et il croit en Son Messager. Il obéit à son Seigneur dans ce qu’Il lui a ordonné de faire. Il accomplit les obligations et il évite les interdits : ceci est la félicité qui est complète. Quant à la félicité qui est incomplète, c’est le fait que l’homme meure Musulman, mais chargé de péchés dont il n’a pas fait le repentir, c’est-à-dire qu’il meure croyant mais il est dans l’insouciance, il n’accomplit pas la totalité des obligations, il n’accomplit pas certaines des obligations ou il n’évite pas tous les péchés ou il n’évite pas certains péchés. Celui-là, du moment qu’il est mort sur la Foi, Musulman, croyant, il est heureux mais sa félicité est incomplète. Sa félicité n’est pas complète. Celui qui est heureux d’une félicité complète, c’est celui qui accomplit tout ce que Allaah a ordonné de faire : les obligations de croyance, les obligations de science et les obligations pratiques et il évite tout ce que Allaah a interdit ; c’est celui-là celui qui est heureux, dont la félicité est complète. Allaah taعaalaa a créé ce monde, pas pour en tirer un quelconque profit mais, Il a créé ce monde par manifestation de Sa Puissance à Ses esclaves, de sorte que celui pour qui Allaah l’a voulu, il va profiter. Comment va-t-il profiter ? Par le fait d’être un croyant, il sera croyant en Dieu et en Son Messager, il accomplira ce que Allaah lui a ordonné de faire et il évitera ce que Allaah lui a interdit de faire. Il sera heureux de la félicité qui est éminente. En résumé, Allaah tabaaraka wa taعaalaa n’a pas créé ce monde pour en tirer un quelconque bénéfice, pour profiter de quoi que ce soit. Allaah est Parfait, Il exempt de début de toute éternité et Il n’augmente pas par la création de ce monde. Il n’augmente pas en perfection. Il ne profit pas de ce monde d’aucune manière que ce soit. Si quelqu’un dit : « Mais alors, pourquoi Allaah a-t-il créé ce monde alors qu’Il n’en profit pas, Il n’en tire aucun bénéfice ». On lui répond : « Allaah a créé ce monde par manifestation de Sa Puissance et non pas pour tirer une perfection qu’Il n’aurait pas de toute éternité ». La Perfection de Dieu est de toute éternité. Ce n’est pas une perfection qui admet l’augmentation et la diminution. Tout être, tout ce qui est créé et qui est parfait, a une perfection qui admet l’augmentation et la diminution. Tous ceux qui sont parfaits parmi les créatures, admettent l’augmentation. Egalement, tous ceux qui sont imparfaits parmi les créatures, ils admettent l’augmentation en imperfection. Mais Allaah taعaalaa est parfait, Il exempt de début, exempt de fin. Il n’admet pas l’augmentation et la diminution.
Je vous recommande d’écouter et d’orienter vos cœurs, d’être conscients de ce qui vous est dicté, de ce qui vous est récité. Combien de personnes sont présentes par leurs corps alors qu’elles sont absentes par leurs cœurs. C’est comme celui qui va au marché et qui sort du marché sans tirer de bénéfice : il a acheté, il a vendu et il n’a fait aucun bénéfice. Allaahou tabaaraka wa taعaalaa est exempt de début. Il est parfait. Sa perfection est exempte de début, exempte de fin. Elle n’augmente pas et ne diminue pas. Quant à tout autre que Dieu, même ceux qui sont parfaits, ils admettent l’augmentation en perfection. Notre Maître MouHammad, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, est le plus parfait de toutes les créatures de Allaah et il admet l’augmentation en perfection. Tout le temps le Prophète augmente en perfection, parce que les bonnes actions que nous accomplissons, la cause pour ces bonnes actions, c’est notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. C’est lui qui nous a enseigné la Religion agréée par Allaah. C’est lui qui nous a enseigné comment accomplir les actes d’obéissance. Et c’est lui qui nous a enseigné que les choses interdites sont interdites, qui font éloigner de l’Agrément de Dieu. Lui (le Prophète), il gagne encore et encore des récompenses parce que c’est lui la cause pour notre bonne guidée. Il gagne de nouvelles récompenses chaque fois qu’un croyant de sa communauté fait une bonne œuvre. Les récompenses ne sont pas interrompues pour lui par sa mort. Et en plus de cela, par augmentation d’honneur pour lui, par grâce de la part de Allaah, après la mort du Prophète, Allaah lui a rendu son âme et il est vivant actuellement dans sa tombe et il fait la prière. Il en est de même pour tous les Prophètes qui sont déjà morts. Allaah taعaalaa les a fait revivre dans leurs tombes, ils font la prière dans leurs tombes. Après un certain temps, Allaah les ressuscite. Notre Maître MouHammad, que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés, il augmente encore et encore dans la perfection. Il augmente en perfection qu’il n’a pas auparavant. Tout le temps, il augmente en perfection que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés. Ceci est possible pour la créature. Le Prophète, tout le temps il augmente en perfection mais Allaah tabaaraka wa taعaalaa, Sa perfection n’augmente pas et ne diminue pas. La perfection de Allaah est éternelle, exempte de début, exempte de fin. La perfection de Allaah n’augmente pas et ne diminue pas. Et Allaah n’a pas besoin de Ses créatures. Allaah n’a pas besoin des hommes, des djinns, et des Anges : Il n’a besoin de rien. Il n’augmente pas en perfection et Il ne diminue pas, contrairement aux créatures. Toutes les créatures sont entrées en existence. Qu’est-ce-que cela veut dire qu’elles sont entrées en existence ? C’est qu’elles n’existaient pas, puis elles ont existé. C’est cela le sens quand on dit : « Le monde est entrée en existence », c’est-à-dire qu’il n’existait pas puis qu’il a existé. C’est pour cela que le monde, c’est-à-dire tout autre que Allaah, admet l’augmentation en perfection et admet l’augmentation en imperfection, du point de vue de la raison. Mais Allaah tabaaraka wa taعaalaa, n’admet pas l’augmentation, ni la diminution. Il y a beaucoup de gens même si selon l’apparence, selon ce que les gens voient en eux, ils les voient par exemple passer dans des émissions ou avoir de grandes personnes qui les suivent, selon l’apparence, ils font partie des gens de Science et de connaissance et de la Foi, alors qu’ils ignorent ces sujets indispensables, ces sujets de base.
Il y a un homme à Médine l’illuminée, donc la ville où est enterré le Prophète (regardez l’ignorance), qui a dit : J’étais dans une assemblée, dans une soirée, peut-être que c’était une assemblée qui correspondait à la nuit de commémoration de l’ascension (lorsque le Prophète a été élevé dans les cieux). Cet homme m’a dit : Celui qui parle dans l’assemblée a dit : « Allaah augmente en honneur par le fait que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam soit élevé dans les cieux ». Celui qui dit cette parole devient mécréant parce qu’il dit que Allaah augmente en honneur par l’ascension du Prophète. Le sens de sa parole, c’est que Allaah augmente en perfection or Allaah n’augmente pas en perfection. La Perfection de Allaah est éternelle : Elle est exempte de début et exempte de fin. Elle n’admet pas l’augmentation et la diminution. Cet homme a considéré Allaah semblable aux créatures. Les créatures, ce sont elles qui admettent l’augmentation en perfection ou l’augmentation en imperfection. C’est de là que la personne est sortie de l’Islam : elle a commis la mécréance, parce qu’en disant cette parole, elle a attribué l’entrée en existence à Allaah. Celui dont on admet par la raison qu’il augmente en perfection ou qu’il diminue en perfection, c’est la créature. Celui qui a dit que Allaah augmente en honneur par l’ascension de Son Prophète, il a considéré Allaah semblable à la créature. Il a considéré que Allaah est entré en existence. Il en est de même pour tous ceux qui attribuent à Allaah le changement, l’évolution : ce sont des mécréants. Allaahou taعaalaa n’évolue pas. Allaahou taعaalaa n’a pas de changements d’humeurs. Allaahou taعaalaa n’est pas touché et Il ne touche pas. Allaah n’est pas un corps. Allaah n’a pas de changement d’humeur, Allaah ne change pas. Allaah n’évolue pas. C’est Lui Qui crée les changements d’humeurs et le changement dans Ses créatures.
Le fait d’exempter Allaah de tout ce qui n’est pas possible à Son Sujet comme changement, comme évolution, comme changement d’humeur, exempter Allaah de tout cela et de toutes les caractéristiques de ce qui entre en existence, fait partie des plus importants des sujets de la religion. L’Imam AT-TaHaawiyy dans son livre de croyance (la croyance TaHaawiyyah), a dit : « Celui qui qualifie Allaah par un des sens des humains, il est devenu mécréant ». L’Imam AT-TaHaawiyy a été créé au milieu du troisième siècle de l’hégire en Iran et son décès était vers l’année 1329 de l’Hégire, c’est-à-dire au milieu du quatrième siècle de l’Hégire. Cette parole, cette phrase, c’est sa parole à lui, et tous les gens de Science acceptent et sont d’accord avec ce qu’il a dit. Le livre de ‘Abouu Jaعfar AT-TaHaawiyy, ce traité de croyance, est disponible entre les mains des Musulmans depuis 1100 années. Connaître Allaah, la connaissance de Allaah, est avec certitude sans aucune hésitation au sujet de Son existence, tout en l’exemptant de tout ce qui est des sens des humains, de tout ce qui est des caractéristiques des créatures. Allaah taعaalaa est exempt de tous les attributs des créatures, les humains et autres. Allaah taعaalaa dit, dans souurat Ach-Chouuraa/Verset 11 : « Layça kamithlihii chay’ », ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ». Nous, nous savons de nous-mêmes que nous sommes influencés, que nous évoluons, que nous avons des changements d’humeur, que nous montons par un mouvement, que nous descendons par un mouvement ; tout cela est impossible au sujet de Allaah. Le déplacement, le fait de venir, d’aller, d’avoir des mouvements, cela est impossible au sujet de Allaah. C’est pour cela que l’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal, que Allaah l’agrée, à propos de la Parole de Allaah, dans souurat Al-Fajr/Verset 22 : « wa jaa’a Rabbouka », il a dit : « C’est Sa Puissance, c’est-à-dire les manifestations de la Puissance de Allaah tabaaraka wa taعaalaa, qui vont venir ». Mais Allaah tabaaraka wa taعaalaa, il est impossible à Son sujet le mouvement et l’immobilisation. Le fait de venir, ce que nous connaissons nous, au sujet des créatures, avec un mouvement et une immobilité, cela est impossible au sujet de Allaah. C’est pour cela que l’Imam ‘AHmad a dit, au sujet de la Parole de Allaah : « wa jaa’a Rabbouka », il a dit : « Ce sont les manifestations de la Puissance de ton Seigneur qui viendront ». Et ainsi, tous les versets, tous les Hadiith, dont le sens apparent pourrait faire croire que Allaah a pour attribut un des attributs des humains comme le mouvement, comme la descente, comme la montée, et bien l’explication véritable de ces versets et de ces Hadiith n’est pas par leur sens apparent, ce n’est pas l’explication qu’ils ont. Que veut dire la parole de l’Imam ‘AHmad lorsqu’il a dit : «  viendront des manifestations de la Puissance de Dieu » ? C’est-à-dire le Jour du Jugement, ce jour-là, il y aura des choses éminentes que Allaah a créées, qui vont venir. Ces choses éminentes que Allaah a créées pour le Jour du Jugement, ces choses, sont des manifestations de Sa Puissance. Par la Puissance de Allaah, ces choses viendront.
C’est ainsi que l’Imam ‘AHmad a expliqué la Parole de Allaah : « wa jaa’a Rabbouk » par la venue de ces choses éminentes qui auront lieu par la Puissance de Allaah ce jour-là, le Jour du Jugement. Ce jour-là, le Jour du Jugement, les Anges vont venir. Les Anges seront en rang. Pour manifester l’éminence de ce jour-là, ils vont faire des rangées autour des humains et des djinns. Les djinns et les humains seront entourés par les Anges, par ces rangées d’Anges. Personne ne pourra quitter, personne ne pourra partir de cet endroit, ni par la voie des airs, ni par la voie terrestre, sauf par la Volonté de Allaah. Celui à qui Allaah l’autorise, il pourra quitter cet endroit. Les Anges sont les plus nombreux des créatures de Dieu. Les humains et les djinns par rapport aux Anges, leur nombre est très très faible. Les Anges que Allaah a créés ont remplit les sept cieux. Le ciel, chacun des cieux, est beaucoup, beaucoup plus grand que cette terre qui nous porte. Puis après les sept cieux, il y a le piédestal ; le piédestal qui est tellement immense par rapport aux sept cieux, que les cieux sont par rapport au piédestal comme un anneau qui est jeté dans une terre déserte. Que représente un anneau par rapport à une terre immense, étendue ? Et le piédestal (= Al-koursiyy), par rapport au Trône (= Al-عarch), est comme un anneau dans une terre immense, déserte. Les Anges sont tellement nombreux qu’ils entourent le Trône, alors qu’il y a quatre Anges qui portent le Trône, alors que le piédestal par rapport au Trône est comme un anneau dans une terre immense. Ce Trône, ce sont quatre Anges qui le portent par la Volonté de Allaah, par Sa Puissance. Les Anges sont les plus nombreux des créatures de Dieu. Les humains et les djinns par rapport aux Anges, c’est comme une goutte d’eau par rapport à la mer. Les Anges, par la Puissance de Allaah, par la Volonté de Allaah, vont descendre. Ils seront en rangs, entourant les humains et les djinns. Aucun parmi les djinns et les humains ne peut traverser ces rangs, ni par la voie terrestre, ni par la voie des airs, sauf à qui Allaah l’autorise. Ceux-là qui pourront sortir, ce sont les gens sincères, ceux qui seront sauvés. Ils seront à l’ombre du Trône ce jour-là, ils ne seront atteints par rien de la chaleur du soleil, ni de la fatigue du Jour du Jugement, ni des épreuves du Jour du Jugement. Aucune trace de faim, ni de soif. Ils seront sauvés, ils seront heureux, ils seront reposés. Le chagrin et la peur n’ont pas de place dans leurs cœurs. Donc lorsque l’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal a expliqué la Parole : « wa jaa’a Rabbouka », il a dit : « jaa’at qoudratouhou », c’est-à-dire que la venue dont il est question ici, ce n’est pas une venue par le mouvement et le déplacement, il s’agit de la venue de Sa Puissance. Ce n’est pas Allaah qui vient, mais c’est les manifestations de la Puissance de Allaah qui vont venir, c’est-à-dire que les manifestations de la Puissance de Allaah viendront ce jour-là parce qu’il est impossible au sujet de Allaah un quelconque sens des humains comme le mouvement, l’immobilité, le fait de se déplacer du haut vers le bas, du bas vers le haut. Tout cela est impossible au sujet de Allaah parce que c’est la créature, c’est ce qui entre en existence à qui il est possible de se déplacer du haut vers le bas. Ce sont eux à qui il est possible de se déplacer.
Que Allaah fasse que nous persévérions sur la Croyance de ‘Ahlou s-sounnati wa l-jamaaعah.
Avant de finir, une information utile :
Il est rapporté que celui qui récite le verset : « salaamoun~qawlam~mi~R-Rabbi R-RaHiim », 28 fois lorsqu’il y a des épidémies, si Dieu le veut, il sera protégé. Il la récite 28 fois, chaque jour.
« salaamoun~qawlam~mi~R-Rabbi R-RaHiim », 28 fois en période d’épidémies, si Dieu le veut, il sera sauvé.
Egalement parmi les choses qui sont utiles, c’est de dire cette invocation qui est rapportée du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi wa l-jounouuni wa l-joudhaam wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Celle-là aussi comporte une bénédiction, si Allaah le veut.
Celui qui retarde la prière jusqu’à la fin de son temps, de sorte qu’il puisse l’accomplir dans son temps, mais il était catégorique qu’il voulait l’accomplir dans son temps, cependant, il est mort avant de l’accomplir : il ne tombe pas dans le péché. Contrairement à celui à qui le pèlerinage était obligatoire, il était capable de l’accomplir mais il l’a retardé pour l’année suivante et il est mort entre temps, alors il est mort chargé d’un péché.
Que Allaah nous facilite les causes de bien. Que Allaah nous accorde ainsi qu’à vous d’accomplir ce qu’Il agrée.
Et celui qui retarde la prière de manière délibérée, de sorte qu’il ne l’accomplira pas dans son temps, alors il tombe dans un péché. Par contre, si quelqu’un s’engage dans la prière et le temps était suffisant pour les piliers de la prière mais lui, il a prolongé la récitation, de sorte que le temps de la prière suivante a commencé : sa prière est valable et il ne tombe pas dans le péché.
Et celui qui arrive à faire une rakعah au moins de la prière sans son temps, alors la prière est considérée comme étant dans son temps, mais celui qui ne fait pas une rakعah dans son temps, c’est-à-dire qu’il a commencé à la fin du temps de la prière et il n’a pas fait une rakعah dans son temps, alors elle sera considérée comme un rattrapage.
Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.
Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)
Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihii wa sallim (x3)
Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Non ! Adam n’a pas commis de péché capital !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 2, 2020
La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
Allaahou tabaaraka wa taعaalaa a créé les esclaves par Sa Miséricorde et Il les a chargés de certaines choses. Il les a responsabilisés par Sa justice et Il a agréé pour eux tous une seule Religion, il n’en a pas agréé d’autre pour eux. C’est l’Islam. Cette Religion que Dieu agrée pour Ses esclaves (il n’en a pas agréé d’autre pour eux) : c’est l’Islam. L’Islam est la Religion des Anges. C’est également la Religion de tous les Prophètes. Allaahou عAzza wa Jall a fait que les Lois pratiques de l’Islam soient différentes, selon les intérêts des esclaves, sans que la Croyance ne diffère. La Croyance est toujours la même, mais les Lois pratiques sont différentes. En fonction de quoi? En fonction de ce qui est de l’intérêt des gens. Parce qu’il n’y a pas d’intérêt pour les créatures que la Croyance de l’Islam varie, en fonction des communautés. L’Islam n’a donc pas été abrogé en tant que Croyance, mais les Lois qui sont les jugements, les ramifications de l’Islam, l’intérêt des esclaves est que ces Lois pratiques varient et c’est pour cela qu’elles sont différentes. Il y avait dans la Loi de ‘Aadam par exemple, un jugement qui n’était pas dans d’autres Lois que la sienne ; une Loi qui n’existait pas dans d’autres Lois que la sienne, car l’intérêt des humains impliquait ce jugement-là en question, à savoir que les fils de ‘Aadam puissent épouser les filles de ‘Aadam, que les fils de ‘Aadam, ses propres fils à lui, puissent se marier avec ses propres filles à lui. Il faisait ainsi marier le garçon d’une grossesse avec la fille d’une deuxième grossesse. Il mariait ses propres enfants, son fils qui était d’une grossesse avec la fille qui était d’une autre grossesse. Parmi les Miséricordes de Allaah, c’est que Hawwaa’ (Ève) accouchait à chaque fois de jumeaux : un garçon et une fille à chaque fois. C’était quoi la fornication à cette époque? La fornication à cette époque, c’est qu’il y ait un rapport avec sa sœur jumelle. C’est cela la fornication, le rapport qui était interdit dans la Loi de ‘Aadam : c’est qu’un garçon ait un rapport avec sa sœur jumelle. C’est cela qui était interdit. Et grâce à Dieu ; cela ne s’est pas produit. Grâce à Dieu, aucun d’entres eux n’a fait ce rapport interdit. Grâce à Dieu, aucun n’a eut un tel rapport interdit. Et le crime du fils de ‘Aadam, le crime que le fils de ‘Aadam avait commit, de quel crime s’agit-il? Il s’agit du crime lorsqu’il a tué son frère. Qui a tué son frère? C’était Qabiil qui a tué haabiil. C’était un crime qui n’avait pas pour cause la fornication, mais la cause de cet assassinat, est que Dieu a accepté l’offrande de l’un des deux frères et Il n’a pas accepté l’offrande du second. Le chayTaan l’a aveuglé. Il est devenu jaloux et il a tué son frère. Qabiil a tué son frère haabiil parce que haabiil a fait un sacrifice pour Dieu (une offrande) et Qabiil a fait un sacrifice mais, il y avait la preuve (à cette époque) que le sacrifice de l’un est accepté lorsqu’il y a un feu qui descend du ciel et qui brûle ce sacrifice qu’il a offert. Le sacrifice de haabiil a été accepté et celui de Qabiil n’a pas été accepté. Qabiil a tué son frère. Il a fait le premier crime de l’assassinat : il a tué injustement. Ensuite, après ‘Aadam, Allaah taعaalaa a interdit à jamais qu’un frère épouse sa sœur. Après la Loi de ‘Aadam عalayhi s-salaam, c’est devenu interdit à jamais qu’un frère épouse sa sœur, qu’elle soit jumelle ou pas jumelle, dans l’absolu. Et cela, ce jugement, est resté ainsi dans chaque Lois de Messager qu’Il envoie. Chaque Messager qui est envoyé à ce jugement dans sa Loi : l’interdiction qu’un frère épouse sa sœur. Et justement, ces Messages que Allaah envoie, dans chaque époque, Allaah leur envoie l’abrogation de certains jugements qui étaient dans la Loi du Messager qui l’a précédé. Chaque Messager que Allaah envoie, a une abrogation de certains jugements qui étaient dans la Loi du Messager qui l’a précédé. Donc ce n’est pas le Messager qui, par lui-même, abroge mais, c’est Allaah taعaala Qui lui révèle l’abrogation d’une partie de la Loi du Messager qui l’a précédé. Un exemple, donc nous avons vu l’exemple de la Loi chez ‘Aadam, comment il était permis à un garçon d’épouser sa sœur, puis c’est devenu interdit par la suite ; un autre exemple dans la Torah, le Livre qui a été révélé à notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam : il est interdit qu’un homme épouse en même temps deux sœurs (c’est-à-dire une femme et la sœur de cette femme). Dans la Loi de la Torah, il est interdit qu’un homme épouse une femme et la sœur de cette femme, tout comme c’est interdit dans la Loi de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam alors qu’auparavant c’était permis. Dans la Loi de Yaعqouub, il était permis qu’un homme épouse une femme et la sœur de cette femme. Vous voyez donc cela a été abrogé par la Loi de Mouuçaa عalayhi s-salaam. Donc, si quelqu’un vous demande des exemples d’abrogation, voilà un exemple : dans la Loi de Yaعqouub, il était permis à un homme d’épouse deux sœurs. Justement, le Prophète Yaعqouub a épousé deux sœurs. De l’une, il a eut dix fils, et de l’autre il a eu Youuçouf et Binyaamiin (deux fils), Youuçouf qui était Prophète. Donc Yaعqouub était Prophète, c’est le petit fils de ‘Ibraahiim. Yaعqouub est le fils de ‘Is-Haaq, ‘Is-Haaq est le fils de ‘Ibraahiim. Le Prophète Yaعqouub s’appelle aussi ‘Israa’iil. ‘Israa’iil qui veut dire عAbdou l-Laah, ‘Israa’iil signifie عAbdou l-Laah dans leur langue. Et tous les Prophètes sont Musulmans : ‘Ibraahiim était Musulman, ‘Is-Haaq était Musulman, Yaعqouub était Musulman, Youuçouf était Musulman. Tous les Prophètes sont Musulmans. Mouuçaa était Musulman, عiiçaa était Musulman… Donc, dans la Loi de Yaعqouub, il était permis qu’un homme se marie avec deux sœurs en même temps. Ce n’est pas il en épouse une, ensuite elle meure, puis il épouse une deuxième ou il en épouse une, il divorce, ensuite il en épouse une deuxième. En même temps, il est marié avec les deux. Mais, quand est venue la Loi de Mouuçaa plus tard, dans la Torah, c’est devenu interdit. C’est devenu interdit qu’un homme épouse deux sœurs en même temps. Et ainsi de suite les Messagers se sont succédés et Allaah leur révèle les Lois qui sont de l’intérêt des gens à leur époque jusqu’à ce que soit venu notre Prophète MouHammad  عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Allaah lui a révélé une Loi qui comporte l’abrogation de certains jugements qui étaient dans les Lois des Prophètes avant lui. Allaah a révélé à notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam une abrogation de certains jugements qui étaient dans les Lois des Prophètes qui l’avaient précédé. Et même dans sa Loi à lui, dans la Loi du Prophète MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-sallam, il y a eu des abrogations de jugements qui avaient un jugement au préalable, c’est-à-dire dans la Loi du Prophète MouHammad lui-même, il y a eu des jugements qui ont été abrogés par d’autres. Durant sa vie à lui, Allaah lui a révélé que telle chose était permise et quelques temps après, la révélation est venue lui annoncer que cette chose était interdite donc il y a eu abrogation au sein même de la Loi du Prophète Mouhammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. C’est comme l’exemple de al-moutعah. Al-moutعah qu’est-ce que c’est? C’est le mariage temporel, le mariage qui est limité dans le temps, ce qui s’appelle « moutعatou n-niçaa’ ». La sagesse impliquait que le mariage temporel était permis pendant un certain temps. Quelle est la cause d’autorisation du mariage temporel à cette époque-là (à l’époque du Prophète  MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam) ? C’était en période de guerre et par nécessité. Les Compagnons du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, quand ils étaient en voyage pour les conquêtes, c’est-à-dire pour les guerres, ils leur était éprouvant le célibat. Le célibat était éprouvant pour eux. Allaah leur a autorisé, pour leur faciliter et par miséricorde pour eux, le mariage temporel. Ensuite, la révélation céleste est venue pour l’interdire lors de la bataille de khaybar, la conquête de Khaybar : ce mariage temporel a été interdit. Ensuite, la révélation est parvenue à notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam pour l’autoriser à nouveau. Donc, c’était licite, cela a été interdit, puis cela a été rendu licite. À quelle occasion cela a été rendu licite à nouveau? À l’occasion de la conquête de la Mecque (= Al-fatH). Vous savez quand vous récitez «  ‘Idhaa jaa’a naSrou l-Laahi wa l-fatH… ». Donc la conquête, c’est-à-dire que Allaah taعaalaa a accordé au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam, après qu’il soit sorti de la Mecque, de retourner victorieux. Donc lors de la conquête de la Mecque, cela a été à nouveau rendu licite. Donc licite, interdit, puis licite. Pourquoi lors de la conquête de la Mecque cela a été rendu licite ? Quelle est la sagesse? Parce que la distance de Médine jusqu’à la Mecque est longue pour ceux qui sont partis. C’est long, c’est de l’ordre de 500 km. A l’époque, les conditions de transports n’étaient pas aussi faciles qu’à notre époque. Le climat n’est pas facile. Donc à cette époque-là, c’était rendu licite pour la conquête de la Mecque et donc la sagesse c’est que ce soit ( ce mariage temporel = al-moutعah), à nouveau rendu licite lors de la conquête de la Mecque et ils pouvaient profiter de cela pendant trois jours. Ensuite, il y a eu l’abrogation de cette dernière autorisation. Quand est-ce que l’abrogation est arrivée? Trois jours après leur arrivée à la Mecque victorieux. Allaah a révélé à Son Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam que le mariage temporel (= al-moutعah), était interdit à jamais. Si vous voulez avoir des preuves ou donner à quelqu’un les preuves, consultez le livre « FatHou l-baarii », le commentaire du SaHiiH de Al-Boukhaariyy du HaafiDH ‘ibnou Hajar Al-عasqalaaniyy, chapitre: « Le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a interdit le mariage temporaire ». Et donc, cette révélation après la conquête de la Mecque, trois jours après, pour interdire le mariage temporaire est le dernier jugement qui soit parvenu (l’interdiction du mariage temporaire). Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit le jour de son interdiction : «  ‘innii kountou qad ‘adhintou lakoum bil-‘istimtaaعi mina n-niçaa’ fa ‘inna l-Laaha qad Harramahaa ‘ilaa yawmi l-qiyaamah ». Cette version-là est rapportée par ‘ibnou Maajah. Vous voyez, donc il y a le Hadiith de Al-Boukhaariyy et il y a ‘ibnou Maajah dans ses sounan, chapitre : « l’interdiction du mariage temporaire ». Donc, le sujet est bien clair, bien défini, aucune confusion. C’était licite au début pour une sagesse, cela a été interdit, cela a été à nouveau rendu licite, et cela a été nouveau interdit, et cette interdiction est jusqu’au Jour du Jugement puisque le Prophète l’a indiqué dans la version de ‘ibnou Maajah, tout comme c’est rapporté par Al-Boukhaariyy. Aussi, parmi les raisons qui avaient fait que le mariage temporaire était licite par le passé, c’était que les femmes Musulmanes étaient peu nombreuses. Au début de l’Islam, les femmes Musulmanes étaient peu nombreuses. Lorsque le nombre de femmes Musulmanes s’est multiplié, quand elles sont devenues nombreuses, après la conquête de la Mecque, pourquoi après la conquête de la Mecque les femmes Musulmanes étaient devenues nombreuses? Parce qu’après la conquête de la Mecque, les arabes sont entrés en Islam en grand nombre. Il y n’avait plus de nécessité pour que le mariage temporaire soit autorisé. Donc, la raison pour laquelle le mariage temporaire était licite, à savoir qu’il n’y avait pas beaucoup de femmes et qu’ils enduraient le célibat pendant les guerres, ces deux raisons-là on disparu. Il n’y a plus d’intérêt que ce mariage temporaire soit autorisé. Et le Chaykh dit qu’il y a une autre raison encore qui avait fait que c’était permis et que cela a été interdit : c’est que toutes les règles, tous les jugements relatifs à l’héritage, les jugements relatifs à la période d’attente post-maritale, les jugements relatifs au divorce, tous ces jugements-là n’avaient pas encore été révélés au début. Après que tous ces jugements soient parvenus par révélation, il n’y a plus de nécessité d’autoriser le mariage temporaire.
Également, parmi les choses qui étaient interdites dans les Lois des communautés qui nous ont précédées, il y a « ar-ribaa » (= le gain usuraire). Consommer le gain usuraire était interdit dans la Loi de Mouuçaa (= Moïse) عalayhi s-salaam. Cela a été indiqué dans le Qour’aan et dans le Hadiith.
Pour ce qui est du Qour’aan, il y a la parole de Allaah au sujet des juifs dans souurat An-Niçaa’ : « wa ‘akhdhihimou r-ribaa wa qad nouhouu عanh ». « nouhouu », c’est la voie passive de « nahaa », donc le fait qu’ils prennent le gain usuraire alors qu’il leur a été interdit. Allaah tabaaraka wa taعaalaa les a blâmés pour cela parce qu’ils consommaient du gain usuraire alors que le gain usuraire leur était interdit. Il leur était interdit par révélation. Et lorsque le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, notre Maître MouHammad, a eu sa mission de Prophète après qu’il n’y en ai pas eu, parce que vous savez que le Messager qui a précédé notre Maître MouHammad, c’est notre Maître عiiçaa عalayhi s-salaam et entre notre Maître عiiçaa et notre Maître MouHammad, il y a environ six cents années. Lorsque notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-sallam a reçu sa mission, au tout début, il n’y a pas eu la révélation de l’interdiction du « ribaa ». Ce n’est pas au tout début de sa mission de Prophète qu’il a reçu l’interdiction du gain usuraire. Le gain usuraire n’a pas été interdit parmi les premières choses qui ont été révélées à notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam mais, cela lui a été révélé après l’émigration, un certain temps après l’émigration. Vous pouvez consulter à ce sujet le livre : « Al-Haawii al-kabiir » de Al-Maawardiyy.  Et donc, comme ce n’était pas interdit au début (donc c’est bien après l’émigration), donc toutes les années de la Mecque et une partie des années de Médine, comme ce n’était pas interdit, les Musulmans pratiquaient « ar-ribaa » : ils pratiquaient le gain usuraire avant la révélation de son interdiction au Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et ils ne commettaient pas de péché pour cela parce que ce n’était pas encore interdit, l’interdiction n’avait pas encore été révélée. Donc, ils ne tombaient pas dans le péché pour avoir pratiqué le gain usuraire. Allaahou taعaalaa a retardé l’interdiction du gain usuraire dans la communauté de MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam pour une sagesse. Allaah a retardé l’interdiction du gain usuraire dans la Loi de MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam pour une sagesse parce que les arabes pratiquaient beaucoup le gain usuraire à cette époque-là et donc, la sagesse impliquait de ne pas leur interdire rapidement cela parce que c’est quelque chose qui était pratiqué à large échelle. La sagesse impliquait de ne pas leur interdire rapidement cela pour les encourager à entrer en Islam. Parce que certains qui sont faibles, le chayTaan les attrape par ce coté-là. Quand la personne, le chayTaan lui dit : « quand tu vas entrer en Islam, tu ne vas plus pouvoir faire cela, tu ne vas plus pouvoir faire cela, cela est interdit, cela est interdit », et il retient la personne pour qu’elle ne rentre pas en Islam ou bien qu’elle commette des péchés. Donc, nous avons vu qu’il y a un verset du Qour’aan qui indique que les juifs, ils leur était interdit de pratiquer « ar-ribaa » et il y a un Hadiith qui indique que c’était interdit également aux juifs pratiquer « ar-ribaa » (= le gain usuraire), et que c’était interdit dans la Loi de notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam. Bien sûr, Mouuçaa n’était pas juif, Mouuçaa fait partie des fils de ‘Israa’iil et Mouuçaa est Musulman. Et ceux qui ont suivi Mouuçaa n’étaient pas juifs, ceux qui ont appliqué la Loi de Mouuçaa étaient Musulmans mais c’est après que certains est déformé la Loi de Mouuçaa et ils sont devenus juifs. Attention, celui qui croit que Dieu envoie un prophète juif, un prophète chrétien, un prophète adorateur de feu ou adorateur du soleil, il sort de l’Islam celui qui croit cela. Allaah, tous les Prophètes qu’Il a envoyés, Il les a envoyés avec la même Religion. Allaah taعaalaa dit : « ‘inna d-diina عinda l-Laahi l-‘Islaam » ce qui signifie : « La Religion que Dieu agrée : c’est l’Islam ». Et Allaah taعaalaa dit : « wa may~yabtaghii ghayra l-‘Islaami diinaa~falay~youqbala minh, wa houwa fil-‘aakhirati mina l-khaaciriin » (= « celui qui suit, celui qui choisi, celui qui prend une autre religion de l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui et au Jour du Jugement, il sera au nombre des perdants »). Comme certains soi-disant Souufiyy, ils te disent : « moi je crois toutes les religions ». Ils disent « je crois au dieu de spinoza ». Attention ! Il y a des gens aujourd’hui qui se disent Souufiyy et ils disent des abominations. Vous lui dîtes le verset : « ‘inna d-diina عinda l-Laahi l-‘Islaam » (= « La Religion que Dieu agrée : c’est l’Islam »), « wa may~yabtaghii ghayra l-‘Islaami diinaa~falay~youqbala minh, wa houwa fil-‘aakhirati mina l-khaaciriin » (= « celui qui prend une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui et il sera au Jour du Jugement au nombre des perdants »). Donc faîtes attention ! Aujourd’hui, il y a des gens qui viennent, le chayTaan les attire soi-disant pas la gentillesse ou par le dhikr ou par le côté mystique soi-disant. Il lui dit : « nous, on aime tout le monde ». Comment tu dis que tu aimes ceux qui insultent Dieu ?!! Allaah taعaalaa n’agrée pas celui qui L’insulte. Allaah taعaalaa a créé un Paradis et Il a créé un enfer. Il a créé des Musulmans et Il a créé des mécréants ; ce n’est pas la même chose. Concernant le Hadiith de l’interdiction du « ribaa » dans la Loi de Mouuçaa عalayhi s-salaam, le Chaykh a dit : c’est ce que nous avons rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le Jaamiع de At-tirmidhiyy du Hadiith de Safwaan ‘ibnou عAssaal (que Allaah l’agrée), dans lequel il a dit : un juif a dit à son ami : « Viens voir, nous allons voir le Prophète », « viens avec moi, nous allons voir le Prophète ». Pourtant, il n’était pas Musulman. Mais regardez, ils le savent qu’il était Prophète, que notre Maître MouHammad est un Prophète. Alors, son ami lui a dit : « Ne dis pas « Prophète », si il t’entend, il sera très heureux ». Alors, ils sont partis voir le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et ils lui ont posé la question. Ils savaient que la réponse à cette question, personne ne pouvait l’avoir si ce n’est par révélation de la part de Dieu parce que eux, ils avaient les réponses chez eux et leurs savants ne les communiquaient pas. Et donc, si notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam leur répond, ce ne sont pas leurs savants qui lui ont glissé la réponse parce que eux, ils ne l’aiment pas mais c’est que Allaah le lui a révélé. Vous voyez ? Donc, ils ont dit: « quelles sont les neuf choses qui ont été interdites à Mouuçaa et à sa communauté ? ». Alors le Prophète leur a répondu, il leur a dit : « laa touchrikouu bi l-Laahi chay’aa, wa laa tasriqouu, wa laa taznouu, wa laa taqtoulou n-nafça l-latii Harrama l-Laahou ‘il-laa bil-Haqq, wa laa tamchouu bibarii’in ‘ilaa dhii soulTaanin yaqtoulah, wa laa tas-Harouu, wa laa ta’qoulou r-ribaa’ (…) » – al-Hadiith ‘ilaa ‘aakhirih -. Donc, il a cité les neuf choses et parmi ces choses qu’il a citées, il a dit : « Vous ne devez pas attribuer d’associé à Dieu, vous ne devez pas voler, vous ne devez pas faire la fornication, vous ne devez pas tuer quelqu’un injustement, vous ne devez pas dénoncer injustement un innocent auprès d’une autorité pour qu’elle le tue, vous ne devez pas pratiquer de sorcellerie, vous ne devez pas consommer le gain usuraire (…) » – jusqu’à la fin du Hadiith -. Il a cité les neuf choses et parmi ce qui nous intéresse ici, par le Hadiith du Compagnon Safwaan ‘ibnou عAssaal lorsqu’a rapporté At-tirmidhiyy, c’est que vous ne consommez pas le gain usuraire. At-tirmidhiyy a dit que ce Hadiith est Haçan et il est SaHiiH (= il est authentique). Les deux dernières, il a dit: « Wa laa taqdhifouu mouHSanatan, wa laa touwallou l-firaara yawma z-zaHf, wa عalaykoum khaaSSatan al-yahouud ‘an laa taعtadouu fis-sabt ». Donc il leur a rajouté : «  vous ne devez pas accuser de fornication une femme chaste, innocente, vous ne devez pas déserter le front et vous autres, en particulier les communautés de Mouuçaa, vous ne faîtes pas certaines choses le samedi ». Dans le Hadiith, qu’est-ce qu’ils ont fait ? Ils lui ont embrassé les mains et les pieds. Ils n’étaient pas Musulmans mais ils étaient tellement émus qu’il leur a donné la réponse et ils savaient que s’il leur a donné la réponse c’est que, elle lui a été révélée. Ils lui ont embrassé les mains et les pieds. Alors, le Prophète leur a dit : « fa maa yamnaعoukoum ‘an tatbaعouunii » ce qui signifie : « qu’est-ce qui vous empêche de me suivre (c’est-à-dire de devenir Musulmans) ? ». Et là, ils ont menti ; ils ont dit : « Daawoud a invoqué Allaah pour qu’il y ait un Prophète de sa descendance et nous avons peur que si nous te suivons, les juifs nous tuent ». Regardez, ils ont eu peur des gens et ils n’ont pas eu peur du Créateur. S’ils le suivent et qu’ils les tuent, ils meurent martyrs. N’est-ce pas que les sorciers de pharaon avaient amené pour défier Mouuçaa, quand ils ont vu que Mouuçaa, ce qu’il a fait, ce n’était pas de la sorcellerie mais c’était un miracle, ces sorciers sont devenus Musulmans. Pharaon les a tués, mais ils sont morts Martyrs : ils ont gagné. Alors que ces deux-là, alors qu’il leur a donné la preuve que c’est un Prophète et ils l’ont reconnu, ils l’ont su, mais ils n’ont pas voulu l’admettre, ils n’ont pas voulu témoigner qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le Messager de Dieu.
Parfois le chayTaan retient la personne par la peur, par l’entêtement. Le Musulman, il est fort, il est intelligent, il suit la Vérité. Beaucoup de mécréants préfèrent les plaisirs du bas-monde. Ils préfèrent la paresse, la facilité, c’est cela qui les retient. Le chayTaan les retient par cela. Il les tient par cela ou l’entêtement, l’orgueil. Allaah tabaaraka wa taعaalaa a su de toute éternité qu’il n’y a pas d’intérêts pour les esclaves qu’il y ait un nouveau Prophète après notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam qui abroge une partie de sa Loi, pour abroger sa Loi, et que sa Loi est conforme à l’intérêt des esclaves jusqu’à la fin de cette vie du bas-monde. La Loi du Prophète MouHammad, elle est dans l’intérêt des esclaves jusqu’à la fin de cette vie ici-bas. Donc, cette communauté, nous (la communauté de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam), n’avons pas de besoin, c’est-à-dire « nous », ceux qui ont suivi le Prophète MouHammad et ceux à qui le message du Prophète MouHammad est parvenu mais qui ont refusé de le suivre parce que la Loi du Prophète MouHammad n’est pas uniquement pour nous, elle est pour tous ceux qui vivent après notre Prophète MouHammad. Quand on dit qu’il est interdit de boire de l’alcool, ce n’est pas interdit pour les Musulmans et permis pour les non-musulmans. Non, c’est interdit même pour les non-musulmans. Quand on dit qu’il est interdit de manger le porc, cela ne veut pas dire qu’il est interdit pour les Musulmans et qu’il n’est pas interdit pour les non-musulmans. Non, il est interdit aussi pour les non-musulmans. Quand on dit qu’on doit faire la prière, nous, nous devons faire la prière et les non-musulmans doivent entrer en Islam et faire la prière. Donc faîtes attention… Donc, il n’y a pas d’intérêt qu’il y ait abrogation de ce qui a été défini dans la Loi de notre Maître Mouhammad durant sa vie.  Quel est donc de l’intérêt des gens ? Qu’est-ce qui est de leur intérêt ? C’est qu’ils comprennent bien la Loi qui a été révélée à notre Maître MouHammad et qu’ils l’appliquent, qu’ils la comprennent bien et qu’ils l’appliquent, c’est-à-dire : ce qui est licite, ils peuvent le faire ; et ce qui est interdit, ils doivent s’en abstenir ; et ce qui est obligatoire, ils doivent l’accomplir. Allaah taعaalaa dit dans souurat Al-maa’idah : « al-yawma ‘akmaltou lakoum diinakoum », c’est-à-dire que les fondements de la Religion, les règles de la Religion, ont été parachevés . Ils ont été donnés, vous n’avez pas besoin d’autres. Vous n’avez pas besoin que quelqu’un dise : « tiens, on va changer l’héritage » ou « tiens, on va changer les Lois de l’esclavage », ou je ne sais pas quoi d’autre. Les règles de la Religion ont été définies, ça y est, vous n’avez plus besoin d’autres choses et ce verset a été révélé lors du pèlerinage de l’adieu. Le Prophète n’a fait qu’un seul pèlerinage de toute sa vie : c’est le pèlerinage de l’adieu. Il est mort deux mois et quelques après ce pèlerinage-là.
Allaah tabaaraka wa taعaalaa par ailleurs a fait l’éloge de la Science dans plusieurs versets : Il a incité à apprendre la Science. Et le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, que Dieu le rétribue en bien pour sa communauté du meilleur de ce dont Il a rétribué un Prophète pour sa communauté, il a bien indiqué le mérite de la Science car la Science de la Religion, les différentes catégories de personnes en ont besoin. Il n’y a pas une couche (une catégorie) de gens dans la société qui se passe de la Science de la religion (qui n’aurait pas besoin de la Science de la Religion). C’est pour cela qu’il y a l’importance de la Science de la Religion dans cette époque où l’ignorance de la Science du Halaal et du Haraam a prévalu. C’est pour cela qu’à notre époque, la Science de la Religion est encore, on voit combien elle est importante, alors que l’ignorance de ce qui est licite et de ce qui est interdit à prévalu chez beaucoup de gens, que ce soit leur connaissance ou leur pratique. Quelqu’un qui apprend un peu, quand il est confronté à des gens qui sont ignorants, il est choqué. Le degré d’ignorance des gens de notre époque. C’est pour cela que, apprenez et diffusez. Le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam nous a encouragés, nous a ordonné de diffuser et cela s’inscrit dans le fait d’ordonner le bien et d’interdire le mal. À l’époque des Compagnons, à l’époque des successeurs des Compagnons, à l’époque des successeurs des successeurs des Compagnons et plus tard, la Science était beaucoup plus répandue qu’elle ne l’est aujourd’hui. Et justement, comme elle était plus répandue, l’état des Musulmans était de loin meilleur que l’état des Musulmans à notre époque. Comme la Science de la Religion était beaucoup plus diffusée parmi les gens, leur état était meilleur qu’il ne l’est aujourd’hui.
Attachez-vous à la Science ». Ne vous laissez pas entraîner par des gens qui ont tourné le dos à la Science de la Religion. Ne vous laissez pas impressionner par ceux qui, sous prétexte de suivre des tariiqah, se réunissent, font des cérémonies et font du dhikr alors qu’ils n’ont pas appris le minimum indispensable. Ne vous laissez pas entraîner par ces gens-là. Même pour faire du dhikr, tu as besoin de Science, même pour faire du dhikr (= de l’invocation de Dieu), tu as besoin de Science. Même si tu veux te consacrer à l’adoration de Dieu, tu as besoin de Science.
Il y a une grande différence entre l’adorateur et le savant, une grande différence. Il suffit à ce sujet, de citer ce qu’il nous a été autorisé de rapporter dans le Jaamiع de At-tirmidhiyy avec une chaîne de transmission authentique du Hadiith de ‘Abouu ‘Oumaamah Al-baahiliyy (que Allaah l’agrée), il a dit: « kaana rajoulaani ‘aHadouhoumaa عaabid wa l-‘aakharou عaalim, faqaala Raçouulou l-Laahou Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : « faDlou l-عaalimi عala –عaabidi kafaDlii عalaa ‘adnaakoum, wa ‘inna l-Laaha wa malaa’ikatahou Hatta l-Hiitaana fil-baHri layouSallouuna عalaa mouعallimi n-naaçi l-khayr », ce qui signifie : (donc ‘Abouu ‘Oumaamah Al-baahiliyy disait : ) il y avait deux hommes, un qui était adorateur (qui se consacrait à l’adoration, mais il se consacrait à l’adoration en ayant appris, ce n’est pas comme aujourd’hui, certains n’ont pas appris et soi-disant ils se consacrent à l’adoration. Non, c’était quelqu’un qui avait appris correctement la Science de la Religion, il adorait Dieu correctement), donc ‘Abouu ‘Oumaamah Al-baahiliyy, le Compagnon (que Dieu l’agrée) a dit : il y avait un adorateur et il y avait un savant. Le Messager de Allaah Salla l-Laahou  عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « le mérite du savant sur l’adorateur est comme mon degré à moi (c’est-à-dire le Prophète) par rapport à celui d’entre vous qui a le plus bas degré ».
« Allaah accorde le pardon aux savants (à celui qui enseigne le bien aux gens), et les Anges, et même les poissons dans l’eau, invoquent Allaah pour qu’Il pardonne à celui qui enseigne le bien aux gens ; alors œuvrez pour être de ceux qui enseignent le bien aux gens. Regardez la grâce et le bienfait promis par le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Allaah pardonne, les Anges et même les poissons dans l’eau invoquent Dieu pour qu’Il pardonne à celui qui enseigne le bien aux gens. Chacun peut enseigner les treize Attributs de Dieu, les attributs des Prophètes. Chacun peut mettre en garde contre l’apostasie : la mécréance par la croyance, par les actes, par la parole. Ne lésinez pas en moyens, profitez que vous êtes vivants pour gagner des récompenses pour ce qui vient après la mort. Ne laissez pas les occasions passer. Pourquoi? Parce que grâce à la Science, Allaah taعaalaa fait que beaucoup de mal est réparé. Et que beaucoup de créatures sont sauvées de ce qui les mène à leur perte. Et comme nous avons vu, cette comparaison dans le Hadiith entre le savant et l’adorateur, c’est entre un adorateur qui est un véritable adorateur et un savant qui est un véritable savant. Parce que si le savant n’est pas un véritable savant, ce n’est pas quelqu’un qui a réalisé la Science et qui applique la Science qu’il a apprise, il n’aura pas ce grand mérite. L’adorateur également, si son adoration n’est pas conforme aux règles de la Loi, n’est pas conforme aux jugements, alors c’est comme rien du tout : son adoration est comme rien du tout. L’adorateur que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a cité dans le Hadiith, c’est celui qui sait comment faire en sorte que son acte d’adoration est correct. Ce n’est pas celui qui fait l’image des actes d’adorations alors que les actes qu’il fait ne sont pas corrects. Ce n’est pas celui qui ne sait pas comment faire en sorte que sa prière soit valable, que sa purification soit valable. Celui qui est ainsi est exposé à un grand danger. Et parmi les éminentes grâces de la Science, عiiçaa le fils de Maryam (que Allaah l’honore et l’augmente en degrés ainsi que notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam), il a dit une parole très connue pour la description des savants de la communauté de notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Il a dit :« عoulamaa’ou Houlamaa’ bararatoun ‘atqiyaa’ ka’annahoum mina l-fiqhi ‘anbiyaa’ », ce qui signifie : « ce sont des savants qui sont indulgents ». Qu’est-ce que l’indulgence ? C’est celui qui a de la patience avec celui à qui il enseigne ou avec celui à qui il a à faire. Ce ne sont pas des gens qui se mettent en colère au quart de tour, qui s’énervent ; ils sont indulgents. Que ce soit avec les étudiants de Science, que ce soit avec leur épouse, que ce soit avec leurs enfants… Donc, ce sont « des savants qui sont indulgents, ils sont bienfaisants et ils sont pieux ; tellement ils ont de la Science qu’on dirait des Prophètes », rapporté par ‘Abouu Nouعaym dans Al-Hilyah. Cela aussi indique l’honneur de la Science et le haut degré de celui qui l’a
Quand tu le vois, c’est comme si tu voyais un Compagnon du Prophète parce que cette Science, il la met en œuvre dans son comportement, dans sa vie de tous les jours. Si en plus, la personne a la Science et l’adoration, alors cela est parmi les plus hauts des degrés. Et comme c’est grâce à la Science que l’on connaît le degré des actes : qu’est-ce qui est bien ? Qu’est-ce qui est meilleur ? Qu’est-ce qui est interdit ? Qu’est-ce qui est déconseillé ? Qu’est-ce qui est un péché ? Qu’est-ce qui, parmi les péchés, est un grand péché ? Qu’est-ce qui, parmi les péchés, est un petit péché ? Alors, nous voyonq bien que la Science fait partie des meilleures des œuvres et c’est l’une des meilleures choses auxquelles on consacre le plus précieux du temps. Et c’est parmi ce que la personne convient qu’elle recherche le plus.
Veillez à accumuler et à acquérir la Science. Même si parce que vous consacrez du temps à la Science, vous vous détournez de beaucoup d’autres choses que les âmes recherchent (c’est-à-dire même si vous faîtes des sacrifices), car la véritable sainteté, c’est la Science avec les œuvres. Celui qui consulte les livres des Faqiih (des savants) dans les siècles passés, qui connaît, qui prend connaissance des détails de leurs vies, il aura su et aura reconnu la valeur de la Science. Par exemple, le Faqiih le grand savant, le MouHaddith ‘Abouu عAmr ‘ibnou S-Salaah Ach-chahrazouuriyy Ad-dimachqiyy. Il est cité dans « Tabaqaatou ch-chaafiعiyyati l-koubraa » et il est mort en l’an 643 de l’Hégire. Nous sommes en 1441, cela fait 800 années moins 2 ans, c’est-à-dire presque 800 années. Donc il a vécu au sixième siècle de l’Hégire. On a creusé sa tombe à Damas il y a à peu près une trentaine d’années pour des travaux. Ils voulaient faire des routes ou construire des maisons, pour ouvrir une route. Quand ils ont ouvert la tombe, ils pensaient que ça y est c’était assimilé par la terre, cela fait 800 années qu’il est mort. Ils ont trouvé son corps intact ! Ils l’ont trouvé intact. Ni son corps a été assimilé par la terre, ni ses vêtements (le linceul) ne s’étaient déchirés, rien ! Ils l’ont emmené à Hayyou l-maydaan, à Damas et il a été, à nouveau, mis sous terre là-bas. Vous voyez le mérite de la Science. ‘Abouu عAmr ‘ibnou S-Salaah n’était pas réputé au sein de la communauté comme Ach-Chaafiعiyy, Maalik ou Ahmad. Il y a une grande différence entre lui et eux. Même s’il était connu parmi les MouHaddith, les spécialistes du Hadiith et les faqiih chaafiعite, mais il n’avait pas cette réputation qui le compare avec Ach-Chaafiعiyy (que Allaah l’agrée) et tous les autres. Il n’a pas obtenu ce degré, si ce n’est grâce à la Science et aux œuvres. Le Chaykh a dit : celui qui m’en a parlé, c’est un savant de Damas, ‘Abouu Soulaymaan Az-zabibiyy. Et lui, celui qui l’en a informé, c’est le fonctionnaire des ‘Awqaaf qui s’appelle عAbdou l-Moutaعaal et lui, il lui a rapporté de ce qu’il a vu de lui-même.
Nous demandons à Allaah qu’Il nous accorde le pardon ainsi qu’à ceux, à nos frères qui nous ont précédés dans la Foi, et la Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes, et que Allaah honore et élève davantage en degré notre Maître Mouhammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (trois fois)
Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihii wa SaHbihii wa sallim (3 fois)
Rabbi ghfirlii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (3 fois)
Baaraka l-Laahou fiikoum.

Que veut dire guidée (Hidaayah) ? Qu’est-ce que la prédestination ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 2, 2020
La louange est à Dieu et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître MouHammad le MEssager de Dieu.
Le terme « al-hidaayah », la guidée, peut avoir deux sens.
1- Le premier sens, quand nous disons « hidaayah » (= guidée), c’est le fait de montrer la Vérité, d’appeler à la Vérité (quand on dit « appeler à la Vérité », c’est-à-dire « ordonner de suivre la Vérité ») et d’en présenter les preuves (c’est-à-dire présenter les preuves sur cette Vérité). « La guidée », employée dans ce sens-là, il est valable de l’attribuer aux Messagers, c’est-à-dire qu’on peut dire que les Messagers guident. Il est également valable de l’attribuer à toute personne qui appelle à la Religion agréée par Allaah (= le « moudaaعin », pluriel : « douعaat ». Comme dans Sa parole taعaalaa (la Parole de Allaah), à propos de Son Messager MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam [dans souurat Ach-Chouuraa / Verset 52] : « Wa ‘innaka latahdii ‘ilaa SiraaTim~moustaqiim », ce qui signifie : « C’est bien toi, MouHammad, qui guide effectivement les gens vers le chemin de droiture (c’est-à-dire l’Islam) » (cela ne veut pas dire que tu crées la bonne guidée dans les cœurs des gens, ça ne veut pas dire que c’est toi qui crée). Donc ici « tahdii » ne veut pas dire que tu crées, c’est dans le sens que tu indiques et tu donnes des preuves et tu appelles à la Vérité. Tout comme ce qui indique que ce n’est pas le Prophète qui crée, ni quiconque parmi les créatures ne créent quoi que ce soit, tout comme dans la Parole de notre Seigneur عAzza wa Jall dans souurat Al-QaSaS : «  ‘Innaka laa tahdii man ‘aHbabt », c’est-à-dire : « Tu n’as pas la capacité de créer la bonne guidée dans les cœurs de ceux pour qui tu souhaites la bonne guidée, tu aimes la bonne guidée, mais c’est bien Allaah Qui guide qui Il veut » c’est-à-dire que c’est Allah Qui est le Créateur de la bonne guidée dans le cœur de celui pour qui Allaah veut de toute éternité la bonne guidée. Donc « Al-hidaayah »(= la guidée) peut avoir le sens d’indiquer le chemin, de donner les preuves, de donner les arguments. Le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a indiqué, il a donné les preuves et donc ici :  » ‘Innaka laa tahdii man ‘aHbabt », ici « tahdii » cela ne veut pas dire que tu ne donnes pas les preuves, cela veut dire « tu ne crées pas la guidée ». Ici il y a une négation : « laa tahdii ». Donc cette négation ne concerne pas le fait de ne pas avoir donné les preuves parce que le Prophète a donné les preuves, il a indiqué le chemin. Donc la négation ici, ce n’est pas dans le sens de guider, dans le sens de donner les preuves ici ; mais c’est dans le sens de créer la bonne guidée. Ici, c’est une négation que ce soit le Messager qui crée la bonne guidée. Donc le mot « guidée » (= hidaayah) peut avoir le sens de présenter les preuves, de montrer la Vérité, d’y appeler et cela peut avoir le sens de créer la bonne guidée. Justement il y a encore un autre verset qui est dans souurat FouSSilat / Verset 17, la Parole de Dieu taعaalaa :  « wa ‘ammaa thamouudou fahadaynaahoum fastaHabbou l-عamaa عala l-houdaa » ce qui signifie : « Quant à Thamouud (c’est un peuple), Nous leur avons montré la Vérité ». Donc ici « guidée », c’est-à-dire là encore dans le sens d’indiquer la voie de la bonne guidée mais ils ont préféré l’égarement à la guidée ; c’est-à-dire Allaah taعaalaa a indiqué à Thamouud, à ce peuple, le chemin de la bonne guidée. Il a envoyé parmi eux un Prophète, le Prophète de Allaah qui s’appelle SaaliH. Ils l’ont démenti et ils ont préféré l’égarement : ils n’ont pas accepté la Foi. Allaah a donné l’ordre à notre Maître Jibriil qui a poussé un cri et ce crie a été la cause de leur anéantissement. Donc cela, c’est le premier sens de la guidée : d’indiquer, de donner les preuves, de montrer.
2- Quant au second sens : Parmi les sens de « al-hidaayah » (= la bonne guidée), il y a le fait que Allaah taعaalaa guide Ses esclaves, dans le sens de faire exister, c’est-à-dire la création de la guidée dans leurs cœurs ; comme dans Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-‘Anعaam / Verset 125 : «Famay~youridi l-Laahou ay~yahdiyahouu yachraH SaDrahouu lil-‘Islaam, wa may~yourid ‘ay~youDillahouu yaj^al Sadrahouu Dayyiqan Harajaa » ce qui signifie : « Quant à celui que Allaah veut guider (c’est-à-dire celui pour qui Allaah veut qu’il soit bien guidé), Il fait que son cœur soit ouvert pour accepter l’Islam (Il lui embellie l’Islam dans le cœur) et celui que Allaah veut égarer, Il fait que son cœur soit étroit et resserré ». Donc « al-‘iDlaal », c’est le contraire de « al-hidaayah ». « Al-‘iDlaal » (= le fait d’égarer), qu’est-ce que cela veut dire ? C’est la création de l’égarement dans le cœur des égarés. Donc celui pour qui Allaah veut qu’il soit mécréant, Il l’empêche de croire. Il fait que son cœur soit resserré. Il fait que son cœur soit repoussé de l’acceptation de l’Islam. Les esclaves sont créés, les esclaves ont besoin. Les esclaves sont dominés par Allaah et ils sont dans Sa Souveraineté. Leurs volontés sont donc sous le Vouloir de Allaah, sous la Volonté de Allaah. La volonté des esclaves est donc sous la Volonté de Allaah. Ce qu’ils veulent est soumis à ce que Dieu veut car la Volonté de Allaah se réalise ; rien n’empêche sa réalisation. Allaah taعaalaa dit dans souurat At-takwiir / Verset 29 : « Wa maa tachaa’ouuna ‘il-laa ‘ay~yachaa’a l-Laah » ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allaah le veut ». Cette ‘aayah par ailleurs est la preuve la plus explicite de l’égarement des qadariyyah. Parmi lesquelles, le groupe de Amine Chaykhou. Comme nous avons vu Amine Chaykhou, dont l’élève était عabdou l-haadii l-Baanii, qui a laissé d’autres égarés qui l’ont suivi parmi lesquels MouHammad raatib An-Naboulçiyy. Donc ce qui les rassemblent tous, c’est la croyance des mouعtazilah. Ils renient le fait que Allaah soit le Créateur de toute chose. Ils ont considéré que la Volonté de Allaah est soumise à la volonté de l’esclave alors que le Qour’aan nous apprend que c’est l’inverse, que c’est la volonté de l’esclave qui est soumise à la Volonté de Allaah. Et la preuve rationnelle également indique que la Volonté de Allaah prime sur toutes les volontés.
Ce verset, cette ‘aayah « wa maa tachaa’ouuna ‘il-laa ‘ay~yachaa’a l-Laah » (ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allaah le veut »), est la preuve la plus explicite de l’égarement des qadariyyah, parmi lesquels le groupe de Amine Chaykhou, car ceux-là disent que si l’esclave veut la bonne voie, Allaah le guide et si l’esclave veut l’égarement, Allaah l’égare. Que disaient-ils donc au sujet de cette ‘aayah : « Fa may~youridi lLaahou ay~yahdiyahouu yachraH SaDrahouu lil-‘Islaam » qui signifie: « Ainsi celui que Allaah veut guider, Il fait que son cœur soit grand ouvert à l’Islam » ?. En effet cette ‘aayah indique explicitement que la Volonté de Allaah a le dessus sur la volonté de l’esclave, car dans cette ‘aayah, Allaah taعaalaa S’est attribué la Volonté à Lui-Même et n’a pas renvoyé à l’esclave. Ces gens-là, c’est comme s’ils disaient que si l’esclave veut que son cœur soit grand ouvert à l’Islam, Allaah fait que son cœur y soit grand ouvert. Ils ont considéré que la volonté de l’esclave aurait le dessus sur la Volonté de Allaah. Ensuite dans Sa Parole : « Wa may~yourid ay~youDillahouu » témoigne en faveur de ce que nous disons. Il n’est pas possible que le pronom ici dans « yourid ay~youDillahouu » se rapporte à l’esclave. Ce n’est pas possible que le pronom se rapporte à l’esclave car dans le cas-là le style serait médiocre et cela est impossible car le Qour’aan a le plus haut degré de rhétorique et d’éloquence. Il n’est rien qui soit plus éloquent que le Qour’aan. Ainsi, leur profonde ignorance est exposée au grand jour. De même que l’extrême lourdeur de leur esprit, c’est-à-dire leur stupidité, tout comme nous l’a précédemment indiqué. De plus ce qu’impliquerait leur parole, en considérant que la Volonté de Dieu serait soumise à la volonté de l’esclave, ce qui est faux ; la signification de la ‘aayah : « fa may~youridi l-Laahou ay~yahdiyahouu yachraH SaDrahouu lil-‘Islaam » serait que l’esclave qui veut que Allaah le guide, Allaah ferait que son cœur soit grand ouvert à la bonne guidée et ceci est exactement l’inverse des termes que Allaah a descendus par révélation. De la même manière, il serait nécessaire selon ce qu’implique leur croyance, que Allaah ait dit qu’un esclave qui voudrait que Allaah l’égare, Allaah ferait que son cœur soit étroit et resserré. Ceci constitue une falsification du Qour’aan en le faisant sortir du cadre linguistique de la langue arabe avec laquelle est descendue le Qour’aan et selon les implications de laquelle les Compagnons ont compris le Qour’aan. La preuve que les Compagnons ont compris le Qour’aan à l’inverse de ce qu’a compris ce groupe, c’est justement l’accord des Musulmans qu’ils soient du salaf ou du khalaf sur leurs paroles : « maa chaa’a l-Laahou kaan wa maa lam yacha’ lam yakoun » ce qui signifie : « Ce que Allaah veut est, et ce que Allaah ne veut pas, n’est pas ». Cette parole, aussi bien les jeunes, les enfants que les plus âgés, la disent parmi les Musulmans, sans que personne ne trouve rien à redire à ce sujet, sans aucun blâme. Personne ne repousse cette phrase, génération après génération, depuis le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Donc, ce qui est à retenir de ce paragraphe, ce sont deux choses : premièrement, la guidée « al-hidaayah » peut avoir le sens de montrer les preuves, de donner les arguments et cela, c’est un sens qui est attribué au Prophète et à toute personne qui appelle à la Religion agréée par Allaah. Et il y a un deuxième sens pour « al-hidaayah » (= la guidée), c’est de créer la bonne guidée dans les cœurs des gens et cela c’est réservé à Allaah parce qu’il n’y a pas d’autre créateur que Lui. Cela est un premier point de ce que nous avons vu jusqu’ici.
Le deuxième point, c’est une insistance encore (comme nous l’avons vu dans les cours précédents), sur le fait que c’est bien Allaah Qui a une Volonté Qui prime sur toutes les volontés. Preuve en est, le verset : « wa maa tachaa’ouuna ‘il-laa ‘ay~yachaa’ l-Laah » qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allaah le veut ». Et encore la parole que le Prophète a enseignée à la communauté, qui s’est diffusée dans la communauté : « maa chaa’a l-Laahou kaan wa maa lam yachaa’ lam yakoun » (ce que Allaah veut est, et ce que Allaah ne veut pas n’est pas). Donc, du verset nous avons compris que nous avons une volonté mais que cette volonté n’est pas indépendante de la Volonté de Dieu mais elle bien soumise à la Volonté de Dieu, et que c’est la Volonté de Dieu Qui prime sur toutes les volontés.
La prédestination de Allaah ne change pas. Sache que la prédestination de Allaah (c’est-à-dire Son Attribut de prédestiner ce qui se produit dans ce monde) est éternelle, exempte de début. Rien ne peut la changer, ni l’invocation de celui qui invoque, ni l’aumône de celui qui la donne, ni la prière de celui qui l’accomplit, ni rien d’autre parmi les bons actes. Il est au contraire indispensable que les créatures soient telles qu’Il l’ait prédestiné, tel que Allaah les prédestine de toute éternité, sans que cela ne change. Il n’est pas permis de croire que si quelqu’un donne une aumône ou entretien un lien de proche parenté ou dit un douعaa’ (une invocation particulière), que cela changerait la Volonté de Allaah, et qu’il échapperait ainsi à une épreuve alors que Allaah aurait voulu qu’elle l’atteigne. Pourquoi ce n’est pas permis de croire cela? Car croire cela implique l’attribution du changement à la Volonté de Allaah. Celui qui dit que grâce à une aumône ou à un maintien des liens avec les proches parents ou grâce à une invocation, Allaah change Sa prédestination, cela revient à Lui attribuer le changement or le changement c’est la caractéristique justement de la créature, ce n’est pas l’attribut du Créateur. Mouslim a rapporté du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam qu’il a dit : « Qaala l-Laahou taعaalaa : « Yaa MouHammad, ‘innii ‘idhaa qadaytou qaDaa’an fa ‘innahouu laa yourad » » ce qui signifie : « Ô MouHammad, si Je prédestine une chose, alors elle aura lieu sans changement ». Et ce qui confirme cela, ce qui conforte cela, il y a la Parole de Allaah dans souurat Qaaf : « Maa youbaddalou l-qawlou ladayy » c’est-à-dire : la Volonté de Dieu ne change pas, la prédestination de Allaah ne change pas. Quant à la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ar-Raعd : « yamHou l-Laahou maa yachaa’ou wa youthbit, wa عindahouu ‘oummou l-kitaab » ce qui signifie : « Allaah efface et confirme ce qu’Il veut et Il garde la table préservée en un lieu qu’Il honore ». Elle ne signifie pas que l’effacement et la confirmation concerneraient la prédestination de Allaah. Cela ne veut pas dire que la Volonté de Allaah change. Ce verset ne veut pas dire que la Volonté de Allaah change. Mais la signification est bien que Allaah, Jalla Jalaalahou, a fait inscrire ce qui touchera chacun de Ses esclaves : les épreuves, les privations, la mort et autre… Et que si l’esclave n’invoque pas Allaah, c’est-à-dire qu’il aura tout cela si l’esclave n’invoque pas son Seigneur ou n’entretient pas les liens avec ses proches parents. Il serait touché par cela. Et Il a fait écrire aussi que si l’esclave invoque Allaah taعaalaa ou si il Lui obéit en entretenant les relations avec ses proches ou autrement, il ne sera pas atteint par de telles épreuves, il aura beaucoup de bien ou bien il atteindra un âge avancé. C’est ce qu’on appelle : « la prédestination conditionnée », c’est-à-dire : ce qu’Il a fait écrire qu’il se produirait si une chose particulière se produit ; c’est-à-dire un événement serait conditionné par un autre événement. C’est pour cela qu’on dit : « la prédestination conditionnée », c’est-à-dire un événement dont l’occurrence est conditionnée par l’occurrence d’un autre événement. Si il maintient les liens avec les proches parents alors il vivra 80 ans par exemple. Si il donne une aumône, alors il échappera à telle épreuve. Si il récite telle invocation, alors il n’aura pas cette épreuve en particulier. Donc voilà ce qui s’appelle : « la prédestination conditionnée ». Il a fait écrire ce qui se produit si un événement donné se produit, et qui ne se produit pas si l’événement donné ne se produit pas ; ce qui va se produire si un événement donné se produit, et qui ne va pas se produire si ce même événement donné ne se produit pas. Mais Allaah taعaalaa, Il sait par Sa Science éternelle (Qui est de toute éternité) lequel de ces deux événements va se produire. Et Il a voulu par Sa Volonté Qui est de toute éternité que l’événement se produise.
Et Il a fait écrire sur la table préservée (« oummou l-kitaab », « al-lawHou l-maHfouuDH ») ce qui aura lieu ; c’est-à-dire ce qui va se produire de l’une ou l’autre chose : est-ce qu’il va faire l’invocation ou il ne va pas le faire l’invocation?, est-ce qu’il va entretenir les relations avec les proches parents ou il ne va pas entretenir les relations avec les proches parents?, est-ce qu’il va donner l’aumône ou est-ce qu’il ne va pas donner l’aumône? Donc sur la table préservée, lequel des deux qui va se produire, est inscrit. Donc, par conséquent l’effacement et la confirmation reviennent à l’un des deux écrits, c’est-à-dire le Livre sur lequel est inscrit la prédestination conditionnée. Ce n’est pas dans la table préservée, c’est dans l’autre. Là où la prédestination conditionné est inscrite et non pas sur la table préservée. Il n’y a pas d’effacement dans la table préservée. L’écrit dans lequel il y a la prédestination conditionnée est dans les tablettes des Anges. Mais la table préservée, il n’y a pas d’effacement. Sur la table préservée, il y a les deux qui sont inscrits et ne sont pas effacés. Mais sur la tablette des Anges, il y a la prédestination conditionnée. Et comme nous avons vu, Allaah sait lequel des deux va se produire et Il a voulu lequel des deux qui va se produire.
Par conséquent l’effacement et la confirmation reviennent à l’un des deux écrits comme l’a signalé ‘Ibnou عAbbaas (que Allaah les agrée tous les deux, lui et son père), Al-Bayhaqiyy (que Allaah lui fasse miséricorde) a ainsi rapporté de ‘Ibnou عAbbaas, à propos de la Parole de Allaah عAzza wa Jall : « YamHou l-Laahou maa yachaa’ou wa youthbitou wa عindahouu ‘oummou l-kitaab ». Il a dit : Allaah efface ce qu’Il veut de l’une des deux tables (ce sont deux tables). Allaah efface et confirme ce qu’Il veut de l’une des deux et Il garde la table préservée en un lieu honoré. Il efface et confirme ce qu’Il veut, de l’une des deux tables et Il garde la table préservée en un lieu qu’Il honore. Fin de citation.
D’autre part, l’effacement ne concerne pas le malheur éternel (= ach-chaqaawah), ni le bonheur éternel (= as-saعaadah). Malheur éternel, c’est-à-dire celui qui meurt mécréant et le bonheur éternel, c’est celui qui meurt Musulman : le fait de résider en enfer ou de résider au Paradis. Ainsi, Al-Bayhaqiyy rapporte également de Moujaahid dans l’exégèse de la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ad-doukh-khaan : « Fiihaa youfraqou koullou ‘amrin Hakiim » ce qui signifie : « En cette nuit sera diffusée l’information de ce qui va se produire ». L’explication de Moujaahid, il a dit : lors de la nuit de al-qadr (qui est une nuit de RamaDaan), ce qui doit arriver aux gens comme bien ou comme épreuve pour toute l’année est copié de la table préservée sur les feuillets des Anges ; c’est-à-dire que Allaah donne à connaître en cette nuit bénie aux Anges ce qui va se produire pour les esclaves l’année à venir : qui aura plus de subsistance, qui aura moins de subsistance, qui sera dans un état de peur, qui sera dans un état de sécurité et autre que cela. Quant à l’inscription du malheur éternel et du bonheur eternel, cette inscription est confirmée : elle est ferme, elle ne change pas. Fin de citation de Moujaahid.
Il y a une parole qui a une chaîne de transmission encore plus forte pour l’explication de ce verset. Celle rapportée de ‘Ibnou عAbbaas (que Allaah l’agrée lui et son père), selon laquelle ce verset concerne ce qui est abrogé. L’effacement ou la confirmation concerne   » ‘an-naskh » (= l’abrogation). Selon cette autre explication de ‘Ibnou عAbbaas, ce verset indique que Allaah taعaalaa abroge ce qu’Il veut du Qour’aan et Il confirme ce qu’Il veut du Qour’aan, Il ne l’abroge pas. Allaah fait qu’il y a une partie du Qour’aan qui est abrogée et une partie qui n’est pas abrogée. C’est dans le même sens que l’Imam Ach-Chaafi^iyy que Allaah l’agrée a expliqué ce verset, c’est dans ce même sens. Pour cela le Chaykh dit : il n’est pas valable de dire : « Ô mon Seigneur, si tu m’as prédestiné d’être malheureux tout ma vie ou pauvre toute ma vie alors change Ta Volonté et Ta prédestination parce que Tu dis : « YamHou l-Laahou maa yachaa’ou wa youthbit » ». Une telle invocation n’a pas été confirmée. Il n’a pas été confirmé que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ait dit l’invocation qui comporte les termes : « ‘in kounta katabtanii fii ‘oummi l-kitaabi عindaka chaqiyyan famHouu عannii machaqqaa wa ‘athbitnii عindaka saعiidaa wa ‘in kounta katabtanii fii ’oummi l-kitaabi maHrouuman mouqattaran عalayya rizqii famHouu عanii Hirmaanii wa taqtiiraa rizqii wa ‘athbitnii عindaka saعiidan mouwaffaqan lil-khayr fa’innaka taqouulou fii kitaabika yamHou l-Laahou maa yachaa’a wa youthbit wa عindahouu ‘oummou l-kitaab » …..
ni quoi que ce soit de semblable. Donc, une telle parole, pourquoi certains la disent ? Sous prétexte soi-disant que ce serait une invocation que le Prophète a dite alors qu’elle comporte un sens qui est contraire parce que nous avons appris des versets du Qour’aan et des paroles du Prophète. Donc, du point de vue de la transmission, la chaîne de transmission n’a pas été authentifiée, et du point de vue de la signification, cette signification de cette prétendue invocation contredit les versets du Qour’aan et les Hadiith à ce sujet. Il n’est pas valable de la dire. Et, de plus, cette invocation n’est pas rapportée de façon sûre non plus de عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Allaah l’agrée), ni de Moujaahid, ni d’aucun autre prédécesseur salaf autre que notre maître عOumar et que Moujaahid ; tout comme on l’apprend du livre « Al-qadar » de Al-Bayhaqiyy. Donc, que la personne fasse attention. Même les invocations, il s’agit d’apprendre par transmission ce que l’on dit et ce que l’on ne dit pas. Il n’est pas valable de dire des paroles qui sont contraires au Qour’aan ou au Hadiith ou à la croyance des Musulmans sous prétexte que ce serait des invocations.
Que l’on sache que la Volonté de Allaah et Sa prédestination ne changent pas car le changement est impossible au sujet de Allaah. Le changement, c’est le signe de l’entrée en existence, de celui qui a un début à son existence. Le changement est le signe de celui qui a un besoin. Il n’est donc pas permis de l’attribuer à Allaah. Quant au Hadiith rapporté par ‘Ibnou Maajah : « laa yarouddou l-qadara chay’oun ‘il-la d-douعaa’ » (= la destinée n’est révoquée que par l’invocation ), il s’agit là encore de la destinée conditionnée. Il n’est pas visé ici que la prédestination éternelle de Allaah et la Volonté éternelle de Allaah changent par l’invocation mais il s’agit de la destinée conditionnée et non pas de la destinée qui est confirmée. Et comme cela a été expliqué précédemment. Donc, qu’est-ce qui est à retenir ici? Pour ce qui est des versets où il est question d’effacement et de confirmation, de quoi s’agit-il ? De la destinée conditionnée. Qu’est-ce que cela veut dire « destinée conditionnée »? C’est-à-dire que Dieu a fait écrire sur une table que si l’esclave fait telle chose, alors il aura telle chose ou il évitera telle chose, et que s’il ne la fait pas, il n’aura pas ce qu’il aurait pu avoir si la chose avait eu lieu : c’est cela la destinée conditionnée. Et Allaah sait si il va faire ou il ne va pas faire cette chose. Et Il a voulu que les choses aient lieu telles qu’Il l’a su. Mais la destinée de Allaah, ce qu’Il a voulu et su, ne changent pas. Ce qu’Il fait écrire sur la table préservée qu’il va se produire, cela ne change pas.
La classification des sujets en quatre catégories (c’est un sujet qui convient dans la lignée de ce qui a été vu jusqu’ici et qu’il explique davantage). Il convient donc de dire que les sujets se classent en quatre catégories :
– La première catégorie : ce que Allaah veut (c’est-à-dire ce que Allaah veut qu’il existe et qu’il ait lieu), et qu’Il ordonne (c’est-à-dire Allaah a ordonné de le faire). C’est la croyance de la part des Croyants et l’obéissance de la part de ceux qui obéissent.
– La deuxième catégorie : ce que Allaah veut qu’il ait lieu et qu’Il n’ordonne pas de faire, c’est par exemple la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants, et d’autres choses encore qui se produisent dans ce monde, mais que Allaah n’a pas ordonné aux esclaves de faire, ni d’un ordre d’obligation, ni d’un ordre de recommandation. Toutefois, Allaah n’agrée pas la mécréance, bien qu’Il l’a créée par Sa Volonté. Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves. Allaah taعaalaa dit : « wa laa yarDaa li^ibaadihi l-koufr », dans souurat Az-Zoumar / Verset 7, ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ». Et semblable à la mécréance, il y a tous les péchés et toutes les choses déconseillées que Allaah n’a pas ordonnés de faire et que Allaah n’agrée pas.
– La troisième catégorie : ce que Allaah ne veut pas de toute éternité que cela ait lieu et qu’Il ordonne de faire, par exemple la croyance (la Foi) de la part des mécréants (ceux que Allaah sait qu’ils mourront sur la mécréance). Ils ont bien eu l’ordre d’avoir la Foi, mais Allaah ne la veut pas pour eux et ils ne sont donc pas Croyants. Il y a semblable à cela, de nombreuses choses que Allaah a ordonné à Ses esclaves de faire et Il a su qu’ils n’allaient pas la faire et Il n’a pas voulu qu’ils la fassent. Comme quoi par exemple ? Comme le repentir de la part de ceux qui sont désobéissants et qui mourront chargés de leurs péchés, qui mourront sur leurs péchés, c’est-à-dire sans avoir abandonné ces péchés.
– Enfin, la quatrième catégorie : ce que Allaah ne veut pas de toute éternité qu’il ait lieu, et qu’Il n’ordonne pas à Ses esclaves de faire, par exemple la mécréance concernant les Prophètes et les Anges. Allaah la leur a interdite et Il a su qu’ils ne la commettront pas et Il a voulu qu’ils ne la commettent pas, qu’ils ne tombent pas dans la mécréance (les Prophètes et les Anges). Et cela ne s’est donc pas produit de leur part. Il y a semblable à cela de nombreuse choses qui sont interdites et déconseillées ou même indifférentes, que Dieu n’a pas ordonné de faire et Il a su qu’elles n’auront pas lieu de la part de nombreux de Ses esclaves. Il ne leur a donc pas voulu que ces choses se produisent de leur part. Ils l’ont donc évitée et ils ne l’ont pas faite. L’ordre et la volonté : l’ordre n’implique pas la volonté et la volonté n’implique pas l’ordre. L’un n’implique pas l’autre. L’ordre et la volonté, l’un n’implique pas l’autre. Ce n’est pas comme l’ont prétendu les mouعtazilah. Les mouعtazilah ce sont emmêlés les pinceaux là encore. Ils ont prétendu que tout ce que Allaah a donné l’ordre de faire, Il a voulu que cela ait lieu. Nous pouvons leur donner beaucoup beaucoup beaucoup de contre-exemples. Par exemple, que Allaah taعaala a donné l’ordre à notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam, d’égorger notre Maître ‘Ismaaعiil عalayhi s-salaam, mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a ordonné une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu. Il a voulu que ‘Ismaa^iil soit compensé par un grand bélier du Paradis. Interdire une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu, ce n’est pas contraire à la sagesse. Retenez cette phrase parce que les mouعtazilah, ce qu’ils prétendent, ils prétendent que la sagesse implique qu’Il n’interdit pas une chose qu’Il a voulu que les gens fassent. On dit : « Non, interdire quelque chose alors qu’Il a voulu qu’elle ait lieu, cela n’est pas absurde. Ce n’est pas contraire à la sagesse ». Par exemple, n’est-ce pas que Allaah a interdit les péchés ? Et pourtant, Il a voulu que les péchés aient lieu. Ceci n’est pas contraire à la sagesse. On ne dit donc pas : « si c’était vrai que Allaah avait voulu que la mécréance ait lieu de la part des esclaves, alors Il ne leur aurait pas interdit de la commettre ». Cela est la parole de qui ? C’est la parole des mouعtazilah. Comment est-ce que nous pouvons leur répondre d’une manière très très simple ? Les mouعtazilah sont d’accord avec nous sur le fait que Allaah a su qu’ils vont tomber dans la mécréance. Ils sont d’accord avec nous si nous leur disons que Allaah a su que ces gens-là allaient tomber dans la mécréance, alors qu’Il leur a interdit. Donc, tout comme Il leur a interdit de faire une chose qu’Il a su qu’ils allaient commettre, ce n’est pas quelque chose qui est contraire à la sagesse. Allaah a su qu’ils allaient commettre quelque chose et pourtant Il leur a interdit de la commettre. Le fait d’interdire ce qu’Il a su qu’il allait se produire, ce n’est pas contraire à la sagesse. Pareillement, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu, n’est pas contraire à la sagesse. Donc, ce que nous disons au sujet de la Science, nous le disons au sujet de la Volonté. Le fait de leur interdire ce qu’Il a su qu’ils allaient faire, n’est pas contraire à la sagesse. Egalement, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu de leur part, n’est pas contraire à la sagesse. Les savants, les spécialistes de la Science de la Religion, pour rapprocher cela à l’esprit des gens, ont cité des exemples. Ils ont dit : si quelqu’un veut montrer à son ami que son esclave ne lui obéit pas dans ce qu’il lui ordonne de faire. Il ordonne à l’esclave de faire quelque chose et le maître ne veut pas que son esclave la fasse parce qu’il veut donner à son ami une preuve que son esclave ne lui obéit pas. Et cela montre clairement qu’il n’y a pas d’implication entre l’ordre et la volonté : l’un n’implique pas l’autre. Si par exemple une maman veut montrer à sa voisine que son enfant ne lui obéit pas. Elle se plaint et elle lui dit : « Tiens, regarde, je vais te monter ». Elle l’appelle et lui dit : « Ramène-moi un verre d’eau » et elle ne veut pas qu’il lui ramène un verre d’eau parce qu’elle veut donner la preuve à sa voisine. Elle lui a ordonné quelque chose et elle ne veut pas qu’il la fasse ; donc cela n’implique pas une absurdité ici. Il n’y a pas d’implication logique entre l’ordre et la volonté. Cela est l’exemple que les savants ont donné pour rapprocher les choses à l’esprit.
Donc, le châtiment que Allaah taعaalaa applique aux désobéissants qui ont commis les péchés par la Volonté de Allaah taعaalaa et par la création de Allaah taعaalaa, ce n’est pas une injustice de Sa part. Le châtiment que Allaah taعaalaa applique à ceux qui sont désobéissants, ceux qui ont commis les péchés (ils les ont commis par la Volonté de Allaah et par la création de Allaah), ce n’est pas une injustice de Sa part parce qu’Il les a châtiés pour leurs actes, pour les avoir commis par leur propre volonté à eux, même si les péchés sont créés par Allaah, mais ces péchés sont provenus de qui ? Ils sont provenus d’eux . Ce sont donc leurs actes de leur propre choix, donc ce n’est pas une injustice. Et, de plus, le Seigneur fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient. On ne Lui demande pas de comptes. Celui qui se considère un rival à Dieu pour Lui demander des comptes, ‘aعouudhou bi l-Laah ! Pour qui se croit-il ? Le Seigneur fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient, sans qu’Il ne Lui soit un devoir de repousser la nuisance de Son esclave, ni de lui accorder ce qui est de son intérêt ; sans qu’Il ne Lui soit un devoir pour Lui de repousser la nuisance de Son esclave, ni de lui accorder ce qui est le mieux pour lui. Ce sont des expressions qui sont réputées chez les mouعtazilah, c’est pour cela que Chaykh Samiir les utilise, exprès. Et, retenez-les parce que c’est important, ce vocabulaire, parce que ce sont des choses que eux utilisent. Ce n’est pas fortuit ; pour que la personne ait des radars. Dès qu’elle entend, elle est capable de comprendre. Qu’est-ce qu’ils racontent ? Qu’est-ce qu’il dit ? C’est important. Donc, nous disons : « le Seigneur fait ce qu’Il veut dans Sa Souveraineté sans qu’Il ne Lui soit obligatoire de repousser la nuisance qui pourrait atteindre Ses esclaves, ni d’accorder à Ses esclaves ce qui est le mieux pour eux ».
Quant à celui qui croit fermement au Qour’aan honoré, qu’il s’arrête à Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-’Anbiyaa’ : « Laa yous’alou عam~maa yafعalou wa houm yous’alouun » qui signifie : « Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait (c’est-à-dire : on ne Lui demande pas de comptes sur ce qu’Il fait), mais ce sont eux qui seront interrogés (c’est-à-dire les esclaves auront à rendre des comptes) ». Allaah, on ne Lui demande pas des comptes sur ce qu’Il fait, mais les esclaves, eux, vont rendre des comptes. Par conséquent, nous ne disons pas à titre d’objection contre Allaah soubHaanah, nous ne disons pas : Comment châtierait-il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il a voulu qu’Ils commettent ? Parce qu’émettre une objection contre Allaah est de la mécréance, et c’est d’ailleurs la première mécréance qu’à commise ‘Ibliis. Il a émis une objection contre Allaah lorsqu’il a eu l’ordre de se prosterner pour ‘Aadam. Quand il a eu l’ordre, ‘Iblis le maudit, de se prosterner pour ‘Aadam, il a émis une objection contre Allaah. Il a dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé de terre ». Qu’est-ce qu’il sous-entend ? Qu’est-ce que cela comprend implicitement ? Cela veut dire implicitement : « je suis meilleur que lui » selon sa prétention, « comment Tu m’ordonnes de me prosterner pour lui alors que je suis meilleur ? ». C’est cela le sens de sa parole. Il remet en cause l’ordre de Dieu. Il a émis une objection contre Dieu. Vous voyez ? Pourquoi nous ne disons pas cela ? Rappelez-vous du verset : « laa yous’alou عam~maa yafعal, wa houm yous’alouun » (= Allaah n’a pas de comptes à rendre, alors que eux auront des comptes à rendre). Et les comptes qu’ils vont rendre, ce ne sera pas en fonction de leurs passions, ce que eux apprécient et ce que eux n’apprécient pas. C’est en référence à la Loi du Législateur. C’est qui le Législateur ? C’est le Prophète MouHammad. Et comment il légifère ? Par révélation de la part de Dieu. « Laa yous’alou عam~ma yafعal, wa houm yous’alouun » (= Il n’a pas de comptes à rendre sur ce qu’Il fait et eux auront des comptes à rendre). Donc, cette question, nous ne la posons pas à titre d’objection. Nous ne disons pas à titre d’objection : « comment châtierait-Il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés que Allaah a voulu qu’ils commettent » mais, si quelqu’un voulait poser la question à propos de la sagesse, pour comprendre, mais pas pour émettre une objection ; il dit : « pourquoi Allaah a voulu la mécréance des mécréants et qu’Il leur a prédestiné d’entrer en enfer ou ils resteront éternellement ». Il pose la question dans ce cas-là, pour comprendre la sagesse, il n’y a pas de préjudice pour lui quant à sa croyance. Il n’y a pas de nuisance pour sa croyance, ni de péché. La réponse, comme vous le savez, Allaah manifeste Sa Toute-Puissance. Non seulement cela est une preuve de la parfaite Toute-Puissance de Dieu, l’universalité de Sa Puissance et de Sa volonté. Il crée le bien et le mal. Il accorde le bien et le mal. C’est une preuve qu’Il a une Volonté et une Puissance Qui sont parfaites. Et de plus, celui qui aura une récompense, il verra et sera encore plus reconnaissant. N’est-ce pas que le Musulman, lorsqu’il sera dans sa tombe, il verra les deux places : la place en enfer à laquelle il a échappé et la place au Paradis qui l’attend. Cela l’augmente encore plus en joie pour ce Croyant. Et, de plus, cela nous rappelle notre faiblesse et notre besoin de Allaah. Il fait ce qu’ll veut de ce qui Lui appartient. Ceci nous rappelle également notre impuissance et notre besoin de Allaah.
Que Allaah taعaalaa nous accorde de mourir Musulmans et d’être sous la bannière du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam au Jour du Jugement.
Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

La croyance de An Nasafiyy

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 24, 2020

L’Imam An-Naçaafiyy, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit:

Les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah) ont dit:

les réalités des choses sont confirmées,

en prendre connaissance est réel,

contrairement à ce que prétendent les sophistes.

Les causes de connaissances pour les créatures sont trois:

les sens qui sont sains,

la nouvelle véridique

et la raison.

Les sens sont:

l’ouïe,

la vue,

l’odorat,

le goût

et le toucher.

Avec chaque sens est obtenu ce pourquoi est ce sens-là. Comme par exemple l’audition, l’ouïe, le goût et l’odorat.

La nouvelle véridique est de deux sortes.

La première, c’est la nouvelle moutawaatir ; c’est celle qui est confirmée par la parole rapportée, par des gens dont il n’est pas concevable qu’ils se soient entendus pour mentir. Cette nouvelle implique une connaissance nécessaire (comme de prendre connaissance des rois du passé dans les époques révolues ou les pays éloignés).

La deuxième, c’est la nouvelle du Messager qui est soutenu par des miracles. Cette nouvelle implique la connaissance argumentée et la connaissance qui en est confirmée est similaire à la connaissance confirmée par d’évidence, de par sa certitude et son authenticité.

 

Quant à la raison, elle est une cause pour la connaissance également.

Ce qui en est confirmé par l’évidence, est une connaissance nécessaire, comme de prendre connaissance que toute chose est plus grande que ses parties.

Et ce qui en est confirmé par la déduction, est une connaissance acquise.

 

L’intuition n’est pas une cause de connaissance de la validité d’une chose selon les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah).

Le monde avec toutes ses parties est entré en existence.

Il est composé de particules et de caractéristiques des particules.

Les particules, c’est ce qui a une existence en soi. Elle est soit composée : c’est le corps ; ou non composée : c’est la particule élémentaire qui est la partie qui ne se divise pas.

La caractéristique, c’est ce qui ne se définit pas par soi-même de manière indépendante et c’est ce qui advient aux corps et aux particules élémentaires telles que les couleurs, les goûts, les odeurs.

 

Celui qui a fait entrer le monde en existence, c’est Allaah  (Dieu), l’Unique Qui est exempt de début, Qui a pour Attribut la Vie, Qui a pour Attribut la Puissance, Qui sait tout, Qui entend, Qui voit, Qui a une Volonté et Qui n’est pas une caractéristique, ni un corps, ni une particule élémentaire, ni un être qui a une image, ni une limite, ni des nombres et des parties, Il n’est pas composé de parties. Il n’est pas composé, Il n’a pas de quantité, Il n’est pas qualifié par le comment, Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, rien n’a de ressemblance avec Lui, rien n’échappe à Sa Science et à Sa Puissance. Il a des Attributs éternels propres à Son Etre.

Ses attributs ne sont pas Son Être, et ne sont pas autres que Son Être.

Ce sont: la Science, la Puissance, la Vie, l’Ouïe, la Vue, la Volonté, le Vouloir, l’acte, le fait de créer, le fait de donner la subsistance, la Parole.

Il parle d’une Parole qui est un Attribut à Lui, Qui est éternelle, Qui n’est pas du genre des lettres et des sons. C’est un Attribut qui est contraire au silence et à l’incapacité. Allaah taعaalaa parle par cette Parole, Il ordonne, Il interdit, Il informe.

Le Qour’aan, c’est [le nom de l’attribut de] la parole de Allaah. Il [Son attribut la parole] n’est pas créé.

Il [l’expression en arabe de cet attribut] est écrit dans nos livres. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est mémorisé dans nos cœurs. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est récité par nos langues. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est entendu par nos oreilles sans s’y incarner.

 

Le fait de faire exister est un Attribut de Dieu taعaalaa, Il est de toute éternité.  C’est le fait de faire exister le monde et toutes ses parties, dans le temps de son existence. Ce n’est pas ce qui est fait entré en existence pour nous (et qui est la créature).

La Volonté est un Attribut de Allaah taعaalaa, exempt de début, exempt de fin, propre à Son Être taعaalaa.

Le fait de voir Allaah taعaalaa est possible selon la raison et est obligatoire selon la transmission. La preuve textuelle qui a été entendue du Prophète, est parvenue concernant la réalité de la vision que les Croyants auront de Allaah taعaalaa dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il ne soit dans un endroit, ni dans une direction, sans que ce soit de face, sans qu’il n’y ait un rayon lumineux ou une distance entre celui qui le voit et Allaah taعaalaa.

Allaah taعaalaa est le Créateur des actes des esclaves que ce soit la mécréance ou la Foi, l’obéissance ou la désobéissance.

Tous ces actes sont pas la Volonté de Allaah et Son Vouloir, par Son jugement, par Sa prédestination et Sa destinée.

Les esclaves ont des actes délibérés pour lesquelles ils seront récompensés ou châtiés. Les actes qui sont bons sont par l’Agrément de Allaah et les actes qui sont laids ne sont pas par l’Agrément de Allaah.

La capacité avec l’acte, c’est la réalité de la capacité avec laquelle a lieu l’acte. Cette appellation désigne le fait d’avoir des causes, des instruments et des organes qui sont sains. La validité de la responsabilité est justement fondée sur cette capacité.

L’esclave n’est pas chargé de ce dont il n’est pas capable (et c’est par la grâce de Dieu).

Ce qu’il y a comme douleur dans ce qui est frappé suite au coup donné par un être humain et la brisure dans le verre suite à la cassure par un être humain, tout cela est créé par Allaah taعaalaa. Ce n’est pas la création de l’esclave, l’esclave n’intervient pas dans Sa création.

Celui qui est tué est mort par le terme que Dieu lui a fixé. La mort advient à celui qui est mort et c’est une créature de Allaah taعaalaa. L’esclave n’intervient pas en cela, ni par la création, ni par l’acquisition. Le terme de chacun [sa mort] est unique.

L’interdit est appelé subsistance. Chacun prendra la subsistance qui lui est destinée ; qu’elle soit licite ou interdite. Il n’est pas concevable qu’un être humain ne consomme pas la subsistance ou que quelqu’un d’autre lui consomme sa subsistance.

Allaah taعaalaa égare qui Il veut, Il guide qui Il veut. Ce qui est de l’intérêt de l’esclave n’est pas obligatoire à Allaah taعaalaa de le lui accorder.

Le supplice dans la tombe pour les mécréants, pour certains désobéissants croyants et la félicité des gens dans l’obéissance dans la tombe, l’interrogation par les Anges Mounkar et Nakiir sont confirmés par les preuves entendues et rapportées.

La résurrection est une réalité.

La balance est une réalité.

Le Livre [des actes] est une réalité.

L’interrogation est une réalité.

Le bassin est une réalité.

Le pont est une réalité.

Le Paradis est une réalité.

Le feu est une réalité.

Ils sont tous deux créés actuellement. Ils existent et ils resteront sans fin et ceux qui y seront n’auront pas de fin.

Le grand péché ne fait pas sortir l’esclave croyant de la Foi et ne le fait pas entrer dans la mécréance. Allaah taعaalaa ne pardonne pas qu’on Lui attribue un associé. Il pardonne moins que cela à qui Il veut, que ce soit les petits ou les grands péchés. Il est possible qu’Il châtie pour un petit péché et qu’Il pardonne le grand péché tant que ce n’est pas considéré licite par celui qui le commet. Se rendre licite le péché est une mécréance.

L’intercession est confirmée pour les Messagers et les meilleurs [les saints] concernant les grands pécheurs. Les grands pécheurs parmi les croyants ne resteront pas éternellement en enfer.

La Foi dans la Loi, c’est de croire en la Véracité de ce qu’a amené le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam de la part de Allaah taعaalaa, de le reconnaître.

Quant aux œuvres elles augmentent en soi.

La Foi n’augmente pas et ne diminue pas, l’Islam est unique.

Si la croyance en la Véracité se trouve chez l’esclave et qu’il a la reconnaissance, il est valide qu’il dise : « Je suis un Croyant véritablement ». Il ne convient pas qu’il dise : « je suis Croyant si Dieu le veut ».

Celui qui est heureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il sera malheureux et celui qui est malheureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il est heureux. Le changement advient dans la félicité et le malheur mais pas dans l’attribut de rendre heureux ou de rendre malheureux. Ce sont deux Attributs de Allah taعaalaa, il n’y a pas de changement qui advient à Allaah, ni a Ses Attributs.

Dans l’envoi des Messagers, il y a une sagesse. Allaah taعaalaa a envoyé des Messagers parmi les humains, pour les humains, annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs d’un châtiment, pour indiquer aux gens ce dont ils ont besoin des sujets du bas monde et de la Religion. Il les a soutenus par des miracles, qui sortent de l’ordinaire. Le premier des Prophètes est ‘Aadam عalayhi s-salaam et le dernier d’entre eux est MouHammad Salla l-Laahou عalayHi wa sallam. Il a été rapporté l’indication d’un nombre dans certains Hadiith mais le mieux, c’est de ne pas se restreindre à un nombre pour les énumérer. Allaah dit : « Minhoum man qaSaSnaa عalayk wa minhoum man lam naqSouS عalayk » ce qui signifie : « Il y a parmi eux ceux dont on t’a cité le nom et il y a parmi eux ceux que Nous ne t’avons pas cité le nom ». On ne se garantit pas en citant un nombre, d’inclure parmi eux ceux qui n’en font pas partie ou d’exclure d’eux ceux qui en font partie. Tous sont annonciateurs et ont transmis de la part de Allaah. Ils sont véridiques, ils ont porté le conseil.

Le Meilleur des Prophètes est MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam.

Les Anges sont les esclaves de Allaah. Ils œuvrent conformément à Son ordre. Ils ne sont pas qualifiés de mâles ni de femelles.

Allaah taعaalaa a des Livres qu’Il a fait descendre à Ses Prophètes, dans lesquels Il a indiqué Ses ordres et Ses interdictions, Sa promesse et Sa menace.

L’ascension du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à l’état d’éveil (avec sa propre personne) au ciel puis plus haut, vers les lieux élevés que Allaah taعaalaa a voulu qu’il atteigne, est une réalité.

Les prodiges des Saints sont une réalité. Il manifeste un prodige d’une manière qui sort de l’ordinaire en faveur du Saint, comme de parcourir des distances éloignées dans un temps très court ou l’apparition de nourriture et de boissons et de vêtements lors du besoin ou de marcher sur l’eau ou de voler dans l’air ou de faire parler les objets inanimés ou les animaux et d’autres choses de cet ordre. Cela constitue un miracle pour le Messager par les mains du membre de sa communauté de qui est apparu ce prodige parce que ce prodige montre qu’il est un Saint et il n’est un Saint que s’il suit véritablement le Prophète et qu’il est véritable dans sa conduite et sa Religion. C’est la preuve qu’il suit le message de son Messager.

Le meilleur des humains après notre Prophète MouHammad est ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq que Allaah l’agrée, c’est-à-dire dans cette communauté ; puis عOumar Al-Farouuq, puis عOuthmaan dhou n-nouurayn, puis عAliyy Al-MourtaDaa. Leur califat est confirmé dans cet ordre également.

Le califat a duré trente ans. Ensuite, ce sont des royaumes et des gouvernements. Il est indispensable aux Musulmans qu’il aient un Imam qui a pour tâche l’exécution de leurs Lois et d’appliquer leurs sentences et de préserver leurs frontières et de préparer leurs armées et de prélever leurs aumônes et de dominer ceux qui sont injustes et les brigands et ceux qui barrent les routes et d’organiser des prières du vendredi et des fêtes et de couper court aux différends qui peuvent se produire entre les esclaves et d’accepter les témoignages qui sont des preuves sur les droits, de faire marier les plus jeunes hommes et femmes qui n’ont pas de tuteur et de partager les butins et ce qui est du même ordre. Et il convient que l’Imam soit apparent et non pas caché, ni attendu. Il convient qu’il soit de Qouraych, il n’est pas possible qu’il y en ait d’autres que de Qouraych. Il n’est pas spécifiquement de banouu haachim ou des enfants de عAliyy que Allaah l’agrée. Il n’est pas une condition que l’Imam soit préservé, ni qu’il soit le meilleur des gens de son époque. Il est une condition qu’il soit parmi les gens qui puissent exécuter le gouvernement absolu et complet, qu’il soit capable de gérer et d’exécuter les jugements, de préserver les frontières, de prendre les droits de ceux qui ont subi les injustices de ceux qui les ont lésés. L’Imam n’est pas destitué par le grand péché et l’injustice.

Il est valable d’accomplir la prière derrière toute personne pieuse ou grand pécheur. On fait la prière funéraire pour tout pieux et grand pécheur. Et on s’abstient de citer les Compagnons en général sauf en bien. Nous témoignons du Paradis pour les dix à qui le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle du Paradis.

Nous considérons que passer la main sur les bottines en étant résident ou en étant voyageur est valable et nous n’interdisons pas l’eau dans laquelle ont été mises des dattes.

Le Saint n’atteint pas le degré des Prophètes. L’esclave n’arrive pas à un degré où il n’est plus sujet aux ordres et aux interdits.

Les textes sont expliqués selon leur sens apparent, c’est-à-dire les textes explicites ; Ils ne sont pas détournés vers des sens prétendus par ceux qui disent qu’ils connaissent les sujets non-apparents. Faire cela est de l’athéisme.

Réfuter les textes c’est de la mécréance. S’autoriser le péché et ne pas le considérer est de le mécréance. Se moquer de la Loi (chariعah) est de la mécréance. Désespérer de la Miséricorde de Allaah est de la mécréance. Se croire protégé, croire que tous les Croyants sont préservés du châtiment de Dieu est de la mécréance. Croire le devin, dans ce qu’il annonce comme chose cachée, est de la mécréance.

Ce qui est inexistant n’a pas de réalité.

Dans l’invocation des vivants en faveur des morts et les aumônes qu’ils font pour eux, il y a un profit pour les morts.

Allaah taعaalaa exauce les invocations et Il accorde les besoins des gens.

Ce que le Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé comme signes annonciateurs du Jour du Jugement comme la sortie de ad-dajjaal ou la bête qui sortira de terre, ou encore ya’jouuj et ma’jouuj ou la descente de Jésus عalayhi s-salaam du ciel ou le lever du soleil de son couchant, tout cela est une réalité.

Le Moujtahid peut se tromper et peut atteindre la Vérité.

Les Messagers parmi les humains sont meilleurs que les Messagers des Anges. Les Messagers des Anges sont meilleurs que le commun des humains (les saints). Le commun des humains (c’est-à-dire les Saints) sont meilleurs que le commun des Anges et Allaah taعaalaa sait plus que tout autre.

L’invocation en faveur du Prophète

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 22, 2020
La louange est à Dieu, le Seigneur des mondes, que Dieu honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
Il nous a été autorisé de rapporter dans le Mousnad de l’Imam ‘Ahmad ‘Ibnou Hanbal du Hadiith de ‘Ouways ‘Ibnou ‘Aws (que Dieu l’agrée), que le Prophète de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « ‘Inna min ‘afDali ‘ayyaamikoum yawma l-joumouعah, fa’akthirouu mina S-Salaata عalayya fiih, fa’inna Salaatakoum tabloughounii » ce qui signifie : « Parmi les meilleurs de vos jours, il y a le jour du vendredi (le meilleur jour de la semaine, c’est le vendredi), alors multipliez les invocations en ma faveur ce jour-là, car les invocations que vous faîtes me parviendront ». Quand les compagnons ont entendu que les invocations qu’ils faisaient en la faveur du Prophète allaient lui parvenir, ils lui ont posé la  question, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations que nous faisons le vendredi vont te parvenir alors que tu auras été assimilé par la terre? ». Ils pensaient qu’il allait être assimilé par la terre mais le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leurs a dit : « ‘Inna l-Laaha Harrama عala l-’arDi an ta’koula ‘ajçaadi l-’anbiyaa’ » ce qui signifie : « Dieu a fait que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes ». Ce Hadiith est authentique, il y a accord des savants quant à son authenticité. Il a également été rapporté par ‘Abou Dawouud et ‘Al-Bayhaqiyy, dans As-sounanou l-koubraa, dans la partie consacrée à la vie des Prophètes. Ce Hadiith, qui est authentique, confirme que le vendredi fait partie des meilleurs des jours selon le Jugement de Dieu. Ce Hadiith indique également que l’invocation en faveur du Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam est quelque chose qui est demandé de faire beaucoup. Il est donc recommandé de faire beaucoup d’invocations en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam le vendredi plus que tout autre jour. Ce Hadiith indique également que ces invocations qui sont faîtes pour le Prophète vont lui parvenir, c’est-à-dire les invocations que l’on fait en faveur du Prophète sont transmise au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Dans ce Hadiith, il y a également le fait que les compagnons avaient posé la question au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations vont te parvenir alors que tu auras été transformé en poussière (c’est-à-dire que la terre aura assimilé ton corps) ? ». Pourquoi ont-ils dit cela? Parce qu’ils n’ont pas entendu que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Ils ont posé cette question et le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leur a expliqué, leur a répondu que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Depuis ce moment-là, depuis que le Prophète leur a enseigné, ils ont su que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Et donc c’est à partir de ce moment-là que les compagnons ont su que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Et le fait que les corps restent intacts, le fait que les corps des prophètes soient intacts après leurs décès, c’est quelque chose qui demeure au point qu’au Jour du Jugement ce seront ces corps-là, des Prophètes, qui vont être rassemblés au Jour du Jugement, ils n’auront pas de nouveaux corps comme c’est le cas du restant des gens dont les corps auront été assimilés par la terre. Pourquoi? Parce que les corps des Prophètes ne sont jamais assimilés par la terre.
Il y a un autre Hadiith qui est aussi SaHiH (authentique) par sa chaîne de transmission, qui se rapporte également à ce Hadiith-là. Le Messager de Dieu, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « Sallouu عalay, fa’inna Salaatakoum tabloughounii Haythou maa kountoum, faman Salla عalaya na’iyan boullightouh, wa man Salla عalaya عinda qabrii samiعtouh » ce qui signifie « Faîtes des invocations en ma faveur parce que vos invocations vont me parvenir (parce que ce que vous faîtes comme invocation va me parvenir), où que vous voyez, celui qui fait des invocations en ma faveur dans une terre déserte on me le transmettra, et celui qui fait des invocations en ma faveur devant ma tombe, je l’entendrai ». Cela a également été rapporté par ‘Abouu Dawouud pour la première partie, la deuxième partie est rapportée par Al-Bayhaqiyy.  Le premier Hadiith et le deuxième, tous deux, comportent la preuve que les Prophètes sont vivants après leur mort. Donc les deux Hadiith comportent la épreuve de la vie des Prophètes après leur mort. Si quelqu’un pose la question et il dit : « Mais comment vous dîtes cela, alors que Dieu dit dans souurat Ar-RaHmaan, le verset 26 ce qui signifie : « tous ceux qui sont sur terre seront anéantis » ». La réponse est que Al-fanaa’, (l’anéantissement) s’est réalisé par la mort ; ce n’est pas une condition de l’anéantissement qui est cité dans ce verset, que le corps soit assimilé par la terre. L’anéantissement s’est réalisé par la mort. Qu’est-ce que la mort? C’est le fait que l’âme se sépare du corps. Ensuite les gens sont différents après cela, après la mort. Après la mort, les gens n’ont pas tous la même évolution, certains après leur mort, c’est-à-dire après que l’âme soit retirée du corps par notre Maître عAzraa’iil (l’Ange de la mort), l’âme va retourner au corps lorsque la personne est mise dans sa tombe. La plupart des gens quand ils vont être mis dans leur tombe, ils vont être interrogés, exceptés les Prophètes, exceptés les enfants par exemple. Donc ceux qui seront interrogés, l’âme va donc revenir dans leur corps après cela, leur corps sera assimilé par la terre au point qu’il ne reste de tout le corps qu’un petit os, une partie du coccyx, qui est le dernier os de la colonne vertébrale. C’est un petit os qui reste qui est de la taille d’un grain de moutarde. Cet os-là ne sera pas assimilé par la terre, il restera. Ce petit os qui est le bout du coccyx, c’est sur cet os-là que Dieu a crée notre corps et au Jour du Jugement également c’est sur cet os-là que Dieu crée le nouveau corps pour le Jour du Jugement. Quant aux Prophètes ; leurs corps ne seront pas assimilés par la terre. Les martyrs du combat également (ceux qui avaient une croyance correcte, ceux qui avaient une bonne intention), eux également ne seront pas assimilés par la terre. Mais l’anéantissement, al-fanaa’ dont il est question dans ce verset se sera réalisé pour tous, puisqu’il s’agit de la mort. Et dans le Hadiith également, il y a la confirmation que les invocations de sa communauté en sa faveur vont parvenir au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Dieu a fait qu’il y ait des Anges dont la fonction, dont la tâche, c’est de transmette les invocations que les croyants font en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Ils vont jusqu’à sa tombe et lui disent : « Untel a fait une invocation en ta faveur ». Qu’est-ce que cela veut dire lorsque nous disons : « Salla l-Laahou عalaa MouHammad » ou « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad »? Donc cette parole que nous disons : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad » veut dire : « Ô Dieu, augmente encore plus en degrés notre Maître MouHammad ». C’est ça le sens de : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad : honore encore plus notre Maître MouHammad ». « Wa sallam », cela veut dire : « et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle »; « apaise ses craintes quant au sort de sa communauté » ; « Fais en sorte que sa communauté ne subisse pas des choses qui vont être une source de tristesse pour le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam ». Dans le deuxième Hadiith, il y a la preuve que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entend l’invocation que fait celui qui se trouve devant la tombe du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en sa faveur. Celui qui fait l’invocation en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, le Prophète a dit ce qui signifie : « Je l’entendrai ». Et rien n’empêche que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende les invocations et les salutations du grand nombre de personnes qui font l’invocation en sa faveur en même temps devant sa tombe ; quel que soit le grand nombre ; parce que Dieu tabaaraka wa taعaalaa, Sa Toute-Puissance, Dieu Sa Puissance est Parfaite. Il est Tout-Puissant pour faire en sorte que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende l’invocation de chacun de ceux qui font les invocations quel que soit grand leur nombre auprès de sa tombe.
Ces deux Hadiith sont témoins également de la véracité de ce qui est rapporté ; à savoir, que les actes de sa communauté (du Prophète) lui seront exposés (au Prophète). C’est-à-dire, certains de leurs actes. Ce qui est du bien et ce qui n’est pas du bien. Ainsi Al-Bazzaar a rapporté de manière authentique d’après عAbdou l-Laah le fils de Masعouud (que Dieu l’agrée) que le Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam a dit ce qui signifie. « Ma vie est une source de bien pour vous puisque lorsqu’il vous arrive des événements, je reçois la révélation et je vous donne le jugement ». Donc la présence des compagnons avec le Prophète était un bien puisqu’il leur donnait durant sa vie les jugements de ce qu’ils avaient comme question et il a dit ce qui signifie : « Et ma mort » c’est-à-dire « je suis une source de bien pour vous pendant ma mort, puisque après ma mort quand je suis dans ma tombe, vos œuvres me seront exposées », c’est-à-dire « une partie de vos œuvres ; si je vois des choses de bien que vous êtes en train de faire, je remercie Dieu pour cela ; et si je vois autre chose, je demande à ce que Dieu vous pardonne ». Dans tous les cas, le Prophète est une source de bien pour nous. De ce Hadiith, de ces différents Hadiith, on sait que la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas été une cause de coupure totale pour lui de tout ce qui concerne sa communauté. Ainsi, la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas entraîné de coupure pour lui concernant l’évolution de sa communauté puisque les invocations que les membres de sa communauté font en sa faveur et les salutations qu’ils font, vont lui parvenir. Il lui parviendra également certaines de leurs œuvres. Lorsqu’il voit du bien, il remercie Dieu pour cela et pour ce qu’il trouve comme mal, il invoque Dieu pour qu’Il leur pardonne. Et ceci est une immense grâce par laquelle Dieu a honoré son prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et par laquelle Il a honoré sa communauté et la louange est à Dieu pour cela. Et il y a un quatrième Hadiith qui lui aussi est authentique dont le sens rejoint les 3 Hadiith précédemment cités. Il s’agit de ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy et Abouu Yaعlaa dans son Mousnad, d’après le Hadiith de ‘Anas ‘Ibnou Maalik (que Dieu l’agrée) dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils font la prière ». Hadiith rapporté par Al-Bazzaar. Si tel est l’état des Prophètes ; à savoir qu’ils accomplissent la prière dans leurs tombes, les Prophètes font la prière dans leurs tombes après que Dieu taعaalaa leur a accordé la vie, puisque l’âme retourne à leurs corps dans leurs tombes, il n’y a donc rien qui empêche que le Prophète fasse des invocations pour celui pour qui Dieu veut qu’il fasse des invocations parmi les croyants et, que grâce à l’invocations que fait le Prophète dans sa tombe, un croyant verra son tourment se dissiper, le croyant sera délivré de son tourment grâce à l’invocation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, ou que quelqu’un obtienne ce qu’il veut grâce à l’invocation que lui fait le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Si quelqu’un pose une question, il dit : « Mais ces Hadiith, comment on arrive à les concilier avec l’autre Hadiith dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Lorsque le fils de ‘Aadam, lorsque l’être humain meure, il n’a plus d’œuvres, exceptés de trois ». La réponse est que ce Hadiith : « lorsque le fils de ‘Aadam meure », cela veut dire qu’il n’aura plus d’œuvres qui lui procurent des récompenses, des œuvres qu’on accomplit en tant que personne responsable comme par exemples les 5 prières, le jeûne du mois de RamaDaan ; donc une fois que la personne est dans sa tombe, elle ne va pas faire les 5 prières pour gagner des nouvelles récompenses, c’est-à-dire que la personne ne va pas se procurer de récompenses par les œuvres qu’elle fait, après sa mort, exceptés les 3 qui sont cités qui vont lui permettre d’avoir encore d’autres récompenses. Ce Hadiith ne concerne pas le fait que le mort puisse faire des invocations en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith concernant l’interruption des œuvres pour le fils de ‘Aadam (Hadiith rapporté par At-tirmidhiyy) indique que le mort, lorsqu’il est dans sa tombe, il ne va pas accomplir d’actes nouveaux qui vont lui procurer de nouvelles récompenses puisqu’il est sorti de la responsabilité, il n’est plus responsable, mais cela ne veut pas dire que le mort ne peut pas faire d’invocation en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith ne veut pas dire non plus que le mort n’a plus de perception. Non, cela ne veut pas dire qu’il n’entend pas puisque le Prophète nous a dit qu’il entend les invocations qu’on fait en sa présence devant sa tombe. Et ce dernier Hadiith ne veut pas dire que le mort, même lorsqu’il est dans sa tombe, il reste sans aucune perception comme le bout de bois, comme au moment où son âme lui a été retirée de son corps. Il n’y a pas une telle information dans ce Hadiith. Au contraire, prétendre cela c’est loin de la Vérité. Qui peut être dans l’embarras avec ce Hadiith ? Le Hadiith : « Lorsque le fils de ‘Aadam meure, il n’a plus d’œuvres? ». Celui qui se retrouve dans l’embarras face au Hadiith de la vie des Prophètes, c’est celui qui a une mauvaise compréhension, qui a une compréhension stérile, ou qui a dans son cœur le manque de glorification ou le délaissement total de glorification du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam. Et ce, tellement leurs cœurs sont corrompus, ils imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ferait d’invocations pour personne. Ils s’imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ressentirai plus rien. Ceci est une ignorance de leur part, ce n’est pas quelque chose en faveur de laquelle ils ont des preuves à partir des Hadiith prophétiques. Il n’y a donc pas dans ce Hadiith l’interruption des œuvres du fils de ‘Aadam après sa mort, c’est-à-dire, il n’a pas de récompenses des œuvres qu’il fait après sa mort. Il n’y a donc pas de preuve dans ce Hadiith que le mort, dans sa tombe, il n’entend rien. Il n’y a pas de preuve dans le Hadiith qu’il ne fait pas l’invocation en faveur des gens du bas-monde, mais ceci revient à leur mauvaise compréhension, ceux qui s’imaginent des choses dans le Hadiith qui n’ont aucune preuve. Nous, nous disons : « Les Prophètes ne vont pas avoir de nouvelles récompenses par la prière qu’ils font dans leur tombe, mais ils se procurent du plaisir en faisant la prière dans leurs tombes ». Mais ce Hadiith ne veut pas dire que les Prophètes n’invoquent pas Dieu dans leurs tombes. Ce Hadiith ne comporte pas non plus que, les Prophètes ne font pas d’invocations pour des gens qui sont vivants lorsqu’ils sont dans leurs tombes. Et celui qui prétend cela, c’est quelqu’un qui a un cœur stérile et une mauvaise compréhension. Il est parvenu ce qui renforce ces Hadiith, à savoir que les Prophètes après leur mort, ils ont des œuvres qui vont profiter à autrui. Donc il y a des Hadiith qui confirment que les Prophètes accomplissent des œuvres utiles pour autrui après leur mort ; c’est-à-dire, après la mort des Prophètes, ils peuvent faire des choses qui sont profitable pour des gens qui sont encore vivants. Vous le savez tous, le Hadiith de Al-miعraj, le Hadiith de l’ascension du Prophète dans les cieux. N’est-ce pas que dans ce Hadiith, Mouuçaa a rencontré notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui a posé la question, il lui a dit : « Qu’est-ce que Dieu a ordonné à ta communauté comme prière? ». Et le Prophète lui a dit : « 50 prières par jour et nuit ». Alors Mouuçaa lui a dit : « Demande à Dieu qu’Il t’allège » et il lui a répété cela 9 fois,. A chaque fois, notre Prophète demandait l’allègement et il y avait 5 prières de moins, jusqu’à ce qu’au bout de 9 fois, il soit resté 5 prières obligatoires quotidiennes. Cela a donc profité à la communauté de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Qui a profité? C’est Mouuçaa. Quand a-t-il profité? Après sa mort. Donc quelqu’un de mort peut être profitable à quelqu’un de vivant.
Et dans ce Hadiith de l’ascension, certains ignorants croient que le Prophète a fait l’aller-retour entre Mouuçaa et Dieu. Ils croient que Dieu habite au-dessus du Trône. Celui qui croit cela, il n’est pas musulman. Pourquoi? Parce qu’il a confondu Dieu avec les créatures. Il a attribué à Dieu quelque chose qui est spécifique aux créatures. Qu’est-ce qui est spécifique aux créatures? C’est d’être dans un endroit. Dieu est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Dieu existe. Et après la création des endroits, Il ne change pas. Dieu a créé les directions. Avant la création des directions, Il existe. Et après la création des directions, Il ne change pas. Tout comme avant l’existence des endroits, avant l’existence des directions, Dieu existe sans endroit et sans direction. Après la création des endroits, après la création des directions, Il est toujours sans endroit et sans direction. On ne dit pas que Dieu est partout. On dit qu’Il sait tout. Dieu sait tout où que cela se trouve. Mais Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans tous les endroits : Il est sans endroit.
Il y a un groupe de gens qui prétendent que la totalité de ce monde c’est Dieu. Ils disent : « Tout ce monde, c’est Dieu ; et nous, on est des parties. Ils disent : « Toi, tu es Dieu. Moi, je suis Dieu ». Quand quelqu’un frappe à la porte (son ami de l’intérieur) lui dit : « Qui est là? ». Il lui dit : « C’est Dieu ». Ils disent : « Le mur, c’est Dieu ». Ces gens-là disent que ce sont des souifiyy. Ils s’organisent, ils font soit-disant des assemblées de dhikr. Soit-disant, ils chantent, ils dansent. Ils se prétendent des musulmans mystiques soi-disant. Ils prétendent que eux ont la connaissance du secret de ce qui est intérieur. Ils disent aux musulmans qui appliquent les Lois : « Vous, vous occupez de l’extérieur mais nous, c’est de l’intérieur ». Ces gens-là sont des mécréants. On ne doute pas de leur mécréance. Ils cherchent des ignorants pour diffuser leur poison et ils cherchent de nouveaux convertis aussi pour semer leur poison. Ils ont des assemblées même ici en France, en Algérie, en Espagne, au Maroc, en Tunisie, même au moyen orient, aux Comores. Certains se font appeler les chaadhiliyyah YachrouTiyyah. Ils se font appeler comme cela. Ils se réclament de manière usurpée et fausse. Ils ont même des gens ici ; donc c’est pour cela qu’il faut faire attention. La croyance, il n’y a pas de jeu sur la croyance. Celui qui croit que Dieu et ce monde font une seule et même chose, ils disent que Dieu et ce monde c’est comme l’eau qui est dans un morceau de glace. Ils ont considéré que Dieu est composé de parties. Or celui qui est composé de parties, il est créé. Et certains, ils disent que Dieu habite dans les cœurs. Là aussi on ne dit pas que Dieu habite dans les cœurs. On dit que Dieu est sans endroit. Celui qui avait cru que Dieu habite dans le ciel ou qu’Il est au-dessus du Trône ou qu’Il monte ou qu’Il descend ou qu’Il a un pied qu’Il met en enfer et l’enfer va se remplir, ou qui croit que Dieu habite dans le cœur des gens ou qui croit que Dieu et ce monde ne font qu’un ; ils disent que ce monde c’est comme un morceau de glace et ils disent que Dieu c’est l’eau qu’il y a dans le morceau de glace, ils disent cela. On dit que celui qui dit que Dieu est un tout composé de parties, il n’est pas Musulman. Ces gens-là, on les trouve en France, au Maghreb et même ailleurs. Donc celui qui a cru une mauvaise croyance comme celle-là, il doit l’enlever de son cœur et avoir la bonne croyance ; à savoir que Dieu existe sans endroit et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et il dit les 2 témoignages pour devenir Musulman. Il dit : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Donc ce qui confirme aussi ce qui est parvenu dans le Hadiith de Al-miعraaj (le Hadiith de l’ascension, l’élévation dans les cieux), c’est que les 8 Prophètes que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a rencontré dans les cieux, qui sont-ils? ‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahiim. Chacun de ces Prophètes, notre Prophète MouHammad l’a rencontré dans un ciel, excepté عiiçaa et YaHyaa : ils étaient ensemble dans le deuxième ciel. Qu’est-ce qui s’est passé ? Ces Prophètes quand ils ont salué notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ; chacun d’entre eux (‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahim), chacun d’entre eux a passé le salaam au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et chacun d’entre eux a fait une invocation de bien en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et donc tous, excepté عiiçaa, étaient morts. Donc là encore, c’est une preuve que le mort peut être profitable pour le vivant. La preuve, c’est que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il m’a fait une invocation de bien ». Chacun des Prophètes qu’il a rencontré a fait une invocation de bien pour le Prophète MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Si quelqu’un demande au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam quelque chose devant sa tombe (il va devant la tombe du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui demande quelque chose, ou ailleurs), c’est-à-dire il lui demande d’invoquer Dieu pour lui, quelqu’un il va devant la tombe du Prophète, il demande au Prophète d’invoquer Dieu pour lui, ou il fait l’invocation de ‘al-Haajah, dans laquelle on demande au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam de demander à Dieu pour nous quelque chose, ce n’est pas comme si il s’adressait à une pierre ou à un morceau de bois comme le prétendent des gens qui se présentent, eux, comme s’ils étaient l’élite des Musulmans alors qu’en réalité c’est le contraire, ils ne sont pas Musulmans. Ce qui compte ce n’est pas de citer un verset du Qour’aan ou un Hadiith hors de son contexte. Ce qui compte, c’est que les versets ou les Hadiith soient cités dans leurs contextes. Par contre, accorder aux versets ou placer le verset hors de son contexte ou placer les Hadiith hors de leurs contextes, c’est la pratique des égarés, c’est la pratique des déviants, comme les khawaarij. عAbdou l-Laah le fils de عOumar (que Dieu l’agrée lui et son père), notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu l’agrée), qu’est-ce qu’a dit son fils عabdou l-Laah? Il a dit à propos des khawaarij : « ils ont pris des versets qui sont parvenus au sujet des mécréants, et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait (au sujet) de croyants ». Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait de versets à propos de croyants. Cette appellation de khawaarij s’applique aux wahhabites. Elle s’applique aussi à Hizbou l-‘ikhwaan et cette parole de ‘Ibnou عOumar a été rapportée par Al-Boukhaariyy dans son SaHiiH. Les khawaarij, au tout début de leur apparition, c’était à l’époque du quatrième calife, au tout début. Dans le verset de souurat Youuçouf, ils l’ont mal compris ; à raison de leur mauvaise compréhension, ils ont considéré (en comprenant de travers ce verset) que عAliyy et ceux qui étaient avec lui étaient dans une position contraire au verset, et cela en raison de leur mauvaise compréhension. C’est pour cela que عAbdou l-Laah (le fils de notre maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab que Dieu l’agrée) a dit : « Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont appliqués aux croyants ». Et les wahhabites également sont de la même trempe ; c’est la même famille. La définition des khawaarij s’applique à eux, les wahhabites quand ils entendent quelqu’un qui dit « Yaa Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ils le considèrent comme un idolâtre. Ils lui disent « tu es un associateur ! ». Regardez, ils déclarent mécréants des centaines de millions de Musulmans. Cette déclaration de mécréance retombe sur eux. Attention ! la personne ne dit pas : « Non, moi je ne suis pas concerné(e) », « Moi je ne les écoute pas ». Tu ne sais pas si l’incendie qui a pris dans une pièce, qu’il ne va pas passer dans une autre pièce et arriver jusqu’à ton appartement. Donc, à toi de te préserver toi-même, ta personne, ta famille, tes enfants, tes voisins, parce que ces gens-là distribuent des livres, ils font des enregistrements, ils diffusent leurs enregistrements, ils passent sur des chaînes satellites et ils diffusent leurs égarements. Si tu ne les reconnais pas, tu risques de tomber. C’est pour cela qu’il est très important d’apprendre qui sont-ils et qu’est-ce qu’ils diffusent et qu’est-ce qui est correct pour les contrer. Ils entendent quelqu’un qui dit : « Ô Messager de Dieu », ils le considèrent comme un idolâtre. Chez eux, les wahhabites, quand quelqu’un dit « Ya Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ou bien « Ya MouHammad (Ô MouHammad) », ils le considèrent comme si ils disaient « Ô houbal, Ô houbal ». Houbal, c’était une idole que les associateurs arabes adoraient alors qu’il a été authentifié qu’un compagnon avait dit « Yaa MouHammad (Ô MouHammad) » après la mort du Prophète. Qui est ce compagnon ? عabdou l-Laah, le fils de عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu les agrée tous les deux). Sa jambe s’était paralysée un jour. On lui a dit : « Prends les causes ». Qu’est-ce qu’ils lui ont indiqué comme causes? Ils lui ont dit : « Cites le nom de la personne que tu aimes le plus ». Alors il a dit : « Ô MouHammad ! ». Il a cité le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam : « Yaa MouHammad ! ». Sa jambe a guéri sur le champ. Qui a rapporté cela? ‘Ibnou s-souniyy. Et cela s’est produit après la mort du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Celui qui appelle un Prophète, dans l’intention que ce Prophète intermède en sa faveur et demande à Dieu en sa faveur pour le délivrer du tourment dans lequel il se trouve, comment cela serait-il du chirk (une association de Dieu) ?! Ces gens-là, ces wahhabites, tellement ils pensent du mal des Musulmans, il en est arrivé qu’un jour un d’entre eux a trouvé un homme assis à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel qui est la qiblah des douعaa’. Quand on lève les mains pour les invocations, cela ne veut pas dire que Dieu est en haut, mais cela veut dire qu’on se dirige vers le ciel qui est notre direction (notre qiblah) pour les invocations ; tout comme pour la prière, on se dirige vers la kaعbah, pour la prière, la qiblah, c’est-à-dire la direction de la prière : c’est la kaعbah ; la qiblah pour les invocations : c’est le ciel, parce que c’est du ciel que descendent les miséricordes. C’est pour cela qu’on se passe la main sur le visage pour faire profiter ‘in chaa’a l-Laah de ces miséricordes que l’on a eues. Donc qu’a-t-il fait? Il a vu quelqu’un qui était à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel, évoquant Dieu. Ce wahhabite est passé par là et lui a dit : « Pourquoi tu adores l’arbre? ». Regardez à quel point il pense du mal des Musulmans. Ce sont des gens qui sont à la ramasse, complètement. Ce sont des gens qui expliquent les textes d’une manière qui n’est pas correcte. Ils ont pris le verset « Ar-RaHmaanou عala lع-arch ‘istawaa », ils ont cru que « ‘istawaa » cela veut dire « s’assoir » ou « s’établir ». Parmi les Noms de Dieu, il y a : Al-Qaahir et Al-Qahhaar. Mais il n’y a pas : Al-jaalis. Donc Dieu taعalaa ‘istawaa عala lع-arch, donc ce mot « ‘istawaa » dans ce verset signifie « dominer ». Dieu a dominé le Trône. Cela ne veut pas dire « s’installer » ou « s’établir ». Dieu n’est pas un tout composé de parties.
La conquête de Al-Qouds: La fois dernière nous avons vu comment lorsque ‘Abouu عOubaydah ‘Ibnou l-JarraH a su que le patriarche de Jérusalem leur a dit : « Ne conquerra cette ville qu’un homme qui a une description particulière et qui n’est pas dans cette armée qui est venue » (l’armée de ‘Abouu عOubaydah ‘Ibnou l-JarraH). Alors, il leur a dit (‘Abouu عOubaydah lui a dit) : « Quelle est sa description à cet homme ? ». Il lui a dit. « Il est écrit dans nos livres, il est un compagnon de MouHammad, il est surnommé Al-farouuq (celui qui fait la différence entre le vrai et le faux), c’est un homme qui est ferme dans la religion, il ne fait pas de concession, il n’est pas hypocrite et il ne craint le blâme de personne quand il s’agit d’obéir à Dieu ». Et il a dit : « on ne voit pas cet homme parmi vous ». Alors ‘Abouu عOubaydah a tout de suite écrit à notre calife, notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab pour lui annoncer la nouvelle, pour lui dire, et c’était par l’intermédiaire de Mayçar ‘Ibnou Masrouq. Lorsque la lettre est arrivée à notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab, il s’est réjouit de la nouvelle et il a lu la lettre aux Musulmans. Il leur a demandé : « Qu’est-ce que vous en pensez ? Donnez-moi votre avis que Dieu vous fasse miséricorde, pour ce qui nous est écrit ». Donc le premier qui a parlé c’était عOuthmaan ‘Ibnou عAffaan (que Dieu l’agrée). Quand notre Maître عOumar leur a demandé leurs avis, عOuthmaan il a dit : « Ô Emir des Croyants, Dieu a humilié les romains, et si toi tu restes à Médine, tu ne réponds pas à leur sollicitation parce que tu ne vas pas aller là-bas, alors ils vont savoir que tu ne prêtes pas attention à leurs affaires, et ils ne vont pas rester barricader dans la ville, ils vont tomber ». Après que notre Maître عOumar ait entendu cela de la part de notre Maître عOuthmaan (raDiya l-Laahou عanhou), il a dit : « Est-ce que quelqu’un d’autre a un avis différent ? ». C’est alors que عAliyy ‘Ibnou ‘Abii Taalib (que Dieu l’agrée) a dit : « Oui, moi j’ai un autre avis que celui-là, et je vais te le donner que Dieu te fasse miséricorde ». عOumar a dit à عAliyy : « Quel est-il Yaa ‘Aba lHaçan ? » (parce que c’est le père de al-Haçan). Notre Maître عAliyy (que Dieu l’agrée) lui a dit. « Les gens à l’intérieur de Jérusalem t’ont demandé de venir et cette demande de leur part est en soi une humiliation, et pour les Musulmans ce sera une conquête. Par ailleurs, l’armée des Musulmans a été éprouvée par le froid, le combat et le long siège. Si tu vas vers eux, Dieu t’accorde la conquête par tes mains (la conquête de cette ville par tes mains) et dans ta marche (ton voyage pour eux), tu auras une récompense éminente et je ne garantie pas aussi que si ils désespèrent de te voir venir, ils vont recevoir des renforts de la part de leur tyrans, les romains, et il y aura une forte nuisance pour les Musulmans. Le mieux c’est que tu ailles vers eux ». عOumar était heureux de l’avis de عAliyy. Alors عOumar (que Dieu l’agrée) a dit : « عOuthmaan a bien vu concernant la ruse envers l’ennemi et عAliyy a bien vu pour l’état des Musulmans, que Dieu les rétribue tous deux en bien. Mais je vais prendre l’avis de عAliyy parce que j’ai su que c’est quelqu’un qui est d’un bon conseil et il est bien inspiré ». Puis notre Maître عOumar (que Dieu l’agrée) a demandé aux gens de se préparer pour sortir avec lui et il a chargé notre Maître عAliyy ‘Ibnou ‘Abii Taalib de veiller sur Médine. Il est sorti de Médine, il était sur un mulet qui est de couleur rougeâtre, il avait 2 paniers : dans l’un, il y avait un peu de blé et dans l’autre : il y avait des dattes. (Regardez c’est le calife des Musulmans et regardez ce qu’il avait comme provisions). Et il avait une outre dans laquelle il avait un peu d’eau et il est parti jusqu’à arriver à Baytou l-Maqdis. Lorsque Al-farouuq عOumar est arrivé, ‘Abouu عOubaydah l’a accueilli et les Musulmans l’ont salué. Il a fait halte. Il a fait la prière de l’aube avec eux, puis il a donné un discours. Lorsqu’il a fini son discours, il s’est assis. ‘Abouu عOubaydah lui a fait un compte-rendu de ce qui s’est passé au sujet des batailles avec les romains jusqu’au temps de aDh-Dhouhr. Quand ils ont fait la prière de aDh-Dhouhr, عOumar leur a ordonné de se préparer pour aller en direction de Baytou l-Maqdis. Quand notre Maître عOumar a enfourché sa mule (et sa mule n’est pas un cheval), il avait son drap sur lequel il y avait 14 pièces c’est à dire des trous qui étaient raccommodés. Les Musulmans lui ont dit : « Ô Émir des Croyants, si tu montais sur un cheval et que tu portais des vêtements, cela peut aspirer plus de respect chez ton ennemi ». Ils ont tellement insisté, insisté, insisté, qu’il leur a dit : « D’accord ». Donc il a enlevé son drap qui était raccommodé et il a mis des vêtements qui étaient blanc. Az-Zoubayr a di : « Je pense que c’etait une étoffe qui vient d’Égypte qui vaut 15 dirhams ». Puis il a mis sur son épaule un châle que ‘Abouu عOubaydah lui a donné et on lui a donné un étalon blond, marron clair, des étalons des romains. Quand il est monté sur le cheval, l’étalon était puissant et lorsque عOumar a vu cela, il est descendu tout de suite et il a dit : « S’il vous plaît, évitez-moi les dérapages, que Dieu vous évite les dérapages au Jour du Jugement. Votre Emir a failli avoir de l’orgueil dans le cœur ». Il a enlevé les vêtements blancs, il a remis ses vêtements raccommodés. Il leur a donné le cheval et il a pris sa mule. C’est à ce moment-là que les Musulmans se sont tous dit : « Allaahou ‘Akbar ! laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah ! ». Et le patriarche à l’intérieur de la ville a dit : « Regardez qu’est-ce qui arrive aux arabes ! ». Alors quelqu’un du haut de l’enceinte a dit :« Ô vous les arabes qu’est-ce qui vous arrive ? ». Ils leur ont dit : « C’est عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab que Dieu l’agrée qui est venu de la ville de notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ». Donc l’homme est revenu, il a parlé au patriarche et le patriarche n’a rien dit ; parce que c’est le signe que la ville est conquise. C’est ce qu’ils ont lu dans leurs livres. Le lendemain, il a fait la prière de l’aube et il a dit à ‘Abouu عOubaydah : « Va voir les gens qui sont dans la ville et dis-leur que je suis arrivé . Ils ont voulu que je vienne, je suis venu ». ‘Abouu عOubaydah a avancé, il a dit à haute voix :« l’Emir des Croyants عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab est arrivé, est-ce que vous tenez votre parole que vous allez ouvrir la ville ? ». C’est alors que leur plus grand patriarche est venu avec ses grands élèves et ils étaient vêtus de vêtements de laine rêches. Ils se sont adressés du haut de leur forteresse à ‘Abouu عOubaydah. Il a dit « Qui est là, ô toi le Chaykh? ». Alors, il lui a dit : « C’est l’Emir des Croyants عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab ». Alors le patriarche lui a dit : « Dis-lui d’avancer et éloignez-vous de lui parce que je le reconnaîtrai avec les caractéristiques qui sont décrites dans nos livres ». Quand ‘Abouu عOubaydah est revenu au camp pour dire à عOumar, عOumar s’était apprêté pour y aller. C’est alors que les compagnons du Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam lui ont dit : « Mais on craint que si tu t’isoles avec eux, ils te nuisent ». عOumar leur a dit : « Il ne nous arrivera que ce que Dieu nous a prédestiné. A Dieu, que les croyants se fient totalement à Dieu ». Puis il a mis son vêtement raccommodé, il est monté sur sa mule et ‘Abouu عOubaydah est allé juste devant lui, jusqu’à ce qu’il soit proche de la forteresse. ‘Abouu عOubaydah a dit : « Voila l’Emir des Croyants ». Et alors le patriarche l’a regardé et a poussé un cri. Il a dit « Par Dieu, par Dieu, c’est lui dont la description est dans nos livres ». Alors le patriarche a dit aux gens qui étaient dans la ville, il leur a dit : « Descendez, voici le compagnon de MouHammad fils de عabdou l-Laah et prenez la garantie de sécurité, il vous l’accordera ». Ils sont tous descendus rapidement, ils n’en pouvaient plus du siège. Ils sont sortis et ils ont demandé à notre Maître عOumar la garantie de sécurité.
Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.La louange est à Dieu, le Seigneur des mondes, que Dieu honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
Notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : « Il nous a été autorisé de rapporter dans le Mousnad de l’Imam ‘Ahmad ‘Ibnou Hanbal du Hadiith de ‘Ouways ‘Ibnou ‘Aws (que Dieu l’agrée), que le Prophète de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « ‘Inna min ‘afDali ‘ayyaamikoum yawma l-joumouعah, fa’akthirouu mina S-Salaata عalayya fiih, fa’inna Salaatakoum tabloughounii » ce qui signifie : « Parmi les meilleurs de vos jours, il y a le jour du vendredi (le meilleur jour de la semaine, c’est le vendredi), alors multipliez les invocations en ma faveur ce jour-là, car les invocations que vous faîtes me parviendront ». Quand les compagnons ont entendu que les invocations qu’ils faisaient en la faveur du Prophète allaient lui parvenir, ils lui ont posé la  question, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations que nous faisons le vendredi vont te parvenir alors que tu auras été assimilé par la terre? ». Ils pensaient qu’il allait être assimilé par la terre mais le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leurs a dit : « ‘Inna l-Laaha Harrama عala l-’arDi an ta’koula ‘ajçaadi l-’anbiyaa’ » ce qui signifie : « Dieu a fait que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes ». Ce Hadiith est authentique, il y a accord des savants quant à son authenticité. Il a également été rapporté par ‘Abou Dawouud et ‘Al-Bayhaqiyy, dans As-sounanou l-koubraa, dans la partie consacrée à la vie des Prophètes. Ce Hadiith, qui est authentique, confirme que le vendredi fait partie des meilleurs des jours selon le Jugement de Dieu. Ce Hadiith indique également que l’invocation en faveur du Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam est quelque chose qui est demandé de faire beaucoup. Il est donc recommandé de faire beaucoup d’invocations en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam le vendredi plus que tout autre jour. Ce Hadiith indique également que ces invocations qui sont faîtes pour le Prophète vont lui parvenir, c’est-à-dire les invocations que l’on fait en faveur du Prophète sont transmise au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Dans ce Hadiith, il y a également le fait que les compagnons avaient posé la question au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations vont te parvenir alors que tu auras été transformé en poussière (c’est-à-dire que la terre aura assimilé ton corps) ? ». Pourquoi ont-ils dit cela? Parce qu’ils n’ont pas entendu que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Ils ont posé cette question et le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leur a expliqué, leur a répondu que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Depuis ce moment-là, depuis que le Prophète leur a enseigné, ils ont su que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Et donc c’est à partir de ce moment-là que les compagnons ont su que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Et le fait que les corps restent intacts, le fait que les corps des prophètes soient intacts après leurs décès, c’est quelque chose qui demeure au point qu’au Jour du Jugement ce seront ces corps-là, des Prophètes, qui vont être rassemblés au Jour du Jugement, ils n’auront pas de nouveaux corps comme c’est le cas du restant des gens dont les corps auront été assimilés par la terre. Pourquoi? Parce que les corps des Prophètes ne sont jamais assimilés par la terre.
Il y a un autre Hadiith qui est aussi SaHiH (authentique) par sa chaîne de transmission, qui se rapporte également à ce Hadiith-là. Le Messager de Dieu, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « Sallouu عalay, fa’inna Salaatakoum tabloughounii Haythou maa kountoum, faman Salla عalaya na’iyan boullightouh, wa man Salla عalaya عinda qabrii samiعtouh » ce qui signifie « Faîtes des invocations en ma faveur parce que vos invocations vont me parvenir (parce que ce que vous faîtes comme invocation va me parvenir), où que vous voyez, celui qui fait des invocations en ma faveur dans une terre déserte on me le transmettra, et celui qui fait des invocations en ma faveur devant ma tombe, je l’entendrai ». Cela a également été rapporté par ‘Abouu Dawouud pour la première partie, la deuxième partie est rapportée par Al-Bayhaqiyy.  Le premier Hadiith et le deuxième, tous deux, comportent la preuve que les Prophètes sont vivants après leur mort. Donc les deux Hadiith comportent la épreuve de la vie des Prophètes après leur mort. Si quelqu’un pose la question et il dit : « Mais comment vous dîtes cela, alors que Dieu dit dans souurat Ar-RaHmaan, le verset 26 ce qui signifie : « tous ceux qui sont sur terre seront anéantis » ». La réponse est que Al-fanaa’, (l’anéantissement) s’est réalisé par la mort ; ce n’est pas une condition de l’anéantissement qui est cité dans ce verset, que le corps soit assimilé par la terre. L’anéantissement s’est réalisé par la mort. Qu’est-ce que la mort? C’est le fait que l’âme se sépare du corps. Ensuite les gens sont différents après cela, après la mort. Après la mort, les gens n’ont pas tous la même évolution, certains après leur mort, c’est-à-dire après que l’âme soit retirée du corps par notre Maître عAzraa’iil (l’Ange de la mort), l’âme va retourner au corps lorsque la personne est mise dans sa tombe. La plupart des gens quanq ils vont être mis dans leur tombe, ils vont être interrogés, exceptés les Prophètes, exceptés les enfants par exemple. Donc ceux qui seront interrogés, l’âme va donc revenir dans leur corps après cela, leur corps sera assimilé par la terre au point qu’il ne reste de tout le corps qu’un petit os, une partie du coccyx, qui est le dernier os de la colonne vertébrale. C’est un petit os qui reste qui est de la taille d’un grain de moutarde. Cet os-là ne sera pas assimilé par la terre, il restera. Ce petit os qui est le bout du coccyx, c’est sur cet os-là que Dieu a crée notre corps et au Jour du Jugement également c’est sur cet os-là que Dieu crée le nouveau corps pour le Jour du Jugement. Quant aux Prophètes ; leurs corps ne seront pas assimilés par la terre. Les martyrs du combat également (ceux qui avaient une croyance correcte, ceux qui avaient une bonne intention), eux également ne seront pas assimilés par la terre. Mais l’anéantissement, al-fanaa’ dont il est question dans ce verset se sera réalisé pour tous, puisqu’il s’agit de la mort. Et dans le Hadiith également, il y a la confirmation que les invocations de sa communauté en sa faveur vont parvenir au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Dieu a fait qu’il y ait des Anges dont la fonction, dont la tâche, c’est de transmette les invocations que les croyants font en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Ils vont jusqu’à sa tombe et lui disent : « Untel a fait une invocation en ta faveur ». Qu’est-ce que cela veut dire lorsque nous disons : « Salla l-Laahou عalaa MouHammad » ou « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad »? Donc cette parole que nous disons : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad » veut dire : « Ô Dieu, augmente encore plus en degrés notre Maître MouHammad ». C’est ça le sens de : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad : honore encore plus notre Maître MouHammad ». « Wa sallam », cela veut dire : « et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle »; « apaise ses craintes quant au sort de sa communauté » ; « Fais en sorte que sa communauté ne subisse pas des choses qui vont être une source de tristesse pour le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam ». Dans le deuxième Hadiith, il y a la preuve que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entend l’invocation que fait celui qui se trouve devant la tombe du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en sa faveur. Celui qui fait l’invocation en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, le Prophète a dit ce qui signifie : « Je l’entendrai ». Et rien n’empêche que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende les invocations et les salutations du grand nombre de personnes qui font l’invocation en sa faveur en même temps devant sa tombe ; quel que soit le grand nombre ; parce que Dieu tabaaraka wa taعaalaa, Sa Toute-Puissance, Dieu Sa Puissance est Parfaite. Il est Tout-Puissant pour faire en sorte que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende l’invocation de chacun de ceux qui font les invocations quel que soit grand leur nombre auprès de sa tombe.
Ces deux Hadiith sont témoins également de la véracité de ce qui est rapporté ; à savoir, que les actes de sa communauté (du Prophète) lui seront exposés (au Prophète). C’est-à-dire, certains de leurs actes. Ce qui est du bien et ce qui n’est pas du bien. Ainsi Al-Bazzaar a rapporté de manière authentique d’après عAbdou l-Laah le fils de Masعouud (que Dieu l’agrée) que le Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam a dit ce qui signifie. « Ma vie est une source de bien pour vous puisque lorsqu’il vous arrive des événements, je reçois la révélation et je vous donne le jugement ». Donc la présence des compagnons avec le Prophète était un bien puisqu’il leur donnait durant sa vie les jugements de ce qu’ils avaient comme question et il a dit ce qui signifie : « Et ma mort » c’est-à-dire « je suis une source de bien pour vous pendant ma mort, puisque après ma mort quand je suis dans ma tombe, vos œuvres me seront exposées », c’est-à-dire « une partie de vos œuvres ; si je vois des choses de bien que vous êtes en train de faire, je remercie Dieu pour cela ; et si je vois autre chose, je demande à ce que Dieu vous pardonne ». Dans tous les cas, le Prophète est une source de bien pour nous. De ce Hadiith, de ces différents Hadiith, on sait que la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas été une cause de coupure totale pour lui de tout ce qui concerne sa communauté. Ainsi, la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas entraîné de coupure pour lui concernant l’évolution de sa communauté puisque les invocations que les membres de sa communauté font en sa faveur et les salutations qu’ils font, vont lui parvenir. Il lui parviendra également certaines de leurs œuvres. Lorsqu’il voit du bien, il remercie Dieu pour cela et pour ce qu’il trouve comme mal, il invoque Dieu pour qu’Il leur pardonne. Et ceci est une immense grâce par laquelle Dieu a honoré son prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et par laquelle Il a honoré sa communauté et la louange est à Dieu pour cela. Et il y a un quatrième Hadiith qui lui aussi est authentique dont le sens rejoint les 3 Hadiith précédemment cités. Il s’agit de ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy et Abouu Yaعlaa dans son Mousnad, d’après le Hadiith de ‘Anas ‘Ibnou Maalik (que Dieu l’agrée) dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils font la prière ». Hadiith rapporté par Al-Bazzaar. Si tel est l’état des Prophètes ; à savoir qu’ils accomplissent la prière dans leurs tombes, les Prophètes font la prière dans leurs tombes après que Dieu taعaalaa leur a accordé la vie, puisque l’âme retourne à leurs corps dans leurs tombes, il n’y a donc rien qui empêche que le Prophète fasse des invocations pour celui pour qui Dieu veut qu’il fasse des invocations parmi les croyants et, que grâce à l’invocations que fait le Prophète dans sa tombe, un croyant verra son tourment se dissiper, le croyant sera délivré de son tourment grâce à l’invocation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, ou que quelqu’un obtienne ce qu’il veut grâce à l’invocation que lui fait le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Si quelqu’un pose une question, il dit : « Mais ces Hadiith, comment on arrive à les concilier avec l’autre Hadiith dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Lorsque le fils de ‘Aadam, lorsque l’être humain meure, il n’a plus d’œuvres, exceptés de trois ». La réponse est que ce Hadiith : « lorsque le fils de ‘Aadam meure », cela veut dire qu’il n’aura plus d’œuvres qui lui procurent des récompenses, des œuvres qu’on accomplit en tant que personne responsable comme par exemples les 5 prières, le jeûne du mois de RamaDaan ; donc une fois que la personne est dans sa tombe, elle ne va pas faire les 5 prières pour gagner des nouvelles récompenses, c’est-à-dire que la personne ne va pas se procurer de récompenses par les œuvres qu’elle fait, après sa mort, exceptés les 3 qui sont cités qui vont lui permettre d’avoir encore d’autres récompenses. Ce Hadiith ne concerne pas le fait que le mort puisse faire des invocations en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith concernant l’interruption des œuvres pour le fils de ‘Aadam (Hadiith rapporté par At-tirmidhiyy) indique que le mort, lorsqu’il est dans sa tombe, il ne va pas accomplir d’actes nouveaux qui vont lui procurer de nouvelles récompenses puisqu’il est sorti de la responsabilité, il n’est plus responsable, mais cela ne veut pas dire que le mort ne peut pas faire d’invocation en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith ne veut pas dire non plus que le mort n’a plus de perception. Non, cela ne veut pas dire qu’il n’entend pas puisque le Prophète nous a dit qu’il entend les invocations qu’on fait en sa présence devant sa tombe. Et ce dernier Hadiith ne veut pas dire que le mort, même lorsqu’il est dans sa tombe, il reste sans aucune perception comme le bout de bois, comme au moment où son âme lui a été retirée de son corps. Il n’y a pas une telle information dans ce Hadiith. Au contraire, prétendre cela c’est loin de la Vérité. Qui peut être dans l’embarras avec ce Hadiith ? Le Hadiith : « Lorsque le fils de ‘Aadam meure, il n’a plus d’œuvres? ». Celui qui se retrouve dans l’embarras face au Hadiith de la vie des Prophètes, c’est celui qui a une mauvaise compréhension, qui a une compréhension stérile, ou qui a dans son cœur le manque de glorification ou le délaissement total de glorification du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam. Et ce, tellement leurs cœurs sont corrompus, ils imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ferait d’invocations pour personne. Ils s’imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ressentirai plus rien. Ceci est une ignorance de leur part, ce n’est pas quelque chose en faveur de laquelle ils ont des preuves à partir des Hadiith prophétiques. Il n’y a donc pas dans ce Hadiith l’interruption des œuvres du fils de ‘Aadam après sa mort, c’est-à-dire, il n’a pas de récompenses des œuvres qu’il fait après sa mort. Il n’y a donc pas de preuve dans ce Hadiith que le mort, dans sa tombe, il n’entend rien. Il n’y a pas de preuve dans le Hadiith qu’il ne fait pas l’invocation en faveur des gens du bas-monde, mais ceci revient à leur mauvaise compréhension, ceux qui s’imaginent des choses dans le Hadiith qui n’ont aucune preuve. Nous, nous disons : « Les Prophètes ne vont pas avoir de nouvelles récompenses par la prière qu’ils font dans leur tombe, mais ils se procurent du plaisir en faisant la prière dans leurs tombes ». Mais ce Hadiith ne veut pas dire que les Prophètes n’invoquent pas Dieu dans leurs tombes. Ce Hadiith ne comporte pas non plus que, les Prophètes ne font pas d’invocations pour des gens qui sont vivants lorsqu’ils sont dans leurs tombes. Et celui qui prétend cela, c’est quelqu’un qui a un cœur stérile et une mauvaise compréhension. Il est parvenu ce qui renforce ces Hadiith, à savoir que les Prophètes après leur mort, ils ont des œuvres qui vont profiter à autrui. Donc il y a des Hadiith qui confirment que les Prophètes accomplissent des œuvres utiles pour autrui après leur mort ; c’est-à-dire, après la mort des Prophètes, ils peuvent faire des choses qui sont profitable pour des gens qui sont encore vivants. Vous le savez tous, le Hadiith de Al-miعraj, le Hadiith de l’ascension du Prophète dans les cieux. N’est-ce pas que dans ce Hadiith, Mouuçaa a rencontré notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui a posé la question, il lui a dit : « Qu’est-ce que Dieu a ordonné à ta communauté comme prière? ». Et le Prophète lui a dit : « 50 prières par jour et nuit ». Alors Mouuçaa lui a dit : « Demande à Dieu qu’Il t’allège » et il lui a répété cela 9 fois,. A chaque fois, notre Prophète demandait l’allègement et il y avait 5 prières de moins, jusqu’à ce qu’au bout de 9 fois, il soit resté 5 prières obligatoires quotidiennes. Cela a donc profité à la communauté de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Qui a profité? C’est Mouuçaa. Quand a-t-il profité? Après sa mort. Donc quelqu’un de mort peut être profitable à quelqu’un de vivant.
Et dans ce Hadiith de l’ascension, certains ignorants croient que le Prophète a fait l’aller-retour entre Mouuçaa et Dieu. Ils croient que Dieu habite au-dessus du Trône. Celui qui croit cela, il n’est pas musulman. Pourquoi? Parce qu’il a confondu Dieu avec les créatures. Il a attribué à Dieu quelque chose qui est spécifique aux créatures. Qu’est-ce qui est spécifique aux créatures? C’est d’être dans un endroit. Dieu est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Dieu existe. Et après la création des endroits, Il ne change pas. Dieu a créé les directions. Avant la création des directions, Il existe. Et après la création des directions, Il ne change pas. Tout comme avant l’existence des endroits, avant l’existence des directions, Dieu existe sans endroit et sans direction. Après la création des endroits, après la création des directions, Il est toujours sans endroit et sans direction. On ne dit pas que Dieu est partout. On dit qu’Il sait tout. Dieu sait tout où que cela se trouve. Mais Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans tous les endroits : Il est sans endroit.
Il y a un groupe de gens qui prétendent que la totalité de ce monde c’est Dieu. Ils disent : « Tout ce monde, c’est Dieu ; et nous, on est des partiese. Ils disent : « Toi, tu es Dieu. Moi, je suis Dieu ». Quand quelqu’un frappe à la porte (son ami de l’intérieur) lui dit : « Qui est là? ». Il lui dit : « C’est Dieu ». Ils disent : « Le mur, c’est Dieu ». Ces gens-là disent que ce sont des souifiyy. Ils s’organisent, ils font soi-disant des assemblées de dhikr. Soi-disant, ils chantent, ils dansent. Ils se prétendent des musulmans mystiques soi-disant. Ils prétendent que eux ont la connaissance du secret de ce qui est intérieur. Ils disent aux musulmans qui appliquent les Lois : « Vous, vous occupez de l’extérieur mais nous, c’est de l’intérieur ». Ces gens-là sont des mécréants. On ne doute pas de leur mécréance. Ils cherchent des ignorants pour diffuser leur poison et ils cherchent de nouveaux convertis aussi pour semer leur poison. Ils ont des assemblées même ici en France, en Algérie, en Espagne, au Maroc, en Tunisie, même au moyen orient, aux Commores. Certains se font appeler les chaadhiliyyah achrouTiyyah. Ils se font appeler comme cela. Ils se réclament de manière usurpée et fausse. Ils ont même des gens ici ; donc c’est pour cela qu’il faut faire attention. La croyance, il n’y a pas de jeu sur la croyance. Celui qui croit que Dieu et ce monde font une seule et même chose, ils disent que Dieu et ce monde c’est comme l’eau qui est dans un morceau de glace, ils disent : « C’est comme ça ». Ils ont considéré que Dieu est composé de parties et celui qui est composé de parties, il est créé. Et certains, ils disent que Dieu habite dans les cœurs. Là aussi on ne dit pas que Dieu habite dans les cœurs. On dit que Dieu est sans endroit. Celui qui avait cru que Dieu habite dans le ciel ou qu’Il est au-dessus du Trône ou qu’Il monte ou qu’Il descend ou qu’Il a un pied qu’Il met en enfer et l’enfer va se remplir, ou qui croit que Dieu habite dans le cœur des gens ou qui croit que Dieu et ce monde ne font qu’un ; ils disent que ce monde c’est comme un morceau de glace et ils disent que Dieu c’est l’eau qu’il y a dans le morceau de glace, ils disent cela. On dit que celui qui dit que Dieu est un tout composé de parties, il n’est pas Musulman. Ces gens-là, on les trouve en France, au Maghreb et même ailleurs. Donc celui qui a cru une mauvaise croyance comme celle-là, il doit l’enlever de son cœur et avoir la bonne croyance ; à savoir que Dieu existe sans endroit et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et il dit les 2 témoignages pour devenir Musulman. Il dit : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Donc ce qui confirme aussi ce qui est parvenu dans le Hadiith de Al-miعraaj (le Hadiith de l’ascension, l’élévation dans les cieux), c’est que les 8 Prophètes que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a rencontré dans les cieux, qui sont-ils? ‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahiim. Chacun de ces Prophètes, notre Prophète MouHammad l’a rencontré dans un ciel, excepté عiiçaa et YaHyaa : ils étaient ensemble dans le deuxième ciel. Qu’est-ce qui s’est passé ? Ces Prophètes quand ils ont salué notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ; chacun d’entre eux (‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahim), chacun d’entre eux a passé le salaam au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et chacun d’entre eux a fait une invocation de bien en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et donc tous, excepté عiiçaa, étaient morts. Donc là encore, c’est une preuve que le mort peut être profitable pour le vivant. La preuve, c’est que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il m’a fait une invocation de bien ». Chacun des Prophètes qu’il a rencontré a fait une invocation de bien pour le Prophète MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Si quelqu’un demande au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam quelque chose devant sa tombe (il va devant la tombe du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui demande quelque chose, ou ailleurs), c’est-à-dire il lui demande d’invoquer Dieu pour lui, quelqu’un il va devant la tombe du Prophète, il demande au Prophète d’invoquer Dieu pour lui, ou il fait l’invocation de ‘al-Haajah, dans laquelle on demande au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam de demander à Dieu pour nous quelque chose, ce n’est pas comme si il s’adressait à une pierre ou à un morceau de bois comme le prétendent des gens qui se présentent, eux, comme s’ils étaient l’élite des Musulmans alors qu’en réalité c’est le contraire, ils ne sont pas Musulmans. Ce qui compte ce n’est pas de citer un verset du Qour’aan ou un Hadiith hors de son contexte. Ce qui compte, c’est que les versets ou les Hadiith soient cités dans leurs contextes. Par contre, accorder aux versets ou placer le verset hors de son contexte ou placer les Hadiith hors de leurs contextes, c’est la pratique des égarés, c’est la pratique des déviants, comme les khawaarij. عAbdou l-Laah le fils de عOumar (que Dieu l’agrée lui et son père), notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu l’agrée), qu’est-ce qu’a dit son fils عabdou l-Laah? Il a dit à propos des khawaarij : « ils ont pris des versets qui sont parvenus au sujet des mécréants, et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait (au sujet) de croyants ». Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait de versets à propos de croyants. Cette appellation de khawaarij s’applique aux wahhabites. Elle s’applique aussi à Hizbou l-‘ikhwaan et cette parole de ‘Ibnou عOumar a été rapportée par Al-Boukhaariyy dans son SaHiiH. Les khawaarij, au tout début de leur apparition, c’était à l’époque du quatrième calife, au tout début. Dans le verset de souurat Youuçouf, ils l’ont mal compris ; à raison de leur mauvaise compréhension, ils ont considéré (en comprenant de travers ce verset) que عAliyy et ceux qui étaient avec lui étaient dans une position contraire au verset, et cela en raison de leur mauvaise compréhension. C’est pour cela que عAbdou l-Laah (le fils de notre maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab que Dieu l’agrée) a dit : « Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont appliqués aux croyants ». Et les wahhabites également sont de la même trempe ; c’est la même famille. La définition des khawaarij s’applique à eux, les wahhabites quand ils entendent quelqu’un qui dit « Yaa Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ils le considèrent comme un idolâtre. Ils lui disent « tu es un associateur ! ». Regardez, ils déclarent mécréants des centaines de millions de Musulmans. Cette déclaration de mécréance retombe sur eux. Attention ! la personne ne dit pas : « Non, moi je ne suis pas concerné(e) », « Moi je ne les écoute pas ». Tu ne sais pas si l’incendie qui a pris dans une pièce, qu’il ne va pas passer dans une autre pièce et arriver jusqu’à ton appartement. Donc, à toi de te préserver toi-même, ta personne, ta famille, tes enfants, tes voisins, parce que ces gens-là distribuent des livres, ils font des enregistrements, ils diffusent leurs enregistrements, ils passent sur des chaînes satellites et ils diffusent leurs égarements. Si tu ne les reconnais pas, tu risques de tomber. C’est pour cela qu’il est très important d’apprendre qui sont-ils et qu’est-ce qu’ils diffusent et qu’est-ce qui est correct pour les contrer. Ils entendent quelqu’un qui dit : « Ô Messager de Dieu », ils le considèrent comme un idolâtre. Chez eux, les wahhabites, quand quelqu’un dit « Ya Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ou bien « Ya MouHammad (Ô MouHammad) », ils le considèrent comme si ils disaient « Ô houbal, Ô houbal ». Houbal, c’était une idole que les associateurs arabes adoraient alors qu’il a été authentifié qu’un compagnon avait dit « Yaa MouHammad (Ô MouHammad) » après la mort du Prophète. Qui est ce compagnon ? عabdou l-Laah, le fils de عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu les agrée tous les deux). Sa jambe s’était paralysée un jour. On lui a dit : « Prends les causes ». Qu’est-ce qu’ils lui ont indiqué comme causes? Ils lui ont dit : « Cites le nom de la personne que tu aimes le plus ». Alors il a dit : « Ô MouHammad ! ». Il a cité le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam : « Yaa MouHammad ! ». Sa jambe a guéri sur le champ. Qui a rapporté cela? ‘Ibnou s-souniyy. Et cela s’est produit après la mort du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Celui qui appelle un Prophète, dans l’intention que ce Prophète intermède en sa faveur et demande à Dieu en sa faveur pour le délivrer du tourment dans lequel il se trouve, comment cela serait-il du chirk (une association de Dieu) ?! Ces gens-là, ces wahhabites, tellement ils pensent du mal des Musulmans, il en est arrivé qu’un jour un d’entre eux a trouvé un homme assis à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel qui est la qiblah des douعaa’. Quand on lève les mains pour les invocations, cela ne veut pas dire que Dieu est en haut, mais cela veut dire qu’on se dirige vers le ciel qui est notre direction (notre qiblah) pour les invocations ; tout comme pour la prière, on se dirige vers la kaعbah, pour la prière, la qiblah, c’est-à-dire la direction de la prière : c’est la kaعbah ; la qiblah pour les invocations : c’est le ciel, parce que c’est du ciel que descendent les miséricordes. C’est pour cela qu’on se passe la main sur le visage pour faire profiter ‘in chaa’a l-Laah de ces miséricordes que l’on a eues. Donc qu’a-t-il fait? Il a vu quelqu’un qui était à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel, évoquant Dieu. Ce wahhabite est passé par là et lui a dit : « Pourquoi tu adores l’arbre? ». Regardez à quel point il pense du mal des Musulmans. Ce sont des gens qui sont à la ramasse, complètement. Ce sont des gens qui expliquent les textes d’une manière qui n’est pas correcte. Ils ont pris le verset « Ar-RaHmaanou عala lع-arch ‘istawaa », ils ont cru que « ‘istawaa » cela veut dire « s’assoir » ou « s’établir ». Parmi les Noms de Dieu, il y a : Al-Qaahir et Al-Qahhaar. Mais il n’y a pas : Al-jaalis. Donc Dieu taعalaa ‘istawaa عala lع-arch, donc ce mot « ‘istawaa » dans ce verset signifie « dominer ». Dieu a dominé le Trône. Cela ne veut pas dire « s’installer » ou « s’établir ». Dieu n’est pas un tout composé de parties.

Où a été créé Adam et comment ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 19, 2020
La louange est à Dieu,  le Seigneur des mondes, Que Dieu honore et élève davantage le rang de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons. Qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié.  Et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu, Qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Dieu tabaaraka wa taعaalaa dit, ce qui signifie, Dieu a élu, a accordé un degré élevé à ‘Aadam. Et le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie, lorsque Dieu taعaalaa a fait sortir ‘Aadam du paradis, Il lui a donné des fruits du paradis, et Il lui a enseigné la fabrication de toute chose. Les fruits que vous avez ici-bas, proviennent des fruits qui sont du paradis, sauf que les fruits du bas-monde s’altèrent alors que les autres ne d’altèrent pas.
Notre maître ‘Aadam عalayhi ssalaam a un grand mérite sur tous les humains. Il a le mérite d’être le père de tous les humains, et il a un mérite sur sa descendance, puisque c’est lui qui a enseigné (à sa descendance) l’Islam, et c’est lui qui leur a enseigné toutes les langues, (les langues que nous parlons, c’est à dire les origines des langues que nous parlons, c’est notre maître ‘Aadam  عalayhi ssalaam qui les a enseigné). Et parmi les mérites qu’il a sur ses descendants, c’est qu’il leur a enseigné les Lois, il leur a enseigné ce qui est licite, il leur a enseigné ce qui est interdit. Et parmi les choses qui leur a enseigné dans la Loi, (parmi les choses que Dieu a ordonné), il y a 4 choses: Il leur a interdit de consommer du sang, (c’est à dire le sang qui a coulé, Il leur a interdit de le consommer), Il leur a interdit de consommer du cadavre, (c’est à dire de l’animal qui n’a pas été égorgé convenablement, sauf les exceptions), les exception quelles sont-elles? Ce sont ceux qui sont cités dans le Hadiith. Dieu nous a autorisé de manger le foie, et la rate, alors que ce sont du sang, et Il nous a autorisé de manger le poisson et les criquets, même si ils sont morts sans être égorgé. Donc ‘Aadam عalayhi ssalaam a interdit à sa descendance, sur révélation de Dieu, de consommer le sang c’est à dire une fois qu’il sort de l’animal et qu’il coule, donc il est interdit de le collecter et de le manger, également l’animal qui n’est pas égorgé de manière correcte, également le porc, le sanglier et tout ce qui est de cette famille, et la dernière catégorie, la quatrième, c’est un animal qui a été égorgé, mais au moment de l’égorgement il a été cité, autre que le nom de Dieu.  Comme certains qui égorgent au nom de telle statut ou au nom de la croix. Ces quatre choses, ‘Aadam عalayhi ssalaam les a interdit a sa descendance, par révélation de Dieu. Et ces quatre choses, depuis le début de l’humanité, depuis que ‘Aadam est venu sur terre, ces quatre choses ont été interdite dans les Lois de tous les Prophètes, même dans la Loi de Jésus, notre maître عIiçaa عalayhi ssalaam, ces quatre choses étaient interdite. Ils leur étaient interdit, aux musulmans qui ont suivi Jésus, de consommer du porc, de consommer du sang qui a coulé, (maintenant ils en font du boudin), ça c’est interdit dans la Loi de Jésus, et également, l’animal qui n’est pas égorgé, qui est étouffé ou bien autre sorte que l’égorgement licite, c’était interdit dans la Loi de Jésus également, et bien sûre ce qui est égorgé en évoquant autre que le nom de Dieu. Et bien sûre dans la Loi de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam qui est notre Loi a nous, celle que nous appliquons. Dans toutes les Lois, ces quatre choses, Dieu les a interdites. Et après notre maître ‘Aadam qui est le premier des Prophètes, le premier des humains, Dieu a révélé a d’autres Prophètes de sa descendance, c’est à dire ceux que Dieu a envoyé aux humains, de sorte que certaines choses étaient interdites dans les Lois de certains Prophètes, et certaines choses sont licites dans des Lois de certains Prophètes. Dieu taعaalaa Il ordonne, Il autorise, il interdit selon une sagesse et Il a le droit d’autoriser et d’interdire ce Qu’Il veut, parce que tout Lui appartient. Il n’a pas de compte à rendre. On ne dit pas pourquoi Il autorise telle chose ou Il n’autorise pas telle chose. Le caractère autorisé ou interdit de la chose n’est pas par rapport à ce que nous nous pensons. Le caractère permis ou interdit c’est en fonction de ce que Dieu révèle a Ses Prophètes. La référence ce n’est pas la raison, concernant les jugements. Concernant les jugements, la référence c’est ce Dieu révèle à Ses Prophètes. Mais la base de la religion, (c’est quoi la base de la religion?), c’est la croyance. Qu’es-ce que ça veut dire la croyance? La croyance que ce monde a un Créateur, la croyance que ce Créateur n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. La croyance que ce Créateur a envoyé des Prophètes. La croyance que ce Créateur a créé les humains, Il a créé les djinns, Il a créé les anges. Le faite que ce Créateur a fait que le premier des humains c’est ‘Aadam, que le premier des chayaaTiin c’est ‘Iblis, tout ça c’est la base de la croyance, ça ne change pas d’un Prophète a un autre. C’est la même croyance qui a été révélé à ‘Aadam, a son fils Chiith qui est venu après lui, à ‘Idris qui est venu après lui, à NouH qui est venu après et ainsi de suite, ‘Ibraahim, ‘IsHaaq, Yaعqouub, ‘Ismaعiil et tous les Prophètes, SaaliH, Chouعayb, LouuT, Mouuçaa, عIiçaa, MouHammad, 124 000 Prophètes, tous, la révélation de croyance, que Dieu leur a révélé est la même, la croyance ne change pas. Et ces quatre choses sont interdites dans toutes les Lois. Et parmi le mérite de ‘Aadam عalayhi ssalaam sur nous, sur sa descendance, c’est que il a enseigné à sa descendance la fabrication de toute chose.  C’est lui qui a enseigné comment fabriquer toute chose. Parmi les bienfaits, les grâces de ‘Aadam عalayhi ssalaam sur tous les humains, c’est que il a enseigné la fabrication des choses. C’est lui qui a enseigné à ses enfants l’agriculture, c’est lui qui a enseigné à sa descendance la forge, comment fabriquer le fer et comment forger le fer pour en fabriquer des ustensiles. C’est lui qui a enseigné à ses enfants comment extraire les minerais, comment extraire l’or, comment extraire l’argent, c’est lui qui a enseigné comment fabriquer des pièces, il leur a fabriqué des pièces d’argents qu’on appelle les dirhams, il leur a enseigné comment fabriquer des pièces d’ors qu’on appelle les dinars. C’est Dieu Qui lui a enseigné cela. Ce n’est pas un être humain qui lui a enseigné, (à lui), lui c’est le premier des humains, Dieu lui a révélé et lui, a enseigné aux autres. Dieu lui a donné cette connaissance dans son cœur. Dans son cœur il a eut cette connaissance. Dieu lui a également enseigné la couture, et les autres choses qui sont nécessaire dans la vie de tous les jours. Si ‘Aadam n’avait pas été un Prophète qui reçoit la révélation, ses enfants seraient comme des animaux, à vivre comme des animaux, donc comme ils ont des règles, (ces règles, comment ils les ont su? Par ‘Aadam qui les reçoit de la part de Dieu). S’il n’était pas Prophète, les gens feraient n’importe quoi, ils vivraient comme des animaux. Que  Dieu rétribue ‘Aadam pour ce qu’il a fait comme bien pour sa descendance.
‘Aadam عalayhi ssalaam est meilleur que les anges, comment nous avons su qu’il est meilleur que les anges? Parce que Dieu a ordonné aux anges de se prosterner pour lui, (pour ‘Aadam). S’il n’avait pas été meilleur qu’eux, Dieu ne leur aurait pas ordonné de se prosterner pour lui. Et ‘Aadam عalayhi ssalaam, bien qu’il fût le premier des Prophètes, bien qu’il fût  le premier des Messagers, bien qu’il fût le premier des humains dans l’absolue, il n’est pas le meilleur des prophètes, il n’est pas le meilleur des envoyés  dans l’absolu. Même si ‘Aadam عalayhi ssalaam, était le premier des Prophètes, il était le premier des envoyés, il était le premier des humains, mais il n’est pas le meilleur de tous Prophètes. Les meilleurs des Prophètes sont au nombre de 5: D’abord notre maître MouHammad Salla lLaahou  عalayhi wa sallam, ensuite notre maître ‘Ibraahiim عalayhi ssalaam, puis notre maître Mouuçaa عalayhi ssalaam, puis notre maître عIiçaa عalayhi ssalaam, puis notre maitre NouH عalayhi ssalaam. Donc ce sont-là les 5 meilleurs, de tous les Prophètes. Ceux-là sont les meilleurs des Prophètes selon le jugement de Dieu. Et chacun des prophètes, est meilleur que n’importe quel croyant qu’il soit saint ou pas. Un seul prophète est meilleur que tous les saints. Et le meilleur des saints dans l’absolu est notre maître ‘Abouu Bakr ASSiddiiq que Dieu l’agrée.
Celui qui considère qu’il y a un saint qui est meilleur qu’un prophète, (c’est comme si par exemple il considère que notre maître, le chaykh عAbdou lQadr Aljaylaaniyy, que Dieu l’agrée, serait meilleur qu’un prophète, celui qui a cette croyance c’est un mécréant, que Dieu nous en préserve. Et il en est de même pour quiconque accorde plus de mérite à un saint qu’à un Prophète, il devient mécréant, que Dieu nous en préserve. Certains, ils se disent musulman à notre époque, ils disent qu’il y a des saints parmi les descendants du Prophète, qui sont meilleurs que certains Prophètes des communautés antérieurs, une telle croyance les a fait sortir de l’Islam, même si eux se disent musulmans, ils sont sortis de l’islam à cause de cette croyance. Certains tellement ils sont ignorants, ils croient que le Chaykh عAbdou lQadr Aljaylaaniyy ou d’autres saints seraient meilleurs que notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, celui qui croit cela c’est un mécréant, waliعiyaadhou bilLaah.
Notre maître ‘Aadam عalayhi ssalaam il a été créé au paradis, au début de sa création il était au paradis, mais son corps est de terre, il a été créé à partir de la terre. De quelle terre? De cette terre sur laquelle nous vivons. C’est à dire, de la terre sur laquelle nous vivons, a été emmené au paradis, et de cette terre, le corps de ‘Aadam a été créé. Dieu a ordonné à un ange de prélever de la terre, des différents sols de la terre, de prélever du sol qui est rougeâtre, du sol qui est brun, du sol qui est jaune et de prendre une poignée de terre de ces différents sols, de l’emmener au paradis, qui se trouve au dessus du septième ciel, et cette terre a été mélangée avec de l’eau du paradis et pétrit avec de l’eau du paradis. Après cet état de terre glaise, Dieu a transformé cette terre glaise en (comme) de la terre qui est sèche, comme de la porcelaine. Puis ce corps qui est ainsi fabriqué, l’âme a été insufflée dedans. Et l’âme qui a été insufflé, a été créée avant le corps. L’âme c’est un corps impalpable. Elle a été créée avant le corps qui est de terre. Et toutes les âmes de tous les humains, même ceux qui ne sont pas encore nés, qui vont naître plus tard, toutes les âmes ont déjà été créé à l’époque de ‘Aadam عalayhi ssalaam. Mais les corps de ces humains qui vont exister au fur et à mesure, leurs corps vont sortir des utérus de leur mère, ce n’est pas comme ‘Aadam, lui, son corps a été créé de terre. Le Chaykh a dit, le paradis dans lequel ‘Aadam عalayhi ssalaam a été créé, c’est le paradis qui se trouve au dessus du septième ciel, ce n’est pas un verger, un jardin en Inde comme le disent certains ignorants, il n’est pas permis de les croire, ce sont des paroles qui sont du délire, ce sont des paroles fausses, qu’il n’est pas permis de croire. Et ‘Aadam عalayhi ssalaam, il était beau, et c’est le cas de tous les Prophètes. Tous les Prophètes étaient beaux. Tous les Prophètes ont une belle voix. Tous les Prophètes ont un beau visage, une belle apparence. C’est ainsi que nous l’a appris notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam dans son Hadiith. ‘Aadam عalayhi ssalaam lorsqu’il était au paradis, Dieu taعaalaa lui a créé d’une de ses côtes (des côtes de ‘Aadam), son épouse Hawwaa, Eve.
À cette époque-là, ‘Iblis, satan, il était musulman, il adorait Dieu, il était avec les anges et il adorait Dieu, il était musulman à cette époque-là.
Mais Dieu taعaalaa sait de toute éternité que ‘Iblis allait devenir mécréant par la suite, parce que Dieu sait tout de toute éternité. Dieu rien n’écharpe à sa science. Le Créateur, Dieu soubHaanahouu wa taعaala, Ses attributs ne changes pas. Celui qui ignore quelque chose puis qu’il apprend par la suite, il change. Et celui qui change a forcément un début. Dieu soubHaanahou wa taعaalaa est exempt de début. Donc Il ne change pas. Donc Il sait absolument tout de toute éternité. Dieu sait de toute éternité que ‘Iblis allait commettre la mécréance.
‘Iblis, ce n’est pas un ange. Il était en compagnie des anges, il adorait Dieu mais il n’était pas un ange. ‘Iblis, satan est l’ancêtre de tous les djinns, tout comme ‘Aadam  est l’ancêtre de tous les humains, c’est le premier des humains et ‘Iblis c’est le premier des djinns. ‘Iblis, satan, a été créé de feu, à partir du feu, et ‘Aadam a été créé à partir de terre. C’est ainsi que le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam nous l’a dit dans son Hadiith. Et comme vous savez le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam ne parle pas sous l’effet de ses passions, ce sont des révélations qui lui sont révélées. Lorsque ‘Aadam était au paradis, ‘Iblis aussi était au paradis, et il est apparu à ‘Aadam et Hawwaa’ sous l’aspect d’un être humain. ‘Aadam n’avait pas su qu’il s’agissait de ‘Iblis. ‘Iblis leur a dit « mangez des fruits de cet arbre », or cet arbre leur étaient défendu. Et ils leur étaient autorisé de manger de tous les fruits des autres arbres, excepté cet arbre-là, mais ils en ont mangé, ils ont été puni pour ce péché, et c’était un petit péché, ce n’était pas un grand péché. Quelle était leur punition? C’est que leurs vêtements sont tombés, leur zone de pudeur est apparue. C’était ça la punition qui leur était arrivé. Donc c’était un petit péché et ce n’est pas un grand péché. Ils ont alors pris des feuilles des arbres du paradis, et ils les ont mis sur leur zone de pudeur et les feuilles des arbres du paradis sont grandes, sont larges, ce n’est pas comme les feuilles des arbres d’ici-bas, et ils ont fait le repentir, et Dieu leur a pardonné. C’est fini.
Et plus tard, Dieu les a fait descendre sur terre, mais cette descente sur terre, ce n’était pas une punition, puisque ils ont fait déjà le repentir. Et quant ils sont descendus sur terre, ils étaient habillés, ‘Aadam est descendu dans un endroit sur terre, et Hawwaa’ est descendu dans un autre endroit sur terre. Quant-à ‘Iblis on dit qu’il a été chassé du paradis. On ne dit pas cela de ‘Aadam, attention, ‘Aadam est un Prophète et puis même si il a commis ce petit péché, il a fait le repentir et Dieu lui a pardonné. Donc qu’es-ce que ça veut dire cette sortie du paradis? C’est une épreuve de la part de Dieu, mais ce n’est pas comme pour ‘Iblis, ‘Iblis il a été chassé du paradis. Et ‘Iblis quand il a été chassé au paradis, il est descendu dans une région en Irak qui s’appelle ‘ouboullah, et ‘Aadam quand il est descendu sur terre, Dieu par Sa miséricorde l’a fait descendre dans un endroit qui a un air agréable en Inde. Et Dieu a ordonné a notre maître ‘Aadam de construire la kaعbah, il est venu d’Inde en marchant jusqu’à la Mecque pour construire la kaعbah. Et par la suite, Dieu l’a fait mourir. Mais on ne sait pas avec certitude dans quelle terre il est mort, et ou se trouve sa tombe. Certains savants disent, que ‘Aadam ع3alayhi ssalaam est enterré à Minah dans une partie de Minah qui s’appelle Alkhayf. Vous savez que Minah c’est entre la Mecque et عArafat. Et on rapporte que la tombe d’Eve, de Hawwaa se trouve à Djouddah, le port qui est en Arabie, qui n’est pas loin de la Mecque. Le péché qu’a commis ‘Aadam, n’est pas un grand péché. Et Dieu leur a inspiré a tous deux de faire le repentir, et ils ont fait le repentir. Puis ils sont descendus sur terre et il a reçu le statut de Prophète et de Messager. Il est devenu un Prophète Messager, exactement comme c’est le cas de MouHammad, de عIiçaa, de Mouuçaa, et de ‘Ibraahiim. Et après qu’il est eut le statut de Prophète et que Dieu l’a envoyé en tant que Messager, il n’a pas commis de péché.
Règle générale : les Prophètes, ils n’arrivent pas de leurs parts qu’ils commettent des grands péchés. C’est impossible qu’un prophète commette un grand péché.
Mais qu’est-ce qui peut se produire de la part d’un prophète? Ce sont des petits péchés qui ne comportent pas de bassesse et d’indécence. Mais le grand péché, il est impossible qu’ils le commettent. Pour ce qui est de ‘Iblis, c’est l’ancêtre des djinns. Dieu a crée ‘Iblis à partir d’une flamme de feu pure qui ne comporte pas de fumée. Et Dieu l’a fait résider au paradis. Il adorait Dieu avec les anges. Et après que Dieu a créé ‘Aadam, et Qu’Il a donné l’ordre aux anges de se prosterner pour ‘Aadam, une prosternation de salutation, une prosternation d’honneur, et ce n’est pas par adoration pour ‘Aadam, les anges se sont tous prosternés, y compris Jibril, y compris Mika’iil.  Mais ‘Iblis a refusé de se prosterner. Quand ‘Iblis a refusé de se prosterner, il lui a été dit, « pourquoi tu ne te prosternes pas », il a dit « je suis meilleur que lui, Tu m’as crée de feu et Tu l’as créé de terre », et c’est là qu’il est sorti de l’islam. Ça c’est cité dans le qour’aan, c’est là que celui qui contredit le qour’aan, il sort de l’Islam. Dans le qour’aan il est bien cité que ‘Aadam est crée de terre. Par comme certains qui racontent des histoires, certains ils disent que avant ‘Aadam il y avait un autre ‘Aadam, et avant ‘Aadam, il y avait un autre ‘Aadam, ils délirent. Nous, quelle est notre référence pour les sujets que nous ne pouvons pas connaître par la raison? C’est ce que notre Prophète nous a transmis. Par la raison nous pouvons savoir que ce monde a un Créateur, ça oui, mais le faite que ce Créateur ait crée des humains, des djinns et des anges, ça nous l’avons su par le Prophète  MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam. Le faite que ‘Aadam soit le premier des humains c’est par le Prophète MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam. Le musulman c’est celui qui croit au qour’aan. C’est pour cela que les savants ont dit que celui qui contredit le qour’aan il sort de l’Islam.  Ce n’est pas du jeu, attention, ce n’est pas à chaque fois que vous lisez quelque chose, vous entendez quelque chose alors… Certains, c’est une autre mode soit disant, il dit « les savants ont dit », (c’est à dire soit disant les savants du bas monde), et après il dit « oui c’est prouvé dans le qour’aan ». Au lieu de se référer au qour’aan pour juger qu’est-ce qui est bon et qu’est-ce qui est pas bon, ils écoutent n’importe quoi et après ils essayent de déformer le sens du qour’aan, pour dire que c’est ça qui est vrai. Soyons lucide, soyons objectif. La référence c’est ce que Dieu a révélé a son prophète, la référence c’est le qour’aan. Et après c’est par rapport à cette référence que nous jugeons le reste. Ce qui vient en contradiction avec le qour’aan, on  le jette, ça n’a aucune valeur, c’est nul et non avenu, ça ne pèse rien du tout. Il y a même pas intérêt à perdre du temps à justifier que c’est faux parce que la référence elle est là, la référence c’est quoi ?, c’est le qour’aan, c’est la parole de Dieu, donc du moment que dans le qour’aan nous avons su que Dieu a créé ‘Aadam de terre, qu’Il a créé ‘Iblis de feu, qu’es-ce que tu vas chercher ailleurs? Donc ‘Iblis quant il a refusé de se prosterner pour ‘Aadam, il a commis un péché, et quand il a dit que cette prosternation était absurde puisqu’il a prétendu qu’il était meilleur que ‘Aadam, il a remis en cause l’ordre de Dieu, il a commis la mécréance et c’est là qu’il a été maudit. Il a été maudit, c’est-à-dire, Dieu l’a éloigné de Sa miséricorde. Il ne lui fera plus jamais miséricorde. ‘Iblis a demandé à Dieu de le garder en vie jusqu’au jour ou les gens vont sortir de terre pour l’exposition des œuvres au jour du jugement. Dieu ne lui a pas accordé cela. Il ne lui a pas accordé de vivre jusqu’au jour où les gens vont sortir de leur tombe pour le jour du jugement. Mais il lui a accordé de rester en vie jusqu’à l’anéantissement des humains et des djinns, c’est à dire jusqu’au premier souffle dans le corps, il sera le dernier parmi les humains et les djinns à mourir. Il lui a accordé cela mais Il ne lui a pas accordé de vivre  jusqu’à la sortie des gens de leur tombe, au deuxième souffle, c’est cela qui est correcte, ‘Iblis ce n’était pas un ange, ce n’est pas un ange déchu comme le prétendent certains, mais effectivement il vivait en compagnie des anges dans le ciel.
Certains ont dit qu’il était un ange, ils n’ont pas dit qu’il était un président des anges, mais qu’il était un ange et il s’était égaré, et il a commis la mécréance. Cet avis n’est pas  l’avis qui est retenu, celui qui dit cela ne sort pourtant pas de l’Islam mais on lui dit que c’est une erreur. Ce qui est correcte c’est qu’Iblis était un djinn. Il n’était pas un ange.
Pourquoi ? Parce que les anges, Dieu dit a leurs sujet, ils ne désobéissent pas aux ordres que Dieu leur donne. Il est clair que ‘Iblis ici, il a désobéit. Non seulement il a désobéit, mais en plus il s’est rebellé contre Dieu. ‘Iblis lorsqu’il est descendu sur terre, il a eut une descendance, mâles et femelles, et djinns sont beaucoup plus nombreux que les humains. Et Dieu a fait sortir de la descendance de ‘Iblis, des djinns qui étaient croyants, qui ont cru en Dieu, qui ont cru en Son Prophète MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam, et qui sont devenus musulmans. Et maintenant comme parmi les humains, il y a parmi eux, ceux qui sont musulmans, et ceux qui sont mécréants c’est à dire comme la religion de leur ancêtre ‘Iblis. ‘Iblis a un trône, le trône de son royaume en mer, c’est a partir de là qu’il envoie des groupes de démons, de chayTaan dans les différentes régions, il leur donne des missions et il les envoie. Chaque jour il envoie des groupes, et chaque jour ils viennent lui faire un compte-rendu. L’un d’entres-eux lui dit, « moi je n’ai pas lâché untel jusqu’à ce que je lui ai fait dire de la mécréance », ‘Iblis, il est content quant il entend qu’un démon lui rapporte cela, il lui donne une couronne pour lui féliciter. Et il y a un autre qui vient lui faire un compte rendu et lui dit, « moi j’ai travaillé sur untel jusqu’à ce que je l’ai amené à tuer un autre », il lui dit « Ah c’est bien, c’est bien ». Pour lui c’est quelque chose de très important qu’il y ait un humain qui tue un autre. (Comme vous avez entendu, deux qui se sont disputés pour une place pour laver la voiture, il prend un couteau et le tue, (peut être tué une fourmi, maintenant les gens ils ont peur de tuer une fourmi), lui, il tue un humain, comme ça, pour rien du tout). Regardez les gens qui n’ont pas appris, combien ils n’ont pas de mesure correcte et objective, c’est pour cela que la science de la religion est très importante. ‘Iblis est content, quand il a tué son frère comme ça, il  est content ‘Iblis. Et ses descendants à Iblis, ils vivent longtemps, certains d’entres-eux vivent des centaines d’années, des siècles,  et d’autres vivent des milliers d’années.
Il y a eu parmi les djinns ceux qui ont cru, qui ont suivi certains Prophètes qui sont venus avant notre maître MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam. Il y a parmi les descendants de ‘Iblis, parmi les djinns, ceux qui étaient musulmans à l’époque de Mouuçaa عalayhi ssalaam, il y a ceux qui étaient musulmans à l’époque de عIiçaa عalayhi ssalaam c’est-à-dire qu’ils ont suivi عIiçaa, qui est un envoyé de Dieu, Jésus, et ils étaient musulmans dans la religion de Jésus. Et lorsque notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam  a reçu sa mission de Prophète, beaucoup de djinns sont entrés en islam. Et également parmi les djinns, tout comme parmi les humains, il y a des saints, il y a des vertueux, il y a des saints parmi les djinns, il y a des vertueux parmi eux, mais la plupart d’entres-eux sont de grands pécheurs. Les musulmans parmi les djinns sont de deux groupes, il y a ceux qui sont vertueux et il y a ceux qui sont grand pécheur. Les vertueux parmi les djinns, ils ne font pas de mal aux musulmans. Les vertueux parmi les djinns, ils ne font pas de nuisance aux musulmans. Quant aux grands pécheurs d’entres-eux, même si ils sont musulmans, ils leur arrivent de nuire à des musulmans.
Il y a une histoire étonnante, à savoir un homme qui venu du Yémen, il s’appelle Jaعd ‘Ibnou Qays Almouraadiyy, il est parti en voyage du Yémen en compagnie de 3 personnes, pour aller à la Mecque, pour des sujets du bas monde et cet événement s’est produit au tout début de la mission de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam c’est à dire, ce n’est pas encore répandu dans la péninsule arabique et encore moins ailleurs, que il y avait un homme qui est un envoyé de Dieu, qui s appelle MouHammad, fils de عAbdou lLaah, qui est arabe, qui habite à la Mecque, qui a dit que Dieu l’a envoyé, ça n’était pas encore répandu. Donc ce groupe de gens qui étaient parti du Yémen, ont fait le voyage la nuit, et durant le voyage, ils ont fait une halte, ils se sont fatigués. Donc ils ont fait une station dans une région, dans une rase compagne, ou il n’y a pas d’habitation, les trois se sont endormis, mais Jaعd est resté éveiller. Il a entendu une voie qui leur parlait en poésie. Cette voie leur disait, « Ô vous voyageur qui avez fait une halte la nuit, transmettez lorsque vous arriverez à la Mecque, à MouHammad l’envoyé, une salutation de notre part, une salutation qui l’accompagne d’où qu’il vienne et ou qu’il aille. Et dites-lui que nous sommes des partisans de sa religion et que c’est ce que nous a recommandé de faire Jésus le fils de Marie ». Cette voie, c’est la voie d’un djinn qui est croyant. Il était vivant à l’époque de Jésus, et il était présent dans les assemblées de Jésus, et il a cru en lui qu’il est un envoyé de Dieu. Il voulait guider cette caravane, ces voyageurs, vers l’islam, parce qu’il avait su que MouHammad avait reçu sa mission de Prophète. C’était avant que sa nouvelle ne se propage dans le pays des arabes. Ils voulaient que ces gens-là entrent en Islam, qu’ils suivent le dernier des prophètes MouHammad, il voulait les faire rentrer en Islam. Il leur a dit, « quand vous arriverez à la Mecque, allez passer notre salaam à MouHammad l’envoyé », il a dit, « nous sommes les partisans de cette religion », quant il a dit nous, c’est-à-dire lui et ceux qui sont comme lui, c’est-à-dire qui avaient suivis Jésus, « nous somme des partisans de cette religion, nous soutenons cette religion », il leur a dit, « dites à MouHammad que nous sommes des partisans, nous sommes des soutiens et que c’est le Messie, Jésus, qui nous a recommandé de te suivre et de te soutenir ». Cet homme Jaعd ‘Ibnou Qays Almouraadiyy, ce yéménite, il s’est mis dans son cœur que dès qu’il arrive à la Mecque, il va demander c’est qui MouHammad. Quand on lui a montré ou se trouvait le Prophète, et il est entré en islam, donc ce djinn lui a été profitable, c’est par la cause de ce djinn qu’il est entré en islam. Ceci est une preuve que les djinns vivent longtemps. Ce djinn en l’occurrence, Dieu sait quelle âge avait-il lorsque il a rencontré Jésus, et Dieu sait combien il a vécu après l’époque de notre maître MouHammad. Chaque prophète, Dieu lui a ordonné de suivre MouHammad et de soutenir MouHammad, si MouHammad  recevait la révélation. Et chaque prophète a ordonné à sa communauté de suivre MouHammad, si MouHammad apparait, et tous les Prophètes ont fait cela. Jésus a dit à sa communauté, lorsque MouHammad recevra la révélation alors suivez le. C’est pour cela que celui qui ne suit pas MouHammad, il n’aura pas écouté la parole de Jésus, il n’est pas croyant et il n’est pas musulman. Certes ont dit que ce sont des gens du livre, pourquoi on les appelle « gens du livre » ?, parce que, eux, prétendent suivre un livre, même si leur livre aujourd’hui est falsifié. Ils sont appelé « gens du livre » mais ce ne sont pas des croyants, et ce ne sont pas des musulmans. Ils ont un statut particulier pour certaine jugement, quoi par exemple ?, par exemple si ils égorgent, on peut manger, ça c’est un jugement spécifique aux gens du livre, mais si un adorateur du soleil égorge, on ne peut pas manger. C’est pour cela qu’ils se sont distingués des autres mécréants mais ce sont des mécréants. Ce djinn fait parti de ceux qui ont suivi Jésus عalayhi ssalaam.
Informations utile. Ce que certains appellent tout droit réservé, droit de reproduction réservé, ça n’existait pas chez les musulmans. Certains contemporains l’ont pris des occidentaux. Ils ont imité les mécréants en cela. Les musulmans, les savants de l’Islam quand ils rédigeaient, composaient un livre, à partir de leur manuscrit, les gens faisaient des copies, et il y avait des gens qui avaient pour gagne-pain de copier, (donc il faisait une copie, et il vendait), et ensuite un autre il vendait et personne n’émettait d’objection. Même le premier auteur ne disait pas,  « vous me donnez un pourcentage », personne, pourtant, c’était difficile à leur époque d’écrire. L’auteur n’émettait pas d’objection, il ne disait pas aux gens « comment tu fais des copies sans mon autorisation, comment tu dupliques, tu fais des copies sans me demander ». Ces gens qui ont innové cette loi humaine, qui n’a rien avoir avec la religion, lorsque quelqu’un imprime un livre sans leur autorisation, ils vont se plaindre de lui au tribunal. Il l’amène soit à payer une amende, soit à être emprisonné, ceci est une injustice. Ceci est interdit, et celui qui le considère licite, il sort de l’Islam. Si quelqu’un a composé un livre, puis il l’a imprimé, il a fait un certain nombre exemplaire, puis ces exemplaires ont été vendu, puis quelqu’un a eu à sa disposition un exemplaire, il a pris cet exemplaire, et il l’a copié, il a fait d’autres copies pour les vendre, ou pour les distribuer, cela est licite. Et celui qui se plaint de lui auprès d’une autorité pour lui faire payer une amende, ou pour l’emprisonner, il est maudit. C’est quelqu’un qui commet un grand péché.
De nos jours la plupart des docteurs, soit disant des écrivains, ils appliquent cette loi des mécréants. Ils ont délaissé la Loi de Dieu. C’est pour cela que quant ils font imprimer un document, tu les vois inscrire tout droit de reproduction réservé. Le premier à avoir fait cela, il aura fait une mauvaise innovation. C’est une mauvaise innovation, cette pratique. Et chaque fois que quelqu’un va refaire cette chose, le premier qui l’a instauré, il sera chargé d’un péché supplémentaire jusqu’à la fin du monde. N’est ce pas qu’il est parvenu dans le Hadiith, que le premier des fils de ‘Aadam qui a tué son frère (Qabiil qui a tué habiil), chaque fois que quelqu’un tue quelqu’un d’autre injustement, le premier des fils de ‘Aadam qui a fait cela, il est chargé d’un péché additionnel. Ceux qui écrivent tout droit de reproduction réservé, sont semblables à cela. Le premier à avoir instauré cette pratique, chaque fois que quelqu’un va refaire ce péché, il est chargé d’un péché additionnel. Et même ceux qui ont fait, après le premier individu a l’avoir fait, chacun d’entres-eux, il lui est inscris un grand péché.
Il y avait un docteur au Maroc, quant un Chaykh lui a dit, c’est interdit, c’est Haraam, qu’est-ce qu’il a répondu ? Il a dit, «mais moi je me suis fatigué avec mon esprit pour sortir ce livre ». Les premiers, ils ne fatiguaient donc pas leur esprit pour faire des livres ?!  C’était eux-mêmes qui taillaient leurs crayons de leurs mains.  Quant un crayon se cassait, ils le taillaient, et ainsi de suite, jusqu’à terminer leurs livres. Et même l’encre, c’était eux qui la fabriquaient de leurs mains. À chaque fois que l’encre se finissait, ils fabriquaient une nouvelle encre. Et cela leurs prenaient énormément de temps. Mais malgré cela, ils n’écrivaient pas, tout droit réservé. Le Chaykh a dit : il n’a pas voulu écouter ma parole, il s’est entêté. Ils le surnomment, docteur dans le Hadiith. Pour vous dire que les gens, l’appât de l’argent, leur a fait perdre la tête. Au lieu de suivre la Loi de notre maître MouHammad Salla lLaahou 3alayhi wa sallam, ils ont suivi leurs passions et l’appât du gain, alors que c’est quelque chose qui est clairement interdite.
Information utile:
D’après ‘Abbaan, le fils de عOuthmaan a dit, j’ai entendu عOuthmaan ‘Ibnou عAffaan que Dieu l’agrée dire: le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie, chaque esclave qui dit le matin, chaque jour, et le soir, chaque nuit, (le matin, c’est quand ?, c’est à partir de l’aube, et le soir, c’est quand ?, c’est à partir du coucher du soleil), si il dit « Bismi lLaahi lladhii laa yaDourrou maعa smihii chay’oun fil’arDi wa laa fissamaa’ wa houwa ssamiiعou lعaliim »trois fois, rien ne lui nuira. Ce n’est pas très long, il ne lui arrivera rien du tout de mal.
Donc ‘Abbaan, celui qui a rapporté ce Hadiith, qui a dit, (celui qui rapporte du Prophète عalayhi SSalaatou wa ssalaam), que celui qui dit, « Bismi lLaahi lladhii laa yaDourrou maعa smihii chay’oun fil’arDi wa laa fissamaa’ wa houwa ssamiiعou lعaliim »trois fois. Il a rapporté ce Hadiith, et il était à moitié paralysé, alors celui à qui il a rapporté le Hadiith, il était en train de le regarder, (c’est comme si il se posait la question : tu me dis que rien ne lui nuit et toi tu es atteint par une paralysie partielle de ton corps), alors ‘Abbaan a compris et il lui a dit, « le Hadiith est sûr, il est rapporté du Prophète,  je l’ai entendu de عOuthmaan mais le jour ou j’ai été atteint, je ne l’ai pas dit, pour que Dieu réalise ce Qu’Il a prédestiné » rapporté par Attirmidhiyy.
Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

Que se passe-t-il dans la tombe ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 19, 2020
La louange est à Dieu,  le Seigneur des mondes, Que Dieu honore et élève davantage le rang de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons. Qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié.  Et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu, Qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
La croyance au châtiment de la tombe, en sa félicité et en l’interrogatoire.
Dieu taعaalaa dit dans souurat Ghaafiir ce qui signifie le feu leur est exposé le matin et en fin de journée et le jour où arrivera l’heure, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment. Cela veut dire que le feu sera exposé à ces gens. Dans ce verset, il est dit, ils seront exposés au feu, tout ça pour indiquer la gravité de ce qui attend ces gens-là. Tout comme cela a été rapporté par le Hadiith des deux Chaykhs, Alboukhaariyy et Mouslim ainsi que ‘Ibnou Mardawayh, tous trois qui rapportent du fils de عOumar que Dieu l’agrée, avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam, qui indique que cela leur arrivera deux fois par jour, une fois en début de journée, et une fois en fin de journée. Le verset est explicite pour dire que cette exposition aura lieu avant le jour du jugement. Il est clair, qu’il ne s’agit pas d’une exposition au feu dans cette vie du bas monde.  Il ne reste plus que ce soit après l’enterrement. C’est pour cela que Albiqaaعiyyou dans Nadhmou ddourar, a dit que ce verset est un texte qui prouve le supplice de la tombe,  tout comme cela a été rapporté de عIkrimah ainsi que de MouHammad ‘Ibnou Kaعb. Donc qu’est-ce que nous comprenons de ce verset? De ce verset nous comprenons que ceux qui ont suivi Pharaon dans le châtiment, le feu leur est exposé  2 fois par jour. Une fois en début de journée et une fois en fin de journée. Or on voit bien que durant cette vie du bas monde, ils ne sont pas exposés au feu une fois en début de journée et une fois en fin de journée. Et au jour du jugement ce ne sera pas simplement une exposition, mais ils seront dans le feu.
Les savants ont déduit que cette exposition au feu, aura lieu entre la vie du bas monde, et le jour du jugement. Ça sera où?  Dans la tombe. Vous voyez, comment ils ont déduit? C’est pour cela qu’ils ont dit que c’est un texte. Qu’est-ce que ça veut dire c’est un texte? Vous savez que la référence dans la religion c’est le qour’aan, c’est aussi le Hadiith. Pourquoi le Hadiith est une référence? Parce que Dieu dit dans le qour’aan, c’est-à-dire que ce que vous dit le Prophète, comme étant une obligation faites-le, ce qui vous dit comme étant une interdiction ne faites pas,  ça veut dire que la parole du Prophète est également une référence. Il y a aussi la référence qui est l’unanimité, parce que Dieu, dans le qour’aan, nous apprend que ce que disent les savants de la communauté est une référence. Et enfin il y a ensuite les ‘ijtihaad de ceux qui sont moujtahid. Donc quant l’auteur cite les savants qui disent que ceci est un texte, parce que les savants ont dit comme Annaçaafiyy « contredire le texte c’est une mécréance ».  Pourquoi c’est une mécréance? Parce que si quelqu’un, il sait que dans un texte il y a telle information, le texte en l’occurrence ici, le qour’aan, qu’est-ce que c’est? C’est la Parole de Dieu. C’est à dire Dieu dit telle chose. Si quelqu’un dit le contraire, c’est comme si il est en train de démentir Dieu. C’est pour cela qu’ils ont dit que contredire le texte c’est de la mécréance. Il ne faut pas suivre certains qui disent « oui mais la période elle a changé », « Oui ça c’était valable il y a 1400 années », certains ils disent « oui mais il faut qu’on avance, qu’on change, qu’on évolue ». D’abord on dit que si il s’agit d’une information de telle chose a existé, ou telle chose aura lieu, cela ne nécessite pas d’abrogation. Si une information de l’ordre, l’homme descend de ‘Aadam, il n y a pas d’abrogation ici, parce que l’abrogation ici est un mensonge. Si quelqu’un dit « non, après, il ne descend pas de Adam, il descend de X », c’est comme si celui qui dit qu’il descend de Adam,  il aurait menti. Et le mensonge est impossible au sujet de Dieu. Donc quand il s’agit d’informations, de promesses, ou de menaces, il n’y a pas d’abrogation. Maintenant s’il s’agit de Lois, si quelqu’un dit  » oui mais maintenant il faut changer ». On dit: «Si Dieu taعaalaa voulait, Il aurait envoyé un autre Prophète qui aurait changé. Mais Dieu n’a pas voulu d’autres Prophètes après notre Prophète MouHammad, Il a voulu que sa Loi soit la dernière des Lois. Et Dieu sait bien de toute éternité qu’il y aura une époque où il y aura telle et telle chose, telle évolution technologique et autres. Et Dieu, tout comme Il a voulu qu’il y ait d’autres Messagers après Mouuçaa, après عIiçaa qui amènent des Lois qui comportent  des abrogations de certains jugements, Il a voulu que MouHammad soit le dernier des prophètes et que sa Loi soit la Loi qui soit appliqué jusqu’au jour du jugement. Si quelqu’un vient rentrer par cette porte d’évolution, de réforme, (surtout ils aiment beaucoup le mot réforme), il faut  leur dire « La preuve c’est le qour’aan, c’est le Hadith, c’est l’unanimité des savants. Si Dieu voulait envoyer un autre prophète, Il nous l’aurait annoncé mais Il n’a pas voulu envoyer d’autres Prophètes. Il a voulu que le Prophète MouHammad soit le dernier des prophètes et que sa Loi soit la dernière des Lois. Ça, ça concerne les jugements.
Concernant les nouvelles, les informations, rapportées que telle chose a lieu, que telle chose aura lieu, ça, ça ne comporte pas d’abrogation. Ça, ça ne change pas. Parce que le changement dans l’information revient à mentir. Et Dieu est exempt du mensonge. Donc ici on a compris que ce verset comporte le supplice dans la tombe.
Et Dieu taعaalaa dit dans Souurat Taahaa verset 124 ce qui signifie « Et celui qui se détourne de Mon appel mènera certes une vie difficile »… c’est-à-dire il sera rassemblé au jour du jugement aveugle, mais c’est-à-dire son cœur est aveugle. Dans ce verset il y a l’indication que cette vie difficile aura lieu avant le jour du jugement. Parce qu’il est question de celui qui se détourne de l’appel de Dieu, il aura une vie difficile. Puis au jour du jugement, il sera rassemblé le cœur aveugle. Donc quand aura lieu cette vie difficile? Dans ce verset il y a l’indication d’une vie qui est difficile. Elle aura lieu avant le jour du jugement parce que suite à ce verset il est question de, qu’ils seront rassemblés au jour du jugement. Le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a expliqué cette vie difficile par le supplice de la tombe. Tout comme l’a  rapporté avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam, ‘Ibnou Hibbaan et Attabaraniyy d’après ‘Abou Hourayrah que Dieu l’agrée.  Albayhaqiyy l’a également rapporté par ‘Abouu Hourayrah, (par l’intermédiaire de ‘Abouu Hourayrah) que Dieu l’agrée, et par l’intermédiaire de ‘Abou Saعiid Alkhoudriyy que Dieu l’agrée.
Ces 2 ‘aayah concernent le châtiment de la tombe pour les mécréants. Quant aux désobéissants musulmans, qui commettaient des grands péchés, qui sont morts avant de s’en repentir, ceux-là sont de deux sortes, ceux à qui Dieu épargne le châtiment donc ce sont des musulmans désobéissants qui sont morts chargés de grands péchés et n’ont pas fait le repentir avant de mourir, mais pourtant une partie d’entre eux, Dieu épargne le châtiment de la tombe, ils ne seront pas châtiés dans leur tombe, et ceux à qui Il fait subir un supplice dans la tombe. Donc il y a un groupe de musulman désobéissant qui eux, subiront un supplice dans la tombe puis ce châtiment s’interrompra et sera reporté, donc le reste sera reporté au jour dernier. Voici donc ce qu’ont rapportés Alboukhaariyy, Mouslim, Attirmidhiyy et ‘Abouu Dawouud ainsi que Annaçaa’i, d’après ‘Ibnou عAbbaas que Dieu l’agrée lui et son père, qu’il a dit que le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam est passé près de deux tombes. Il a dit «  ‘Innahoumaa layouعadhdhabaan wa maa you^adhdhabaana fii kabiiri ‘ithm » c’est à dire quoi? Le Prophète a confirmé qu’ils sont en train de subir un supplice dans la tombe. Le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a confirmé que ces deux musulmans sont en train de subir un supplice dans leurs tombes. Puis il a rajouté « wa maa you^adhdhabaana fii kabiiri ‘ithm » Donc il a dit ce qui signifie, « Ils subissent un châtiment, (il leurs a dit), pour quelque chose qui ne paraît pas très grave aux gens ». C’est à dire les gens qui n’ont pas appris pourraient considérer que ce n’est pas quelque chose de grave. C’est selon ce que les gens se donnent pour illusions. Selon ce que les gens pourraient s’imaginer, ça ne semble pas grave. Il a poursuivit ensuite en disant « balaa ‘ammaa ‘aHadouhoumaa fa kaana yamchii bi nnamiimah », il a dit ce qui signifie « Si », (ça veut dire c’est quelque chose de grave), l’un des deux rapportait la parole des uns aux autres pour semer la discorde, (c’est ce qu’on appelle la annamiimah, elle consiste à dire à quelqu’un, « untel a dit telle et telle chose sur toi », puis dire à l’autre, « untel a dit telle et telle chose sur toi », ceci afin de semer la discorde entre eux), donc c’est le colportage de parole pour semer la discorde entre deux musulmans, (colporter la parole pour semer la discorde entre deux musulmans), donc ça c’est un grand péché, puisque l’un des deux subit un supplice dans la tombe à cause de cela. Il va voir un et il lui dit « untel a dit de toi telle et telle chose », il s’énerve, il dit quelque chose à propos de l’autre, il va lui rapporter, il dit « untel a dit de toi, telle et telle chose », quel est son objectif? De faire en sorte qu’ils deviennent des ennemis l’un pour l’autre. Ça c’est un grand péché, c’est une cause de supplice dans la tombe, ça c’est pour le premier. Le deuxième, le Messager a dit de lui «  wa ‘amma l’aakharou, fakaana laa yastatirou mina lbawl » ce qui signifie, « tandis que l’autre, ne se protégeait pas de l’urine », c’est à dire il se salissait avec l’urine. (Quand il urinait, il se souillait, il se salissait le corps ou les vêtements, délibérément. Ensuite le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a demandé une palme encore verte, (c’est une blanche d’un palmier), il l’a coupé en deux, il l’a fendu en deux, et en a planté une moitié  sur chacune des deux tombes, (c’est à dire du côté de la tête, au niveau de la tête de chacun). Le mort est enterré, sur le côté, tête vers la qiblah. Le mort, on l’enterre sur le côté, tête vers la qiblah. Et le mieux sur le côté droit. Quand vous voyez une tombe, le mort est placé de sorte qu’il soit sur le côté droit, tête vers la qiblah. Donc le Prophète a planté au niveau de la tête pour chacune des deux tombes. Puis il a dit (donc chacune des deux tombes au niveau de la tête), il a dit « laعallahouu youkhaffafou عanhoumaa » ce qui signifie, peut être leur supplice en sera-t-il allégé tant que ces deux blanches sont vertes, tant que ces deux palmes sont vertes, c’est à dire qu’elles ne sont pas sèches. Tout comme c’est indiqué par une autre version qui elle est rapportée par Alboukhaariyy « laعallahouu youkhaffafou عanhoumaa maa lam yaybassaa » dans la version de Alboukhaariyy il y a la précision tant que ça ne devient pas sec, tant qu’elles sont encore vertes, ces deux palmes, c’est une cause pour que leurs supplices soient allégés. ‘Ibnou Daqiiq Alعiid dans ‘IHkaamou l’AHkaam et d’autres, si le tasbiiH, qu’est-ce que ça veut dire le tasbiiH? Le tasbiiH c’est le faite d’évoquer Dieu en disant « soubHaana lLaah ». Le tasbiiH qui a lieu en présence du mort, le mort en obtient les bénédictions. Le tasbiiH qui est fait en présence du mort, le mort en obtient les bénédictions, et cela lui soulage de son supplice. Et ce jugement concerne toute plante qui est encore verte, c’est-à-dire quand elle est plantée sur la tombe. Egalement tout ce qui comporte une bénédiction comme le dhikr, les évocations (l’évocation de Dieu), ou la récitation du qour’aan, a plus forte raison, a fortiori. C’est d’ailleurs pour cela que les savants ont apprécié, ont approuvé la récitation du qour’aan au niveau de la tombe. Quant à la version rapportée par Mouslim, dans laquelle le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a ce qui signifie, j’ai souhaitais par mon intercession, qu’ils soient tous-deux soulagés, (c’est-à-dire ces deux morts dont il est question ici), cela ne comporte pas la négation du bénéfice et du profit de la palme verte. Le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a demandé que le tasbiiH de la palme verte profite aux morts musulmans, et que leurs châtiments soient allégés par cette cause, et qu’il en soit de même pour ceux qui vont venir après eux. On va comprendre qu’est-ce que ça veut dire cette dernière phrase, « et qu’il en soit de même pour ceux qui vont venir après eux ». D’ailleurs c’est pour cela que certains compagnons ont recommandé que l’on plante des palmes sur sa tombe. Il en est de même pour certains successeurs, et cela s’est poursuivi au sein de la communauté  jusqu’à nos jours. Vous pouvez partir dans certains pays musulmans vous voyez, c’est courant, il plante des arbres sur les tombes, des plantes ou des arbres. S’il n’y avait pas d’intérêt à planter une palme sur la tombe, le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam ne l’aurait pas fait, car ce serait absurde et le Prophète عalayhi SSalaatou wa sallam est exempt de cela. Il ne fait pas de choses absurdes. Il est exempt de faire des choses absurdes. Ses actes عalayhi SSalaatou wa sallam de cet ordre, sont à l’origine pour enseigner à sa communauté,  ils sont à l’origine, à la base, pour enseigner à sa communauté, et pour que la communauté le suive en cela et non dû au faite de sa particularité à lui, le Prophète, et non pas en raison de son statut particulier de Prophète. Ce n’est pas quelque chose qu’il a fait parce qu’il est prophète et que d’autres ne font pas. C’est un acte qu’il fait pour que les gens l’apprennent. Tout comme l’ont dit les spécialistes des fondements. Le Chaykh que Dieu lui fasse miséricorde a dit et sache qu’il a été confirmé dans les nouvelles rapportées sûres, donc ici «  rapportées sûres », qu’elles soient marfouعa ou mawqoufa.  C’est quoi marfouع et c’est quoi mawqouf? Marfouع ça veut dire une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au prophète, et Mawqouf c’est-à-dire la chaîne de transmission s’arrête aux compagnons. Donc il est confirmé dans les nouvelles rapportées sûres, qu’elles soient marfouع ou mawqouf c’est-à-dire que ce soit avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au prophète ou une chaîne de transmission qui s’arrête aux compagnons, même la parole du compagnon est appelée Hadith, que l’âme retourne au corps dans la tombe, c’est-à-dire après l’enterrement, juste après l’enterrement. Comme dans le Hadiith qui est long de Albaraa’ ‘Ibnou عAazib qui a été rapporté par AlHaakim,  par Albayhaqiyy, par ‘Abou عAwwaanah, et qui a été jugé SaHiiH par plus d’un savant, dans lequel il y a la phrase « wa youعaadou rrouH ‘ilaa jasadih »c’est à dire que l’âme revient dans son corps, l’âme retour dans son corps. Ainsi que le Hadiith marfouع de ‘Ibnou عAbbaas que Dieu l’agrée lui et son père, (donc quant il est marfouع ça veut dire quoi ? Ça veut dire que  ‘Ibnou عAbbaas a dit « le Prophète a dit », marfouع c’est à dire la chaîne de transmission remonte jusqu’au Prophète) « maa min ‘aHadin yamourrou biqabri ‘akhihi lmou’mini, kaana yaعrifouhou fi ddounyaa, fayousallimou عalayhi ‘illa عarafahou wa radda عalayhi ssalaam » rapporté par ‘Ibnou عabdi lbarr, dans attamhiid et listidkaar avec une chaîne de transmission SaHiiH, tout comme almounaawiyy l’a rapporté dans faydou lqadiir d’après le Haafidh alعiraaqiyy ainsi que le Haafidh عAbdou lHaqq Al’ichbiilii c’est-à-dire de Séville, parce que Séville en arabe s’appelle ‘ichbiiliyah, c’est un savant d’Andalousie, dans son livre alعaqibah qui lui a donné le degré de SaHiiH. Hadiith donc qui signifie, nul ne passe auprès de la tombe de son frère croyant qu’il le connaissait dans le bas monde et ne lui passe le salaam, sans que celui qui est mort le reconnaisse et lui rende le salaam. Cela implique donc que l’âme revient au corps entier et c’est le sens apparent du Hadiith ou a une partie du corps, en tout cas elle retourne parce que il reprend conscience, il reconnaît celui qui lui passe le salaam  et il lui rend le salaam. Le retour de la vie dans la tombe et encore plus certain pour les prophètes, il a été rapporté du Hadiith de ‘Anas d’après le Prophète Salla lLaahou  عalayhi wa sallam « al’anbiyaa’ou ‘aHyaa’oun fii qoubouurihim youSallouun » rapporté par le Haafidh Albayhaqiyy dans la partie « hayaatou l’anbiyaa’ »,« la vie des prophètes » qu’il a jugé SaHiH, tout comme le Haafidh ‘Ibnou lHajar Alghasqalaaniyy qui l’a jugé qawiyy, fort, dans son livre AlfatH et en faveur de l’authenticité duquel,  il y a le Hadiith rapporté par Mouslim dans lequel le prophète Salla lLaahou 3alayhi wa sallam est passé la nuit de al’israa’, la nuit du voyage nocturne, auprès de la tombe de Mouuçaa عalayhi ssalaam, il a trouvé debout en train de faire la prière, il a trouvé Mouuçaa debout dans sa tombe en train de faire la prière et c’est rapporté par Mouslim et d’autres. Hadiith qui signifie, les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils y accomplissent la prière. Donc le Prophète a dit cela, donc à plus forte raison les Prophètes sont vivants, leurs âmes retournent à leurs corps, et comme leurs corps ne sont pas assimilés par la terre, ils restent vivants jusqu’au jour du jugement. Aussi Alboukhaariyy et Mouslim ont apporté de ‘Anas, donc jusqu’au jour où ‘Israafiil soufflera dans le corps qui annonce la fin de ce monde. Alboukhaariyy et Mouslim ont rapporté de ‘Anas que Dieu l’agrée, que le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie, quand l’homme est déposé dans sa tombe, quand l’esclave est déposé dans sa tombe et que ses compagnons le quittent, il entend le bruit de leurs semelles, lorsqu’ils se retirent, c’est-à-dire lorsqu’ils s’en vont. Deux anges viennent à lui, le font assoir, et lui dise, « que disais-tu à propos de cet homme MouHammad Salla lLaahou  عalayhi wa sallam », ainsi le croyant accompli dira « Je témoigne qu’il est l’esclave de Dieu et Son Messager », alors on lui dira « regarde la place en enfer c’est-à-dire que tu aurais eut, Dieu te l’a échangé contre une place au paradis » et il les verra toutes deux. Donc à ce moment-là il connaîtra le mérite de l’islam de visu. Il verra le mérite de l’islam, tout comme dans le bas monde, il connaissait le mérite de l’islam par son cœur. Aujourd’hui nous connaissons le mérite de l’islam dans nos cœurs, mais dans la tombe, à la vue des deux endroits, on verra le mérite de l’islam avec les yeux, parce que c’est quelque chose que tu vas voir, ce n’est pas quelque chose dont on parle, tu vas la voir. Ça c’est pour le croyant qui est accompli. Que Dieu nous accorde d’être des croyants accomplis. Quant au mécréant ou à l’hypocrite. Ici pourquoi es-ce qu’il y a un « ou » ? C’est que celui qui rapporte a douté, es-ce que le Prophète a dit le mécréant ou es-ce qu’il a dit l’hypocrite. Le doute vient de celui qui rapporte. Et en tout cas, il s’agit de mécréant ou d’hypocrite, dans les deux cas il s’agit de mécréant, parce que c’est qui l’hypocrite? L’hypocrite est aussi mécréant mais il laisse paraître l’Islam, alors qu’en réalité il ne l’est pas, pourquoi il ne l’est pas? Soit parce qu’il doute, comme certains, ils disent « moi je fais la prière, je fais le jeune, au cas où tout ce qu’on me dit là c’est vrai, comme ça je suis tranquille», celui-là  il n’est pas musulman. On ne peut pas être croyant et douter en même temps. Celui qui doute, il n’est pas musulman. Il y a des ignorants qui sont comme ça, leur ignorance n’est pas une excuse pour eux. Donc c’est celui qui laisse paraître l’islam mais en réalité il ne l’est pas, ou alors il a dit une parole qui l’a fait sortir de l’Islam, et il n’a pas considéré que c’est une mécréance, et lui pense qu’il est musulman, il est en train de soit disant d’augmenter dans les degrés, de faire le pèlerinage, de réciter le qour’aan, de faire le taraawiih, alors que il a dit une parole qui l’a fait sortir de l’Islam ou il a eut une croyance qui l’a fait sortir de l’Islam comme ceux qui croient que Dieu est en haut, qu’Il descend, qu’Il monte, qu’il a un pied qui va mettre en enfer, que l’enfer va se remplir. Certains ils disent que Dieu a deux mains droites,  (manchot de la main du coté gauche et deux mains droites) Ils ont des croyances bizarres et après il te dit qu’ils sont des musulmans. Il n’y a pas de doute que c’est des mécréants, on ne doute pas, celui qui dit que Dieu est un corps, il n’a pas connu Dieu, il contredit le qour’aan, Dieu dit dans le qour’aan, « layça kamithlihii chayy’ », ce qui signifie, «  rien n’est tel que Lui ». Donc quant au mécréant ou à l’hypocrite, il dira « je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui », tellement il aura peur, il va dire, « mais moi je répétais comme les gens, eux ils disaient ça, moi je disais comme-eux »,  il va dire ça. Alors on lui dira, c’est qui « on »? Ce sont les deux anges Mounkar et Nakiir. On lui dira, « tu n’as rien su, tu n’as rien dit ». Ça c’est pour l’humilier. Comme par exemple un prof, il interroge un élève et il ne sait pas, il lui dit « tu ne sais rien du tout », « tu n’as rien su, tu n’as rien dit ». Puis il sera frappé entre les deux oreilles avec une masse, une matraque en fer, et il criera d’un cri qu’entendront ceux qui se trouvent aux alentours sauf les humains et les djinns. Un coup que s’il était tombé sur une montagne elle se serait effondrée. Ce coup, il est tellement fort que s’il tombait sur une montagne, elle s’effondrait. Il poussera alors un cri qu’entendront tous ceux qui se trouveront aux alentours (c’est-à-dire les êtres vivants qui sont aux alentours vont l’entendre, le cri qu’il pousse, sauf les humains et les djinns), excepté les humains et les djinns. Les humains et les djinns n’entendront pas. Dieu a voilé le cri qu’il va pousser aux oreilles des humains et aux oreilles des djinns. S’ils entendaient ces bruits, les gens tellement ils auront peur, qu’ils ne vont plus enterrer leurs morts. Que Dieu nous accorde la félicité dans la tombe.
Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam
« Page précédentePage suivante »

%d blogueurs aiment cette page :