Chaykhaboulaliyah's Blog

Parmi leurs caractéristiques il y a que la plupart de des femmes qui les suivent ne se marient pas et donne l’apparence de la piété. Amirah Jibril est une palestinienne, et son frère était connu dans la politique.

Quant au Qoubaysiyyah, il leur suffit comme égarement ce qui se trouve dans leur livre « Mazamirou Dawoud »relatif au Prophète Dawoud dans lequel elles disent :  « Tout ce que tu aimes existe dans l’être de Dieu » c’est-à-dire une partie de Dieu et leur parole « Je demande à c Dieu de me pardonner d’avoir délaisser le péché » le chaytan fait preuve d’ingéniosité dans le fait d’insuffler beaucoup de mécréance à ceux qui le suivent, ou encore elles disent : « Que Dieu me pardonne d’avoir cru en l’unicité de Dieu » et elles disent : « Nous sommes deux mais en réalité un seul » c’est la croyance de l’unité de l’existence, la prétention de fusionner avec Dieu, comme beaucoup de faux soufi ils disent que le somum de l’élévation est dans l’unité avec Dieu, ceux-là sont dupés.

Et Prenez garde à ces paroles que les gens répètent avec insouciance, comme ce qui disent « tu as droit ou pas ».

Elles disent aussi : « ce monde n’est autre que Celui est Al Qayyoumou l-Hayy » c’est la croyance que ce monde est Dieu..

Il y a environ vingt ans (à l’époque où il a dit cela), nous avons interrogé un libraire à Damas à la librairie « Al Farabiyy », il dit à propos du livre « Mazamirou Dawoud » : Ce livre il n’y a que les Qoubaysiyat qui le réclame. Apparemment, elles lui avaient demandé de leur imprimer et il le leurs a imprimé et elles l’achetaient de chez lui.

Et la deuxième Amirah Jibril lorsqu’elle était étudiante à Beyrouth, elle le vendait aux femmes, elle avait pris de Mounirah Al Qoubaysiyy et l’avait propagé au Liban auprès des femmes. Pour cela ne vous embarquez pas dans n’importe quelle chose et mettez en garde autour de vous, le mal se propage parce que les gens ne le dénoncent pas, prenez le cas du covid, tout le monde a mis le masque, Dieu a fait qu’eux même se cachent le visage, cela pour un mal qu’ils voyaient, nous nous voyons un plus grand mal qui est la mécréance.

Parmi ce qui indique que c’est bien l’oeuvre de Mounirah c’est que dans ce livre elles disent : « Notre chaykhah où que nous soyons elle est avec nous et ne nous lâche pas » qui d’autre que Mounirah elles visent.

Ce qui compte ce n’est pas l’apparence des adorations, mais ce qui compte c’est que les adorations soient conforme à la loi du Messager de Dieu.  Et ce qui le prouve c’est la parole du Messager :

qui signifie :  « Combien de personnes veillent en prière sounnah de nuit mais qui n’en recueille que le manque de sommeil, et combien de jeûneurs n’obtiennent de leur jeûne que la faim et la soif. » Rapporté par Ad-Darimiyy et d’autre un version il y a le terme « Al ^Atach ».

Certains sont dupés par ces femmes en raison du fait qu’elles viellent une partie de la nuit en prière et qu’elles s’attachent à réciter une partie du Qour’an régulièrement.

Il y a des évocations qui sont interdites en raison de leur mauvais sens tout comme il y a des invocations interdites dont les gens désobéissent en les disant. Al Qarafiyy a indiqué cela dans « Al Fourouq ? ».

Parmi les dhikr interdits, il y a ceux que disent certains égarés se réclamant de ^Abdou l-Qadir Al Jilaniyy, dans leur parole : « Ô Allah préserve-nous, nos parents et la totalité des musulmans de l’enfer » sept fois par jour, ceci est contraire aux textes car elle revient a demandé à ce que personne n’entre en enfer alors qu’il a été confirmé de manière catégorique que certains musulmans vont entrer en enfer, pour preuve la parole : qui signifie : « Il y a des gens qui vont sortir de l’enfer par l’intercession de Mouhammad ».

Il se trouve essentiellement en Syrie, Jordanie en Palestine et au Liban, c’est un groupe dévié ils disent : « Rien n’est tel que Dieu et Il est toute chose. »

Certains parmi leurs hommes et femmes ont dit à deux personnes à deux occasions : « Toi tu es Allah et ce mur c’est Allah » car leur croyance est que Dieu s’incarne en la personne

Ceci s’est produit de la part d’un homme à Kafarsousah (c’est un ville qui se trouve en Syrie) et  une femme à Beyrouth a dit ceci également..

Et ces gens-là, il est connu d’eux que les hommes et les femmes de leur groupe s’embrassent les mains les uns les autres, c’est-à-dire entre homme et femme.

Et l’un de leur homme a dit :  « Je suis une partie de Dieu » et il faisait le discours dans une mosquée. Ils ont pour croyance que ce monde est une partie de Dieu.

De même, il y a le groupe de Mouhammad Amin Chaykou, ils disent que la volonté de l’esclave est antérieur à la volonté de Dieu, ils disent que si l’esclave veut que Dieu le guide alors Dieu le guide et si l’esclave ne veut pas que Dieu le guide alors Dieu ne le guide pas, hors c’est la volonté de l’esclave qui suit celle de Dieu, et ceci est un démenti du verset 30 de Al Insan :

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ

ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allah veut ». Notre volonté est donc soumise à la volonté de Dieu

Il faut mettre en garde contre eux sur le minbar c’est-à-dire les orateurs, car c’est un devoir d’ordonner le bien et d’interdire le mal, et le fait d’enseigner contribue à cela.

Y-a-t-il un de ces machaykh qui ait composé un écrit de mise en garde contre ces gens-là ? Pour dévoiler aux gens leur mécréance ? Qu’est-ce donc que cette négligence et ce laisser-aller ?

Nous avions dit précédemment qu’à chaque époque il y a un moujaddid qui renouvelle l’appel à l’islam, parmi ces caractéristique c’est qu’il dénonce les égarements de son époque, et nous retrouvons ces critères de notre chaykh. Ce sont des groupes qui se manifestent et diffusent leur mauvaise croyance. Ainsi le groupe de Mouhammad Amin est tombé dans la mécréance.

Alors que souvent ces machaykh mettent en garde par dessus les minbar c’est-à-dire dans leur discours contre le fait que les femmes dévoilent leurs cheveux en présence de ajnabiyy, et contre le fait d’aller au cinéma, et lequel de ces deux sujets est-il plus prioritaire pour la mise en garde sur le minbar ? Est-ce que c’est la mécréance ou ces péchés ? Assurément la mécréance.

Les yachroutiyyah sont ceux qui se réclament du Chaykh ^Aliyy Nouru d-Din Al Yachroutiyy qui a résidé à ^Akka (Acre) en Palestine. Il y a des gens qui ont bénéficié de ce savant c’est-à-dire de sa science et de sa tariqah mais d’autres se sont égarés parce qu’ils ont dévié de sa voie  tout en se réclamant de lui, c’est-à-dire qu’ils prétendent le suivre, et ce depuis même son vivant, et ceci a souvent eu lieu par le passé, certains des machaykh il y a des gens qui restent attacher à la voie, et d’autres Dieu a voulu pour eux l’égarement, alors attachez-vous à la voie du chaykh ^Abdou l-Lah, un des élèves de Chafi^iyy, il voulait être son successeur, Chafi^iyy a désigné un autre et après la mort de Chafi^iyy, il a écrit un livre qu’il a appelé les erreurs de l’imam Ach-Chafi^iyy à cause de l’amour du pouvoir, prenez garde et rappelons de cela, ils sont à l’image de ‘ébullition de l’eau, puis ils disparaissent et ce qui est vrai reste, ils lui ont attribué des choses dont il est innocent.

Et la plupart des gens du Cham aujourd’hui s’applique à eux le hadith :

إذا فسد أهلَ الشامِ فلا خيرَ فيكم

ce qui signifie :« Si la corruption se propage parmi les gens de Ach-Cham alors il n’y a plus beaucoup de bien parmi vous. » Rapporté par Ibn Hibban qui l’a jugé sahih et de ibn ^Açakir dans son « tariikhou dimachq » c’est-à-dire l’histoire de Damas, avec deux versions, cette première, et dans une autre version : فلا خيرَ في أمّتي « il n’y a plus beaucoup de bien au sein de ma communauté.» c’est-à-dire que le bien diminuera dans tous les pays. Ceci est observable à notre époque dans les pays du Cham, il y a beaucoup de groupes égarés, raison pour laquelle nous les étudions et mettons en garde contre eux et accomplir le devoir d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Ce chaykh  ^Aliyy Nourou d-Din Al Yachroutiyy a vécu il y a un peu plus d’un siècle vers les années 1800-1900, et il était originaire de la Tunisie de la ville de de Bizert, puis il est parti en Palestine et de son vivant certains ce sont écartés de sa voie et il s’est innocenté bien qu’ils prétendaient le suivre mensongèrement et lui il disait qu’ils ne le suivaient pas.

Introduction

Allah ta^la dit dans le Qour’an :

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّه

ce qui signifie :  « Vous êtes la meilleur des communautés qui est émmergé parmi les gens, vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu. »

Et à l’opposé Allah a blâmé ce qui ont manqué à cette obligation par Sa parole : 

كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ [٧٩]

[sourat Al-Ma’idah / 79] ce qui signifie: «Ils ne s’interdisaient pas le mal qu’ils faisaient; certes comme c’est mauvais ce qu’ils faisaient».

Le Chaykh nous a enseigné d’ordonner le bien et d’interdire le mal.  En effet, depuis des dizaines avant même que la fitnah de ces groupes soient connus à large échelle, il mettait en garde contre  ces trois groupes:les wahhabites,  Hizbou l-‘Ikhwan et  Hizbou t-Tahrir.

Pour cela, il est important que chacun d’entre nous maitrise parfaitement ce qu’ils disent et sache comment leur répliquer dans l’intention d’accomplir ce devoir d’ordonner le bien et d’interdire le mal.

Le Prophète a dit :

((حَتَّى مَتَى تَرَعُونَ عَنْ ذِكْرِ الفَاجِر أُذْكُرُوهُ بِمَا فِيهِ حَتَّى يَحْذَرَهُ النَّاس))

Ce qui signifie : « Jusqu’à quand allez-vous donc vous abstenir de citer le pervers, citez ce qui est en lui pour que les gens en prennent garde ».

Abou Hanifah a fait le voyage plus de 20 fois entre Al Basrah et Al Koufah pour répliquer aux mou^tazilah.

Par la volonté de Dieu nous allons réviser et étudier ensemble ce que disent ces trois groupes et comment leur répliquer et il y aura d’autres encore que ces trois pour que chacun d’entre nous ait connaissance et soit à jour pour répliquer.

Les wahhabites (Al-wahhabiyyah,) sont les gens qui ont suivi Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab mort en l’an 1206 de l’hégire, il y a environ deux cent dix ans.

Le parti dit des  » Frères musulmans  » (Hizbou l-‘Ikhwan) est formé par ceux qui suivent Sayyid Qoutb l’Egyptien, mort il y une trentaine d’années.

Quant à Hizbou t-Tahrir, ce sont ceux qui ont suivi Taqiyyou d-Din An-Nabahaniyy le Palestinien.

Nous allons donc citer ce que disent les wahhabites dans un premier temps en se basant sur cette lettre qui a été publié.

Les wahhabites

Leur fondateur

Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab est un homme en faveur duquel aucun des savants de son époque n’a témoigné qu’il avait de la science.

Commentaire :

Lorsque le Chaykh est venu en France il était content car il avait un livre édité par les wahhabites dans lequel il y a le blâme de Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab, le livre est « As-souhoubou l Wabilah ^ala aDriHati l-Hanabilah » c’est-à-dire « les nuages déversant la pluie sur les tombes des savants hanbalites »composé par Mouhammad ibn ^Abdi l-Lah ibn Houmayd An Najdiyy (qui est à l’Est de l’Arabie) un moufti hanbalite de la Mecque qui a rédigé 800 biographies de savants hanbalites et lorsqu’il est arrivé à la biographie à ^Abdou l-Wahhab qui est lepère de Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab, il a dit en note de bas de page : « C’est le père de celui qui a semé la grande zizanie. » Il ne l’a pas cité en tant que savant mais en tant qu’égarer. Son père était donc un savant tout comme son frère qui s’appelle Soulayman, ce dernier a écrit deux livres pour lui répliquer.

Parfois les wahhabites vont dire  qu’il a un savant du Yémen a fait son éloge tout comme cela fut le cas pour ibn Taymiyah, les savants avaient fait son éloge avant de connaître sa réalité. Il est habituel de faire cela pour encourager celui qui enseigne mais il ne savait pas sa réalité, et lorsqu’il l’a su qu’il était égaré, il a fait un autre poème pour le blâmer, cela les wahhabites ne citent pas.

Qui plus est, son propre frère Soulayman Ibnou ^Abdi l-Wahhab a composé contre lui deux répliques en raison de sa contradiction avec la croyance sur laquelle se tenaient les musulmans de sa région ainsi que tous les autres musulmans faisant partie des Hanbaliyy ou autres.

Commentaire :

Donc il contredisait non seulement les savants hanbalites mais aussi ceux des autres écoles. Il convient de lire « les mémoires de l’espion Mr Hempfer » qui est en anglais notamment dans une édition turque dans laquelle il raconte comment il a formé Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab a son insu. (https://www.algerie-dz.com/forums/culture/371284-confessions-de-l-espion-britannique-%C3%A0-l-origine-du-wahhabisme-1%C2%B0 )

Il faut savoir qu’historiquement l’empire britannique voulait briser l’empire Ottoman, et il cherchait des points d’accroches notamment en plaçant des espions et donc parmi leurs idées, ils ont monté le groupe des wahhabites. Cet espion raconte comment il l’a perverti au file du temps car il a trouvé en lui un être obstiné imbu et marginale. Il est donc interessant d’observer ce point de vue historique.

Il y a d’autres ouvrages qui traitent de cela comme « Lawrence d’Arabie » sur le plan militaire (https://www.nationalgeographic.fr/histoire/2019/07/lawrence-darabie-lagent-secret-fou-de-lorient ), il est connu qu’il y a eu beaucoup d’éléments extérieurs qui ont contribué à déstabiliser l’islam mais ce n’est pas l’objet de notre sujet, nous allons rester sur les points purement religieux afin de connaître les répliques.

La première des deux répliques s’appelle As–Sawa^iqou l-‘Ilahiyyah « Les foudres créées par Dieu » et l’autre s’appelle Faslou l-Khitab fi r-Raddi ^ala Mouhammad Ibni ^Abdi l-Wahhab « Le discours explicite catégorique après quoi il n’y a plus rien à dire, pour répliquer à Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab ».   

Commentaire :

Egalement comme nous l’avons déjà cité, il y a le célèbre savant moufti des hanbalites à la Mecque Mouhammad fils de ^Abou l-Lah ibn Houmayd lui non plus ne l’a pas énuméré parmi les 800 savants cités dans les biographies comme nous l’avons dit précédemment, mais il a cité son père en faisant son éloge et il a blâmé Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab en citant que son père était en colère contre lui, qu’il n’était pas satisfait de lui, et il disait au sujet de son fils : « Vous allez le mal qui va sortir de lui. » Allah lui a inspiré que son fils allait mal tourné. L’auteur (ibn Houmayd)  de ce livre est mort environ 80 années après Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab.

Les wahhabites ont trouvé une version manuscrite de ce livre « As-souhoubou l-Wabilah ^ala aDriHati l-Hanabilah » d’ibn Houmayd à Riyad, et lorsqu’ils ont vu que le livre parlait des hanbalites, ils l’ont imprimé en étant content. Après l’avoir imprimé, ils se sont rendus compte qu’il y avait des paroles de blâme au sujet de leur gourou et ils ont regretté, puis  ils l’ont réédité en ajoutant un commentaire disant que cette partie était fausse, ce sont des falsificateurs.

Ibn Houmayd était un illustre savant moufti hanbalite à l’époque du Sultan Ottoman ibnou l-Hamid, avant que les wahhabites ne colonisent la Mecque et Médine, et le livre « Fitnatou l-Wahhabiyyah » de Ahmad Zayni Dahlan en parle et relate les méfaits de ce groupe lorsqu’ils ont pris possession de ces terres. Les wahhabites ont tué les gens, les femmes et les enfants et déclaraient associateurs les musulmans pour se rendre licite leur sang. (https://islamsunnite.net/le-moufti-de-la-mecque-le-chaykh-ibn-zayni-dahlan-denonce-mouhammad-ibn-abdi-l-wahhab/ )

Avant l’époque de ce moufti ibn Houmayd, c’était l’empire Ottoman qui gouvernait la Mecque et Médine, ils gouvernaient 48 départements, parmi lesquels il y avait le liban, la Syrie, la Palestine, la Jordanie et donc la Mecque et Médine. Le pouvoir central était à Istanboul.

A Makkah, il y avait 4 mouftis, une pour chacune des 4 écoles de jurisprudence.

Ce moufti ibnou Houmayd a vécu 80 ans après la mort de Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab et il a fait ce livre sur les savants hanbalites,  dans lequel il le blâme et indique ses égarements. Il a dit au sujet de Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab.: « Il déclarait mécréant quiconque s’opposer à lui et il s’autorisait de le tuer. »

Quant à son frère le chaykh Soulayman c’était un savant comme son père, il lui donnait le conseil, en lui disant que ce qu’il disait était faux, et de l’égarement mais Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab ne voulait pas écouter le conseil de son frère et il a même voulu le tuer au titre qu’il s’autorisait de tuer tout ce qui n’avait pas le même avis que lui.

Quand Mouhammad ibn ^Abdi l-Wahhab. a perdu tout espoir de le convaincre de suivre sa doctrine, il a monté un stratagème contre son frère pour le tuer. Il a engagé un fou avec une épée et l’a fait entré dans la mosquée pour le tuern mais lorsque ce fou est arrivé devant le chaykh Soulayman, il a laissé tombé l’épée et lui a dit : « ne t’inquiète pas, tu fais partie des protégés ». Ceci est un prodige, Dieu l’a préservé et il a par la suite quitté sa ville pour aller à Médine.

Chaykh ^Abdou l-Lah a dit : « Les gens de Jordanie m’ont rapporté qu’il y a environ 80 ans de cela, les wahhabites ont mené une attaque contre la partie Est de la Jordanie, ils ont tué plus de trois milles personnes qu’ils ont considéré mécréant et licite de les tuer. Maintenant ce qui les a détourné de pareil acte c’est qu’ils ont beaucoup d’argent, sinon ils auraient attaqué, pillé et tué les musulmans comme à leur habitudes. »

Certains qui se font payer par les wahhabites cachent leur histoire et ne les dénonce pas. Ils disent que Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab est venu pour purifier du chirk la communauté. Ils considèrent du chirk le fait de faire le tabarrouk par les prophètes et les saints et les vœux comme celui qui dit : « si Dieu guérit mon fils alors j’égorgerai un mouton en offrant la récompense à tel saint » cela est courant chez les musulmans.  Faire un vœu en faveur d’un saint ou d’un prophète est pour eux du chirk, de l’idolâtrie du saint. Ils appellent d’ailleurs les sunnites « les idolâtres ».

Cours 2:

Le chaykh Soulayman savait que les gens de sa région faisaient des vœux pour les saints, c’est-à-dire le fait de promettre (wa^dah ou nadhat) d’offrir de la nourriture ou autres et faire parvenir la récompense pour le saint, chez les wahhabites ceci est considéré comme du chirk, ainsi lorsqu’il a vu son frère déclarer mécréant pour cela il l’a répliqué.

Le chaykh a dit : « Reconnaissez-les pour leur réalité, ils s’autorisent à tuer quiconque les contredit, et se rendent licite le sang des musulmans en les déclarant mécréant.  Dieu les a dévoilé par le livre «« As-souhoubou l-Wabilah ^ala Dara’ihi l-Hanabilah » les nuages qui se déversent sur les tombes des hanbaliyy par Mouhammad ibn ^abdi lLah ibn Houmayd à l’époque.

Le savant réputé, le Moufti des Hanbaliyy à La Mecque Mouhammad Ibnou Houmayd lui non plus n’a pas mentionné Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab lors de l’énumération des gens de science chez les Hanbaliyy. Ayant cité environ huit cents savants, hommes et femmes, dans l’école Hanbaliyy, il a cité son père, ^Abdou l-Wahhab,en faisant son éloge comme ayant de la science et en citant que son père était en colère contre Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab, que non seulement il n’était pas satisfait de lui mais qu’il avait mis en garde contre lui en disant : « Vous allez voir ce que vous allez voir comme mal de la part de Mouhammad ».

 Le Chaykh Mouhammad Ibnou Houmayd est décédé environ quatre-vingts ans après Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab.

Commentaire :

Et ibn Houmayd a dit que c’était un prodige de son père car c’est après sa mort qu’il a montré son égarement. Il s’est mis à tuer les gens sans raison valable, au point qu’on lui avait ramené un mou’adh-dhin qui était aveugle, et il avait fait as-Salatou ^ala n-Nabiyy après le ‘adhan, et Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab a ordonné de le faire exécuter.

La fitnah que le père de Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab pré-sentait s’est réalisé, et ceux qui l’ont suivi l’appellent chaykh de l’islam, le rénovateur.

Le fait que les wahhabites se font appelés « salafistes » est un mensonge clair et il n’est pas permis de les appeler ainsi car cette appellation, ils se sont attribués eux-même pour faire croire aux gens qu’ils sont sur la voie du salaf, on dit plutôt les prétendu salafistes. Les musulmans les ont nommé « wahhabites » depuis leur apparition et les savants les appellent ainsi jusqu’à nos jours.

Donc Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab  n’était ni faqih, ni mouhaddith, ni un nahwiyy (spécialiste de la grammaire arabe). C’est pour cela que les savants qui ont inventorié les savants hanbalites ne l’ont pas cité comme un savant.

Qui a fait son éloge ? Uniquement ceux qui l’ont suivi et personne d’autres.

Quant à son propre frère Soulayman et le savant du Yémen Mouhammad ibnou l-‘Amir As- San^aniyy, ils l’ont tout deux blâmé. Dans deux livres pour son frère à savoir: As–Sawa^iqou l-‘Ilahiyyah et Faslou l-Khitab fi r-Raddi ^ala Mouhammad Ibni ^Abdi l-Wahhab.

Quant  Mouhammad ibnou l-‘Amir As-San^aaniyy, c’était un de ses contemporains, au début il lui avait été présenté à lui comme quelqu’un qui défendait et appuyait la sounnah et qui combattait les bid^ah c’est-à-dire les mauvaises innovations, alors il a composé des vers de poésie pour faire son éloge, il a dit (https://alnbil.yoo7.com/t156-topic) :

 قال الشيخ محمد بن إسماعيل الأمير الصنعاني –

رحمه الله – مادحاً الشيخ محمد بن عبد الوهاب ودعوته :
سلامــي على نجد ومن حـلَّ في نجد*****وإن كـان تسليـمي على البـُعد لا يُجــدي

 c’est-à-dire : «  Mon salam au Najd et à celui qui y a résidé, même si mon salam de loin n’a pas la portée escomptée. »

Puis il a eu l’information certaine que Mouhammad Ibni ^Abdi l-Wahhab était à l’opposé de ce qu’on lui avait dit, à savoir qu’il tuait les gens injustement, et il a par la suite composé un autre poème pour manisfester son désaccord avec Mouhammad Ibni ^Abdi l-Wahhab il a dit (https://asha3era.com/?p=251):

رَجعتُ عن القول الذي قلتُ في النجدي ** قد صحَّ لي عنه خلافُ الذي عِندي

c’est-à-dire « Je suis revenu sur la parole que j’ai dite du Najdiyy, parce qu’il a été confirmé chez moi le contraire de ce que j’avais su.»

Les wahhabites citent le premier poème mais pas le deuxième, preuve de leur manque d’objectivité. Nous leur disons : Si vous considérez cet homme As-San^aniyy comme une référence qui faisait l’éloge de votre référence c’est-à-dire Mouhammad Ibni ^Abdi l-Wahhab, pourquoi alors cachez-vous l’autre poème alors qu’il a été confirmé de lui qu’il est revenu sur sa parole ? La réalité c’est qu’ils le cachent en raison de leur fanatisme.

Leur mauvaise croyance

Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab a effectivement innové une nouvelle religion qu’il a enseignée à ceux qui l’ont suivi.

Commentaire : Le chaykh a dit « une nouvelle religion » et non simplement une divergence pour montrer leur grand égarement car ils n’adorent pas ce que nous adorons, ils adorent un corps.

 Le principe de cette religion c’est l’assimilation de Allah à Ses créatures, c’est de croire que Allah est un corps assis sur le Trône, Al-^Arch. Ceci revient sans aucun doute à assimiler Allah à Ses créatures puisque la position assise fait partie des caractéristiques des humains. Celui qui est assis a une partie supérieur et inférieur il est limite, Par cela il a contredit la parole de Allah ta^ala :

 لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْء

(layça kamithlihi chay’)

[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui ».

Commentaire : Assimiler bien cette argumentation, il a dit : « ils ont innové une nouvelle religion », ensuite il explique quelle est la base de leur religion « Le principe de cette religion c’est l’assimilation de Allah à Ses créatures » puis il explique pourquoi cela contredit l’islam en citant le verset du Qour’an.

Les Salaf vertueux, c’est-à-dire les prédécesseurs des musulmans à savoir les musulmans des trois premiers siècles, se sont accordés à dire que celui qui attribue à Allah un des attributs des humains est devenu mécréant tout comme l’a dit l’Imam, le Mouhaddith,le Salafiyy c’est-à-dire les vrais Salaf – qui a vécu dans les trois premiers siècles de l’hégire – Abou Ja^far At–Tahawiyy qui est de Taha un village en Egytpedans son traité de croyance très connu sous le nom de Al-^Aqidatou t–Tahawiyyah – la croyance Tahawiyyah – puisqu’il a dit : (wa man wasafa l-Laha bi ma^nan min ma^ani l-bachar faqad kafar) : « Celui qui qualifie Allah par un des sens des humains est devenu mécréant ».

Le Messager d’après ce qu’à rapporté Al Boukhariyy a dit :

((خير القرون قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم))

ce qui signifie : « Les meilleurs des gens sont ceux de “mon qarn“ puis ceux qui viennent après puis ceux qui viennent après ».

Quant au « Qarn » les savants ont divergé, certains ont dit qu’il s’agit d’un siècle donc ce qui ont vécu jusqu’à l’an 300 de l’hégire, et certains on dit que le Salaf s’arrête à l’année 220H, et c’est le premier avis qui est le plus connu et il est renforcé en raison de la version de ibn Hibban dans lequel le Prophète a dit a trois reprise « puis ceux qui les suivent ». Si on fait le calcul des gens qui ont suivi, on arrive à l’an 300.

Et le Chaykh cite une autre preuve, il dit que le Hafidh ibn ^Açakir (499H-571H) a composé un livre « Tabinou kadhibou l-Mouftari » c’est-à dire « L’indication des mensonges calomnieuses » pour défendre Abou l-Haçan Al Ach^ariyy dans lequel il affirme que c’est les trois premiers siècles. (https://islamsunnite.net/imam-bayhaqi-eloge-achari-acharite-imam/ )

Parmi les choses qui constituent la croyance de ce groupe wahhabite, c’est de déclarer mécréant quiconque dit : « Ô Mouhammad » (Ya Mouhammad), de déclarer mécréant celui qui visite la tombe des prophètes ou des saints pour faire le tabarrouk à savoir pour en rechercher les bénédictions (al-barakah), c’est de déclarer mécréant quiconque toucherait une tombe pour en rechercher les bénédictions (at-tabarrouk) ou de déclarer mécréant quiconque porterait à son cou un hirz, à savoir une pochette comportant du Qour’an ou une évocation de Allah.

Ils considèrent tout cela semblable à l’adoration des idoles ou des statues, contredisant par là ce sur quoi étaient les compagnons et le Salaf vertueux, les vertueux prédécesseurs.

En effet, il a été confirmé qu’il est permis de dire (Ya Mouhammad) « Ô Mouhammad » en cas de difficulté. Cela a été confirmé chez les compagnons

Commentaire :

Le compagnon est celui qui a rencontré le Prophète, qui a cru en lui et qui est mort musulman même si entre sa rencontre avec le Prophète et sa mort il a eu une période d’apostasie. S’il est revenu à l’islam avant la mort, on considère qu’il a le statut de compagnon, et ce qu’il rapporte du Prophète constitue un argument tout comme celui qui n’aurait pas apostasié durant une période.

et chez ceux qui sont venus après eux, qu’ils fassent partie du Salaf vertueux ou de ceux qui les ont suivis dans chaque époque qui se soit écoulée pour les musulmans.

Commentaire :

Le Prophète a dit de ^Abdou lLah ibn ^Oumar lui qu’il était un homme vertueux, et il a témoigné de sa piété. Il est rapporté de lui qu’après la mort du Prophète sa jambe s’est paralysée et on lui a dit : « Cite la personne que tu aimes le plus » et il a dit « ya Mouhammad » et sa jambe s’est guérie. D’autres que lui l’ont fait, pourquoi les wahhabites déclarent mécréant les musulmnas pour cela ?

(https://islamsunnite.net/il-est-permis-de-dire-ya-mouhammad-en-son-absence-ou-apres-sa-mort-rapporte-par-al-boukhari/ )

Et il y a aussi un compagnon qui avait tué un des chefs des mécréants et il était en compagnie du Prophète, plus tard il s’est retrouvé dans un groupe de compagnons que le Prophète avait envoyé pour enseigner à un groupe de gens l’islam, et ils furent attaqués et emprisonnés, et il y avait entre autres parmi eux ce compagnon.

L’un de ceux qui l’a fait prisonnier l’a vendu à la famille de celui qu’il avait tué, et cette famille de ce mécréant l’a acheté dans l’intention de se venger. Ils l’ont gardé prisonnier chez eux un temps à la Mecque, puis ils sont sortis à l’extérieur pour le tuer. En effet, même s’ils étaient idolâtres, ils accordaient un respect pour la Mecque et ne tuaient pas en son enceinte.

Ce compagnon qui était Khoubayb ibn ^Adiyy a dit avant qu’on ne l‘exécute : « Laissez-moi faire deux raka^ah ».

Ils l’ont laissé puis quand il a fini il a dit « Allahouma hsihim ^adada » et il a dit ces vers de poésie :

ولست أبالي حين أقتل مسلماً * على أي شق كان لله مصرعي وذلك في ذات الإله وإن يشأ * يبارك على أوصال شلو ممزع

qui a pour sens: « Je ne me fais pas de souci du moment que je suis tué musulman,

sur la manière dont ma mort a lieu, pour rechercher de Allah l’agrément

Tout cela pour l’amour de Allah et pour Son agrément et s’Il le veut,

Il bénira des lambeaux de chair éparpillés. »

Puis il a dit « Ya Mouhammad » comme cela est rapporté dans le hadith.

 (https://islamsunnite.net/le-compagnon-khoubayb-secria-ya-mouhammad-en-son-absence-ibnou-l-jawzi/ )

Ce fut donc la dernière parole qu’il a dite et c’est une preuve que ce n’est pas de la mécréance, après cela, ils l’ont tué et accroché sur une branche.

Ce compagnon était un saint, si c’était de la mécréance que de dire « Ya Mouhammad » il n’aurait pas été attesté de lui qu’il est un saint. La preuve est qu’il est rapporté à son sujet que lorsqu’il était prisonnier, une femme a témoigné de ce qu’elle a observé et elle a dit : « je le voyais manger du raisin en étant enchainer alors qu’il n’y avait pas cela à la Mecque.», ceci à l’image du prodige de notre dame Maryam. C’était Khoubayb ibn ^Adiyy  etil fut le premier à instaurer cette innovation de ces deux raka^ah avant avant l’exécution.

Cours 3 :

Il a été rapporté de l’Imam Ahmad Ibnou Hanbal dont ils se réclament pourtant dans leur pays, un texte sur le caractère permis de toucher la tombe du Prophète, de toucher son Minbar et de les embrasser, si on le fait pour se rapprocher de l’agrément de Allah en recherchant la barakah. Ceci figure dans son célèbre livre (Al-Mach-hour). « Al Jami^ou fi l-ghilal wama^rifati r-rijal

(https://islamsunnite.net/limam-ahmad-ibn-hanbal-autorise-le-tabarrouk-par-la-tombe-et-le-minbar-du-prophete/ )

Commentaire :

Donc ici le chaykh rapporte un texte de  l’Imam Ahmad Ibnou Hanbal qui fait parti des quatre imams connus ayant son école de jurisprudence chez Ahlou s-sounati wa l-jama^ah et il est celui duquel les wahhabites se réclament dans leur pays.

Lorsqu’ils sont poussés au débat ils disent : « Nous nous sommes des hanbalites. » alors qu’ils ont la croyance du tachbih et attribuent à tort cela à l’imam Ahmad, il est innocent de cela.

Donc pour cacher leur égarement, il se réclame de lui. Qu’a-t-il dit ? il a dit qu’il permis de toucher la tombe du Prophète, de toucher son Minbar et de les embrasser, si on le fait pour se rapprocher de l’agrément de Allah en recherchant la barakah, il n y’a pas de mal en cela tant que c’est pour avoir les récompenses de Dieu en faisant le tabarrouk c’est-à-dire la recherche d’augmentation en bien.

Les wahhabites se sont singularisés de la communauté en déclarant mécréant quiconque rechercherait le renfort par le degré du Messager (istighathah) quiconque invoquerait Allah par le degré du Messager (tawassoul), ou encore qui ferait le tawassoul par lui après sa mort.

Commentaire :

Le tawassoul  est la demande à Allah de bénéficier de quelque chose de profitable, bénéfique et utile ou de repousser quelque chose de nuisible en citant le nom d’un être de vertu comme un prophète ou un saint ou une bonne oeuvre en espérant l’exaucement par honneur pour ce dont on a cité.

Les wahhabites se sont singularisés c’est-à-dire mis à l’écart de la communauté en déclarant mécréant quiconque rechercherait le renfort par le degré du Messager (istighathah). On leur dit : Comment le Prophète a-t-il appelé la pluie ? « Ghaythan moughithan » c’est-à-dire un renfort secoureur, donc une créature peut secourir par la volonté de Dieu.

Ils ont déclaré que le tawassoul  – par quelqu’un d’autre qu’une personne vivante et présente, serait de la mécréance. Ainsi, à partir de cette règle qu’ils ont décrétée, ils se sont permis de déclarer mécréante toute personne qui les contredirait à ce sujet en se rendant licite de la tuer.

Effectivement, leur chef Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab a dit : (Celui qui répond à notre appel aura les mêmes droits et les mêmes devoirs que nous. Mais celui qui ne nous rejoint pas est un mécréant dont le sang est licite).

Commentaire :

Le Chayk a dit : « Les wahhabites sont une najaçah ils sont najis, c’est-à-dire que leur croyance est najis. Ils appellent les gens à assimiler Allah à Ses créatures et à déclarer mécréant les croyants injustement du simple fait qu’ils disent « ya Mouhammad ».

Pour eux la personne devient ainsi mécréante par le simple fait de faire le tawassoul, ou si quelqu’un accroche un hirz autour du cou comportant du Qour’an, ils le déclarent mécréant.

Ils se rendent licite le sang des musulmans, certains jeunes vont étudier dans leurs universités, ils y restent trois ans et deviennent wahhabites. Lorsqu’ils reviennent ensuite chez eux, ils déclarent mécréant leurs parents.

L’un d’eux a tué ses parents en raison du fait qu’ils commémoraient le Mawlid et ceci en application de la doctrine de leur chef Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab a dit : (Celui qui répond à notre appel aura les mêmes droits et les mêmes devoirs que nous. Mais celui qui ne nous rejoint pas est un mécréant dont le sang est licite). Qui a rapporté cette parole ? Il s’agit de l’illustre savant, le chef des enseignants à la Mecque le chaykh Ahmad ibn Zayni Dahlan, il a rapporté cela de Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab, qu’il disait et appelé les gens à cela dans son livre. Il a rapporté aussi bien les faits historiques et les répliques sur les points de croyance.

(https://islamsunnite.net/le-moufti-de-la-mecque-le-chaykh-ibn-zayni-dahlan-denonce-mouhammad-ibn-abdi-l-wahhab/ )

Son frère Soulayman lui a dit un jour : « Combien y a-t-il de principaux devoirs en islam ? » Il lui a répondu : « Cinq » et Soulayman lui a répliqué : « Non toi tu as rajouté un sixième, tu as dit que celui qui n’est pas avec toi est un mécréant ». Lorsqu’il a craint que Mouhammad le tue il est parti à Médine et c’est là-bas qu’il a écrit les répliques contre son frère.

Et avant le chaykh Ahmad ibn Zayni Dahlan, le Moufi de la Mecquele Chaykh ibn ^Abdi l-Lah Ibn Houmayd Al-Hanbali An-Najdiyy  dans son livre « As-Souhoubou l-Wabilah ^ala Dara’ih Al-Hanâbilah » son recueil de biographies de savants Hanbalites, il mentionne la biographie du Chaykh ‘Abdoul-Wahhab [Le père de Mouhammad ibn ‘Abdil-Wahhâb et ensuite ibn Houmayd a mentionné Mouhammad ibn ‘Abdil-Wahhâb et sa doctrine de déclarer mécréant et de se rendre licite de tuer tous ceux qui le contredisaient. Ceux qui l’ont suivi jusqu’à nos jours ont cette croyance. (https://islamsunnite.net/le-moufti-de-la-mecque-ibn-houmayd-denonce-mouhammad-ibn-abdi-l-wahhab/ ) 

Mouhammad ibn ‘Abdil-Wahhab lorsqu’il a envoyé une lettre aux musulmans, c’était dans les années 1820, ct récent et il a suffi de peu de temps pour qu’ils fassent beaucoup de dégâts. Leur fitnah est comparable à celle de Ad-Dajjal ils payent des millions chaque année pour leur da^wah et malgré cela les sunnites ont le dessus sur eux, que Dieu les fasse disparaître totalement.

Lorsque Mouhammad ibn ‘Abdil-Wahhab a commencé à enseigner sa doctrine à des bédouins, ils s’y sont attachés. Dans sa stratégie, il a visé des ignorants comme ils le font de nos jours, ils prennent des ignorants et leurs font croire qu’ils sont les seuls sur la vérité.

Jusqu’à maintenant telle est leur croyance, quiconque ne fait pas parti de leur groupe, ils s’autorisent de le tuer mais ne le montrent pas dans leurs assemblées.

Et ils combattent aussi les Soufiyy, pour eux ce sont des mécréants. Qui est le soufiyy ? C’est celui qui a appris la science de la religion, qui s’est détourné du bas monde et a suivi la voie du prophète.

Eux les déclarent mécréants, et ici nous parlons des soufiyy véritables tels que Ahmad Ar-Rifa^iyy, ^Abdou l-Qadir Al Jilaniyy, Abou l-Haçan ach-Chadhiliyy, ou encore le chaykh An-Naqchabandiyy et non ceux qui suivent ceux qui se sont égarés parmi eux.

 Le chaykh a dit que la plupart des tariqah à notre époque ont été corrompu à l’exception de celle de Ar-Rifa^iyy car dés le départ, il défendait la croyance alors que les autres n’ont pas fait cela et l’égarement est rentré même chez les premiers successeurs de ses chouyoukh de la tariqah comme le groupe Zaydite en Syrie. Leur chef était kurde, c’était un homme de bien et à sa mort, ils ont nommé son fils qui était un ignorant, et il s’est mis à adorer le chaytan et le suivre.

Il y a aussi parmi les tariqah qui se sont égarés, ceux qui disent que la totalité de ce monde c’est Allah ou que les choses qu’on voit sont des parties de Dieu, ou ceux qui disent que Dieu s’incarne dans les corps.

Le chaykh a débattu avec une femme qui avait cet égarement, elle disait que Dieu était dans sa main et le chaykh lui a répliqué que Dieu était tout puissant à faire bouger sa main sans qu’Il ait besoin d’y être à l’intérieur, mais elle s’est entêtée et le chaykh l’a délaissé.

Allah ne s’incarne pas dans les corps, Il n’est pas une caractéristique d’un corps et ne change pas.

Ces gens qui disent que Allah rentre dans les corps comme les Chadhiliyy Yachratiyy, ce sont des gens qui suivent à la base un chaykh qui était un homme de bien de la ville de Bizerte en Tunisie, il se nomme ^Aliyy Nourou d-Din. Il est allé en Palestine et les gens ont profité de lui, ils étaient sur sa tariqah mais il y a des gens qui se sont réclamés de lui alors qu’ils avaient dévié dans la croyance en disant que Allah rentre dans les corps, lui même s’était innocenté d’eux durant son vivant mais eux sont restés sur l’égarement. Jusqu’à maintenant on les trouve encore en Syrie, en Palestine, en Jordanie et même aux Comores ils se font appeler yachratina.

Pour cela, il ne faut pas négliger la mise en garde contre les groupes égarés, le Prophète ne laissait pas passer même moins que cela.

Il est rapporté qu’un jour un orateur faisait un discours et a dit :

 مَن يُطِع الَله ورسولَه فقد فاز.

ومن يعصهما فقد غوى.

فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « ِبئسَ الخطيب أنت.

قل: ومن يعص الله ورسوله ».

صحيح مسلم | كتاب الجمعة   باب تخفيف الصلاة والخطبة (حديث رقم: 1436 )

Ce qu’il a dit n’était pas de la mécréance, il a dit : « Celui qui obéit à Allah et à Son messager, il aura gagné, et celui qui leur désobéit, il aura perdu. » Le prophète lui a dit ce qui signifie: « Tu es un mauvais orateur. » Car il a dit leur désobéit avec un pronom possessif qui englobe Dieu et Son messager au lieu de dire désobéit à Dieu et à Son messager pour marquer à la distinction.

 Si pour cela le Prophète ait intervenu, alors à plus forte raison il convient d’intervenir pour ce qui est de l’ordre de la mécréance.

Notre chaykh lorsqu’il savait qu’il y avait des égarés, il n’hésitait pas à ordonner le bien. Une fois, il a su qu’il y avait des wahhabites dans sa ville, il est alors sorti dans toutes les mosquées pour mettre en garde contre eux, et il y avait 99 mosquées.

Ainsi nous disions que les wahhabites déclarent les soufiyy véritables de mécréants alors que ce sont des gens de bien contrairement à ce qui se font passer pour des soufiyy. Les soufiyy font partis de l’élite de la création car ils connaîssent la science, ils ne sont pas des ignorants, et ils suivent la loi et l’appliquent et ils délaissent ses passions et penchants de l’âme.Ils ne mangent pas beaucoup, ne recherchent pas après les mets délicieux, ni les vêtements luxueux, leurs coeurs sont attachés à l’au-delà.

Abou Bakr est un soufiyy, ^Oumar aussi, ^Outhman aussi, ^Aliyy aussi, Abou Hourayrah et un grand nombre de compagnons étaient soufiyy.

Parmi les successeurs aussi il y avait des soufiyy et le meilleur d’entre eux, le Prophète avait cité son nom, Qui est-il ? Il s’agit Ouways Al Qaraniyy. Ceci était  un de parmi les signes de la prophétie de notre Prophète puisqu’il avait annoncé cela de son vivant.

Voilà le sens des vrai soufiyy, et parmi les caractéristiques des soufiyy, il y a le fait qu’ils évoquent beaucoup Allah, alors que pour les wahhabites, ils sont les pires des mécréants, ce sont des chayatin car c’est le chaytan qui n’aime pas les gens qui font beaucoup d’adorations, les wahhabites imitent les démons en cela.

Celui qui déclare mécréant la personne qui va visiter la tombe d’un prophète ou d’un saint est quelqu’un qui n’a pas connu le sens de l’adoration, et il a contredit ce sur quoi sont les musulmans. Pourquoi ? Car les musulmans qu’ils fassent parti du Salaf ou du Khalaf visitaient la tombe du Prophète, ils n’ont jamais cessé de le faire.

Cette visite pour le tabarrouk ce n’est pas parce qu’ils croient que le Prophète leur crée les bénédictions, mais le sens est qu’ils espèrent que Allah leur crée la barakah par leur visite de la tombe du Prophète.

Et Al Bayhaqiyy a également rapporté avec une chaine de transmission authentique d’après Malikou d-Dar le trésorier de ^Oumar, celui qui avait été charger de surveiller le trésor des musulmans. On note ici que ^Oumar n’a pas chargé n’importe qui pour cette tâche mais bien quelqu’un de confiance car les wahhabites essayent de discréditer cet homme.

Il a dit : « Les gens ont été touché par une sécheresse à l’époque de ^Oumar et un homme s’est alors rendu auprès de la tombe du Prophète et lui a dit :

يا رسول الله استسق الله لأمتك فإنهم قد هلكوا. فأتاه رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام فقال: إيت عمر، فأقرئه مني السلام، وأخبرهم أنه مسقون، وقل له عليك بالكيس الكيس.

(https://www.darulfatwa.org.au/ar/ )

Ce qui signifie : « Ô Messager de Allah demande la pluie pour ta communauté, ils sont en train de périr en raison de la sécheresse. C’est alors que cet homme a vu le Messager dans le rêve qui lui a dit quatre choses : Va voir ^Oumar et passe lui le salam de ma part, et informe-leur qu’ils vont avoir la pluie et dis à ^Oumar qu’il fasse le maximum d’effort afin de faire ce qui est dans l’interêt de la communauté. »

L’homme est ensuite allé voir ^Oumar et lui raconté son rêve. ^Oumar s’est alors mis à pleurer et a dit : « Ô Seigneur, je ferai tout ce qui est en ma capacité pour servir la communauté »

Pourquoi nous citons ce hadith ? Car l’homme est allé à la tombe du Prophète, et ^Oumar ne lui a pas reproché cela. Est-ce que d’autres compagnons lui ont repproché cela ? Non plus. Les savants ont rapporté cela de générations en générations et l’ont apprécié, c’était le compagnon Bilal ibn l-Harith Al Mouzaniyy pas celui qui fait le ‘adhan mais un autre, Al Mouzaniyy en référence à sa tribu.

Certains wahhabites disent : « Nous ne connaissons pas Malikou d-Dar. »  Nous leur disons : Est-ce que ^Oumar va désigner un inconnu pour le trésor des musulmans ? c’est quelqu’un de confiance bien que cela ne leur déplaise .

D’autre part, le Hafidh Al ^Iraqiyy a fait le commentaire d’un hadith au sujet de Mouça, dans lequel le Prophète a rapporté le lieu où la tombe de notre maitre Mouça se situait. Vous savez que notre maitre Mouça était avec son peuple lorsqu’ils ont traversé la mer, que Pharaon et son armée les ont poursuivi et sont morts noyés dans la mer. Quand Mouça et son peuple sont arrivés dans les pays du Cham, ils ont eu l’ordre de combattre les mécréants à Jérusalem mais ils ont refusé d’exécuter l’ordre et Dieu les a épprouvé en leur faisant rester quarante ans perdus dans le désert, notre maitre Mouça était avec eux non pas parce qu’il fut englobé par cette épreuve mais pour leur enseigner leur religion car ils ne pratiquaient plus. Mouça avait souhaité mourir proche de Jérusalem, il a dit : « Ô Allah fait moi mourir près de la terre sacrée à une distance d’un jet de pierre. » C’est ce que le Prophète a rapporté ensuite il a dit :

(wa l-Lahi law ‘anni ^indahou la’araytoukoum qabrahou ‘ila janbi t-tariqi ^inda l-kathibi l-‘ahmar) ce qui signifie : « Par Allah si j’étais auprès de lui, je vous aurai montrer sa tombe en bordure du chemin près de la colline rouge. »

Le Hafidh Al ^Iraqiyy a dit en commentaire de ce hadith : « il y a en cela  la preuve du caractère recommandé de connaître les tombes des vertueux pour les visiter et les entretenir. ».

Que disent les wahhabites ? Le Prophète indique que c’est une bonne chose et eux disent que c’est une idolâtrie.

Vous le savez qu’il y a eu plusieurs guerres, celle de 48, celle de 67 et de 73, il s’agit des principales, avant 1967, c’était les soldats jordaniens qui veillaient la tombe de notre maitre Mouça, maintenant ceux qui tiennent les lieux n’aiment pas les prophètes contrairement à nous, ils les ont tué mais la tombe était connue.

Cours 4 :

Ibn Taymiyah est le premier a avoir interdit le tawassoul par le Prophète, tout comme l’a cité le faqih ^Aliyy as-Soubkiyy dans son livre « Chifa’ou  s-saqam » il a dit : « Sache qu’il est permis et recommandé de faire le tawassoul, l’isti^anah, et le tachaffou^  (demande d’intercession) par le Prophète à son Seigneur soubhanahou wata^ala, et le caractère autorisé de cela c’est-à-dire le fait que ce soit un bien, fait parti des sujets connus pour tous ceux qui sont attachés à la religion. Et cela est connu pour nous par la pratique et l’enseignement des prophètes et des messagers, et de la conduite des pieux prédécesseurs, des savants et des gens du communs parmi les musulmans. Personne n’a renié cela des différentes religions, et on n’en a pas entendu d’aucune époque l’interdiction de cela, jusqu’à ce que vienne Ibn Taymiyah, et il a dit des propos qui mènent les gens de faible connaissance dans la confusion et il a innové ce en quoi il n’a été précédé par personne dans les différentes époques.»

Un contemporain a dit pour répliquer à Ibn Taymiyah : « Le fait qu’il œuvre pour empêcher les gens de visiter le Prophète démontre d’une animosité qu’il a en lui envers le Messager. » 

Comment pourrait-on concevoir que se serait de l’association (chirk) enver Allah que  la visite des tombes et le tawassoul de la part des musulmans alors qu’ils qui ont pour croyance à propos du Prophète, qu’il est l’esclave de Dieu et Son messager, et qu’ils répètent cela dans leurs prières environ vingt fois par jour pour perpétuer ce souvenir ?

 Les gens de science n’ont pas cessé d’interdire aux gens du communs les mauvaises d’innovations blâmables en tout sujet de leur vie, de sorte que s’il survenait de leur part une mauvaise innovation et ils les guideraient vers le comportement requis lors de la visite des morts par exemple. Bien au contraire, les gens de science n’ont pas considéré les musulmans associateurs pour cela, c’est-à-dire pour le fait qu’ils visitent le Prophète et font le tawassoul.

Comment n’en serait-il pas ainsi alors que Dieu les a sauvé du chirk et leur a accordé la foi. Le premier à avoir accusé les musulmans d’associateur par ce prétexte c’est ibn Taymiyah, et ces successeurs (c’est-à-direles wahhabites) qui se sont rendus licites les biens des musulmans et leurs sangs l’ont suivi en cela.

Celui qui veut approfondir ses connaissances sur les preuves qui contredisent leurs propos, qu’il lise les livres de répliques contre les wahhabites, comme le livre Ar-Raddou l-Mouhkamou l-Matin « La Réplique infaillible et ferme » qui est le livre du chaykh ^Abdou l-lah Al Ghoummariyy ou encore les livres Al-Maqalatou s-Sounniyyah fi Kachfi dalalati Ahmadi bni Taymiyah « Le livre des paroles éclairées pour dévoiler les égarements de Ahmad Ibnou Taymiyah ». Ce deuxième livre a été appelé ainsi car Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab a tiré l’interdiction du tawassoul par quelqu’un d’autre qu’une personne vivante sans preuve dans les textes et présente à partir des livres de Ibnou Taymiyah, lui qui est décédé il y a environ sept siècles en 728 de l’Hégire.

Commentaire :

Personne n’a rendu interdit avant lui ceci, il a tiré une règle inexistante, il s’est marginalisé et a contredit la voie des musulmans en contredisant la parole du Prophète : « la tajtami^ou oummati ^ala Dalalah ». Il ne faut donc pas se laisser impressionner par un wahhabite, on lui dit : Ton prétendu chef ibn Taymiyah a sorti une règle que personne n’a dit avant lui, je te laisse dix ans et tu ne trouveras pas un savant avant lui qui a dit une chose semblable. Comment alors suis-tu quelqu’un qui ne suit pas le Prophète ? Eux considèrent sa parole comme si c’était le Qour’an.

Ibnou Taymiyah avait pourtant approuvé que celui qui a été atteint par la paralysie de la jambe dise (Ya Mouhammad) « Ô Mouhammad ». Ceci est en effet correct et a été confirmé de Ibnou Taymiyah dans son livre Al-Kalimou t–Tayyib « Les belles paroles » contredisant ainsi ce qu’il avait dit dans le livre At-Tawassoul wa l-Wacilah « L’invocation par le degré des êtres de vertu et la cause par laquelle on recherche l’agrément de Allah ».

Ainsi, Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab est tombé en accord avec lui pour ce qui figure dans son livre At-Tawassoul wa l-wacilah tout en contredisant ce qui figure dans son autre livre Al-Kalimou t–Tayyib.

Commentaire :

Dans le livre du chaykh ^Abdou l-Lah Al Harariyy « At-Ta^awoun ^ala n-nahyi ^ani l-mounkar» p32  au sujet des wahhabites, il dénonce leur déclaration de mécréance des musulmans.

Sachez que les wahhabites déclarent mécréants les musulmans même s’ils ne le disent pas haut et fort mais c’est leur croyance au fond.

Un des wahhabites a dit dans la mosquée du Prophète : « les trois quart des musulmans sont mécréants car ils disent « ya Mouhammad » « ya ^Abdou l-Qadir Al Jilaniyy » et il était un enseignant.

 En 1993 l’un de leur chef Abou Bakr Al Jaza’iriyy celui qui a écrit soit disant le livre « La voie du musulman » a dit un jour au sujet de la tombe du Prophète : « Par Allah l’islam ne sera sur la droiture que s’ils font sortir cette idole de la mosquée. » Et il a montré la tombe du Prophète. Ceci est une déclaration de mécréance envers les musulmans, alors qu’il a été confirmé des compagnons du Prophète dans la bataille contre Mouçaylimah le menteur que leur devise durant la bataille était de dire « ya Mouhammada », ils appelaient le prophète et ceci est confirmé par le Hafidh At-Tabariyy.

Hizbou l-‘Ikhwan

Ils ont plusieurs appellations dans certains pays ils sont appelés ^ibadou r-rahman, dans certains jama^atou l-islamiyyah, selon les pays. Ils suivent donc Sayd Qoutb qui est à la base un journalise marxiste, sa doctrine comme on va le voir est que celui qui gouverne avec autre chose que le Qour’an, même sur une seule question, aura réfuté la divinité de Allah et aura prétendu la divinité pour lui-même.

La principale caractéristique des Khawarij c’est qu’ils prennent des versets révélés à propos des mécréants, et les expliquent concernant les musulmans. Comment sont-il apparus la première fois ? Ils sont apparus à l’époque de notre maitre ^Aliyy lorsqu’il y a eu l’assassinat de ^Outhman. lorsque ^Aliyy fut nommer après lui  calife bien guidé.

A l’époque où il était calife, ^Outhman avait désigné un gouverneur pour diriger les pays du Cham, c’était Mou^awiyah ibn Abi Soufyan ibn Harb.

Son père Abou Soufyan ibn Harb était parmi les notables de Qouraych qui avait d’ailleurs menait la caravane du Cham et qui est revenu pour la bataille de Badr, et il est entré en islam à l’année de la conquête de la Mecque.

Lui et son fils Mou^awiyah n’était donc pas parmi les premiers compagnons à être entré en islam.

Mou^awiyah un jour alors qu’il avait été appelé par le Prophète, était de manger. Celui qui avait été envoyé pour l’appeler est revenu au Prophète en disant qu’il était en train de manger. Normalement il convient de répondre à l’appel du Prophète, car il est plus chère que notre propre personne mais lui, à trois reprises avait préféré continuer son repas et le Prophète a alors invoqué contre lui en disant : « La yachba^a l-Lahou batnahou » ce qui signifie : « Que son ventre ne soit jamais rassasié.»

Mou^awiyah lorsqu’il gouvernait le Cham, il était de la famille de ^Outhman, et quand les musulmans ont fait le pacte d’allégeance à ^Aliyy, il a dit : « Je ne prêterai allégeance que si on retrouve les assassins de ^Outhman. » ^Aliyy a dit : « Si je savais que si j’allais devant la ka^bah et que je jurai que ce n’est pas moi qui est commandité l’assassinat de ^Outhman et que j’ignore qui sont les coupables, ils ne me croiraient pas en moi car ceux sont des gens qui veulent le pouvoir. »

Et effectivement lorsque Mou^awiyah a eu le pouvoir il n’a plus cherché les coupables, car les meurtriers sont inconnus, l’assassinat a eu lieu dans un bain de foule, des gens sont entrés chez ^Outhman et l’ont tué.

^Aliyy a mené par la suite trois batailles pour combattre ceux qui ont refusé de prêter allégeance à lui, la bataille de Al Jamal, As-Siffin, et Nahrawan, et celle de Siffin était contre Mou^awiyah.

Dans le Qour’an Allah dit dans sourate Al-Houjouraat /9 :

ce qui signifie : « Et si deux groupes de croyants se combattent faites la conciliation entre eux. Et si l’un d’eux se rebelle contre l’autre, combattez le groupe qui se rebelle jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre de Dieu. »

Donc il est dit que si deux groupes de musulmans s’entretuent, alors réparez le différent entre eux et si l’un des deux se rebelle contre l’autre, combattez le groupe rebelle jusqu’à ce qu’il revienne sur le droit chemin. Ainsi lorsque ^Aliyy a combattu, il était dans son droit tandis que Mou^awiyah était en tort.

Autre preuve qu’il était dans l’erreur, c’est le hadith au sujet du compagnon ^Ammar ibn Yaçir et sa mère est Soumayyah, ses parents sont parmi les premiers martyrs. C’est ^Ammar qui lorsqu’il avait été menacé de mort et forcé de dire une parole de mécréance, il l’avait dite et était parti voir le Prophète en pleure pour lui raconter ce qui c’était produit, et le Prophète lui avait dit de refaire cela si la situation se renouvelait.

Le Prophète a dit une parole concernant ^Ammar que Mou^awiyah a d’ailleurs rapporté, et nous disons que tout les compagnons sont dignes de confiance dans ce qu’ils rapportent du Prophète, même s’ils sont par ailleurs grand pécheur, ils sont fiables pour preuve Sa parole ta^ala :

 لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ۗ

[Sourate Al-Baqarah 143] ce qui signifie : « afin que vous soyez des témoins pour les gens et que le Messager témoigne de votre véridicité »

Quel est cette parole ? Le Prophète a dit : « wayha ^Ammar taqtoulouhou l-fi’atou l-baghiyah » qui signifie« Pauvre ^Ammar le groupe rebelle va le tuer. »

Et nous nous disons ce que le Prophète a dit sans dépasser la limite, à savoir « baghiyah» concernant Mou^awiyah, et nous ne cachons pas ce fait historique comme certains le font, alors qu’il y a eu des milliers de morts, les savants ont expliqué cela et ont parlé de ces hadith.

Mou^awiyah lorsque ^Aliyy l’a défié en lui disant qu’il a tué ^Ammar et il a répondu « En le ramenant sur le champ de bataille c’est toi qui l’a tué » sous-entendant que c’était par sa faute, et ^Aliyy lui a alors répliqué : « Que diras-tu de Hamzah que le Prophète a ramené à la bataille ?

Il n’a su rien dire. Faites attention à trois choses : le pouvoir, l’argent et les femmes, c’est ainsi que les soufiyy élèvent leur disciple. L’amour du pouvoir peut amener à beaucoup de discorde.

Notre maitre ^Aliyy lors de la bataille contre les apostats,  était un simple soldat dans l’armée de Khalid ibnou l-Walid pourtant ce dernier ne faisait pas parti des premiers à être entré en islam, alors que ^Aliyy était enfant lors qu’il est entré en islam bien avant lui, il ne s’est pourtant pas refusé à obéir à quelqu’un qui a un degré moins que le sien.

Mou^awiyah n’avait pas avec lui beaucoup de compagnons, ceux qui étaient avec lui, c’étaient des gens du Cham qui étaient entré en islam ultérieurement, et il les a entrainé dans ce conflit. ^Amr ibnou l-^As ne faisait pas parti non plus des premiers, c’est lui qui a conquit l’Egypte après, il était aussi de l’armée de Mou^awiyah.

Il était quelqu’un de stratège, il a dit Mou^awiyah : « Ordonne à ton armée de prendre le Qour’an et ainsi l’armée de ^Aliyy ne les combattra pas. » En effet, il avait vu que l’armée allait perdre la bataille face à celle de ^Aliyy et lorsque l’armée de ^Aliyy les a vu faire cela ils ont arrêté la bataille, car ils étaient face à des gens qui levaient le Qour’an.

Ensuite ^Amr ibnou l-^As a suggéré à Mou^awiyah de dire à ^Aliyy que chacun des deux parties désigne un représentant afin d’échanger et se mettre d’accord sur un compromis.

^Aliyy a donc  accepté afin de limiter le sang des musulmans et il a désigné Abou Mouça Al Ach^ariyy pour l’arbitrage et Mou^awiyah a donc désigné ^Amr ibnou l-^As.

Abou Mouça Al Ach^ariyy est l’ancêtre de Abou l-Haçan Al Acha^ariyy, et il y a d’ailleurs un verset du Qour’an dans lequel Allah fait l’éloge de ceux qui vont ordonner le bien et interdire le mal, et le Prophète a dit après avoir cité ce verset 54 de sourate Al-Ma’idah :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ۚ

(ya ayyouha l-ladhina ‘amanou man yartadda minkoum ^an dinihi ; fasawfa ya’ti l-lahou biqawmin youhibbouhoum wa youhibbounahou ; ‘adhillatin ^ala l-mou’mina  a^izzatin ^ala l-kafirina ; youjahidouna fi sabili l-lahi wa la yakhafouna lawmata la’imin) ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, celui parmi vous qui apostasie de sa religion, Allah fera venir par la suite des gens qui aiment Allah et Allah les agrée, ces gens sont modestes envers les croyants, et rudes envers les associateurs ils font des efforts dans la voie agrée par Allah et ne craignent pas les blâmes du blâmeur ».

 il a dit ce qui signifie : «C’est le peuple de cet homme » en désignant Abou Mouça.

Abou l-Haçan Al Acha^ariyy est l’un des deux grands imams de Ahlou s-sounati wal-jam^ah, la plupart de savants sunnites sont ach^arites dans la croyance et certains sont matourites.

Parmi les savants Ach^arites il y a Abou Bakr Al Bahiliyy, Abou Ishaq Al Isfara’iniyy,Abou Nou^aym al-Asbahaniyy,Al Qadi ^abdou l-wahhab Al Malikiyy,Abou Mouhammad al-Jouwayniyy, son fils imamou l-haramayn Abou l-Ma^aliyy ^adbou l-Malik al Jouwayniyy la référence de la Mecque et Médine, Abou Mansour At-Tamimiyy Al Baghdadiyy,le Hadidh Ad-Daraqoutniyy dans la science du hadith,Al Khatib Al Baghdadiyy, ^Abdou l-Qaçim Al Qouchayriyy, Abou n-Nasr, Abou Ishaq Ach-Chiraziyy l’auteur de Al Louma^ dans ousoulou l-fiqh, Al Farawiyy, Abou Wafa’ ibn waqil al Hanbaliyy,Ad-Damaraniyy Al Hanafiyy, Abou l-Walid Al Bajiliyy Al Malikiyy,l’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy, la Hafidh Abou l-Qaçim ibn ^Açakir,le Hafidh As-Silafiyy, le Qadi ^Iyad Al Malikiyy, le Hafidh Al ^Ala’iyy, le Qadi Taqiyou d-Din As-Soubkiyy, Tajou d-Din As-Soubkiyy qui était son fils, le Hafidh Zaynou d-Din Al ^Iraqiyy, le Hafidh Waliyyou d-Din Al ^Iraqiyy, le Hafidh Mourtada z-Zabidiyy le commentateur du Qamous de Fayrou Al Abadiyy, Zakariyya Al Ansariyy dans le fiqh Chafi^ite comme Manhajou t-Toullab et Fathou l-Wahhab, Bahrou d-din ar-Rawwas, le moufti de la Mecque Ahmad ibn Zayni Dahlan, le Qadi ibn Farqoun Al Malikiyy,le Hafifh ibn Fouraq, Abou Hamid Al Ghazaliyy, le Hafidh Al Hakim, le Hafidh Al Isma’iliyy,le Hafidh Al Bayhaqiyy, Fakhrou d-Din ibn ^Açakir, le Hafidh ^Ala’ou d-din Al Boukhariyy,ibn Hajar Al Haytamiyy, les Hafidh Al Haythamiyy,  As-Sakhawiyy, Abou l-Faraj ibn l-Jawziyy,Mouhammad Siraj Al Jabartiyy, le mouhaddith ^Adbou l-Lah Al Basriyy, le Sultan Salahou d-din Al Ayyoubiyy, le sultant ibn Qalawoun,  le sultan Mouhammad Al Fatih Al Matouridiyy, Mouhammad Za’id Al Kawthariyy, ^Abdou l-Ghaniyy An-Naboulsiyy, le faqih Abou Bakr Al Housni, le Chaykh Az-Zarkachiyy, Abou Bakr At-Tafazaniyy, ibn Mouhammad Al Harawiyy, Charafou d-din, Yahya ibn Moukrin At-Tabariyy, ^Abdou l-Fattah Mouhammad ibn abi bakr al Moughariyy, ^Outhman Sirajou d-din, Mouhammad Al-Amir Al Kabir, ibnou t-Tilimçaniyy, Abou Bakr As-Sayrafiyy, le Chaykh ^Abdou l-Lah Al Haddad Al Hadramiyy, Mouhammad Habibou l-Lah Ach-Chanqitiyy,^Adbou l-Majid Ach-Charnoubiyy, ibnou l-Wardiyy qui a composé des vers de poésie pleines de sagesse, Jalalou d-din et ^Imadou d-din Al Qazwiniyy, Kamalou d-din Al Az-Zamalkaniyy, le Qadi Najmou d-din ibn Sasrah, Chamsou d-din ibn ^Adnan Ach-Chafi^iyy, Tajou d-din ibn ^Ata’, Zaynou d-din ibn Makhrouf, le Qadi Badrou d-din ibn l-Jama^ah, ^Abdou l-Lah ibn l-Jama^ah, ibnou l-Mou^allim Al Qourachiyy, le Hafidh Ahmad Al Ghoummariyy de Fes au Maroc, Al Boulqinyy.

Tous ces savants sont bien connus depuis des siècles par les gens de science que celui qui veut vérifie. Quiconque insulte Al Ach^ariyy aura insulté la majeur partie des savants de la oummah que Dieu les guide.

Ainsi ^Aliyy a accepté  cette arbitrage afin d’arrêter l’effusion du sang des musulmans bien qu’il savait qu’il était dans son droit. Alors ^Amr a proposé à Abou Mouça que chacun se désengage de l’allégeance qu’il a fait pour son chef, et Abou Mouça a accepté et il n’aurait pas du le faire. Lorsqu’ils ont annoncé aux gens le résultat de leur concertation, ^Amr était rusé, il a dit à Abou Mouça: « toi tu parles en premier. » Cela nous permet d’apprendre sur l’histoire afin de ne pas refaire les même erreurs de ceux qui nous ont précédé.

Alors Abou Mouça a dit : « je me désengage » et ^Amr n’a rien dit et ils se sont séparés ainsi.

Après cela, un groupe de parmi l’armée de ^Aliyy s’est alors dit : Comment ^Aliyy  accepte-t-il l’arbitrage des humains alors que Allah dit :

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّالِلَّهِ

Ce verset a été révélé à l’époque des frères de Youçouf  ^alayhi s-salam, ils étaient beaux, et leur père Ya^qoub leur avaient envoyé pour chercher la nourriture en Egypte, et il avait conseillé à ses fils de ne pas tous rentrer par la porte principale de crainte qu’ils ne soient frapper par le mauvaise œil, mais plutôt d’entrer par des portes différentes. Et ils ont dit à la fin : إِنِ الْحُكْمُ إِلَّالِلَّهِ

c’est-à-dire même si on prend nos précautions n’aura lieu que ce que Dieu a prédestiné. Donc le verset ne veut pas dire qu’il ne faut pas accepter l’arbitrage des humains, mais il signifie « n’aura lieu que ce que Dieu a prédestiné ».

Ces gens de son armée ont donc cité ce verset alors qu’il était hors de son contexte, ils en avaient compris que seul Dieu pouvait juger et ^Aliyy leur a répondu : كَلِمَةُ حَقٍّ أُرِيدَ بهَا بَاطِلٌ c’est-à-dire « C’est une parole de vérité par laquelle on en a voulu un sens qui est faux » car ils ont vu le mot « houkm » et en on compris la gouvernance et qu’on ne pouvait faire appliquer l’arbitrage que par Dieu. Pourtant il y a dans le Qour’an un verset qui parle de l’arbitrage lorsqu’il y a un désaccord entre deux époux, on fait intervenir un médiateur de la famille de l’homme et un de celle de la femme afin qu’ils négocient de ce qui est le mieux soit de rester ou de se séparer.

Allah dit dans sourate An-Niça’/35:

وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا

إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا [٣٥]

ce qui signifie : « Et si vous craignez le désaccord entre le mari et la femme dans le couple alors prenez pour arbitre quelqu’un de la famille du mari et de celle de la femme pour juger. S’ils veulent la réconciliation, Allah rétablira l’entente entre eux, et certes Dieu sait plus que tout autre. »

Donc l’arbitrage existe, ces gens se sont trompés et Hizbou l-Ikhwan sont les héritiers des Khawarij.

Leur principe fondateur

Pour ce qui est de Hizbou l-‘Ikhwan, le parti dit des Frères musulmans, ils ont quant à eux suivi Sayyid Qoutb (qui est un Egyptien qui fut exécuté par  le président à son époque) dans sa parole : (Celui qui gouverne avec autre chose que le Qour’an, même sur une seule question, aura réfuté la divinité de Allah et aura prétendu la divinité pour lui-même) ceci en prétendant s’appuyer sur la parole de Allah ta^ala :

ومن لم يحكُمْ بما أَنزلَ اللهُ فأولئكَ هم الكافرون

(wa man lam yahkoum bima ‘anzala l-Lah fa’oula‘ika houmou l-kafiroun)

[sourat Al-Ma‘idah / 44].

Il s’est ainsi rendu licite le sang des chefs de gouvernement qui gouvernent avec des lois humaines ainsi que le sang des gens qu’ils administrent.

Commentaire :

Pourquoi ? Car Sayyid Qoutb a expliqué ce verset en prétendant que quiconque gouverne par autre que la loi de l’islam est mécréant.

Ce verset a été cité concernant les juifs et ils l’ont appliqué sur les musulmans, et c’est parmi les caractéristiques des Khawarij.

Nous nous disons que celui qui fait un péché est désobéissant et que le péché ne fait sortir de l’islam que si la personne se le rend licite, Abou Ja^far At-Tahawiyy a dit : « Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un de notre religion pour un péché qu’il a commis tant qu’il ne se le rend pas permis. »

Cours 5 (03/02023):

Leur contradiction

Leur explication de cette ‘ayah est contraire à l’explication qu’a donnée ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père.

Qui est Al ^Abbas ? c’est l’oncle paternel du Prophète, le frère du père du Prophète et il avait beaucoup d’estime pour son oncle Al ^Abbas et le considérer comme son père.
Lorsque ^Oumar a demandé la pluie il a fait le tawassoul par Al ^Abbas il a dit :

 اللهم إنّا نتوسل اليك بعمّ نبيك فاسقنا

Allahoumma inna natawassalou ‘ilayka bi^ammi nabiyyika fasqina

c’est-à-dire : « Ô Allah nous faisons le tawassoul à Toi par l’oncle de Ton Prophète. Accorde-nous la pluie. » et ce en raison de la considération que le Prophète avait pour lui et non en raison du fait que le Prophète était mort et que le tawassoul ne se ferait qu’en présence de quelqu’un qui est vivant comme le prétendent à tort les wahhabites qui ont suivi ibn Taymiyah dans cela.

Le tawassoul de ^Oumar par Al ^Abbas a été fait pour deux raisons : d’une part enseigner aux gens qu’on peut faire le tawassoul par autre que le Prophète et d’autre part Al ^Abbas lui même a donné la raison, il a dit :

 « اللّهُمَّ إنّ القَوْمَ تَوجَّهُوا بي إلَيْكَ لِمَكَانِي مِنْ نَبيّكَ »

 فَتَبيَّنَ بُطْلانُ رأْيِ ابن تيمية ومَنْ تَبِعَهُ مِنْ منكري التوسل. رَوى هذا الأَثَرَ الزُّبَيرُ بنُ بكَّار كما قالَ الحافظُ ابن حجر،

c’est-à-dire : « Ô Allah les gens t’ont évoqué par moi en raison de ma proche parenté avec ton Prophète. » de Az-Zoubayr ibn Bakar comme l’a dit le Hafidh ibn Hajar.

Il avait dix fils et le dernier a été appelé Tammam, il a dit un vers de poésie après le dernier :

تمّوا بتمام فصاروا عشرة  يا ربّ فاجعلهم كراماً بررة

c’est-à-dire :  « Les enfants ont été conclu par Tammam le dixième, ô seigneur fais qu’il soit honorable et bienfaisant.»

Une fois le prophète les a tous pris sous sa cape et leur a tous fait des invocations, et même les marches de la pièce ont dit ‘amiin.

^Abdou l-lah ibn ^Abbas est enterré à At-Ta’if qui se trouve à 130 km à l’Est de la Mecque, qui est une montagne à l’origine, ramené par l’ange Jibril depuis les pays du Cham pour la ramener là-ba, il l’avait soulevé avec une plume de son aile. L’air de Ta’if est frais contrairement au reste de cette région, et on y trouve des fruits comme des grenades, des raisins alors que la région est désertée.

Il a un fils du nom de Ma^bad qui est enterré en Tunisie dans la ville de Béja, beaucoup de gens ne le savent pas et il un à un fils enterré en Ouzbékistan « Houçam », ils sont partis diffuser l’islam.

Le cousin du Messager de Allah a expliqué cette ‘ayah lui qui est connu comme étant Tarjoumanou l-Qour’an, l’Exégète de référence du Qour’an. En effet, le Messager de Allah avait fait une invocation en sa faveur pour qu’il ait la compréhension du Qour’an. Dans le Sahih de Al-Boukhariyy premier tome page 25, chapitre : La parole du Prophète : (( اللهمَّ علِّمْهُ الكتاب )) (Allahoumma ^allimhou l-Kitab) ce qui signifie : « Ô Allah enseigne lui le Livre », il a été rapporté que le Messager ^alayhi s-salam l’avait pris dans ses bras, et il lui a dit :

  اللهمَّ علِّمْهُ الكتاب 

(Allahoumma ^allimhou l-Kitab)

« Ô Allah accorde lui la science du Qour’an »

cela signifie enseigne lui l’exégèse du Qour’an. Et cela montre l’affection et l’amour que le Prophète avait l’amour pour les gens. Une fois les gens de la campagne sont venus et ils ont vu que les compagnons embrassaient leurs enfants et ils étaient rudes les gens de la campagne, ils ont dit : Vous embrassez vos enfants ? Ils étaient été  et ils ont dit nous nous n’embrassons pas nos enfants et le Prophète a répondu ce qui signifie : « Que voulez-vous que je fasse si Allah ne vous a pas accordé cette miséricorde. »

Lorsque le fils de la fille du Prophète allait mourir,  il a pleuré et un compagnon a dit : « Qu’est-ce que cela ô Messager de Dieu même toi tu pleures ? c’est-à-dire qu’il était étonné et le Prophète a répondu ce qui signifie : « ces larmes sont une miséricorde. ». Il est important d’être sensible et d’avoir de l’affection.

et il lui a dit également :

  اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل 

(Allahoumma faqqih-hou fi d-din wa ^allimhou t-ta’wil)

ce qui signifie : « Ô Allah enseigne lui la science de la religion et fais qu’il maîtrise l’exégèse du Qour’an ». Ceci est également un hadith sahih rapporté par Ibnou Hibban.

Ibn ^Abbas enseignait les gens les divers sciences et durant Ramadan il sortait des savants.

L’explication de Sayyid Qoutb est donc contraire à l’explication de Ibnou ^Abbas entre autres, parmi les compagnons et ceux qui les ont suivis jusqu’à nos jours parmi les savants de l’Islam.

Commentaire :

Hizbou l-i khwan a délaissé le tafsir d’ibn ^Abbas, et nous disons le partie dit des frère musulmans car ce ne sont pas des musulmans.

A l’origine ce groupe avait été formé par un homme de bien Haçan Al Banna il était ach^ariyy pour contrer notamment  combattre les colons anglais. Il apprenait aux jeunes la science et ce n’était pas pour contrer l’autorité locale mais contre les colons.

Puis les colons se sont infiltrés et ont corrompus le groupe et lorsqu’il a appris cela il a dit : « ce ne sont ni des frères ni des musulmans. » Ils faisaient des choses atroces comme les khawarij, qui prennent les verset qui concernent les non musulmans et ils l’appliquent sur les musulmnans.

Ils leur aient arrivé de tuer une femme enceinte, et d’autres alors que ce sont des musulmans.

Sayyid Qoutb  et son group sont des zindiq c’est-à-dire un hypocrite qui est quelqu’un qui montre l’image de l’islam mais qui en son fort intérieur le déteste, comme ceux qui à notre époque rejette les hadiths et disent nous prenons que du Qour’an. Quel est leur objectif ? c’est de détruire l’islam, même dans les pays musulmans ils se font passer pour des islamologues, des docteurs ce sont des imposteurs et cela n’est pas pour diminuer le degré des savants mais pour les dénoncer. Si quelqu’un a de la science, on le respecte mais si c’est un charlatan on ne le respecte pas même si lui prétend parler aux noms de l’islam. Ce n’est pas le fait d’avoir des diplômes qui fait le respect mais la conformité avec le Livre et la sounnah. Il faut être vigilant et ordonner le bien. La réplique face à eux est simple, il y a dans le Qour’an la preuve contre eux, dans Sa parole dans sourate Al Hachr /7 :

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

ce qui signifie : « Ce que le Prophète vous a amené prenez le et ce qu’il vous a interdit abstenez-vous en. »

D’ailleurs ces gens comment font-ils la prière ? Il n’y a pas tout le détail, cela figure dans le hadith comme beaucoup d’autres choses qui ne sont pas indiqués dans le Qour’an, les khouff par exemple passez-les mains mouillées par dessus c’est dans le hadith.

Sayyid Qoutb est un zindiq tout comme les mou^tazilah et autres qu’eux.

Ibnou ^Abbas avait passé une nuit avec le prophète dans la maison de sa tante maternelle Maymouna qui était la sœur de sa mère et l’une des épouses du Prophète, et ce tellement il voulait apprendre du Prophète et savoir ce qu’il faisait le soir. Il y a en cela une indication d’enseigner aux enfants, aux voisins désleur plus jeune âge, le Prophète a dit :

ce qui signifie : « Ordonnez à vos enfants de faire la prière à partir de 7ans, s’ils ne la font pas à l’âge de 10 ans corrigez-les. »

Il a constaté que le Prophète a fait le ^Icha’ puis il s’est endormi, il y a en cela l’indication du bienfait de dormir tôt après avoir fait la prière sans excuse valable.

On ne dit donc pas de moquerie sur le fait de dormir tôt, ou blâmer cela dés lors qu’on a su que c’était l’habitude du Prophète. Faites attention aux jugements de valeur, on ne dit pas j’aime pas ou ce n’est pas bien alors que ce sont des choses bonnes en islam, il faut qu’ils soient conformes à la loi de l’islam et non selon nos passions.

S’il y avait un besoin pour régler des affaires il le faisait puis il allait dormir. Le chaykh faisait aussi cela.

Puis le Prophète se réveille au milieu de la nuit pour faire des prières sounnah. Le milieu est le temps entre le coucher du soleil et l’aube, la moitié. Dans certains pays le coq chante pile au milieu de la nuit, et à l’aube aussi. Le Prophète a dit « Lorsqu’un coq chante profitez pour faire des invocations car il a vu un ange. »

Puis il se rendort une deuxième, puis il se réveille à nouveau  et fait des prières sounnah et se rendort une troisième fois et ensuite le mou’adh-dhin fait l’appel pour réveiller les gens avant la prière du soubh et il se lève puis il y a l’appel pour la prière du soubh et il l’accompli.

Lorsque le Prophète s’est levé la première fois il a ramené l’eau pour le Prophète et a fait le woudou avec lui et le Prophète était content il l’a pris entre ses brase et a invoqué pour qu’il apprenne l’explication du Qour’an et il est devenu l’exégète par excellence par les bénédictions de l’invocation.

C’est donc lui qui a expliqué ce verset que Hizbou ikhwan a mal expliqué.

L’interprétation correcte

En effet, il a été confirmé de ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas,que Allah l’agrée, ce qu’a cité Al-Hakim dans Al-Moustadrak dans la page 313 du deuxième tome : « Ahmad Ibnou Soulayman Al-Mawsiliyy nous a rapporté de ^Aliyy Ibnou Harb qui nous a rapporté de Soufyan Ibnou ^Ouyaynah d’après Hicham Ibnou Houjayr d’après Tawous qu’il a dit : « Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père, a dit : « innahou layça bi l-koufri l-ladhi yadh-habouna ‘ilayh ; innahou layça koufran yanqoulou ^ani l-millah (wa man lam yahkoum bima ‘anzala l-Lahou fa’oula‘ika houmou l-kafiroun) koufroun douna koufr » ce qui signifie : « Il ne s’agit pas de la mécréance à laquelle les gens pourraient penser. Ce n’est pas le koufr qui fait sortir de la communauté. Dans la parole « Celui qui gouverne par autre chose que ce que Allah a révélé ce sont eux les kafiroun », il s’agit d’un koufr en deçà de la mécréance ».c’est-à-dire que c’est un grand péché qui ressemble à la mécréance en raison de sa gravité mais c’est moins que de la mécréance.

Ce hadith est sahih de chaîne de transmission » fin de citation de Al-Hakim.

Commentaire :

Al Hakim dans Al-Moustadrak Que veut dire Al-Moustadrak ? Cela veut dire ce qui est compensé car il a composé deux livres un qui est resté sous sa forme de brouillon afin de reunir les hadith que Al Boukhariyy et Mouslim n’ont pas rapporté tout en gardant les même critères qu’eux. Ceci est également rapporté de Ahmad dans « Ahkamou l-liçan ».

Ces corrupteurs égarés ont délaissé l’explication de ibn ^Abbas et ils ont expliqué d’une explication qu’aucun savant n’avait donné avant Sayd Qoutb. C’est cette raison qui les a amené à faire autant de nuisance, en Egypte ils prenaient l’argent des musulmans et les déclaraient mécréants en prétendant que c’est le butin.

L’un d’eux qui s’est repenti a témoigné, il a dit qu’il avait inscrit son enfant à l’école publique, ils l’ont déclaré mécréant et ont remarié sa femme à quelqu’un d’autre.

En prison étant donné qu’ils s’étaient déclarés mécréants les uns les autres, ils ne priaient pas ensemble et ils attendaient que l’un ait fini sa prière pour accomplir à son tour jusqu’au point que la prière du soubh avait le temps de sortir que les derniers n’avaient pas fait la prière c’était dans les années 80-90 ;

En partant de ce postulat, ils déclarent aussi mécréant l’armées, et tout le système de l’état car ils disent qu’ils n’appliquent pas la loi de l’islam.

Dans un de ces livres Sayyid Qoutb a dit : « Toute l’humanité a apostasié même les mou’adh-dhin qui répète l’attestation de foi car ce n’est pas  avec un sens concret. » Ils ont fait des bains de sang dans beaucoup de pays, et ils se sont alliés aux wahhabites, les uns déclaraient mécréants les gouvernements et l’autres les musulmans en raison du tawassoul, tabarrouk, et autres.

D’où l’importance de connaître leur idéologie afin de denoncer et preserver la communauté car ils prennent les gens par les sentiments. Ils disent : regarde ce gouverneur c’est un injuste, il prend l’argent du peuple, il attise la haine puis il déclare mécréant les gouverneurs et entrainent les gens dans la rébellion. Ils ont fait preuve d’outrance dans leur déclaration de mécréance,  Abou Ja^far At-Tahawiyy  a donné la règle : « Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un de notre religion pour un péché qu’il a commis tant qu’il ne se le rend pas permis. ».

Comment délaisser l’explication de ibn ^Abbas surnommé « le «savant de la communauté » « l’exégète par excellence »,  pour retenir la parole de Sayid Qoutb alors qu’il n’était ni faqih ni mouhaddith ni autre et qui était un hypocrite, un journalise marxiste? 

En 1934, il avait écrit un article dans un journal égyptien où il demandait au gouvernement d’autoriser les gens à sortir nu dans la rue puis il s’est repenti.

Par ailleurs les affaires juridiques personnelles, depuis l’époque des Omeyyades, beaucoup de gouverneurs n’appliquaient pas toute la loi de l’islam. Les Omeyyades sont ceux de banou Oumeyyad ce qui ont succédé à Mou^awiyah après les califes bien guidés. Mou^awiyah celui qui avait combattu l’imam ^Aliyy en raison de sa quête du pouvoir. Il ne faisait pas parti des premiers compagnon, il est entré en islam après la conquête, c’est son armée qui a tué ^Ammar, celui dont le Prophète avait dit à son sujet ce qui signifie : « Pauvre ^Ammar le groupe rebelle va le tuer, lui il les appelle au Paradis et eux l’appelle à l’enfer. » c’est un hadith moutawatir rapporté par plus de quinze compagnons dont Mou^awiyah. Ce hadith indique qui avait raison et tort dans ce conflit, le Prophète les a nommé « bagiyah » et le fait que nous disions ce que le Prophète a dit à leur sujet n’est en rien une insulte enlever les compagnons comme certains le disent pour nous discréditer.

Lorsque ^Aliyy était face à Mou^awiyah et qu’il lui a dit : « Ton armée a tué ^Ammar » et tu as toi aussi entendu que le Prophète a dit que ^Ammar allait être tué par le groupe rebelle c’est donc c’est vous », il a répondu : « Non c’est toi qui l’a ramené à la guerre donc c’est toi qui l’a tué » Aliyy lui a repondu : « Qu’est-ce que tu vas dire de Hamzah que le Prophète avait ramené à la bataille de Ouhoud ? » Il n’a rien pu dire, le pouvoir aveugle, c’est cela qu’il cherchait et il l’a obtenu.

Donc il y avait des injustice depuis l’époque des Omeyyades pourtant personne n’a dit qu’ils étaient mécréants, bien qu’ils aient été injuste.

Et lorsque nous disons que tous les compagnons sont digne de confiance, il s’agit de ce qu’ils rapportent du Prophète et cela ne signifie pas qu’ils sont tous des pieux et des vertueux car il y a parmi eux ceux dont le Prophète a annoncé qu’ils seront en enfer.

Il est rapporté que certains compagnons seront en enfer En effet, il a dit au sujet d’une personne qui faisait partie des gens de As-Souffah chez qui on avait trouvé un ou deux dinars, le Prophète a dit : kayyatoun‘aw kayyatani bin-nar)ce qui signifie: »Une ou deux brûlures par le feu« . En effet, il montrait l’apparence d’être pauvre et cachait de l’argent.

Il a dit au sujet d’un autre qui était avec le Messager dans la conquête, qui avait pris une cape, c’est-à-dire qu’il l’avait prise en cachette avant que le butin ne soit partagé : (ra’aytou chamlatahou tachta^ilou ^alayhi nara) ce qui signifie : « J’ai vu sa cape bruler de feu sur lui »

Quelqu’un d’autre qui combattait avec force les mécréants dans certaines conquêtes et qui avait plu à certains compagnons lorsqu’ils avaient vu son activité, le Messager avait dit de lui (‘innahou fi n-nar) [rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Il sera en enfer ».

Donc tous les compagnons n’ont pas le même degré que Abou Bakr, ^Oumar, ^Outhman et ^Aliyy, même lorsque le Prophète a dit « La tasoubbou  ashabi » ce qui signifie : « N’insultez pas mes compagnons » à Khalid ibnou l-Walid , il était pourtant d’un haut degrés on le surnommé « sayfou l-Lah « , il n’était pas parmi les premiers. Une fois il a eu une altercation avec un autre compagnon qui faisait parti des anciens de parmi les premiers, et le Prophète avait dit cette parole. Ici ce qu’il a visé ce sont les prédécesseurs ce qui sont venus dés le début et non tous les compagnons dans l’absolu.

Le Prophète a dit aussi baghiyah ceci n’est pas une parole d’éloge et montre bien qu’il ne s’agit pas de tous dans l’absolu, le fait que nous disions cette parole n’est pas donc une insulte injustement. Il ne faut pas se laisser perturber par ce que certains disent lorsqu’ils disent : Ils insultent les compagnons, ^A’ichah, Mou^awiyah. 

Nous disons la vérité pas plus, ^A’ichah lorsqu’elle est sortie c’était au départ pour essayer de concilier entre le groupe qui n’a pas voulu s’engager pour ^Aliyy et lorsqu’elle s’est retrouvé dans le camp adverse, ce fut cela son erreur, elle n’aurait pas du rester dans le camp adverse mais plutôt rejoindre celui de ^Aliyy. Après cet évènement, elle avait regretté au point qu’elle pleuré à chaque fois qu’elle y pensait jusqu’à mouillé son voile. Ceci indique un regret et un repentir n’est-ce pas ? En raison de quoi d’un péché. Cependant le Prophète lui a annoncé qu’elle faisait parti des gens du Paradis, c’est la femme qui a le plus de science de religion de toute l’humanité, ce n’est pas la meilleur de la communauté puisque c’est la fille du Prophète Fatimah. Elle avait posé la question au Prophète : « Qui parmi tes femmes seront au Paradis » il lui a répondu tu sera parmi elle.et toutes les femmes du Prophète seront au Paradis, elles sont toutes des saintes.

Faites donc attention à ceux qui nous accusent d’insulter les compagnons, il faut expliquer.

Certains disent que tous les compagnons qui ont combattu ^Aliyy sont des moujtahid et qu’ils ont été récompensé dans ce conflit, cela est un mensonge. Comment quelqu’un gagnerait-il une récompense dans un péché ?

Mou^awiyah a lui même fait des gens et pris leur bien, pendant un siècle, ^Aliyy était insulté sur le minbar durant les Omeyyades, ils ordonnaient à celui qui faisait le discours de l’insulter.

L’imam ^Aliyy est le cousin et le gendre du Prophète, c’est le quatrième calife, c’est celui qui a le plus de science dans la communauté.

Nous disons que le meilleur de cette communauté parmi les compagnons c’est , Abou Bakr, puis ^Oumar, puis^Outhman et ^Aliyy et ils sont légitimes dans l’ordre du califat,contrairement à ce que disent les chites, ^Aliyy a obéit à Abou bakr et nous leur disons que nous nous nous satisfaisons de ce dont s’est satisfait l’imam ^Aliyy.

 Le Prophète a donné un secret à ^Aliyy, il lui a dit :

إنه لا يُحبُّكَ إلا المؤمنُ ، و لا يُبغِضُك إلا منافقٌ

ce qui signifie : « Ne t’aime qu’un croyant et ne te déteste qu’un hypocrite. » c’est une bonne nouvelle pour lui.

Le chaykh a dit au sujet des chites : « Le moins grave d’entre eux est un grand pécheur »

Mou^awiyah a fait tuer Houjr ibn ^Adiyy qar il était un partisan de ^Aliyy et qu’il avait critiqué un gouverneur mis en place par Mou^awiyah à Al Koufah en Irak qui était le siège où gouvernait ^Aliyy durant son califat.

Un jour, ce gouverneur était resté longtemps dans son discours du vendredi et Houjr ibn ^Adiyy  lui a dit « la prière » car le Prophète nous a enseigné que la sounnah consiste à faire un discours qui est court et de prolonger la prière le vendredi et il a rappelé à ce gouverneur que ce n’était pas conforme à la sounnah ce qu’il faisait. Houjr ibn ^Adiyy était un compagnon et un saint.Le gouverneur l’a alors ignoré et ce saint a pris un caillou et l’a jeté sur lui. Furieux de cela, ce gouverneur a écrit à Mou^awiyah un rapport pour lui en informer. Mou^awiyah a convoqué Houjr ibn ^Adiyy et six autres avec lui et il les a fait exécuter pour cela. C’est une injustice, ce n’était pas un acte qui faisait mériter la prison et lui l’a fait exécuter, il n’a fait que rappeler la sounnah et malgré cela personne n’a dit que Mou^awiyah était mécréant ou ce gouverneur qui n’avait pas fait ce qui était conforme à la sounnah.

Houjr ibn ^Adiyy avait des prodiges, il fut mentionner dans les livres des savants qui ont recensé les prodiges des saints. Malgré cela personne n’a déclaré ces gouverneurs injuste mécréants. D’autres gouverneurs à l’époque des Omeyyades se faisaient soudoyer afin de juger en faveur de celui qui lui avait donné de l’argent. Ce sont des injustices, mais pourquoi nous rappelons cela ? Pour montrer combien la parole de Sayyid Qoutb était déplacé. Il y a eu des gouverneurs depuis les compagnons qui avaient commis des injustices, et les musulmans ne les avaient pas déclaré mécréants pour cela contre à Sayyid Qoutb qui a fait cela même pour un seul jugement.

Comment ils délaissent la parole des savants et ils prennent celle de cet homme qui n’est pas un savant.

Cours 6 (09/02/23) :

La parole de Ibnou ^Abbas (koufroun douna koufr) « Un koufr en deçà de la mécréance » est semblable à la parole concernant ar-riya‘, l’insincérité. En effet, le Messager l’a appelée (ach-chirkou l-‘asghar) l’association mineure à savoir que ce n’est pas (ach-chirkou l-‘akbar) le fait d’associer à Allah, chose qui fait sortir de la communauté en se soumettant à l’extrême pour autre que Allah. En effet, c’est cette forme d’association qui fait sortir de la communauté.

 Al-Hakim a rapporté dans Al-Moustadrak d’après le Messagerqu’il a dit :

اتَّقوا الرياءَ فإنهُ الشِّركُ الأصغر 

(ittaqou r-riya‘a fa’innahou ch-chirkou l-‘asghar)

ce qui signifie : « Protégez-vous de l’insincérité car c’est certes l’association mineure ».

Nous disons : Tout comme le Messager a confirmé l’association mineure, de même ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas a expliqué la parole de Allah ta^ala :

 فأولئكَ همُ الكافرونَ

(fa’oula‘ika houmou l-kafiroun)

en disant « un koufr en deçà de la mécréance » c’est-à-dire que ce n’est pas la mécréance qui fait sortir de la communauté.

Que Allah agrée la Référence et l’Exégète de cette communauté, l’Exégète du Qour’an ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père et que Allah le rétribue pour les musulmans en bien.

La démonstration de tout cela, c’est que les grands péchés, par exemple l’assassinat d’un musulman ou l’abandon de la prière, ont été mentionnés comme étant du koufr dans des hadith dont les chaînes de transmission sont sûres, sahih. Toutefois, ce que le Messager visait, ce n’est pas le koufr, la mécréance qui fait sortir de la communauté de sorte que celui qui le commet serait sorti de la religion. Cela signifie seulement une assimilation de ce péché à la mécréance en raison de sa gravité, tout comme cela a été rapporté du Messager de Allah r lorsqu’il a dit au sujet de celui qui va consulter les devins, sa parole ^alayhi s-salam :

(( منْ أتى عرَّافاً أو كاهناً فصدَّقَهُ بما يقولُ فقد كفرَ بما أُنزِلَ على محمد))

(man ‘ata ^arrafan ‘aw kahinan fasaddaqahou bima yaqoulou faqad kafara bima ‘ounzila ^ala Mouhammad)

C’est un hadith sahih.

Commentaire :

Ce qui signifie : celui qui va consulter un voyant (celui qui prétend connaître le passé) ou un devin (qui est celui qui prétend connaître le futur) et qui croit en ce qu’il dit il aura « kafara » en ce qui est descendu à Mouhammad, c’es à dire que c’est un grand péché. Quant à celui qui croit qu’ils connaissent la science cachée, il devient mécréant.

Ce qu’a visé le Messager, ce n’est pas que le musulman est sorti de l’Islam du simple fait qu’il est allé consulter ces devins. Ce que le Messager a visé, c’est qu’il s’agit d’un grand péché qui ressemble à la mécréance. Il a dit également :

(( سِبابُ المسلمِ فُسوقٌ وقتالُهُ كفرٌ ))

(sibabou l-mouslimi fouçouq wa qitalouhou koufr)

rapporté par Mouslim.

Ainsi le Prophète r n’a pas visé par sa parole (wa qitalouhou koufr) que lorsqu’un musulman tue un autre musulman, c’est de la mécréance qui fait sortir de la religion. Ce qu’il a visé c’est qu’il s’agit d’un grave péché qui ressemble à la mécréance.

Commentaire :

Ainsi il ne convient pas d’insulter un musulman comme celui insulte sa femme ou ses parents, Dieu lui a accordé un bien, parfois il a des enfants avec elle et il l’insulte au lieu de faire des invocations de bien. La parole blessante elle reste parfois, tout comme la blessure physique qui a du mal à partir, si tu dis une parole blessante à ton frère ou ta sœur ou ton fils ou ta mère tu fais du mal, insulter un musulman est un grand péché ce n’est pas négligeable certains disent j’ai dit imbécile ou bête c’est une parole d’éloge ? Si tu es face à un roi ou un policier tu dirais cela ?

Faites attention, les compagnons étaient précautionneux dans leur parole à l’image de celui qui choisit les dattes. Vivez dans le respect l’homme respecte sa femme et inversement comme ils disent pas un mot plus haut que l’autre, afin que les enfants voient un bon exemple. Comme l’a dit notre maitre Ar- Rifa^iyy : comment veux-tu que l’ombre soit droit si le bâton est tort ? L’enfant est comme l’ombre si les parents sont tordus comment sera-t-il droit ?

 Un homme était à la fin de sa vie, il a vu sa femme en train de laver la vaisselle et il s’est mis à pleurer. Sa femme lui a demandé pourquoi il pleurait et il a dit : je ne peux pas t’aider .

Un homme est venu voir le Chaykh et lui a dit qu’il y a des hommes qui veulent que leurs femmes les accueillent avec une bassine et lavent leurs pieds  est-ce que ceci est permis ? Le Chaykh a répondu : « c’est permis q’elles lavent leurs pieds tout comme il est permis qu’ils fassent cela envers elles. » Voici la finesse du Chaykh.

On ne dit pas non plus : « je suis bête » on est musulman on a appris la croyance de vérité.

En effet, le Qour’an honoré a appelé les deux groupes qui s’entre-tuent parmi les musulmans : mou’minin, des croyants. Allah ta^ala dit :

وإنْ طائِفتانِ منَ المؤمنينَ اقتَتَلوا

(wa ‘in ta‘ifatani mina l-mou’minina qtatalou)

[sourat Al-Houjourat / 9] ce qui signifie : « Lorsque deux groupes de croyants s’entre-tuent ».

Commentaire :

Dieu les a appelé croyant alors qu’ils sont entrain de s’entretuer, ceci est la preuve que le fait de tuer n’est pas de la mécréance.

De plus il a été rapporté dans le Sahih de Mouslim d’après Al-Bara‘ Ibnou ^Azib le compagnon bien connu qu’il a dit : « Cette ‘ayah (wa man lam yahkoum bima ‘anzala l-Lahou fa’oula‘ika houmou l-kafiroun)  qui signifie : « ce sont eux les mécréants » ainsi que les deux ‘ayah qui la suivent, l’une verset 45: فأولئكَ هم الظالمونَ (fa’oula‘ika houmou dh–dhalimoun) signifiant : « ce sont eux les injustes » et l’autre verset 47 :فأولئكَ هم الفاسقون (fa’oula‘ika houmou l-faciqoun) signifiant : « ce sont eux les pervers », ces trois ‘ayah ont toutes été révélées au sujet des mécréants c’est-à-dire au sujet de ceux qui gouvernent avec autre chose que ce que Allah a révélé. c’est-à-dire qu’ils étaient déjà mécréants et ce n’est pas en raison du fait qu’ils aient gouverné par autre que la loi de Dieu.

Il ne s’agit pas des musulmans qui gouvernent avec autre chose que ce que Allah a révélé. Elles ont été révélées au sujet des mécréants parmi les fils de ‘Isra‘il et leurs semblables ».

Commentaire :

A une époque il y a eu beaucoup de fornication dans leur communauté, et celui qui le commettait, la loi de la Thorah était semblable à celle du Qour’an, à savoir que celui qui a déjà contracté un contrat de mariage par le passé et qui le commet il est lapidé. Cependant, il y avait des hauts notables d’entre eux qui le commettaient, et ils n’appliquaient pas la loi pour eux mais uniquement pour les gens du peuple puis ils ont cherché une chose qu’ils appliquaient à tous le monde sans distinction et ils ont modifié la peine en disant : celui qui fait la fornication on mettra du goudron sur lui et on le fait mettre à l’enver sur un âne et fait faire le tour de la ville ainsi pour l’humilié. Ils ont prétendu que c’est ce que Dieu avait révélé, donc le passage de ce verset concerne ces gens.

Sayyid Qoutb a les penchants des khawarij, il a appliqué des versets descendus pour les mécréants sur les musulmans tout comme le faisait ce groupe.

Cours 7 (16/02/23):

Le mot  « yahoud » certains savants ont dit qu’il est tiré de la parole du peuple de Mouça « inna houdna ilayk » ce qui signifie : « Ô Allah nous avons fait le repentir à toi. » Hors cette appellation ne s’applique uniquement qu’à ceux qui étaient croyants en Mouça, quant à ceux qui sont nos contemporains parmi eux cela ne l’est concerne pas, car ils ont pris cette appellation mais n’ont pas suivi la loi de Mouça,et ce depuis qu’ils ont mécru en ^Iça.

Quant à leur falsification de la Torah il est possible que ce fut avant la mission de prophétie de ^Iça mais ils ont augmenté en falsification après la venue de ^Iça.

Avant ce verset 44 de sourate Al Ma’idah, les Yahoud ont été fortement blâmé afin d’appuyer ce qu’à dit Al Bara’, car les versets qui précèdent parlent d’eux dans le Mous–haf.

Il n’a pas été rapporté dans l’histoire des différents califes depuis les Omeyyades, les Abassides ou même Ottomans, qu’ils aient déclaré mécréant un seul juge qui avait émis une sentence non conforme à l’islam, en raison d’un soudoiement ou autre, mais ils le limogeaient sans le déclarer mécréant pour ceci.

Après les quatre califes bien guidés il y a eu Al Haçan qui a gouverné six mois, ce qui a complété les trente ans. Le Prophète a annoncé que le calife bien guidés durerait trente en ans

dans sa parole :

((الْخِلَافَةُ بَعْدِي ثَلَاثُونَ سَنَةً ثُمَّ ملك عضوض))

qui a signifie : « Le califat bien guidé durera trente ans puis des gouverneurs injustes »

Puis Al Haçan a clôturé ces trente années et il s’est désisté après six mois afin d’éviter l’effusion du sang, et Mou^awiyah l’a succédé.

et il a parlé de son petit fils en disant :

وإن ابني هذا سيد وعسى الله تبارك وتعالى أن يصلح به بين فئتين من المسلمين

ce qui signifie : « C’est un maitre et Dieu réconciliera par lui deux groupes de musulmans. »

https://www.islamweb.net/amp/ar/library/index.php page=bookcontents&flag=1&ID=19613&bk_no=6

 Puis ce fut donc les Omeyyades de banou Oumeyyad qui est un ancêtre de Mou^awiyah, parmi les califes il y a eu ^Oumar ibn ^abdi l-^Aziz qui fut un calife juste parmi eux.

Après eux, les Abbassides ont régné, ce sont les descendants de ^Abdou l-Lah ibn ^Abbas puis quelques rois et les sultans ottomans. Parmi les califes des abbassides il y a Haroun Ar-Rachid qui était marié à Zoubay^ah, elle a eu un rêve qui l’avait étonné et elle a envoyé quelqu’un pour demander l’interprétation à Mouhammad ibn Sirin et il a répondu qu’elle allait faire beaucoup de biens que les gens profiteront. Dans le rêve elle avait vu pleins d’hommes avoir un rapport avec elle, en réalité elle a fait creuser par la suite une tranchée d’eau de la Mecque jusqu’à ^Arafah afin que les pèlerins profitent.

Après il y a eu les ottomans, et le Prophète a annoncé que Istanbul sera pris par les non musulman à l’approche de la fin et le Mahdi va récupérer cette terre puis sortira Ad-Dajjal.

A aucune de ces époques ils ont déclaré mécréant un juge ayant émis une sentence contraire à la loi pour des raisons du bas monde.
Par ailleurs le groupe de Hizbou l-Ikhwan se contredisent eux-même, par leur pratique ils contredisent leur parole. En effet, à une période dans less années 60 où il y a eu une union entre l’Egypte et la Syrie RAU (république arabe unis), il y eu18 de leurs chefs  syriens sont entrés au parlement en Syrie alors qu’ils déclarent mécréant les parlements. Et deux d’entre eux ont participé à l’écriture de la constitution alors qu’elle n’est pas conforme aux lois de Dieu tout comme les autres lois votés. Ce sont des gens qui se contredisent et cherchent le pouvoir, ils ne sont pas cohérents.

Dans le livre ‘Ahkamou n-Niça‘ de l’Imam Ahmad Ibnou Hanbal, il y a quelque chose de semblable à ce qu’a rapporté Al-Hakim d’après Ibnou ^Abbas. En effet, à la page 44 figure : Mouça Ibnou Sahl m’a appris que Mouça Ibnou Ahmad Al-‘Asdiyy ainsi que Ibrahim Ibnou Ya^qoub qui nous a informé d’après Isma^il Ibnou Sa^id qu’il a dit : J’ai interrogé Ahmad au sujet de celui qui persiste sur les grands péchés de toutes ses forces sans toutefois abandonner la prière, le jeûne, la zakat, le pèlerinage ou la prière du vendredi, est-ce qu’il est semblable à celui au sujet duquel le Prophète r a dit :

 لا يزنِي الزانِي حينَ يزنِي وهو مؤمنٌ ولا يشربُ الخمرَ حين يشربُها

وهو مؤمِنٌ ولا يسرِقُ حين يسرِقُ وهو مؤمنٌ

(la yazni z–zani hina yazni wahouwa mou’min wa la yachrabou l-khamra hina yachrabouha wahouwa mou’min wa la yasriqou hina yasriqou wahouwa mou’min)

et comme la parole de Ibnou ^Abbas (wa man lam yahkoum bima ‘anzala l-Lahou fa’oula‘ika houmou l-kafiroun) ? J’ai répondu c’est-à-dire Ahmad: « Ce n’est pas ce koufr » et il a dit : « C’est un koufr qui ne fait pas sortir de la communauté. En effet, il y a différents degrés. Les uns sont au-dessus des autres jusqu’à ce qu’il provienne quelque chose sur laquelle les gens ne divergent pas« . Je lui ai dit : « Vois-tu ? S’il avait peur de persister sur les péchés, s’il a fait l’intention de se repentir en demandant à se repentir mais n’abandonne pas le fait de commettre les péchés ? » il a répondu : « Celui qui a peur est dans un meilleur état » fin de ce qui a été rapporté du livre de l’Imam Ahmad, que Allah l’agrée.

Commentaire : Le sens apparent du hadith est que le fornicateur qui commet la fornication n’est pas croyant, tout comme le voleur et celui qui boit du vin. Mais le Prophète n’a pas visé par cela que le musulman qui commet cela sort de l’islam, la preuve c’est qu’il a appliqué la peine de la lapidation pour quelqu’un qui avait fait la fornication puis ils ont fait la prière funéraire en sa faveur. Si le musulman sortait de l’islam par la fornication, le Prophète n’aurait pas fait la prière sur lui. Ceci est suffisant pour montrer l’infondé de la parole de Sayyid Qoutb.

Il n’a rien été validé d’autre avec une chaîne de transmission sûre d’après les compagnons concernant l’exégèse de cette ‘ayah si ce n’est ces deux exégèses, l’exégèse de ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas et l’exégèse de Al-Bara‘. C’est cette voie que les savants de l’Islam ont suivie jusque vers environ la moitié du quatorzième siècle de l’Hégire.

Du point de vue de la transmission, il n’y a pas eu de gens qui ont divergé de l’explication des compagnons jusqu’à Sayd Qoutb.

Sayyid Qoutb

Cet homme, Sayyid Qoutb, est apparu tardivement en Egypte. Il a fait une prétendue explication du Qour’an dans laquelle il a déclaré mécréants ceux qui gouvernent avec autre chose que le Qour’an même dans une seule question, c’est-à-dire même s’ils gouvernent conformément à la Loi dans toutes les autres questions. Il a déclaré que les administrés de ces chefs de gouvernements sont également mécréants. Or aujourd’hui, il n’y a pas dans les pays musulmans un seul dirigeant sans qu’il ne gouverne avec autre chose que la Loi de l’Islam dans plusieurs questions, bien que ces gouverneurs appliquent la Loi de l’Islam dans plusieurs domaines, notamment pour le divorce, l’héritage, le mariage ou le testament.

Sayyid Qoutb et ceux qui l’ont suivi les déclarent quand même mécréants et déclarent aussi mécréants leurs administrés. Ils se sont rendu licite de les assassiner par n’importe quel moyen disponible, par les armes, les explosifs ou autres, sauf ceux qui viennent avec eux et qui se rebellent contre les gouverneurs.

Sayyid Qoutb n’a pas d’autres prédécesseurs en cela si ce n’est les Khawarij ceux que le Messager a recommandé de combattre par sa parole :

 من قتلَهم فهو شهيدٌ، ومن قتلوهُ فهو شهيدٌ

(man qatalahoum fahouwa chahid wa man qatalouhou fa houwa chahid)

ce qui a pour sens : « Celui qui les tue est un martyr et celui qu’ils tuent est martyr ».

Commentaire :

Les musulmans du Salaf et le Khalaf sont en accord sur l’explication de ces deux compagnons.

Il y avait des gouverneurs qui ont gouvernés par autres que la loi de l’islam soit par soudoiement soit par amitié pour un proche, et les savants de l’islam ne les avait pas déclaré mécréant pour cela.

Sayyid Qoutb a suivi en cela Al Bayhaçiyyah qui est un sous-groupe des Khawarij, qui ont pour croyance que si un gouverneur gouverne par autre que la loi de l’islam, il devient mécréant ainsi que les administré qui le suit. Sayyid Qoutb a en effet dit dans son tafsir : « Celui qui gouverne avec autre chose que le Qour’an, même sur une seule question, aura réfuté la divinité de Allah et aura prétendu la divinité pour lui-même. » en s’appuyant sur le verset 44 de sourate Al Ma’idah hors le verset n’a pas le sens qu’il prétend.

Le sens de ce verset est celui que les compagnons ont expliqué. Ils ont expliqué une partie d’une manière et l’autre d’une manière, et les deux explications sont  authentiques et confirmés par les savants du hadith. Cette religion est par transmission et non selon les passions.

Al Bara’ ibn ^Azib est celui qui a expliqué que le verset a été révélé à propos des mécréants car dans le contexte du verset il y a la mention des Yahoud après deux autres versets l’un est une qualification de celui qui gouverne par autre que ce que Dieu a révélé comme étant fasiq grand pécheur et l’autre « dhalim » injuste. Le tafsir de Al Bara’ a été rapporté par Mouslim.

Quant au l’autre explication c’est un koufr en deça de la mécréance c’est-à-dire un péché qui ne fait pas sortir de l’islam mais il ressemble à la mécréance car il y a certains péchés que le Messager a comparé à la mécréance comme nous avons vu dans Al Boukhariyy au sujet de celui qui insulte un musulman commet un grand péché et le combattre ressemble à la mécréance.

Cette explication est celle d’ibn ^Abbas rapporté par Al Hakim et confirmé par Adh-dahahbiyy et il n’y a pas eu autre explication selon les spécialistes de tafsir.

Sayyid Qoutb a suivi Al Bayhaçiyyah qui est un sous-groupe des Khawarij.

A l’époque de ^Aliyy il y avait un groupe de gens qui était avec ^Aliyy puis se sont détachés de lui suite à l’arbitrage durant la bataille de Siffin. En effet, ils ont considéré que ^Aliyy avait contredit le Qour’an en s’appuyant sur un verset qu’ils avaient mal compris.

Certains sont revenus et dans la bataille contre eux à Nahrawan il n’est resté que huit d’entre eux.

Le Prophète a décrit les Khawarij en disant :

يمرقونَ من الدِّينِ كما يَمرُقُ السهمُ من الرَّمِيَّةِ

ce qui signifie : « Ils sortent de l’islam tout comme la flèche qui traverse sa cible. »

et il a dit :

 يقرأونَ القرآنَ لا يُجاوَزُ تَرَاقِيَهُمْ يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلَاتَهُ مع صَلَاتِهِمْ، وصِيَامَهُ مع صِيَامِهِمْ يَمْرِقُون مِنَ الدِّينِ كما يَمرُقُ السَّهْمُ من الرَّمِيَّةِ

قال صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: «لَئِن أنا أدرَكْتُهم لَأقتُلنَّهم قَتْل عادٍ»

(https://dorar.net/hadith/sharh/39550)

ce qui signifie :« Ils récitent le Qour’an mais il ne dépasse pas leur gorge, l’un d’entre vous trouverait peu ce qu’il fait par rapport à eux comme prière, et  l’un d’entre vous trouverait peu ce qu’il fait par rapport à eux comme jeûne, Ils sortent de l’islam tout comme la flèche qui traverse sa cible,  si j’étais vivant à leur époque je les aurai combattu du plus grand des combats. »

Ils ont déclaré mécréant ^Aliyy ainsi que ces deux fils Al Haçan et Al Houçayn, pourtant ^Aliyy leur avait donne le conseil une partie est revenu une autre s’est entêté et il les a combattu et exterminé et il en est resté que huit, ce sont eux qui ont donné les khawarij après.

Jusqu’au califat de ibn ^abdi l-^Aziz il l’insultait sur le minbar et il a fait cesser cela.

Le Prophète a dit au sujet de notre maitre ^Aliyy :

إنه لا يُحبُّكَ إلا المؤمنُ ، ولا يُبغِضُك إلا منافقٌ

ce qui signifie : « Ne t’aime qu’un croyant et ne te déteste qu’un hypocrite. » Ceci est un signe,  et ^Aliyy l’a rapporté en disant que c’était la promesse du Prophète à son égard.

Il avait beaucoup de science, le Prophète a dit à son sujet :

((أنا مدينة العلم وعليٌ بابها))

(‘ana madinatou l-^ilmi wa^Aliyyoun babouha)

ce qui signifie : « Je suis comme une cité de science et ^Aliyy en est la porte. »

Quant aux chites nous leurs disons nous, nous aimons ^Aliyy et nous le suivons il a prêté allégeance à Abou bakr. Nous leur disons que ^Aliyy aimait ^Oumar la preuve est qu’il a donné une de sa à ^Oumar alors qu’elle était encore jeune. ^Aliyy a nommé certains de ces fils par les nom des trois califes avant lui. Est-ce qu’on donne le prénom de gens qu’on déteste à nos enfants ?

Il y avait une femme qui était marié au cousin de ^Aliyy, puis quand il est mort Abou Bakr l’a épousé, puis quand Abou bakr est mort ^Aliyy l’a épousé. Elle avait eu un enfant de chacun d’eux, alors chacun de ces enfants étaient content d’eux. Alors ^Aliyy a dit à cette femme et toi que dis-tu de moi ? Elle a répondu : Je n’ai pas vu de jeune homme aussi bon que ton cousin, ni d’un mari agé comme Abou bakr. Alors ^Aliyy a dit : Et moi qu’est-ce que tu m’as laissé ?

S’ils se détestaient, est-ce qu’elle aurait osé dire cela ? Est-ce que ^Aliyy aurait laissé dire cela ? Les compagnons s’aimaient d’un véritable amour.

Donc nous ne sommes pas en accord avec les chites bien que nous disons au sujet de Mou^awiyah qu’il est baghyah. Le minimum des chites est un grand pécheur, il n’y a pas de pieux chez eux, et ce même si certains disent qu’ils ont fait la guerre contre les juifs. Cela ne change pas leur état, le Prophète a dit :

ce qui signifie : « Il arrive que Allah fasse vaincre cette religion par la cause d’un homme pervers. »

Ils sont de plusieurs groupes, certains ont les idées des mou^tazilah, certains d’entre comme Al Al Khoumaydiy disent que certains descendants de ^Aliyy sont meilleurs que les prophètes ceci est une mécréance explicite. La vérité est qu’il n’y a pas un saint qui soit meilleur qu’un prophète.

Le Prophète avait donc annoncé la venu des Khawarij dans sa parole :

َيخرجُ قومٌ حُدَثاءُ الأسنانِ سُفهاءُ الأحلامِ يقولونَ مِن خَيْرِ قَوْلِ البَرِيَّةِ

 يقرأونَ القرآنَ لا يُجاوِزُ حَناجِرَهُمْ يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلَاتَهُ إلى صَلَاتِهِمْ، وصِيَامَهُم إلى صِيَامِهِمْ

 يَمْرِقُون مِنَ الدِّينِ كما يَمرُقُ السَّهْمُ من الرَّمِيَّةِ

قال صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: «لَو أدْرَكْتُهم لَأقتُلنَّهم قَتْل عادٍ»

ce qui signifie :  « Ils récitent le Qour’an mais il ne dépasse pas leur gorge, l’un d’entre vous trouverait peu ce qu’il fait par rapport à eux comme prière, et  l’un d’entre vous trouverait peu ce qu’il fait par rapport à eux comme jeûne, Ils sortent de l’islam tout comme la flèche qui traverse sa cible,  si j’étais vivant à leur époque je les aurai combattu du plus rude des combats. » C’est a dire qu’ils ne sont pas croyant, cela n’arrive pas à leur coeur.

Le Prophète a dit qu’ils sont les pires des créatures, bien qu’il les a décrit comme étant très appliqué en apparence dans les actes d’adorations. Ils fournissent des efforts dans la prière, la récitation et le jeûne plus que les compagnons selon l’apparence. C’est ceux-là que le Prophète a qualifié comme les pires des créatures bien que selon l’apparence ils sont musulmans, dans leur fort intérieur ils sont mauvais.

Ce sont eux qui par la suite ont tué ^Aliyy, au point que sa tombe a été caché et pas connu pour ne pas qu’ils s’y attaquent.

Cours 8 (23/02/23) :

Les Khawarij déclaraient en effet mécréants les musulmans qui commettaient les grands péchés comme la fornication, la consommation d’alcool ou gouverner avec autre chose que la Loi en raison d’un soudoiement, d’une amitié ou d’une proche parenté.

Or Sayyid Qoutb a tout d’abord vécu sur l’irréligion marxiste ou autre, pendant onze ans, ce qu’il a reconnu lui-même. Ensuite il a trouvé refuge dans le parti Hizbou l-‘Ikhwan dit des Frères musulmans, ceux que le Chaykh Haçan Al-Banna, que Allah lui fasse miséricorde, avait réunis. C’est durant la vie de Haçan Al-Banna que Sayyid Qoutb a dévié ainsi que d’autres. Ils se sont écartés de sa voie qui était une voie saine, qui ne comportait aucune déclaration de mécréance envers les musulmans qui gouvernent avec autre chose que la Loi. Le Chaykh Haçan Al-Banna avait eu connaissance de leur déviation et a dit : « Ceux-là ne sont pas des frères et ils ne sont pas musulmans ».

Le Docteur Mouhammad Al-Ghazaliyy qui était de ceux qui avaient suivi le Chaykh Haçan Al-Banna, a mentionné dans son livre Min Ma^alimi l-Haqq à la page 264 ce qui suit : « Le Professeur Haçan Al-Banna lui-même, alors qu’il constituait son groupe dans les premiers temps, enseignait que les personnes qui ont des responsabilités, ceux qui recherchent les loisirs dans la société et qui sont nombreux dans ces groupements, ne sont pas utiles et efficaces dans les périodes de sérieux. Il a ainsi fondé ce qui s’appelle An-Nidhamou l-Khass qui est un ordre spécial particulier. C’est une organisation composée des jeunes gens qui ont été entraînés pour le combat. Ce qu’on attendait de leur préparation, c’était de combattre les colonisateurs, les occupants. Ces jeunes qui s’étaient constitués en cachette constituèrent une terreur contre Al-Jama^ah par la suite ! En effet, ils se sont entre-tués, ils se sont transformés en outil de destruction et de terreur aux mains de ceux qui n’avaient aucune science de l’Islam et sur lesquels on ne peut pas compter quant à leur compréhension de l’intérêt général. Haçan Al-Banna a dit à leur sujet avant de mourir : « Ce ne sont pas des frères et ils ne sont pas musulmans » fin de citation.

Leurs méfaits

De plus, beaucoup de gens ont été entraînés dans la discorde par cette explication-là de Sayyid Qoutb et ont malheureusement œuvré pour la mettre en application. Ils ont effectivement assassiné beaucoup de personnes en Egypte, en Algérie en Syrie et ailleurs, en considérant que l’assassinat de ceux qui les contredisaient était un acte qui rapproche de l’agrément de Allah.

Entre autres méfaits, ils ont assassiné dans la ville de Alep en Syrie un Chaykh qui était Moufti d’un village rattaché à Halab, Alep, nommé ^Ifrin. Ce Chaykh les contredisait. Ils se sont donc introduits dans la mosquée après la prière de al-^icha‘ une fois que les gens ont quitté la mosquée. Le Chaykh était resté, lui et un autre homme. Ils ont dirigé leurs armes vers lui et ont tiré. C’est alors que celui qui était avec le Chaykh s’est jeté sur lui pour le protéger. Ils l’ont tué, ensuite ils ont tué le Chaykh. Ce Chaykh s’appelle Chaykh Mouhammad Ach-Chamiyy, que Allah lui fasse miséricorde.

Commentaire :

Il y a un chaykh qui a dit en Syrie à notre chaykh : Ceux qui ne m’aident pas à répliquer contre eux je les dénoncerai au Jour du jugement.

Un homme a dit au chaykh : cet homme n’accepte pas donc je ne veux pas le répliquer, le chaykh lui a dit de le faire pour plusieurs raisons. D’une part faire connaître ces égarements, et d’autre part c’est une cause pour le démotiver et l’affaiblir dans son ardeur à propager leur égarement.

Il est arrivé souvent que les gouverneurs musulmans par le passé et même de nos jours gouvernent avec autre chose que le Qour’an, soit parce qu’ils ont été soudoyés, soit pour satisfaire quelqu’un parmi leurs proches, soit pour satisfaire d’autres personnes possédant un pouvoir et une influence. Les musulmans ne les ont jamais déclarés mécréants du simple fait qu’ils gouvernent avec autre chose que le Qour’an. Il les ont cependant considérés pervers, grands pécheurs.

Leurs appellations

Par ailleurs, ceux qui suivent Sayyid Qoutb sont passés maîtres dans l’art de donner des noms à leurs groupes. Il y a quarante ans, ils étaient connus sous deux noms : Hizbou l-‘Ikhwani l-Mouslimin « Le parti dit des Frères musulmans » en Egypte et ailleurs, et au Liban sous le nom ^Ibadou r-Rahman « Les esclaves du Très-Miséricordieux ». Ensuite, ils ont innové un troisième nom général qui est Al-Jama^atou l-‘Islamiyyah, « Le groupement islamique ». Ils ont pris cette dénomination afin que les populations pensent qu’ils sont des gens qui appellent à suivre un véritable Islam du point de vue de la croyance et des pratiques.

Alors qu’en fait, leur réalité est toute autre.

Commentaire :

Sayyid Qoutb n’a pas été dans les assemblées des savants pour étudier, ni lu aucun livre auprès d’un savant, il n’a même pas senti l’odeur de la science, mais il était plutôt un sahafiiy c’est-à-dire bouquiniste, quelqu’un qui lit dans les livres sans quelqu’un qui l’oriente.

Prenez un livre de médecine, si on incorpore une prescription de poison dedans, celui qui le lit ne risque pas de s’en rendre compte, rappelez vous de Touma l-hakim, son père était un médecin, il avait lu les livres de son père et il y avait écrit : « Al habbatou ssawda toufidou »au lieu de habbah il a lu hayyah qui est le serpent il a pris le poison du serpent et a  tué beaucoup de gens.

Sayyid Qoutb était un marxiste il disait être rester athée pendant 15 ans et ceci figure dans le livre p 217, 260, puis il a adhéré au parti des frères et il s’est retrouvé rapidement à leur tête. Après cela il s’est mis à écrire et il s’est égaré. Celui qui prend connaissance de ces livres et fait parti des gens de la compréhension verra qu’ils sont pleins de jugement sans fondement dans la loi de Dieu, et il verra que ce sont des grandes preuves de son ignorance et ces passages sont très nombreux.
En autre il appelle Dieu « la plume créatrice » ou encore miraculeuse ou innovatrice dans son livre p 216, p 132, 144 dans l’édition darou ch-chourou,

Il appelle Allah le cerveau gestionnaire dans son prétendu tafsir de sourate Ali ^Imran et sourate An-Naba également, et ceci est un égarement tout comme ceux qui nomment le créateur dame nature, Allah ta ^ala dit dans sourate Al A^raf /180 :

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ

سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ[١٨٠]

ce qui signifie : « Allah a les noms qui indique la perfection, nommez le par ces noms et délaissez ceux qui. »

At-Tahawiyy dans son traité a dit c’est-à-dire : « Celui qui qualifie Dieu par un des attributs des humains est mécréant. »

A travers Sayyid Qoutb, on apprend  que celui qui fait cela est mécréant, et dans plusieurs passage de son livre fi dhilali l-Qouran soit disant « à l’ombre du Qour’an » que ce sont des morceaux musicaux qui ont une mélodie, un rythme, qui ondule et ce qui est de cette ordre.

De plus dans ce même livre 1 Tome 4 p 590 il dit : « Il n’y a pas de religion pour les gens tant qu’ils ne s’en remettent pas pour toutes les affaires de leur vie  à Dieu seul. » Et il dit : « Il n’y a pas d’islam s’ils appliquent  une loi pour n’importe quel sujet important ou pas à une autre source, mais ce n’est que du chirk ou du koufr et c’est la jahiliyyah dont l’islam est venu en arracher les racines pour la vie des gens. »

Il a d’autres égarements comme le fait d’accuser notre maitre Youçouf d’avoir commis la fornication, il qualifie notre maitre Mouça d’être quelqu’un de colérique ou nerveux et d’impulsif, que notre maitre Ibrahim adorait la lune puis qu’il a douté, il a prétendu que Allah serait avec chacun d’entre nous au sens propre, qu’Il accompagnerait chacun d’entre nous dans tout endroit, et tout ceux-ci sont des mécréances.

Malheureusement beaucoup d’entre eux, lorsque nous leur apportons les preuves au début ils acceptent et suivent la vérité, mais si tu leur dis que celui qui dit ceci est mécréant et que Sayyid Qoutb a dit cela, ils se rétractent et s’attachent à lui. Ils s’attachent aux hommes et non à la vérité et suivent ce qui convient à leur passion, d’où l’importance de maitriser ces penchants.Le musulman suit la vérité pas les gens aveuglément dans l’erreur, beaucoup de jeunes sont entrainés par lui.

Hizbou t-Tahrir

Leur principe fondateur

Cours 9 (02/03/23):

Leur leader est Taqyyou d-diin an-Nabahaaniyy un palestinien, dans son livre « chakhsiyytou l-islamiyyah » c’est-à-dire « la personnalité islamique » selon lui, a dit : « les actes n’interviennent pas dans la prédestination et que la prédestination n’intervient pas dans les actes. » La prédestination signifie que toute chose est créée conformément à ce que Dieu a voulu et su de toute éternité. Il a donc contredit le sujet de la prédestination bien qu’il se présente comme faisant partie de l’islam.

Il ajoute : « Car c’est l’homme qui les accomplit par sa volonté et son choix. En conséquence de cela, les actes délibérés ne sont pas concernés par la prédestination. » Puis il dit : « le fait que la récompense et le châtiment dépendent de la bonne guidée et de l’égarement prouve que la bonne guidée et l’égarement sont par l’acte de l’homme et non pas de Dieu. » Il prétend de ce fait que l’homme est indépendant de Dieu.

Dans son livre qu’il appelle le système de l’islam il dit la même chose.

En réalité il a rejoint les mou^tazilah en cela qui étaient eux même divisés en plusieurs groupes. Certains disent que l’esclave crée son intention.

Ces paroles sont contraire au Qour’an, au hadith, et à la raison saine.

Parmi les versets qu’il a contredit, il y a le verset de sourate Fourqan / 2 :

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا

[٢]

qui signfie : « Et Il a créé toute chose et lui accorde une prédestination. »

et sourate As-Saffat / 96 :

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ[٩٦]

ce qui signifie : « Dieu vous a créé ainsi que ce que vous faites. »

et la sourate Al Qamar / 49 :

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ [٤٩]

ce qui signifie :  « Certes nous avons crée toute chose avec une prédestination. »

Le mot chay’ englobe tout ce qui entre en existence, les corps les mouvements des esclaves et leur immobilités. Allah est le créateur des actes volontaires et involontaires comme celui qui tremble.

Hors les actes volontaires sont plus nombreux que les actes involontaires. En effet, si chaque acte délibéré des esclaves étaient créés par les esclaves eux même, alors ce que l’esclave aurait créé comme acte serait beaucoup plus nombreux que ce que Allah crée parmi les actes des esclaves.

Allah a confirmé qu’Il est le créateur de toute chose, les actes sont créés, par conséquent Il a créé les escales et leurs actes.

Il est confirmé que la parole de An-Nabahaniyy est une réfutation des textes du Qour’an et du hadith comme le verset de sourate Ar-Roum / 29 :

فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَا

 لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ [٢٩]

ce qui signifie : « Qui donc guide celui que Dieu égare » c’est-à-dire que nul ne guide celui qu’Il égare, l’homme ne crée pas sa propre guidée.

Et Allah nous informe à propos de Mouça qu’il a dit sourate Al A^raf / 155 :

إِنْ هِيَ إِلَّافِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَنْ تَشَاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشَاءُ

ce qui a pour sens : « Ce n’est que par ton épreuve que Tu égares qui Tu veux et guides qui Tu veux »

Ceci lorsque que Mouça s’est absenté pour suivre l’ordre de Dieu d’aller au mont Sinaï, et qu’il a reçu la révélation, il a entendu la parole éternel de Dieu sans que ce soit une langue, un son et des lettres. Il est resté 40 nuits et quand il est revenu il a vu que son peuple s’était égaré par la cause d’un homme du nom de Mouça As-Samiriyy, il a fabrique un veau d’or et a incité le peuple à adorer ce veau en prétendant que c’est le dieu de Mouça. C’est donc dans ce contexte que le verset parle.

 Nul autre que Dieu ne crée la bonne guidée dans le coeur des esclaves.

Dans ce verset 155 de sourate Al A^raf il y a une indication claire que c’est Allah qui crée la bonne guidée dans les coeurs de qui Il veut guider, et c’est Lui qui crée l’égarement dans les coeurs de qui il veut égarer.

Lorsque les mou^tazilah disent que Dieu a voulu la bonne guidée pour l’esclave, mais qu’il a choisit l’égarement ils reviennent à prétendre que Dieu serait impuissant, et c’est un égarement. Les chrétiens les ont suivi en cela, ils disent que Dieu est amour, selon eux c’est l’homme qui a créé le mal. Dire qu’il y a une volonté qui a eu le dessus sur la volonté de Dieu revient à attribuer à Dieu l’impuissance.

Du point de vue de la langue arabe, il y a un pronom « tu » ne se rapporte pas à autre que Allah, il ne peut pas se rapporter à l’esclave.

Cet homme c’est donc opposé à la parole de Dieu, il est mort c’était dans les années 60 et certains d’entre eux existent encore mais ils sont discrets parfois ils sortent durant les élections.

Sa parole est également contraire au verset 110 de sourate al An^am :

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ

 وَأَبْصَارَهُمْ

qui signifie : « Nous faisons changer leurs coeurs et leurs regards. »

Dieu nous informe ici que l’acte de l’esclave que ce soit l’acte par le coeur ou les organes (les yeux) est créé par Allah. Ont-ils une réponse à ce verset ?

Et Allah ta^ala dit dans sourate Al Baqarah /102 :

وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍإِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

ce qui signifie : « Et ils ne peuvent nuir à personne hormis par la volonté de Dieu. »

Il s’agit des sorciers. En arabe idhn admet le sens de la volonté ou de l’autorisation mais ici le idhn vient dans le sens de la volonté et non le sens de l’autorisation car Dieu n’autorise pas la sorcellerie. La sorcellerie est un acte volontaire ils ont donc contredit ce verset.

Allah ta^la dit dans An-Niça’ / 78  :

وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِنْدِاللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِنْدِكَ

 قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ

ce qui signifie : « Lorsqu’ils sont touchés par une chose de bien ils disent : “ceci est de la part de Dieu“ et lorsqu’ils sont touchés par une chose mauvaise ils disent : “ceci est de ta faute. Dis les deux sont de la part de Allah » c’est-à-dire que les associateurs accusaient le Prophète.

Et dans sourate saba / 54 :

وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ

ce qui signifie : «Et ils ont été empêché de ce qu’ils désirent » ceci est la preuve que l’esclave ne crée pas son acte puisqu’il a été empêché.

Et dans la sourate Houd / 34 :

إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ

ce qui signifie : « Si Dieu veut vous égarer» La volonté ne concerne pas que le bien, mais la volonté est différent de l’ordre et de l’agrément. Dieu n’ordonne pas et n’agréé pas le mal bien que le mal soit voulu par Lui. Ce n’est pas le même attribut.

Et dans sourate An^am 108 :

كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ

ce qui signifie : «De même Nous avons embellis pour chaque communauté leurs oeuvres »  Certains Dieu a fait qu’ils oeuvrent en bien et d’autres en mal.

Et dans sourate Al Baqarah 7 :

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ

ce qui signifie : « Allah a scellé leurs coeur leur ouïe et leur vue par un voile (abstrait)»

Et dans sourate An Niça’ / 155 :

بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا[١٥٥]

ce qui signifie : « Allah a voilé leurs coeurs en raison de leur mécréance. »

 Et dans sourate Younous /100 :

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّابِإِذْنِ اللَّهِ

ce qui signifie : « Pas une âme ne peut être croyante si ce n’est par la volonté de Dieu»

Et dans sourate At-Takwir / 29 :

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ[٢٩]

« Et vous ne voulez que si Dieu le veut Lui le seigneur des monde » Ici il y a deux choses, le fait de vouloir une chose ou de ne pas la vouloir est par la volonté de Dieu, et ce que nous voulons n’a lieu que si Dieu le veut. Ceci est la preuve que nous ne créons pas nos actes.

Al-Bayhaqiyy a rapporté de Ach-Chafi^iyy qu’il a dit lorsqu’il a été interrogé sur la destinée :

مَا شِئْتَ كَانَ، وإنْ لم أشَأْ                                    

                                       وَمَا شِئْتُ إن لَمْ تَشأْ لَمْ يكنْ

خَلقْتَ العِبَادَ لِمَا قَدْ عَلِمْتَ                                  

                                               فَفِي العِلْمِ يَجري الفَتَى وَالْمُسِنْ

عَلَى ذَا مَنَنْتَ، وَهَذا خَذلْتَ،                                         

                                       وذاكَ أعنتَ، وذا لم تعن

مِنْهُمْ شَقِيٌّ، وَمِنْهُمْ سَعِيد                                     

                                               وَمِنْهُمْ قَبِيحٌ، وَمِنْهُمْ حَسَنْ

ce qui a pour sens :

Ce que Tu veux est, même si moi je ne le veux pas

                                                                                   Et ce que je veux, si Tu ne le veux pas, n’est pas

Tu crées les esclaves conformément à ce que Tu sais

                                                           Conformément à Ta science agissent le jeune et le plus âgé

À celui-là Tu accordes la réussite et cet autre Tu ne l’accordes pas

                                                                       Et celui-ci Tu l’aides et cet autre Tu ne l’aides pas

Parmi eux des malheureux et parmi eux des heureux

                                                                       Voilà que celui-là est laid et que cet autre est beau

Et le Prophète a enseigné à sa fille Zaynab la parole :

(( ما شاءَ اللهُ كانَ وما لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ ))

ma cha’a l-Lahou kana wama lam yacha’ lam yakoun

qui signifie : « Ce que Dieu veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas. » Rapporté par Abou Dawoud

Pour ce qui est de Hizbou t-Tahrir, soit disant de la libération bâtit en 195.. à Beyrouth il est mort en 1979 1400 de l’hégire parmi les choses à cause desquelles ils se sont égarés de la communauté, il y a leur parole que celui qui meurt sans avoir fait un pacte d’allégeance pour un calife sera mort d’une mort anté-islamique, c’est-à-dire de la mort des idolâtres. Selon leur parole, chaque musulman qui meurt depuis plus de cent ans, sa mort est une mort anté-islamique, car il n’y a plus de calife depuis cette époque.

En ce qui concerne le califat général qui régule les affaires des musulmans dans leur totalité, il s’est interrompu depuis une plus longue période. A savoir bien avant le califat des ottomans.

Lorsque les musulmans ont délaissé la désignation d’un calife de nos jours, ils ont eu une excuse, c’est-à-dire que les administrés ont une excuse. Aujourd’hui, les gouvernés n’ont pas la capacité de désigner un calife. Quel est donc leur péché alors que Allah ta^ala dit :

لا يُكلفُ اللهُ نفسًا إلا وُسعها

(la youkallifou l-Lahou nafsan ‘il-la wous^aha)

[sourat Al-Baqarah / 286] ce qui signifie : « Allah ne charge la personne que de ce dont elle est capable ».

Ces paroles font partis de leur déformation des textes, puisque dans le hadith il est dit :

))من خلع يدًا من طاعة لقي الله يوم القيامة لا حجة له، ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية((

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Celui qui se rebelle de l’obéissance après avoir fait allégeance viendra au jugement de Dieu sans avoir d’argument en sa faveur, et celui qui meurt [après cette rébellion] sans avoir prêter allégeance pour un calife meurt d’une mort jahiliyyah. » Et ils mentionnent aux gens la fin du hadith, et il le répète :

))ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية((

ce qui signifie : « et celui qui meurt [après cette rébellion] sans avoir prêter allégeance pour un calife meurt d’une mort jahiliyyah. » en les faisant croire que cette menace est réservée pour ceux qui n’abordent pas le sujet du calife selon leur compréhension.

Et le sens du hadith n’est pas tel qu’ils prétendent, mais c’est que celui qui se rebelle contre un calife et qui reste sur cet état de rébellion jusqu’à la mort, alors sa mort sera une mort de jahilliyyah, tout comme cela indique le hadith de Mouslim rapporté par ibnou ^Abbas :

من كره من أميره شيئًا فليصبر عليه فإنه ليس أحد من الناس خرج من السلطان شبرًا فمات عليه إلا مات ميتة جاهلية

Ce qui signifie : « Celui qui n’apprécie pas quelque chose [c’est-à-dire qu’il commet des injustices] de son gouverneur, qu’il patiente avec lui, il n’y a pas une personne qui s’est insurgé contre le calife d’un empan et qui meurt ainsi sans qu’il ne meure d’une mort de jahiliyyah [c’est-à-dire grand pécheur]. »

Sa parole (fa mata ^alayhi) est une parole explicite que celui qui meurt dans un état de rébellion c’est lui qui va mourir dans un état de jahiliyyah. Et ce qui indique également cela c’est le hadith de Abou Hourayrah que Dieu l’agréé qui a rapporté que le prophète a dit :

من خرج من الطاعة وفارق الجماعة فمات مات ميتة جاهلية

Ce qui signifie : « Celui qui sort de l’obéissance au calife et qui quitte le groupe des musulmans [ceux qui ont prêté allégeance] et qui meurt ainsi [sans le repentir de sa rébéllion] alors il mourra d’une mort jahiliyyah –anté-islamique– [c’est-à-dire sur le grand péché].

Celui qui récite ce verset jusqu’à la fin trois nuits de suite le chaytan ne rentre pas dans cette maison. Aussi le fait de dire la basmalah en rentrant lorsqu’on ferme la porte empêche le chaytan de rentrer.

Ainsi il provoque des conflits qui n’ont pas de sens, leur fondateur T N a prétendu être moujtahid et s’est mis à parler dans la religion tout en étant ignorant, et il s’est retrouvé à démentir Allah et la sounnah de Son messager. Il a violé l’unanimité sur des questions de fondements de religion et dans les sujets secondaires c’est-à-dire les jugements.

Les paroles qu’ils ont dite est une illustration de déformation des textes, c’est-à-dire la signification.

Le hadith est :

 ‏مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ‏ ‏لَا حُجَّةَ ‏ ‏لَهُ وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ ‏ ‏بَيْعَةٌ ‏ ‏مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

ce qui signifie : « Celui qui se désengage de l’obéissance au Calife viendra sans avoir aucune preuve pour se défendre au jour du jugement, et celui qui sera mort sans avoir prêté allégeance au Calife sera mort comme dans une mort de jahiliyyah. » Rapporté de ^abdou lLah ibn ^Oumar par Mouslim.

Ils ont interprété « une mort de jahiliyyah » en disant que c’est de la mécréance ; Ils ont fait croire aux gens que ceci s’applique à tous ceux qui les contredisent en leur interprétation.
Le sens du hadith n’est pas ce qu’ils prétendent mais plutôt que celui qui se rebelle contre le calife et continu ainsi jusqu’à la mort sans se repentir sa mort sera une mort anté-islamique, ici ce qui est visé c’est grand pécheur et non idolâtre comme ils prétendent. La preuve est la version rapporté par Mouslim d’apres ibn ^abbas dans lequel le Prophète a dit :

مَن كَرِهَ مِن أمِيرِهِ شيئًا فَلْيَصْبِرْ، فإنَّه مَن خَرَجَ مِنَ السُّلْطانِ شِبْرًا فماتَ عليه إلّاماتَ مِيتَةً جاهِلِيَّةً

ce qui signifie : « Celui qui ne supporte pas une chose de son gouverneur qu’il patiente parce qu’il n’y a pas quelqu’un qui se rebelle d’un empan sans qu’il ne meurt d’une mort de jahilyyah. »

La parole du Prophète « qui meurt ainsi » est explicite dans le fait que c’est celui qui meurt en état de rébellion face au calife. 

De plus dans la version d’après abou Hourayrah il est dit :

وخرَجَ مِن الطاعَةِ ومَن فارَقَ الجمَاعَةَ فماتَ مات فميتُتُهُ جاهليةٌ

ce qui signifie : « Celui se rebelle, quitte la majorité et meurt ainsi il meurt d’une mort de jahiliyyah. »

Ce qui indique ceci est le hadith rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim d’après Houdhayfah ibnou l Yaman que le prophète a décrit les gens qui appellent les gens au porte de l’enfer comme ceux à notre époque qui diffuse la croyance des wahhabites, hizbou l-ikhwan et les faux-soufiyy.

Dans ce hadith il a dit :

فالزمَ جماعَةَ المسلمينَ وإمامَهم

ce qui signifie : «Attachez à l’ensemble des musulmans et à leurs imams. » Le compagnon a posé la question :  فإِنْ لم تَكُنْ جماعَةٌ ولَا إمامٌ c’est-à-dire : « s’ils n’ont pas de groupe et d’imam ? » le Prophète a répondu :

 فاعتزِلْ تِلْكَ الفِرَقَ كُلَّها ولَو أنْ تَعَضَّ بأصلِ شجَرَةٍ حتى يُدْرِكَكَ الموتُ وأنتَ كذلِكَ

« qu’il se mette à l’écart des tous ces groupes. »

Ici le Prophète n’a pas dit que celui qui ne trouve pas d’imam va mourir d’une mort anté-islamique.

Par ailleurs leur compréhension est très contraignant du fait que les musulmans sont incapables aujourd’hui de nommer un calife. Dieu dit :

لا يُكلفُ اللهُ نفسًا إلا وُسعها

(la youkallifou l-Lahou nafsan ‘il-la wous^aha)

[sourat Al-Baqarah / 286] ce qui signifie : « Allah ne charge la personne que de ce dont elle est capable ».

Il s’avère clairement l’infondé de leur propos, et leur supercherie est clair, et leur objectif est de perturber les musulmans et les inciter à faire allégeance à leur leader, lui qui a prétendu le califat et son groupe lui a fait allégeance sur cela. Il a partagé les territoires selon ces trois fils, il a appelé un des ces fils émir de l’Irak, l’un de Cham et un troisième gouverneur d’Egypte. Il a appelé sa femme la mère des croyants.

Maintenant que leur leader est mort, ils ont désigné un successeur qui est au Danemark et selon lui il a appliqué une peine légale pour quelqu’un qui a commis la fornication.

A Londres il y a un jeune anglais qui est entré en islam et a appris avec notre association,  il a appris la langue arabe et réciter correctement. Il est parti une fois à la prière du vendredi et il s’est avéré que le khatib a dit : « il n’y a pas d’islam sans calife. »

Ces groupes sont plus dangereux que les non croyant avérée qui ne se revendique pas de l’islam car ils se font passer pour des musulmans.

Alors il a su que c’était quelqu’un de ce groupe, s’il n’avait pas appris il serait resté et aurait prier derrière cet égaré.

Même la prière il ne la considère pas obligatoire tant qu’il n’y a pas de calife. Il y avait à Tripoli une personne dans l’assemblée lorsqu’il y a eu la prière de ^Asr et il a été dit à l’un d’entre eux de se lever pour faire la prière et il a répondu : ce n’est pas obligatoire jusqu’à ce qu’il y ait un calife. Ces gens se jouent de la religion.

Leur mauvaise croyance

Plus grave que cet égarement, il y a leur parole selon laquelle l’esclave crée ses actes délibérés fait par la personne volontairement et non pas des actes involontaires qui est fait indépendamment de la volonté. Ceci revient à attribuer à l’esclave un attribut de Dieu qui est le fait de créer.

Ils ont contredit la parole de Allah ta^ala :

اللهُ خالِقُ كلِّ شىء

(Allahou khaliqou koulli chay’)

[sourat Az–Zoumar / 62] qui signifie : « Allah crée toute chose ». En effet, le terme chay’ ici englobe le corps et ses actes qui sont faits par le corps volontaire ou involontaire. Ils ont également contredit Sa parole ta^ala :

هل من خالقٍ غيرُ اللهِ

(hal min khaliqin ghayrou l-Lah)

[sourat Fatir / 3] qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allah », c’est une question réthorique qui n’attend pas de réponse, tout comme dans le verset « hal antoum mountahoun ». Aujourd’hui il y a un groupe au Liban et ailleurs qui ont la croyance des mou^tazilah et il s’agit donc de hizbou t-tahrir. Le terme hizb signifie le partie et il est souvent utilisé pour la politique mais n’a pas que ce sens. Dans certaines de leurs publications, il y a cette parole de mécréance à savoir que ce que fait l’esclave délibéré, ne serait pas prédestiné par Dieu, que ce qui est prédestiné c’est uniquement les actes involontaires de l’homme. Les gens de la vérité c’est-à-dire les sunnites la majorité de ce qui se disent musulmans ont pour croyance que les actes de l’esclave sont une création de Dieu et un acquis pour les esclaves. Ils se sont ainsi écartés de ce qu’est la croyance de ahlou ssounnah wal-jama^ah, que ce soit les compagnons ou ce qui les ont suivis correctement. Abou Ja^afar at-tahaawiyy a dit : « Les actes des esclaves sont une création de Dieu et un acquis des esclaves » et cela fait l’objet de l’unanimité chez Ahlou ssounnah wal-jama^ah depuis les compagnons jusqu’à son époque, il n’exprime pas une opinion personnelle mais il parle de la croyance de la communauté et non pas de ceux qui s’en sont distingués comme les mou^tazilah, et la majorité de ceux qui se disent musulmans ont la croyance des compagnons. Quant à la communauté de Mouhammad, elle a la même croyance jusqu’au Jour du jugement, et ceci est un défi. Quoique fasse les égarés pour éloigner les gens de la croyance ils ne pourront pas faire comme ce qu’ils ont fait avec les communautés antérieurs comme pour ^Iça par exemple, elle restera majoritaire et sur cette croyance.

ainsi que Sa parole :

قل إنَّ صلاتي ونُسُكي ومحيايَ ومماتِي للهِ ربِّ العالمينَ لا شريكَ له

(qoul ‘inna salati wa nouçouki wa mahyaya wa mamati li l-Lahi Rabbi l-^alamina la charika lah)

[sourat Al-‘An^am / 162] qui signifie : « Dis : ma prière, le sacrifice  que je fais, ma vie et ma mort appartiennent à Allah Seigneur des mondes. Il n’a pas d’associé ». Allah a fait que la prière et le sacrifice (rituel d’adorations comme l’égorgement) qui sont tous deux des actes délibérés de l’esclave, tout comme la vie et la mort qui ne sont pas des actes délibérés de l’esclave sont tous créés par Lui. Nul ne s’associe à Lui en cela ce n’est pas l’esclave qui crée quoi que ce soit c’est-à-dire que c’est Lui Qui fait surgir tout cela du néant à l’existence.c’est-à-dire faire passer de l’état de l’inexistence à l’existence. Ces ‘ayah ont indiqué que tout ce qui entre en existence, que ce soit un corps, un mouvement, une immobilité, une couleur, une réflexion, une douleur, un plaisir, une compréhension, une impuissance, une faiblesse, tout cela existe par le fait de faire exister propre à Allah ta^ala et à nul autre que Lui. En effet, les esclaves agissent et ne créent rien. Ceci est conforme à l’Unanimité des musulmans, à ce sur quoi était la première partie des musulmans, et la majorité d’entre eux jusqu’à nos jours sont sur cette croyance. Certains chites ont rejoint les mou^tazilah dans cela.

Parmi les ‘ayah qui indiquent que l’esclave ne crée pas ses actes de façon absolue, que ce soit les actes délibérés ou autres, il y a la parole de Allah ta^ala :

 فلم تقتُلوهم ولكنَّ اللهَ قتلَهم 

(fa lam taqtoulouhoum wa lakinna l-Laha qatalahoum)

[sourat Al-‘Anfal / 17] ce qui signifie : « Vous ne les avez pas tués mais c’est bien Allah Qui les a fait mourir ».c’est-à-dire ce n’est pas vous qui a crée leur mort mais c’est Dieu qui a créé bien que ce sont musulmans qui ont agit.Bien que ce sont les musulmans qui ont combattu et qui ont tué, Allah leur a renié le fait qu’ils aient tué de par la réalité (la création de la mort). En effet, cette mort que les compagnons ont donnée a bien eu lieu mais lorsqu’ils ont tué, ce ne sont pas eux qui ont créé la mort mais c’est Allah Qui l’a créée. Eux, ils ont agi dans le sens qu’ils ont acquis ces actes. Selon l’apparence, ce sont eux qui ont tué mais c’est Allah Qui a créé cela c’est-à-dire que c’est Allah Qui l’a fait surgir du néant à l’existence.  Dieu nous a appris que tous les actes volontaires du point de vue de leurs acquisitions sont attribués mais du point de vue de leur création c’est l’attribut de Dieu et il n’a pas d’associer en cela. Contredire à ce propos est de l’association car il aura attribuer l’attribut qui est propre à Dieu à une créature. On leur dit l’être de l’esclave est un seul on a une âme, un corps et c’est Dieu qui le crée et ils ont considéré que les actes des esclaves qui sont encore plus nombreux chaque jour sont la création de l’esclave. Leur croyance mène à dire que les créatures de l’esclave serait plus nombreux que celles de Dieu, et quelle abominable croyance que celle-là. La croyance des sunnites est que Dieu est le créateur de toutes choses.

Suite à cette ‘ayah, Allah ta^ala dit :

وما رَمَيْتَ إذ رَمَيْتَ ولكنَّ اللهَ رمى 

(wa ma ramayta ‘idh ramayta wa lakinna l-Laha rama)

[sourat ‘Anfal / 17]. « ce n’est pas toi qui a créé le lancer lorsque tu as lancé mais c’est Allah qui a créé le lancer » Ainsi Il a nié le fait que le Messager de Allah ait tiré (la flèche). Il l’a nié du point de vue de la réalité, de par le fait de faire exister c’est-à-dire de faire surgir du néant à l’existence. Cela veut dire : Ce n’est pas toi qui a fait exister le fait de tirer, ce n’est pas toi qui l’a fait exister mais c’est Allah Qui l’a créé, c’est Allah Qui a fait exister le fait que tu as tiré. C’est-à-dire que d’un point de vue, Allah a nié le fait que le Messager ait lancé et d’un autre point de vue Il l’a confirmé pour Lui-même. Qui a créé l’acte, Il a nié le fait que ce soit créé par le Messager et Il a confirmé que le Messager a acquis cet acte c’est-à-dire qu’il l’a fait sans qu’il en soit le créateur. De tout cela on en comprend que l’esclave ne crée pas ses actes mais les acquiert c’est ce qu’on appelle « al kasb » le fait d’orienter son intention vers un acte et Dieu crée l’acte tout comme il crée l’intention. Du point de vue de l’acquisition c’est bien le Messager qui l’a fait mais du point de vue de la création c’est Allah qui a crée et ceci est la croyance de Ahlou s-sounnah. Que Dieu maudisse Hizbou ttahir qui ont prétendu être des gens de la vérité.

Beaucoup de savants les ont répliqué chaykh Jamil Halim a écrit aussi un livre.

Les tahririyy ont contredit ces deux ‘ayah claires et explicites et l’autre ‘ayah qui est encore plus explicite à savoir le verset « qoul inna salatii.. ».

L’Imam Abou Hanifah a dit : أعمالُ العِبادِ فِعلٌ منهم وخلقٌ للله « Les actes des esclaves proviennent d’eux mais sont créés par Allah ». C’est sur cette croyance qu’étaient les prédécesseurs, les Salaf de cette communauté et leurs successeurs, ceux qui les ont suivis. Ceux qui ont contredit à ce sujet sont en contradiction avec le Livre de Allah et en contradiction avec le hadith du Messager de Allah.

Al-Boukhariyy et autres ont rapporté que le Messager r disait quand il terminait un pèlerinage, une ^oumrah ou une conquête :

(( لا إله إلا الله وحده لا شريك له نصر عبده وأعز جنده وهزم الأحزاب وحده ))

(La ‘ilaha ‘il-la l-Lahou wahdahou la charika lah, nasara ^abdah wa ‘a^azza joundah wa hazama l-‘ahzaba wahdah)

ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allah, Lui seul n’a pas d’associé, Il a donné la victoire à Son esclave, Il a donné la gloire à Son armée et Il a vaincu les factions ennemies, Lui seul ». Le Messager de Allah r a exprimé que le fait de vaincre les factions ennemies est une création de Allah ta^ala Lui seul. Nul ne s’est associé à Lui en cela. Bien que selon l’apparence il est provenu de la part des soldats des musulmans que l’ennemi a perdu. Ceci est la plus explicite des explications.

Egalement Hizbou t-tahrir ont prétendu qu’avant la révélation les prophètes ne seraient pas préservés des grands péchés.

De plus ils ont prétendu que la marche pour aller faire la fornication n’est pas un péché des pieds, c’est uniquement l’acte de la fornication qui est interdit.

Dans un hadith le prophète a dit : وزِنا الرِّجْلَيْنِ المَشْيُ ce qui signifie : « et les préliminaires à la fornication des pieds c’est la marche. »

Ici on comprend bien qu’il y a un péché dans la marche.

An-Nawawiyy a confirmé ce jugement dans son explication de Mouslim.

Egalement ils se rendent permis le fait de serrer la main ou faire la bise à une femme, au point qu’ils ont dit que regarder la femme ajnabiyyah est interdit en s’appuyer sur un verset du Qour’an, et ceci est ceci vrai, cependant ils prétendent ensuite que c’est permis de l’embrasser. Un frère les a répliqué leur a dit : omment il embrasse sans le regarder et ces imbéciles ont dit : il ferme les yeux par entêtement.

Ils prétendent se baser sur la bay^ah le pacte, ils disent que le Prophète aurait tendu la main aux hommes et aussi aux femmes.

Pour leur réplique par le hadith rapporté par ibn Hibban : إنِّي لا أُصافِحُ النِّساءَ  qui signifie :« Certes, je ne serre pas la main aux femmes. »

Et il y a le hadith at-Tabaraniyy dans son Mou^jam l-kabir et ibn hajar l’a jugé haçan dans lequel le prophète a dit : لَأنْ يُطعَنَ أحدكم  بحديدة في راسه خيرٌ له أن يمَسَّ امرأةً لا تَحِلُّ له ce qui signifie : « Que l’un d’entre vous prenne une barre de fer dans la tête est préférable pour lui que de serrer la main d’une ajnabiyy.»

Il y a d’autres ‘ayah encore qui indiquent que les esclaves ne créent pas leurs actes de façon catégorique et absolue, comme la parole de Allah :

 واصبِرْ وما صبرُك إلا بالله

(wasbir wa ma sabrouka ‘il-la bi l-Lah)

[sourat An-Nahl / 127] ce qui signifie : « Patiente, mais ta patience n’est que par la création de Allah ». Ainsi que Sa parole :

 وما توفيقِي إلا بالله 

(wa ma tawfiqi ‘il-la bi l-Lah)

ce qui signifie : « Ma réussite n’est que par la création de Allah ».

Ceci vient dans le sens de faire surgir du néant à l’existence. La réussite dans le fait de réconcilier provient de Dieu.

Cependant, si l’on vise par le terme khalaqa le fait de donner une forme, de calomnier ou de prévoir de faire, il est valable de l’attribuer aux esclaves. Ainsi Allah ta^ala dit au sujet de ^Iça ^alayhi s-salam :

 وإذ تخلُقُ من الطينِ كهَيْئَةِ الطير 

(wa’idh takhlouqou mina t–tini kahay’ati t–tayri)

[sourat Al-Ma‘idah / 110]. Ici takhlouqou signifie : « tu donnes forme à un volatile à partir de la terre». Cela ne veut pas dire que tu fais surgir le volatile du néant à l’existence. C’était une chauve souris qui est un animal étonnant, il vole sans plume, qui allaite, a des menstrues et voit qu’à deux moment de la journée en début et fin. Par la volonté de Dieu ^Iça a eu ce miracle et lorsque la chauve arrivait à perte de vue elle disparaissait.

Il ya deux points fondamentaux de ahlou ssounnah, le premier est qu’Il ne ressemble pas à Ses créatures et le second est qu’Il est l’unique créateur.

Il en est de même au sujet de Sa parole ta^ala :

 فتباركَ اللهُ أحسنُ الخالِقين 

(fatabaraka l-Lahou ‘ahsanou l-Khaliqin)

[sourat Al-Mou’minoun / 14] al-khalq ici dans cette ‘ayah signifie le fait de destiner, de prévoir et non pas le fait de faire surgir du néant à l’existence. En effet, le sens de la ‘ayah est que Allah est le plus parfait de ceux qui prédestinent, c’est-à-dire que ce que Allah prédestine a lieu alors que ce que les esclaves prévoient de faire n’a pas forcément lieu.

Cours (11/05/23) : Ceux qui prévoient des choses c’est-à-dire autre que Dieu, ce qu’ils prévoient est sujet à erreur, et il est également possible que cela ne se réalise pas. Tandis que ce que Dieu prédestine il est indispensable qu’il se produise et ait lieu.

Tout ce qui entre en existence dans ce monde est par la prédestination de Dieu. Dieu a prédestiné de toute éternité ces créatures dans leur totalitén ce qui en a existé est entré en existence et ce qui va exister entrera en existence et ce, sans fin comme le Paradis et l’enfer, tout cela est par la prédestination de Dieu.

Ahlou s-sounnah ont dit que les créatures ont des actes par lesquels il sont obéissants ou désobéissants, et que ces actes sont créés par Dieu c’est-à-dire que ce n’est pas l’esclave qui ne crée quoique ce soit.

Dieu est le seul qui crée les créatures et il n’y a pas d’autres créateurs pour les créatures sinon Lui.

Les mou^tazilah s’attachent à la parole de Dieu dans sourate Al Mou’minoun/ 110 pour prétendre que autre que Dieu serait créateur.

Abou Haçan a dit la ilaha illah c’est-à-dire il n’y a d’autre créateur que Dieu.

Ils ont prétendu qu’il y aurait beaucoup de créateurs et que Dieu serait le meilleur d’entre eux.

La réponse est que ce verset ne traite pas de la création et qu’il est mis hors de son contexte. Ce verset comporte le sens de khalaqa dans le sens de prédestiner et de prévoir et non dans le sens de donner l’existence à ce qui n’existe pas.

Allah ta^ala dit :

 وتخلقون إفكا 

(watakhlouqouna ‘ifka)

[sourat Al-^Ankabout / 18] ce qui signifie : « Et vous prétendez des choses calomnieusement ». et ce sens ne sied pas à Dieu. On dit ikhtalaqa c’est-à-dire fomenter une information, Il a attribué aux associateurs le fait de prétendre des choses calomnieusement et mensongèrement, et non pas qu’ils créent la calomnie ni qu’ils la font surgir du néant à l’existence.

Que al-khalq vienne dans le sens de « prévoir de faire » est connu chez les anciens arabes.

Un poète a dit :

ولأنت تفرِي ما خلقتَ وبعــضُ      القومِ يخلُقُ ثم لا يفري

wa la’anta tafri ma khalaqta wa ba^d           ou
           l-qawmi yakhlouqou thoumma la yafri

c’est-à-dire que le poète disait à celui dont il fait les louanges : « Toi tu prévois de faire quelque chose et tu exécutes ce que tu as prévu de faire, mais d’autres que toi prévoient de faire des choses mais n’appliquent pas ce qu’ils ont prévu de faire ».

Ces trois sens le fait de calomnier, ou prévoir et façonner sont valides d’être attribué à l’esclave.

Il y a de nombreuses personnes qui de nos jours s’expriment avec des paroles qui portent à confusion, et s’ils avaient fait preuve de crainte en se limitant à ce qui est parvenu dans le Qour’an, cela aurait été mieux pour eux.

Il y a aussi un quatrième sens de khlaqa qui est le fait de polir, poncer. Le sens qui est propre à Dieu est le sens de la création à savoir donner l’existence à ce qui n’existe pas, et dans ce sens Al khalq n’est pas attribué à autre que Dieu comme dans le verset : « hal min khaliqin ghayrou l-Laah »et le verset « Allaahou khaliqou koulli chay’ ».

Ordonner le bien et interdire le mal

Au titre du reniement de ce qui est blâmable et de l’ordre de ce que Allah a rendu obligatoire à Ses esclaves, il est un devoir de réprouver tout ceux-là. Il est un devoir de mettre les gens en garde contre ces groupes et contre tout groupe qui contredit ce sur quoi les musulmans se maintiennent depuis les compagnons jusqu’à cette époque en formant la majorité de la communauté.

Ces égarés ne sont que de petits groupuscules par rapport au grand nombre des gens de Ahlou s-Sounnah.

Le Messager de Allah r a recommandé de s’attacher au groupe majoritaire, à la majorité. Il a été confirmé du Messager de Allah r qu’il a dit :

عليكم بالجماعةِ وإياكم والفُرقة فإنَّ الشيطانَ مع الواحِدِ وهو منَ الاثنينِ أبعدُ،

 فمن أرادَ بُحْبوحَةَ الجنةِ فليَلْزَمِ الجماعة

(^alaykoum bi l-jama^ah wa ‘iyyakoum wa l-fourqah fa’inna ch-chaytana ma^a l-wahidi wahouwa mina l-‘ithnayni ab^ad ; faman ‘arada bouhbouhata l-jannati falyalzami l-jama^ah)

[rapporté par At–Tirmidhiyy dans son Jami^. Il a dit que c’est un hadith haçan, fiable, sahih, sûr, ainsi que Ibnou Hibban, Ibnou Majah et autres qu’eux] ce qui signifie : « Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion car le chaytan est proche de la personne seule et plus éloigné de deux que de la personne isolée. Celui donc qui recherche les hauts degrés du Paradis, qu’il s’attache à la majorité ».

Dans ce hadith le Messager a dit :

عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قال رسول الله صلى الله عليه و سلم :

أوصيكُم بأصحابي ، ثمَّ الَّذينَ يلونَهم ، ثمَّ الَّذينَ يلونَهم ثمَّ يفشو الكذبُ

ألا لا يخلوَنَّ رجلٌ بامرأةٍ إلّا كانَ ثالثَهما الشَّيطانُ علَيكُم بالجماعةِ وإيَّاكم والفُرقةَ فإنَّ الشَّيطانَ معَ الواحدِ وَهوَ منَ الاثنَينِ أبعدُ مَن أرادَ بَحبوحةَ الجنَّةِ فلْيلزَمُ الجماعةَ 

ce qui signifie : « Je vous recommande de suivre mes compagnons puis ceux qui vont les succéder puis ceux qui vont les succéder ensuite le mensonge se propagera. Toutes les fois où un homme se trouve seul à seul en présence d’une femme le diable aura un grand effet sur eux. Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion car le chaytan est proche de la personne seule et plus éloigné de deux que de la personne isolée. Celui donc qui recherche les hauts degrés du Paradis, qu’il s’attache à la majorité ».

La meilleur communauté après les prophètes ce sont les gens de la communauté de Mouhammad, et au sein de cette communauté les meilleurs d’entre eux sont ceux du premier siècle, puis ceux du deuxième puis ceux du troisième.

Les musulmans des trois premiers siècles sont les meilleurs notamment parce que le mensonge ne s’est propagé à plus large échelle qu’après ces trois premiers siècles.

En effet, il y a eu des gens qui avaient déviés même à l’époque des compagnons mais ils n’étaient pas très nombreux si ce n’est qu’après les trois cents premières années.

A l’époque des compagnons environ trente cinq ans après le décès du Prophète des gens qui ont dévié de ce sur quoi était les compagnons.

Il y a un petit groupe qui s’est singularisé et a contredit ce sur quoi étaient les compagnons en terme de croyance, puis lors de la troisième centaines ils sont devenus plus nombreux, mais ceux qui se sont singularisés sont peu nombreux par rapport à ceux qui se sont attachés à la voie des compagnons. Le nombre de groupe a atteint soixante-douze mais tous ceux qui les composent sont un faible nombre.

La grande majorité est restée sur la croyance des compagnons, et la majorité a demeuré sur la croyance des compagnons celle de leur successeur et celle des successeurs des successeurs en terme de croyance.

Mais en terme de bonnes œuvres il y a une grande différence entre les compagnons et ceux qui les ont succédé. Les compagnons se soutenaient les uns les autres, notamment lorsqu’ils sont dans le besoin, ils faisaient preuve d’altruisme. Il y avait parmi eux une fois un qui était assoifé et son frère aussi était assoifé il l’a donné, et le deuxième a fait la même chose il a donné à un troisième et le troisième a donné à un quatrième au point qu’ils sont tous morts de soif et personne n’a bu de cette eau.

Les compagnons s’aimaient et faisaient preuve de tendresse les uns les autres, et ceux du deuxième siècles il y avait aussi parmi eux ce qui avient un bon caractère.

Dieu a fait leur éloge dans le Qour’an dans Sa parole dans sourate Al Hachr / 9:

وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ

ce qui signifie : « Ils font preuve d’altruisme »

S’ils n’avaient pas ce trait de caractère ils n’auraient pas autant propagé l’islam en seulement vingt cinq ans, et toutes ces conquêtes ont notamment eu lieu durant le califat de ^Oumar.
Le chaykh a dit : Si leur ardeur est comme la notre l’islam ne serait pas sorti de la péninsule arabique. 

« et gardez-vous de la dispersion » c’est-à-dire rester sur la croyance du Messager et des compagnons ce sont eux les plus nombreux jusqu’à la fin de ce monde. Le prophète a mis en garde le fin de se marginaliser et ces trois groupes que nous avons étudié ce sont singularisés et ceux sont des égarés.

« Celui donc qui recherche les hauts degrés du Paradis, qu’il s’attache à la majorité ». c’est-à-dire qu’il ne quitte pas la croyance des sunnites. Le Paradis n’est pas égale pour tous les gens. Quant à celui qui s’écarte de la majorité il s’exposera au feu de l’enfer.

18/05

Le Chaykh a dit : La meilleur des œuvres est de s’attacher à la voie de Ahlou ssounnah, de persévérer sur voie en terme de croyance et de lois et d’appeler les gens à apprendre cette voie. Ceci est la meilleur des voies car le Messager a dit :

عليكم بالجماعةِ وإياكم والفُرقة

ce qui signifie : « Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion »

Ce qui est visé par la jama^ah ce n’est pas la prière en assemblée mais les compagnons du Prophète et ceux qui les ont suivi.

Il a été rapporté plusieurs hadith sur le fait de s’attacher à la jama^ah entre autre le hadith dans lequel le Prophète a dit :

سِتَّةٌ لَعَنُهُم اللهُ وَكُلُّ نَبِيٍّ مُجَاب: وَالتَّارِكُ لِسُنَّتِي المُفارِقُ لِلجماعة

qui signfie : « 6 catégories de gens que Dieu a maudit et que tous prophètes exaucés a maudit, parmi eux : Celui qui délaisse ma sounnah et se sépare de ma jama^ah. » La sounnah ici c’est la croyance et les lois du prophète et la jam^ah c’est à dire ce qui se sépare de la voie des compagnons et ceux qui les ont suivi.
Dans ce hadith il y a en cela une grande incitation à suivre la voie de Ahlou s-sounnah et à délaisser le fait de s’en singulariser pour rejoindre ce qui la contredit.

Le Prophète a informé que celui qui délaisse la voie de Ahlou s-sounnah en terme de croyance et de pratique et qui suit autre que cela c’est quelqu’un qui est maudit par Allah et par les prophètes.

La louange est à Allah et nous le remercions pour nous avoir faciliter la croyance des sunnites de ahlou s-sounnah wa l-jama^ah. Nous louons Allah et le remercions pour avoir fait de nous des gens attachés à la voie des gens de la vérité tant en terme de croyance que de lois surtout dans cette époque dans laquelle nous vivons où ceux qui appellent à autre que cette voie sont devenus nombreux et ils utilisent différentes sortes de duperies et de stratagèmes pour égarer les gens.

Ces gens là qui appellent à l’égarement sont de deux catégories:

-une catégorie d’entre eux qui prétendent détenir la science de la religion (chari^ah) et qui sont sur la vérité et personne d’autre qu’eux ne l’est, ce sont les wahhabites, hizbou l ikhwan le partie de Sayyid Qoutb (soit disant Al jama^ah islamiyah entre autre),, hizbou t-tahrir.  (le partie de la libération, ils renient la prédestination) Ces groupe ont contredis la voie des sunnites qui est la voie des compagnons et ceux qui les ont suivis de génération en génération jusqu’à notre époque.

-une deuxième catégorie qui sont nombreux, ils se prétendent être des soufis, être des gens attachés aux voies  de tariqah et aux mystiques. Le plus nombreux à notre époque sont les chaadhiliyy (en référence à un saint Abou l-Haçan Ach-Chadhiliyy orginaire du Maroc, il est mort en Egypte alors qu’il allait faire le pèlerinage. Il avait pour chaykh ^Abdou s-salam ibn Mchich il a été dit celui qui le visite à une bonne nouvelle, il est enterré près de Tanger dans une montagne.)  YachrouTiyy (en référence à ^Aliyy nourou d-Din Al Yachroutiyy originaire de Bizert en Tunisie il a vécu en Palestine, beaucoup de gens ont profité de lui il suivait la tariqah chadhiliyyah et des gens qui se sont égarés ce sont réclamés de lui alors qu’il est innocent d’eux, de son vivant il disait que ces gens ne le suivaient pas.) Ces deux savants sont innocent de ceux qui à notre époque se réclame d’eux.

Parmi eux les chaykh chadhiliyy bien guidé il y avait ^Oumar Ach-Chadhiliyy il avait innové le café afin que ses élèves puissent veiller en adoration au point que les tunisiens lorsqu’ils veulent du café ils disent : fais moi une chadhliyyah  les anciens le savent bien que certains ne savent pas l’origine.

Parmi les devoirs les plus importants c’est de défendre la religion agréé par Allah en répliquant et en mettant en garde contre ces groupes.

Celui qui a la capacité de donner les preuves à partitr du Qour’an et du hadith et les preuves rationnels (conformément à la raison) et qui accompli ce devoir, il fait partie de la couche haute des musulmans d’aujourd’hui, parmi les musulmans qui ont les degrés les plus élevés de cette époque.

Une fois le Chaykh a dit à quelqu’un de répliquer à un wahhabite et il avait dit que c’était peine perdu, et le Chaykh lui a dit de le faire pour l’affaiblir, diminuer son mal et que les gens seront en garde contre lui. Il y a beaucoup de récompenses en cela.

La plus grande des grâces, le plus grand des bienfaits que Dieu accorde à Ses créatures c’est la croyance ahlou s-sounnah et c’est la croyance qu’avaient le Messager et les compagnons puis les successeurs qui les ont suivis en cela.

Cette croyance c’est la croyance du Messager, celui qui s’y attache et ne s’en écarte pas avec les gens déviés, aura la récompense d’un martyr et ce en raison de la parole du messager de Allah, qui a été rapporté par Al Bayhaqiyy et d’autres :

المُتَمَسِّكُ بسُنَّتِي عندَ فسادِ أُمَّتِي له أَجْرُ شهيدٍ

ce qui signifie : «Celui qui s’attache à ma sounnah dans l’époque où la corruption va se propager au sein de la communauté, aura la récompense d’un martyr. » Ce hadith est authentique, sûr chez les spécialistes du hadith.

Cela veut dire que si le musulman persévère sur cette croyance, lorsqu’il y aura de la corruption ( dans la croyance et dans les lois) au sein de la communauté aura la récompense d’un martyr sans avoir été sur un champ de bataille pour le jihad. Quelle est la sagesse ? car les égarés sont nombreux. Le chaykh est un Hafidh, un grand savant, et il a dit que c’est cette époque à propos de laquelle le Messager a dit que la corruption apparaitra à grande échelle au sein de ma communauté.

Dans cette époque, celui qui a pour croyance la croyance de ahlou s-sounnah, et qui persévère dessus et il renie ce qui est blâmable c’est-à-dire qu’il interdit le mal, qu’il met en garde les gens contre les déviants comme les deux grande catégories qu’on a cité avant, aura la récompense d’un martyr (chahid en arabe).

De nos jours, les égarés les plus nombreux qui œuvrent à semer la corruption chez les gens, à les corrompre, ce sont les wahhabites puis Hizbou l-ikhwan, le groupe de Sayyid Qoutb.

Il est parvenu dans le hadith authentique que le Messager a dit que celui qui s’attache à la religion (croyance et pratique) dans l’époque où ce qui prévaut chez  les gens c’est l’amour du bas monde, le fait de s’entêter sur son propre avis, que les gens soient imbus d’eux même et de leur opinion, et qu’ils suivent leurs passions ( c’est-à-dire les mauvais penchants de l’âme), il aura une récompense éminente.

Celui qui s’attache à la sounnah c’est-à-dire à la voie suivis par les compagnons, le Prophète a dit que ces gens là (ceux qui s’attache à la voie des compagnons quand y’aura la corruption) auront la récompense de cinquante d’entre vous (des compagnons) pour ce qui est d’ordonner le bien et interdire le mal.

Cette grande récompense, car à l’époque des compagnons ils étaient solidaires entre eux ils se soutenaient les uns les autres, ils fournissaient les efforts les uns pour aider les autres, ils donnaient d’eux même pour leurs frères, les autres compagnons, ils se donnaient les conseils les uns aux autres, ils s’aimaient, il n’y avait pas d’envie pas de jalousie pas d’animosité entre eux, de l’amour sincère tout comme Allah leur a ordonné, ils s’entraidaient pour le bien, ils n’étaient pas confronté entre eux à des situations difficiles auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui.

De nos jours la plupart des gens se comportent de manière contraire au comportement des compagnons, la plupart ont préféré le bas monde au détriment de l’haut delà, pour peu d’argent ils commettent la mécréance (on leur paye et  ils se taisent par exemple sur les égaremetns d’ibn Taymiyah) tellement leur cœur est attaché au bas monde, ils se sont éloignés de la voie de compagnons d’un grand éloignement.

Pour cela, dans notre époque, celui qui s’attache à ceux à quoi s’attachaient le Messager et les compagnons aura la récompense de cinquante des compagnons pour ce qui est d’ordonner le bien et d’interdire ce qui est blâmable.

Le Messager a dit : إنَّ مِنْ ورائِكُمْ أيامَ الصبرِ الصبرُ فيهِنَّ كَقَبْضٍ علَى الجمْرِ لِلْعَامِلِ فِيهَا أَجْرُ خَمْسِينَ

ce qui signifie : «  Après vous  il y aura une époque où il faudra faire preuve de beaucoup de patience, celui qui s’attache à pareil à ce quoi vous vous attachez, aura la récompense de cinquante.

قيل : يا رسولَ اللهِ أجرُ خمسين رجلًا منا أو منهم

Les compagnons ont demandé : Cinquante d’entre nous ou de leur époque ?

Il a répondu  بل أجرُ خمسين منكم ce qui signifie : « Cinquante d’entre vous. » c’est-à-dire pour ce qui est d’ordonner le bien et d’interdire ce qui est blâmable dans l’époque où la corruption se propagera au sein de la communauté du prophète. Et dans une version il aura la récompense d’un martyr.

Pour ce qui est du mérite, les grands compagnons sont les meilleurs de cette communauté, il ne viendra pas qui soit meilleur qu’eux selon le jugement de Dieu.

Il n’y aura pas quelqu’un qui aura un degré tel que abou Bakr, ^Oumar, ^Outhman, ^Aliyy et les autres.

De nos jours, nous endurons beaucoup de difficultés à cause de ceux qui ont dévié de la croyance de ahlou s-sounnah. »

Recommandation

La recommandation que nous faisons à ces trois groupes, c’est qu’ils apprennent la science de la religion de la bouche des gens de Ahlou s-Sounnah et non pas en lisant les ouvrages de Mouhammad Ibnou ^Abdi l-Wahhab,ni les ouvrages de Sayyid Qoutb, ni les ouvrages de Taqiyyou d-Din An-Nabahaniyy. Nous leur recommandons d’apprendre auprès des gens de la science les livres des savants qui sont reconnus et qui ont de la considération, comme le livre de Al-Boukhariyy appelé Khalqou ‘Af^ali l-^Ibad « La création des actes des esclaves » ou encore le livre de Abou Ja^far At–Tahawiyy appelé Al-^Aqidatou t–Tahawiyyah « La croyance Tahawiyyah » ou encore le livre Tafsirou l-‘Asma‘i wa s–Sifat « L’explication des noms et des attributs de Allah » de l’Imam Abou Mansour ^Abdou l-Qahir Ibnou Tahir Al-Baghdadiyy.

Parce que si vous délaissez vos croyances égarées et que vous vous attachez à cette croyance-là, vous serez bien guidés. Vous serez assurément bien guidés.

C’est à Allah qu’appartient le devenir des choses et c’est à Son jugement que nous serons ramenés, nous serons assurément ressuscités et rassemblés.

Dire la vérité ne va pas te rapprocher de ton terme cas de ta mort, et ne va pas te priver de ta subsistance (celle que Dieu t’a prédestiné).

Allah a prédestiné le terme de chacun: quand est-ce qu’il va mourir, quelle sera la cause de sa mort que ce soit par homicide  par maladie dans son lit ou encore par la noyade ou autre que cela. L’homme ne mourra qu’au moment de son terme car son terme arrivera. Et l’homme n’aura pas de subsistance autre que celle que Allah lui a prédestiné. Que Allah nous accorde l’audace et le courage pour dire la vérité ! Amin.

Et Allah soubhanahou wa ta^ala sait plus que tout autre.

26/05/23

En raison du peu de mise en garde contre l’égarement que sont apparus les groupes égarés, parmi eux les wahhbites, le groupe de sayd Qout et hizbou t-tahrir.

A l’époque des compagnons la mise en garde était plus facile car les gens l’aidaient alors qu’à notre époque nous sommes combattu.

Hizbou t-tahrir sont les frères des qadarites, ce sont ceux qui renient la prédestination, et c’est eux les mou^tazilah, et les mou^tazilah sont des qadariyyah.

Les mou^tazilah sont apparus à l’époque de Haçan al bisriyy qui était un savant moujtahid parmi les successeur en Irak, il donnait cours et un homme du nom de Wasil ibn ^aTa’ s’est mis à prétendre que l’homme crée ses actes et Haçan leur a dit: « Tenez vous à l’écart de notre assemblée » c’est de là qu’est apparu leur appellation.

Les qadariyyah, le premier d’entre eux qui a été connu c’est Ghaylan à l’époque du calife ^Oumar ibn ^Abdi l ^Aziz celui qui a fait cessé les insulte à l’encontre de ^Aliyy à l’époque de la dynastie des Omeyyades, et seul lui était vertueux parmi les gouverneurs de cette dynastie, les bergers ont su qu’il était mort lorsque les fauves se sont mis à ré-attaquer les troupeaux, car en sa presence il avait fait preuve de justice au point que cela  s’est étendu au animaux, c’était un moujtahid et moujaddid, il est mort à l’âge de 39 ans

Donc Ghaylan Ad-Dimachqiyy est apparu à son époque et il fut convoquer par ^Oumar et il a nier ses dires et ^Oumar lui a dit: Si tu es menteur que Dieu fasse que tu goutes à la chaleur de l’épée. Et effectivement, il a vécu à l’époque  de Hicham ibn l-Malik et il est revenu sur ces sujets erronés. Hicham l’a convoqué et il a affirmé sa croyance et a demandé le débat et c’était Al Awzariyy qui a débattu avec lui. Il est enterré au liban et les invocations sont exaucés sur lui. Il l’a déclaré mécréant et a dit qu’il assume l’excution de cet hoomme et Ghaylan fut exécuté et avant de mourir il a affirmé que c’était l’exaucement de l’invocation de ^Oumar.

Les Qadariyyah sont les mazdéens les mages de cette communauté, parce que eux disaient qu’il y avaient deux créateurs un pour la lumière et l’autre obscurité tout comme eux les qadariyyah et mou^tazilah ont prétendu qu’il y avait plusieurs créateurs. Le prophète a dit :

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رضِي الله عنْهُما عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ :  الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الْأُمَّةِ ،

ce qui signfie : « Les qadarites sont les majous de cette communauté. »

Et  les qadariyah connaissent le hadith et ils disent que les qadariyyah sont ceux qui confirme la

 prédestination et les savants les ont répliqué par une autre version:

ومَجوسُ هذه الأمة اللذين يَقولون لا قدر

Ce sont donc les frères des qadariyyah ils disent que l’homme crée ses actes et cela est du chirk et une attribution d’un associer à Dieu.

Dieu dit dans sourate FaaTir / 3 :

هل من خالقٍ غيرُ اللهِ

(hal min khaliqin ghayrou l-Lah)

[sourat Fatir / 3] qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allah »,

ce qui signifie: « Y’aurait il un créateur autre que Dieu ? » c’est-à-dire non.

C’est un devoir de mettre en garde contre eux en raison du verset:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّه

et du hadith:

 « مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ »

ce qui signifie: « Celui parmi vous qui voit ou entend parler d’un mal, qu’il en empêche avec sa main. S’il ne peut pas, qu’il en empêche avec sa langue. Et s’il ne peut toujours pas, qu’il le déteste dans son cœur et cela est le minimum qu’exige la foi. »

D’ailleurs à l’époque de ^Oumar l’islam s’est étendu de Tanger jusqu’en Chine par cet acte éminent.

Les mou^tazilah se sont divisés en environ vingt groupes certains d’entre eux disent que Dieu n’a pas crée les actes des esclaves. Hizbou t-tahrir a ajouté à leur reniement de la destinée le fait de rendre licite aux hommes de serrer la main aux femmes alors que s’est interdit par l’unanimité des savants de l’islam.

Ils ont ajouté donc à leur mécréance que l’esclave crée ses actes, cette parole qui contredit l’unanimité, les quatre imam et tous les autres moujtahid. Il y a eu plusieur moujtahid, certains ont rejoint ces quatre et d’autres leur écoles ne se sont pas conservés.

Ils ont su cela en raison du hadith:

 واليدُ تزني وزناها البطشُ

qui signifie:  « et la main est un préliminaire (mouqaddimah) à la fornication est par le toucher » c’est-à-dire d’un femme ajnabiyyah.

Hadith rapporté par Mouslim, ibn Hibban, et d’autres qu’eux.

Et le hadith:

لَأنْ يُطْعَنَ أحدُكم بحدِديدةٍ في رأسه خيرٌ له مِن أن يَمَسَّ امرأةً لا تحلُّ له

rapporté par At-Tabaraniyy qui signifie: Que l’un d’entre vous soit frappé à la terre par une barre de fer vaut mieux pour lui que de toucher une femme qui ne lui ait pas licite.”

c’est-à-dire qu’il est interdit ldee toucher peau contre peau une femme ajnabiyyah.

Parmi leur égarement il y a la parole de leur chef Taqiyou d-Din dans son livre Chahsiyyah l islamiyyah dans le tome 1 partie 1 page 120 il dit: «Avant la mission de prophète et de messager, il est possible aux prophètes ce qu’il est possible aux restes des humains, car la préservation est uniquement pour les prophètes et messagers.»

Selon sa prétention la prophétie serait possible pour quelqu’un qui était un voleur, ou un homosexuel et autres vilénies qui peuvent provenir.

Ils ont également autorisé à l’homme d’embrasser une femme ajnabiyyah dans le but de la saluer avant un voyage, ceci figure dans un tract qu’ils ont édité « Question-réponse » en date du 24 de rabi^ al Awwal 1390. Aucun savant n’a dit cela avant eux et ils ont délaissé ce sur quoi les savants ont été unanimes à travers les époques, et ont suivi leurs passions et désirs.

Ils appellent également dans leur livre à l’anarchie (le désordre) et aux avis religieux sans science, et à interdire ce qui est licite et rendre licite ce qui est interdit, sous le prétexte et la devise que l’ijtihad serait à la portée de tout un chacun, ils ont prétendu dans le livre « At-Tafkir » p 149 : « L’istinbat (l’extraction des jugement) ou l’ijtihad (l’effort de déduction) des jugements sont possibles pour tout le monde et faciliter à tout un chacun d’autant qu’il y a entre les mains des gens des livres de langue arabe et de lois de l’islam. » Ce sont des gens qui appellent à l’anarchie et le Prophète a dit :

فربّ مُبلّغٍ أَوعى من سامعٍ

« Roubba » peut signifier beaucoup ou peu et ici ce qui est visé c’est que peu de ce qui ont entendu ont une compréhension complète, ils transmettent à d’autres qui ont plus de compréhension.

Et il y a une autre version hadith:

نضَّرَ اللَّهُ امرأً سمِعَ منَّا حديثًا فحفِظَهُ حتَّى يبلِّغَهُ غيرَهُ  ورُبَّ حاملِ فقهٍ إلى من هوَ أفقَهُ منهُ فرُبَّ حاملِ فقهٍ ليسَ بفَقيهٍ

[rapporté par At-Tirmidhiyy et Ibnou Hibban] ce qui signifie : « Que Allah fasse resplendir au jour du jugement le visage de celui qui a entendu de nous une parole, qui l’a mémorisée et conservé jusqu’à la transmettre à autrui. Combien de ceux qui transmettent des informations à qui ont plus de compréhension qu’eux et combien de ceux qui transmettent et qui n’ont pas de compréhension suffisante.»

La partie du hadith : « combien de ceux qui transmettent et qui n’ont pas de compréhension suffisante » indique qu’il y a parmi les gens ceux dont la part est uniquement de rapporter et qu’ils n’ont pas de capacité à comprendre les sens qui sont compris dans le hadith.

Il est parvenu que parmi environ cent mille compagnons il n y’avait que deux cents moujtahid

Les savants du hadith ont dit : « Celui qui n’a pas reçu la transmission du Qour’an de la récitation de quelqu’un digne de confiance et connaisseur, il n’est pas appelé mouqri’ récitateur, mais il est appelé moushafiyy c’est-à-dire quelqu’un qui lit seul, et celui qui n’a pas appris le hadith de quelqu’un digne de confiance et connaisseur, il n’est pas appelé mouhaddith mais il est appelé sahafiyy c’est-à-dire un bouquiniste. »

Ces gens là de hizbou ttahrir ont considéré que la science de la religion est plus négligeable que les sicences du bas monde, car ils ne disent pas la même chose des science du bas monde, pour que l’un d’entre eux deviennent ingénieurs ou autre. Toutes les sciences de la religion nécessite une transmission auprès de gens de confiance et connaisseur.

Ce qui indique cela c’est la parole du Prophète qui a dit :

من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ

ce qui signifie : « Celui qui explique le Qour’an selon son avis personnel et que cela coïncide avec la réalité se sera trompé » c’est-à-dire qu’il aura mal agit en parlant de son opinion personnel.

Et le Prophète a dit :

من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار

ce qui signifie : « Celui qui explique le Qour’an selon son avis personnel qu’il se prépare à prendre sa place en enfer. »

Il suffit à ces gens comme rabaissement qu’ils ont considéré la science de la religion comme étant de l’anarchie. Tous les hadith précédemment cités sont authentiques chez les spécialistes du hadith. Ils sont a l’image de ceux qui veulent dénoué les liens de l’islam petit à petit malheur à eux.