Chaykhaboulaliyah's Blog

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance, et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

La chose qui nous permet de nous rapprocher le plus de l’Agrément de Allaah, c’est d’accomplir ce que Allaah a ordonné à Ses esclaves d’accomplir. Allaah a ordonné à Ses esclaves, à toute personne pubère, saine d’esprit, hommes ou femmes, Allaah leur a ordonné d’accomplir les devoirs et d’éviter les interdits.

Accomplir les devoirs et éviter les péchés fait davantage gagner des récompenses de la part de Dieu que d’accomplir les actes surérogatoires. Les devoirs sont de différentes sortes : il y a des devoirs de l’ordre des connaissances et il y a des devoirs qui sont de l’ordre des pratiques.

Les devoirs qui sont de l’ordre de la Science sont de deux sortes : il y a des devoirs qui sont de l’ordre de la croyance, c’est-à-dire auxquels la personne doit croire (avoir cela pour croyance, pour conviction). Et il y a des devoirs qui sont de l’ordre de la connaissance que l’on acquiert, de la connaissance que l’on apprend. Les devoirs qui sont de l’ordre de la croyance, le plus important de ces devoirs-là (celui qui donne le plus de récompenses), c’est de connaître Allaah et de connaître Son Messager MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Donc ce sujet, c’est le plus éminent des sujets que Allaah nous a ordonnés d’avoir pour croyance. L’exemption, le fait de connaître Allah et de connaître Son Messager, constitue le plus éminent des devoirs par la croyance. Il s’agit d’exempter Allaah, cela veut dire qu’il est un devoir de croire que Allaah existe tel que cela est digne de Lui car l’existence de Allaah n’a pas de début et n’a pas de fin. Celui qui n’a pas eu cela pour croyance, il n’aura pas connu Allaah et donc, il n’est pas croyant en Dieu. Ainsi, Allaah tabaaraka wa taعaalaa existe sans début à Son Existence. Sa Divinité, Sa Puissance, Sa Volonté, Sa Science, Son Ouïe, Sa Vue, Sa Vie, tous Ses Attributs sont éternels exempts de début, exempts de fin. Allaah taعaalaa, Il ne Lui arrive pas (Il ne Lui advient pas) de nouvel attribut. Il n’advient pas à Allaah, Il ne Lui arrive pas à Son Etre, d’attributs qu’Il n’a pas de toute éternité. La Science de Allaah n’a pas de début. Sa Puissance n’a pas de début à Son Existence. La Vie de Allaah également n’a pas de début. Egalement, Sa Vie n’a pas de début. Sa Volonté n’a pas de début. La Volonté de Allaah n’est pas comme la volonté d’autre que Lui. Tout autre que Allaah existe après n’avoir pas existé. Tout autre que Allaah a existé après n’avoir pas existé. Cette terre sur laquelle nous sommes, ce ciel qui nous abrite jusqu’au piédestal, jusqu’au Trône : tout cela est entré en existence. Tout cela n’a pas existé puis a existé. Tout autre que Allaah, cette terre qui nous porte, ce ciel qui nous abrite, ce soleil, cette lune, également ce qui est au-dessus de ce premier ciel, les six autres cieux, et ce qui est au-dessus comme le piédestal, la Paradis, le Trône : tout cela n’existait pas de tout éternité puis a existé par la création de Allaah tabaaraka wa taعaalaa. C’est par la création de Allah que toutes ces choses ont existé. Tout autre que Allaah existe après une inexistence. Mais Allaah soubHaanah, Il existe sans début à Son Existence et Sa Science existe sans début. Sa Puissance, Sa Volonté existent sans début. En résumé, Allaahou taعaalaa, Il ne Lui advient pas d’attribut qu’Il n’a pas de toute éternité. Allaah taعaalaa, Il ne change pas de ce qu’Il est avant la création des créatures. Après la création des créatures, Allaah ne change pas. Il est comme Il est de toute éternité, avant la création des créatures. Sa Science n’acquiert pas de nouvelles connaissances. La Science de Allaah ne Lui advient pas après la création des créatures. Sa Puissance, Sa Volonté, tous Ses Attributs sont de toute éternité avant la création de ce monde et Ses Attributs ne changent pas. On ne dit pas : Depuis quand Allaah est Dieu ? On ne dit pas : Combien de temps Allaah est Dieu ? Allaah existe avant l’existence du temps et avant l’existence de l’endroit. Le temps a un début et l’endroit à un début. Le temps est entré en existence et l’endroit est entré en existence. Il existe avant le temps et avant l’endroit et Sa Science, Sa Puissance et Sa Volonté existent de toute éternité. Celui qui ne connaît pas cela, il tombe dans le mécréance.

Il y avait à Al-BasTaa (un quartier), une librairie qui vendait depuis 14 ans des feuillets (quand il a dit « 14 ans », le cours, il l’a donné en 1984 -c’est-à-dire depuis 1970-). Il y avait des feuillets qu’ils appelaient « les invocations de Mouuçaa » et dedans il y a de la mécréance qui est claire. Dans ces feuillets qu’ils appellent « feuillets de Mouuçaa », il y est écrit une mécréance claire. Il y est inscrit que Mouuçaa  عalayhi s-salaam a dit : « Ô mon Dieu, depuis combien de temps Tu es un Dieu ?». Ces feuillets se vendent et il y a des ignorants qui les achètent, ceux qui ne connaissent pas la croyance, qui ne distinguent pas entre la mécréance et l’Islam. Alors, soyez en garde contre des choses pareilles. Quant à celui qui a appris la bonne croyance, celui qui connait la croyance de Vérité, il rejette de telles choses. Dès qu’il les voit ces paroles, il les considère comme étant de la mécréance. Il va détruire ce livre parce que c’est un devoir de le détruire, il n’est pas permis de le laisser. Ce sont des paroles qui sont attribuées à Mouuçaa  عalayhi s-salaam. Or, Mouuçaa عalayhi s-salaam, est le troisième meilleur Prophète selon le Jugement de Dieu. Le Meilleur de tous les Prophètes, c’est notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, ensuite notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam, puis notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam. Mouuçaa a été calomnié, que Dieu maudisse ceux qui l’ont calomnié. Ils ont écrit dans ces feuillets des paroles de mécréance qui sont des calomnies, des choses mensongèrement attribuées à Mouuçaa. Ils ont dit que Mouuçaa aurait demandé : « Ô mon Dieu, depuis quand Tu es un Dieu ? » et que Allaah lui a dit : : « Soit poli Mouuçaa, si ton nom n’était pas inscrit dans le registre des Prophètes, Je t’aurai brulé ! ». Tout cela, ce sont des mensonges. C’est de la mécréance que Dieu nous en préserve. Qu’est-ce que ces gens ont comme objectif ? Ces calomniateurs à l’égard de Dieu et à l’égard des Prophètes ? C’est de la mécréance. Celui qui n’apprend pas la croyance correcte, celui qui n’a pas appris ce qui est possible au sujet de Dieu et ce qui n’est pas possible au sujet de Dieu, il va croire pareille sottise et il va sortir de la Religion agréée par Dieu sans s’en rendre compte. Celui qui croit de pareilles mécréances, même s’il avait auparavant fait la prière, le jeûne, le pèlerinage, s’il connaît Allaah et Son Messager, puis il a entre ses mains de pareilles feuilles où il y a de la mécréance et qu’il y voit ces paroles de mécréance, dans lesquelles selon eux, Mouuçaa aurait dit : « Ô mon Dieu, depuis combien de temps Tu es un Dieu ? », s’il croit cela, il va perdre tout ce qu’il a fait comme prières, comme jeûnes, comme pèlerinages, comme aumônes, comme bienfaisance envers les gens, envers les pauvres, envers les orphelins, envers les gens qui sont éprouvés, les miséreux : tout cela va partir, tout cela ne lui sera d’aucune utilité parce que quand il a cru ce mensonge, il est sorti de la Religion de l’Islam. Quels que soient ses efforts dans l’adoration auparavant, qu’il ait fait dix pèlerinages auparavant ou plus ou moins, il va perdre toutes ces bonnes actions parce que Allaah tabaaraka wa taعaalaa n’a pas de début. Allaah tabaaraka wa taعaalaa est exempt de début. Et Ses Attributs, c’est-à-dire Sa Divinité, Son Existence, Sa Science, Sa Puissance, Sa Volonté, Sa Vie, Son Ouïe, Sa Vue sont de toute éternité. Ce n’est pas quelque chose qui advient à Son Etre, qui Lui arrive, qui Lui parvient, alors qu’Il ne l’avait pas auparavant. Nous, notre existence a un début. Nous, nous entrons en existence. Nous n’étions pas, puis nous sommes. Egalement, notre science est entrée en existence. Lorsque nous quittons l’utérus de nos mères, nous ne savons rien du tout, nous ne distinguons pas entre ce qui nous est utile et ce qui nous est préjudiciable. Celui qui est nouveau-né, récemment né, il ne fait pas la différence entre de l’or et du charbon ardant. Nous, notre science entre en existence. Egalement, notre puissance entre en existence. Dès que nous sortons de l’utérus de nos mères, nous ne sommes même pas capables de faire un pas. Notre science entre en existence et tout ce qui est en nous, notre volonté est entrée en existence. Allaah n’est pas ainsi. Allaah existe sans début à Son Existence et Sa Science existe, elle est immuable. Sa Science est propre à Son Etre, sans début et également Sa Divinité, Il est Dieu et Il est exempt de début. Sa Divinité ne commence pas par la création des créatures, par la création de ce monde mais Sa Divinité est éternelle. Il n’est pas permis d’avoir pour croyance au sujet de Dieu, qu’Il a acquis des attributs qu’Il n’aurait pas eus au préalable. Tous les Attributs de Allaah sont exempts de début, exempts de fin. Allaah n’a pas tiré profit par la création de ce monde. Il n’a pas bénéficié, par la création de ce monde, d’une science qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas tiré profit, par la création de ce monde, en obtenant une puissance qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas tiré profit, par la création de ce monde, en bénéficiant d’une volonté qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas bénéficié, par la création de ce monde, d’une sagesse qu’Il n’a pas de toute éternité. Il n’a pas tiré profit, par la création de ce monde, d’une perfection qu’Il n’aurait pas eue de toute éternité. Allaah taعaalaa est Parfait. Il est exempt de toute imperfection et ce, de toute éternité : Il n’augmente pas et Il ne diminue pas. Si quelqu’un dit : « Alors pourquoi Allaah a-t-il créé la création ? » On dit : «Allaah a créé la création par manifestation de Sa Puissance, de sorte que celui pour qui Allaah a voulu la félicité éternelle, sera ainsi heureux. Il sera heureux par la résidence de félicité éternelle dans l’au-delà : la résidence du Paradis, celle qui n’aura pas de fin, qui n’a pas d’anéantissement ; et de sorte que soit malheureux pour l’éternité celui qui le sera. Celui qui est heureux pour l’éternité, il est heureux lorsqu’il accomplit l’obéissance à Dieu, il obéit à son Seigneur. Il croit en Dieu et il croit en Son Messager. Il obéit à son Seigneur dans ce qu’Il lui a ordonné de faire. Il accomplit les obligations et il évite les interdits : ceci est la félicité qui est complète. Quant à la félicité qui est incomplète, c’est le fait que l’homme meure Musulman, mais chargé de péchés dont il n’a pas fait le repentir, c’est-à-dire qu’il meure croyant mais il est dans l’insouciance, il n’accomplit pas la totalité des obligations, il n’accomplit pas certaines des obligations ou il n’évite pas tous les péchés ou il n’évite pas certains péchés. Celui-là, du moment qu’il est mort sur la Foi, Musulman, croyant, il est heureux mais sa félicité est incomplète. Sa félicité n’est pas complète. Celui qui est heureux d’une félicité complète, c’est celui qui accomplit tout ce que Allaah a ordonné de faire : les obligations de croyance, les obligations de science et les obligations pratiques et il évite tout ce que Allaah a interdit ; c’est celui-là celui qui est heureux, dont la félicité est complète. Allaah taعaalaa a créé ce monde, pas pour en tirer un quelconque profit mais, Il a créé ce monde par manifestation de Sa Puissance à Ses esclaves, de sorte que celui pour qui Allaah l’a voulu, il va profiter. Comment va-t-il profiter ? Par le fait d’être un croyant, il sera croyant en Dieu et en Son Messager, il accomplira ce que Allaah lui a ordonné de faire et il évitera ce que Allaah lui a interdit de faire. Il sera heureux de la félicité qui est éminente. En résumé, Allaah tabaaraka wa taعaalaa n’a pas créé ce monde pour en tirer un quelconque bénéfice, pour profiter de quoi que ce soit. Allaah est Parfait, Il exempt de début de toute éternité et Il n’augmente pas par la création de ce monde. Il n’augmente pas en perfection. Il ne profit pas de ce monde d’aucune manière que ce soit. Si quelqu’un dit : « Mais alors, pourquoi Allaah a-t-il créé ce monde alors qu’Il n’en profit pas, Il n’en tire aucun bénéfice ». On lui répond : « Allaah a créé ce monde par manifestation de Sa Puissance et non pas pour tirer une perfection qu’Il n’aurait pas de toute éternité ». La Perfection de Dieu est de toute éternité. Ce n’est pas une perfection qui admet l’augmentation et la diminution. Tout être, tout ce qui est créé et qui est parfait, a une perfection qui admet l’augmentation et la diminution. Tous ceux qui sont parfaits parmi les créatures, admettent l’augmentation. Egalement, tous ceux qui sont imparfaits parmi les créatures, ils admettent l’augmentation en imperfection. Mais Allaah taعaalaa est parfait, Il exempt de début, exempt de fin. Il n’admet pas l’augmentation et la diminution.

Je vous recommande d’écouter et d’orienter vos cœurs, d’être conscients de ce qui vous est dicté, de ce qui vous est récité. Combien de personnes sont présentes par leurs corps alors qu’elles sont absentes par leurs cœurs. C’est comme celui qui va au marché et qui sort du marché sans tirer de bénéfice : il a acheté, il a vendu et il n’a fait aucun bénéfice. Allaahou tabaaraka wa taعaalaa est exempt de début. Il est parfait. Sa perfection est exempte de début, exempte de fin. Elle n’augmente pas et ne diminue pas. Quant à tout autre que Dieu, même ceux qui sont parfaits, ils admettent l’augmentation en perfection. Notre Maître MouHammad, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, est le plus parfait de toutes les créatures de Allaah et il admet l’augmentation en perfection. Tout le temps le Prophète augmente en perfection, parce que les bonnes actions que nous accomplissons, la cause pour ces bonnes actions, c’est notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. C’est lui qui nous a enseigné la Religion agréée par Allaah. C’est lui qui nous a enseigné comment accomplir les actes d’obéissance. Et c’est lui qui nous a enseigné que les choses interdites sont interdites, qui font éloigner de l’Agrément de Dieu. Lui (le Prophète), il gagne encore et encore des récompenses parce que c’est lui la cause pour notre bonne guidée. Il gagne de nouvelles récompenses chaque fois qu’un croyant de sa communauté fait une bonne œuvre. Les récompenses ne sont pas interrompues pour lui par sa mort. Et en plus de cela, par augmentation d’honneur pour lui, par grâce de la part de Allaah, après la mort du Prophète, Allaah lui a rendu son âme et il est vivant actuellement dans sa tombe et il fait la prière. Il en est de même pour tous les Prophètes qui sont déjà morts. Allaah taعaalaa les a fait revivre dans leurs tombes, ils font la prière dans leurs tombes. Après un certain temps, Allaah les ressuscite. Notre Maître MouHammad, que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés, il augmente encore et encore dans la perfection. Il augmente en perfection qu’il n’a pas auparavant. Tout le temps, il augmente en perfection que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés. Ceci est possible pour la créature. Le Prophète, tout le temps il augmente en perfection mais Allaah tabaaraka wa taعaalaa, Sa perfection n’augmente pas et ne diminue pas. La perfection de Allaah est éternelle, exempte de début, exempte de fin. La perfection de Allaah n’augmente pas et ne diminue pas. Et Allaah n’a pas besoin de Ses créatures. Allaah n’a pas besoin des hommes, des djinns, et des Anges : Il n’a besoin de rien. Il n’augmente pas en perfection et Il ne diminue pas, contrairement aux créatures. Toutes les créatures sont entrées en existence. Qu’est-ce-que cela veut dire qu’elles sont entrées en existence ? C’est qu’elles n’existaient pas, puis elles ont existé. C’est cela le sens quand on dit : « Le monde est entrée en existence », c’est-à-dire qu’il n’existait pas puis qu’il a existé. C’est pour cela que le monde, c’est-à-dire tout autre que Allaah, admet l’augmentation en perfection et admet l’augmentation en imperfection, du point de vue de la raison. Mais Allaah tabaaraka wa taعaalaa, n’admet pas l’augmentation, ni la diminution. Il y a beaucoup de gens même si selon l’apparence, selon ce que les gens voient en eux, ils les voient par exemple passer dans des émissions ou avoir de grandes personnes qui les suivent, selon l’apparence, ils font partie des gens de Science et de connaissance et de la Foi, alors qu’ils ignorent ces sujets indispensables, ces sujets de base.

Il y a un homme à Médine l’illuminée, donc la ville où est enterré le Prophète (regardez l’ignorance), qui a dit : J’étais dans une assemblée, dans une soirée, peut-être que c’était une assemblée qui correspondait à la nuit de commémoration de l’ascension (lorsque le Prophète a été élevé dans les cieux). Cet homme m’a dit : Celui qui parle dans l’assemblée a dit : « Allaah augmente en honneur par le fait que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam soit élevé dans les cieux ». Celui qui dit cette parole devient mécréant parce qu’il dit que Allaah augmente en honneur par l’ascension du Prophète. Le sens de sa parole, c’est que Allaah augmente en perfection or Allaah n’augmente pas en perfection. La Perfection de Allaah est éternelle : Elle est exempte de début et exempte de fin. Elle n’admet pas l’augmentation et la diminution. Cet homme a considéré Allaah semblable aux créatures. Les créatures, ce sont elles qui admettent l’augmentation en perfection ou l’augmentation en imperfection. C’est de là que la personne est sortie de l’Islam : elle a commis la mécréance, parce qu’en disant cette parole, elle a attribué l’entrée en existence à Allaah. Celui dont on admet par la raison qu’il augmente en perfection ou qu’il diminue en perfection, c’est la créature. Celui qui a dit que Allaah augmente en honneur par l’ascension de Son Prophète, il a considéré Allaah semblable à la créature. Il a considéré que Allaah est entré en existence. Il en est de même pour tous ceux qui attribuent à Allaah le changement, l’évolution : ce sont des mécréants. Allaahou taعaalaa n’évolue pas. Allaahou taعaalaa n’a pas de changements d’humeurs. Allaahou taعaalaa n’est pas touché et Il ne touche pas. Allaah n’est pas un corps. Allaah n’a pas de changement d’humeur, Allaah ne change pas. Allaah n’évolue pas. C’est Lui Qui crée les changements d’humeurs et le changement dans Ses créatures.

Le fait d’exempter Allaah de tout ce qui n’est pas possible à Son Sujet comme changement, comme évolution, comme changement d’humeur, exempter Allaah de tout cela et de toutes les caractéristiques de ce qui entre en existence, fait partie des plus importants des sujets de la religion. L’Imam AT-TaHaawiyy dans son livre de croyance (la croyance TaHaawiyyah), a dit : « Celui qui qualifie Allaah par un des sens des humains, il est devenu mécréant ». L’Imam AT-TaHaawiyy a été créé au milieu du troisième siècle de l’hégire en Iran et son décès était vers l’année 1329 de l’Hégire, c’est-à-dire au milieu du quatrième siècle de l’Hégire. Cette parole, cette phrase, c’est sa parole à lui, et tous les gens de Science acceptent et sont d’accord avec ce qu’il a dit. Le livre de ‘Abouu Jaعfar AT-TaHaawiyy, ce traité de croyance, est disponible entre les mains des Musulmans depuis 1100 années. Connaître Allaah, la connaissance de Allaah, est avec certitude sans aucune hésitation au sujet de Son existence, tout en l’exemptant de tout ce qui est des sens des humains, de tout ce qui est des caractéristiques des créatures. Allaah taعaalaa est exempt de tous les attributs des créatures, les humains et autres. Allaah taعaalaa dit, dans souurat Ach-Chouuraa/Verset 11 : « Layça kamithlihii chay’ », ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ». Nous, nous savons de nous-mêmes que nous sommes influencés, que nous évoluons, que nous avons des changements d’humeur, que nous montons par un mouvement, que nous descendons par un mouvement ; tout cela est impossible au sujet de Allaah. Le déplacement, le fait de venir, d’aller, d’avoir des mouvements, cela est impossible au sujet de Allaah. C’est pour cela que l’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal, que Allaah l’agrée, à propos de la Parole de Allaah, dans souurat Al-Fajr/Verset 22 : « wa jaa’a Rabbouka », il a dit : « C’est Sa Puissance, c’est-à-dire les manifestations de la Puissance de Allaah tabaaraka wa taعaalaa, qui vont venir ». Mais Allaah tabaaraka wa taعaalaa, il est impossible à Son sujet le mouvement et l’immobilisation. Le fait de venir, ce que nous connaissons nous, au sujet des créatures, avec un mouvement et une immobilité, cela est impossible au sujet de Allaah. C’est pour cela que l’Imam ‘AHmad a dit, au sujet de la Parole de Allaah : « wa jaa’a Rabbouka », il a dit : « Ce sont les manifestations de la Puissance de ton Seigneur qui viendront ». Et ainsi, tous les versets, tous les Hadiith, dont le sens apparent pourrait faire croire que Allaah a pour attribut un des attributs des humains comme le mouvement, comme la descente, comme la montée, et bien l’explication véritable de ces versets et de ces Hadiith n’est pas par leur sens apparent, ce n’est pas l’explication qu’ils ont. Que veut dire la parole de l’Imam ‘AHmad lorsqu’il a dit : «  viendront des manifestations de la Puissance de Dieu » ? C’est-à-dire le Jour du Jugement, ce jour-là, il y aura des choses éminentes que Allaah a créées, qui vont venir. Ces choses éminentes que Allaah a créées pour le Jour du Jugement, ces choses, sont des manifestations de Sa Puissance. Par la Puissance de Allaah, ces choses viendront.

C’est ainsi que l’Imam ‘AHmad a expliqué la Parole de Allaah : « wa jaa’a Rabbouk » par la venue de ces choses éminentes qui auront lieu par la Puissance de Allaah ce jour-là, le Jour du Jugement. Ce jour-là, le Jour du Jugement, les Anges vont venir. Les Anges seront en rang. Pour manifester l’éminence de ce jour-là, ils vont faire des rangées autour des humains et des djinns. Les djinns et les humains seront entourés par les Anges, par ces rangées d’Anges. Personne ne pourra quitter, personne ne pourra partir de cet endroit, ni par la voie des airs, ni par la voie terrestre, sauf par la Volonté de Allaah. Celui à qui Allaah l’autorise, il pourra quitter cet endroit. Les Anges sont les plus nombreux des créatures de Dieu. Les humains et les djinns par rapport aux Anges, leur nombre est très très faible. Les Anges que Allaah a créés ont remplit les sept cieux. Le ciel, chacun des cieux, est beaucoup, beaucoup plus grand que cette terre qui nous porte. Puis après les sept cieux, il y a le piédestal ; le piédestal qui est tellement immense par rapport aux sept cieux, que les cieux sont par rapport au piédestal comme un anneau qui est jeté dans une terre déserte. Que représente un anneau par rapport à une terre immense, étendue ? Et le piédestal (= Al-koursiyy), par rapport au Trône (= Al-عarch), est comme un anneau dans une terre immense, déserte. Les Anges sont tellement nombreux qu’ils entourent le Trône, alors qu’il y a quatre Anges qui portent le Trône, alors que le piédestal par rapport au Trône est comme un anneau dans une terre immense. Ce Trône, ce sont quatre Anges qui le portent par la Volonté de Allaah, par Sa Puissance. Les Anges sont les plus nombreux des créatures de Dieu. Les humains et les djinns par rapport aux Anges, c’est comme une goutte d’eau par rapport à la mer. Les Anges, par la Puissance de Allaah, par la Volonté de Allaah, vont descendre. Ils seront en rangs, entourant les humains et les djinns. Aucun parmi les djinns et les humains ne peut traverser ces rangs, ni par la voie terrestre, ni par la voie des airs, sauf à qui Allaah l’autorise. Ceux-là qui pourront sortir, ce sont les gens sincères, ceux qui seront sauvés. Ils seront à l’ombre du Trône ce jour-là, ils ne seront atteints par rien de la chaleur du soleil, ni de la fatigue du Jour du Jugement, ni des épreuves du Jour du Jugement. Aucune trace de faim, ni de soif. Ils seront sauvés, ils seront heureux, ils seront reposés. Le chagrin et la peur n’ont pas de place dans leurs cœurs. Donc lorsque l’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal a expliqué la Parole : « wa jaa’a Rabbouka », il a dit : « jaa’at qoudratouhou », c’est-à-dire que la venue dont il est question ici, ce n’est pas une venue par le mouvement et le déplacement, il s’agit de la venue de Sa Puissance. Ce n’est pas Allaah qui vient, mais c’est les manifestations de la Puissance de Allaah qui vont venir, c’est-à-dire que les manifestations de la Puissance de Allaah viendront ce jour-là parce qu’il est impossible au sujet de Allaah un quelconque sens des humains comme le mouvement, l’immobilité, le fait de se déplacer du haut vers le bas, du bas vers le haut. Tout cela est impossible au sujet de Allaah parce que c’est la créature, c’est ce qui entre en existence à qui il est possible de se déplacer du haut vers le bas. Ce sont eux à qui il est possible de se déplacer.

Que Allaah fasse que nous persévérions sur la Croyance de ‘Ahlou s-sounnati wa l-jamaaعah.

Avant de finir, une information utile :

Il est rapporté que celui qui récite le verset : « salaamoun~qawlam~mi~R-Rabbi R-RaHiim », 28 fois lorsqu’il y a des épidémies, si Dieu le veut, il sera protégé. Il la récite 28 fois, chaque jour.

« salaamoun~qawlam~mi~R-Rabbi R-RaHiim », 28 fois en période d’épidémies, si Dieu le veut, il sera sauvé.

Egalement parmi les choses qui sont utiles, c’est de dire cette invocation qui est rapportée du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi wa l-jounouuni wa l-joudhaam wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Celle-là aussi comporte une bénédiction, si Allaah le veut.

Celui qui retarde la prière jusqu’à la fin de son temps, de sorte qu’il puisse l’accomplir dans son temps, mais il était catégorique qu’il voulait l’accomplir dans son temps, cependant, il est mort avant de l’accomplir : il ne tombe pas dans le péché. Contrairement à celui à qui le pèlerinage était obligatoire, il était capable de l’accomplir mais il l’a retardé pour l’année suivante et il est mort entre temps, alors il est mort chargé d’un péché.

Que Allaah nous facilite les causes de bien. Que Allaah nous accorde ainsi qu’à vous d’accomplir ce qu’Il agrée.

Et celui qui retarde la prière de manière délibérée, de sorte qu’il ne l’accomplira pas dans son temps, alors il tombe dans un péché. Par contre, si quelqu’un s’engage dans la prière et le temps était suffisant pour les piliers de la prière mais lui, il a prolongé la récitation, de sorte que le temps de la prière suivante a commencé : sa prière est valable et il ne tombe pas dans le péché.

Et celui qui arrive à faire une rakعah au moins de la prière sans son temps, alors la prière est considérée comme étant dans son temps, mais celui qui ne fait pas une rakعah dans son temps, c’est-à-dire qu’il a commencé à la fin du temps de la prière et il n’a pas fait une rakعah dans son temps, alors elle sera considérée comme un rattrapage.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihii wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Allaahou tabaaraka wa taعaalaa a créé les esclaves par Sa Miséricorde et Il les a chargés de certaines choses. Il les a responsabilisés par Sa justice et Il a agréé pour eux tous une seule Religion, il n’en a pas agréé d’autre pour eux. C’est l’Islam. Cette Religion que Dieu agrée pour Ses esclaves (il n’en a pas agréé d’autre pour eux) : c’est l’Islam. L’Islam est la Religion des Anges. C’est également la Religion de tous les Prophètes. Allaahou عAzza wa Jall a fait que les Lois pratiques de l’Islam soient différentes, selon les intérêts des esclaves, sans que la Croyance ne diffère. La Croyance est toujours la même, mais les Lois pratiques sont différentes. En fonction de quoi? En fonction de ce qui est de l’intérêt des gens. Parce qu’il n’y a pas d’intérêt pour les créatures que la Croyance de l’Islam varie, en fonction des communautés. L’Islam n’a donc pas été abrogé en tant que Croyance, mais les Lois qui sont les jugements, les ramifications de l’Islam, l’intérêt des esclaves est que ces Lois pratiques varient et c’est pour cela qu’elles sont différentes. Il y avait dans la Loi de ‘Aadam par exemple, un jugement qui n’était pas dans d’autres Lois que la sienne ; une Loi qui n’existait pas dans d’autres Lois que la sienne, car l’intérêt des humains impliquait ce jugement-là en question, à savoir que les fils de ‘Aadam puissent épouser les filles de ‘Aadam, que les fils de ‘Aadam, ses propres fils à lui, puissent se marier avec ses propres filles à lui. Il faisait ainsi marier le garçon d’une grossesse avec la fille d’une deuxième grossesse. Il mariait ses propres enfants, son fils qui était d’une grossesse avec la fille qui était d’une autre grossesse. Parmi les Miséricordes de Allaah, c’est que Hawwaa’ (Ève) accouchait à chaque fois de jumeaux : un garçon et une fille à chaque fois. C’était quoi la fornication à cette époque? La fornication à cette époque, c’est qu’il y ait un rapport avec sa sœur jumelle. C’est cela la fornication, le rapport qui était interdit dans la Loi de ‘Aadam : c’est qu’un garçon ait un rapport avec sa sœur jumelle. C’est cela qui était interdit. Et grâce à Dieu ; cela ne s’est pas produit. Grâce à Dieu, aucun d’entres eux n’a fait ce rapport interdit. Grâce à Dieu, aucun n’a eut un tel rapport interdit. Et le crime du fils de ‘Aadam, le crime que le fils de ‘Aadam avait commit, de quel crime s’agit-il? Il s’agit du crime lorsqu’il a tué son frère. Qui a tué son frère? C’était Qabiil qui a tué haabiil. C’était un crime qui n’avait pas pour cause la fornication, mais la cause de cet assassinat, est que Dieu a accepté l’offrande de l’un des deux frères et Il n’a pas accepté l’offrande du second. Le chayTaan l’a aveuglé. Il est devenu jaloux et il a tué son frère. Qabiil a tué son frère haabiil parce que haabiil a fait un sacrifice pour Dieu (une offrande) et Qabiil a fait un sacrifice mais, il y avait la preuve (à cette époque) que le sacrifice de l’un est accepté lorsqu’il y a un feu qui descend du ciel et qui brûle ce sacrifice qu’il a offert. Le sacrifice de haabiil a été accepté et celui de Qabiil n’a pas été accepté. Qabiil a tué son frère. Il a fait le premier crime de l’assassinat : il a tué injustement. Ensuite, après ‘Aadam, Allaah taعaalaa a interdit à jamais qu’un frère épouse sa sœur. Après la Loi de ‘Aadam عalayhi s-salaam, c’est devenu interdit à jamais qu’un frère épouse sa sœur, qu’elle soit jumelle ou pas jumelle, dans l’absolu. Et cela, ce jugement, est resté ainsi dans chaque Lois de Messager qu’Il envoie. Chaque Messager qui est envoyé à ce jugement dans sa Loi : l’interdiction qu’un frère épouse sa sœur. Et justement, ces Messages que Allaah envoie, dans chaque époque, Allaah leur envoie l’abrogation de certains jugements qui étaient dans la Loi du Messager qui l’a précédé. Chaque Messager que Allaah envoie, a une abrogation de certains jugements qui étaient dans la Loi du Messager qui l’a précédé. Donc ce n’est pas le Messager qui, par lui-même, abroge mais, c’est Allaah taعaala Qui lui révèle l’abrogation d’une partie de la Loi du Messager qui l’a précédé. Un exemple, donc nous avons vu l’exemple de la Loi chez ‘Aadam, comment il était permis à un garçon d’épouser sa sœur, puis c’est devenu interdit par la suite ; un autre exemple dans la Torah, le Livre qui a été révélé à notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam : il est interdit qu’un homme épouse en même temps deux sœurs (c’est-à-dire une femme et la sœur de cette femme). Dans la Loi de la Torah, il est interdit qu’un homme épouse une femme et la sœur de cette femme, tout comme c’est interdit dans la Loi de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam alors qu’auparavant c’était permis. Dans la Loi de Yaعqouub, il était permis qu’un homme épouse une femme et la sœur de cette femme. Vous voyez donc cela a été abrogé par la Loi de Mouuçaa عalayhi s-salaam. Donc, si quelqu’un vous demande des exemples d’abrogation, voilà un exemple : dans la Loi de Yaعqouub, il était permis à un homme d’épouse deux sœurs. Justement, le Prophète Yaعqouub a épousé deux sœurs. De l’une, il a eut dix fils, et de l’autre il a eu Youuçouf et Binyaamiin (deux fils), Youuçouf qui était Prophète. Donc Yaعqouub était Prophète, c’est le petit fils de ‘Ibraahiim. Yaعqouub est le fils de ‘Is-Haaq, ‘Is-Haaq est le fils de ‘Ibraahiim. Le Prophète Yaعqouub s’appelle aussi ‘Israa’iil. ‘Israa’iil qui veut dire عAbdou l-Laah, ‘Israa’iil signifie عAbdou l-Laah dans leur langue. Et tous les Prophètes sont Musulmans : ‘Ibraahiim était Musulman, ‘Is-Haaq était Musulman, Yaعqouub était Musulman, Youuçouf était Musulman. Tous les Prophètes sont Musulmans. Mouuçaa était Musulman, عiiçaa était Musulman… Donc, dans la Loi de Yaعqouub, il était permis qu’un homme se marie avec deux sœurs en même temps. Ce n’est pas il en épouse une, ensuite elle meure, puis il épouse une deuxième ou il en épouse une, il divorce, ensuite il en épouse une deuxième. En même temps, il est marié avec les deux. Mais, quand est venue la Loi de Mouuçaa plus tard, dans la Torah, c’est devenu interdit. C’est devenu interdit qu’un homme épouse deux sœurs en même temps. Et ainsi de suite les Messagers se sont succédés et Allaah leur révèle les Lois qui sont de l’intérêt des gens à leur époque jusqu’à ce que soit venu notre Prophète MouHammad  عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Allaah lui a révélé une Loi qui comporte l’abrogation de certains jugements qui étaient dans les Lois des Prophètes avant lui. Allaah a révélé à notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam une abrogation de certains jugements qui étaient dans les Lois des Prophètes qui l’avaient précédé. Et même dans sa Loi à lui, dans la Loi du Prophète MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-sallam, il y a eu des abrogations de jugements qui avaient un jugement au préalable, c’est-à-dire dans la Loi du Prophète MouHammad lui-même, il y a eu des jugements qui ont été abrogés par d’autres. Durant sa vie à lui, Allaah lui a révélé que telle chose était permise et quelques temps après, la révélation est venue lui annoncer que cette chose était interdite donc il y a eu abrogation au sein même de la Loi du Prophète Mouhammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. C’est comme l’exemple de al-moutعah. Al-moutعah qu’est-ce que c’est? C’est le mariage temporel, le mariage qui est limité dans le temps, ce qui s’appelle « moutعatou n-niçaa’ ». La sagesse impliquait que le mariage temporel était permis pendant un certain temps. Quelle est la cause d’autorisation du mariage temporel à cette époque-là (à l’époque du Prophète  MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam) ? C’était en période de guerre et par nécessité. Les Compagnons du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, quand ils étaient en voyage pour les conquêtes, c’est-à-dire pour les guerres, ils leur était éprouvant le célibat. Le célibat était éprouvant pour eux. Allaah leur a autorisé, pour leur faciliter et par miséricorde pour eux, le mariage temporel. Ensuite, la révélation céleste est venue pour l’interdire lors de la bataille de khaybar, la conquête de Khaybar : ce mariage temporel a été interdit. Ensuite, la révélation est parvenue à notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam pour l’autoriser à nouveau. Donc, c’était licite, cela a été interdit, puis cela a été rendu licite. À quelle occasion cela a été rendu licite à nouveau? À l’occasion de la conquête de la Mecque (= Al-fatH). Vous savez quand vous récitez «  ‘Idhaa jaa’a naSrou l-Laahi wa l-fatH… ». Donc la conquête, c’est-à-dire que Allaah taعaalaa a accordé au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam, après qu’il soit sorti de la Mecque, de retourner victorieux. Donc lors de la conquête de la Mecque, cela a été à nouveau rendu licite. Donc licite, interdit, puis licite. Pourquoi lors de la conquête de la Mecque cela a été rendu licite ? Quelle est la sagesse? Parce que la distance de Médine jusqu’à la Mecque est longue pour ceux qui sont partis. C’est long, c’est de l’ordre de 500 km. A l’époque, les conditions de transports n’étaient pas aussi faciles qu’à notre époque. Le climat n’est pas facile. Donc à cette époque-là, c’était rendu licite pour la conquête de la Mecque et donc la sagesse c’est que ce soit ( ce mariage temporel = al-moutعah), à nouveau rendu licite lors de la conquête de la Mecque et ils pouvaient profiter de cela pendant trois jours. Ensuite, il y a eu l’abrogation de cette dernière autorisation. Quand est-ce que l’abrogation est arrivée? Trois jours après leur arrivée à la Mecque victorieux. Allaah a révélé à Son Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam que le mariage temporel (= al-moutعah), était interdit à jamais. Si vous voulez avoir des preuves ou donner à quelqu’un les preuves, consultez le livre « FatHou l-baarii », le commentaire du SaHiiH de Al-Boukhaariyy du HaafiDH ‘ibnou Hajar Al-عasqalaaniyy, chapitre: « Le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a interdit le mariage temporaire ». Et donc, cette révélation après la conquête de la Mecque, trois jours après, pour interdire le mariage temporaire est le dernier jugement qui soit parvenu (l’interdiction du mariage temporaire). Le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit le jour de son interdiction : «  ‘innii kountou qad ‘adhintou lakoum bil-‘istimtaaعi mina n-niçaa’ fa ‘inna l-Laaha qad Harramahaa ‘ilaa yawmi l-qiyaamah ». Cette version-là est rapportée par ‘ibnou Maajah. Vous voyez, donc il y a le Hadiith de Al-Boukhaariyy et il y a ‘ibnou Maajah dans ses sounan, chapitre : « l’interdiction du mariage temporaire ». Donc, le sujet est bien clair, bien défini, aucune confusion. C’était licite au début pour une sagesse, cela a été interdit, cela a été à nouveau rendu licite, et cela a été nouveau interdit, et cette interdiction est jusqu’au Jour du Jugement puisque le Prophète l’a indiqué dans la version de ‘ibnou Maajah, tout comme c’est rapporté par Al-Boukhaariyy. Aussi, parmi les raisons qui avaient fait que le mariage temporaire était licite par le passé, c’était que les femmes Musulmanes étaient peu nombreuses. Au début de l’Islam, les femmes Musulmanes étaient peu nombreuses. Lorsque le nombre de femmes Musulmanes s’est multiplié, quand elles sont devenues nombreuses, après la conquête de la Mecque, pourquoi après la conquête de la Mecque les femmes Musulmanes étaient devenues nombreuses? Parce qu’après la conquête de la Mecque, les arabes sont entrés en Islam en grand nombre. Il y n’avait plus de nécessité pour que le mariage temporaire soit autorisé. Donc, la raison pour laquelle le mariage temporaire était licite, à savoir qu’il n’y avait pas beaucoup de femmes et qu’ils enduraient le célibat pendant les guerres, ces deux raisons-là on disparu. Il n’y a plus d’intérêt que ce mariage temporaire soit autorisé. Et le Chaykh dit qu’il y a une autre raison encore qui avait fait que c’était permis et que cela a été interdit : c’est que toutes les règles, tous les jugements relatifs à l’héritage, les jugements relatifs à la période d’attente post-maritale, les jugements relatifs au divorce, tous ces jugements-là n’avaient pas encore été révélés au début. Après que tous ces jugements soient parvenus par révélation, il n’y a plus de nécessité d’autoriser le mariage temporaire.

Également, parmi les choses qui étaient interdites dans les Lois des communautés qui nous ont précédées, il y a « ar-ribaa » (= le gain usuraire). Consommer le gain usuraire était interdit dans la Loi de Mouuçaa (= Moïse) عalayhi s-salaam. Cela a été indiqué dans le Qour’aan et dans le Hadiith.

Pour ce qui est du Qour’aan, il y a la parole de Allaah au sujet des juifs dans souurat An-Niçaa’ : « wa ‘akhdhihimou r-ribaa wa qad nouhouu عanh ». « nouhouu », c’est la voie passive de « nahaa », donc le fait qu’ils prennent le gain usuraire alors qu’il leur a été interdit. Allaah tabaaraka wa taعaalaa les a blâmés pour cela parce qu’ils consommaient du gain usuraire alors que le gain usuraire leur était interdit. Il leur était interdit par révélation. Et lorsque le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, notre Maître MouHammad, a eu sa mission de Prophète après qu’il n’y en ai pas eu, parce que vous savez que le Messager qui a précédé notre Maître MouHammad, c’est notre Maître عiiçaa عalayhi s-salaam et entre notre Maître عiiçaa et notre Maître MouHammad, il y a environ six cents années. Lorsque notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-sallam a reçu sa mission, au tout début, il n’y a pas eu la révélation de l’interdiction du « ribaa ». Ce n’est pas au tout début de sa mission de Prophète qu’il a reçu l’interdiction du gain usuraire. Le gain usuraire n’a pas été interdit parmi les premières choses qui ont été révélées à notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam mais, cela lui a été révélé après l’émigration, un certain temps après l’émigration. Vous pouvez consulter à ce sujet le livre : « Al-Haawii al-kabiir » de Al-Maawardiyy.  Et donc, comme ce n’était pas interdit au début (donc c’est bien après l’émigration), donc toutes les années de la Mecque et une partie des années de Médine, comme ce n’était pas interdit, les Musulmans pratiquaient « ar-ribaa » : ils pratiquaient le gain usuraire avant la révélation de son interdiction au Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et ils ne commettaient pas de péché pour cela parce que ce n’était pas encore interdit, l’interdiction n’avait pas encore été révélée. Donc, ils ne tombaient pas dans le péché pour avoir pratiqué le gain usuraire. Allaahou taعaalaa a retardé l’interdiction du gain usuraire dans la communauté de MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam pour une sagesse. Allaah a retardé l’interdiction du gain usuraire dans la Loi de MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam pour une sagesse parce que les arabes pratiquaient beaucoup le gain usuraire à cette époque-là et donc, la sagesse impliquait de ne pas leur interdire rapidement cela parce que c’est quelque chose qui était pratiqué à large échelle. La sagesse impliquait de ne pas leur interdire rapidement cela pour les encourager à entrer en Islam. Parce que certains qui sont faibles, le chayTaan les attrape par ce coté-là. Quand la personne, le chayTaan lui dit : « quand tu vas entrer en Islam, tu ne vas plus pouvoir faire cela, tu ne vas plus pouvoir faire cela, cela est interdit, cela est interdit », et il retient la personne pour qu’elle ne rentre pas en Islam ou bien qu’elle commette des péchés. Donc, nous avons vu qu’il y a un verset du Qour’aan qui indique que les juifs, ils leur était interdit de pratiquer « ar-ribaa » et il y a un Hadiith qui indique que c’était interdit également aux juifs pratiquer « ar-ribaa » (= le gain usuraire), et que c’était interdit dans la Loi de notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam. Bien sûr, Mouuçaa n’était pas juif, Mouuçaa fait partie des fils de ‘Israa’iil et Mouuçaa est Musulman. Et ceux qui ont suivi Mouuçaa n’étaient pas juifs, ceux qui ont appliqué la Loi de Mouuçaa étaient Musulmans mais c’est après que certains est déformé la Loi de Mouuçaa et ils sont devenus juifs. Attention, celui qui croit que Dieu envoie un prophète juif, un prophète chrétien, un prophète adorateur de feu ou adorateur du soleil, il sort de l’Islam celui qui croit cela. Allaah, tous les Prophètes qu’Il a envoyés, Il les a envoyés avec la même Religion. Allaah taعaalaa dit : « ‘inna d-diina عinda l-Laahi l-‘Islaam » ce qui signifie : « La Religion que Dieu agrée : c’est l’Islam ». Et Allaah taعaalaa dit : « wa may~yabtaghii ghayra l-‘Islaami diinaa~falay~youqbala minh, wa houwa fil-‘aakhirati mina l-khaaciriin » (= « celui qui suit, celui qui choisi, celui qui prend une autre religion de l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui et au Jour du Jugement, il sera au nombre des perdants »). Comme certains soi-disant Souufiyy, ils te disent : « moi je crois toutes les religions ». Ils disent « je crois au dieu de spinoza ». Attention ! Il y a des gens aujourd’hui qui se disent Souufiyy et ils disent des abominations. Vous lui dîtes le verset : « ‘inna d-diina عinda l-Laahi l-‘Islaam » (= « La Religion que Dieu agrée : c’est l’Islam »), « wa may~yabtaghii ghayra l-‘Islaami diinaa~falay~youqbala minh, wa houwa fil-‘aakhirati mina l-khaaciriin » (= « celui qui prend une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui et il sera au Jour du Jugement au nombre des perdants »). Donc faîtes attention ! Aujourd’hui, il y a des gens qui viennent, le chayTaan les attire soi-disant pas la gentillesse ou par le dhikr ou par le côté mystique soi-disant. Il lui dit : « nous, on aime tout le monde ». Comment tu dis que tu aimes ceux qui insultent Dieu ?!! Allaah taعaalaa n’agrée pas celui qui L’insulte. Allaah taعaalaa a créé un Paradis et Il a créé un enfer. Il a créé des Musulmans et Il a créé des mécréants ; ce n’est pas la même chose. Concernant le Hadiith de l’interdiction du « ribaa » dans la Loi de Mouuçaa عalayhi s-salaam, le Chaykh a dit : c’est ce que nous avons rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le Jaamiع de At-tirmidhiyy du Hadiith de Safwaan ‘ibnou عAssaal (que Allaah l’agrée), dans lequel il a dit : un juif a dit à son ami : « Viens voir, nous allons voir le Prophète », « viens avec moi, nous allons voir le Prophète ». Pourtant, il n’était pas Musulman. Mais regardez, ils le savent qu’il était Prophète, que notre Maître MouHammad est un Prophète. Alors, son ami lui a dit : « Ne dis pas « Prophète », si il t’entend, il sera très heureux ». Alors, ils sont partis voir le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et ils lui ont posé la question. Ils savaient que la réponse à cette question, personne ne pouvait l’avoir si ce n’est par révélation de la part de Dieu parce que eux, ils avaient les réponses chez eux et leurs savants ne les communiquaient pas. Et donc, si notre Maître MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam leur répond, ce ne sont pas leurs savants qui lui ont glissé la réponse parce que eux, ils ne l’aiment pas mais c’est que Allaah le lui a révélé. Vous voyez ? Donc, ils ont dit: « quelles sont les neuf choses qui ont été interdites à Mouuçaa et à sa communauté ? ». Alors le Prophète leur a répondu, il leur a dit : « laa touchrikouu bi l-Laahi chay’aa, wa laa tasriqouu, wa laa taznouu, wa laa taqtoulou n-nafça l-latii Harrama l-Laahou ‘il-laa bil-Haqq, wa laa tamchouu bibarii’in ‘ilaa dhii soulTaanin yaqtoulah, wa laa tas-Harouu, wa laa ta’qoulou r-ribaa’ (…) » – al-Hadiith ‘ilaa ‘aakhirih -. Donc, il a cité les neuf choses et parmi ces choses qu’il a citées, il a dit : « Vous ne devez pas attribuer d’associé à Dieu, vous ne devez pas voler, vous ne devez pas faire la fornication, vous ne devez pas tuer quelqu’un injustement, vous ne devez pas dénoncer injustement un innocent auprès d’une autorité pour qu’elle le tue, vous ne devez pas pratiquer de sorcellerie, vous ne devez pas consommer le gain usuraire (…) » – jusqu’à la fin du Hadiith -. Il a cité les neuf choses et parmi ce qui nous intéresse ici, par le Hadiith du Compagnon Safwaan ‘ibnou عAssaal lorsqu’a rapporté At-tirmidhiyy, c’est que vous ne consommez pas le gain usuraire. At-tirmidhiyy a dit que ce Hadiith est Haçan et il est SaHiiH (= il est authentique). Les deux dernières, il a dit: « Wa laa taqdhifouu mouHSanatan, wa laa touwallou l-firaara yawma z-zaHf, wa عalaykoum khaaSSatan al-yahouud ‘an laa taعtadouu fis-sabt ». Donc il leur a rajouté : «  vous ne devez pas accuser de fornication une femme chaste, innocente, vous ne devez pas déserter le front et vous autres, en particulier les communautés de Mouuçaa, vous ne faîtes pas certaines choses le samedi ». Dans le Hadiith, qu’est-ce qu’ils ont fait ? Ils lui ont embrassé les mains et les pieds. Ils n’étaient pas Musulmans mais ils étaient tellement émus qu’il leur a donné la réponse et ils savaient que s’il leur a donné la réponse c’est que, elle lui a été révélée. Ils lui ont embrassé les mains et les pieds. Alors, le Prophète leur a dit : « fa maa yamnaعoukoum ‘an tatbaعouunii » ce qui signifie : « qu’est-ce qui vous empêche de me suivre (c’est-à-dire de devenir Musulmans) ? ». Et là, ils ont menti ; ils ont dit : « Daawoud a invoqué Allaah pour qu’il y ait un Prophète de sa descendance et nous avons peur que si nous te suivons, les juifs nous tuent ». Regardez, ils ont eu peur des gens et ils n’ont pas eu peur du Créateur. S’ils le suivent et qu’ils les tuent, ils meurent martyrs. N’est-ce pas que les sorciers de pharaon avaient amené pour défier Mouuçaa, quand ils ont vu que Mouuçaa, ce qu’il a fait, ce n’était pas de la sorcellerie mais c’était un miracle, ces sorciers sont devenus Musulmans. Pharaon les a tués, mais ils sont morts Martyrs : ils ont gagné. Alors que ces deux-là, alors qu’il leur a donné la preuve que c’est un Prophète et ils l’ont reconnu, ils l’ont su, mais ils n’ont pas voulu l’admettre, ils n’ont pas voulu témoigner qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le Messager de Dieu.