Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allaah, qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

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Conseil du 31 Août 2011.

Le mois de RamaDaan, c’est le mois du Qour’aan. C’est le mois des rencontres avec la famille et les frères. Le mois de RamaDaan, c’est un mois de jeûne par ceux qui patientent et un mois de veillée surérogatoire pour ceux qui remercient. C’est une pureté pour ceux qui évoquent Allaah. Une sérénité pour ceux qui font al-i^tikaaf, c’est-à-dire qui restent à l’intérieur de la mosquée. RamaDaan, quand il va partir, après avoir éclairé nos journées, chacun d’entre nous ne sait pas si l’année d’après il sera vivant ou pas ; s’il va voir ce nouveau mois béni ou s’il va mourir avant. Bonheur à celui qui a obéit à son Seigneur durant ce mois, qui a profité de son temps pour accomplir des actes d’obéissance et obtenir des récompenses pour le Jour du Jugement. Le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, le véridique, celui dont la véracité duquel nous croyons, a dit vrai quand il a dit, c’est-à-dire, que le jeûneur a deux joies qu’il va avoir: quand il va rompre le jeûne, il a une joie, il est heureux parce qu’’il a rompu son jeûne et il sera heureux au Jour du Jugement quand il viendra avec la récompense du jeûne qu’’il a accompli.

Chers frères et sœurs dans l’agrément de Allaah, quand RamaDaan va partir, le bien ne part pas et s’il y a des gens qui font leur adieu  à RamaDaan et reviennent aux péchés qu’il leur a été interdit d’accomplir, ces gens-là n’auront pas profité de la totalité des faveurs du jeûne. Qu’il est beau que l’esclave suive l’obéissance et qu’il fasse suivre une obéissance par une autre obéissance, qu’il fasse suivre un acte de bienfaisance par un autre acte de bienfaisance, qu’il fasse suivre du bien par des biens et qu’il est laid que l’esclave fasse suivre l’’acte d’obéissance par la désobéissance et la bienfaisance par la perversité et la désobéissance. Celui qui a accompli des prières obligatoires durant le mois de RamaDaan, il est laid de sa part de délaisser la prière après le mois de RamaDaan. Et celui qui accompli les actes surérogatoires en faisant des veillées la nuit, qu’il est beau qu’il continue à veiller la nuit pour faire des prières surérogatoires en dehors de RamaDaan, pour qu’il fasse le tahajjoud et qu’il se consacre à l’adoration de Allaah. Celui qui a pu vaincre son âme et qui a pu étouffer sa colère et qui a multiplié les actes de bon comportement, il convient après le mois de RamaDaan qu’il persévère sur ces caractères. Celui qui a été généreux avec les pauvres, qu’il ne fasse pas preuve d’avarice après le mois de RamaDaan. Celui qui a empêché son regard de commettre l’interdit durant le mois de RamaDaan, qu’il fasse preuve de piété à l’égard de Allaah et qu’il ne lâche pas les brides à son regard après le mois de RamaDaan. Et toi qui a gardé ta langue pour qu’elle ne dise pas l’interdit pendant le mois de RamaDaan, évite le mensonge, évite la médisance et toutes les paroles nuisibles après le mois de RamaDaan. Les meilleurs des œuvres, ce sont celles sur lesquelles la personne persévère.

 

Peu d’actes sur lesquels tu persévères vaut mieux que beaucoup qui sont interrompus. Allaah ta^aalaa, on L’adore et on Lui obéit durant le mois de RamaDaan et durant toute l’année et dans chaque situation. Crains Allaah après le mois de RamaDaan, persévère sur les bonnes paroles, sur l’évocation de Allaah et sur le long silence sauf pour dire du bien. Et toi qui a persévéré pour assister dans les assemblées de science qui sont les jardins de bien et les assemblées d’évocations, ne délaisse pas cela après le mois de RamaDaan. Persévère dans l’assistance des assemblées de science utile et emmènes avec toi ceux que tu aimes et ceux que tu peux emmener vers ces assemblées. Qu’il est beau que tu sois quelqu’un qui appelle à la bonne guidée, que tu sois une cause pour la bonne guidée, une clef pour le bien et une fermeture devant le mal. Veille à faire cela, il y a en cela des bienfaits et des bénédictions qui te seront cachés, pour ce qui vient après la mort. Le musulman persévère dans l’obéissance tant qu’’il est vivant et Allaah nous a ordonné de Lui obéir, de persévérer sur la religion qu’Il agrée et sur la foi jusqu’à la mort. Dieu dit, c’est-à-dire, persévère dans l’adoration de ton Seigneur jusqu’à ce que vienne à toi la mort. L’homme a été créé pour qu’il connaisse son Seigneur et qu’il L’adore. Et la connaissance de Allaah ta^aalaa a lieu par la connaissance de Ses attributs et en ayant foi en Ses attributs ; c’est-à-dire croire que Allaah est unique, qu’Il n’a pas d’associé, qu’Il n’a pas de semblable, qu’Il n’a pas de ressemblant et qu’Il est le Créateur du monde et de ce qu’il comporte dans les cieux sur terre et entre les deux et ce qu’il y a sur eux. Allaah ta^aalaa n’a besoin de rien, il n’y a pas d’obéissance de ceux qui Lui obéissent qui va Lui profiter de quoi que ce soit et il n’y a pas de désobéissance de la part des désobéissants qui va Lui nuire en quoi que ce soit. C’est l’esclave qui est pauvre, c’est l’esclave qui a besoin de Allaah et Allaah est Celui Qui n’a besoin de personne, Il n’a pas besoin de ce monde, Il n’a pas besoin des humains, ni des prophètes, ni des anges. Il n’a pas besoin du ciel, ni du paradis, ni du trône et tout a besoin de Allaah. Allaah ta^aalaa n’a besoin de rien. L’homme n’a pas été créé pour qu’il se fasse une religion lui-même. Il a été créé pour adorer son Seigneur conformément à la religion que Allaah a agréée pour nous, conformément à la Loi que nous a amenée notre Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie : « Et Je n’ai créé les jinns et les humains que pour leur ordonner de M’adorer ».
Toi qui recherche l’au-delà, s’occuper de faire ce qui te fait gagner l’agrément de Allaah, le Seigneur des mondes, c’est ce qui est le plus profitable, c’est le commerce gagnant, tu ne seras jamais déçu. Rappelle-toi que celui qui a cherché à satisfaire les gens en encourant le châtiment de Allaah, Allaah le punit. Alors, méfies-toi de ce que font certains qui délaissent les prières obligatoires après le mois de RamaDaan et qui dérivent vers les péchés qui nuisent au corps, qui nuisent à l’individu et nuisent à la société. Qu’il est beau que la personne œuvre de manière ferme et en persévérant pour s’empresser d’accomplir les actes d’obéissance pour Allaah ta^aalaa et pour gagner l’au-delà et pour se détourner du bas-monde et de ce qui préoccupe les gens comme construction du bas-monde et profitent des bienfaits et des plaisirs du bas-monde et qui se sont mépris par ces embellissements. Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie:  » La vie du bas monde entraîne ceux qui se trompent ». Et je vous rappelle mes frères de veiller à rendre visite à vos proches parents même si eux ne vous rendent pas visite. Ceci est quelque chose que Allaah ta^aalaa a ordonné de faire et le Messager honorable a incité à le faire. Je vous rappelle également d’une sounnah qui est parvenue du Prophète ^alayhi s–salaatou wa s-salaam qui est de jeûner 6 jours de Chawwaal après le mois de RamaDaan. En effet, dans le SaHiiH de Mouslim, d’après le Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam qu’il a dit ce qui signifie:  » Celui qui jeûne le mois de RamaDaan et qui le fait suivre par le jeûne de 6 jours de Chawwaal est comme celui qui a jeûné toute la vie ».
La sounnah est réalisée en jeûnant les 6 jours que ce soit à la suite les uns des autres ou bien qu’ils ne soient pas à la suite les uns des autres. Enfin, durant la fête de Al-FiTr bénie, nous demandons à Allaah ta^aalaa qu’Il fasse que ce soit une fête de bien pour nous, pour notre pays, pour les pays arabes, pour la communauté musulmane, avec du bien, des bénédictions, une victoire, la gloire, la sécurité et la paix. Nous demandons à Allaah ta^aalaa qu’Il éloigne de nous les discordes, les zizanies, les maux et les ruses. Et nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse miséricorde par Sa large miséricorde, qu’Il agrée de notre part les bonnes œuvres.

 

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conseil du 2 juillet 2011.

Parmi les manières de l’apprentissage, c’est de répéter souvent. Et les gens se distinguent: il y a parmi les gens ceux qui gardent en mémoire ce qu’ils mémorisent, même s’ils ne répètent pas souvent, et il y a ceux qui ne mémorisent qu’après avoir répété souvent. Il ne convient pas de multiplier les matières et les récitations pour les enfants d’une manière telle que les leçons deviennent nombreuses pour eux, cela entraîne chez eux une fatigue et une mémorisation de la fin des cours et l’oubli des premiers et ce, parce que l’enseignant est trop rapide ou parce qu’il y a beaucoup de cours; surtout dans notre époque, notre époque durant laquelle les mémoires de la plupart des gens sont devenues faibles. Ce qui est requis, c’est de diminuer les matières, multiplier les séances de répétition en mémorisant, c’est cela qui est utile. Ne prêtez pas attention à d’autres et à leur manière d’enseigner. Beaucoup de savants et de mouHaddith répétaient le même cours plusieurs fois. ‘Ibnou Al-Jawziyy a rapporté qu’il y avait un faqiih qui a répété le cours chez lui plusieurs fois. C’est alors qu’une vieille femme lui a dit :  » Tellement tu l’as répété, je l’ai appris ton cours ». Et il lui a dit: « Récites donc pour voir ». Et elle lui a récité. Quelques jours plus tard, il lui a demandé de répéter ce même cours, elle lui a dit: « Je l’ai oublié ». Il lui a dit: « Eh bien moi, je répète après l’avoir appris pour ne pas qu’il m’arrive ce qui t’est arrivé « . Il convient à l’enseignant de ne pas trop prolonger le cours, de manière qui va lasser l’étudiant, ni de trop le raccourcir, de manière à ce qu’il soit incomplet ou perturbé. Il prend en considération en cela l’intérêt de l’étudiant, il convient donc de s’appliquer pour bien faire comprendre et de veiller à enseigner et à expliquer en fournissant tout son effort et en rapprochant le sens pour l’étudiant,  sans trop de répétition que sa mémoire ne supporte pas, ni trop de détails qu’il ne va pas pouvoir assimiler et mémoriser. Il explique les différentes questions en les illustrant par des exemples et il ordonne à l’étudiant de les répéter (les explications) pour que les explications restent gravées dans son cœur. Il ne charge pas l’étudiant de ce dont il ne peut supporter la compréhension ou si c’est quelque chose qui est difficile pour son âge, il ne le charge pas de livres que sa compréhension n’arrive pas à assimiler. Il convient au musulman de faire preuve de modestie avec l’étudiant et avec toute personne qui demande à être guidée. Il convient aussi d’agir avec l’étudiant avec un visage détendu et souriant, avec une intention sincère et je vous rappelle la parole des mouHaddith : celui qui demande la science en sa totalité, il va la rater dans sa totalité. Et je recommande aux enseignants et à tous ceux qui supervisent les enseignants, de faire preuve de miséricorde entre eux, de faire preuve d’humilité et de modestie, d’excellence de comportement, d’écouter le conseil de ceux qui sont moins qu’eux ou, au-dessus d’eux et diminuer les paroles sauf pour dire du bien. Et je leur recommande les bons caractères et la concordance, le taTaawou^ car ce que vous faites est un travail éminent, alors faites preuve de sincérité et que votre travail soit éloigné de toute mauvaise innovation. Je vous recommande la parole du Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, ce qui signifie : « Allaah accorde pour ce qui est fait avec douceur ce qu’Il n’accorde pas (plus de résultats) pour ce qui est accompli avec dureté ». Ceci est mon conseil pour vous et je demande à Allaah pour qu’Il nous accorde la réussite à accomplir ce qui fait gagner Son agrément.

 

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conseil du 2 Juin 2011.

Le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit, rapporté par Al-Boukhaariyy dans son Sahiih, ce qui signifie: « Il y a dans le corps un bout de chair qui, lorsqu’il est sain, tout le corps est sain et lorsqu’il est corrompu, tout le corps est corrompu : il s’agit du cœur ».

La foi est une lumière dans le cœur qui augmente en intensité grâce aux actes d’obéissance, ce qui fait que la crainte de Dieu et l’humilité augmentent dans le cœur et ce qui renforce la certitude et augmente le tawakkoul. Lorsque l’homme commet des péchés, il y a dans le cœur comme un point noir qui fait que le cœur devienne dur et ainsi de suite quand il va commettre plus de péchés, jusqu’à ce que tout le cœur devienne noir. Tellement le cœur devient dur, il se peut que la personne tombe dans la mécréance et qu’elle devienne au nombre des gens égarés, c’est-à-dire ceux qui ont le cœur complètement noir. Le premier pas que tu fais dans le chemin de l’agrément de Allaah ta^aalaa, c’est le repentir, c’est que tu fasses le repentir à Allaah ta^aalaa de tous les péchés et que tu t’empresses à combler les défaillances, que ce soit le délaissement de la prière et que tu t’acquittes des droits d’autrui.

Lorsque quelqu’un est noyé dans les péchés et qu’il fait le repentir, il devient semblable à celui qui n’a pas commis de péchés. Ensuite, il s’occupe de son cœur et il le répare pour qu’il ne soit pas atteint à nouveau d’une des maladies comme l’infatuation. En effet, le cœur est comme un roi par rapport aux organes. Lorsque le cœur est bon, les actes de ses organes sont bons. Et lorsque le cœur est corrompu, les actes de ses organes sont corrompus. Pour que tu ne sois pas atteint d’une des maladies du cœur, alors veille à ne pas entrer par ces deux portes : les yeux et les oreilles. Ce qui va troubler ton cœur et qui deviendra difficile pour toi à enlever, de sorte qu’il laisse des traces dans ton cœur. L’œil voit des choses qui peuvent entrer dans le cœur et le cœur peut changer à cause de ces choses-là. Le cœur est appelé « qalb » parce qu’il change « yataqallab ». Il change plus rapidement que l’eau quand elle boue dans un chaudron au-dessus du feu.

Je vous recommande chers bien-aimés ce que nous a recommandé notre bien-aimé, l’Imaam, le mouHaddith, notre Chaykh que Allaah l’agrée et lui donne satisfaction : je vous recommande de préserver votre langue, il a dit : la plupart des gens n’ont pas entendu ce Hadiith, ce qui signifie : celui qui se tait, il est sauvé. Et le Hadiith qui signifie la plupart des péchés des fils de ‘Aadam proviennent de sa langue.

Ils n’ont pas entendu que le Messager de Allaah, salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, gardait longtemps le silence et il était souvent chagriné. Nous, il nous faut prendre le Messager de Allaah pour exemple, il était tout le temps chagriné c’est-à-dire qu’il ressentait le chagrin dans son cœur parce qu’il savait beaucoup de choses des sujets de l’au-delà, des choses graves de l’au-delà, c’est pour cela, il disait ce qui signifie : « Si vous saviez ce que je sais, vous auriez peu ri, et vous auriez beaucoup pleuré ». Cela veut dire que vous n’auriez pas été souvent heureux et vous seriez souvent triste, si vous saviez ce que moi je sais comme sujet de la tombe et de l’au delà, celui qui veut être sauvé qu’il diminue les paroles. Mais celui qui multiplie les paroles, nécessairement il va se produire de lui soit un péché, soit des paroles qui représentent une perte de temps. Alors que la plupart des gens aujourd’hui tombent dans le péché et beaucoup tombent dans la mécréance à cause du trop de paroles.

Dans le SaHiiH de Mouslim, Jaabir ‘Ibnou Thamourah que Allaah l’agrée, a dit : le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam gardait longtemps le long silence, il souriait et riait peu et quand il était heureux, c’était juste un sourire. Le musulman, pour la bonne vie en commun avec ses amis, avec les gens étrangers, nécessairement il va rire de temps à autre pour introduire la joie à ceux à qui il s’adresse, mais qu’il fasse preuve de précaution, le Messager lui arrivait aussi de rire au point de voir ses molaires.

Je vous recommande également chers bien-aimés de faire preuve d’ardeur et de persévérance dans l’apprentissage de la science et de décider fermement par le cœur de transmettre la science et d’appeler à la religion agréée par Allaah, ordonner le bien, interdire le mal car la science de la religion : c’est la vie de l’Islam. Gare à vous de reculer, de faire preuve de paresse, faîtes en sorte que l’au-delà soit devant vos yeux et que le bas-monde soit derrière votre dos. Que Allaah vous accorde la réussite, qu’Il vous aide, qu’Il vous augmente en connaissance dans la religion.

 

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Voici un bouquet de conseils du 2 mai 2011

Le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi Wa sallam rapporte de son Seigneur ce qui signifie : « Mon agrément est mérité pour ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon agrément et Mon agrément est mérité pour ceux qui se donnent le conseil les uns aux autres par recherche de Mon agrément et Mon agrément est mérité pour ceux qui se rendent visite, qui entretiennent les relations par recherche de Mon agrément et Mon agrément est mérité pour ceux qui s’offrent des choses les uns aux autres par recherche de Mon agrément ».

Soyez esclaves de Allaah, soyez des frères, donnez-vous le conseil les uns aux autres tout comme l’a ordonné le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Contrôlez-vous les uns les autres. Si il s’écoule un certain temps et que vous n’aviez pas vu l’un d’entre vous, votre frère, qu’il demande après son frère ou qu’il aille lui rendre visite car ainsi l’amour se renforce et l’appel à la religion devient plus fort.

Je vous recommande chers bien-aimés d’œuvrer conformément à la parole du Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam ce qui signifie: « Ne vous détestez pas les uns les autres, ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous tournez pas le dos les uns aux autres et soyez, vous esclaves de Allaah, des frères ». Et Allaah dit ce qui signifie:  » Certes les croyants sont des frères ». Parmi les plus éminentes des choses que la personne acquière dans cette vie du bas-monde et qui est parmi les plus profitables pour l’au-delà, c’est que le musulman aime son frère musulman. L’amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce que Allaah agrée. Ce qui est visé par l’amour, ce n’est pas les passions ; c’est cet amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce que Allaah agrée, qui fait que celui qui l’a sera à l’ombre du trône au jour du Jugement. Ce jour-là dans lequel il n’y a pas de maison, il n’y a pas de montagne, il n’y a pas d’arbre, il n’y a pas de cavernes. Mais le croyant ce jour-là, ce sera ses bonnes œuvres qui vont l’abriter. Et parmi les bonnes œuvres qui vont abriter la personne et qui vont la protéger de la chaleur du soleil le jour du Jugement, c’est l’amour par recherche de l’agrément de Allaah, que le musulman aime son frère dans ce qui fait gagner l’agrément de Allaah tabaaraka wa ta^aalaa, c’est cet amour qui fait que celui qui l’a, sera dans l’au-delà à l’ombre du trône, il ne sera pas atteint par la chaleur du soleil au jour du Jugement. La chaleur du soleil au jour du Jugement est beaucoup plus intense que ce qu’elle n’est dans le bas-monde. Nous demandons à Allaah qu’Il nous préserve de la chaleur du soleil ce jour-là, ce jour éminent et qu’Il fasse que nous soyons de ceux qui s’aiment les uns les autres, qui se donnent le conseil les uns les autres, ô Allaah, Toi le plus miséricordieux des miséricordieux.

Parmi les manifestations de l’amour par recherche de l’agrément de Allaah, c’est que le musulman aide son frère par ce que le Allaah agrée. Il ne le trompe pas, l’un ne trompe pas l’autre, c’est-à-dire il ne va pas lui embellir le péché, il ne va pas le duper pendant ses transactions mais il va lui donner le conseil. Il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même comme bien et le mal qu’il déteste pour lui-même, qui est un mal dans la Loi de Allaah, il déteste ce mal pour son frère : c’est cela qui est un accomplissement pour le musulman. Le musulman ne sera un croyant accompli, c’est-à-dire dans les degrés élevés, sauf si il a ce caractère, c’est-à-dire s’il aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même.

Et nous insistons beaucoup pour que chacun d’entre vous fasse preuve d’efforts, en indiquant la vérité et en l’enseignant. Enseigner une seule question de la religion vaut mieux selon le jugement de Allaah que de donner en aumône une montagne d’or car l’argent est utile dans le bas-monde alors que la science de la religion comporte une guidée pour les gens vers le Paradis, car le chemin du Paradis, c’est la connaissance de Allaah et la foi en Son Messager. Celui qui a connu Allaah comme il se doit, qui a cru en Lui, qui a cru au Son Messager, nécessairement il entrera au Paradis. Quant à ceux qui disent :  » laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah  » mais sans connaître Allaah, cela ne leur sera pas utile. Que Allaah nous accorde la réussite et vous accorde les bénédictions en vous et autour de vous.

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conseil du 29 avril 2011:

Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie:  » Le mois de RamaDaan dans lequel le Qour’aan a été descendu comme guidée pour les gens et des indications de bonne guidée et de distinction entre le vrai et le faux.  »

Et notre guide, et notre bien-aimé, le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie: « Celui qui fait le jeûne du mois du RamaDaan par acte de foi et par recherche de l’agrément de Allaah, il lui sera pardonné ses péchés antérieurs  »

Donc, voici que l’année a tourné, les jours et les années se sont succédés et le mois béni, le meilleur des mois, le mois de RamaDaan béni est revenu et quel bon mois éminent, Allaah en a fait le meilleur des mois et le plus beau d’entre eux.

Le croissant de RamaDaan, le mois du bien, est apparu ; et il est venu avec la joie qui l’accompagne. Le mois de RamaDaan béni, c’est un mois de bienfaisance et de lumière. Qu’il est éminent ! Et combien ses jours et  ses nuits sont d’un grand mérite. A cette occasion « Je m’adresse à vous avec des mots d’amour et de félicitation pour l’arrivée de ce mois béni qui est une station pour multiplier les actes d’obéissance et pour compenser ce qui a été raté et pour prendre des provisions pour le jour du Jugement ».

Le mois de RamaDaan béni est une occasion pour la méditation, pour se rendre des comptes et pour prendre des provisions, des provisions utiles, qui seront utiles pour le croyant dans la suite de sa vie et pour son au-delà. C’est le mois dans lequel ceux qui font le repentir deviennent nombreux, ceux qui se consacrent à l’obéissance de Allaah. Bonheur à ceux qui font le repentir ! Le jeûne fait parti des meilleurs actes d’adorations. Félicitation à celui qui s’est acquitté de cette adoration comme Allaah l’agrée et le poète a dit vrai quand il a dit :

 » Qu’Il est exempt d’imperfection ! A Lui la Gloire, Celui Qui a purifié le jeûneur de péchés passés qui sont comme des mers et qui a élu parmi eux ceux qui font al-‘i^tikaaf, c’est-à-dire qui se consacrent à l’adoration de nuit et avec le jeûne pendant la journée « .

 L’autre poète a dit vrai quand il a dit:

 » Allaah a des esclaves qui sont intelligents, qui on divorcé le bas-monde et qui ont craint les dissensions. Ils ont bien observé le bas-monde et quand ils ont su que ce bas-monde n’est pas une partie pour quelqu’un de vivant, alors ils l’ont considéré comme un océan et ils ont pris le meilleur des œuvres comme des bateaux pour le traverser ».

Alors appliquons-nous durant le mois de RamaDaan pour divorcer le bas-monde, pour le faire sortir de nos cœurs et pour occuper les cœurs par l’obéissance de Allaah, par l’amour du Paradis, par les œuvres pour le Paradis et par tout ce qui rapproche du Paradis parmi les paroles et les actes. Allaah soubHaanahou wa ta^aalaa dit ce qui signifie :  » Celui qui recherche l’au-delà, qui a œuvré pour l’au delà, tout en étant croyant, ceux-là, leurs œuvres seront bien rétribuées « .

Chers frères et sœurs, dans notre époque présente, c’est une époque de catastrophes et d’épreuves. C’est une époque d’ignorance, de peu de science, de diffusion de la corruption. C’est une époque de dissension et de zizanie. Alors ayons don de la personne du Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam un excellent exemple. En effet, le Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a patienté, il a obtenu et il a gagné. Il n’a pas prêté attention à la ruse des ennemis. Les compagnons également honorables ont persévéré, ils étaient attachés et ils patientaient et ils faisaient le jihaad. Ce qui est requis de nous, c’est de prendre exemple sur le Messager honorable salla l-Laahou ^alayhi wa sallam et ses compagnons honorés. Soyons de ceux qui s’attachent à la religion agréée par Allaah. Celui qui s’attache à la religion agréée par Allaah, Allaah lui donne la victoire. Persévérons sur la vérité. Ne soyons pas dupés par le grand nombre d’égarés, de gens qui vont à leur perte. Persévérons sur la voie de la science et des œuvres qui est la voie des saints et des vertueux, parmi lesquels, le saint, le vertueux, qui a dit:  » Je vous recommande de vous attacher et d’œuvrer conformément au Livre de Allaah ta^aalaa et à la tradition de Son Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Je vous recommande également de vous aimer les uns les autres par recherche de l’agrément de Allaah, de vous donner le conseil les uns aux autres par recherche de l’agrément de Allaah. Soyez des aides les uns pour les autres, ne soyez pas dispersés. Ne soyez pas haineux, ne soyez pas des adversaires les uns pour les autres. Gare à vous de la répulsion ! Gare à vous de la préférence de l’argent au détriment de l’au-delà ! Les ennemis de la religion sont à l’afflux. Et ils s’appliquent pour essayer de détruire la religion. Soyez tout comme l’a dit le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam :  » Le croyant pour le croyant est comme un mur, ils se soutiennent les uns les autres « . Ceci est ma recommandation que je vous ai précédemment citée. Et je vais vous la répéter tout le temps car c’est un éclat de lumière, c’est une parole de vérité qu’il convient d’appliquer dans cette époque difficile. C’est cette voie sur laquelle nous avons été éduqués, auprès de ce connaisseur d’Allaah, qui a passé sa vie à diffuser la science, la vérité et la bonne parole.

Chers frères et soeurs, il convient, alors que nous sommes dans ce mois de RamaDaan, de vous recommander la science de la religion. C’est ce qui indique la félicité éternelle, celle qui n’a pas de fin. C’est ce qui indique la réussite dans le bas-monde et dans l’au-delà.

Je vous recommande d’assister aux assemblées de science, pour recevoir la science auprès des gens de science et des gens dignes de confiance, des gens honnêtes. La science, c’est le chemin qui mène à l’agrément de Allaah. C’est le chemin qui fait parvenir à la piété. Et il n’y a pas de piété sans œuvre. Et il n’y a pas d’œuvre sans science. Et il n’y a pas de science sans apprentissage. L’âge est court et le bas-monde va à sa fin. L’au-delà, c’est la résidence du séjour éternel. Ne faites pas en sorte que le bas-monde vous détourne de l’obéissance de Allaah, qu’il vous détourne de remercier Allaah pour ces bienfaits, qu’il vous détourne de prendre des provisions en science de la religion. Ô Allaah, je Te demande de nous accorder la réussite à accomplir les obligations du jeûne d’une manière correcte est agréée, de nous faire miséricorde par Ta large Miséricorde et de nous accorder le pardon et de nous accorder une fin heureuse, de faire de nous des gens de la piété, des gens qui se fient à Allaah et qui Lui obéissent. Nous demandons à Allaah qu’Il nous délivre de ce qui nous tourmente, qu’Il enlève les épreuves de nos familles et de nos frères et qu’Il donne la victoire à la communauté contre ces ennemis usurpateurs, injustes et cupides qui visent ces bienfaits. Ô Allaah, accorde-nous de voir le bien-aimé élu salla l-Laahou ^alayhi wa sallam et accorde-nous de boire de sa main honorée une gorgée après laquelle nous n’aurons plus jamais soif. Ô Allah, Tu es notre Dieu, Tu es sur toute chose Tout-Puissant, et la louange est à Allaah le Seigneur des mondes. Je demande à Allaah qu’Il nous accorde la réussite pour faire ce qu’Il agrée.

Wa l-Laahou ta^aalaa ‘a^lam wa ‘aHkam, baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah, laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah, laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah.

Allaahoumma salli ^alaa Sayyidinaa MouHammad, wa ^alaa ‘aalihi wa saHbihi wa sallim, Allaahoumma salli ^alaa Sayyidinaa MouHammad, wa ^alaa ‘aalihi wa saHbihi wa sallim, Allaahoumma salli ^alaa Sayyidinaa MouHammad, wa ^alaa ‘aalihi wa saHbihi wa sallim.

Rabbi ghfir lii wa lil-mou’miniina wa l-mou’minaat, Rabbi ghfir lii wa lil-mou’miniina wa l-mou’minaat, Rabbi ghfir lii wa lil-mou’miniina wa l-mou’minaat.

Baaraka l-Laahou fiikoum

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

 

Allah a fait grâce à la communauté islamique par ses nombreux bienfaits. Il a accordé à ses esclaves vertueux, des saisons, des périodes, pour le bien durant lesquelles ils s’approvisionnent, ils profitent pour multiplier les actes d’adoration et les bonnes œuvres. Et Allah a prolongé la vie de ses esclaves de sorte qu’ils puissent profiter de ces périodes de bien. Et parmi ces périodes, les plus éminentes d’entre elles, il y a les dix premiers jours du mois de dhou l-hijjah.

 

Même si la moyenne d’âge de la communauté du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est courte par rapport aux communautés qui nous ont précédés. Vous savez que la moyenne d’âge dans cette communauté est d’environ soixante ans, un peu plus que soixante ans. Par rapport à des communautés qui nous ont précédés, qui elles vivaient beaucoup plus longtemps. Il y a des communautés où certains vivaient des centaines et des centaines d’années.

 

Notre maitre Nouh a vécu plus que mille ans. Donc la moyenne d’âge de cette communauté est très courte par rapport à des communautés qui nous ont précédés mais Allah par Sa grâce et Ses grands bienfaits nous a remplacé cette courte moyenne d’âge par des temps dans lesquels on peut multiplier des actes d’adoration et obtenir beaucoup de récompenses. C’est-à-dire que Dieu a bénit cette courte période de sorte qu’on puisse en profiter comme certains qui vivaient beaucoup plus longtemps. Vous savez que la barakah c’est la multiplication du bien. Il se peut que quelque chose soit en petite quantité mais Dieu fait que le bien qu’elle comporte soit immense. C’est ca la barakah, c’est la multiplication du bien.

 

Donc celui qui passe ces périodes bénies dans l’adoration de Dieu, c’est comme s’il a vécut longtemps. N’est ce pas qu’il nous est parvenu que celui qui fait l’invocation en faveur du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, qui invoque Dieu qu’Il élève davantage le rang de notre Prophète Mouhammad le vendredi pendant le temps de al ^asr, après la prière de la journée vendredi, s’il récite quatre-vingt fois l’invocation en faveur du Prophète, Dieu lui pardonne des péchés de quatre-vingt années. Regardez, Allah fait qu’il y a de la barakah dans certaines choses, certaines périodes de sorte qu’on peut gagner des récompenses comme certains qui ont vécu beaucoup plus longtemps que nous. Donc c’est pour cela qu’il s’agit d’apprendre et de connaitre ces périodes exceptionnelles.

 

Donc parmi les grâces que Allah a accordé à la communauté du Prophète Mouhammad  salla l-Lahou ^alayhi wa sallam c’est qu’Il accorde dix récompenses pour une seule bonne action. Une seule bonne action, sa récompense est multipliée par dix. Donc déjà il y a cette grâce.

 

Et la prière c’est un acte d’adoration fondamental dans la religion, c’est-à-dire que les cinq prières sont les meilleurs des œuvres après la croyance en Dieu et en son Messager. Après la croyance en Dieu et Son Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam les cinq prières sont les meilleures des œuvres. Il s’agit de ne pas les négliger.

 

Celui qui accompli un pèlerinage mabrour, on va voir qu’est ce que ca veut dire exactement mabrour, il n’a pas d’autre récompense que le paradis pour son pèlerinage mabrour. 

Et celui dont le pèlerinage a été accepté, il sera libéré de ses péchés, il redeviendra comme le jour où sa mère l’a mise au monde, un nouveau né n’a pas de péchés. Même un enfant qui n’est pas responsable, qui n’a pas encore atteint la puberté n’est pas chargé de péché.

Donc celui qui fait un pèlerinage qui est accepté par Allah, il sortira de ses péchés, il redeviendra comme le jour où sa mère l’a mise au monde. Regardez le bienfait du pèlerinage qui est accepté par Allah.

Donc c’est un acte d’adoration important le pèlerinage, c’est un grand bienfait, il convient au musulman de bien réfléchir et de bien méditer au sujet de cet acte d’adoration le pèlerinage, al-hajj.

 

Il convient donc pour que l’esclave puisse profiter de ce grand bienfait qu’est le pèlerinage qu’il apprenne comment l’accomplir correctement pour bénéficier de cette grande récompense.

Il est requis d’abord, dans les premières choses qui sont rappelées ici c’est de patienter face à la nuisance des gens. Notre chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit : « si tu t’attends à n’avoir affaire qu’à des gens qui sont parfaits tu vas te retrouver tout seul ». Ce n’est pas une excuse dire « oui mais ces gens là sont entrain d’appliquer la religion, regardes elle met le voile ou regardes il met le qamis, regardes comment ils se comportent » Tout le monde n’est pas saint ou vertueux, il se peut que quelqu’une mette le voile et un tel mette le qamis mais il n’a pas le comportement d’excellence. Cela ne diminue pas son attachement à la religion. Parce que l’attachement à la religion est important, simplement on espère que ces gens s’améliorent et à nous de patienter face à leur nuisance parce que Allah éprouve les gens. Parfois Allah ta^ala fait qu’une personne est éprouvée. Comment elle est éprouvée? Par exemple elle a deux amis : un qui est athée qui ne reconnait ni la religion qui est complètement éloigné, c’est un ennemis de Dieu, c’est un mécréant mais il est gentil, il l’aide quand il est dans la difficulté, il lui sourit… et un autre qui selon l’apparence fait la prière, récite le Qour’an, il jeûne mais il a un comportement qui n’est pas bon du tout. Celui qui est faible qu’est ce qu’il dit ? « Ah regardes celui là est gentil, celui là est bien ! » Alors que ce n’est pas le critère correct. Il s’agit d’accorder à chaque chose sa juste valeur. Au jour du jugement sur quoi on sera interrogé ? Est-ce qu’on sera interrogé sur le fait d’être serviable avec les gens et d’être polis et souriant ou bien on sera interrogé sur notre croyance ?

 

Qu’est ce qu’on croyait au sujet de Dieu ? Qu’est ce qu’on avait pour croyance au sujet de Dieu ? Qu’est ce qu’on avait pour croyance au sujet du Prophète. La première chose au sujet de laquelle on sera interrogé c’est la croyance. Ce n’est pas la serviabilité ou l’amabilité ou le nombre de sourire qu’on a fait dans notre vie. Non ! La première chose c’est « Que croyais-tu au sujet du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. » C’est pour cela qu’il convient de connaitre les choses à leur juste valeur.

 

Et après on patiente, on patiente avec les gens parce que comme a dit le chaykh : « si tu t’attends à n’avoir affaire qu’à des gens qui sont parfaits tu vas te retrouver tout seul ». Ou peut être tu vas aller avec des gens qui vont déteindre sur toi. Comment ils vont déteindre sur toi ? Ils vont t’influencer sur ta croyance, ils vont t’influencer sur ton attachement à l’islam. Parce que selon l’apparence ce sont des gens qui sont gentils, ce sont des gens qui sont serviables, ce sont des gens qui sont aimables mais en réalité Dieu ne les aime pas parce qu’eux ne croient pas en Dieu ou ils ne croient pas en notre Prophète Mouhammad, ou ils attribuent à Dieu des choses dont Il est exempt, comme certains qui croient que Dieu est un corps qui est assis au dessus du ciel. Ca ce n’est pas la croyance correcte. La croyance correcte c’est que Dieu ne ressemble pas à ses créatures et Il est sans endroit, Il n’habite pas le ciel. Il n’est pas partout. C’est Lui qui a crée le ciel, avant l’existence du ciel Dieu existe, avant l’existence du trône, al ^arch qui est le toit du paradis, Dieu existe et Il ne change pas. Tout comme avant l’existence de toutes ses créatures il existe, sans ses créatures, après la création de ses créatures, Il ne change pas. Le fait qu’une créature existe ou n’existe pas ca ne va pas changer Dieu.

Donc c’est pour cela qu’il convient que la personne fasse attention qu’elle reconnaisse à chaque chose sa juste valeur.

 

La première chose c’est l’attachement à l’islam, est ce que la personne a la bonne croyance ou n’a pas la bonne croyance ?

Après la deuxième chose au sujet de laquelle la personne sera interrogée au jour du jugement ce sont ses cinq prières. Est-ce qu’elle a fait ses cinq prières ? C’est pour cela qu’il ne faut pas négliger l’accomplissement de la prière. Il faut faire attention pour ne pas tomber dans le grand péché qui est de retarder une prière par rapport à son temps sans excuses valables. Certains te disent « Mais moi je suis loin, je commets des péchés » On lui dit « si tu commets des péchés, cela ne t’empêche pas d’accomplir les devoirs ». Certains, comment chaytan les entraine ? Il les enfonce davantage. Lui il commet des péchés, mais au lieu d’essayer de s’améliorer, qu’est ce qu’il fait ? Il te dit « Ah non, je commets des péchés donc je ne fais pas les devoirs » Ca ce n’est pas une conclusion correcte. S’il fait des péchés, il ne faut pas pour autant qu’il s’enfonce davantage. Qu’il accomplisse les devoirs et in cha’a l-Lah l’accomplissement de sa prière va améliorer son état. Ca va l’amener à se détacher des péchés.

 

Que l’on sache également que la patience face aux nuisances des gens est quelque chose de requise. Que l’on sache aussi qu’il convient à la personne qu’elle patiente. Et le pèlerin celui qui va pour accomplir le pèlerinage, il a besoin de côtoyer les gens. Celui qui va pour faire le pèlerinage il a besoin de côtoyer les gens. Et le croyant qui se mélange aux gens, qui côtoie les gens et qui patiente face à la nuisance des gens. Ce musulman là, ce croyant là qui patiente et qui se mélange aux gens il est meilleur que ceux qui ne se mélangent pas aux gens et qui ne patientent pas face à leur nuisance, parce que celui qui côtoie les gens, qui patiente face à la nuisance des gens, il est récompensé pour cette patience, il a la possibilité d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Tandis que l’autre qui s’éloigne, qui s’isole qui ne se mélange pas aux gens, qui ne patiente pas face à leur nuisance celui là il est privé de cette récompense.

 

Un savant qui s’appelle Rabi^ah a dit :

 « المروءة في السفر بذلك الزاد و قلة الخلاف على الأصحاب والمزاح في غير مصاخط الله عزّ و جلّ »

(Al-mourou‘atou fi s-safari bidhalika z-zad wa qillatou l-khilafi ^ala l-‘ashab, wa l-mouzahou fi ghayri masakhiti l-Lahi ^azza wa jall )

 

 « La personne quand elle va en voyage, il convient qu’elle fasse preuve de noblesse d’âme » de noblesse d’âme avec ses compagnons, « il convient qu’elle ne contredise pas beaucoup ses compagnons de voyage ». Si les compagnons de voyage décident par exemple de faire une halte, il n’est pas à chaque fois entrain de s’opposer à eux. De dire « non pas maintenant, après » s’ils décident de partir il ne dit pas «non on reste encore ». Il essaie d’être souple et facile avec ses compagnons de voyage et même s’il lui arrive de plaisanter avec eux pour faire de la bonne ambiance que ca ne soit pas dans la désobéissance à Dieu. Que ca ne soit pas pour faire un péché, pour désobéir, pour mentir ou pour d’autres choses qui sont graves.

Sa^id Ibnou Joubayr a été interrogé, on lui a demandé :

« أيّ الحاج أفضل »

(‘ayyou l-hajji ‘afdal?)

 

 « Quel est le meilleur pèlerin ? Quand il va partir pour le pèlerinage, quel est le meilleur comportement ? » Il a dit :

 « من أطعم الطعام و كف لسانه »

(man ‘at^ama t–ta^am wa kaffa lisanahou)

 

« c’est celui qui partage sa nourriture avec ses compagnons de voyage et qui reste le plus longtemps possible silencieux. » Celui qui partage sa nourriture et qui garde le plus longtemps possible sa langue au repos, qui ne parle pas beaucoup. Pourquoi ? Parce que quand tu parles, tu peux tomber dans des choses qui sont déconseillées, tu peux tomber dans des choses qui sont interdites. Donc c’est pour cela qu’il vaut mieux retenir sa langue et ne pas parler.

Un autre homme vertueux qui s’appelle ‘Ibrahim ibnou ‘Adham que Allah l’agrée, quand les gens lui demandait si on pouvait l’accompagner pour faire le pèlerinage, « est ce qu’on peut partir avec toi ? » il posait pour condition deux choses. Il disait à ceux qui voulaient l’accompagner dans un voyage en générale, il leur posait deux conditions. La première c’était que ce soit lui qui soit à leur service pendant le voyage, donc s’ils avaient besoin de quelque chose, il voulait être lui à leur service et la deuxième chose était que ce soit lui qui fasse l’appel à la prière. Parce que faire l’appel à la prière est un acte qui donne beaucoup de récompenses et être au service de ses frères en islam et de ses sœurs en islam c’est quelque chose qui donne beaucoup de récompenses. Ce n’est pas comme aujourd’hui dans la maison, parfois le père ou la mère demande quelque chose à son enfant et l’enfant traine, traine… il ne veut pas le faire alors que les parents sont prioritaires à ce qu’on écoute leurs paroles.

 

Il y avait un homme vertueux qui accompagnait ses frères dans le voyage, dans différente sorte de voyage, quelque soit le voyage et il posait pour condition d’être à leur service et il avait la bonne intention, c’est-à-dire il faisait pour l’agrément de Dieu. Quand il voyait quelqu’un qui voulait laver son vêtement, il lui disait « mais c’est la condition que je t’ai posé, quand je t’accompagne dans le voyage, c’est moi qui suis à ton service » il prenait son vêtement et il le lavait pour lui. Quand il voyait quelqu’un qui voulait se laver la tête, il lui disait « ca c’est ma condition, c’est moi qui te laves la tête » et il lui lavait la tête et quand il est mort, ils ont vu sur sa main, il était inscrit : « il fait parti des gens du paradis ».

 

Tu ne sais pas quel acte peut te faire entrer au paradis. Tu ne sais pas quel acte, simplement, il y a une chose très importante c’est que tu es l’intention de rechercher l’agrément de Dieu. Et pour rechercher l’agrément de Dieu, qu’est ce que ca implique ? Ca implique que tu vas patienter face à la froideur des gens, aux mauvais comportements des autres. Parce qu’il se peut que tu veuilles faire quelque chose de bien à quelqu’un et que lui agisse en mal avec toi. Le chemin de la facilité c’est que ton nafs, la nafs de la plupart des gens lui dit « Pourquoi tu lui as dis ca, regardes comment il te traites, laisse le tomber, il ne mérite pas… » Le vertueux, celui qui arrive à casser son nafs c’est celui qui dit « moi je ne fais pas pour ses beaux yeux, moi je le fais pour l’agrément de Dieu, c’est pour gagner des récompenses » Après si lui est reconnaissant ou n’est pas reconnaissant, c’est son problème à lui, moi je fais ça pour l’agrément de Dieu. Et c’est ainsi que la personne peut espérer s’améliorer, augmenter et améliorer son état. Quant à celui qui est faible. Dès la petite première épreuve il baisse les bras et il retombe dans la médiocrité.

Tandis que celui qui essaie de casser son nafs, de s’améliorer, il patiente avec son frère, il patiente avec sa sœur, il patiente avec ses parents, il patiente avec ses enfants, il patiente avec son enseignant, il patiente avec les gens avec qui il travaille, un travail de da^wah. Et ça c’est quelque chose qui demande beaucoup beaucoup d’humilité, beaucoup de modestie et beaucoup d’effort sur son âme. Parce que l’âme aspire à être supérieure aux autres. Elle cherche la facilité, elle cherche la paresse, elle cherche à être meilleure que les autres.

 

Un savant a dit :

كنت في طريق الحج و كان الأمير يقف للناس كلّ يوم لصلاة الفجر فينزل فنصلي ثم نركب، فلما كان ذات يوم قرب طلوع الشمس و لم يقفوا للناس، فناديتهم فلم يلتفتوا إلى ذلك، فتوضّأت على المحمل، ثم نزلت للصلاة على الأرض، و وطّنت نفسي على المشي إلى وقت نزولهم للضّحى و كانوا لاينزلون إلى قريب وقت الظهر مع علمي بمشقة ذلك عليّ، و أني لا قدرة لي عليه، فلما صليت و قضيت صلاتي، نظرت إلى رفقتي، فإذا هم وقوف و قد كانوا لو سئلوا ذلك لم يفعلوا، فسألتهم عن سبب وقوفهم، فقالوا لما نزلت تعرقلت مقاود الجمال بعضها ببعض، فنحن في تخليصها إلى الآن

(kountou fi tariqi l-hajji wa kana l-‘amirou yaqifou li n-nasi koulla yawmin li salati l-fajri, fayanzilou fanousalli thoumma narkib, falamma kana dhata yawmin qarouba toulou^ou ch-chamsi wa lam yaqifou li n-nas, fanadaytouhoum falam yaltafitou ila dhalika, fatawadda’tou ^ala l-mahmali, thoumma nazaltou li s-salati ^ala l-‘ardi, wa watantou nafsi ^ala l-machyi ila waqti nouzoulihim li ddouha wa kanou la yanzilouna ila qaribi waqti dh–dhouhri ma^a ^ilmi bi machaqqati dhalika ^alayy, wa anni la qoudrata li ^alayh,  falamma sallaytou wa qoudiyat salati, nadhartou ila rifqati, fa’idha houm wouqouf wa qad kanou law sou’ilou dhalika lam yaf^alou, fasa’altouhoum ^an sababi wouqoufihim, faqalou lamma nazalta ta^arqalat maqawidou l-jimali ba^douha biba^d, fanahnou fi takhlisiha ila  l-‘an)

 

« j’étais un jour en voyage pour le pèlerinage et l’habitude de cette caravane (il était dans une caravanne) c’était que le chef de cette caravane, c’était lui qui dirigeait la prière de as–soubh, c’était lui qui dirigeait cette prière. » La caravane avançait à la fin de la nuit, ils profitaient sans doute de la fraicheur, et il faisait une halte pour faire la prière de as–soubh la prière de l’aube. Puis ils remontaient, ils continuaient leur chemin puis s’arrêtaient un peu avant la prière de adh–dhour, donc c’était l’habitude. Donc un jour alors qu’ils étaient entrain d’avancer, ce savant qui était dans la caravane était dans une monture, il a remarqué que le soleil allait bientôt se lever et la caravane n’avait pas encore fait halte pour faire la prière de soubh, donc ils allaient rater le temps de la prière, ce qui était grave parce que retarder une prière par rapport à son temps c’est un grand péché. Donc qu’est ce qu’il a fait ? Il leur a dit « il faut qu’on arrête pour faire une halte », eux ils n’ont pas entendu, ils ont voulu continuer leur chemin. Il s’est dit « moi je vais descendre, même si ça me fatigue, je vais faire ma prière dans son temps, même si eux ne vont pas s’arrêter et que ça va être très éprouvant pour moi de les rattraper lorsqu’ils vont faire une halte près du temps de adh–dhour, mais je vais le faire parce que c’est un devoir. » il a dit « j’ai fais mon woudou’ dans la monture et je suis descendu, j’ai fais ma prière, quand j’ai terminé j’ai regardé la caravane était toujours là. Il leur a demandé « Mais qu’est ce qui vous a pris ? ». Ils lui ont dis « quand tu es descendu les brides et les cordes des chameaux se sont toutes entremêlées et là on essaie de tirer les fils pour qu’on arrive à continuer le chemin ».

 

Et il a dit

فجئت و ركبت و حمدت الله عز و جل وعلمت أنه ماقدّم أحد حق الله على هوى نفسه و راحتها إلا و رأى سعادة الدنيا و الآخرة ، ولعكس أحد ذلك فقدّم حظ نفسه على حق ربه إلا و رأى الشقاوة في الدنيا و الآخرة

(faji’tou wa rakibtou wa hamidtou l-Laha ^azza wa jall wa ^alimtou ‘annahou ma qaddama ‘ahadoun haqqa l-Lahi ^ala hawa nfsihi wa rahatiha ‘illa wa ra’a sa^adata d-dounya wa l-‘akhirah, wa la^akasa ‘ahadoun dhalika faqaddama hadhdha nafsihi ^ala haqqi rabbihi ‘illa wa ra’a ch-chaqawata fi d-dounya wa l-‘akhirah)

 

« celui qui priorise l’adoration de Dieu, au dépend des passions de son âme (parce que l’âme a des passions, elle aspire à des choses, entre autre l’âme recherche la facilité, elle recherche à ne pas trop se casser la tête, elle veut tout de suite et facilement) Allah le facilite dans ce bas monde et dans l’au delà. Et celui qui au contraire priorise les passions de son âme et bien il sera comme ces gens là qui essaient de faire sortir les cordes et qui essaient de les démêler. N’est ce pas que c’est Allah qui crée toute chose et il se peut que quelqu’un Allah lui donne une épreuve, une petite chose, à cause de cette chose là il rate beaucoup beaucoup de bien. Il est le créateur de toute chose, donc celui qui craint Dieu, qui se rappelle la Toute-puissance de Dieu, qu’il se dise moi je priorise dans tout les cas l’obéissance à Dieu. Et Dieu Incha’a l-Lah me facilite.

 

Il a cité à titre de preuves deux vers de poésie en arabe qui sont des métaphores, des images, il a dit :

و الله ما جئتكم زائرا إلا وجدت الأرض تُطوى لي، ولا ثنيت العزم عن بابكم إلا تعثّرت بأذيالي.

(wa l-Lahi ma gi’toukoum za‘iran illa wajadtou l’arda toutwa li, wa la thanaytou l-^azma ^an babikoum illa ta^aththartou bi ‘adhyali)

 

« Par Allah à chaque fois que je viens vous rendre visite, je vois comme si la terre était pliée et le chemin tout facile et chaque fois que je reculais un peu, je retardais alors je trébuchais dans mes vêtements ». C’est comme pour dire, à chaque fois que je veux me consacrer à l’adoration de Dieu, les choses deviennent faciles. Et si je fais preuve de défaillance, et je tarde, ou je commets des péchés ou je ne fais pas certains devoirs, les choses deviennent difficiles.

 

Une manière complète lorsqu’on va faire le pèlerinage, c’est d’évoquer beaucoup Dieu, d’essayer de se rappeler toujours Dieu, pas comme certains pensent « ça sera où l’hôtel? Qu’est ce qu’on va manger ce soir ? On va où ? Quand est ce qu’on va se lever ?» En fait, toi tu vas aller pour faire un acte d’adoration, donc il s’agit de te consacrer à cet acte d’adoration. Rappelles toi qu’il y a des gens qui partaient, avant ils mettaient une année pour  aller faire le pèlerinage. Certains saluaient leurs familles pour pratiquement ne plus les revoir. Et c’est vrai ça, certains ne revenaient pas. Aujourd’hui al hamdouli l-Lah, parfois en deux-trois heures ça y es tu atterris, tu fais ton pèlerinage, donc profites de ce temps, ne te laisses pas détourner par des choses futiles. Même si tu n’as pas mangé, même si tu as mal dormi, même si tu as mal mangé, qu’est ce que cela coûte ? Ce qui est important c’est que tu accomplisses l’adoration de Dieu.

 

L’imam Ahmad a rapporté que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a été interrogé

أي الحاج أفضل ؟

(‘ayyou l-hajji afdal ? )

 

sur quel était le meilleur pèlerin. Et le Prophète a répondu

 « أكثرهم لله ذكرا »

(‘aktharouhoum li l-Lahi dhikra)

 

ce qui signifie « c’est celui qui évoque le plus Dieu », c’est celui qui évoque le plus Dieu, on peut évoquer Dieu par la langue, par le cœur. C’est ça.

Ce même hadith a été rapporté aussi par plusieurs compagnons.

At-tirmidhiyy a rapporté et d’autres que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam,   Il a répondu

« أفضل الحج، العج و الثج »

(‘ afdalou l-hajji al-^ajjou wa th-thaj)

 

ce qui signifie « C’est le pèlerinage durant lequel on dit beaucoup « Allahou ‘Akbar » et « labbayka l-Lahoumma labbayk » à haute voix (ca c’est pour les hommes) et dans le quel on sacrifie pour l’agrément de Dieu» c’est-à-dire on égorge des moutons et d’autres animaux pour l’agrément de Dieu.

 

Parmi les caractères qu’il convient au pèlerin d’avoir durant son pèlerinage c’est d’être un bon compagnon de voyage, ce n’est pas un compagnon de voyage où les gens qui sont avec lui disent « Quand est ce qu’il va partir ? Qu’il va nous laisser ? » Ils sont contents d’être avec lui, c’est quelqu’un avec lequel les gens sont heureux. Ils sont contents, ce n’est pas un cas à problème, ce n’est pas quelqu’un qui on se dit « Quand est ce qu’il va partir on sera débarrassé de lui » Non ! Il faut qu’il soit agréable avec les gens qu’il accompagne. Également de faire le bien autour de soit par différents moyens et également de supporter la nuisance des gens et de cesser de nuire aux gens. Tout cela fait parti de l’excellence de comportement.

 

Donc parmi les choses qui sont une forme de bienfaisance elles sont nombreuses, comme par exemple la belle parole. Tu dis une belle parole. Ou aussi tu dépenses ton argent pour ton compagnon de voyage, quelqu’un qui n’a pas appris, tu lui enseigne, tu vas lui dire « voilà c’est comme ca qu’il faut faire ». Et d’accompagner quelqu’un s’est perdu, il se peut que tu rencontres des gens que c’est la première fois qu’ils quittent leur voyage, donc il se trouve au milieu de millions de personnes dans le même endroit avec des mouvements qui sont rapprochés d’un endroit à un autre. Donc si quelqu’un est perdu, tu vas pour l’aider à retrouver ses compagnons de voyage.

Il y a également ordonner le bien autour de toi, interdire le mal et en faisant cela avec sagesse, en faisant cela avec une bonne exhortation, tu corriges les gens correctement, avec la bonne manière. Rappelez vous à cet effet que al-Hasan et al-Housayn comment ils ont enseignés à un homme âgé comment faire le woudou’, sans lui dire qu’ils étaient entrain de lui enseigner. Donc les deux petits fils du prophète al-Hasan et Al-Housayn, les deux fils de sa fille Fatimah qui était mariée à notre maitre ^Aliyy. Quand ils ont vu un homme âgé qui était entrain de faire le woudou’, il ne faisait pas correctement. Ils n’ont pas dit « Ah qu’est ce que tu fais là, ce n’est pas correct » Non ! Ils ont bien vu qu’il y avait quelque chose qui clochait. Ils lui ont dit « On va faire le woudou’ devant toi et regardes bien et arbitre entre nous qui fait le woudou’ correctement » et tous deux ont fait correctement le woudou’. Lui il a su qu’ils ont fait correctement et que c’était lui qui devait apprendre. Donc c’est de cette manière, parfois quand tu enseignes à quelqu’un quelque chose, quand tu viens de haut tu es heurté à quoi ? Au nafs, à l’âme de cette personne. Elle te dit « Pour qui il se prend ? Pourquoi il vient m’enseigner ? C’est qui lui ? » Alors toi quel est ton objectif ? Ton objectif est que tu es une levée de bouclier et que la personne rejette la vérité ou bien qu’elle accepte la vérité ? C’est qu’elle accepte la vérité, ton objectif ce n’est pas de paraitre supérieur à elle. Comme l’imam Ach-Chafi^iyy disait, « il m’arrivait de débattre avec quelqu’un et je souhaitais que la vérité sorte de la bouche de celui avec qui je débats. Je l’amène à reconnaitre la vérité, à dire la vérité ». Donc tu viens et tu enseignes à la personne en étant souple, en étant facile et tu lui transmets l’information sans heurter ses sentiments, même si toi tu te dis « mais pourquoi il est orgueilleux » Quelqu’un qui n’est pas orgueilleux il accepte même de manière rude. Oui ça c’est théoriquement quelqu’un qui n’est pas orgueilleux mais toi quel est le risque. Tu ne connais pas cette personne si elle est orgueilleuse ou pas. Pour éviter ce risque utilise le chemin dont tu es sûr. Ce dont tu es sûr c’est de lui enseigner ça avec sagesse avec bonne exhortation comme Allah nous l’ordonne dans le Qour’an.

 

Et le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit

« إن الله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف »

(‘inna l-Laha you^ti ^ala r-rifqi ma la you^ti ^ala l-^ounf)

 

ce qui signifie « Allah accorde pour la chose qui est accomplie avec douceur plus que ce qu’Il accorde pour la chose qui est faite avec rudesse et dureté » Donc essaies d’être souple, de passer le message de la manière la plus souple et sage possible.

 

Donc également quand la personne va faire le pèlerinage, la ^oumrah, c’est quelque chose qui donne la Barakah dans l’argent, Allah éloigne la pauvreté de la personne lorsqu’elle dépense de l’argent pour le pèlerinage et la ^oumrah, c’est une cause.

 

L’Imam Ahmad a rapporté dans son Mousnad d’après ibnou Mas^oud que Allah l’agrée, il a dit : Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

« تابعوا بين الحج و العمرة فإنهما ينفيان الفقر و الذنوب كما ينفي الكير خبث الحديد و الذهب و الفضة »

(Tabi^ou bayna l-hajji wa l^oumrati fa’innahouma yanfiyani l-faqra wa dh-dhounouba kama yanfi

l- kayrou khabatha l-hadidi wa dh-dhahabi wa l-fiddati)

 

 « faites suivre le pèlerinage de la ^oumrah, faites successivement le pèlerinage et la ^oumrah, enchainez le pèlerinage et la ^oumrah, Faites le pèlerinage et la ^oumrah les uns à la suite des autres car quand vous agissez ainsi, vous faites des pèlerinage les uns à la suite des autres des ^oumrah les unes à la suite des autres cela éloigne de vous la pauvreté et les péchés. »

Tout comme le forgeron fait chauffer le fer, les impuretés sortent ou l’orfèvre, celui qui travaille l’or, ou celui qui travaille l’argent quand il le chauffe, les impuretés qui étaient dans le métal s’en vont. De la même manière celui qui fait des pèlerinages et des ^oumrah successifs ça éloigne de lui la pauvreté et les péchés. Donc ca c’est un des mérites du pèlerinage et de la ^oumrah.

 

Abou Nou^aym a rapporté d’après Abou Hourayrah que Allah l’agrée que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

« ثلاثة في ضمان الله، رجل خرج إلى مسجد من مساجد الله و رجل خرج غازيا في سبيل الله و رجل خرج حاجّا »

(thalathatoun fi damani l-Lahi, rajouloun kharaja ila masjidin min masajidi l-Lahi, wa rajouloun kharaja ghaziyan fi sabili l-Lahi, wa rajouloun kharaja hajjan)

 

ce qui signifie «Il y a trois catégories de personne qui sont sous la protection de Dieu, trois catégories de personne que Dieu protège et parmi ces gens là, il y a celui qui sort pour accomplir la prière dans une mosquée et celui qui part pour accomplir le pèlerinage. » Donc celui là aussi il est protégé par Allah.

 

Il a été rapporté et confirmé dans le sahih d’après ibnou ^Abbas que Allah l’agrée lui et son père, que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit au sujet d’un homme qui était mort en rituel de pèlerinage, il était parti pour faire son pèlerinage, donc il était en ihram, il avait juste les vêtements sur les épaules et les vêtements autour de la taille, il était mort en accomplissant le pèlerinage. C’était sa monture qui l’avait piétinée. Sa monture l’avait piétinée et il est mort. Le Prophète a dit

« اغسلوه بماء و سدر و كفنوه بثوبيه و لا تخمروا رأسه و لا تحنطوه »

(‘irsilouhou bi ma’in wa sidrin wa kaffinouhou bi thawbayhi wa la toukhammirou ra’sahou wa la touhannitouh)

 

ce qui signifie « lavez le, faites lui le lavage funéraire avec de l’eau et du sidr (c’est une sorte de plante pour parfumer l’eau), enveloppez le dans ses vêtements de pèlerinage et ne lui couvrez pas la tête. » Habituellement quelqu’un qui meurt on lui couvre la tête, mais lui comme il était en rituel de pèlerinage, et pour l’homme, il est interdit de se couvrir la tête pendant qu’il fait son rituel de pèlerinage. Pour la femme ce qui lui est interdit de couvrir c’est son visage ? bien sur elle couvre tout le reste mais c’est son visage qui reste découvert si elle meurt en rituel de pèlerinage, mais si ce n’est pas en rituel de pèlerinage on couvre la totalité. Cet homme là comme il était mort en rituel de pèlerinage, le prophète leur a dit de ne pas lui couvrir la tête et il a dit

« فإنه يبعث يوم القيامة ملبيا»

(fa’innahou youb^athou yawma l-qiyamati moulabbiyan)

 

ce qui signifie « Il va être ressuscité au jour du jugement en faisant la talbiyyah. En disant

«لبيك اللهم لبيك»

 « labbayka l-Lahoumma labbayk » qu’est ce que veut dire cette phrase « labbayka l-Lahoumma labbayk » ? C’est à dire « Nous répondons à ton ordre ô notre Seigneur nous répondons » c’est-à-dire quel ordre ? L’ordre d’accomplir le pèlerinage, quand les gens vont pour faire le pèlerinage, ils disent cette phrase, c’est-à-dire « Ô Allah nous répondons à l’ordre qui nous est parvenu » N’est ce pas que Allah a ordonné à notre maitre ‘Ibrahim ^alayhi s-salam d’appeler les gens au pèlerinage. Il a dit « Mais je suis dans une terre déserte ici, je vais appeler qui ? » Allah lui a révélé à lui ‘Ibrahim d’appeler et que Allah fait que son appel sera relayé. Et n’est ce pas qu’il nous est parvenu l’appel de notre maitre ‘Ibrahim, il nous est parvenu. Allah a révélé le Qour’an à notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et notre maitre Mouhammad a transmit à sa communauté et cela nous a été parvenu jusqu’à nous. Vous voyez comment le message a été relayé, donc il est bien parvenu.

Le pèlerinage nous rappel également le jour de la résurrection, quand tu vois tous ces gens là qui sont détachés du bas monde, vêtus des manières les plus simples, ca nous rappelle le jour du rassemblement, le jour du jugement.

 

Le pèlerinage nous rappelle le jour de la résurrection, il nous rappelle le jour du jugement, il nous rappelle le jour où les gens sortiront de leurs tombes pour être jugé et il nous rappelle les efforts que nous devons faire pour l’agrément de Allah. Puisque à l’occasion du pèlerinage il y a un entrainement pour l’âme pour faire face aux difficultés du voyage, les difficultés de quitter un endroit pour rejoindre un autre, et la fatigue et le fait de s’attacher à respecter des horaires bien particuliers, des moments bien particuliers. Il faut être dans un endroit à tel moment, des rituels particuliers que Allah a ordonné de faire et que notre Prophète honoré nous a indiqué, que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré. Nous demandons à Allah qu’Il nous accorde l’accomplissement du pèlerinage et de la ^oumrah et qu’Il accepte de nous nos bonnes œuvres, Il est certes celui qui accorde avec bienfaisance.

 

 

L’Imam Ahmad, at-Tirmidhiyy et d’autres ont rapportés de ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

« ما من أيام ، العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام»

(ma min ‘ayyamin al^amalou s–salihou fiha  ‘ahabbou ila l-Lahi min hadhihi l-‘ayyam)

 

ce qui signifie « Il n’y a pas des jours durant lesquelles les actes de bien sont le plus agrée par Dieu que ces dix jours là », ces dix jours que nous allons entamer, les dix premiers jours de dhou l-hijjah, Allah agrée que l’on accomplisse des actes de biens durant ces dix jours, donc profitons. Profitons pour accomplir des actes de bien pendant ces dix jours (dès que l’on termine le mois de dhou l-qi^dah on rentre dans le mois de dhou l-hijjah).

 

Un autre hadith qui a le même sens qui incite à agir en bien pendant les dix premiers jours du mois de dhou l-hijjah. Les bonnes œuvres sont une bonne provision et la meilleure des provisions c’est la piété. Et quand la personne cherche à accomplir le bien, c’est un bon signe pour elle.

 

Dans la vie, il y a des occasions, comme un commerçant qui dit « j’ai fais aujourd’hui une affaire, j’ai trouvé une occasion excellente, j’ai pu acheter tel produit beaucoup moins cher que d’habitude » Et bien dans ta vie également tu as des occasions, pour faire le bien.

 

Donc il y a dans notre de vie des occasions et des stations qu’il convient de saisir pour obtenir la grande récompense de la part de Dieu, et parmi ces jours il y a les dix jours de dhou l-hijjah. Et Allah a juré par le Qour’an par ces dix jours là. Si Allah jure sur quelque chose c’est que cette chose a une grande valeur. Et Allah a juré par le Qour’an pour les dix jours de dhou l-hijjah :

{و الفجر و ليال عشر}

(wa l-fajri wa layalin ^achr)

 

Et c’est une preuve que ces dix jours ont un statut, un degré éminent. Et il convient de profiter pour obtenir des récompenses de la part de Dieu. Il nous est parvenu au sujet du jeûne de ces dix jours et les veillées des nuits pour accomplir des actes d’adoration et de faire beaucoup de dhikr et d’aumône et beaucoup de bienfaisance, à ce sujet beaucoup de hadith et de paroles importantes qui ont été rapportées à ce sujet. Entre autre le hadith de Jabir dans le sahih de Al-Boukhariyy et de Mouslim d’après Abou ^ouwannah et ibnou Hiban

« ما من أيام أفضل  عند الله من أيام عشر ذي الحجة»

(ma min ayyamin ‘afdalou ^inda l-Lahi min ayyami ^achri dhi l-hijjah)

 

qui signifie « il n’y a pas des jours meilleurs sur terre selon le jugement de Allah que les dix jours de dhou l-hijjah ».

 

Il y a des preuves que le travail que l’on fait durant ces dix jours, ce sont des œuvres qui donnent beaucoup, beaucoup de récompenses. Que la personne profite de ce grand bien.

 

Dans sourat al Fajr Allah dit :

{ و الفجر و ليال عشر}

(wa l-fajri wa layalin ^achr)

 

ça veut dire les dix premiers jours de dhou l-hijjah. Toujours dans cette ‘Ayah

{و الفجر و ليال عشر}

(wa l-fajri wa layalin ^achr)

 

Allah a juré par les dix nuits et par ach-chaf^ et par al-watr. Et l’imam Ahmad à rapporté une parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui explique

 

« الوتر هو يوم عرفة و الشفع هو يوم النحر»

(‘alwatrou houwa yawmou ^arafah wa ch-chaf^ou houwa yawmou n-nahr)

 

 

« les dix premières nuits de dhou l-hijjah, al watr c’est le jour de ^Arafat c’est le 9^ème jour de dhou l-hijjah, c’est le jour où les pèlerins vont à ^Arafat (c’est la veille du jour de l ^aid)et ach-chaf^ c’est le jour du sacrifice, c’est le 10^ème jour de dhou l-hijjah. »

 

Les dix premiers jours de dhou l-hijjah sont aussi les dix dernières nuits des quarante durant lesquelles Mouça a reçu la révélation de la part de Allah. Allah dit

{و واعدنا موسى ثلاثين ليلة و أتممناها بعشر فتم ميقات ربه أربعين ليلة و قال موسى لأخيه هارون اخلفني في قومي و أصلح و لا تتبع سبيل المفسدين}

(wa wa^adna mousa thalathina laylatan wa atmamnaha bi^achrin fatamma miqatou rabbihi arba^ina laylatan wa qala mousa li’akhihi harouna khloufni fi qawmi wa ‘aslih wa la tattabi^  sabila l-moufsidin)

 

dans [sourat al a^raf/142], « qu’il a ordonné à Mouça de se consacrer à l’adoration de Dieu et d’aller au mont At–tour au Sinaï durant trente nuit et Il lui a rajouté dix nuits ». Les dix qui ont été rajoutées sont les dix premières nuits de dhou l-hijjah. Et regardez le mérite de cette période de l’année dans laquelle nous nous trouvons maintenant.

 

Le jour de ^Arafat est un jour éminent. C’est le meilleur jour de l’année, le jour où les pèlerins vont à ^Arafat, c’est le meilleur jour de l’année. Et le chaytan le jour de ^Arafat est énervé et il est humilié parce que les pèlerins se trouvent à ^Arafat et ils se consacrent à l’adoration de Dieu, c’est un jour éminent, celui qui n’est pas au pèlerinage qu’est ce qu’il peut faire ce jour là ? Il le jeûne le jour de ^Arafat, c’est le jour qui est la veille du jour de l^id. Donc cette année si vous voulez si l’^id c’est le vendredi ca sera le jeudi à jeûner. Si l’^id c’est le jeudi ca serait le mercredi qui est à jeuner. Donc il est interdit de jeuner le jour de l’^id, on ne jeûne pas le jour de l’^id, c’est haram mais c’est le jour d’avant. On le saura quand le mois sera entamé puisque le mois est connu par l’observation du croissant. Dès que le mois est entamé on sait si on est le premier, le deux ou le trois donc on peut connaitre quel est le 9. Là on n’a pas encore entamé le mois donc on ne peut pas savoir mais on sait que la fête c’est soit le vendredi soit le jeudi, donc le 9 ce sera la veille ca sera soit le mercredi ou le jeudi. Donc c’est un jour essayer de le jeûner parce qu’il y a beaucoup de récompenses, il y a beaucoup de bien à le jeûner.

 

D’après ^A’ichah hadith rapporté par Mouslim que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

« ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة »

(ma min yawmin akhthara min ‘an you^tiqa l-Lahou fihi ^abdan mina n-nari min yawmi ^arafah)

 

 ce qui signifie : « Le jour dans lequel Allah affranchie le maximum de gens du feu de l’enfer c’est le jour de ^arafat » affranchie c’est-à-dire Il fait qu’ils ne rentreront pas en enfer. Donc c’est le jour de ^Arafat, le 9 de dhou l-hijjah.

 

Il convient à la personne de se préserver du haram ce jour là tout comme ils se préservent les autres jours de l’année et multiplier la parole de tawhid « La ilaha il-la l-Lah, Mouhammadoun raçoulou l-Lah» avec sincérité et véracité. Parce que c’est la base même de l’islam. Et Allah a parachever la religion un jour pareil à celui là.

Dans le Mouwatta’ de l’imam Malik que Allah l’agrée, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

«أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة»

(afdalou d-dou^a’i  dou^a’ou yawmi ^arafah)

 

ce qui signifie « La meilleure des invocations ce sont les invocations que l’on fait le jour de ^Arafat. Donc profitez ce jour là.

 

Ceux qui sont au pèlerinage et ceux qui ne sont pas au pèlerinage et la suite du hadith, le Prophète a dit

«و خير ما قلت أنا و النبيون من قبلي لا إله إلا الله وحده لا شريك له»

(wa khayrou ma qoultou ana wa n-nabiyyouna min qabli, la ilaha illa l-Lahou wahdahou la charika lah)

 

ce qui signifie « La meilleure parole que j’ai dite moi ainsi que tous les Prophètes qui m’ont précédés c’est « La ilaha il-la l-Lah wahdahou la charika Lah » Il n’est de Dieu que Dieu, lui seul qui n’a pas d’associé.

 

Et au sujet de ce jour d’après l’imam Ahmad, d’après ibnou ^Abbas le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

«إن هذا يوم من ملك فيه سمعه و بصره و لسانه، غفر له»

(‘inna hadha yawmoun man malaka fihi sam^ahou wa basarahou wa lisanahou, ghoufira lahou)

 

ce qui signifie au sujet du jour de ^Arafat : « Celui qui préserve sa langue ce jour là, celui qui préserve ses yeux et qui préserve ses oreilles de ce qui est interdit, Allah ta^ala lui pardonne ». Que chacun d’entre nous veille à ne pas rater ces occasions là. La vie est composée d’année et les années sont composées de mois, les mois sont composés de semaines et les semaines sont composées de jours, les jours sont composés d’heures, les heures sont composées de minutes et de secondes. Chaque instant est compté alors profitons maintenant pour faire des choses qui vont nous être utile au jour du jugement avant de le regretter, parce que le temps va passer de toute manière et on ne sait pas chacun quel est son échéance. On voit bien autour de nous on a entendu « untel est mort » Certains sont exhorté quand ils entendent que quelqu’un est mort d’autre ils disent c’est comme si « rubrique de chien écrasé dans un journal » il tourne la page et il passe. Non ! Il s’agit d’avoir présent à l’esprit que l’on va tous à notre terme. Et l’intelligent c’est celui qui œuvre pour ce qui vient après la mort, parce qu’aujourd’hui on œuvre et on ne voit pas le résultat mais demain ce seront les comptes et on ne pourra pas rattraper ce qu’on aura manqué maintenant. A nous d’apprendre, la science c’est la meilleure des choses qui peut t’accompagner pour améliorer ton état. Si tu n’as pas appris tu ne vas pas faire la distinction, tu ne pourras pas distinguer entre ce qui est bon et ce qui n’est pas bon. Celui qui n’a pas appris, il va juger généralement selon l’apparence comme l’exemple qu’on a pris au début. Il va dire « ah celui là il a un bon comportement » il va dire « il est bien alors » parce qu’il ne va pas connaitre quelle est la valeur des choses alors que ce qui est important c’est quel est ton attachement à la religion ? Quelle est ta croyance ? Est ce que ta croyance est correcte ? Est ce que ta croyance n’est pas correcte ? Est ce que tu t’es préservé contre les choses qui font sortir de l’islam ? Il y a des gens qui ne savent même pas qu’il y a des paroles qui font sortir de l’islam, qu’il y a des actes qui font sortir de l’islam, qu’il y a des croyances qui font sortir de l’islam. Il se croit musulman, il se croit que « ça va je n’ai rien à craindre pour moi » alors que lui il se peut qu’il est sorti de l’islam et qu’il ne sait pas. Donc il faut apprendre les choses qui font sortir de l’islam pour se préserver. Et s’il est sortit de l’islam il doit revenir à l’islam en prononçant les deux témoignages en disant «la ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun racoulou l-Lah ».

Entre autre au sujet de la croyance, il s’agit d’avoir la croyance que Dieu n’a pas de ressemblance avec ses créatures, qu’Il n’est pas un corps qui a des membres (un pied, une main, des yeux, des oreilles) celui qui a cette croyance il n’est pas musulman celui là, il n’a pas la croyance du Prophète Mouhammad  salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Egalement la personne doit savoir que elle ne doit pas rendre licite ce qui est interdite et elle ne doit pas rendre interdite les choses qui sont licites. La personne ne met pas de jugement de valeur de sa tête elle dit « oui ça j’aime, ça je n’aime pas, ça c’est bien, ça ce n’est pas bien » sans se référer à la religion. Donc quand on dit que tel comportement est bien ou tel comportement est mauvais ou tel acte est bon ou tel acte est mauvais on ne dit pas des choses qui reviennent à contredire la parole de Dieu, la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Il s’agit d’apprendre quel est le jugement dans la religion et on s’aligne par rapport à ce qui est dans la religion, notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

«لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به»

(la you’minou ahadoukoum hatta yakouna hawahou tab^an lima ji’tou bihi)

 

ce qui signifie « L’un de vous n’atteindra un degré de foi complète que s’il fait en sorte que les passions de son âme devienne soumise à la loi de l’islam »

La personne ne va pas inverser, elle dit « ce que moi j’apprécie alors c’est bien dans l’islam /ce que moi je n’apprécie pas alors ce n’est pas bien dans l’islam » Non, elle doit apprendre ce qui est bon, ce qui est mauvais et elle fait en sorte que son avis, son opinion devienne aligné, soumise et conforme à ce qui est parvenu dans la loi de l’islam. Et si toi tu n’as pas appris, tu apprends.

 

Le prophète ^alayhi s-salatou wa s-salam a dit

«من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، إنماالعلم بالتعلم و الفقه بالتفقه»

(man youridi l-Lahou bihi khayran youfaqqihou fi d-din, innama l-^ilmou bi t-ta^alloumi, wa

l-fiqhou bi t-tafaqqouh)

 

ce qui signifie « Celui pour qui Allah a voulu le bien Il fait qu’il apprenne la science de la religion » Et la science est par apprentissage, et c’est en apprenant que tu t’améliores et l’apprentissage a lieu par transmission orale. Ce n’est pas en lisant dans les livres ou en regardant dans des chaines de télé, par internet et on apprend. Non ! Mais c’est par transmission orale, c’est ainsi que le Prophète nous a conseillé d’apprendre. Donc chacun d’entre nous veille et on ne va pas apprendre chez n’importe qui. Si quelqu’un nous enseigne que Allah a un pied qu’l met en enfer et que l’enfer va se remplir à cause de son pied, qu’est ce qu’il raconte ? Il regarde trop les dessins animés apparemment, ce n’est pas cela la croyance des musulmans.

 

 Allah n’est pas un corps qui a un pied qu’Il met en enfer. Celui qui a une quantité, qui a une limite il a besoin de qui lui a donné cette quantité et cette limite. Et chacun d’entre voit qu’il est un corps, est ce que c’est nous qui avons fixé cette limite. Pourquoi je m’arrête ici et pas ici et plus encore petit. Ce n’est pas mes parents qui m’ont donné cette quantité, ce n’est pas moi qui me suis donné cette quantité. Chacun d’entre nous a une quantité et il a besoin de qui lui a donné cette quantité. Celui qui a une quantité, une limite et un volume, il a besoin de qui lui a donné cette quantité et ce volume. Et celui qui change d’un état à un autre il a besoin de qui le fait changer. Allah Lui est exempt de la quantité, Il exempt du changement. Nous on récite sourat al ikhlas, on dit

{قل هو الله أحد الله الصمد لم يلد و لم يولد و لم يكن له كفوا أحد}

« Qoul houwa-l-Lahou ‘ahad, Allahou s–samad, lam yalid wa lam youlad, wa lam yakoun lahou koufouwan ahad » qu’est ce que ca veut dire «wa lam yakoun lahou koufouwan ahad » Il n’a pas d’équivalent, cela ne veut pas dire qu’Il a une main plus grande ou une main plus petite, non ! Il n’a pas du tout de membre, Il n’a pas d’organe. C’est vrai que dans le Qour’an il peut y avoir des mots qui peuvent avoir plusieurs sens dans la langue arabe. Quel sens retenir et quel sens ne pas retenir ? On ne retient pas des sens qui en reviennent à contredire le Qour’an, Allah a dit qu’Il n’a pas d’équivalent. Comment tu vas dire qu’il a main ? Tu ne dis pas qu’il a une main, parce que le mot main en français c’est quelque chose qui veut dire un membre, un organe.

 

Alors qu’il peut avoir en arabe des mots qui peuvent avoir plusieurs sens. Entre autre que si tu les traduis ils peuvent avoir comme sens la main, mais ils peuvent avoir d’autres sens. Pourquoi tu traduis le sens qui n’est pas bon ? Traduis l’autre sens qui lui est bon, si tu veux traduire. Vous voyez les gens comment ils se sont trompés ? Parce qu’ils ont mal compris les ‘Ayah du Qour’an et c’est ce qui les a entrainé à contredire le Qour’an sans qu’ils ne s’en rendent compte. C’est pour cela que celui pour qui Allah veut le bien, Il fait qu’il apprenne correctement Allah a dit dans le Qour’an

{ليس كمثله شيء}

 

(Layca kamithlihi chay’) qui signifie en français, « Rien est tel que Lui » Absolument rien, donc Il n’est pas un corps, Il n’est pas une quantité, Il ne change pas, Il existe, pas comme tout ce qui existe. Les choses qui existent aujourd’hui autour de nous, sont dans un endroit, occupe un volume, un corps, Allah Lui n’est pas un corps, Il n’occupe pas d’endroits, Il existe avant l’existence des endroits.

 

 Avant l’existence des endroits, il n’y avait pas d’endroit et Lui il existe, Il existe sans endroit sans endroit. Et après la création des endroits, Il ne change pas, parce que celui qui change a besoin de qui le fait changer et à plus forte raison il a besoin de qui lui donne le début, donc Allah existe sans endroit. Et ceci ne revient pas à nier l’existence de Dieu, ce n’est pas vrai cela, ça c’est l’imagination qui n’arrive pas à atteindre cela mais notre croyance n’est pas basée sur l’imagination, notre croyance est basée sur ce que les Prophètes nous a transmis et notre raison confirme ce que le Prophète nous a transmis. Que Dieu fait que nous restions sur la croyance de notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et que nous mourrions sur la croyance de notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Et qu’Il nous rassemble sous la bannière de notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et que Dieu protège la communauté de notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam de tous les égarés qui essaient de porter atteinte à la croyance de notre Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Et que Dieu préserve sa communauté des épreuves qui sont en train de la toucher de toute part et on est dans la période au sujet de laquelle le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit

 

«تتداعا عليكم الأمم كما تتداعا الأكلة على قصعة الطعام»

(tatada^a ^alaykoumou l-‘oumamou kama tatada^a  l-‘akalatou ^ala qas^ati t–ta^am)

 

ce qui signifie « Les gens vont vous attaquer de toute part, toute les communautés vont s’allier contre vous, ils vont vous attaquer comme un plat au milieu de gens » chacun mange de son côté.

Conseil

–          On diffuse cela entre les élèves des écoles.

 

Ibnou ^Abbas, que Allah ta^ala l’agrée lui et son père, a dit au sujet de la parole de Allah ta^ala (Wa bi l-walidayni ‘ihsana) il vise par cela la bienfaisance envers les parents en étant doux envers eux, en étant tendre, il ne leur répond pas sèchement, il ne les regarde pas d’un regard dur, il ne lève pas la voix sur eux, mais il se tient avec eux  tout comme un esclave se tient avec son maître, humblement. Fin de citation.

 

Conseil

–          Les orateurs ont délaissé la base de leur fonction.

 

Les orateurs de nos jours ont délaissé la base même de la fonction de l’orateur (al-khatib).

La base de la fonction de l’orateur c’est de mettre en garde les gens contre la mécréance et les péchés, et d’indiquer quels sont les devoirs.

 

 

Conseil

 

Le Qour’an comporte la science des premiers et des derniers.

Il comporte ce que les prophètes ont cité ce qui est arrivé à leurs communautés.

Il comporte le licite et l’interdit.

Il comporte l’indication des sujets du bas monde et de l’au-delà.

Il comporte la présentation de ce qui répare les âmes et ce qui les corrompt.

Et il comporte l’indication de ce qui a été descendu sur certains prophètes.

 

 

Conseil

 

– Beaucoup manger n’est pas quelque chose de recommander dans la Loi

 

Beaucoup manger n’est pas apprécier dans la Loi.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam prenait la nourriture avec trois doigts uniquement et ainsi, ce qu’il pouvait prendre comme nourriture était en faible quantité.

 

 

Conseil

 

Dans cette époque, parmi les meilleures des œuvres c’est de sauver les gens contre la mécréance.

Les gens, à cause de leur ignorance, pensent qu’ils sont musulmans, alors qu’en réalité ils sont mécréants.

Attacher de l’importance au Tawhid dans cette époque fait partie des meilleures des œuvres.

S’occuper de l’enseignement de la science du Tawhid et son apprentissage, fait partie des meilleures des œuvres.

 

 

Conseil

 

Nous sommes arrivé à l’époque au sujet de laquelle le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a dit « Wa yaqillou l-^ilm » c’est-à-dire « La science de la religion diminue ».

 

 

Conseil

 

Se rappeler souvent la mort aide à délaisser la paresse.

 

 

Conseil

 

Le chaykh a dit à l’un d’entre eux au sujet de ses compagnons « Evite d’avoir à faire à celui qui ne connaît pas la Loi de l’Islam, celui qui ne fait pas la différence entre l’argent licite et l’argent interdit ».

 

 

Conseil

 

–          C’est une preuve d’une bonne application de l’Islam de la personne que de délaisser ce qui ne le concerne pas.

 

D’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, il a dit : Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a dit  « Min housni  Islami l-mar’i tarkouhou ma la ya^nih », c’est un hadith haçan rapporté par at-Tirmidhiyy et d’autres.

Parmi le signe de la force de la personne dans sa religion c’est qu’elle délaisse ce qui ne comporte pas d’utilité comme paroles et autre que cela.

Ibnou Hibban a rapporté que dans les livrets de ‘Ibrahim ^alayhi s-salam figure ce qui suit « La personne raisonnable devra s’occuper que de ce qui la concerne ».

 

 

Conseil

 

Quand le chaykh a été interrogé au sujet de comment parvenir à la sainteté, il a dit « La wousoula ‘il-la ^ala l-‘ousoul » c’est-à-dire « On ne parvient aux hauts degrés que conformément aux principes de base ».

 

 

Conseil

 

Soyez, vous esclaves de Allah comme des frères, vous vous donnez le conseil, tout comme l’a ordonné le Messager.

Contrôlez et vérifier les états des uns des autres, ainsi la da^wah se renforce, et ainsi le raffermissement entre les cœurs et l’amour entre les cœurs se renforce.

 

Conseil

 

Saches que celui qui n’a pas appris, il ne représente rien du tout.

 

 

Conseil

 

–          L’amour de la science de la religion est un signe de bien, de réussite et de victoire.

 

L’amour de la science de la religion est un signe de bien, de victoire et de réussite.

Celui qui s’adonne aux actes d’adorations avant d’avoir appris la croyance et les Lois, sa fin sera mauvaise.

Il pense de lui-même qu’il a obtenu des hauts degrés alors qu’en réalité il fait partie de ceux qui sont au plus bas niveau.

 

 

Conseil

 

–          La foi ne devient complète que par l’amour des uns des autres par recherche de l’agrément de Allah.

 

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayi wa s-sallam a dit : « Lan tadkhoulou l-Jannata hatta tou’minou wa la tou’minou hatta tahabbou » cela veut dire que la foi est une condition pour l’entrée au Paradis, et la foi n’est complète que par l’amour des uns les autres par recherche de l’agrément de Allah.

 

 

Conseil

 

La science de la religion est par l’apprentissage auprès des gens de connaissance et ceux qui sont dignes de confiance en raison de la parole du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayi wa s-sallam « ‘Innama l-^ilmou bit- ta^alloum ».

La science de la religion est prise par chaîne de transmission d’un savant à partir d’un autre, à partir d’un autre jusqu’à ce que la chaîne remonte aux compagnons.

Leur science est par transmission. La science de la religion n’est pas par la lecture.

 

 

Conseil

 

Le Mous-haf a été écrit par des compagnons.

Le Mous-haf ce sont des hommes parmi les compagnons qui les ont écrits.

On ne connaît pas de femme compagnon qui ait écrit quoi que ce soit du Qour’an.

Il n’a pas été rapporté de quelqu’un parmi les savants qu’il y avait une femme parmi les compagnons qui avait un Mous-haf.

Quant au fait que Fatimah avait un Mous-haf, cela n’a aucun fondement.

Fatimah n’était pas présente pour écrire le Mous-haf du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayi wa s-sallam, ce sont les hommes qui étaient présents, qui assistaient.

 

 

Conseil

 

Le temps est plus cher que l’or.

Si tu ne l’utilises pas dans l’obéissance de Allah, tu le perds.

 

 

Conseil

 

– Vous êtes maintenant dans votre jeunesse, alors profitez de cette occasion.

 

Vous êtes maintenant jeunes, alors profitez de cette occasion.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayi wa s-sallam a dit « ‘Ightanimou khamsan qabla khamsin » ce qui signifie : « Profitez de cinq choses avant cinq autres ».

Dans ce hadith, il y a « wa chababaka qabla haramik » , l’homme est incapable quand il est âgé de faire ce qu’il pouvait faire alors qu’il était jeune, c’est-à-dire des actes de bien.

Celui qui profite de sa jeunesse, il ne regrettera pas lorsque viendra à lui la vieillesse.

Cependant la paresse est une maladie.

Le jeune homme s’il est sous l’emprise de la paresse, il rate l’occasion.

La paresse, le Messager a fait une invocation pour en être préservé.

Parmi les invocations du Messager « ‘A^oudhou bika mina l-^ajzi wa l-kaçal » ce qui signifie : « Je te demande de me préserver contre la faiblesse de l’ardeur et contre la paresse ».

 

 

Conseil

 

–          Délaisser cette habitude, chaque jour de la cuisine, chaque jour de la cuisine, qu’est-ce que c’est que cela ?!

 

Délaisser cette habitude, chaque jour vous cuisinez, chaque jour vous cuisinez, vous allez où comme ça ?

Dis leur, il n’y a plus de cuisine après aujourd’hui, nous commencerons à partir d’aujourd’hui.

Le Messager ^alayhi s-salam, il s’écoulait pour lui, un mois et deux mois et on n’attisait pas de feu chez lui.

Le Messager ^alayhi s-salam passait un mois et deux mois sans qu’il y ait chez lui quoique se soit de chaud, il n’y avait que des dattes et de l’eau, des dattes et de l’eau

 

Conseil

 

–          Le meilleur des gens c’est celui qui apprend et qui enseigne

 

Al-Bayhaqiyy a rapporté que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a dit « Khayrou n-nass man ta^allama wa ^allam » ce qui signifie : « Le meilleur des gens sont ceux qui apprennent et qui enseignent » c’est-à-dire la science de la religion, car la science de la religion c’est la science qui est utile dans le bas monde et dans l’au-delà.

Attachez vous à persévérer dans l’apprentissage et l’enseignement.

L’enseignement de vos familles et de vos amis, car beaucoup de gens aujourd’hui, grandissent puis vieillissent tout en étant ignorants, tout en ignorant la croyance.

Ils croient à tort que Allah est un corps assis sur le Trône et cela est de la mécréance.

L’Imam ach-Chafi^iyy, que Allah l’agrée, a dit « Celui qui croit que Allah est un corps assis sur le Trône, c’est un mécréant ».

Enseignez à vos familles et à vos amis.

Aujourd’hui la plupart des gens vivent sans avoir appris la science de la religion, sans apprendre la science du Tawhid qui est la base même de la religion.

Allah n’agrée ni la prière, ni le jeûne, ni le pèlerinage, ni la récitation de Qour’an sauf de celui qui a connu Allah.

 

 

Conseil

 

– Ja^farou s–Sadiq.

 

Ja^farou s–Sadiq fils de Mouhammad al-Baqir fils de Zayn al-^Abidin fils de ^Aliyy ibnou ‘Abi Talib, sa mère est de la descendance de ‘Abou Bakr.

Ja^farou s–Sadiq, que Allah l’agrée, il était fier et tirait sa gloire de ‘Abou Bakr.

Il disait « ‘Abou Bakr m’a donné naissance à deux reprises ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu’il tirait sa fierté de ‘Abou Bakr, car sa mère est bakriyyah de la descendance de Abou Bakr.

Sa mère est la petite fille de Abou Bakr as–Siddiq.

Sa mère s’appelle ‘Oummou Farwah fille de al-Qacim fils de Mouhammad fils de ‘Abou Bakr as–Siddiq.

Et sa grand-mère, la mère de sa mère s’appelle ‘Asma’ fille de ^Abdou r-Rahman fils de Abou Bakr as–Siddiq.

Ja^far avait appris la science auprès de ‘Ahlou s-Sounnah.

Il a appris auprès de son grand-père maternel al-Qacim fils de Mouhammad fils de ‘Abou Bakr as–Siddiq.

Ce grand-père al-Qaçim était un grand savant, c’est de lui qu’il a appris la science et auprès d’autres que lui.

 

 

Conseil

 

–          La jeunesse, le temps libre et la richesse sont des sources de corruption pour beaucoup de personnes

 

‘Abou l-^Atahiyah a dit « ‘Inna ch-chababa wa l-faragha wa l-jidah ; mafsadatoun li l-mar’i ‘ayyou mafsadah » c’est-à-dire « La jeunesse, le temps libre et la richesse sont des sources de corruption pour la personne et quelle corruption »

La jeunesse, pour de nombreuses personnes est une source de corruption, il est en de même pour le temps libre et la richesse.

Celui qui ne se protège pas dans ces trois situations, il ira à sa perte.

Comme ceux qui vont au cinéma au lieu d’aller rendre visite aux tombes ou au lieu d’aller aux mosquées.

Il rate ainsi, beaucoup de bien.

 

 

Conseil

 

Je vous recommande l’indulgence et la modestie.

Que celui qui enseigne soit modeste avec celui à qui il enseigne, et que celui qui apprend soit modeste avec celui qui lui enseigne.

 

 

Conseil

 

Les gens de science ont dit l’homme n’est pas valeureux lorsqu’il réunit les gens autour de lui, mais l’homme est valeureux quand il rassemble les gens sur l’obéissance de Allah.

 

 

Conseil

 

–          Le bas monde est un terrain de semence pour l’au-delà.

 

Le bas monde est un terrain de semence pour l’au-delà, celui qui sème ici bas du bien, il le récoltera dans l’au-delà.

Cela veut dire que celui qui a connu Allah, qui a cru en le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, qui a accompli les devoirs, qui a évité les interdits, celui-là gagnera dans l’au-delà.

Dans ce bas monde, il aura pris une provision éminente.

Quant à celui qui rate cela, il est dans un grand danger.

Celui qui meurt sans avoir connu Allah, sans avoir cru en Son Prophète, celui-là il n’aura rien du tout dans l’au-delà mis à part le chagrin et le châtiment.

 

 

Conseil

 

–          Les maux de la langue sont nombreux

 

Je vous recommande de conserver votre langue, le Messager ^alayhi s-salam a beaucoup insisté auprès de sa communauté pour tenir la langue.

La plupart des péchés proviennent de la langue, alors, diminuez les paroles.

Avant de parler, réfléchissez. Cette parole, que veut-elle dire ? A quoi entraîne-t-elle ?

Si elle entraîne au mal, qu’il la délaisse, qu’il ne la dise pas.

Beaucoup de personnes parce qu’elles parlent beaucoup, il arrive que l’une d’entre elles tombe dans une mécréance, et ensuite il se met à poser la question.

Lors de la joie, que la personne fasse attention à sa personne et lors de la difficulté qu’elle fasse attention à sa propre personne, qu’elle réfléchisse au sujet de ses paroles, à quoi entraînent-elles ?

De nombreuses personnes parlent et disent de la mécréance, et ils ne pensent pas que ce qu’ils ont dit est contraire à la Loi.

Ces gens là meurent sur la mécréance, ils persistent sur cela.

Les dangers et les maux de la langue sont nombreux.

 

 

Conseil

 

Si la personne n’a pas appris la science de la religion, il ne lui suffit pas que son père fût un savant ou que son grand-père fût un saint.

Il est indispensable qu’elle apprenne elle-même.

 

 

Conseil

 

–          La colère détruit la religion

 

Attachez-vous à délaisser la colère, attachez-vous à délaisser la colère.

La colère détruit la religion. Certaines personnes, à cause de la colère deviennent mécréantes.

Certaines personnes se mettent en colère contre Allah et deviennent mécréantes.

Une femme nous a rapporté, elle vit ici à Beyrouth, elle a dit « J’ai une sœur en Syrie, ma sœur est morte, je suis partie au Cham et je suis arrivée après al-^asr. Elle avait été enterrée avant notre arrivé. Mes enfants m’ont rattrapé et sont arrivés après le coucher du soleil. Nous sommes allés auprès de la tombe de nuit avec les filles et les fils de ma sœur qui était morte. Et on entendait des coups provenant de la tombe, on entendait un son et le sable qui bougeait. Les fils de ma sœur, quand ils ont vu cela se sont mis à creuser la tombe, ils ont dit peut-être qu’elle a été enterrée alors qu’elle était vivante, peut-être qu’elle est encore vivante. Ils ont trouvé le corps noir, ils ont alors remis la terre. Après avoir remis la terre, la terre s’est remise de nouveau à bouger, elle avait été enterré durant le temps de la prière de al-^asr, et la tombe avait été ré ouverte près du temps de al^icha’. Plus tard, le fossoyeur (celui qui creuse les tombes) est venu chez eux à la maison et leur a dit qu’il y a un bruit qui vient de la tombe. Cette femme a dit « Ma sœur, quand elle était vivante, elle faisait la prière, mais elle avait fait cinq fausses couches et elle disait pourquoi je fais la prière, Il me tue mes enfants, je ne lui ferais plus de prières » cette parole est de la mécréance, celui qui dit cela, il sort de l’Islam.

Cette femme s’est mise en colère contre son Seigneur, elle n’a pas patienté, elle est devenue mécréante.

Si elle avait dit « Al-hamdou li l-Lah » il lui aurait été inscrit une récompense, mais elle s’est opposé, elle est devenue mécréante.

Emettre des objections contre Allah c’est de la mécréance.

Elle a considéré Allah comme étant injuste.

Allah crée toute chose selon une sagesse, et Il est Juste, Il est équitable.

Celui qui le qualifie d’injustice, il devient mécréant.

Elle devenue au nombre des gens de l’enfer. Dans la tombe, elle est supplicié et dans l’au-delà se sera encore plus.

Que Allah nous accorde une fin heureuse, que Allah nous accorde une fin heureuse, que Allah nous accorde une fin heureuse.

 

 

Conseil

 

–          Le Chaykh a dit à celui qui enseigne dans les assemblées de condoléance et qui rencontre des gens d’égarement et autres.

 

Après qu’il soit retourné, il lui  a dit « Toi tu es comme le concurrent qui est revenu de la conquête, tu es comme celui qui vient d’une conquête du jihad ».

 

 

 

 

 

Conseil

 

–          Ce qui est un devoir pour celui qui appelle à l’Islam

 

Ce qui est un devoir pour celui qui appel à l’Islam c’est de conserver la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah puis d’indiquer les mécréances, et d’indiquer leurs jugements afin qu’on les évite.

Moulla ^Aliyy l-Qari disait dans son commentaire sur « al-Fiqhou l-‘Akbar » de Abou Hanifah « Il est devoir de connaître les choses qui font sortir de l’Islam ».

Le Hafidh Mouhammad Mourtada az-Zabidiyy dans son livre, a dit : « Un certains nombre des quatre Imams ont composé des épîtres pour indiquer les paroles de mécréance » puis il a ajouté « Il n’est pas permis de prendre pour modèle les mou^tazilah ni les jahmiyyah, ni les khattabiyyah, ni les assimilateurs, les mouchabbihah, et leurs semblables de ceux qui deviennent mécréants à cause de leur mauvaise innovation ». Fin de citation.

Cela veut dire que tous ces gens là sont des mécréants.

Attachez vous à arrêter les choses blâmables qui entraîne la mécréance, fournissez pour cela le maximum de votre effort, car les choses blâmables sont de différents niveaux.

Ce qui en est de la mécréance mérite plus d’attention pour leur répliquer puis vient ensuite ce qui compte au nombre des grands péchés, puis ce qui compte au nombre des petits péchés.

Les choses blâmables prioritaires pour leur répliquer sont les mécréances.

 

 

Conseil

 

–          Le silence comporte une sauvegarde

 

Conserver la langue comporte un grand bien, comporte une sauvegarde contre beaucoup de mal.

Mais malheureusement de nos jours, les gens se sont habitués à beaucoup parler, à dire des choses qui ne comportent pas de bien, au point que les gens lorsqu’ils voient quelqu’un qui assistent à une assemblée, qui ne parlent pas ils disent « il est idiot », tellement ils sont ignorants.

Ils ne disent pas que le silence est quelque chose de bien dans la Loi.

Alors la personne se charge de parler et elle tombe dans ce qui lui nuit.

Le silence comporte une sauvegarde. Le silence comporte une sauvegarde. Le silence comporte une sauvegarde.

 

 

Conseil

 

–          Al-‘Outroujj, le cédrat

 

La maison qui comporte du ‘outroujj, il n’y entrera pas de jinn.

Même le jardin, quand on y met du ‘outroujj, les jinn n’aiment pas y entrer.

Certains des chaykh qui enseignaient à Harar par le passé lointain, avaient des étudiants qui assistaient dans ces cours, puis ces gens là se sont arrêtés, puis ils sont revenus.

Il leur a dit pourquoi vous êtes-vous arrêté ? Ils lui ont dit parce qu’il y a dans la maison du ‘outroujj.

Comment le chaykh a su que c’était des jinn ? À cause du ‘outroujj.

Ils venaient sous l’apparence humaine et quand ils ont arrêté il a su que c’était des jinn.

 

Conseil

 

Réparer ce qui est corrompu nécessite beaucoup d’efforts. Faites l’intention de réparer ce qui est corrompu.

 

 

Conseil

 

« Rabbana ‘atina fi d-dounya haçanah wa fi l-‘akhirati  haçanah wa qina ^adhaba n-nar»

Seigneur accorde nous un bien dans le bas monde et un bien dans l’au-delà et préserve nous du châtiment de l’enfer.

“‘Allahoumma ghfir lana wa rhamna wa ^afina wa ^fou ^anna wa hdina souboula s-salam”

Ô Allah pardonne nous, Fais nous miséricorde, accorde nous la bonne santé et le pardon et guide nous dans la voie de la sauvegarde.

Wa najina mina dh–dhouloumat ‘ila n-nour

Et sauve-nous de l’obscurité vers la lumière

« wa salla l-Lah ^ala sayyidina Mouhammad wa ^ala ‘alihi wa sahbihi wa sallam »

Et que Allah élève davantage en degré notre maître Mouhammad ainsi que sa famille et ses compagnons et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

 

 

Conseil

 

–          ‘Abou l-Haçanayn

 

‘Aba l-Haçanayni mawlana ^aliyya

 

^Alayka salamou Rabbi  l-^alamina

 

Ya man houbbouhou ‘imanoun wa boughdouhou nifaqou

 

^Alayka salamou Rabbi l-^alamina

 

Ya ‘açada l-Lahi mawlana ^aliyya

 

^Alayka salamou Rabbi l-^alamina

 

Ce qui signifie :

 

Toi le père des deux Haçan, notre maître ^Aliyy

 

A toi le Salut de la part du Seigneur des mondes

Toi, dont l’amour est un signe de foi, et dont la haine est un signe d’hypocrisie

 

A toi le Salut de la part du Seigneur des mondes

Ô toi qui est tel un lion, tu es notre maître ^Aliyy

 

A toi le Salut de la part du Seigneur des mondes

Conseil

 

–          Le commerçant véridique

 

La plupart des commerçants avant d’avoir appris qui mérite la zakat, qui ne mérite pas la zakat, ils distribuent la zakat.

Le commerçant lorsqu’il est honnête et véridique et qu’il a appris la science de la religion, qu’il évite les désobéissances, qu’il accomplit les devoirs, sera rassemblée au Jour du Jugement avec les Prophètes, les véridiques et les martyrs.

Sinon, il compte au nombre des grands pécheurs. Ils seront rassemblés avec les pervers.

Question : Que veut dire au Jour du Jugement, il sera rassemblé avec les Prophètes et les véridiques?

Le chaykh a répondu : Cela veut qu’au jour du rassemblement, il sera soulagé, il ne sera chargé de rien du tout au jour du jugement. La personne sera rassemblée avec les gens qui sont comme lui, le pervers avec les pervers, le pieu avec les pieux.

Les pieux ne seront pas atteints de la chaleur au jour du jugement, ils seront à l’ombre du Trône.

Les commerçants seront ressuscités au Jour du Jugement pervers mis à part ceux qui ont craint Allah, qui ont agis avec bienfaisance et qui ont été véridique.

Celui qui est véridique dans ses propos, qui ne trompe pas, qui ne ment pas, qui évite l’argent interdit, qui accomplit les obligations, celui-là fait partie de ceux qui seront sauvés.

 

 

Conseil

 

–          Il ne convient pas que le croyant se rassasie de la science

 

Attachez vous à persévérer sur l’apprentissage de la science. Il est parvenu du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam qu’il a dit «  La yachba^ou mou’minoun min khayrin yasma^ouh hatta yakouna mountahahou l-Jannah » cela veut dire que le croyant, il convient qu’il ne se rassasie pas de science.

Il ne convient pas qu’il dise « Moi j’ai appris tel et tel sujet » et qu’il délaisse l’apprentissage de plus.

Par ailleurs la science de la religion est prise de la bouche des savants, ce n’est pas en lisant dans les livres comme le font beaucoup de gens de cette époque.

Les sciences du bas monde, ils les prennent bien de la bouche de ceux qui en sont connaisseurs.

La science de la religion est prioritaire pour être prise de la bouche des savants afin de garantir, pour ne pas tomber dans les erreurs et les déformations.

Que Allah accorde des bénédictions grâce à vous.

Occupez vous et augmenter en ardeur et en attention de la science de la religion.

Celui qui s’adonne aux actes d’adoration sans science, il est dans un grand danger, il ne sait pas si sa prière est correcte ou pas, ni son pèlerinage, ni sa zakat, ni son jeûne.

Peu d’œuvres avec la connaissance de la science valent mieux que beaucoup avec l’ignorance.

Et je vous demande de plus, de maintenir les liens entre vous, de vous rendre visite, de vous aimer, lorsque l’un d’entre vous s’absente une certaine période demandez après lui, il se peut qu’il lui ai arrivé une mise en doute s’il rencontre quelqu’un de ces corrupteurs et qu’il ait une influence sur lui.

Si vous vérifiez vos états les uns les autres, il sera guérit en levant cette mise en doute qui a eu un effet sur lui.

 

 

Conseil

 

Le Liban était une « khalwah » pour les saints.

 

 

Conseil

 

Il y a du bien dans l’apprentissage de la science et plus particulièrement la science du Tawhid et éviter la mécréance.

 

 

Conseil

 

–          Le pardon c’est le caractère des vertueux

 

Le pardon selon le jugement de Allah est une gloire, ce n’est pas une humiliation.

Quelque soit le crime, le pardon selon le jugement de Allah est une élévation.

Vous serez les victorieux, si vous avez le dessus avec le pardon.

Suivre les habitudes qui contredisent la Loi ne comporte pas de bien, c’est une perte.

Le pardon, c’est le caractère des vertueux. Les prophètes et les saints c’est cela leur caractère.

Recommandez vous cela entre vous et agissez avec ce qui comporte un bien pour vous selon le jugement de Dieu.

L’homme s’il ne se décharge pas dans le bas monde, la dispute au Jour du Jugement sera plus rude, la vérité sera apparente ce Jour là.

Et celui qui a subit l’injustice prendra sa revanche de celui qui lui a fait cette injustice.

Allah ta^ala dit (Thoumma ‘innakoum yawma l-qiyamati ^inda rabbikoum takhtasimoun) l’adversité ce jour là montrera la vérité parfaitement.

 

 

Conseil

 

Le guide complet c’est celui qui rapproche les gens, si c’est quelqu’un de paresseux, il devient ? par une forte ardeur grâce à un regard de la part de ce guide.

 

 

Conseil

 

–          ‘Adam ^alayhi s-salam

 

‘Adam ^alayhi s-salam a enseigné la médecine, la forge, la couture et ce qui est semblable. Tout cela c’est lui qui l’a enseigné.

Ensuite les humains ont ajouté à ce que ‘Adam leur a enseigné grâce aux expériences.

 

 

 

 

Conseil

 

–          Ceux qui se réclament des voies soufiyy, certains ont des objectifs personnels et suivent leurs passions

 

Le Messager n’a pas été sauf des calomnies, que dire alors de ar-Rifa^iyy ?

Ceux qui se réclament des voies soufiyy certains sont des gens qui ont des objectifs personnels et veulent satisfaire leurs passions. Ils ne sont pas sincères.

Certains, leur objectif c’est de rassembler les gens autour d’eux, et de faire en sorte que ceux qui sont autour d’eux sont nombreux au lieu d’apprendre la science de la religion.

Certains, leur objectif c’est de jouer du douff, des cymbales, et de tirer profit par des poèmes dont certains n’ont pas de sens et ils attribuent cela à ar-Rifa^iyy.

Certains fument des cigarettes et ils lisent des poésies comme si c’était la base de la religion. Ca c’est l’habitude des paresseux, ce n’est pas l’habitude des gens des voies soufiyy.

La hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-Lah.

 

 

Conseil

 

Combattre les passions de l’âme est un devoir, en l’amenant à délaisser les péchés et en l’astreignant à accomplir les devoirs.

 

 

Conseil

 

–          Le plat demande le pardon pour celui qui le racle

 

Les compagnons mangeaient dans un plat (qas^ah), ils n’avaient pas d’assiettes.

Ils avaient un grand plat en bois épais qu’ils taillaient et dans lequel ils mangeaient.

Ils avaient des grandes et des petites.

Ils utilisaient les grandes dans les banquets.

Ce plat (qas^ah) il est parvenu dans le hadith qu’il demande le pardon pour celui qui le racle.

Si Allah voulait qu’ils entendent, ils auraient entendu la demande de pardon de ce plat en faveur de celui qui l’a raclé.

 

 

Conseil

 

–          ‘Ahmad bnou Nasr al-Khouza^iyy, que Allah l’agrée

 

Par le passé, deux cent ans après l’Hégire, certains présidents musulmans ont obligé les gens à dire que le Qour’an est crée.

Eux, ce qu’ils visaient c’était ses lettres, et cela n’est pas permis car le Qour’an est une expression de la parole éternelle qui n’a pas de début, qui n’a pas de fin de Allah.

Comment dit-on qu’il est crée ?!

Bien que ces lettres soient bien crée, mais le Qour’an comme il est une expression de la parole éternelle on ne dit pas qu’il est crée.

A l’époque des Abassydes, certains califes ont astreint les gens à dire que le Qour’an est créé. Certains ont dit, d’autres ont refusé.

L’Imam ‘Ahmad ibnou Hanbal, que Allah l’agrée, a refusé de dire que le Qour’an est créé.

Il lui a été mandaté 150 hommes, 150 bourreaux pour le fouetter en une seule nuit. Il a patienté.

Il y avait un autre grand savant qui s’appelle ‘Ahmad bnou Nasr al-Khouza^iyy, que Allah l’agrée qui a refusé de dire que le Qour’an est crée, on lui a tranché la tête.

Elle fut accrochée sur une lance, et la tête a été sous la charge de quelqu’un qui l’a détourne de la direction de la Qiblah tellement il y avait de l’injustice.

Et sa tête s’est mise à réciter sourat Yaçin de manière correcte.

Par honneur pour lui, Allah a fait prononcer cette tête avec la récitation.

Et la nuit, lorsque les gardiens relâchaient leur attention, la tête se dirigeait vers la Qiblahalors qu’elle était plantée sur une lance et après cela, ils l’ont enterré.

Il avait été tué parce qu’il a refusé de dire que le Qour’an était créé.

Allah a manifesté en sa faveur ce prodige. Sa tête qui était séparé du corps et accroché à une lance s’est mise à réciter sourat Yaçin.

A Baghdad cela s’est produit, il y a mille cent ans. Un des gouverneurs l’a tué.

Ces présidents ont nuit aux gens, ils astreignaient les gens à dire que le Qour’an est crée, ils ont torturé un grand nombre de savants, mais ils avaient patienté.

D’autres n’avaient pas patienté et leur ont obéis.

Nous, notre croyance c’est que le Qour’an qui est récité avec une voix est une créature de Allah, Allah l’a créé.

Quant à cet autre Qour’an qui est la parole éternelle qui ne comporte pas de lettres, qui n’est pas une voix, nous avons pour croyance qu’il est de toute éternité exempt de début, exempt de fin et qui n’est pas créé. Fin de citation.

 

Je commence par le nom de Allah, le Très Miséricordieux, le Miséricordieux

La louange est à Allah le Seigneur des mondes

Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad  et Qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer.

Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément

Allah ta^ala dit : (( sourat Al-Houjourat ?))

Cette ‘ayah honorée indique que le mérite selon le jugement de Allah est selon et conformément à la piété. At-Taqwa, la piété c’est de s’attacher à l’obéissance à Allah en accomplissant les devoirs et en évitant les interdits, ainsi celui qui est plus pieux c’est celui là qui est plus honorable selon le jugement de Allah. Notre maître Mouhammad     est le plus honorable des créatures de Allah selon Son jugement car il est celui qui fait plus preuve de piété. La piété qui est le fait de s’attacher à l’obéissance de Allah en accomplissant les devoirs et en évitant les interdits elle a pour source et pour origine le cœur.

La piété prend donc source dans le coeur et elle se diffuse sur les organes. Parce que le corps par rapport au cœur est comme les sujets par rapport à leur souverain. Tout comme le roi ou le gouverneur gère les affaires des gouvernés également le cœur gère les affaires du corps; c’est ainsi que c’est le cœur qui gère l’ouie, c’est le coeur qui gère les mains et même la langue qui exprime ce qu’il y a dans le coeur et même le sexe : si le cœur l’envoie vers l’interdit il y va et s’il l’empêche il s’en empêche. Donc le cœur pour le corps et comme un roi pour ses gouvernés c’est donc le cœur qui gère les organes : l’ouie, la vue, les pieds, le ventre. Si le ventre il lui est rendu possible tout ce qu’il désire il va consommer, que cela provienne du licite ou de l’interdit, où que le dirige le cœur le ventre se dirige, le cœur est comme un souverain sur le ventre. il est comme un émir pour les organes si le cœur est sain, si le cœur est droit, les organes sont sains, les organes sont droits. C’est pour cela que le Messager de Allah    est le plus pieux  et des créatures de Allah, celui qui Le craint le plus. Comme le cœur du Messager de Allah comporte une humilité à l’égard de Allah, un amour pour Allah, une glorification de Allah  qui n’est pas contenue dans le cœur d’un autre être humain ni même d’un ange ayant un haut degré c’est pour cela que le Messager de Allah est le meilleur de toutes les créatures de Allah.

Le mérite ne revient pas à celui qui a un âge avancé qu’il a passé dans l’adoration mais le mérite revient à ce que contient le cœur comme humilité et soumission pour Allah. C’est selon ce que le coeur contient comme soumission pour Allah ta^ala que l’homme a plus de mérite et est plus proche de l’agrément de Allah les prophètes qui ont le haut degré qui s’appelle ‘Oulou l- ^Azam sont cinq : Mouhammad, ‘Ibrahim, Mouça, ^Iça et Nouh. Le meilleur de ces cinq c’est notre maître Mouhammad,  bien que notre maître Mouhammad n’a pas vécu autant que les autres. si le mérite revenait à celui qui vit le plus alors notre maître Nouh aurait été meilleur que notre maître Mouhammad ; il n’aurait pas été seulement meilleur que notre maître Mouhammad mais meilleur aussi que ‘Ibrahim, Mouça, ^Iça ^alayhimou s-salam. Mais en réalité c’est notre maître Mouhammad qui a vécu soixante-trois ans lui il est meilleur que notre maître Nouh qui a passé neuf cent cinquante années à appeler son peuple à l’Islam.     Ainsi notre maître Nouh qui a vécu parmi son peuple à les appelé à l’Islam, à l’adoration de Allah neuf cent cinquante ans, mille ans moins cinquante années, il les a passé à les appeler à l’Islam lui il n’est pas meilleur que notre maître Mouhammad notre maître Nouh a donc passer mille moins cinquante années à appeler son peuple à les appeler à l’Islam et après ces neuf cent cinquante années il a vécu selon un avis soixante années et selon un autre avis environ trois cent années mais Allah tabaraka wa ta^ala a fait que notre maître Mouhammad   a plus de crainte, d’humilité à l’égard de Allah et d’amour pour Allah qu’aucun autre prophète ; ainsi notre maître Mouhammad est le meilleur de toutes les créatures de Allah il est meilleur que les prophètes il est meilleur que les anges.

Il est parvenu dans le hadith sûr que Jibril ^alayhi s-salam est venu au Messager de Allah alors qu’il était endormi dans la Mecque il était dans la maison de ‘Oummou ^Aliyy la sœur de ^Aliyy le fils de Abou Talib et avec notre prophète il y avait deux de ses proches parents l’un des deux était son oncle paternel Hamza et le deuxième était Ja^far le fils de son oncle paternel. Jibril l’a pris jusqu’à la mosquée Al-Haram dans ce hadith Jibril a pris le Messager à la mosquée Al-Haram et l’a fait monter sur Al-Bouraq, Al-Bouraq qui est un animal du paradis, et cet animal a eu un mouvement de joie parce que le Messager de Allah allait monter sur son dos. Lorsque le Prophète est monté sur le dos de Al-Bouraq, Al-Bouraq a eu un mouvement de joie et Jibril a dit à Al-Bouraq à cet animal : soit ferme il n’y a pas quelqu’un qui a plus d’honneur selon le jugement de Allah qui est monté sur ton dos plus que le Messager de Allah Mouhammad. ceci est une preuve du hadith que le Messager de Allah est la plus honorable des créatures selon le jugement de Allah même Jibril ^alayhi s-salam qui est l’ange chargé de la révélation et qui est l’envoyé de Allah pour les anges et qui a été créé bien longtemps avant ‘Adam et qui a vécu et qui vit encore jusqu’à la fin ce de bas monde, malgré tout cela il ne s’est pas considéré meilleur que le Messager de Allah  Mouhammad, il a plutôt dit au sujet du messager de Allah qu’il est le meilleur de toutes les créatures de Allah et tout ce mérite c’est justement en raison de ce que son cœur contient comme amour et comme soumission pour Allah. Tout cela nous augmente en compréhension au sujet de la ‘ayah.

Et il est parvenu dans les hadith sûrs ce qui indique et qui  augmente le sens de cette ‘ayah en clarté il est ainsi parvenu donc notre Chaykh dit : il nous a été apporté dans le Sahih de Ibnou Hibban , le hadith de Jabir Ibnou ^Abdou l-Lah Al-‘Ansariyy qu’il a dit : le Messager de Allah    a dit ce qui signifie : ((Ceux qui sont le plus proche de moi ce sont les pieux quelqu’ils soient et où qu’ils soient)) le Messager nous indique ici que les meilleurs des gens et les plus proches ce sont les pieux c’est une proximité pas physique mais dans le sens. Les pieux ce sont ceux qui font preuve de piété à l’égard de Allah qui accomplissent les devoirs et qui évitent les interdictions quelque soit leur origine et où qu’ils habitent c’est-à-dire même si son corps est très loin par la distance. Ainsi le pieu est proche du Prophète en vérité même si par la distance il est éloigné de lui. Il est également parvenu du Prophète ce qui signifie : ((Fais preuve de piété à l’égard de Allah où que tu sois)). Cela veut dire que l’homme doit faire preuve de piété à l’égard de Allah où qu’il soit. Comment cela a t-il lieu ? C’est lorsque l’esclave accomplit ce que Allah lui a rendu obligatoire d’accomplir comme actes d’adoration celui qui est ainsi il est dans le bien, l’agrément de Allah. Ce qui est à prendre en considération ce n’est pas le fait d’être de la lignée du Messager de Allah  Abou Talib n’était il pas un proche parent du Messager de Allah? N’est-ce pas qu’il a protégé le Prophète, qu’il l’a défendu, qu’il s’est chargé de lui pendant une certaine période et malgré cela le Messager de Allah a dit de lui qu’il sera en enfer. Ce qui est à prendre en considération ce n’est pas la proche parenté avec le Messager de Allah    mais ce qui a de la considération c’est la proximité en vérité et donc ce n’est pas la proximité physique ou par la proche parenté et donc c’est de faire preuve de piété et d’être croyant sans prêter attention au fait qu’il soit à l’extrême Orient ou à l’extrême Occident. Cette ‘ayah et ces hadith indiquent que le mérite selon le jugement de Allah est conformément à l’attachement à l’obéissance à Allah  mais bien sur si la piété et l’honneur de l’ascendance avec le Prophète sont réunies en une même personne ceci est un ensemble de bienfaits de la part de Allah tabaraka wa ta^ala.

Allah tabaraka wa ta^ala dit ce qui signifie : (( Mouhammad  le Messager de Allah et ceux qui sont avec lui sont rudes à l’égard des mécréants et miséricordieux entre eux tu les vois en inclination en prosternation ils recherchent un bienfait de la part de Allah et un agrément leur signe est sur leurs visages suite à leurs prosternations ils ont été cités dans At-Tawrat et dans Al-‘Injil )) donc la parole de Allah  qui signifie (( et ceux qui sont avec lui )) englobe tous ceux qui sont avec cette description que Allah a cité dans cette ‘ayah. Dans cette ‘ayah il y a la caractéristique de ceux qui sont avec le Messager de Allah donc cette description englobe tous ceux qui sont avec cette caractéristique là et ceux qui sont avec le Messager de Allah à savoir que la personne fait preuve de miséricorde envers les musulmans et est rude avec les mécréants et qu’il veille à persévérer sur l’accomplissement de la prière et qu’il ait une intention sincère c’est-à-dire que son intention par cela c’est de rechercher  l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala parce qu’il recherche et il espère l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala et Allah les a décrit par le fait que leur signe est sur leur visage; cela ne veut pas dire que sur leur front ils ont un point noir ou une plaque noire suite à leur prosternation non, ce n’est pas le sens mais c’est parce qu’ils persévèrent sur l’accomplissement des cinq prières, des prières, qu’ils les accomplissent parfaitement, complètement avec leur inclination, leur prosternation alors sur leurs visages il y a un signe pour les pieux. Ainsi le croyant qui a dans son cœur la beauté de la foi lorsqu’il regarde, lorsqu’il voit ces pieux il se manifeste pour lui à partir de leur visage que ce sont des gens de la piété ainsi lorsqu’il les voit il évoque Allah tabaraka wa ta^ala. C’est au sujet de gens pareils à cela qu’il est parvenu dans le ‘athar ( ?) :   ((Font partie des meilleurs des esclaves de Allah ceux qui lorsqu’ils sont vus on évoque Allah)).Et par ailleurs Allah nous a appris dans cette ‘ayah que cette description a été citée dans At-Tawrat d’origine et dans Al-‘Injil d’origine. Dans At-Tawrat d’origine il y est cité que ceux qui suivront Mouhammad ils auront ces caractéristiques là, les caractéristiques qui ont été cités dans  la ‘ayah. Et le Messager de Allah était un modèle pour mettre en pratique ces caractéristiques là en l’occurrence il était miséricordieux envers les croyants, il aimait les miséreux et il les faisait rapprocher de lui et il avait recommandé cela au compagnon Abou Dharr Ar-Rifa^iyy. Abou  Dharr, que Allah l’agréé, a dit : mon bien-aimé m’a recommandé des caractères de bien. Il m’a recommandé d’aimer les miséreux et de me rapprocher d’eux. Donc ces caractéristiques qui ont été cité dans cette ‘ayah le Messager de Allah était un modèle pour les mettre en pratique, il les avait en lui et il avait recommandé de les mettre en pratique tout comme il l’a dit au compagnon Abou Dharr Ar-Rifa^iyy c’est pour cela qu’il a dit : et il m’a recommandé d’aimer les miséreux et de me rapprocher d’eux.

Parmi les caractéristiques du Messager de Allah tellement il était miséricordieux et il était tendre pour les croyants c’est que lorsqu’il ne voyait pas l’un de ses compagnons pendant un certain temps il demandait après lui et tant que lorsqu’il lui a été dit qu’un homme  étranger qui était croyant et pauvre lorsque le Messager a demandé après lui et qu’on lui a dit qu’il était mort le Messager est parti jusqu’à sa tombe et a fait la prière funéraire pour lui. C’était un homme étranger et le Messager ne le connaissait pas avant sauf qu’il est passé auprès du Prophète et il lui a passé le salam et lorsqu’il  a demandé après lui et qu’on lui a appris qu’il était mort il a demandé à ce qu’on lui indique sa tombe où est-ce qu’il a été enterré on la lui a indiqué il est parti et il a accomplit la prière funéraire pour lui. Jusqu’à ce point là il aimait les miséreux et il s’occupait d’eux et ce n’était là qu’un homme qui était miséreux qui était croyant, qui était musulman et qui était de plus étranger. Et Abou Dharr a ajouté pour citer ce que lui a recommandé le Prophète : et il m’a recommandé de considérer ceux qui ont moins que moi et de ne pas considérer ceux qui ont plus que moi. c’est-à-dire à ne pas chercher à faire comme ceux qui ont plus que lui dans les choses du bas monde; c’est-à-dire qu’il ne regarde pas ce qu’ont les riches mais plutôt ce qu’ont les pauvres parce que s’il regardait les riches il va trouver faible et il va négliger le bienfait que Allah lui a  accordé parce que s’il regardait les riches il va trouver négligeables les bienfaits que Allah lui a accordé et il va avoir de la cupidité pour chercher à avoir plus et il ne va pas remercier Allah après cela car toute sa réflexion a été déviée par l’argent des riches, parce que son plus grand souci va devenir comment pouvoir obtenir pour avoir comme les riches. À cause de cela il va plonger et se noyer dans les choses du bas monde  jusqu’à en arriver a rassembler l’argent à partir de ce qui est interdit sans prêter aucune considération à cela parce que son souci est de rassembler l’argent. Par contre s’il considérait celui qui a moins que lui, ceux qui sont plus pauvres il va redoubler en remerciement à Allah ta^ala. C’est pour cela que le Messager de Allah    a recommandé au compagnon Abou Dharr de considérer ceux qui ont moins que lui et de ne pas considérer ceux qui ont plus que lui et lorsqu’il va considérer ceux qui ont moins que lui et il va redoubler en remerciement à Allah et cela va l’aider à agir avec bienfaisance en donnant ce qu’il peut, en donnant à ceux qui sont dans un besoin supérieur au sien.

Il est en effet parvenu dans le hadith sahih que le Messager de Allah    a dit ce qui signifie :

(( Un dirham a fait plus que cent mille dirham)). On lui la posé la question : et comment cela, Ô Messager de Allah ?  Il a dit  ce qui signifie : un homme qui a deux dirham il n’a rien d’autre et il donne en aumône un des deux. Et un autre qui a donne en aumône cent mille dirham de toute sa fortune. Or, comme cet homme il ne possède rien d’autre que deux dirham il a donné un des deux par recherche de l’agrément de Allah donc celui là qui a donné en aumône la moitié de ce qu’il possède il aura plus les récompenses que le riche qui a donné cent mille dirham qui représentent une petite partie de sa fortune parce que les cent mille par rapport à sa grande fortune représente quelque chose de peu. C’est pour cela que le Messager de Allah    a dit ce qui signifie : ((Un dirham donne plus que cent mille dirham)).  C’est pour cela que l’homme ne regarde pas et ne prenne pas pour exemple ceux qui ont plus que lui dans les choses de ce bas monde mais plutôt ceux qui ont moins que lui. Mais celui qui considère, comme l’a recommandé le Messager de Allah, celui qui considère celui qui a moins que lui dans les choses du bas monde cela l’aidera plus à remercier Allah. Abou Dharr a dit : et mon bien aimé m’a recommandé de maintenir et de conserver et d’entretenir les liens avec mes proches parents même si de leur côté ils les rompent. Cela veut dire que le Messager lui a recommandé également d’entretenir les liens de parenté avec ses proches parents aussi bien ses proches qui maintiennent les liens avec lui que ses proches qui rompent les liens avec lui. Ici il s’agit du proche parent, c’est-à-dire celui qui est un proche parent pour toi que ce soit du côte de ton père ou du côté de ta mère tous ceux là il est un devoir de maintenir et d’entretenir les liens avec eux. Le Messager de Allah    lui a recommandé d’entretenir les liens avec ses proches parents même si ce sont des parents qui ont rompu les liens avec lui, le Messager lui a recommandé d’entretenir les liens avec ses proches parents même si ce proche parent ne lui est pas reconnaissant. Même si ce proche parent agit en mal avec lui le Messager nous a recommandé d’entretenir les liens avec lui et d’agir en bien avec lui car il y a certaines personnes qui n’entretiennent les liens qu’avec ceux qui les entretiennent avec eux, certains n’agissent en bien qu’avec ceux qui agissent en bien avec eux, certains n’agissent en bien et ne font des choses de bien qu’avec ceux qui leur sont reconnaissants. C’est pour cela que le Messager de Allah lui a recommandé d’entretenir les liens avec les proches parents même avec ceux qui les rompent.  En effet celui qui agit en bien avec son proche parent qui agit en bien avec lui aura un récompense inférieure à celui qui agit en bien avec celui qui n’agit pas en bien avec lui car le deuxième en agissant ainsi, en faisant le bien avec celui qui ne fait pas de bien avec lui, son acte revient à casser son nafs son acte l’amène à casser ses passions, les passions de son âme pour obéir à Allah ta^ala et Allah aime cela. Ainsi celui qui contredit les passions de son âme et qui agit en bien avec son proche parent qui rompt les liens de son côté avec lui celui là  aura un grande récompense c’est pour cela qu’on ne prête aucune attention à ceux qui disent : moi je ne rends visite qu’a ceux qui me rendent visite. Et Abou Dharr a dit ce qui signifie : et mon bien aimé, c’est-à-dire le Messager de Allah, m’a recommandé de dire la vérité même si elle est amère. Cela veut dire que le croyant il convient qu’il dise la vérité aussi bien auprès de celui qui aime cette vérité qu’en présence de celui qui n’aime pas cette vérité. Et donc ce qu’a recommandé là le Messager de Allah    c’est cela la vérité. Ces caractères et ces règles qu’a recommandés le Messager de Allah    sont tous des caractères de bien.

Il lui a non seulement donné toutes les recommandations que nous avons vu mais il lui a recommandé également de beaucoup dire la parole la hawla wa la qouwwata ‘ila bi l-Lah

Cette phrase il a été rapporté au sujet de sa récompense que le Messager de Allah a dit qu’elle comporte un immense profit. Pour ce qui est de sa récompense, la récompense de cette phrase il est parvenu dans le hadith sûr que cette phrase représente un trésor sous le Trône, cette phrase constitue un grand trésor sous le Trône c’est-à-dire que cette phrase est comme une provision, une grande provision de récompenses que Allah ta^ala  a réservé au croyant qui dit cette phrase. Allah tabaraka wa ta^ala fait que cette récompense de cette phrase est une provision dans l’au-delà. Allah la lui réserve dans l’au-delà, cette récompense lui sera conservée sous le Trône. Pour ce qui est de son utilité et son profit, cette phrase lève et enlève le tourment. Si quelqu’un est éprouvé, qu’il est tourmenté, parmi les meilleures des choses parmi lesquelles il s’occupe c’est de dire cette phrase et cette phrase également est utile pour celui qui est éprouvé par les mauvaises suggestions al-waswas jusqu’à avoir en lui même une grande gêne, jusqu’à faillir être atteint de folie, cette phrase lui profite par la volonté de Allah. Cette phrase lui profitera par la volonté de Allah s’il persévère et s’il veille à la dire régulièrement  s’il persévère et s’il veille à la dire régulièrement, nécessairement il aura la délivrance nécessairement il aura la délivrance et sa difficulté se transformera en aisance parce que Allah tabaraka wa ta^ala a accordé à cette phrase un grand secret et un immense profit. Donc la délivrance du tourment est un des profits de cette phrase ceci est un des profits des dizaines de bénéfices de cette phrase honorée. Quant à sa signification les sens de cette phrase c’est du tawhid le sens de cette phrase c’est qu’il n’y a personne qui puisse accomplir un acte de bien ou d’obéissance si ce n’est par Allah tabaraka wa ta^ala. Personne ne peut accomplir le bien ou l’obéissance sauf par l’aide de Allah tabaraka wa ta^ala et personne ne peut se préserver du mal si ce n’est par la préservation de Allah tabaraka wa ta^ala quelque soit l’être humain qui a de l’ardeur pour faire le bien cette ardeur est une grâce et un bienfait de la part de Allah. Qu’il remercie Allah  celui pour qui Allah lui a facilité de faire le bien,  qu’il ne soit pas épris et imbu de soi-même  mais qu’il ait présent à l’esprit que c’est Allah Qui lui a donne la capacité d’accomplir ces  bonnes actions et ces actes d’obéissance. si l’esclave a bien observé cela, a bien eu présent dans son cœur que ce bien qu’il accomplit c’est par la grâce de Allah, c’est Allah Qui lui en a donné la capacité alors il s’éloignera de l’insincérité, s’il a présent cela dans son coeur et qu’il a bien observé cela il s’éloignera de l’insincérité et il sera proche de l’état de ceux qui sont sincères car celui qui fait une bonne action avec une intention sincère par recherche de l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala, qui ne comporte donc pas d’insincérité Allah lui donne de la récompense. Le peu selon le jugement de Allah, Allah le  lui rétribue par beaucoup tout comme celui qui a donné en aumône un dirham qui représente la moitié de ce qu’il possède parce que s’il n’avait pas eu  la ferme certitude et sa grande sincérité à l’égard de Allah, il n’aurait pas donné un dirham, s’il n’avait pas eu la certitude et la foi et la sincérité il n’aurait pas donné la moitié de ce qu’il possède. Allah tabaraka wa ta^ala a fait que la récompense de celui qui a donné un dirham est plus grande que la récompense que celui qui a donné cent mille dirham le peu selon le jugement de Allah Il le rétribue par beaucoup c’est pour cela qu‘il est nécessaire d’être sincère et d’avoir la bonne intention. C’est pour cela que le Messager de  Allah a accordé beaucoup d’importance à l’intention, c’est pour cela qu’il a dit  dans le hadith ce qui signifie : (( Et chaque personne aura ce pour quoi elle a fait l’intention)) c’est pour cela, le peu d’actes dans lequel il y a la sincérité par recherche de l’agrément de Allah vaut mieux que beaucoup d’actes qui ne comportent pas de sincérité.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degré soient accordées à notre maître Mouhammad ainsi qu’à sa famille bon et pur. Ô Allah fais nous apprendre ce que nous ignorons, fais nous nous rappeler de ce que nous avons oublié, fais nous apprendre ce qui nous est utile et augmente nous en science et nous demandons à Allah ta^ala qu’Il nous préserve de l’état des gens de l’enfer.

Allah ta^ala dit « Ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou qou ‘anfouçakoum wa ‘ahlikoum naran waqoudouha n-naçou wa l-hijarah » qui signifie « Ô vous qui avez cru, préservez-vous ainsi que vos familles d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres ». ^Aliyy Ibnou Abi T–Talib a dit dans l’explication de cette ‘ayah « Apprenez et enseignez à vos familles le bien » c’est-à-dire la science de la religion. Ainsi la parole « Qou ‘anfouçakoum wa ‘ahlikoum », c’est-à-dire « Préservez-vous ainsi que  vos familles de ce feu ». Allah ta^ala nous a ordonné de nous protéger nous-mêmes, de protéger nos familles de ce feu intense, que Allah ta^ala a décrit dans le Qour’an. Et le chemin pour se protéger soi-même et la famille de ce feu, c’est que l’homme apprenne les sujets de la religion et il les enseigne à sa famille. Ainsi, l’homme sera protégé lui-même et sa famille du feu de l’enfer. S’il apprend lui-même et sa famille, c’est-à-dire s’il apprend lui-même et qu’il enseigne à sa famille lui-même ou par l’intermédiaire de quelqu’un, il se sera protégé lui-même et sa famille du feu de l’enfer de sorte que, il faut qu’il apprenne de sorte à ce que, comment on fait le mariage, comment on fait le divorce, l’homme doit apprendre ce que Allah ta^ala a révélé à Son messager, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam, Mouhammad, les sujets de la Religion, pas uniquement les sujets de la prière et de la croyance, si il n’apprend pas ces sujets, Allah ta^ala au Jour du Jugement, Il le châtie. Notre maître Mouhammad, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam, Allah ta^ala l’a envoyé pour qu’il enseigne aux gens comment on croie en Allah et comment ils font la prière, comment ils font le jeûne, comment ils font le pèlerinage, comment ils donnent la zakat uniquement. Mais Allah ta^ala lui a ordonné d’enseigner à sa famille comment il vend et il achète, comment il se marie et il divorce, celui qui n’apprend pas ces sujets, il se retrouve dans le feu de l’enfer. En effet, beaucoup de gens se marient mais d’un mariage qui n’est pas valable selon la loi, ils ne savent pas s’ils vivent avec un contrat légal ou un contrat qui n’est pas légal. Ces gens-là, au Jour du Jugement, seront interrogés. Par exemple, si quelqu’un épouse une femme qui est encore en période d’attente post-maritale d’un premier mari alors qu’il est resté quelque temps de la période d’attente post-maritale de son mari, elle n’a pas terminé sa période d’attente alors ce mariage n’est pas valable. L’homme sera interrogé au sujet de deux choses : s’il n’a pas appris, il lui sera dit « pourquoi tu n’as pas appris », si il a appris et qu’il n’a pas appliqué, ce qu’il a appris, qu’il évite les péchés. Apprendre le licite et l’interdit puis il n’évite pas d’interdit, il faut apprendre ce que Allah ta^ala a rendu obligatoire à Ses esclaves, donc celui qui néglige les obligations ou certaines de ses obligations, il sera interrogé, il sera châtié parce qu’il n’a pas œuvré comme il a appris. Celui qui n’apprend pas, il sera interrogé et celui qui a appris puis qui l’a négligé, il sera interrogé. Les deux méritent le châtiment de l’enfer.