La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

L’^id c’est une occasion, c’est une période durant laquelle les musulmans sont heureux. Les croyants sont heureux pour la fête de l’^id et les joies des musulmans, leur bonheur dans le bas monde c’est lorsqu’ils ont accomplis l’obéissance à leur Seigneur et leur créateur. Les musulmans sont heureux dans ce bas monde lors de l’^id, lors de la fête. Pourquoi ? Parce qu’ils ont accomplis un acte d’adoration et dans l’au-delà ils seront heureux pour la récompense que Dieu leur aura accordé. Donc c’est une joie dans ce bas monde parce qu’ils auront accomplis l’adoration que Dieu leur a ordonné d’accomplir et dans l’au-delà ils seront heureux parce qu’ils auront des récompenses pour les actes d’adorations qu’ils auront accomplis. Tout comme nous le comprenons dans [sourat Younous/58].

قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

Ainsi d’après le compagnon honorable ‘Anas Ibnou Malik que Allah l’agrée a dit :

« كان لأهل الجاهلية يومان في كل سنة يلعبون فيهما »

(kana li’ahli l-jahiliyyati yawmani fi koulli sanatin yal^abouna fihima)

« Les gens dans la Jahiliyyah (vous savez la jahiliyyah c’est la période anté-islamique, c’est à dire c’est la période avant la révélation à notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.) Donc dans la jahiliyah, les gens en Arabie avaient deux jours par an avant durant lesquelles ils s’amusaient, c’était deux jours avant où ils s’amusaient, ils jouaient. Et lorsque le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est arrivé à Médine, il leur a dit :

« كان لكم يومان تلعبون فيهما، و قد أبدلكم الله بهما خيرا منهما ، يوم الفطر و يوم الأضحى »

(kana lakoum yawmani tal^abouna fihima, wa qad ‘abdalakoumou l-Lahou bihima khayran minhouma, yawmou l-fitri wa yawmou l-‘adha)

ce qui signifie en français : « Vous aviez par le passé deux jours où vous vous amusiez, vous jouiez, Allah vous a remplacé mieux que ces deux jours là. Il vous a remplacé par le jour de la fête al Fitr, la fin du jeune et le jour de la fête de al Adhha, la fête du sacrifice. Le jour de la fête d’al-Fitr, la fin du jeûne et le jour de la fête du sacrifice, al Adhha » Rapporté par Abou Dawoud, An-Naca’iyy et d’autres.

Ainsi Allah a remplacé pour cette communauté deux jours de jeu et d’amusement par deux jours d’évocation de Dieu, de remerciement de Dieu, de pardon. Donc ce sont deux jours où les croyants évoquent Dieu, ils remercient Dieu et ils espèrent que Dieu leur pardonne.

Dans le bas monde les croyants ont trois fêtes bénies. Quelles sont ces trois fêtes bénies ? Il y a un jour de fête qui se reproduit une fois par semaine, c’est un jour de fête pour nous une fois par semaine et il y a deux jours que nous commémorons une fois chacun par an, une fois par an, donc il y a un jour hebdomadaire et deux jours annuels. Le jour hebdomadaire qui est un jour de fête est le jour du vendredi. Et les deux jours annuels c’est la fête d’al Fitr et la fête d’al Adha.

La fête que l’on commémore ou bien que nous avons une fois par semaine, c’est le jour du vendredi, c’est la fête de la semaine. Cette fête qui se renouvelle une fois par semaine c’est une fête qui est en rapport avec les cinq prières puisque chaque jour il y a cinq prières quotidienne et Allah a fait que le vendredi, on accomplisse la prière du vendredi en plus qui est une prière particulière que si elle est accomplie, le musulman n’accomplit pas la prière de Adh–dhouhr. C’est également le jour dans lequel Allah a fait que la création soit terminée, c’est-à-dire la création des cieux et de la terre et de ce qu’il y a dans les cieux et de ce qu’il y a sur la terre. Vous savez que Allah a fait que les créatures entrent en existence dans un laps de six jours, bien sûr quand on dit six jours cela ne veut pas dire que six jour c’est 24 heures mais c’est une durée de mille ans chacun. Dieu a fait que toutes les créatures entrent dans l’existence dans une étendue de six jours. Cela ne veut pas dire que Dieu est resté six jours à fabriquer parce que Dieu ne dépend pas du temps. L’acte de Dieu est de toute éternité ce n’est pas comme notre acte à nous, on peut dire que quelqu’un est resté construire sa maison un an, ça veut dire qu’il est resté un an à faire des travaux, parce que nous, nous dépendons du temps, mais Dieu ne dépends pas du temps, Dieu est le créateur du temps et le temps c’est quoi ? Le temps c’est le rapport d’un évènement à un autre évènement. Le temps ce n’est pas un mouvement d’astre. Le temps c’est un rapport entre un évènement et un évènement. Je bouge cet appareil, il était immobile et je l’ai bougé, il y avait un évènement qui était son immobilité et un autre évènement qui est son mouvement, le rapport entre les deux, c’est un temps et Dieu il ne dépend pas du temps parce qu’il ne change pas. Comme l’a dit Abou Hanifah :

« فعله قديم و المفعول حادث «

(fi^louhou qadim wa l-maf^oulou hadith)

« L’acte Allah est de toute éternité et ce qui résulte de cet acte entre en existence » Donc le résultant de l’acte de Dieu de créer le bas monde et ce qu’il contient, les cieux et la terre cela a eut lieu dans une étendue de six jours et le dernier des six jours c’était justement un vendredi. Puisque nous parlons du vendredi maintenant.

Ca c’est le sens de les créatures ont été terminés un vendredi c’est-à-dire quoi les créatures ont été terminés un vendredi. Quelqu’un pourrait dire qu’il y a des arbres qui bougent maintenant, il y a des humains qui naissent, c’est-à-dire que toutes les espèces des créatures tout les genres Dieu les a crée dans ces six jours là de sorte que l’être humain qui était la dernière des espèces que Dieu a fait entrer en existence était à la dernière heure du vendredi de ces six jours là. Et c’est un vendredi que ‘Adam a été crée. ‘Adam a été crée un vendredi. ‘Adam comme vous le savez c’est le père de l’humanité et c’est le premier des Prophètes. Qui est le premier des Prophètes ? ‘Adam ^alayhi s-salam. Qui est le père de l’humanité ? C’est ‘Adam ^alayhi s-salam. Il a été crée un vendredi et c’est un vendredi qu’il est entré au paradis. Allah l’a fait entrer au paradis un vendredi. Et c’est un vendredi qu’il est sortit du paradis. Et c’est un vendredi que le bas monde prendra fin. Le bas monde va finir un vendredi, de sorte que le bas monde va disparaitre et ce sera le jour du jugement.

Dans le hadith, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

« خيريوم طلعت عليه الشمس يوم الجمعة، فيه خلق ءادم و فيه أهبط من الجنة و فيه تيب عليه و فيه مات و فيه تقوم الساعة، و ما من دابة إلا وهي مصيخة يوم الجمعة من حين تصبح حتى تطلع الشمس شفقا من الساعة، إلا الجن و الإنس، و فيه ساعة لا يصادفها عبد مسلم و هو يصلي يسأل الله شيئا، إلا أعطاه إياها »

( khayrou yawmin tala^at ^alayhi ch-chamsou , yawmou l-joumou^ah,  fihi khouliqa ‘adam wa fihi ‘ouhbita mina l-jannah, wa fihi tiba ^alayh, wa fihi mat, wa fihi taqoumou s-sa^ah, wa ma min dabbatin illa wa hiya mousikhatoun yawma l-joumou^ati min hina tousbih hatta tatlou^ou

ch-chamsou chafaqan mina s-sa^ah, illa l-jinnou wa l-‘ins, wa fihi sa^atoun la yousadifouha ^abdoun mouslimoun wa houwa yousalli  yas’alou l-Laha chay’an, illa  ‘a^tahou iyyaha)

ce qui signifie : « Le meilleur jour dans lequel se lève le soleil c’est le vendredi, c’est un vendredi que ‘Adam a été crée, c’est un vendredi que ‘Adam est descendu du paradis sur terre. C’est un vendredi que Allah a accepté le repentir de ‘Adam. Vous savez quand ‘Adam a consommé d’un arbre dont le fruit lui était interdit et il n’a pas été confirmé que ce fruit était une pomme, ce n’est pas confirmé que l’arbre était un pommier. C’était un fruit interdit. Et de toute façon, quelque soit le fruit, il n’y a pas de conséquence aujourd’hui sur le fait que l’on puisse ou que l’on ne puisse pas manger ce fruit, il n’y a pas de relation. Il a consommé d’un fruit qui lui était interdit et c’était un petit péché, ce n’était pas un grand péché comme le disent certains non musulman. Donc ce n’était pas un grand péché, ce n’était pas le péché capital, non, c’était un petit péché et Dieu lui a pardonné ce péché. Donc c’était un vendredi que Dieu a accepté le repentir de ‘Adam. Vous savez comment ‘Adam à invoquer Dieu ? Il a invoqué Dieu par le degré du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam pour que Dieu lui pardonne alors que Mouhammad n’était même pas encore crée. Comment a-t-il connu Mouhammad ? Il a connu Mouhammad parce que c’était inscrit sur le trône « La ilaha il-la l-Lah, Mouhammadoun raçoulou l-Lah» ‘Adam a su que si le nom de Mouhammad était inscrit auprès du nom de ‘Allah, ca veut dire que Mouhammad a un haut degré. Et Allah a appris à ‘Adam que Mouhammad allait être de sa descendance et qu’il était le meilleur de toute sa descendance, de toutes les créatures de Dieu, notre Prophète est le meilleur de toute les créatures de Dieu, c’est pour cela que nous l’aimons, parce que Dieu lui a accordé ce haut degré. C’est pour cela qu’on n’accepte pas que quelqu’un le rabaisse et l’humilie. Si l’un d’entre nous n’accepte pas que l’on rabaisse ou humilie son frère ou sa sœur ou son père ou son fils comment il accepterait que l’on humilie la meilleure des créatures de Dieu, celui que Dieu a envoyé en tant que guide pour l’humanité pour les renseigner de ce qui va les sauver du feu de l’enfer. Aujourd’hui, certains n’acceptent pas qu’on touche un cheveu de certaine catégorie de personne et après il te dise « Non non c’est la liberté d’expression, chacun il peut dire ce qu’il veut » c’est du n’importe quoi ! Donc c’est un vendredi que ‘Adam a eut son repentir accepté et c’est un vendredi que ‘Adam est mort et c’est un vendredi que le jour du jugement va commencer.

 Et chaque vendredi tous les animaux sont attentifs, sont craintifs  depuis que ces animaux se lèvent jusqu’au lever du soleil parce que ils craignent le jour du jugement. Tous les animaux, tous les vendredis, sont attentifs et craignent le jour du jugement depuis qu’ils se lèvent jusqu’au lever du soleil mais pas les humains et les jinns parce que Allah ta^ala n’a pas fait que les humains et les jinns soient ainsi.

 En plus le vendredi il y a un moment dans la journée si la personne se retrouve entrain de faire la prière, entrain d’invoquer Dieu, pendant ce moment là, Dieu exauce son invocation mais on ne sait pas quel moment exactement, mais il y a un moment dans la journée qui s’il coïncide avec un moment où la personne fait la prière, et invoque Dieu, Dieu l’exauce.

Parmi les bénéfices et les particularités du vendredi c’est que les gens se réunissent tous les vendredis pour écouter un rappel, pour écouter une exhortation, pour accomplir la prière du vendredi et c’est ainsi une fête pour eux, qu’ils se réunissent pour ces raisons là c’est une fête.

Et c’est pour cela que nous n’avons pas à jeûner le vendredi tout seul, parce que c’est un jour de fête mais si quelqu’un veut jeûner, il jeûne jeudi et vendredi ou vendredi et samedi mais il ne jeûne pas le vendredi tout seul. Mais ce n’est pas un péché s’il le fait quand même. Ca veut dire que c’est déconseillé de le faire, c’est déconseillé de jeûner le vendredi seul.

Et c’est ce que nous comprenons du hadith du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui a rapporté par Al Boukhariyy et Mouslim et cette version c’est celle de Al Boukhariyy dans laquelle le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

« لا يصومن أحدكم يوم الجمعة ، إلا يوما قبله أو بعده »

(la yasoumanna ‘ahadoukoum yawma l-joumou^ati illa yawman qablahou ‘aw ba^dahou)

ce qui signifie : « Ne jeûner pas le vendredi seul sans l’accompagner d’un jour avant ou d’un jour après ». Mais bien sur les Moujtahid, les savants qui extraient les lois à partir des textes, c’est eux qui sont aptes à comprendre de cette négation « ne jeûnez pas » Est-ce que c’est un déconseillé ou un péché ? Donc là ils ont dit que c’est un déconseillé.

Quand le Prophète dit « Ne faites pas telle chose » parfois ca veut dire que c’est interdit parfois ca veut dire que c’est déconseillé. Il faut des savants qui nous l’expliquent, nous ne sommes pas aptes à déduire des lois directement de nous même.

Et ces savants sont ceux qui ont ces écoles de jurisprudence connues : Malik, ach-Chafi^iyy, Ahmad et Abou Hanifah et ceux qui sont comme eux. Il y a toujours des Moujtahid, même à notre époque. Bien sûr parmi les critères d’un Moujtahid c’est qu’il ne va pas déduire des choses qui contredisent les textes, il ne va pas dire des choses qui sont interdites selon toutes les écoles. Si quelqu’un vient et dit « je suis Moujtahid, maintenant ce n’est pas la peine d’égorger le mouton, ce n’est pas la peine d’égorger les animaux, vous mangez ce qui est asphyxié, ce qui est étranglé. Vous pouvez le mangez, vous dites bismi l-Lah et vous le mangez » celui là ce n’est pas un Moujtahid, c’est clair c’est un charlatan, même si lui il vient avec un turban et il dit « je suis diplômé, je suis docteur, je suis chaykh… », du moment que ca contredit le Qour’an, il n’y a pas lieu de faire un ijtihad quand il y a un texte. S’il y a un texte on a besoin de quelqu’un qui nous l’explique ce texte mais pas que quelqu’un le contredise sous prétexte qu’il est Moujtahid.

Si quelqu’un fait la prière du vendredi et il fait la prière du vendredi après et qu’entre les deux prières il n’a pas commis de grand péchés, il a commis uniquement des petits péchés, alors ses petits péchés seront expiés. Donc ça c’est un des mérites de la prière du vendredi.

Dans le sahih de Mouslim, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

« الصلوات الخمس و الجمعة إلى الجمعة كفارة لما بينهن ما لم تغش الكبائر »

(‘as–salawatou l-khamsou wa l-joumou^atou ila l-joumou^ati kaffaratoun lima baynahounna ma lam toughcha l-kaba‘ir)

ce qui signifie : « Les cinq prières quotidienne et la prière du vendredi, d’un vendredi à un autre sont une cause d’expiation de ce qu’il y a entre elles tant que la personne n’a pas commis des grands péchés ». C’est-à-dire que si tu fais une prière obligatoire, et tu fais celle d’après et qu’entre les deux, tu n’as pas commis de grands péchés, tes petits péchés seront pardonnés et ainsi de suite, d’une prière obligatoire à une autre et d’une prière du vendredi à une autre. Les petits mais pas les grands péchés.

Pour ce qui est des deux fêtes qui ne viennent qu’une fois par an, qui ne se répètent pas, chacune de ses deux n’arrivent qu’une fois par an. La première des deux c’est ^idou l-fitr, la fête de la fin du jeûne c’est la fête qui vient après la fin du mois de ramadan. Une fois la fin du mois de ramadan est achevée ce sera la fête de la fin du jeûne ^idou l-fitr. Quand les musulmans achèvent le mois du jeûne, qui est obligatoire, ils demandent à Allah qu’il leur pardonne (al-maghfirah) et ils demandent à Allah qu’Il les affranchisse du feu de l’enfer (al- ^itqou mina n-nar) c’est-à-dire qu’Il ne les fasse pas entrer en enfer, qu’ils soient affranchis du feu de l’enfer. Allah ta^ala a accordé aux croyants après le mois de ramadan, une fête durant laquelle ils se réunissent pour remercier Dieu, pour l’évoquer, pour le louer, pour toute les grâces qu’Il leur a accordé et durant cette fête Allah leur a accordé une prière et une aumône, il y a une prière et il y a une aumône. La prière c’est celle de l’^id et l’aumône c’est la zakat, zakatou l-fitr.

La deuxième fête qui est es annuel est la fête de an-Nahr, la fête du sacrifice, attention, ici ce n’est pas la fête du mouton comme le disent certains ignorants ce n’est pas une fête des moutons, c’est la fête du sacrifice, on commémore un sacrifice que notre maitre ‘Ibrahim a fait. Donc quand vous entendez quelqu’un qui dit « la fête du mouton » corrigez-le. Déjà en entendant cela on se dit « mais c’est quoi ces gens ? Ils fêtent des moutons ». Vous regardez comment les medias se moquent aussi ? Ils se moquent et les gens tombent dans le panneau. Ce n’est pas une fête de mouton, c’est une fête de sacrifice. D’ailleurs on peut sacrifier autre chose qu’un mouton, on peut sacrifier un mouton, une chèvre, une vache, un chameau. Donc c’est ^idou l-Adha, ^idou l-Adha en arabe c‘est relatif à un moment de la journée parce que ce sacrifice peut commencer à partir de adh–dhouha. C’est pour ca qu’il y a la racine du mot dhouha qui est le moment de la journée qui commence à partir du lever du soleil, environ 20 minutes après le lever du soleil. D’où l’appellation de Adhha. Et ce que l’on sacrifie s’appelle oudhhiyah c’est-à-dire ce que l’on sacrifie, c’est pour cela que c’est la fête du sacrifice.

Et donc c’est la plus grande des deux fêtes et c’est la meilleure des deux fêtes et justement les pèlerins terminent l’obligation du pèlerinage en ce jour là. Lorsque les musulmans terminent leur pèlerinage et que ce pèlerinage est mabrour. On va voir ce que veut dire un pèlerinage qualifié de mabrour. Lorsqu’un pèlerinage est mabrour c’est-à-dire lorsqu’il est accompli tout comme Allah a ordonné qu’on l’accomplisse alors Allah leur pardonne. Allah pardonne pour celui qui fait un pèlerinage mabrour. Et le pèlerinage est terminé justement avec le jour de la fête mais il est indispensable d’accomplir la station à ^Arafat qui elle est la veille du jour de la fête. Il est indispensable pour les pèlerins de se retrouver dans une région qui s’appelle ^Arafat, la veille du jour de la fête, c’est-à-dire le 9 de dhou l-hijjah. La fête c’est le 10 de dhou l-hijjah et le 9 c’est la veille c’est le jour de ^Arafat. Le jour de ^Arafat c’est le jour de l’affranchissement du feu de l’enfer. C’est un jour d’affranchissement du feu de l’enfer aussi bien pour ceux qui sont à ^Arafat que pour ceux qui n’y sont pas de parmi les musulmans. C’est-à-dire ceux pour qui Allah veut l’affranchissement du feu de l’enfer qu’il soit à ^Arafat ou qu’il soit chez lui, Allah l’affranchi ce jour là du feu de l’enfer.

C’est pour cela que le jour d’après est un jour de fête, si le jour de ^Arafat c’est le jour où les gens sont affranchis du feu de l’enfer, c’est une fête c’est le lendemain pour tous les musulmans partout où qu’ils se trouvent.

Le jour d’après qui est le jour de la fête, qui est le jour du 10 de dhou l-hijjah, c’est un jour de fête pour les musulmans puisqu’ils font couler le sang de leur sacrifice pour se rapprocher de l’agrément de Dieu. C’est-à-dire nous faisons cet acte pour gagner l’agrément de Dieu. Et qu’est ce que ça veut dire « nous égorgeons un animal pour se rapprocher de l’agrément de Dieu » ? C’est nous revivifions la tradition de notre maitre ‘Ibrahim qui avait reçu l’ordre de la part de Allah d’égorger son fils ‘Isma^il et c’était une épreuve pour lui.  C’était une épreuve et ‘Ibrahim comme tous les Prophètes s’est empressé d’obéir à Dieu. Il n’a pas hésité. Son fils également, notre maitre ‘Isma^il quand son père lui a appris qu’il allait l’égorgé il n’a pas hésité. Il lui a dit « fais ce que Dieu t’a ordonné d’accomplir ». Il ne lui a pas dit « Non, Pourquoi ? Comment ? Qu’est ce que ça veut dire ? Je veux comprendre… » Comme certains aujourd’hui. Du moment que l’ordre est venu, celui qui est intelligent se dit « ok, cela vient de mon créateur qui a tout les droits sur moi, il m’a ordonné de le faire » Il vérifie l’ordre est bien confirmé, si c’est bien comme ca, il obtempère, il agit.

C’est ça l’intelligence. La stupidité c’est l’entêtement, c’est l’objection, comme satan, ‘Ibliss c’est entêté. Qui a perdu ? C’est lui qui a perdu. C’est une question de temps, c’est tout. Là il est encore en vie mais dans l’au-delà il sera dans un châtiment sans fin. Ca c’est la stupidité, l’intelligence c’est celui qui s’empresse d’obéir. Notre maitre ‘Ibrahim s’est empressé d’obéir, notre maitre ‘Isma^il également il lui a dit simplement parce qu’il l’a emmené dans une montagne, « quand tu vas m’égorger, attaches moi bien pour que je ne trembles pas, pour que ca soit plus facile pour toi d’égorger et éloignes tes vêtements pour que ca ne se salisse pas pour que ma mère ne voit pas mon sang, elle va être chagriné » Voilà l’obéissance, mais quand il a essayé de trancher le couteau n’a pas coupé. Ca c’est une preuve que ce n’est pas le couteau qui crée la coupure mais c’est Dieu qui crée la coupure. Si Dieu veut qu’un couteau coupe, il coupe et si Dieu veut qu’un couteau ne coupe pas, il ne coupera jamais. Tout est par la volonté de Dieu, ce n’est pas les causes qui sont créatrices des conséquences. Alors ‘Isma^il lui a dit « Pique moi avec, si tu n’arrives pas à couper, plante le couteau » rien ne s’est passé non plus, le couteau n’a pas voulu se planter. Et notre maitre Jibril ^alayhi s-salam est venu avec un bélier du paradis et il a appris à ‘Ibrahim qu’il a bien obéit à l’ordre de Dieu, qu’il a appliqué et pour le récompenser Dieu lui a compensé son fils par ce bélier du paradis, qu’il a égorgé. Et nous autre musulman, nous revivifions cette tradition. Voilà l’explication, nous faisons cela pour remercier Dieu, pour se rapprocher de l’agrément de Dieu. Et généralement quand on fait une offrande, quand on fait un cadeau, on ne prend pas se cadeau. Quand on va offrir quelque chose à quelqu’un on ne va pas lui dire « permet moi de l’utiliser un peu avec toi » Non ! Et pourtant Dieu nous a autorisé de consommer même de la chair de cet animal que nous sacrifions pour Dieu. Non seulement Dieu nous a permis de le faire, Il nous rétribue pour cela et il nous autorise d’en consommer.

Et dans le sahih de Al Boukhariyy et de Mouslim d’après Abou Sa^id al-khoudriyy que Allah l’agrée, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a interdit que l’on jeûne les deux jours de fête, ici c’est une interdiction qui indique que c’est un péché, ce n’est pas comme l’interdiction de jeûner le vendredi seul. Il est interdit de jeûner le vendredi seul, mais ce n’est pas une interdiction de péché, de désobéissance. C’est une interdiction de déconseillé. Donc vous voyez ici que c’est une interdiction qui indique que c’est un péché, c’est interdit, celui qui le commet, il commet un péché, celui qui jeûne les jours de fête, ^idou l-Fitr et ^idou l-Adha, il commet un péché.

Et le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a reçu l’ordre de la part de Dieu de remercier son Seigneur de lui avoir accordé al-Kawthar. Qu’est ce que c’est al-kawthar ? Al-kawthar c’est un fleuve dans le paradis. C’est une rivière qui coule dans le paradis. Allah l’a accordé à Notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Allah dit :

 { إنا أعطيناك الكوثر}

(‘inna ‘a^taynaka l-kawthar) ce qui signifie : « Nous t’avons accordé al-kawthar ».  (fasalli li Rabbika wanhar ) Comment remercier son Seigneur ? C’est indiqué dans la suite de la sourat

 { فصل لربك و انحر }

(fasalli li Rabbika) ce qui signifie « accomplis la prière » wanhar  c’est-à-dire « fais des sacrifices, égorges » pour remercier Dieu, pour lui avoir accordé al-kawthar.

Il lui a été dit dans le Qour’an dans

 { قل إن صلاتي و نسكي و محياي ومماتي لله رب العالمين }

(Qoul ‘inna salati wa nousouki wa mahyaya wa mamati lil-Lahi Rabbi l-^alamin )

[sourat al An^am/162] ce qui signifie que la prière qu’il accomplit, les sacrifices qu’il égorge, sa vie, sa mort tout cela appartient à Allah. C’est-à-dire que ce soit les corps ou les actes, tout cela appartient à Dieu et c’est Dieu qui crée les corps et c’est Dieu qui crée les actes c’est Dieu qui crée le bien, c’est Dieu qui crée le mal. C’est Dieu qui a voulu que le bien se produise, c’est Dieu qui a voulu que le mal se produise. Tout est selon la Volonté de Dieu, par sa Puissance et conformément à sa Science. Tout ce qui a lieu est conforme à la science de Dieu qui est de toute éternité. Tout ce qui a lieu est par la Toute Puissance de Dieu qui est de toute éternité. Tout ce qui a lieu c’est conforme à la Volonté de Dieu qui est de toute éternité. C’est ça le sens de la prédestination.

Tout ce qui entre en existence Allah l’a su de toute éternité, Il l’a voulu de toute éternité et c’est par Sa Puissance de toute éternité qu’Il a fait que cela existe. Le bien et le mal. Bien sûr il y a une différence, Allah crée le bien et Il ordonne le bien et Il agrée le bien et Il crée le mal mais il n’ordonne pas le mal et Il n’agrée pas le mal. Le mal c’est Dieu qui l’a crée mais Il ne l’ordonne pas et Il ne l’agrée pas. C’est pour cela que lorsqu’on égorge c’est bien de réciter cette ‘Ayah

{ قل إن صلاتي و نسكي و محياي ومماتي لله رب العالمين }

(Qoul ‘inna salati wa nousouki wa mahyaya wa mamati lil-Lahi Rabbi l-^alamin) ce qui signifie : « Dis ma prière et ce que je sacrifie, ma vie et ma mort tout cela appartient à Dieu, le Seigneur des mondes. »

Le sacrifice c’est la tradition de ‘Ibrahim ^alayhi s-salam et la tradition de Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Allah tabaraka wa ta^ala a fait que dans la loi de ‘Ibrahim il égorge un mouton, Allah a ordonné à ‘Ibrahim d’égorgé un mouton lorsqu’Il lui a compensé son fils. Quand il a reçu l’ordre d’égorger son fils, il lui a compensé son fils par un gros bélier du paradis.

D’après Zayd ibnou ‘Arqam dans un hadith rapporté par Ibnou Majah et Ahmad, les compagnons ont interrogé le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Ils lui ont dit :

يا رسول الله ما هذه الأضاحي ؟

(ya rasoula l-Lah, ma hadhihi l-‘adahi ? )

« c’est quoi ces sacrifices que nous faisons ô Messager de Allah ? » Il a répondu :

 « سنة أبيكم إبراهيم »

(sounnatou ‘abikoum ‘Ibrahim)

ce qui signifie en français « c’est la tradition de votre père ‘Ibrahim » c’est-à-dire en égorgeant comme ce que vous faites, c’est pour revivifier la tradition de votre père ‘Ibrahim ^alayhi s-salam. Ils lui ont dit

فمالنا فيها يا رسول الله ؟

(fama lana fiha ya rasoula  l-Lah?)

« Et qu’est ce que nous gagnons en cela ? » Il leur a répondu

« بكل شعرة حسنة »

(bikoulli cha^ratin hasanah)

« Pour chaque poil, vous aurez une bonne action » et ils ont dit

فالصوف يا رسول الله ؟

(fa s–soufou ya Rasoula l-Lah?)

«Et pour la laine ? » Il a répondu :

 « بكل شعرة من الصوف حسنة »

(bikoulli cha^aratin mina s–soufi hasanah)

ce qui signifie « pour chaque poil de laine aussi vous avez une bonne action »

Ce sont là les fêtes des musulmans et ce sont des fêtes qui ont lieu au moment de l’accomplissement de l’obéissance à leur Seigneur, à Allah. Donc ce sont des fêtes qui viennent couronner un acte d’obéissance à Dieu. On a vu pour la fête de al-Fitr, c’est après le mois du jeûne et pour la fête de al ‘Adha c’est après la station à ^Arafat pour les pèlerins.

Et ils gagneront pour ces fêtes une grande récompense. Et un vertueux a dit  une parole qui est de la prose rimée, donc il y a une rime en arabe :

ليس العيد لمن لبس الجديد و إنما العيد لمن طاعاته تزيد

(laysa  l-^idou liman labasa l-jadid wa innama l^idou liman ta^atouhou tazid)

et le sens il a dit « l’^id ce n’est pas de mettre des vêtements neufs mais l’^id c’est d’avoir ses actes d’obéissance augmenté, l’^id ce n’est pas de porter du neuf mais c’est d’augmenter ses actes d’adoration »

Et un autre a dit, toujours une prose rimée en arabe :

ليس العيد لمن تجمل باللباس و الركوب إنما العيد لمن غفرت له الذنوب

(laysa l-^idou liman tajammala bi l-libasi wa r-roukoub, ‘innama l-^idou liman ghoufirat lahou

dh-dhounoub)

« L-^id ce n’est pas de se faire beau par des vêtements et des montures (c’est ce sur quoi on monte) mais l-^id c’est pour celui qui a ses péchés qui sont pardonnés, la fête c’est pour celui qui a vu ses péchés pardonnés. »

Al-Hassan Al-Bisriyy est un savant que Allah l’agrée, il a dit :

« كل يوم لا يعصى الله فيه فهو عيد وكل يوم يقطعه المؤمن في طاعة مولاه و ذكره و شكره فهو له عيد »

(koullou yawmin la you^sa l-Lahou fihi fahouwa ^id, wa koullou yawmin yaqta^ouhou

l-mou’minou fi ta^ati mawlah wa dhikrihi wa choukrihi fahouwa lahou ^id)

« chaque jour pendant lequel un esclave ne désobéit pas à Dieu est un jour de fête en réalité. Chaque jour durant lequel tu ne commets pas de péchés est un jour de fête et chaque jour que le croyant passe dans l’obéissance à Dieu, dans l’évocation de Dieu, dans le remerciement de Dieu est un jour de fête. »

Il se peut que ce coïncide deux fête comme si le jour du vendredi coïncide avec le jour de ^Arafat ou le jour de al-adha comme cette année, le vendredi c’est un jour de fête hebdomadaire qui coïncide avec le jour de al Adha. Donc cette journée devient plus importante puisque c’est une journée durant laquelle sont réunis deux fêtes.

Et cela est arrivé au Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Le Prophète a fait un seul pèlerinage, un pèlerinage après lequel il a vécu moins d’une année et il est mort. Et c’était arrivé au Prophète puisque le jour de son pèlerinage, l’année de son pèlerinage, le vendredi a coïncidé avec la station à ^Arafat et c’était ce jour là qu’a été révélé une ‘Ayah qui signifie

{ اليوم أكملت لكم دينكم و أتممت عليكم نعمتي و رضيت لكم الإسلام دينا }

(‘alyawma ‘akmaltou lakoum dinakoum wa ‘atmamtou ^alaykoum ni^mati wa raditou lakoumou

l-‘islama dina)

« Aujourd’hui, c’est ce jour là même, les règles de la religion vous ont été achevés (c’est-à-dire les règles globale de la religion ont été achevés.) Et Je vous ai complété ma Grâce.» Dieu nous apprends qu’Il a ainsi achevé la grâce qu’Il nous a accordé « Et J’ai agrée pour vous l’islam pour religion. » Allah agrée l’islam pour religion. Allah dit

« إن الدين عند الله الإسلام »

 « ‘inna d-dina ^inda l-Lahi l-‘Islam » ca veut dire que la religion que Dieu agrée c’est l’islam.

Allah dit :

« و من يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه »

(wa man yabtaghi ghayra l-‘islami dinan falan youqbala minh)

ce qui signifie « Celui qui prend une autre religion que l’islam, elle ne sera pas acceptée de lui » Si quelqu’un dit « Moi je suis telle religion » ou bien « j’ai tel principe » tout cela ne sera pas accepté de lui. Celui qui prend autre religion que l’islam, elle ne sera pas acceptée de lui et il sera au jour du jugement au nombre des perdants. Et ce jour là le perdant même s’il regrette, ca ne lui sera pas utile. Le regret peut être utile maintenant, maintenant tu peux te rattraper si tu ne fais pas l’entêté, si tu laisses de côté ton entêtement et ton objection et tu te soumets, tu abandonne toutes objections, tu gagnes. Mais si tu veux faire le fière et l’entêté tu perdras. Peut être que tu ne le verras pas maintenant mais c’est sur au jour du jugement tu le verras. Parce que Dieu nous a envoyé un Prophète, on ne peut pas dire qu’on n’était pas au courant. On est au courant, le message est arrivé. Allah dit :

« و من يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه، و هو في الآخرة من الخاسرين »

(wa man yabtaghi ghayra l-‘islami dinan falan youqbala minh, wa houwa fi l-‘akhirati mina

l-khasirin)

ce qui signifie « celui qui prend autre que l’islam comme religion, elle ne sera pas acceptée de lui et il sera dans l’au-delà au nombre des perdants» C’est pour ca qu’on ne dit pas « chacun il peut croire ce qu’il veut, il dit ce qu’il veut, libre à lui ». Comment ? Si toi tu as ton enfant et tu sais qu’il y a du poison dans une armoire et tu as des vitamines, tu lui dis « libre à toi tu prends ce que tu veux » ou tu lui dis « tu ne prends pas ça, tu prends uniquement ça » ? Quand tu sais ce qui est bon et ce qui n’est pas bon tu va lui dire « tu es libre » ou tu vas lui dire « non tu ne prends pas ca, tu prends ça » ? Forcément tu vas ordonner le bien et interdire le mal. Quand tu sais que ce chemin là mène à un précipice et que tu sais que ce sera une chute du haut d’une falaise et la mort, tu vas lui dire « oui tu peux, si tu veux vas y » ? Si tu sais tu ne vas pas le laisser aller là-bas. Même si c’est malgré lui tu vas l’empêcher. Si c’est ton fils tu ne vas pas… comme tu souhaites le bien pour toi, tu souhaite le bien pour les autres.

Comme le jour de la fête de An-Nahr est un jour qui est très important, et c’est le plus grand des deux fêtes, c’est le plus important des deux fêtes, Allah a fait que avant lui il y a des fêtes et après lui il y a des fêtes. Avant c’est le jour de ^Arafat, la station à ^Arafat et après lui ce sont les trois jours de At-Tachriq. On va comprendre ce que c’est.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans un hadith rapporté par at-Tirmidhiyy d’après ^Ouqbah  Ibnou ^Amir il a dit

« يوم عرفة و يوم النحرو أيام التشريق عيدنا أهل الإسلام، و هي أيام أكل و شرب »

(yawmou ^arafah wa yawmou n-nahri wa ‘ayyamou ttachriqi ^idouna ‘ahla l-islam, wa hiya ‘ayyamou ‘aklin wa chourbin)

ce qui signifie « Le jour de ^Arafat, le jour du sacrifice les trois jours de at-Tachriq ce sont des jours de fête pour nous, musulman et les jours de at-Tachriq sont des jours où on mange et on boit, on ne jeûne pas les trois jours de at-Tachriq »

Donc c’est pour cela le jour de ^Arafat les musulmans qui sont entrains de faire le pèlerinage ne jeûnent pas le jour de ^Arafat, ils mangent et ils boivent parce que le Prophète n’a pas jeûné.

Et les trois jours de at-Tachriq ce sont les trois jours qui viennent après le jour de la fête, le 11, le 12 et le 13 de dhou l-hijjah. Ce sont des jours de fête également.

C’est pour cela que le Prophète a envoyé quelqu’un qui  crie dans la Mecque pour transmettre aux gens, pour dire « attention les jours de at-tachriq ce sont des jours pour remercier Dieu, pour évoquer Dieu, ne les jeûnez pas ».

Ce sont des jours, les trois jours de at-Tachriq qui sont le 11, le 12 et le 13 de dhou l-hijjah. Le jour de la fête c’est le 10, les jours de at-tachriq ce sont le 11, 12 et 13, ce sont des jours où on mange et on boit.

Et l’évocation de Dieu que nous avons reçu l’ordre de faire les jours de at-tachriq sont de différentes catégorie, on peut le faire de différente manière.

Parmi les exemples c’est qu’après les prières obligatoires des trois jours de at-tachriq on dit « Allahou ‘Akbar », on fait le takbir. Après chaque prière on fait le salam puis on fait le takbir. Et ceci on le fait jusqu’à la fin des jours de at-tachriq.

Egalement lorsque tu égorges tu dis « bismi l-Lahi ‘Allahou ‘akbar »

Remarque : le fait d’égorger n’est pas quelque chose qui est spécifique aux hommes, même les femmes peuvent égorger. Donc quand tu égorges tu dis « bismi l-Lahi ‘Allahou ‘akbar ».

Parce que le temps pour faire le sacrifice ce n’est pas uniquement le jour de la fête, mais c’est quelque chose que tu peux faire jusqu’au dernier des trois jours de at-tachriq. Comment fini le jour de At-tachriq ? Par le coucher du soleil du troisième jour. Donc quand le soleil se couche, le troisième jour de at-tachriq, le 13 de dhou l-hijjah le temps du sacrifice s’achève, prend fin.

Ce qui est méritoire pour la nourriture quand on mange et quand on boit c’est avant de manger tu dis « bismil l-Lah » et quand tu termine tu dis « al-hamdouli l-Lah ». Quand tu commence à manger ou boire tu dis « bismil l-Lah » quand tu termine de manger ou boire tu dis « al-hamdouli l-Lah ».

Dans le hadith rapporté par Mouslim et at-Tirmidhiyy d’après ‘Anas Ibnou Malik que Allah l’agrée a rapporté que le Messager de Allah a dit :

« إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها أو يشرب الشربة فيحمده عليها »

(‘inna l-Laha layarda ^ani l-^abdi ‘an ya’koula l-‘aklata fayahmadahou ^alayha ‘aw yachrouba

ch-charbata fayahmadahou ^alayha)

ce qui signifie « Allah agrée de la part de l’esclave quand il mange quelque chose, qu’il remercie pour cette chose pour ce qu’Il lui a accordé et lorsqu’il boit quelque chose qu’il remercie Dieu pour ce qu’il lui a accordé »

Autre chose, mais cela est réservé à ceux qui font le pèlerinage durant les jours de at-tachriq quand ils lancent les pierres dans les Jamarat ils disent « Bismi l-Lah, ‘Allahou ‘akbar » à chaque fois qu’ils lancent.

Il y a l’évocation de Allah dans l’absolue, c’est bien aussi de multiplier les évocations de Dieu tu dis « soubhana l-Lah, al-hamdouli l-Lah, la ‘ilaha ‘illa l-Lah, ‘Allahou ‘Akbar » tu multiplies ces évocations.

Et notre maitre ^Oumar que Allah l’agrée quand il était à Mina, Mina c’est là où il y a les Jamarat, il disait « ‘Allahou ‘akbar » et quand les gens l’entendait dire « ‘Allahou ‘Akbar » ils répétaient derrière lui. Et tout Mina tremblait tellement le son était fort.

Et le fils de notre maitre ^Oumar Ibnou l-Khattab durant ces jours là il faisait beaucoup de takbir quand il marchait, quand il s’asseyait, quand il était allongé, quand il était sur son tapis, à chaque occasion il faisait beaucoup le takbir.

Maymouna l’épouse du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam elle faisait le takbir le jour du sacrifice.

Et les femmes faisaient le takbir derrière ‘Abban Ibnou ^Outhman et ^Oumar Ibnou ^abdi l-^aziz, que Allah l’agrée. Elles faisaient le takbir pendant les jours de at-tachriq dans la Mosquée avec les hommes. Donc elle faisait le takbir avec les hommes.

Que Allah agrée nos actes et nous pardonnes nos péchés et le jeûne de ^Arafat qui correspond au jeudi cette année est une cause pour avoir les péchés de l’année précédente et l’année à venir pardonnés. Donc ne ratez pas cette occasion pour jeûner cette journée là ‘Incha’a l-Lah.

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Notre prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « il y a deux caractéristiques qui sont des qualités lorsque les gens les ont ». Quelles sont ces deux caractéristiques ? Il y a housnou l-khoulouq, l’excellence de comportement et le long silence, toulou s–samt.

Ce hadith a été rapporté par ^Abdou l-Lah Ibnou Mouhammad Abou Bakr ibnou abi d-dounia Al-Qourachiyy dans son livre As–samt. Le sens de ce hadith honoré c’est que ces deux caractéristiques, ces deux caractères comportent un grand bien pour les gens. Il s’agit de l’excellence de comportement et le long silence.

Le premier caractère auquel le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a incité c’est l’excellence de comportement. L’excellence de comportement c’est le titre donné à trois choses. L’excellence de comportement ce sont trois choses qui sont les bases et les piliers de ce point de caractère. L’excellence de comportement il s’agit de trois choses : La première de ces trois choses ces de cesser de nuire aux gens. La première des trois choses est d’arrêter de faire du mal aux autres, cesser de nuire aux gens. La deuxième c’est supporter la nuisance d’autrui. Quand les gens te font du mal tu supportes, tu patientes et la troisième c’est de faire du bien pour celui qui est reconnaissant tout comme celui qui n’est pas reconnaissant. On fait le bien pour Dieu, pour l’agrément de Dieu. On ne fait pas le bien pour plaire aux autres. Donc quand quelqu’un il fait le bien pour gagner des récompenses de la part de Dieu même si les gens ne sont pas reconnaissant, peu lui importe, ça ne le dérange pas, il ne va pas changer d’attitude parce que les gens ne sont pas reconnaissant. Même si les gens lui font du mal, lui il continu à faire le bien. Il fait le bien à celui qui est reconnaissant tout comme avec celui qui n’est pas reconnaissant. Ce sont là les trois choses qui sont les piliers de l’excellence de comportement.

Celui qui obtient l’excellence de comportement, celui qui réussi à avoir l’excellence de comportement, il aura obtenu un haut degré. Son degré est élevé selon le jugement de Dieu. Selon le jugement de Dieu, son degré est élevé. Pourquoi donc ? Parce que s’il a obtenu ce degré d’excellence de comportement, c’est qu’il a combattu fortement les passions de son âme. Pour obtenir ce degré d’excellence de comportement, il a combattu fortement les passions de son âme. Il se peut que grâce à l’excellence de comportement, il atteigne le degré de celui qui se lève la nuit fréquemment, régulièrement pour faire des actes d’adoration, des prières surérogatoires qu’on appelle al Qa ‘im et le degré de celui qui jeûne souvent des jeûnes surérogatoires. Car celui qui se lève régulièrement la nuit pour faire des prières surérogatoires et qui fait des jeûnes surérogatoires, celui là il a un haut degré. Grâce à l’excellence de comportement il se peut qu’il atteigne le degré de celui qui se lève tout le temps la nuit pour faire des prières surérogatoires et qui jeûne le jour pour faire des jeûnes surérogatoires.

Le Messager éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il arrive que le croyant atteigne par son excellence de comportement le degré de celui qui fait toujours des jeûnes surérogatoires et qui se lève régulièrement la nuit pour faire des prières surérogatoires » Hadith rapporté par Abou Dawoud.

Le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit ce qui signifie « Ceux d’entre vous qui ont un degré de foi le plus complet ce sont ceux qui ont les meilleurs comportements et les meilleurs d’entre vous sont ceux qui ont le meilleur comportement envers leurs épouses » [Rapporté par At tirmidhiyy].

Et le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il n’y a pas quelque chose qui pèse plus lourd au jour du jugement dans la balance du croyant que l’excellent comportement » C’est-à-dire que l’excellent comportement est quelque chose qui pèse lourd dans la balance du croyant au jour du jugement. « Et certes Allah n’agrée pas, n’aime pas celui qui est vulgaire dans ces propos », celui qui dit des paroles vulgaires, celui qui utilise des mots qui sont laids, qui sont mauvais, des paroles laides et vulgaires ce genres de personne Allah ne les aimes pas.

Celui qui a l’excellence de comportement il oblige son âme à faire le bien avec les gens. Il oblige son âme à agir en bien avec les gens. C’est-à-dire qu’il oblige son âme à dire et à agir en bien. Il se force à dire du bien et à agir en bien. Et il ne nuit pas aux gens, il supporte leurs nuisances. Il ne leurs nuit pas et il supporte leurs nuisances.

Agir en bien, faire le bien avec les gens, c’est que tu prodigues le bien autour de toi sans requérir en contrepartie que les gens agissent en bien avec toi. Quand tu vas faire le bien tu ne cherches pas que ce soit en contrepartie d’un bien que les gens vont faire avec toi par la suite. Au contraire tu dois contraindre ton âme, tu dois l’astreindre à agir en bien envers les gens, qu’ils agissent en bien avec toi ou pas. C’est-à-dire tu ne requiers pas comme condition pour agir en bien que les gens agissent en bien. Même si eux n’agissent pas en bien avec toi, tu ne cherches pas la contrepartie. Toi lorsque tu fais le bien tu le fais pour l’agrément de Dieu. Donc il s’agit de contraindre son âme, de forcer son âme, de forcer son nafs à agir en bien même avec celui qui n’agit pas en bien avec toi. Même avec celui qui risque d’agir en mal avec toi. L’âme ici n’apprécie pas, parce que l’âme elle veut toujours être dans une bonne condition. Elle veut avoir la supériorité. Et ici c’est ça l’excellence de comportement, c’est que tu forces ton âme à faire le bien sans attendre de contrepartie même avec celui qui peut agir en mal avec toi.

L’excellence de comportement c’est un des caractères des prophètes que Dieu les honore et les élève davantage en degré, Tout les prophètes que Dieu les honore et les élève davantage en degré agissaient en bien avec ceux qui répondaient à leur appel à l’islam et avec ceux qui ne répondaient pas à leur appel à l’islam. Ainsi ils aimaient le bien que Allah aime pour les gens. Dans l’appel à l’islam ils faisaient preuve de patience et ils supportaient la nuisance de la part de ceux qui ne répondaient pas à leur appel. Au contraire, même avec ceux qui leur nuisaient, ils faisaient preuve de patience. Les prophètes appelaient leur peuple à l’adoration de Allah tabaraka wa ta^ala.

Et leur peuple répondait avec la nuisance et les insultes. Donc leur peuple répondait avec la nuisance et les insultes sauf ceux pour qui Allah a voulu le bien pour eux. Sauf ceux à qui Allah a fait miséricorde puisqu’ils ont répondu à l’appel de ces prophètes et ils sont entrés en islam.

Le croyant qui veut donc être élevé en degré, qui veut s’élever en degré selon le jugement de Dieu, il doit améliorer son comportement. Il doit faire en sorte que son comportement soit un comportement d’excellence c’est-à-dire il patiente face à la nuisance des gens tout en agissant en bien avec eux. C’est-à-dire que dans sa conduite il est comme un arbre fruitier. L’arbre fruitier quand il est frappé avec un bâton, ses fruits tombent, et quand on cueille le fruit sans frapper ses branches, ses fruits on les obtient aussi. Il convient que le croyant soit comme un arbre fruitier, il donne ses fruits qu’on le secoue ou qu’on ne le secoue pas. Il donne toujours des fruits. C’est comme ca qu’il convient qu’il soit.

Un poète a dit : « Mon fils soit parmi les humains, comme les palmiers, ses arbres dont on fait l’éloge, quand on lui lance des pierres au palmier il répond avec des fruits. Quand tu lances des pierres au palmier il te fait tomber des dattes. Donc c’est ainsi qu’il convient que tu sois, c’est-à-dire tu agis avec excellence de comportement. »

Et notre prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est un excellent exemple, un excellent modèle pour nous. Allah a fait son éloge dans le Qour’an par Sa parole (en arabe dans le Qour’an) qui signifie : « Tu as certes un excellent comportement, un comportement éminent »

Ainsi parmi les caractéristiques du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui sont des traits de son comportement avec son peuple c’est qu’il pardonnait à celui qui était injuste avec lui. Premier trait de caractère, avec son peuple il pardonnait à celui qui était injuste avec lui et il donnait à celui qui le privait. Donc si quelqu’un ne lui donnait pas, lui il lui donne. Et il entretenait les liens avec celui qui les rompait avec lui. Si quelqu’un rompait les liens, lui il ne les rompait pas, il les entretenait. Et il agissait en bien avec celui qui agissait en mal avec lui.

Le deuxième caractère que le prophète a mentionné dans le hadith, deux caractéristiques qui sont des qualités si les gens s’en embellissent ce sont l’excellence de comportement et le long silence.

La deuxième caractéristique que le prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a fortement recommandé dans le hadith honoré c’est le long silence, c’est-à-dire de ne pas trop parler sauf pour dire du bien.

Le long silence, quand on dit être longtemps silencieux c’est-à-dire silencieux et s’abstenir de dire autre que l’évocation de Dieu, autre que les autres bonnes récompenses. Parce que les évocations de Dieu et les autres récompenses c’est bien, les autres paroles qui ramènent des récompenses c’est bien de les dire. Là on parle du long silence pour autre que cela. Le long silence, c’est un caractère qui est recommandé, que Dieu agrée. La personne qui est sensée, la personne qui est raisonnable devrait être le plus longtemps possible silencieuse, et de ne parler que pour dire du bien.

Donc la personne sensée devrait être le plus longtemps possible silencieuse et ne parler que pour dire du bien.

Donc, la personne il convient d’être silencieuse sauf pour du bien pour ce qui lui est utile pour sa subsistance ou pour ce qui lui est utile pour son au-delà comme les évocations de Allah, comme la récitation du Qour’an. comme les autres bonnes actions.

Donc la personne aura des comptes à rendre sur ce qu’elle dit. Elle ne dit pas des paroles qui sont une médisance, elle parle de quelqu’un dans son absence, elle dit « non ce n’est pas bien ce qu’il fait » dans le sens que c’est un défaut qu’il a en lui et qu’il n’aime pas qu’on le dévoile. Il ne fait pas la médisance, il ne va pas dire une parole qui va blesser le musulman, comme certaines femmes après des années de vie avec leur maris, il a fait quelque chose et elle lui dit « je n’ai jamais rien vu de bien de ta part ». Ça c’est haram, il se peut que cette fois ci il a fait une erreur, mais ne dit pas jamais. Si elle lui dit jamais ca lui blesse le cœur.  Même si lui dit à sa femme quelque chose qui lui blesse c’est interdit pour lui mais ca c’est quelque chose qui arrive souvent de la part des femmes, le prophète a dit que beaucoup de femme, maudissent beaucoup et renient le bienfait du mari. La personne est au courant maintenant, il s’agit de gérer maintenant, parfois c’est sur un coup de colère ou quand elle est prise par la discussion et elle lâche la bombe. Il ne faut pas lâcher la bombe, il faut se contenir, c’est pour ca il vaut mieux se taire. Il vaut mieux se taire, si tu sais que tu es en colère alors tais-toi. Imagines que tu vas brûler si tu parles, Imagine que tu vas recevoir un coup sur la tête si tu parles. Est-ce que tu vas parler ou est ce que tu vas t’abstenir ? Donc quand tu es en colère la solution est que tu te taises. Tu dis quand je ne serais plus en colère je gèrerais la situation, là je ne suis pas en état de la gérer. Maintenant c’est comme si la pile est à plat, elle est vide. Je recharge la batterie et après on verra.

En effet le prophète élu salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : pour chaque parole « soubhana l-Lah », tu as une bonne action, comme si tu faisais une aumône. Pour chaque parole « Allahou ‘Akbar » c’est comme si tu faisais une aumône, pour chaque parole « al hamdouli l-Lah » c’est comme si tu faisais une aumône, pour chaque parole « La ‘ilaha ‘illa l-Lah » c’est comme si tu donnais une aumône. Chaque fois que tu ordonnes le bien c’est comme si tu donnais une aumône, et chaque fois que tu interdis le mal c’est comme si tu faisais une aumône. C’est-à-dire ce sont là des occasions pour parler mais ici c’est parler en bien. Quand on a vu tout à l’heure qu’il vaut mieux ne pas parler c’est-à-dire quand il y a des choses inutiles. Quand il s’agit de gagner des récompenses, on parle. C’est pour cela que quand tu vois quelqu’un qui ne fait pas la prière, tu lui dis de faire la prière. Si quelqu’un n’assiste pas à une assemblée de science de religion, tu lui dis « assistes à l’assemblée de science de la religion », si tu as vu quelqu’un qui a commis un péché, tu lui dis « arrêtes de commettre ce péché ».

Il est rapporté également du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qu’il a dit ce qui signifie « Ne parlez pas beaucoup pour dire autre que l’évocation de Allah parce que trop parler avec autre que l’évocation de Allah entraine la dureté du cœur» la personne son cœur devient dur. Qu’est ce que ca veut dire son cœur devient dur ? Même si elle entende des paroles d’exhortations, de rappel, ca ne lui attire pas l’attention, ça n’a pas d’effet sur elle parce que son cœur il est dur. Pourquoi ? Parce qu’elle bavarde, elle parle, elle parle… C’est pour cela ce n’est pas quelque chose de bien de trop parler. Dès qu’ils sont jeunes, dès qu’ils sont enfants c’est bien de s’habituer à ne pas trop parler. C’est une bonne caractéristique que de garder longtemps le silence.

Allah a fait grâce à ses esclaves de nombreux bienfaits. Des bienfaits innombrables, et parmi ces bienfaits que Allah nous a accordé il y a la langue. La langue c’est un bienfait que Allah nous a accordé. Regardez ceux qui n’ont pas de langue, ceux qui sont muets, c’est une grande épreuve. Al- Hamdouli l-Lah Allah a fait grâce à l’esclave de nombreux bienfaits dont seul Lui sait le nombre. Et parmi ces nombreux bienfaits il y a la langue.

Allah a fait que cette langue soit un organe que Allah a accordé à l’être humain pour régler ses affaires et ses besoins du bas monde et ses besoins de la religion. Pour qu’il puisse régler ses affaires et arriver à ses objectifs du bas monde et de la religion.

Et Allah nous a accordé cette langue importante pour pouvoir régler nos affaires et parvenir à nos fins concernant les sujets de la religion et concernant les sujet de l’au-delà, c’est-à-dire pour qu’on puisse l’utiliser dans ce qui est profitable et pas pour ce qui est préjudiciable. Nous ne devons pas utiliser la langue pour des choses qui vont nous nuire dans l’au-delà. Celui qui utilise cette langue dans ce qui lui est utile et pas dans ce qui lui est préjudiciable alors il n’y a pas de danger pour lui.

S’il utilise sa langue pour le bien, il ne va pas être châtié dans l’au-delà pour l’utilisation de sa langue. Quant à celui qui utilise sa langue pour le mal, celui là il n’aura pas remercié Dieu, il aura désobéi à Dieu, il mérite d’être châtié.

Et notre Messager éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré a dit ce qui signifie en français « Celui qui croit en Dieu et au jour dernier qu’il dise du bien ou alors qu’il se taise ». C’est-à-dire avant de parler, évalue ce que tu vas dire. Est-ce que ce que tu vas dire est quelque chose de bien ou pas ? Est-ce que c’est quelque chose qui va amener un bien ou pas ? Est-ce que tu vas ordonner le bien, interdire le mal ou est ce que ce sont des paroles inutiles ? Ou pire encore, est ce que ce sont des paroles interdites qui vont nuire à quelqu’un ? Tu réfléchis. Avant de parler tu ne t’empresses pas de parler. Réfléchis d’abord si c’est utile tu le dis sinon tu te tais, c’est mieux. Il vaut mieux te taire.

Celui qui ne s’habitue pas à être silencieux, il va s’habituer à trop parler, il peut être entrainé à des situations périlleuses, dangereuses qui vont le faire glisser jusqu’à aller en enfer.

Il a été authentifié du compagnon honorable ^Abdou l-Lah ibnou Mas^oud que Allah l’agrée, qui s’était adressé à sa langue un jour et il a dit : « Ô ma langue, dis du bien, tu gagneras et abstiens toi de dire du mal, tu seras sauvé avant de le regretter car j’ai entendu le Messager de Dieu salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dire ce qui signifie en français : « la plupart des péchés de l’être humain provienne de sa langue » ». [Rapporté par At–Tabaraniyy]

Et parmi les erreurs qui peuvent être commise par la langue, il y a la mécréance et les grands péchés.  Si la personne utilise sa langue dans quelque chose qui fait mériter le châtiment de Dieu à cause de paroles interdites sans faire attention, il se peut que cette personne dans l’au-delà, à cause de ces paroles interdites arrive jusqu’au fond de l’enfer fond de l’enfer. Si la personne dit des paroles que Dieu a interdite sans faire attention, il se peut que dans l’au-delà il arrive au fond de l’enfer à cause de paroles qui seraient de la mécréance. Parce que la mécréance est le plus grave des péchés selon le jugement de Dieu. Il se peut que quelqu’un croit qu’il est musulman parce qu’il est né au pays, ou il dit « toute ma famille sont musulmans » ou il dit « mon père c’est un imam » Même si ton père était un imam, n’est ce pas que notre Maitre Nouh il avait quatre fils, trois étaient musulmans et le quatrième est mort mécréant. Son père était un prophète et il est mort mécréant. Donc ce n’est pas parce que ton père ou ton voisin ou ton fils ou tu habites à la Mecque… Tu dois faire attention à ce que tu dis. Il y a des paroles qui font sortir de l’islam. Celui qui rend interdit quelque chose de licite, celui qui rend licite quelque chose d’interdit, celui qui dit « ça ne fait rien, chacun est libre de croire ce qu’il veut » « il est libre de dire ce qu’il veut ». S’il est libre, si on lui insultait sa mère ou sa sœur et regardes comment il réagit. Mais quand on insulte le prophète ou insulte Dieu, tu dis c’est libre. Nan ce n’est pas libre.

Donc il y a des paroles qui font sortir de l’islam, que la personne fasse attention pour ne pas se retrouver dans l’au-delà au fond de l’enfer. Et qu’elle rappelle cela aux gens au titre d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Ordonner le bien et interdire le mal c’est un grand devoir pour les musulmans. Beaucoup de gens l’ont délaissé de nos jours, certains disent : « moi je suis tranquille je fais mes cinq prières, je jeûne le mois de Ramadan, je ne fais pas de mal aux gens, ca va ! » Oui mais parmi les devoirs il y a ordonné le bien et interdire le mal. Que tu ailles vers les gens que tu leur rappelle les attributs de Dieu, les attributs des prophètes. Tu leur enseignes qu’il y a des paroles qui font sortir de l’islam ? Chacun il enseigne, il enseigne, il enseigne…multiplier les assemblées de science de la religion, parce que chaytan n’aime pas les assemblées de science de la religion, il essaie de faire tout son possible pour arrêter les assemblées. Il déteste notre prophète et il délaisse les assemblées de science. Donc il faut multiplier, il faut diffuser la science.

Et comme a dit notre prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam à notre maitre ^Aliyy ce qui signifie : « Que tu sois la cause de la bonne guidée d’une seule personne cela vaut mieux pour toi que les biens les plus précieux de ce bas monde » Même une seule personne. Tu vas avec une personne dans un trajet, transport en commun, tu lui dis « moi je te veux le bien je te dis quelques paroles » et tu lui fais un petit rappel. C’est facile, ce n’est pas difficile. Pourquoi il y a des gens pour dire du mal ils n’ont pas froid aux yeux ? Et toi tu as la clé du paradis, tu as la science, tu as la bonne croyance et tu vas éprouver de la pudeur qui n’est pas adapté ici.

Il y a une pudeur qui est louable et une pudeur qui n’est pas louable. Pour ordonner le bien et interdire le mal il ne s’agit pas d’avoir honte, celui qui a honte c’est celui qui commet un péché. Pas celui qui est sur la vérité.

Et le prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qu’il a dit ce qui signifie : « Certes il arrive à l’esclave de dire une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer d’une distance de soixante dix automne. » Il dit une parole, dans cette parole il pense qu’il n’y a pas de mal mais à cause de cette parole il va chuter en enfer, il va arriver à un endroit qui est réservé aux mécréants. C’est-à-dire que même le musulman entre en enfer, il n’arrive pas au fond de l’enfer. Donc c’est pour cela que c’est important. Il s’agit de se préserver. L’islam est très précieux. C’est facile d’entrer en islam, c’est une parole, une phrase mais aussi c’est facile d’en sortir. Donc il faut faire attention de ne pas sortir de l’islam. Ce n’est pas parce que quelqu’un est musulman depuis vingt générations qu’il se dit « moi je suis préservé ». Le commun des musulmans n’est pas préservé. Les prophètes sont préservés, les saints, Allah les protège. Mais le commun des musulmans ne sont pas préservés de la mécréance.

Celui qui lâche les brides à sa langue, pour dire ce qui fait mériter le châtiment de Dieu, il se peut qu’il glisse à cause d’une seule plaisanterie, une seule blague dans laquelle il y a de la mécréance, sans y voir un quelconque mal mais il mérite à cause de cela la descente jusqu’au fond de l’enfer au jour du jugement. Et combien sont nombreux les gens qui sont ainsi. Il faut faire attention pour ne pas dire de paroles qui font sortir de l’islam. Il faut faire attention pour ne pas dire des mots qui font sortir de l’islam. Certains ils plaisantent, soit disant pour faire rire les gens. Ils racontent une des paroles qui sont contraires à la religion. Et d’autres ils apprécient, ils se mettent à rire, et après ils disent « elle me plait celle là je vais la répéter celle là ».

Et parmi les choses contre lesquelles il faut se préserver et préserver sa langue et qui se produisent souvent de la part des gens c’est la médisance. Qu’est ce que la médisance ? C’est citer ton frère en islam, ou ta sœur, par quelque chose qui est en lui, ou en elle, qu’il ou elle déteste et en son absence. Quatre choses : que tu cites ton frère ou ta sœur en islam, par quelque chose qui est en lui, ou en elle, qu’il ou elle déteste et en son absence, ca c’est interdit. Tu dis par exemple, untel ses enfants ne sont pas polis, ou bien unetelle elle ne sait pas s’habiller, même si c’est vrai, ou untel il a tel métier pour le blâmer, c’est quelque chose qu’il déteste, on ne parle pas de quelque chose que tu cites en bien ce n’est pas interdit mais si tu le cites en mal.

Le prophète ^alayhi s–salatou wa sallam nous a donné une règle qui est très facile, à retenir : « l’un de vous n’atteindras un degré de foi complète que s’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ». Quand tu vas parler sur quelqu’un, met toi à sa place, dis toi « si c’était moi, est ce que j’aimerais qu’on parle de moi comme ça ? » Comme ça ça va t’aider à te surveiller. Donc met toi à la place de l’autre. Ca c’est un hadith qui signifie en français « l’un de vous n’atteindras un degré de foi complète que s’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ». Ce que tu aimes pour toi, alors aimes le pour ton frère.

Les plus graves des paroles sont les paroles de mécréance.

Qu’il est beau de conclure nos propos par un hadith du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui signifie : « Celui qui se tait il est sauvé »

Et la parole du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam proviennent de sa langue ».

Notre Chaykh que Allah lui fasse Miséricorde a dit : « Celui qui veut être sauvé qu’il diminue ses propos, qu’il ne parle pas beaucoup. Quand à celui qui parle beaucoup nécessairement il va tomber, soit dans le péché soit il va dire des paroles qui sont une perte de temps, il va perdre son temps, soit un péché soit une perte de temps. Si lui il fait attention à ce qu’il dit il va tomber dans ce qui est une perte de temps, mais la plupart des gens tombent dans les péchés et beaucoup tombent dans la mécréance, parce qu’ils parlent beaucoup.

Nous demandons à Allah d’être sauvé dans le bas monde et dans l’au-delà et de nous préserver nos langues de tout ce qui mène à la perte de sorte que nous ne les utilisions qu’en ce que tu agrées comme acte d’obéissance et comme acte de bien. Et notre dernière invocation est Al Hamdouli l-Lahi Rabbi l-^alamin

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Notre Chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit : Allah seul est celui qui crée. Seul Allah est le créateur. Il n’y a pas d’autre créateur que Allah. Allah seul est celui qui créé. Qu’est ce que ca veut dire ? C’est à dire que Lui seul fait entrer en existence. Seul Allah fait entrer en existence c’est-à-dire quelque chose qui n’existait pas, puis elle a existé. Qui la fait exister ? C’est Allah ! Seul Allah fait exister ce qui n’existait pas puis qui a existé, c’est Allah qui l’a fait exister, Il n’y a pas d’autre que Allah qui fait exister. Personne n’est associé à Allah en cela. Ni les êtres doté d’âme, les êtres vivants doté d’âme comme les humains, les jinns les anges et les animaux. Voilà les êtres qui ont des âmes ce sont les humains, les jinns, les anges et les animaux, ce sont cela les êtres vivants, il n’y a pas de martiens ou d’extraterrestre. Ceux qui ont des âmes ce sont les être humains, les humains sont sur cette terre. Les jinns ils sont sur cette terre et d’autres terres.

Il y a sept terres, en dessous de cette terre là sur laquelle nous sommes, il y a un espace, et en dessous de cet espace il y a une deuxième terre. Et en dessous de la deuxième terre il y a un espace, puis une troisième terre et ainsi de suite. En tout il y a sept terres. Et les anges eux aussi ont des âmes. Les anges sont les habitants des cieux. Ils sont dans les cieux mais aussi ils descendent sur terre puis ils remontent. Leurs lieux c’est les cieux. Et il y a les animaux qui ont des âmes.  Les êtres qui sont dotés d’âme ne créent rien du tout. Il n’y a pas d’autre créateur que Allah. Ni les êtres inanimés, les objets, eux aussi ne créent pas. Les objets sont ceux qui n’ont pas d’âmes. Dans les objets, ici, on inclut les plantes. Les plantes ce sont des êtres qui n’ont pas d’âme. Les plantes n’ont pas d’âme, la vie des plantes c’est leur croissance. Mais les plantes n’ont pas d’âme. Les plantes également et les objets en général, tous ceux qui ne sont pas dotés d’âme ne créent rien du tout. Ils ne créent rien du tout c’est-à-dire ils ne font pas sortir les choses du néant à l’existence. Ils ne font pas surgir du néant à l’existence, ils ne font pas entrer en existence. Pas même les causes habituelles. Qu’est ce que ca veut dire les causes habituelles ? Un exemple de cause habituelle : une cause habituelle de la brûlure c’est le feu. Le feu est une cause habituelle pour la brûlure. Ce n’est pas le feu qui crée la brûlure. Donc les causes habituelles ne créent rien du tout. Quand nous disons « La ‘ilaha ‘illa l-Lah » ce qu’on vient de dire est implicite dans la parole « La ‘ilaha ‘illa l-Lah » Là implicitement c’est comme si nous avions dit « La khaliqa illa l-Lah » il n’y a pas d’autre créateur que Allah. Les savants ont dit que c’est une explication de « La ‘ilaha ‘illa l-Lah » Il n’y a pas d’autre créateur que Allah. C’est-à-dire que nul autre que Allah ne fait entrer quoi que ce soit en existence. Seul Allah fait entrer en existence. Autre que Allah ne fais rien entrer en existence, ni les êtres dotés d’âme, ni les objets inanimés, ni les causes habituelles. Nul autre que Allah ne fait entrer en existence, seul Allah fait entrer en existence. Personne n’est associé à Allah dans la création de quoi que ce soit. Ni les choses utiles (quelque chose qui profite à la personne), ni les choses nuisibles (ce qui nuit à la personne). Si quelqu’un il lui arrive un bien, quelque chose qui lui profité, ou un mal, quelque chose qui lui a nuit, c’est Allah qui en est le créateur. Il n’y a pas autre que Allah qui crée quoi que ce soit, le bien et le mal. Les substances et les caractéristiques des substances c’est Allah qui en est le créateur. Quelque soit la substance, c’est Allah qui la crée, quelque soit la caractéristique de la substance, comme le mouvement, l’immobilité, la chaleur, la froideur, la couleur, l’odeur. Toutes ces caractéristiques c’est Allah qui les crée. Ce n’est pas la substance qui crée ses caractéristiques. C’est Allah qui crée les caractéristiques des substances et c’est Allah qui crée les substances.

Les preuves du Qour’an sont la parole de Allah (parole en arabe dans le Qour’an) (Hal min khaliqin ghayrou l-Lah) Ce qui signifie « il n’y pas de créateur autre que Allah ». Une deuxième preuve, une autre ‘Ayah du Qour’an Allah dit (parole en arabe dans le Qour’an) «Wa khalaqa koulla chay’ »  ce qui signifie « Et Il crée toute chose ». Et la parole de Allah (parole en arabe dans le Qour’an) (Qouli  l-Lahou khaliqou koulli chay’) qui signifie « Dis, Allah est le créateur de toute chose, et Il est Celui qui est unique et Celui qui domine toute chose » « Dis Allah est celui qui crée toute chose, et Il est Celui qui est unique et Celui qui domine toute chose ». Et Il y a également la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam qui signifie « Certes Allah est le créateur de tout ceux qui agissent, et Il est le créateur de leurs actes » Il est le créateur de ceux qui œuvrent et les actes également. Il est le créateur de ceux qui agissent et Il est le créateur de leurs actes, des actes de ceux qui agissent.

Dans ce hadith on comprend que Allah est le créateur des personnes et le créateur des actes des créatures. Il est le créateur des gens et le créateur de leurs actes.

Donc le chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit « Nous avons appris à partir de là, de ce qui vient d’être dit des ‘Ayah, des hadith que ce ne sont pas les causes habituelles qui sont créatrices de quoi que ce soit de leurs effets. Ce ne sont pas les causes habituelles qui sont créatrices de quoi que ce soit de leurs effets mais c’est bien Allah qui est le créateur des causes et des effets. Allah est le créateur des causes et des effets. Un exemple de causes habituelles : le feu. Un exemple d’effet du feu : la brûlure. Donc le feu est une cause habituelle de la brûlure. Mais ce n’est pas le feu qui est le créateur de la brûlure. C’est Allah qui est le créateur de la brûlure. La cause habituelle qui est le feu a pour effet habituel la brûlure. Mais qui est le créateur de la brûlure ? C’est Allah !

La température qui descend en dessous de zéro, c’est un effet habituel pour quoi sur l’eau ? Elle se transforme en glace habituellement. Donc la descente de la température est une cause habituelle pour la transformation de l’eau en glace. Mais ce n’est pas la descente de la température qui est créatrice de la transformation de l’eau en glace. Allah est le créateur de la cause et Il est le créateur de l’effet. Quand quelqu’un tombe malade, il prend un médicament. Habituellement le médicament est une cause pour sa guérison. Donc la cause habituelle c’est la prise du médicament, l’effet habituel c’est la guérison. Mais qui est le créateur du médicament ? Qui est le créateur de la guérison ? C’est Allah. Donc la cause n’est pas créatrice de son effet. C’est Allah qui est le créateur de la cause et Il est le créateur de l’effet. La cause n’est pas créatrice de l’effet. La cause existe habituellement après une cause il y a un effet mais ce n’est pas la cause qui crée l’effet. La cause habituellement est suivie par un effet mais ce n’est pas la cause qui crée l’effet, c’est Allah qui crée la cause et qui crée l’effet. D’ailleurs on le voit bien, parfois suite à une cause, on ne trouve pas l’effet habituel. Ce n’est pas à tous les coups que suite à cette cause là on a l’effet. Il arrive que l’on n’obtienne pas l’effet attendu, qui arrive habituellement suite à cette cause.

Il n’y a pas de lien obligatoire selon la raison entre la cause et l’effet, mais le lien qu’il y a c’est une habitude. C’est une habitude que Dieu a instauré. Dieu a fait qu’habituellement suite à cette cause, il y a cet effet, mais ce n’est pas obligatoire selon la raison que suite à cette cause il y ait cet effet.

Donc il s’agit de faire la distinction par le raisonnement entre ce qui est habituel et ce qui est obligatoire selon la raison. Il n’y a pas de lien obligatoire selon la raison entre la cause et l’effet. Mais c’est une habitude, Dieu a fait que suite à telle chose habituellement il y a cette autre chose, c’est Dieu qui a fait que cela soit ainsi. Mais du point de vue de la raison, il n’y a pas d’obligation. Selon la raison il n’y a rien d’obligatoire que si je mets ma main dans le feu ma main brûle. Habituellement c’est le cas, je ne vais pas le faire parce qu’habituellement c’est le cas. Mais c’est possible selon la raison que cela n’ai pas lieu. Pourquoi ? Parce que le feu n’est pas créateur, le feu n’a pas de volonté. C’est Dieu qui a fait que suite à l’exposition du feu, il y ait habituellement brûlure, mais si Dieu veut qu’il n’y ait pas brûlure, il n’y aura pas brulure. C’est par la volonté de Dieu qu’il y a cette conséquence, cet effet habituel. Mais si Dieu voulait qu’il n’y ait pas cette conséquence alors cette conséquence elle n’aurait pas lieu. Donc il faut bien faire la distinction entre l’implication obligatoire selon la raison et l’implication qui est suite à une habitude c’est habituellement, c’est ainsi.  Donc le fait qu’habituellement suite à cette cause il y ait cet effet, ça c’est une habitude que Dieu a instauré mais ce n’est pas une obligation selon la raison.

C’est Allah qui crée l’effet lors de l’occurrence de la cause. C’est Allah qui crée l’effet lorsque la cause existe. Ce n’est pas la cause qui est créatrice, C’est Dieu qui crée la cause et qui crée l’effet habituel suite à cette cause.

C’est-à-dire que c’est Dieu qui crée l’effet lorsque la cause existe. Tous deux, la cause et l’effet, n’entrent en existence que parce que Allah les fait entrer en existence. Parce que tous deux ont un début et celui qui a un début il est crée, il n’est pas créateur. Celui qui crée les choses Il n’a pas de début à son existence. C’est Dieu, uniquement Dieu. Lui seul fait entrer les choses en existence.

Il y a deux exemples qui sont mentionnés dans le Qour’an. Le premier c’est notre maitre ‘Ibrahim ^alayhi s-salam, quand son peuple l’ont projeté dans le feu, ils ont attisés un feu tellement intense qu’ils ne pouvaient même pas s’en rapprocher. Qu’est ce qu’ils ont fait ? Ils ont utilisés une catapulte pour l’y projeter. Quand notre maitre ‘Ibrahim est arrivé dans le feu, Dieu a fait que le feu ne brûle pas. Parce que c’est Dieu qui est le créateur du feu, Il est le créateur de l’effet habituel du feu qui est la brûlure. Dieu n’a pas voulu que le feu brûle.

Un autre exemple qui lui aussi est mentionné dans le Qour’an : Lorsque Allah a demandé à notre maitre Ibrahim d’égorger son fils, qui selon la majorité des savants était Isma^il, mais certains ont dit que c’est Is-haq. Donc quand Il lui a ordonné d’égorger son fils, et qu’il a utilisé le couteau pour trancher le cou, le couteau n’a pas coupé. Donc là encore c’est une preuve que ce n’est pas le couteau qui crée la coupure. La coupure c’est l’effet habituel de l’usage d’un couteau, mais si Dieu veut que le couteau ne coupe pas, il ne coupe pas. Parce que le couteau et la coupure, le feu et la brûlure ce sont des créatures de Dieu. Dieu s’Il veut Il fait que cela entre en existence et s’Il veut il fait que cela n’entre pas en existence.

Beaucoup de gens leur raisonnement n’est pas parfait, beaucoup de gens leur raisonnement s’arrête au fait que suite à une cause, il y a la conséquence. Ils pensent que c’est la cause qui est créatrice de l’effet. Beaucoup de gens arrêtent leur raisonnement à ce niveau, Or la réalité est autre que cela. La réalité est que ce ne sont pas les causes qui sont créatrices des effets, puisque la réalité dans beaucoup de situation on trouve les causes habituels mais on ne trouve pas l’effet qui vient suite à cette cause d’habitude, on le voit.

Le chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit : Si Dieu a voulu de toute éternité et a su de toute éternité, donc c’est selon la volonté et la science de Dieu, l’existence de cet effet suite à cette cause, alors cela aura lieu impérativement, immanquablement. Si Dieu a su et voulu de toute éternité que cet effet entre en existence, suite à cette cause, cela aura lieu immanquablement, parce qu’il n’y a pas de manquement à la volonté de Dieu. Ce que Dieu veut se réalise sans aucun manquement. Donc si Dieu a voulu et su de toute éternité suite à cette cause il y ait cet effet, alors l’effet aura lieu sans manquement. Pourquoi ? Parce que Dieu a voulu cela et Il a su cela. Parce que Dieu a voulu et su que suite à cette cause, il y aura cet effet. Mais si Dieu a su que cela ne va pas avoir lieu et si Dieu a voulu que cela n’ait pas lieu. Si Dieu a su et voulu que cet effet n’existe pas, n’entre pas en existence, Il a su et voulu que la cause existe mais il a su et voulu que l’effet habituel n’entre pas en existence alors cet effet n’existera pas. 

Le chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit : Nous avons reçu l’autorisation de transmettre un hadith qui est une preuve de ce que nous venons de dire, c’est-à-dire que ceux qui lui ont rapportés le hadith avec leur chaine de transmission qui remonte jusqu’au prophète. Ils lui ont dit : « Maintenant tu peux le transmettre à ton tour » Ce n’est pas n’ importe comment que les informations circulent, il ne faut pas se laisser méprendre par la situation dramatique dans la transmission de l’information de nos jours. Certains même pour tourner en dérision les musulmans ou les arabes, ils disent « téléphone arabe » ne rentrez pas dans ce jeu là. Les arabes et les musulmans sont beaucoup plus sérieux dans la transmission de l’information que ce qu’ils disent à notre sujet. Un hadith du prophète surtout, quand quelqu’un reçoit un hadith, il y a des règles pour y retenir les paroles, pour transmettre, une autorisation pour pouvoir retransmettre à nouveau, il y a toute une science des gens qui sont spécialistes en cela et qui ont des niveaux de fiabilité, que ce hadith est authentique, celui là il n’est pas sûr, celui là il est d’une faible chaine de transmission. C’est toute une science, il y a beaucoup de règles.

Donc notre chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit : Nous avons reçu l’autorisation de transmettre un hadith qui est une preuve à ce sujet à partir du sahih de Ibnou Hibban que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Allah est le créateur des maladies et il est le créateur des remèdes. Si la personne utilise le bon remède, c’est-à-dire le remède qui correspond à sa maladie, alors il guérira par la volonté de Dieu. » Le prophète n’a pas dit il guérira POINT, il a dit il guérira par la volonté de Dieu, c’est-à-dire que le remède c’est celui qui correspond à la maladie, mais si Dieu veut qu’il guérisse, il guérira. Si Dieu ne veut pas qu’il guérisse, même s’il a utilisé le bon remède, il ne guérira pas. ça veut dire quoi ? ça veut dire que ce n’est pas la cause qui est créatrice de l’effet. La conséquence ou l’effet habituel de l’usage de ce remède pour cette maladie c’est quoi ? C’est la guérison. Mais si Dieu veut que cette conséquence habituelle n’entre pas en existence, elle n’aura pas lieu. C’est pour cela que le prophète à dit à la fin « par la volonté de Dieu » Allah a crée la maladie, il a crée le remède, si on utilise le bon remède qui correspond à cette maladie là, la personne guérira par la volonté de Dieu. » Donc cette dernière précision de la part du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam en disant « par la volonté de Dieu » C’est une preuve que ce ne sont pas les causes, que ce soient les remèdes ou autre, ces causes n’entrainent pas obligatoirement selon la raison, ces causes n’entrainent pas par elles même les effets.

Elles n’entrainent pas par leurs natures l’effet escompté. Ce n’est pas par leur nature, ce n’est pas par leurs êtres même que l’effet habituel entre en existence mais c’est par la volonté de Dieu. Ce n’est pas la cause qui par sa nature entraîne l’existence de l’effet. La cause entraîne l’effet par l’habitude que Dieu a instauré et si Dieu veut que cette nature ne soit pas respectée, elle ne sera pas respectée. Donc ca dépend en fin de compte de la volonté de Dieu. Ca ne dépend pas de la nature de la cause. Toute chose, tout ce qui entre en existence dépend de la volonté de Dieu. Et la réalité, ce que nous observons en est témoin.

On voit de nombreuses personnes qui utilisent un même médicament, un même remède, leurs maladies est la même, certains guérissent et d’autres pas. Il se peut même qu’ils soient deux jumeaux, ils ont la même maladie, ils utilisent le même médicament, l’un guérit et l’autre il ne guérit pas.

Si c’était le médicament qui était le créateur de la guérison, si c’était le médicament qui créait la guérison alors toute personne qui utiliserait ce médicament guérirait nécessairement. Il n’y aurait pas eut guérison pour certains et non guérison pour d’autre. Il y aurait eut guérison pour tout le monde si c’était le médicament qui créait. Or ce n’est pas le cas. Le médicament est une cause si Dieu veut que suite à cette cause il y ait cet effet, cet effet aura lieu. Si Dieu veut que l’effet n’ait pas lieu, il n’aura pas lieu.

C’est pour cela que le prophète ^alayhi s–salatou wa sallam que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré a dit ce qui signifie « si on utilise le bon remède qui correspond à cette maladie là, alors la personne guérira par la volonté de Dieu. » Il n’a pas dit guérira et s’est arrêté. Il a ajouté « par la volonté de Dieu ».

C’est ainsi que nous savons que les médicaments, l’existence des médicaments est par la prédestination de Allah. C’est Allah qui a prédestiné et qui a voulu et qui a su l’existence des médicaments. Et que la guérison également est par la prédestination de Dieu. C’est-à-dire que la guérison, c’est Dieu qui l’a voulu et c’est Dieu qui a su son existence. Donc ce ne sont pas les médicaments qui sont créateurs des guérisons. Ce ne sont pas les remèdes qui créent les guérisons. De sorte que suite à  tel remède immanquablement en est la guérison.

Il en est de même pour les autres causes habituelles. Donc si quelqu’un il a une cause, ce n’est pas suite à cette cause habituel que immanquablement on a l’effet comme le feu, ce n’est pas immanquablement suite au feu qu’il y ait brûlure. Mais c’est par la volonté de Dieu. Si Dieu veut que suite au feu il y ait brûlure, il y aura brûlure.

Donc si suite à une exposition à un feu, il n’y a pas eut de brûlure, nous avons su que ce qui empêche que la brûlure ne se produise suite à l’exposition au feu c’est que Allah a su de toute éternité et a voulu de toute éternité qu’il n’y ait pas de brûlure. Si suite à l’exposition au feu il n’y a pas eut de brûlure qu’est ce que nous déduisons ? Nous déduisons que Dieu a su et a voulu de toute éternité qu’il n’y ait pas de brûlure suite à l’exposition au feu.

Allah Tabaraka wa ta^ala a crée des créatures diverses et variées. Les êtres dotés d’âmes sont divers et variés. Rien que si on regarde uniquement l’espèce humaine on voit comment les gens sont différents les uns les autres. Dieu a crée une multitude de variété. Donc rien que les êtres dotés d’âme ils sont divers et variés. Il a crée en certains des choses qu’Il n’a pas crée en d’autres.

Il y a un animal qui s’appelle «As-samandal» le plus proche c’est une des variétés de la salamandre, mais c’est une variété qui est très très rare. Cet animal il est connu que le feu ne le brûle pas. Il rentre dans le feu et le feu ne lui fait rien du tout, au contraire, il est dans son environnement, dans son milieu. Cette espace là est rare, on ne la trouve pas beaucoup.

Ibnou Khillikan dans son livre qu’il l’appelle At-Tarikh d’après le spécialiste de la langue qui est réputé ^Abdou l-Mouttalib al-Baghdadiyy il a dit : « si le feu créait la brûlure par sa nature alors il aurait brûlé la salamandre quand il est exposé au feu, il aurait brûlé tout comme brûle d’autres êtres dotés d’âme quand ils sont mis dans le feu, donc ce n’est pas le feu qui par sa nature crée la brûlure.

Un poète à dit des vers de poésie, on va voir qu’elle est la suite par rapport à ce que nous venons de dire. Il a dit que ce que le tissage de Dawoud n’a pas été utile la nuit de la grotte, on va comprendre, le tissage de Dawoud n’a pas été utile la nuit de la grotte mais la fierté est revenue à l’araignée. De quoi il parle ici ? Vous savez que lorsque notre prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a fait son émigration avec notre maitre Abou Bakr As–Sidiqq, il est parti de la Mecque à Médine. Et il est entré dans une grotte parce que les mécréants de Qouraych étaient à leur poursuite. Quand ils sont entrés dans la grotte, Allah a envoyé une araignée qui a tissé sa toile à l’entrée de la grotte. Les mécréants de Qouraych quand ils sont arrivés quand ils allaient entrer dans la grotte à la recherche du prophète et de son compagnons, ils se sont dit « mais comment se pourraient-ils qu’ils soient à l’intérieur alors qu’il y a une araignée qui a tissé sa toile. Ce n’est pas possible qu’ils fussent ici. Donc Dieu a fait que ce soit une araignée avec sa toile qui est quelque chose de très fin, n’importe qui même un enfant qui passe, il va couper cette toile. Donc c’est grâce à cette toile d’araignée qu’il y a eut la protection et ce n’est pas le tissage de Dawoud. Alors c’est quoi le tissage de Dawoud ? Dawoud est un prophète. Dawoud ^alayhi s-salam parmi ses miracles Allah a fait que le fer soit malléable entre ses mains. Tout comme l’un d’entre nous utilise une pate du pain et il lui donne la forme qu’il veut, lui Allah lui a donné le fait que le fer devienne malléable entre ses mains comme il le souhaite. Donc ce qui était la cause pour la protection du prophète salla l-Lahou ^alayhi  wa sallam, ce n’était pas le fer qui est désigné ici par, dans un sens qui est figuré, le tissage de Dawoud, même si on sait ici que le fer on ne le tisse pas habituellement mais c’est pour dire que ce n’est pas le métal qui a servit pour protéger le prophète mais c’était la toile d’araignée. Toujours là encore regardez la cause et l’effet habituel, donc habituellement la cause qu’on utilise pour se protéger c’est du fer ou du métal du moins mais pas quelque chose qui est facile à couper comme une toile d’araignée. Donc c’est pour cela que le poète a dit « Ce n’était pas le tissage de Dawoud qui a été utile lors de la nuit de la grotte mais le mérite est revenu à l’araignée. Alors que l’araignée est une créature qui est faible. D’ailleurs ici entre parenthèse ca ne veut pas dire qu’il nous est interdit de tuer les araignées, on tue les araignées parce que les araignées ont des poisons, si elle pique c’est nuisible. C’est un animal qui est nuisible. On ne dit pas parce qu’elle a protégé le prophète alors   on ne la tue pas. Non ! Ca n’a rien à voir ici. Donc c’est un animal qui est nuisible, on peut le tuer. On peut la tuer l’araignée.

Donc le poète a dit « et le fait que la salamandre – cet animal qui lorsqu’elle entre dans le feu, le feu ne le brûle- résiste au feu fait qu’il a un mérite sur al-yaqout. Al-yaqout c’est une sorte de pierre précieuse, c’est le rubis. Vous savez que si on le met dans le feu, qu’est ce qui lui arrive ? Le rubis perd toute sa structure et il fond. Ca veut dire que cet animal, la salamandre a un mérite sur cette pierre précieuse, quelque chose que la pierre précieuse n’a pas. Donc tout cela ca nous conforte et ca nous prouve que ce ne sont pas les causes qui créent les effets habituels.

Donc, en résumé de tout ce que nous avons vu, avec ce que nous confirmons par l’observation, avec les textes du Qour’an, avec le hadith et avec les preuves selon la raison ce ne sont pas les causes qui sont créatrices de leurs effets mais c’est Allah qui est le créateur des effets habituellement suite à l’occurrence des causes.

C’est Allah qui crée les causes, c’est Allah qui crée les effets, ce ne sont pas les causes qui créent les effets. C’est Allah qui crée les causes, c’est Allah qui crée les effets.

Le chaykh que Allah lui fasse miséricorde a dit : C’est ainsi qu’on explique ce qui est devenu diffusé dans leurs invocations. Les musulmans dans leurs invocations ils disent « ya Mousabbiba l-‘Asbab» ce qui signifie « Ô Toi qui crée les effets, Ô Toi qui est le créateur des effets, des conséquences ». « ya Mousabbiba l-‘Asbab» Cela veut dire que c’est Allah qui crée suite à une cause habituelle l’effet habituel. Cela veut dire que c’est Allah le créateur suite à une cause son effet habituel. Il y a une cause qui a lieu, l’effet qui suit cette cause habituellement c’est Allah qui le crée. Allah crée la cause et Il crée l’effet qui vient habituellement suite à cette cause et ce sont là des paroles de Tawhid, c’est-à-dire de notre croyance en l’unicité de Dieu comme en disant « Ô Toi qui est le créateur des conséquences ». C’est ce qui est diffusé sur les langues des musulmans. Les musulmans disent cela à large échelle. Les savants des musulmans et les gens du commun, les savants disent cela et les gens du commun disent cela et ceci revient à la croyance en l’unicité de Allah par Son acte. C’est-à-dire, Son acte, l’acte de Dieu, ce qui est un effet ou ce qui est une trace de l’acte de Dieu, il aura lieu immanquablement. Qu’est ce qui est une conséquence ou une trace de l’acte de Dieu ? C’est les créatures. Dieu, l’effet de Son acte ce sont les créatures. Donc, les créatures c’est tout ce qui a un début. L’acte de Dieu, ce qui en est une conséquence a lieu immanquablement. Si Dieu veut que telle chose ait lieu elle aura lieu immanquablement sans aucun doute.

Tout comme Allah tabaraka wa ta^ala est le créateur des effets suite à l’arrivée d’une cause, Il est aussi le créateur des gens, Il est le créateur des esclaves. Nous sommes ses esclaves, c’est-à-dire que nous Lui appartenons. Il est le créateur des esclaves, Il est le créateur de leurs mouvements et de leurs immobilisations. Lorsque moi je prends le stylo, je le prends ou je le mets, ce mouvement ce n’est pas moi qui en est le créateur, je ne suis pas le créateur de cet acte, mais c’est bien Dieu qui en est Le créateur. Il est le créateur des actes, des mouvements et des immobilisations, Il est le créateur de toute chose. Il n’y a pas d’autre créateur que Lui. Et rappelez vous ce que ca veut dire créer, ça veut dire donner l’existence. Qui donne l’existence ? C’est Dieu ! C’est Lui qui donne l’existence à mon acte, c’est Lui qui donne l’existence à mon intention, c’est lui qui donne l’existence à ma réflexion, c’est lui qui donne l’existence à mon corps, c’est lui qui donne l’existence à mon âme, c’est Lui qui donne l’existence à toute chose. Il n’y a pas d’autre que Lui qui donne l’existence de quoi que ce soit. Lui seul est Celui qui donne l’existence à toute chose, ce qui est bien et ce qui est mauvais. Toute chose c’est Dieu qui l’a crée. C’est Allah qui crée nos actes délibérés, les actes que nous accomplissons délibérément c’est Allah qui en est le créateur. Nous, nous les acquérons, nous avons l’acquisition de l’acte, nous acquérons l’acte. Mais c’est Dieu qui le crée. On va comprendre ce que ca veut dire « nous acquérons l’acte ». Nous avons l’acquisition mais pas la création ça veut dire que ce n’est pas nous qui faisons entrer en existence, ce n’est pas nous qui créons l’acte mais nous acquérons l’acte.

Ces actes que nous accomplissons que ce soit pour le bien ou pour le mal, c’est Allah qui les crée en nous, ces actes que nous faisons, dont nous sommes les auteurs « je fais quelque chose, je bouge ma main, je réfléchis » tout ce que je fais de pleins gré, c’est Dieu qui le crée, c’est Dieu qui lui donne l’existence. C’est Allah qui fait que cela a lieu par nos mains. C’est Dieu qui les fait exister par notre acte à nous.

Il n’y a pas de différence pour ce qui est de nos bonnes actions comme pour nos mauvaises actions. C’est Dieu qui crée nos bonnes actions, c’est Dieu qui crée nos mauvaises actions. Les bonnes actions c’est dieu qui les crée en nous, les mauvaises actions c’est Dieu qui les crée en nous. Les bonnes actions qu’est ce que ca veut dire ? Ce sont les actes d’obéissance, Quand nous obéissons à Dieu, par exemple, assister à une assemblée de science obligatoire, c’est un acte d’obéissance. Faire une prière obligatoire c’est un acte d’obéissance, faire une prière surérogatoire c’est un acte d’obéissance, dire « La ‘ilaha ‘illa l-Lah » c’est un acte d’obéissance. Tout ce qui est des bonnes actions se sont des actes d’obéissance, c’est Dieu qui est le créateur.

Et ce qui est visé par les mauvaises actions ce sont les péchés. C’est-à-dire si quelqu’un frappe quelqu’un injustement ou il tue quelqu’un injustement ou il vole l’argent de quelqu’un, ou il insulte quelqu’un, ce sont de mauvaises actions, ce sont des péchés. Qu’est ce que ca veut dire un péché, qu’est ce que ca veut dire une mauvaise action ? ça veut dire ce qui fait mériter le châtiment de Dieu dans l’au-delà. Un péché, une mauvaise action, c’est quelque chose qui fait mériter à la personne un châtiment dans l’au-delà. C’est ca la définition du péché. Celui qui évite un péché parce que c’est un péché, il dit « moi je ne fait pas ça parce que c’est interdit, parce que Dieu me l’a interdit » il gagne des récompenses. Si quelqu’un il évite un péché parce que Dieu l’a interdit, il est récompensé. Et la récompense c’est ce qui va réjouir la personne au jour du jugement, et le châtiment c’est au contraire ce qui va chagriner la personne et attrister la personne au jour du jugement. Et la récompense et le châtiment ne sont pas uniquement d’ordre moral, ils sont d’ordre moral et physique.

Le plus important des actes d’obéissance c’est la foi en Dieu et en son prophète. ça c’est le plus important des actes d’obéissance. C’est l’acte d’obéissance qui est prioritaire sur tout le reste. C’est de croire en Dieu, qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, qu’Il existe et qu’Il n’habite pas un endroit. Il n’habite pas le ciel, on ne dit pas qu’Il est partout. On dit qu’Il est sans endroit et sans comment. La croyance en Dieu qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, qu’Il est le créateur de toute chose du bien et du mal et la croyance en son prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, qu’il est un envoyé de Dieu pour inviter, appeler les gens à l’Islam qui est la religion que Dieu agrée. C’est la seule religion que Dieu agrée. Dieu n’agrée pas une autre religion que l’Islam. Dieu dit dans le Qour’an ce qui signifie « Celui qui suit une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de Lui, Il sera au nombre des perdants au jour du jugement » Même si lui il a un bon comportement, il agit en bien, il aide ceux qui sont faibles mais il n’aura rien comme récompense au jour du jugement, parce qu’il n’a pas accompli le plus important des actes d’obéissance qui est la croyance en Dieu et en Son prophète. Quoi qu’il fasse dans cette vie, s’il ne croit pas en Dieu et Son prophète Mouhammad au jour du jugement il sera au nombre des perdants et il ira en enfer, parce que ce qu’il a fait ne lui sera pas utile. Il n’a pas fait pour obéir à Dieu, il a fait pour quelque chose qu’il s’était imaginé être Dieu et qui n’est pas Dieu. Parce que s’il croyait en Dieu, il aurait cru au prophète Mouhammad et il serait musulman. Mais celui qui croit que Dieu est un corps, ou il croit que Dieu a des enfants, ou une famille, ou il croit que Dieu habite dans le ciel ou qu’il serait assis sur une chaise, ce n’est pas un musulman celui là. Ce n’est pas un croyant.

Les mauvaises actions c’est la mécréance et autre que la mécréance, les péchés, tout cela est par la création de Dieu.

Donc cette croyance, la croyance que tout est par la création de Dieu et que l’homme acquiert les actes mais ne les crée pas, c’est la croyance du groupe qui est sauvé. C’est la croyance des compagnons du prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, ce qui ont appris la science auprès du prophète ^alayhi s–salatou wa sallam, ils ont pris auprès du prophète la croyance de l’islam.

Puis at-tabi^oun, ce sont les successeurs des compagnons ont pris cette science de leur part. Ensuite les successeurs des successeurs et ainsi de suite jusqu’à nos jours. C’est cela la croyance du groupe qui est sauvé.

Quand on dit le groupe sauvé, ce n’est pas parce qu’ils sont peu nombreux. Ceux qui composent ce groupe là, ils ne sont pas peu nombreux par rapport aux autres groupes qui ont déviés par rapport à la croyance correcte, il y a beaucoup de groupes qui ont déviées par rapport à la croyance du prophète, ils se disent musulman mais ils diffusent des croyances contraires à l’islam.

Quand on dit le groupe sauvé cela ne veut pas dire que c’est une minorité, non au contraire, ce groupe qui a la croyance du prophète et des compagnons de par le nombre de gens qui ont suivis cette croyance ils sont les plus nombreux. C’est le groupe le plus grand, par le nombre de personnes qui suivent cette croyance. Même s’il y a beaucoup de groupuscules qui se sont égarés, qui ont déviés de la croyance correcte, le nombre de groupuscule est élevé mais ceux qui suivent chacun de ces groupuscules, leur nombre est faible par rapport au nombre des musulmans qui ont la croyance du groupe qui est sauvé. Par exemple, ces groupuscules, on trouve un exemple de groupuscule qui s’est égaré par rapport à la croyance puisque ils suivent la croyance concernant la création des actes, des mou^tazilah qui prétendent que c’est l’homme qui est le créateur de ces actes. ça, c’est un des groupuscules qui est égaré. Et ca c’est une croyance qui contredit l’islam, ce n’est pas la croyance de l’islam. La croyance de l’islam est que c’est Allah qui est le créateur de toute chose, l’homme ne crée pas ses propres actes. Tout comme par exemple au sujet de l’exemption de Dieu de toute ressemblance avec ses créatures, il y a la croyance par opposition à cette croyance de ahlou s-sounnah, il y a la croyance de ceux qui croient que Allah est un corps, comme les wahhabites. Les wahhabites eux croient que Dieu est un corps. C’est un groupe qui s’est égaré par rapport à ahlou s-sounnah wa l-jama^ah. Et il y a d’autres exemples, nous n’allons pas passer en revue tout les groupuscules et leurs idées. Sachez que le groupe de ahlou s-sounnah wa l-jama^ah est le groupe qui est le plus grand de par le nombre de personnes qui suivent ces idées.

Les groupes de ceux qui ce sont égarés sont au nombre de 72 et le groupe qui est sauvé c’est un seul. Les 72 groupes qui se sont égarés beaucoup d’entre eux ont disparus, il en est resté que très très peu par rapport à ceux qui se sont égarés.

Le groupe qui est sauvé est le groupe des ach^ariyy et des matouridiyy en références aux deux imams qui ont résumés la croyance du prophète et des compagnons. On les appelle ahlou s-sounnah wa l-jama^ah, on les appelle les ach^ariyy et les matouridiyy.