Chaykhaboulaliyah's Blog

D’après ^Oumar, que Allah l’agrée, il a dit : Tandis que nous étions assis auprès du Messager de Allah, un jour un homme est apparu portant des habits d’une extrême blancheur et des cheveux extrêmement noirs, on ne distinguait sur lui aucune trace de voyage, aucun de nous ne le connaissait. Il prit place auprès du Prophète, il a accolé ses genoux aux genoux du Prophète, il a posé ses mains sur les cuisses du Prophète et a dit :

« يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الإسْلامِ  »

Ô Mouhammad parle-moi de l’Islam. Le Messager de Allah a dit :

((الإسْلامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتُقِيمَ الصَّلاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً ))

ce qui signifie : « L’Islam, c’est que tu témoignes qu’il n’est de dieu que Allah et que Mouhammad est le Messager de Allah, que tu accomplisses la prière, que tu t’acquittes de la zakat, que tu jeûnes Ramadan et que tu accomplisses le pèlerinage à  la Maison sacrée si tu en es capable« . Il a dit :

« صَدَقْتَ »

« Tu as dit vrai« . Nous nous sommes alors étonnés à son sujet, il l’interroge puis il atteste de sa véracité. Il a dit :

« فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإيمَانِ »

Parle-moi de la foi (al-‘iman). Le Prophète a dit :

((أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ ))

ce qui signifie : « C’est que tu crois en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au jour dernier, et que tu crois en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal« . Il lui a dit

« صَدَقْتَ »

« Tu as dit vrai« . Il lui a dit :

« فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإحْسَانِ »

Parle-moi de al-‘ihsan. Le Prophète lui a dit :

((أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ ))

ce qui signifie : « C’est que tu adores Allah comme si tu le voyais car si tu ne le vois pas, Lui Il te voit« . Il lui a dit :

« فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ »

Parle-moi de l’Heure annonçant le jour du jugement, le Prophète a dit :

((مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ ))

ce qui signifie : « Celui qui a été interrogé n’en a pas plus de connaissance que celui qui interroge« . Il lui a dit :

« فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا »

Parle-moi de ses signes annonciateurs. Le Prophète a dit :

((أَنْ تَلِدَ الأمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ ))

ce qui signifie : « Que la femme esclave donne naissance à sa maîtresse, que tu voies les gens qui étaient nu-pieds, mal habillés, pauvres qui étaient hébergés construire des bâtiments en hauteur« . Puis il s’en est allé. Je suis resté longtemps, puis le Prophète a dit :

((يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ ))

ce qui signifie : « Ô ^Oumar, sais-tu qui a posé ces questions ?« , je lui ai dit :

« اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ »

« Allah ta^ala sait plus que tout autre et Son prophète sait« . Il m’a dit :

((فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ ))

ce qui signifie : « Il s’agit de Jibril, il est venu vous enseigner votre religion« 

[Rapporté par Mouslim].

Commentaire du hadîth

            Ce hadîth éminent a englobé tous les actes réguliers apparents et intérieurs, les sciences de la Loi de l’Islam se réfèrent à ce hadîth dérivent de ce hadîth en raison de ce qu’il comporte comme informations générales englobant la science de la sounnah. Ce hadîth constitue une référence pour la sounnah comme la Fâtihah est une référence pour le Qour’ân en raison de ce que la Fâtihah englobe comme sens du Qour’ân.

            Il y a dans ce hadîth une indication quant au fait de soigner ses vêtements et son aspect, ainsi que de veiller à son hygiène lorsqu’on rend visite aux savants, aux gens de mérite et aux rois, car certes Jibrîl était venu pour enseigner aux gens par son comportement et par sa parole.

            Sa parole « lâ yourâ ˆalayhi ‘atharou s-safar » ce qui est célèbre c’est avec la dammah sur le yâ’ qui est à la voie passif dont le sujet n’est pas cité, et il y a certains qui rapporte une version à la première personne du pluriel (lâ narâ) et les deux sont corrects.

            Sa parole « wawadaˆa kaffayhi ˆalâ fakhidhayh, waqâla : yâ Mouhammad » c’est la version la plus célèbre et la plus authentique, et An-Naçâ’iyy l’a rapporté dans le même sens, il a dit « fawadaˆa yadayhi ˆalâ roukbatayyi n-nabiyy » alors cela lève l’ambiguïté qu’il y a dans les termes du livre de Mouslim [car le pronom rattaché aux genoux peut se rapporter au Prophète ou à Jibrîl lui-même, alors la version de An-Naçâ’iyy à lever cette ambivalence]^[1].

            En outre, on déduit de ce hadîth que l’Islam et la foi sont deux réalités différentes, selon la langue et selon la Loi, et c’est cela la règle d’origine concernant les noms qui sont différents, mais il arrive par extension que la Loi emploie l’un des deux termes pour désigner l’autre par figure de style.

            Sa parole qui signifie « Nous nous sommes alors étonnés à son sujet, il l’interroge puis il atteste de sa véracité » et ils étaient surpris de cela car ce que le Prophète a amené comme information sont des informations que l’on ne peut connaitre que par son intermédiaire, et celui-là qui pose la question n’est pas connu pour avoir rencontré le Prophète ni d’avoir entendu de lui ces informations, par ailleurs celui qui a posé la question l’a posé de la manière de celui qui est sûr de lui-même connaissant la réponse, alors ils se sont étonné de cela.

            Sa parole qui signifie : « Que tu crois en Dieu, en Ses anges^[2] et en Ses livres » et la foi en Dieu c’est d’avoir pour conviction que Allâh qui est exempt de tous défauts existe, qu’Il a les attributs de perfection, qu’Il est exempt de tous caractères d’imperfection, et qu’Il est unique, qu’Il n’a besoin de rien et que tout autre a besoin de Lui, qu’Il est Le Créateur de toutes les créatures, Il fait changer ce qu’Il veut comme Il le veut et Il fait dans ce qui Lui appartient ce qu’Il veut^[3].

            Quant à la foi aux anges c’est de confirmer qu’ils sont des esclaves honorés, qu’ils ne désobéissent pas et qu’ils font ce qui leur est ordonné^[4].

            Et la foi aux messagers de Dieu c’est de croire qu’ils sont véridique en ce qu’ils ont informé de la part de Dieu, et Il leur a accordé des miracles^[5]. Et qu’ils transmettent de la part de Dieu le message et qu’ils ont exposé aux personnes responsables ce que Allâh leur a ordonné, qu’il est un devoir de les respecter et de ne pas faire de différence entre aucun d’entre eux (dans le sens qu’ils sont tous envoyés par Dieu).

            La foi au jour dernier, c’est de croire au jour du jugement et ce qu’il englobe comme résurrection après la mort, le rassemblement, l’exposition des actes, la balance, le pont, le paradis et l’enfer et qu’ils sont des demeures de récompenses et de rétributions pour ceux qui ont agit en bien et pour ce qui ont agit en mal, et d’autre sujets de parmi ce qui est authentifié.

            La foi en la prédestination c’est de croire en la véracité de ce qui a précédé, et le résumé de cela est ce qui est indiqué par Sa parole taˆâlâ :

{وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (96)}

[Sourate Aṣ-Ṣāffāt 96]

{إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ (49)}

[Sourate Al-Qamar 49], et d’autres versets tels que cela. Il y a aussi la parole du Prophète adressée à Ibnou ˆAbbâs :

واعلَم أنَّ الأمَّةَ لو اجتَمعت علَى أن ينفَعوكَ بشَيءٍ لم يَنفعوكَ إلَّا بشيءٍ قد كتبَهُ اللَّهُ لَكَ ، وإن اجتَمَعوا على أن يضرُّوكَ بشَيءٍ لم يَضرُّوكَ إلَّا بشيءٍ قد كتبَهُ اللَّهُ عليكَ ، رُفِعَتِ الأقلامُ وجفَّتِ الصُّحفُ

Qui signifie : « Sache que si la communauté se réunissait pour te faire profiter par quelque chose, ils ne te profiteraient que par une chose que Allâh t’a prédestiné, et s’ils se réunissaient pour te nuire par une chose ils ne te nuiraient que par une chose que Allâh t’a prédestiné, les qalam sont levés et les feuilles ont séchées »^[6].

            La voie qui a été suivi par les prédécesseurs et les imams qui ont suivis est que, celui qui croit fermement à ces sujets sans aucun doute, sans hésitation, est un croyant véritablement, que cela soit par des preuves catégoriques ou par une croyance catégorique.

            Et sa parole au sujet de al-‘ihsân :

أن تعبدَ الله كأنك تراه

Qui signifie : « Que tu adores Dieu comme si tu le voyais^[7] » jusqu’à la fin, cela revient à la bonne maitrise des actes d’adoration, et de respecter les droits de Dieu, de se surveiller et d’avoir présent dans son cœur l’éminence de Dieu lorsque les actes d’adorations sont accomplit^[8].

            Quant à sa parole : « Alors informe-moi au sujet de ses signes »^[9], et « al-’amah » ici c’est la femme esclave qui peut enfanter de son maître, « rabbatahâ » c’est la maîtresse, et il est rapporté dans une version « baˆlouha », en effet il est rapporté d’un campagnard qu’il a été interrogé sur sa chamelle, il a dit : je suis baˆlouhâ, et on appelle le mari baˆl, mais ici dans le hadîth c’est « rabbatahâ » au féminin, et il y a eu divergence sur l’explication de sa parole :

أَنْ تَلِدَ الأمَةُ رَبَّتَهَا

Il a été dit que le sens est que les musulmans vont s’emparer des pays de mécréance, il y aura donc beaucoup d’esclave et la femme esclave donnera beaucoup d’enfants à son maître, ses enfants auront le statut de son maître en raison de l’honneur du père, par conséquent parmi les condition de l’heure que les musulmans s’emparent des associateurs, qu’il y ait beaucoup de conquête et d’esclave, et il a été dit que les états vont se corrompre au point que les maîtres vont vendre les mères de leurs enfants, qu’elles vont changer de mains en mains jusqu’à que son propre enfant l’achète un jour sans s’en rendre compte, et donc selon cette explication parmi les conditions de l’heure que l’ignorance va prévaloir au point que les gens vont ignorer qu’il est interdit de vendre la mère de ses enfants. Et il a été dit que cela veut dire que le grand tort aux parent va se multiplier de la part des enfants, de sorte l’enfant va se comporter avec sa mère comme le maître se comporte envers sa femme esclave, en l’humiliant et en l’insultant.

« Al-ˆâlah » ce sont les pauvres.

            En outre, il y a dans le hadîth le caractère déconseillé lorsqu’il n’y a pas de besoin de construire en hauteur, il est certes rapporté du Prophète qu’il a dit :

يُؤجَرُ ابنُ آدمَ في كل شئٍ إلا ما وَضَعَه في هذا التراب

Ce qui signifie : « Le fils de ‘Âdam recevra des récompenses pour chaque chose hormis ce qu’il place dans cette terre »^[10] puis le Messager de Dieu est mort sans avoir posé une pierre sur une pierre, c’est-à-dire sans avoir construit, sans avoir élevé en hauteur ni chercher le confort en cela.

            Sa parole « riˆâ’a ch-châ’ », ceux qui font paître les troupeaux, car en général ils sont les plus démunis des gens de la campagne, cela veut dire que malgré leur faiblesse et leur éloignement des causes de subsistance, contrairement à ceux qui possèdent des chameaux qui en général ne sont pas pauvres.

            Et sa parole « walabithtou maliyyâ », je suis resté un temps, et il a été rapporté à la voie passive c’est-à-dire que le Prophète est resté un temps, et les deux versions sont correctes, et sa parole « maliyyâ » c’est-à-dire une longue période, et certains ont dit trois jours, c’est parvenu ainsi pour expliquer dans une version rapporté par Aboû Dâwoûd et autre.

            Sa parole « ‘Atâkoum youˆallimoukoum dînakoum », il est venu à vous vous enseigner votre religion, c’est-à-dire les règles de votre religion ou les sujets fondamentaux de votre religion, le chaykh Mouhyi d-Dîn [An-Nawawiyy] a dit cela concernant ce hadîth dans son commentaire du Sahîh de Mouslim.

            Le plus important dans ce hadîth est l’explication de l’Islam, de la foi et de al-‘ihsân, l’obligation de la foi en confirmant la toute puissance de Dieu, et il a mentionné^[11] pour l’explication de l’Islam et de la foi beaucoup de paroles de savants, parmi lesquelles ce qu’il a rapporté de l’imam Aboû l-Houçayn connu sous le nom de Ibnou Battâl le malikite, qui a dit que la voie des sunnites, qu’ils fassent partie du Salaf ou du Khalaf, que la foi ce sont des paroles et des actes, qui augmente et qui diminue, pour preuve la parole de Dieu :

{ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ ۗ }

[Sourate Al-Fatḥ 4]

Qui signifie : « Pour que leur foi augmente » et ce qui est de cet ordre parmi les versets. Certains savants ont dit que la croyance cela n’augmente pas et ne diminue pas, et la foi légale (les actes et paroles) elle augmente et diminue, ses profits augmentent et il s’agit des actes, et elle diminue. Ils ont dit qu’il y a en cela une conciliation entre ce qui apparait des textes dans lesquelles sont parvenus l’augmentation de la foi avec son statut d’origine dans la langue, ce qui ont dit cela ont dit que ce qui est le plus plausible, et Dieu sait plus que tout autre, c’est que la croyance, sa certitude augmente par la réflexion sur les preuves, c’est pour cela que la foi des siddîq est plus forte que la foi d’autre qu’eux, de sorte qu’ils ne sont pas atteint par les tentatives de mise en doute par des arguties, leur foi ne vacille pas suite à un évènement, leur cœur demeure ferme et éclairé par la foi quelque soit leurs états, quant à autre qu’eux comme ceux qui vienne d’entrer en Islam ou ceux qui leur sont semblables ne sont pas comme ça et on ne peut pas le renier, il n’y a pas de doute sur la certitude de la foi de Aboû Bakr As-Siddîq, que Dieu l’agrée, que c’est une foi qui n’est pas équivalent à la foi de n’importe qui d’autre, c’est pour cela que Al-Boukhâriyy a dit dans son Sahîh que Aboû Moulaykatah a dit : j’ai rencontré trente hommes de parmi les compagnons du Messager de Dieu, chacun d’entre craignait pour lui-même l’hypocrisie, aucun d’entre eux ne disait qu’il avait la foi de Jibrîl et de Mîkâ’îl. Quant au fait d’employer le terme de al-îmân pour des actes, ceci fait l’objet de l’accord des gens de la vérité, les preuves sont nombreuses à ce sujet, Allâh taˆâlâ dit :

{ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ۚ }

[Sourate Al-Baqarah 143]

Qui vient dans le sens de vos prières, et il est rapporté du chaykh Aboû ˆAmr Ibnou Salâh concernant sa parole qui signifie : « L’Islam c’est que tu témoigne qu’il n’est de Dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, que tu accomplisse la prière » jusqu’à la fin, et il a expliqué la foi par sa parole : « C’est que tu crois en Dieu, en Ses anges » jusqu’à la fin, il a dit, que Dieu lui fasse miséricorde : il y a là l’indication de la base de la foi, il s’agit de la croyance qui est dans le cœur, et l’explication de la base de l’Islam qui est la soumission apparente, et le jugement de l’Islam par l’apparence est confirmé dans les deux témoignages, cependant il a ajouté la prière la zakât, le jeûne et le pèlerinage parce que ce sont les rites les plus apparent dans la représentation de l’Islam, en les accomplissant sa soumission est valide.

            De plus, le nom de al-îmân englobe ce par quoi a été expliqué l’Islam dans ce hadîth, et l’ensemble des actes d’adoration du fait qu’ils sont les fruits de la croyance cachée qui est la base de la foi, c’est pour cela que ne rentre pas dans la définition du croyant (mou’min) dit dans l’absolu celui qui commet les grands péchés, ou qui délaisse les obligations, car un nom cité dans l’absolu désigne la forme complète de ce qui est désigné par ce nom et on ne l’utilise pas pour ce qui en est incomplet, sauf s’il y a une précision, et il est valable dans l’absolu ce qu’a dit le Prophète :

Dans le sens : « Le fornicateur n’est pas croyant lorsqu’il accomplit la fornication, et le voleur n’est pas croyant lorsqu’il vole »^[12].

            Et le nom al-‘islâm englobe également ce qui est la base de al-‘îmân qui est la croyance par le cœur, et il englobe la base des actes d’adorations car tout cela est soumission, il a dit : et cela vient de ce que nous avons mentionné que la foi et l’Islam se rejoignent et se différencient, et si tous les croyant sont des musulmans, ce n’est pas tous musulmans^[13] qui sont croyants …^[14]

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^[1] Jibrîl est apparu au Messager une fois sous sa véritable apparence, il remplissait ce qu’il y a entre le ciel et la terre, il avait six-cent ailes, et une fois il est apparu sous une apparence humaine sans l’organe génital masculin. Les anges, parfois ils viennent sous l’apparence d’oiseau et parfois sous l’apparence d’humain avec un bel aspect et portant de beaux vêtements, comme cet ange qui est apparu au compagnon honorable Al-‘Irbâd ibnou Sâriyah lorsqu’il était devenu âgé et qu’il avait commencer à sentir la faiblesse dans son corps et qu’il avait craint de lui-même une corruption, dans le sens qu’il a craint qu’il manque à des obligations, ou qu’il provienne de lui quelque chose qui ne soit pas digne de la totale soumission à Dieu, alors il s’est mis à invoquer ô Allâh mon corps est devenu faible, mes os sont devenus fragiles, alors fais moi mourir sans que je ne tombe dans le désobéissance, il s’est mis donc à espérer la mort dans un bon état avant d’être sujet à la corruption. C’est alors que lui est apparu un très beau jeune homme qui portait des habits verts sur du vert qui lui dit : ne dis pas cela, alors le compagnon lui demanda : que dis-je ô mon neveu ? il lui répondit : « Allâhoumma hassini l-ˆamal wa ballighi l-‘ajal » alors le compagnon lui demanda : et qui es-tu ô mon neveu ? il pensait qu’il était un humain, et il lui répondit : je suis Ratâ’îl celui qui ôte la tristesse du cœur des vertueux. Ceci est arrivé dans la mosquée des Omeyyades à Damas. L’apparence d’origine des anges c’est qu’ils sont pourvus d’ailes impalpables, non pas comme les oiseaux, les oiseaux leurs corps sont palpables tandis que les anges dans leur aspect d’origine ils sont plus impalpable que le vent. Les anges peuvent prendre des formes avec un corps palpable ou impalpable. Les jinn ont été crée impalpable plus impalpable que l’air, cependant il prenne parfois forme humaine, ou d’un serpent, ou d’un oiseau, un chat ou un chien, et les mécréants parmi eux aiment prendre l’apparence d’un chien noir. Les jinn sont également capable de prendre l’aspect d’un saint.

^[2] Les anges sont des corps de lumière dans leur création d’origine, et Allâh leur a donné la capacité de se métamorphoser en homme mais sans l’organe génital masculin, c’est-à-dire sans les orifices de sortie de l’urine et des selles, c’est seulement par l’aspect extérieur. Ils ont des corps impalpables, leur âme est plus impalpable que leur corps, ils une raison, ils ont une âme et ont une volonté, ils ne sont pas comme les feuilles poussées par le vent et qui n’ont pas de volonté, mais les anges ont une volonté et un choix, cependant ils ne choisissent que l’obéissance par la volonté de Dieu.

^[3] La foi en Dieu, c’est-à-dire de Le connaitre selon ce qui est digne de Lui, et il est un devoir de l’exempter de toute ressemblance avec les créatures, en effet les créatures sont de deux sortes : les corps impalpables et les corps palpables = = et les caractéristiques des corps. Les caractéristiques des corps c’est ce qui caractérise les corps palpables et impalpables, est compris dans cela le temps, l’endroit et l’espace. Donc, celui qui a cru au sujet de Dieu serait un corps impalpable ou un corps palpable il n’aura pas connu Allâh, et celui qui a eu pour croyance que Dieu aurait une des caractéristiques des corps il n’aura pas connu Allâh. Le corps impalpable c’est ce qui ne peut être palper avec la main (palper ici c’est de toucher en appuyant légèrement) comme la lumière, l’obscurité et l’âme. Quant au corps palpable c’est ce qui peut être palper par la main. Et concernant les caractéristiques c’est ce qui est une caractéristique pour ces deux corps : les corps palpable et les corps impalpable, et les caractéristiques des corps sont nombreux, les couleurs, les mouvements et les immobilités sont parmi les caractéristiques, la chaleur et la froideur sont parmi les caractéristiques, l’humidité et la sécheresse sont parmi les caractéristiques, l’odeur et le gout font parties des caractéristiques, les odeurs font partie des caractéristiques des corps et autre que cela, il s’agit d’une quarantaine de caractéristiques. Toutes ces caractéristiques sont des créatures de Dieu et le Créateur n’en n’est pas caractérisé. Il est un devoir de croire que Allâh n’est pas du tout concerné par la quantité, celui qui a cru que Dieu serait étendu à l’infini est mécréant, ou celui qui a cru que Dieu serait de la taille du ciel, ou celui qui a cru que Dieu serait de la taille du trône, ou plus petit, tous ceux-là notre maître ˆAliyy les a déclaré mécréants, car il a dit que Dieu l’agrée :

من زعم أن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود

Ce qui a pour sens : « Celui qui prétend que notre Dieu est limité alors il n’a pas connu le Créateur Celui qui est adoré », ainsi lorsque les savants des fondements disent que Allâh n’a pas de limite, c’est-à-dire qu’Il n’a pas de quantité dans l’absolu, Il n’a pas une petite quantité, ni une grande quantité, ni une quantité intermédiaire, car ce qui a une limite a besoin de qui lui a donné sa limite, de qui lui a accordé cette quantité et cette limite qu’il a, et celui qui a besoin d’autrui n’est pas un dieu, le hâfidh Az-Zabîdiyy a dit : celui qui a prétendu que Allâh aurait une quantité et une taille est mécréant, et cela – c’est-à-dire que Allâh n’est pas un corps impalpable ni un corps palpable, Il n’est pas une caractéristique de corps et Il n’est pas sujet aux caractéristiques des corps, tout cela est tiré du Qour’ân et confirmé par la raison. Pour ce qui est du Qour’ân, c’est tel que Sa parole taˆâlâ :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ }

[Sourate Ach-Choūrā 11]. A partir de cela, les gens de la vérité qu’ils fussent parmi les savants du hadîth ou les savants des fondements ou de la jurisprudence ont dit : les versets qui pourrait donner l’illusion que Dieu serait un corps, ou qu’Il serait sujet au caractéristiques des corps, c’est-à-dire qu’Il en serait caractérisé, il n’est pas permis de donner à ces versets leur sens apparent, on les récite tout comme il sont parvenu, comme il ont été révélés, cependant nous n’avons pas pour croyance qu’ils sont selon leurs sens apparents. Quant aux hadîth prophétique, ce dont le sens apparent laisse suggérer les contraire de ce verset par son sens apparent, alors s’ils sont parvenus par une chaîne de transmission authentique selon les spécialiste du hadîth, alors on rapporte ce hadîth mais on ne l’explique pas selon son sens apparent. Les savants des fondements et du hadîth ont dit : tout hadîth qui donne l’illusion d’avoir un sens qui est faux et qui n’admet pas une interprétation [parce que dans la langue ce n’a qu’un sens, un sens qui est faux] alors ce hadîth est infondé. Quant aux mouhaddith, a cité cette règle le grand hafîdh, l’orateur Al-Baghdâdiyy dans son livre « Al-Faqîhou wal-Moutafaqqih » et ailleurs, il a dit : « La Loi ne vient pas avec quelque chose que la raison n’accepte » c’est-à-dire qu’elle ne vient qu’avec ce que la raison accepte, or la raison n’accepte pas que Dieu serait localisé dans le ciel, car celui qui est localisé dans une direction et un endroit est un corps, soit c’est un corps de petite taille soit un corps de grande taille, or la raison n’accepte pas que le Créateur des corps soit Lui-même un corps. Est-ce que l’humain crée un humain comme lui, ou un animal, ou un oiseau, ou une lumière, ou une obscurité, que ce soit un corps palpable ou corps impalpable ? la raison ne l’accepte pas. Donc, tout hadîth dont son sens apparent pourrait laisser croire que Dieu serait un corps, ou qu’Il serait attribué par une chose de parmi les caractéristiques des corps c’est rejeté, ainsi, la croyance que Dieu serait un corps, ou qu’Il aurait un volume ou une taille, ou qu’Il serait assis, ou au-dessus du trône, ou qu’Il aurait une quantité, ou une localisation dans une direction, ou qu’Il serait dans un endroit ou dans tous les endroits, tout cela est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam, de même celui qui le fait ressembler par quoi que ce soit de parmi Ses créatures, même par une seule des caractéristiques des créatures.

En outre, Ach-Châfiˆiyy a dit, que Dieu l’agrée :

من قال أو اعتقد أنَّ الله جالسٌ على العرش فهو كافر

Ce qui signifie : « Celui qui dit ou croit que Dieu serait assis sur le trône est un mécréant », rapporté par Ibnou l-Mouˆallim Al-Qourachiyy dans son livre « Najmou l-Mouhtadiyy waRajmou l-Mouˆtadiyy » page 551.

Et il a dit, que Dieu l’agrée : 

المجسّم كافر

Ce qui signifie : « Les corporalistes sont des mécréants » rapporté par le hâfidh As-Souyoûtiyy dans son livre « Al-‘Achbâhou wan-Nadhâ’ir » en page 488.

Et l’imam ‘Ahmad Ibnou Hanbal a dit, que Dieu l’agrée :

من قال إن الله جسم لا كالأجسام كفر

Ce qui signifie : « Celui qui dit que Dieu est un corps pas comme les corps est mécréant » rapporté par le hâfidh Badrou d-Dîn Az-Zarkachiyy dans son livre « Tachnîfou l-Maçâmiˆ » quatrième volume page 648.

Et l’imam Mouhammad Ibnou Badrou d-Dîn Ibnou Balbân Ad-Dimachqiyy le hanbalite, mort en 1083 de l’hégire dans son livre « Moukhtasarou l-‘Ifâdât »  page 489 a dit : donc celui qui a cru ou qui a dit que Dieu par Son Être est dans tous les endroit ou dans un endroit alors il est mécréant.

Aboû Hanîfah a dit dans sa Wasiyyah : celui qui a dit qu’un attribut de Dieu est entré en existence, ou qui a douté, ou qui ne prend pas position est mécréant. =

= De plus, le savant hanafite le Chaykh ˆAbdou l-Ghaniyy An-Nâboulçiyy dans son livre « ‘Asrârou ch-Charîˆah » a dit que celui qui croit que Dieu est une lumière qui emplit les cieux et la terre, ou qu’Il est un corps assis au-dessus du trône est certes mécréant, et même s’il prétend être musulman, fin de citation. En raison de ce que cela contredit les preuves rationnelles catégoriques. De plus, le Qour’ân honoré nous a guidé dans plus d’un passage à prendre en considération la raison, ainsi parmi ceux-là il se trouve la parole de Dieu :

{ فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ }

[Sourate Al-Ḥashr 2], ce qui signifie : « Observez bien ô vous qui êtes doté de raison », et Sa parole :

{أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ }

[Sourate Al-A`rāf 185], ce qui signifie : « N’ont-ils pas observez la souveraineté de Dieu dans les cieux et dans la terre, et ce que Dieu a créé comme chose ». Cela veut dire que ces mécréants ne méditent pas sur le monde céleste ni sur le monde terrestre, si sur ce que Dieu a créé autre que ces deux, tout cela indique l’existence de Dieu, tout cela indique Sa divinité et l’absence de toute ressemblance avec autre que Lui. La louange est à Allâh, Dieu a guidé les sunnites a bien comprendre la preuve textuelle : le Qour’ân et le hadîth, et la preuve rationnelle, et les sunnites ont rassemblé entre les deux preuves, la preuve rationnelle et la preuve textuelle, et la louange et à Dieu.

^[4] Allâh taˆâlâ dit :

{اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ ۚ }

[Sourate Al-Ḥajj 75], ce qui signifie : « Dieu choisit parmi les anges des messagers et de parmi les humains » c’est-à-dire que Dieu a élu d’entre les anges un groupe à qui Il a accordé un degré supérieur sur les autres, les meilleurs et les plus spécifiques sont Jibrîl, Mîkâ’îl, Isrâfîl, ˆAzrâ’îl, Ridwân l’ange gardien du paradis, Mâlik l’ange gardien de l’enfer, les anges portant le trône, et le meilleur de tous les anges particuliers et leur président est Jibrîl. Les anges, leur apparence d’origine n’est pas comme celles des humains, mais ils sont des créatures particulières, ils sont des créatures de lumière, il ne sont ni mâle ni femelle, les anges ne mangent pas et ne boivent pas, ils ne dorment pas, ils ne défèquent pas ni n’urinent, ils ne désobéissent pas en ce qui leur a été ordonné et ils font ce qui leur a été ordonné, et chaque ange a deux ailes, ou quatre, ou six ou plus que cela, Allâh taˆâlâ dit :

{ الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۚ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }

[Sourate Fāṭir 1]

Ce qui signifie : « La louange est à Allâh le Créateur des cieux et de la terre qui a fait de certains anges des messagers, ils ont des paires d’ailes, deux, trois ou quatre. Il ajoute dans Sa création ce qu’Il veut, certes Allâh est sur toutes choses tout puissant ».

Notre maitre Jibrîl a six-cent ailes, et il se trouve des anges qui ont plus que Jibrîl, mais du pont de vue du mérite il est celui qui a le plus au degré selon Dieu. Une fois, le Messager était à La Mecque, il était dans un endroit qu’on appelle ‘Ajyâd, alors Jibrîl lui dit : demande à ton Seigneur de me voir sous ma véritable apparence. Il a demandé et il lui est apparu à partir du levant et à caché ce qui est du levant au couchant, le Messager de Dieu s’est alors évanoui, Jibrîl a repris une apparence humaine, apirs le Messager avec lui et l’a serré contre lui, ensuite le Messager de Dieu a dit :

يَا جِبْرِيلُ مَا ظَنَنْتُ أَنَّ اللَّهَ تعالى خَلَقَ أَحَدًا عَلَى مثل هذه الصورة

Ce qui signifie : « Ô Jibrîl, je n’ai pas pensé que Allâh taˆâlâ a crée une créature avec un tel aspect », et Jibrîl a dit : certes Dieu m’a crée avec six-cent ailes mais je n’en ai ouverte que deux, et Allâh a créé Isrâfîl avec six-cent ailes sauf qu’une seule de ses ailes est de la même taille que l’ensemble de mes ailes.

^[5] Sache que la voie pour reconnaitre le prophète c’est le miracle (mouˆjizah). Et le sens du miracle c’est que c’est un signe qui témoigne que cette personne qui dit de lui-même qu’il est un prophète de Dieu qu’il est bien un prophète de Dieu et qu’il est véridique. Et le miracle est une chose d’extraordinaire qui vient en conformité avec ce que dit celui qui prétend la prophétie, il ne peut être contredit par une chose semblable, c’est-à-dire que les incrédules ne sont pas capable de faire quelque chose de semblable.

Utilité importante : le miracle, il n’est pas une condition qu’il ait lieu suite à un défi, cependant il est une condition qu’il soit valide à constituer un défi.

Les chose qui sont étonnantes mais qui ne sorte pas de l’ordinaire ce ne sont pas des miracles. De même, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas d’une prétention à la prophétie, comme les choses extraordinaire qui arrive aux saints qui suivent les prophètes, il ne s’agit pas de miracle mais on les nomme prodige (karâmah). Celui qui suit le prophète véritablement, d’une manière complète, il accomplit les devoirs, il évite les interdits et il multiplie les actes surérogatoires, alors la chose extraordinaire qui peut apparaitre entre ses mains on dit de cela un prodige, et on ne dit pas un miracle car le saint ne prétend qu’il est un prophète, sinon il n’aurait pas eu de prodige, et tous prodige qui arrive aux mains de ce saint c’est un miracle pour le prophète qui est suivi. =

= Et de même, ne constitue pas un miracle ce qui peut être opposé par quelque chose de semblable comme la sorcellerie, en effet il peut lui être opposé quelque chose de semblable. La sorcellerie ne s’appelle pas miracle car la sorcellerie, un autre sorcier peut faire la même chose, quant au miracle les opposant ne peuvent pas amener quoi que ce soit de semblable.

^[6] Rapporté par At-Tirmidhiyy.

^[7] Il est un devoir de croire que Allâh taˆâlâ n’est pas vu dans le bas-monde, cependant le Messager L’a vu dans la nuit de l’ascension par son cœur, et il ne l’a pas vu par ses yeux comme l’a dit Ibnou ˆAbbâs dans ce qu’a rapporté Mouslim « Mouhammad a vu son Seigneur par son cœur à deux reprise », et il est un devoir de croire que Allâh sera vu par les croyants dans l’au-delà alors qu’ils seront au paradis, ils le verront sont comment, ni assimilation et sans direction, c’est-à-dire qu’Il est taˆâlâ sans direction ni endroit, ce sont eux qui seront dans leur endroit au paradis Le voyant d’une vision dans laquelle ils n’auront aucun doute, ils ne se demanderont pas si ce qu’ils voient c’est Dieu ou autre, tout comme celui qui voit la lune une nuit de pleine lune sans nuages, il ne doute pas que ce qu’il a vu est bien la lune, en cela il y a la parole du Messager :

إنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ يَومَ القِيَامَةِ كما تَرَوْنَ القَمر ليلة البدر، لا تُضَامُونَ في رُؤْيَتِهِ

Qui signifie : « Certes vous verrez votre Seigneur au jour dernier comme vous voyez la lune une nuit de pleine lune, vous ne vous bousculerez pas pour Le voir » rapporté par Mouslim (ils ne se bousculeront pas pour Le voir, et cela est une preuve qu’Il est sans endroit, car les gens s’ils  veulent voir celui qui est dans un endroit particulier, alors ils vont se bousculer pour le voir, ceux qui sont proches le verront et ceux qui sont loin ne le verront pas, ils vont de bousculer. Il y a aussi dans ce hadîth la preuve que Allâh est sans endroit). Le Messager a comparé notre vision de Dieu par le fait qu’elle ne comporte aucun doute à la vision de la lune une nuit de pleine lune, il n’a donc pas comparé Dieu avec la lune comme le prétendent certains grands ignorants, si on leur cite ce hadîth ils s’imaginent que Dieu ressemble à la lune et ceci est de la mécréance, cela fait sortir de l’Islam, quant à la preuve de la vision des croyants de leur Seigneur dans l’au-delà est Sa parole taˆâlâ :

{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)}

[Sourate Al-Qiyāmah 22 – 23] qui signifie : « Des visages en ce jour resplendissants ; voyant leur Seigneur », et il a dit :

واعلموا أنَّكُم لن ترَوا ربَّكُم حتَّى تموتوا

Ce qui signifie : « Sachez que vous ne verrez pas votre Seigneur jusqu’à ce que vous mourriez » rapporté par Al-Bayhaqiyy et autre que lui. Ainsi, Dieu sera vu dans l’au-delà sans direction, les croyants le verront sans un aspect, sans faire face, sans une distance, sans qu’Il ne soit dans la direction du haut, ni la direction du bas, ni devant, ni derrière, ni à droite, ni à gauche, car certes pas une chose n’est tel que Lui.

^[8] Le degré de al-‘ihsân est le plus haut des degrés dans la religion, puis dans ce degré même il comprend des degrés inférieurs et supérieurs, et le plus haut des degrés fût atteint par Aboû Bakr, on ne trouve pas après les prophètes quelqu’un parmi les humains qui ait un degré supérieur à celui de Aboû Bakr dans son ascèse, dans sa modestie, dans sa crainte envers Dieu, dans sa présence dans le cœur, dans son courage et son audace à dire la vérité, il est le musulman ayant le plus haut des degrés de al-ihsân après les prophètes, et en dessous de lui il y a des degrés, et tous ceux qui sont arrivés à ce degré ont toujours le cœur présent, c’est-à-dire qu’ils ont présent dans leur cœur la crainte de Dieu et Sa glorification comme s’ils Le voyaient, et malgré le fait qu’ils ne Le voient pas ils le craignent comme s’ils Le voyaient, voici le degré de al-ihsân, et lorsque la personne atteint le degré de al-ihsân l’adoration devient un plaisir pour lui, c’est pour cela que certains saints lorsqu’ils commencent la prière ils la prolongent. Notre maître ˆOuthmân terminait le Qour’ân en une seule rakˆah pour ce qu’ils trouvait comme grand plaisir, joie et bonheur, ceux-là sont les gens du degré de al-ihsân. Un des saints aimait tellement la prière il est sorti de chez lui vers un endroit comme une forêt comportant des arbres et il s’est mis a prier là-bas pour faire beaucoup de prière. Alors qu’il était ainsi dans la prière, il était pris par son amour pour Dieu, alors il est resté debout deux mois sans manger, sans boire, sans bouger, comme s’il était un morceau de bois, des gens lui ont ramené de la nourriture et du miel, ils disent : peut-être va-t-il se reposer dans la nuit et manger, alors que lui ne prêtait pas attention à eux et ne remarquait même pas leur présence, quand ils revenaient le lendemain ils retrouvaient la nourriture telle quelle, et après deux mois il a quitter cette région, tellement il trouvait du plaisir et de la joie, il est entré dans la prière et il s’est absenté.

Une personne s’est dit : je vais rester à le surveiller chaque nuit, peut-être se repose-t-il dans la nuit, , il a dit : je suis resté toute la nuit auprès de lui à l’observer et je n’ai pas vu qu’il bougeait, ce saint, après qu’il ait eu cette absence, il est parti vers un autre endroit, il y a vécu et les gens ont profité de lui. Il s’est plongé dans un océan d’amour pour Dieu, il a oublié sa propre personne et il a oublié le temps, il ne ressent même pas le besoin de manger ou de boire durant ce temps. Ce saint, durant la période dans laquelle il n’était pas conscient il n’a pas a rattraper.

^[9] De parmi ses signes : la disparition totale des montagnes à partir de leur base, la multiplication des tremblement de terre, la multiplication de maladies inconnues auparavant, la multiplication des charlatans et des orateurs de mal, et tout cela s’est produit. Parmi cela aussi la prétention de certaines personnes à la prophétie et ceci a eu lieu également, de même le changement des saisons, l’été devient comme l’hiver et l’hiver devient comme l’été, aussi la diminution de la science religieuse et la multiplication de l’ignorance, c’est-à-dire l’ignorance de la science religieuse, et cela a eu lieu, la multiplication du meurtre et de l’injustice, le temps qui passe plus vite, la multiplication des marchés, l’attaque des différentes communautés sur la communauté de Mouhammad comme s’ils attaquaient un plat de nourriture qu’ils entourent de toutes parts, et tout cela à eu lieu.

Et de parmi les petits signes il y a l’apparition de du Mahdiyy.

^[10] Rapporté par Al-Boukhâriyy et autre.

^[11] C’est-à-dire An-Nawawiyy.

^[12] An-Nawawiyy a dit dans le commentaire de Mouslim, chapitre de la diminution de la foi par les péchés : sa parole :

Qui signifie : « Le fornicateur n’est pas croyant lorsqu’il accomplit la fornication, et le voleur n’est pas croyant lorsqu’il vole, et le buveur d’alcool n’est pas croyant lorsqu’il boit » avec ses différentes versions, ceci est un hadîth sur lequel les savants ont divergés quant à sa signification, l’avis correct est ce qu’on dit les authentificateurs, que le croyant qui commet ces péchés sa foi n’est pas complète, ceci est parmi les termes généraux qui renient ce qui n’est pas complet, il veut par cela la négation de sa complétude dans la foi, comme lorsqu’on dit : il n’y a de science que celle qui profite, ou : il n’y a pas de biens si ce n’est les chameaux, ou : il n’y pas de vie en dehors de la vie de l’au-delà, et nous avons expliqué de cette manière en raison du hadîth de Aboû Dharr et autre :

Qui signifie : « Celui qui a dit qu’il n’est de Dieu que Dieu il entrera au paradis, et même s’il a forniqué et même s’il a volé » …

^[13] Il vise par cela la soumission apparente, c’est-à-dire que ce n’est pas toute personne qui montre l’islam qui est croyant.

^[14] Al-îmân dans la langue c’est l’acceptation, dans la Loi c’est une acceptation particulière, et il s’agit d’accepter ce par quoi est venu le Messager de Dieu. Quant à al-islâm dans la langue c’est la soumission, et dans la Loi c’est une soumission particulière, c’est de se soumettre à ce par quoi est venu le Prophète en prononçant les deux témoignages.

Al-Qourtoubiyy a dit : « le sens de : {وَلَٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا}

{قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ۖ }

[Sourate Al-Ḥujurāt 14] c’est-à-dire : nous nous sommes soumis par crainte de la mort et de la captivité et ceci est la caractéristique des hypocrites ». Il n’y a pas dance ce verset que ces bédouin seraient des musulman (mouslim) véritablement sans être des croyants.

Celui qui croit en Dieu et en Son Messager , qui accomplit les obligations, qui évite les interdits, celui-là est muslman croyant et sa foi est complète, quant à celui qui délaisse certaines obligations comme les cinq prières, ou qu’il commette certains péchés comme de profiter du gain usuraire ou boire de l’alcool, celui-là est un musulman croyant et sa foi est incomplète. L’imam Aboû Hanîfah a dit :

« Al-‘Islâm et al-‘îmân vont de pair, ils sont tous deux comme le recto et le verso ».