La nuit de la mi Cha3ban
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie en français : « Lorsque c’est la nuit de la mi-Cha^ban, veillez cette nuit en actes d’adoration surérogatoires et jeûnez la journée », c’est-à-dire la nuit du quinzième jour et le quinzième jour on le jeûne. Ceci n’est pas à titre d’obligation mais c’est à titre de recommandation.
Dans le Qour’an, nous comprenons que Allah nous ordonne de l’adorer et qu’Il est Celui qui exauce les invocations. Le mot « qarib » au sujet de Dieu ne veut pas dire « proche par la distance » parce que Allah est exempt de l’endroit. Il n’est pas concerné par les endroits. On ne dit pas qu’Il est proche ou loin par la distance, car la distance c’est ce qui concerne deux corps et Allah n’étant pas un corps cela n’a pas de sens de dire qu’Il est proche ou loin par la distance. Il n’est pas du tout concerné par la distance puisqu’Il est sans endroit. Ici « qarib » veut dire qu’Il exauce rapidement l’invocation de celui qui L’invoque. Il nous ordonne donc de croire en Lui et de Lui obéir. Et Il nous a ordonné de L’invoquer. C’est également ce que nous comprenons dans le hadith suivant du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui a dit : « Ad-Dou^a’ moukh-khou l-^ibadah » c’est-à-dire : « Les invocations représentent quelque chose de très important dans l’adoration. » Il est donc très important d’invoquer Dieu c’est-à-dire de Lui demander des choses. Le sens du hadith est que les invocations occupent une place très importante dans l’adoration. L’adoration est se faire humble à l’extrême, se s’humilier à l’extrême. Ce n’est pas le simple fait d’appeler quelqu’un qui est une adoration. Si quelqu’un dit : « Ya raçoula l-lah » « Ô Messager de Dieu », cela ne veut pas dire qu’il a adoré le Prophète. De même si quelqu’un dit : « Ya sayyidU ^Abda l-Qadir Al-Jilaniyy » ou « Ya sayyidi ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy », cela ne veut pas dire qu’il a adoré notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy ou notre maître ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy ; parce que l’adoration c’est un terme qui a été définit dans la langue et dans la Loi. Dans la langue, cela n’a pas le sens d’appeler et de même, dans la Loi cela n’a pas le sens d’appeler. La définition c’est par exemple ce qu’a dit Taqiyyou d-din As-Soubkiyy : « L’extrême limite de la crainte et de la soumission ». Seul Dieu mérite qu’on L’adore, Seul Dieu mérite que l’on se soumette à l’extrême pour Lui, Seul Dieu mérite qu’on s’humilie à l’extrême pour Lui. Les adorations ont donc une place importante dans l’adoration, et ce parce que lorsque l’esclave croyant invoque Dieu il reconnaît implicitement la divinité de Dieu en L’invoquant. Il reconnaît la Toute-Puissance de Dieu en L’invoquant, ainsi que les nombreux bienfaits de Dieu. C’est pour cela que l’invocation occupe une place importante dans l’adoration.
Que l’on sache également à propos du mérite des prières de nuit, ce que nous a appris notre Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) par sa parole : « Afdalou s–salat bard al-faridati salatou l-layl », c’est un hadith rapporté par Mouslim qui signifie : « Les meilleures prières après les prières obligatoires, ce sont les prières surérogatoires de nuit ».
Veillez les nuits en actes d’adoration surérogatoires, ce que l’on appelle en arabe « qiyamou l-layl », c’est quelque chose qui est très recommandé dans la religion. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a beaucoup incité à veiller les nuits en actes d’adoration surérogatoires ; que ce soit en prières, en invocations, en dhikr (évoquer Dieu), en istighfar (demande de pardon), en faisant l’invocation en faveur du Prophète, ou en récitant le Qour’an. Ceci est quelque chose qui fait rapprocher de l’Agrément de Dieu et ceci en ayant accompli les devoirs et en ayant évité les péchés évidemment. Les savants ont dit : « Eviter un seul petit péché vaut mieux qu’accomplir milles rak^ah surérogatoires ». C’est pour cela que c’est important d’accomplir les actes surérogatoires après avoir accompli les devoirs et évité les péchés, dans l’ordre de priorité. Il y a l’accomplissement des obligations et le fait d’éviter les péchés. Les actes surérogatoires ne viennent pas avant d’avoir accompli les obligations et d’avoir évité les péchés.
La mi-cha^ban est une nuit bénie et honorable. Veiller pour y accomplir des adorations comme le dhikr (l’évocation de Dieu), comme la récitation du Qour’an, c’est quelque chose qui est très recommandé et qui comporte une grande récompense.
Il a été rapporté du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie : « Lorsque c’est la mi-cha^ban, veillez en actes surérogatoires et jeûner le jour », rapporté par Ibnou Majah.
La meilleure des choses que la personne puisse accomplir cette nuit c’est de craindre Allah cette nuit-là, tout comme il convient qu’il craigne Dieu les autres nuits. La piété c’est la meilleure des choses que l’être humain puisse obtenir dans ce bas-monde qui va à sa fin et qui ne va pas durer éternellement.
Allah ta^ala dit sourat ‘Ali ^Imran, verset 102 ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Dieu et ne mourrez qu’en étant musulmans ».
La piété c’est un terme qui est facile à prononcer mais qui est lourd de sens. La piété c’est le fait d’accomplir les devoirs et d’éviter les péchés.
Parmi les devoirs, il y a croire en Dieu et en Son Prophète. Mais il est indispensable que cette croyance en Dieu soit correcte. Allahou ta^ala rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et qui voit. Celui qui a pour croyance que Dieu est un corps établit sur le trône, il n’est pas pieux, ni même musulman. Le croyant n’a pas pour croyance que Dieu est un corps qui serait établit sur le trône. Celui qui croit que Dieu est un corps qui monte et qui descend le dernier tiers de la nuit, ou qu’Il aurait une jambe qu’Il mettrait en enfer et qui remplirait l’enfer ; celui-là n’est pas musulman. Même si en apparence il paraît être musulman. Malheureusement certains jeunes dans ce pays et dans d’autres pays ont suivi cette voie, cette voie de mécréance. Ceci n’est pas la voie des musulmans, mais ceci est la croyance d’un groupe « les wahhabites » qui se prétendent salafistes et qui sont apparus il y a environ 300 ans. Eux ils n’ont pu diffuser leur croyance que grâce au pétrole. Il y a environ un siècle, dans la péninsule arabique, ils ont fondé leur royaume et ils se sont mis à commercialiser le pétrole et ils ont pu enrôler les gens dans leur croyance. Au tout début, de leur apparition tout le monde les ont repoussés car ils ont une croyance laide et stupide, que la raison saine et que les textes de l’Islam rejettent. Ils ont pour croyance que Dieu est un corps au-dessus des cieux. Alors que la croyance des musulmans c’est que Allah existe sans endroit et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.
La piété à l’égard de Dieu c’est d’accomplir les devoirs et d’éviter les péchés, il convient donc à la personne perspicace, durant la nuit de la mi-cha^ban de s’empresser d’accomplir le bien tout comme il convient de le faire dans chaque moment, dans chaque nuit, chaque jour. Il convient que la personne se rappelle que la mort va venir sans aucun doute, qu’elle est inévitable et que les gens seront ressuscités après la mort puis rassembler et ils devront rendre des comptes. Le gagnant est celui qui a cru en Dieu, qui a cru en Son Messager et qui a fait preuve de piété. Et le perdant c’est celui qui aura mécru en Dieu, qui aura été injuste et qui a désobéit.
Dans sourat Al-Baqarah ‘ayah 197, Allah dit ce qui signifie : « Faites des provisions et la meilleure des provisions c’est la piété ».
A ce propos, la nuit de la mi-cha^ban, il est très important de citer certaines choses qui se sont malheureusement propagées parmi les gens du commun et ce sont des choses qui sont sans aucun fondements, qui sont fausses. Ce sont même pire des choses contraires à la religion de l’Islam. Entre autre, il y a des hadiths qui sont mensongers c’est-à-dire que ce ne sont pas des paroles du Prophète et il n’est donc pas permis d’attribuer cela au Prophète. Comme la parole de ceux qui attribuent au Prophète : « Rajab c’est le mois de Dieu, Cha^ban c’est mon mois à moi, et Ramadan c’est le mois de ma communauté », ceci est faux. Mettez donc en garde pour que les gens ne mentent pas au sujet du Prophète. Mentir en attribuant des paroles au Prophète c’est plus grave que de mentir en attribuant des paroles à quelqu’un d’autre. Il ne faut pas jouer avec cela. Il y a une deuxième parole que les gens attribuent au Prophète comme étant un hadith alors que cette parole n’est pas un hadith, ils disent que le Prophète a dit : « Rajab est le mois de la demande de pardon et Cha^ban c’est le mois des invocations en ma faveur et Ramadan c’est le mois du Qour’an alors appliquez-vous et faites des efforts. Que Dieu vous fasse miséricorde », ceci également ce n’est pas un hadith du Prophète. Il est infondé. Les savants du hadith ont dit que ces deux sont infondés.
Concernant la récitation de sourat Ya-sin la nuit de la mi-cha^ban, cela donne des récompenses tout comme si la personne la récite dans une autre nuit. Mais que l’on sache qu’il n’a pas été rapporté du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il aurait dit que c’est recommandé en particulier de la réciter cette nuit-là. Tout comme il convient de faire attention au sujet du fait que la nuit de la mi-cha^ban ce n’est pas la nuit à propos de laquelle Dieu dit le verset 4 dans sourat Ad-Doukhan. Certains gens ont cru cela mais il n’en est pas ainsi. Ce qui est correct c’est que la nuit qui est visé dans ce verset c’est la nuit de Al-Qadr. Ce verset signifie que Allah donne aux anges à connaître qu’est-ce qu’il a été prédestiné (en terme de mort, en terme de subsistance,…) aux esclaves depuis la nuit de Al-Qadr de l’année en cours jusqu’à la nuit de Al-Qadr de l’année suivante. La nuit de Al-Qadr c’est une des nuits de Ramadan, on ne sait pas exactement c’est laquelle, chaque année elle peut être différente. Il ne convient donc pas d’avoir pour croyance que la nuit de la mi-cha^ban serait la nuit durant laquelle le Qour’an a été descendu jusqu’à Baytou l-^izzah, mais c’est plutôt la nuit de Al-Qadr. Il a été descendu en totalité. Ensuite, à partir de Baytou l-^izzah le Qour’an a été descendu au Prophète selon les occasions, selon les évènements, sur une durée de vingt-trois ans. Le Prophète a reçu la révélation à quarante ans et il est mort à soixante-trois ans. Sur vingt-trois, le Qour’an a été descendu de Baytou l-^izzah jusqu’au Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Baytou l-^izzah c’est un endroit dans le ciel du bas-monde. Le ciel du bas-monde c’est celui que nous voyons qui est bleu. Il faut cinq cent années pour arriver au ciel du bas-monde. Et le ciel c’est quelque chose qui est palpable, c’est quelque chose que l’on peut attraper avec la main. Ce n’est pas quelque chose d’impalpable comme l’air. Le ciel a des portes et dans chaque ciel il y a un ange qui en est chargé et en dessous de cet ange il y a d’autres anges. Le verset 1 de sourat Al-Qadr qui signifie : « Nous avons révélé le Qour’an la nuit de Al-Qadr » c’est-à-dire Nous avons descendu le Qour’an jusqu’au ciel du bas-monde. L’année durant laquelle le Prophète a reçu pour la première fois la révélation, tout le Qour’an a été descendu dans Baytou l-^iza’ dans le ciel du bas-monde. Puis, sur vingt-trois ans le Qour’an été descendu au Prophète. Ce verset de sourat Al-Qadr explique les versets 3 et 4 de sourat Ad-Doukhan.
Il convient également de faire attention au fait que il n’a pas été rapporté que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a accompli un certain nombre de rak^ah durant la nuit de la mi-cha^ban. Il n’a pas dit de faire un nombre particulier de rak^ah. Cependant celui qui veut le bien, il peut accomplir durant cette nuit ce que Dieu lui a donné comme effort pour accomplir des prières surérogatoires sans se limiter à un nombre particulier ou une manière particulière de prier.
Il y a un grand savant marocain qui s’appelle Al-Ghoumariyy qui a composé un livre qui s’appelle Housnou l-bayan fi laylatou n-niSfi min cha^ban. Il a dit : « Il n’y a pas été rapporté de prières particulières durant cette nuit ni d’une manière authentique (sahih) ni d’une manière faible (da^if). Il a seulement été rapporté de hadiths mensongers à ce sujet », que la personne fasse attention. Mais que la personne s’applique autant que faire se peut.
Que l’on sache que la croyance de l’Islam est que la Volonté de Dieu est universelle c’est-à-dire elle concerne les actes et les paroles des esclaves, tous les actes et toutes les paroles des esclaves. Rien ne se produit dans ce bas-monde sans que ce soit par la Volonté de Dieu, par Sa Prédestination, par Sa Science et par Sa Création. Ceci est un des fondements de notre croyance. Si une chose a lieu c’est que Dieu a voulu qu’elle existe, c’est que Dieu a su qu’elle va exister, c’est que Dieu a prédestiné qu’elle existe, et c’est Dieu qui a fait qu’elle existe ; que cette chose soit un acte, une parole ou une croyance ou une pensée. Tout ce qui entre en existence. Et la Volonté de Dieu ne change pas parce que le changement c’est le signe de l’entrée en existence. Celui qui change a besoin de qui le fait changer. Allah n’a besoin de rien. Il ne change pas. Dans certains pays ils disent une belle parole : « soubhana l-Ladhi youghayyir wa la yataghayyar » ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui fait changer les choses et Qui ne change pas ». Nous avons su que ce monde a un début parce qu’il change. Il a forcément Qui le fait changer et Qui lui a donné le début. Dieu est Celui qui donne le début et Qui fait changer, et Lui n’a pas de début et Il ne change pas. Dieu dit ce qui signifie : « Rien absolument rien n’est tel que Lui », telle est la croyance de l’Islam. Quant à celui qui croit que Dieu change Sa Volonté, il n’est pas musulman car il n’a pas fait la différence entre le Créateur et la créature. Il a assimilé Dieu à Ses créatures et ceci est de la mécréance. Certains assimilent Dieu à Ses créatures en Lui attribuant l’endroit, et d’autres en Lui attribuant le fils et d’autres en Lui attribuant le changement de volonté. Tout cela est une assimilation de Dieu à Ses créatures et Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Parmi la croyance des musulmans, il y a que les volontés des créatures sont soumises à la volonté de Dieu. Dans sourat At-Takwir le verset 29, Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Vous ne voulez que ce que Dieu le Seigneur des mondes le veut », c’est-à-dire que nos volontés sont soumises à la volonté de Dieu. Tout d’abord, ce verset nous indique que nous avons une volonté. Il y a un groupe égaré qui se dit musulman et qui dit « Non, non. Nous n’avons pas de volonté. Nous sommes comme la plume emportée par le vent. Lorsque le vent souffle à droite, elle va à gauche et lorsqu’il souffle à gauche, elle va à droite ». Ceci est rejeté par la constatation, nous le voyons que nous avons une volonté, et c’est rejeter par la raison ainsi que par le Qour’an. Nous avons une volonté qui a de particulier qu’elle est soumise à la volonté de Dieu c’est-à-dire que si nous voulons une chose et que Dieu veut cette chose, cette chose aura lieu. Si nous, nous ne voulons pas une chose et que Dieu veut cette chose, elle aura lieu. Ce que Dieu a voulu se réalise. Si nous, nous ne voulons pas une chose et que Dieu ne veut pas cette chose, elle n’aura pas lieu. Et si nous, nous ne voulons pas une chose que Dieu a voulue, elle aura lieu. Il y a quatre cas. Dans tous les cas, c’est la Volonté de Dieu qui prévaut. Nous ne sommes pas dépourvus de volonté mais nous ne sommes pas indépendants de la Volonté de Dieu. Cependant, puisque nous ne savons pas ce que Dieu a voulu ou n’a pas voulu pour nous, nous œuvrons dans l’espoir de réussir. Tout ce qui entre en existence est par la Volonté de Dieu, que ce soit un bien ou un mal, un acte d’obéissance ou un acte de désobéissance, que ce soit une mécréance ou une foi, tout est créé et tout est par la Volonté de Dieu. Et ce parce qu’il n’y a pas de créateur de quoi que ce soit, si ce n’est Dieu. Par ailleurs, la Volonté de Dieu est de toute éternité, elle n’a ni début ni fin car la Volonté de Dieu il ne lui arrive pas de changement, ni de modification. Il en est de même pour tous les attributs de Dieu. La Science de Dieu ne change pas. Il est impossible le changement à Dieu, à Son Être et à Ses Attributs. Le changement est une des caractéristiques des créatures et Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Il est donc interdit de croire que Dieu aurait un attribut qui change, que ce soit Sa Science ou Sa Volonté, ou qu’Il lui arriverait de vouloir une chose qu’Il ne voulait pas de toute éternité. Tout comme il est interdit d’avoir pour croyance qu’Il Lui arriverait de savoir quelque chose qu’Il ne savait pas de toute éternité. Ce sujet est très important. La Volonté de Dieu ne change pas, la Science de Dieu ne change pas. Tandis que nous, notre volonté change ainsi que notre connaissance. Nous apprenons de nouvelles choses, nous oublions des connaissances. La Science de Dieu n’augmente pas, ne diminue pas. Si Dieu changeait Il aurait une ressemblance avec Ses créatures, or Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures puisqu’Il dit dans le Qour’an : « Layça kamithlihi chay’ » ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».
La volonté de Dieu ne change pas suite à l’invocation de celui qui L’invoque, la volonté de Dieu ne change pas suite à l’aumône que donne quelqu’un, la volonté de Dieu ne change pas si quelqu’un fait un vœu d’accomplir quelque chose si Dieu lui accorde une chose.
Ce que Dieu veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas, comme l’a rapporté Abou Dawoud d’après le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).
Ce dont Allah a su et voulu de toute éternité l’existence, cela aura lieu immanquablement. Et ce dont Il a su qu’il n’aura pas lieu, cela n’aura jamais lieu. Ce qui confirme cela c’est la parole du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie :
« Le vœu ne change pas la prédestination de Dieu, mais cela permet à celui qui est avare de donner ». Le vœu c’est comme par exemple qu’une femme musulmane dise : « Ô Allah je fais le vœu à Toi de jeûner un jour si Tu accordes à mon fils son diplôme ».
Dans le hadith qui a été authentifié du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il a dit ce qui signifie : « J’ai demandé à mon Seigneur quatre choses. Il m’en a accordé trois et il m’a privé d’une. Je lui ai demandé de faire en sorte que toute ma communauté ne devienne pas mécréante et Il me l’a accordé (c’est-à-dire que quels que soit les ennemis qui essayent de déformer comme le font les wahhabites, la communauté ne deviendra pas entièrement mécréante. Il y aura toujours des musulmans et en plus ils seront la majorité). Je lui ai demandé qu’Il ne les anéantisse pas comme ont été anéantis les communautés avant elle (comme des communautés d’autres Prophète que Dieu a exterminés), et Il me l’a accordé. Je lui ai demandé qu’il n’y ait pas un ennemi extérieur qui les anéantisse tous, et Il me l’a accordé également. Et je lui ai demandé qu’il n’y ait pas de guerre entre eux, mais cette chose Il ne me l’a pas accordé ». Cela a été rapporté par le Hafidh ^Abdi r-Rahman Ibnou Abi Hatim, d’après Abou Hourayrah (que Allah l’agrée). Et Mouslim a rapporté de Thawban ce hadith d’après le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie (dans une autre version donc) : « J’ai demandé à mon Seigneur trois choses, Il m’a accordé deux et Il m’a privé d’une ». Et dans une version le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Et Il m’a dit : « Ô MouHammad, si Je prédestine quelque chose elle ne sera pas changée ». Ce hadith est une preuve que ce que Dieu a voulu et prédestiné n’est pas changé par la volonté, de qui que ce soit. Si Dieu changeait sa volonté suite à l’invocation de quelqu’un, Il l’aurait changé pour Son bien-aimé, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Ceci est la croyance des gens de la vérité, la croyance du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et la croyance de ceux qui sont venu après lui et qui l’ont suivi correctement.
Le fait de ne pas se nettoyer après uriner
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Beaucoup de jeunes gens qui sont dans les écoles ou ailleurs, ceux qui n’ont pas appris la science de la religion, ils négligent ils ne font pas le nettoyage intime après avoir uriné. Beaucoup de jeunes filles également, elles ne font pas le nettoyage intime après avoir uriné. Et cela compte parmi les grands péchés. La plupart du supplice dans la tombe est à cause de l’urine.
Par ailleurs, la plus grande cause de supplice dans la tombe c’est an-namimah c’est-à-dire le fait de rapporter la parole des uns aux autres pour semer la zizanie entre eux, pour qu’ils deviennent des ennemis l’un pour l’autre. Il rapporte la parole du premier au deuxième et du deuxième au premier pour semer la discorde, pour qu’ils deviennent des ennemis ; alors qu’auparavant ils étaient des amis : cela s’appelle an-namimah. Quant à la médisance c’est le fait de citer un musulman derrière son dos, en son absence, par quelque chose qui lui ferait du mal et qui ne lui plairait pas si cela lui parvenait. Egalement la médisance si elle est faite à l’égard de quelqu’un de pieux, d’attaché à la religion, c’est un grand péché. Mais les gens habituels, ceux qui ne sont pas des pieux, faire leur médisance n’est pas un grand péché. C’est interdit mais ce n’est pas un grand péché. Beaucoup de gens se laissent aller. Lorsque l’on ouvre la tombe pour enterrer quelqu’un d’autre, ils ne voient pas qu’il y a un châtiment donc ils tombent dans l’erreur. Ils ne voient ni serpent, ni fumée. Quand ils ouvrent la tombe, ils ne voient rien du tout. Ils croient qu’il n’y a rien dans la tombe car eux n’ont pas vu le supplice. Eux ils ne voient pas, donc ils se laissent aller. En réalité, il y a un supplice mais Allah le dévoile pour très peu de personnes. Très peu de gens ont pu voir certaines choses, mais nous nous y croyons car c’est le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui nous l’a dit.
Un homme de Médine m’a rapporté (que Allah honore et élève d’avantage en degrés celui qui y réside, notre Maître Mouhammad), il a dit : un homme de la région de Younbou^ (qui se trouve à environ 180 kilomètres de Médine) qui a dit : il y a un homme qui est mort et quand nous avons creusé la tombe pour l’enterre nous avons trouvé un serpent. On a laissé cette tombe, on a creusé une autre tombe : on a trouvé le même serpent qui attendait. On a creusé une autre tombe, on a trouvé à nouveau le serpent qui attendait. On l’a mis dans la troisième tombe et on l’a laissé. Ils ont eu peur que ce soit quelqu’un pour qui Allah veuille le supplice dans la tombe. Allah leur a montré afin que ce soit une leçon pour eux et pour ceux qui entendent d’eux. Regardez c’est arrivé jusqu’à nous, afin que nous même agissions pour échapper à cela. Allah leur a dévoilé le cas de ce serpent de sorte qu’ils aient vu de leurs yeux. C’était une leçon pour nous et ceux pour qui à qui ils ont transmis cela. Ce serpent ce n’était pas un serpent comme on en voit à la surface de la terre. C’est un serpent particulier que Allah crée pour le châtiment dans la tombe à ceux à qui Il l’a prédestiné. Et Allah pour une sagesse, Il ne fait pas que ce serpent soit visible pour tout le monde mais Il l’a réservé pour le supplice de ceux pour qui Il a voulu le supplice dans leurs tombes. La plupart des humains ne voient rien du tout. Mais celui qui a eu la certitude qu’il allait mourir et bien il applique ce qui lui est parvenu du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et il évite ce qui entraîne le châtiment dans la tombe comme le fait de se souiller avec l’urine.
Il est interdit de se salir la peau et le vêtement avec l’urine. Ceci est un grand péché. La personne doit patienter jusqu’à penser qu’il ne va plus sortir d’urine, après cela elle fait le nettoyage avec de l’eau parce que c’est mieux ou alors elle fait l’istinja’ avec la pierre ou les feuilles de papier. Pour les hommes, la pierre, le papier, l’eau, le bois ce qui est de cet ordre, tout cela est valable. Si l’homme se suffit d’utiliser une de ces choses-là, le papier par exemple sans utiliser l’eau, dans la Loi de Allah c’est valable. Puis si l’homme fait le woudou’, sans avoir fait l’istinja’ avec l’eau mais seulement avec le papier par exemple, sa prière est valide après cela. Concernant la femme, les savants ont divergé. Certaines écoles ont dit : ce n’est pas suffisant pour la femme d’utiliser la feuille ou la pierre pour l’istinja’, la femme doit impérativement utiliser l’eau pour son istinja’. Quant à l’école chafi^ite, ils ont dit qu’il est permis à la femme d’utiliser le papier, la feuille ou l’eau comme pour l’homme ; c’est pour cela qu’ils ont dit qu’il y a eu divergence pour la femme. Pour l’homme, il n’y a pas de divergence. Les savant chafi^ite ont dit qu’il est suffisant pour la femme tout comme pour l’homme de faire l’istinja’ avec le papier kleenex ou la pierre.
Allah a envoyé de nombreux prophètes, le premier d’entre eux est notre maître ‘Adam (^alayhi s-salam). Il est le premier humain et le premier prophète. Notre maître ‘Adam a un grand mérite sur toute l’humanité car d’une part il est notre ancêtre à tous, et comme tous les prophètes il était beau. Il était bien habillé, il n’était pas nu. Il avait un beau visage. C’est lui qui a enseigné à ses descendants comment faire la prière, comment faire le woudou’. Il a enseigné à ses fils et à ses filles les règles de l’Islam. Puis, après lui vint son fils Chith qui était lui aussi musulman. Et ainsi de suite. Après notre maître Chith, il y eu notre maître ‘Idris, puis notre maître Nouh. Il y a eu beaucoup de prophètes. Dans une version de Ibnou Hibban, notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit qu’il y a 124 000 prophètes. Il y a 124 000 prophètes. Parmi lesquels il y a eu 313 messagers. Et tous étaient musulmans. Il n’y a pas eu un prophète qui a dit : « Adorez-moi », il n’y a pas eu un prophète qui a dit que telle autre religion que l’Islam est valable, non. Ils sont tous venus avec la même religion. Ils ont tous dit : « Adorez Dieu et ne Lui attribuez aucun associé ».
Les fils de ‘Isra’il (‘Isra’il est le nom d’un Prophète, le Prophète Ya^qoub fils de Ishaq fils de ‘Ibrahim. Ce nom est donc respectable. On ne se moque pas de ce nom) ont reçu beaucoup de prophètes. Allah a envoyé beaucoup de prophète aux descendants de ‘Isra’il. Dans une de leur loi, si un vêtement était souillé avec de l’urine, ils devaient le couper et le jeter. Cela ne suffisait pas de le laver. Dans ses communautés qui ont précédé le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), les lois ce n’étaient pas des lois faciles. Dans la loi du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), si un vêtement est souillé par l’urine, il suffit de le laver. Mais eux qui nous ont précédés, ils devaient découper le vêtement et détruire la partie souillée. A cette communauté, la communauté de notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), Allah lui a fait miséricorde. Allah a facilité des choses pour la communauté de notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) par rapport à ce qui était dans les lois des autres communautés, les lois qu’ils avaient reçu de leurs prophètes par révélation.
Les lois de l’Islam ce n’est pas par réflexion qu’on les a. Les lois de l’Islam sont par révélation aux prophètes, puis il y a des savants moujtahids qui sont capables de déduire les lois concernant des questions qui n’ont pas fait l’objet d’un texte ; et ils procèdent par des méthodes qui sont connues chez eux. Mais ce n’est pas une personne seule qui dit « moi je pense que ceci est licite, ceci est interdit, ceci est recommandé, ceci est obligatoire. » Ce n’est pas non plus quelqu’un qui dit « Allez nous allons réformer la religion. On va changer les règles et on applique d’autres règles car aujourd’hui on est dans une autre époque », non. Allah sait de toute éternité que l’époque va changer par rapport à l’époque du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), mais Il a voulu que cette loi qui a été révélée à notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) soit appliquée jusqu’à la fin des temps. Allah s’Il voulait Il aurait envoyé un autre Prophète. Allah a envoyé dans le passé des prophètes. A une époque ils devaient faire une prière par jour et nuit, et à une autre époque ils devaient faire deux prières par jour et nuit. A une époque, ils devaient faire la prière dans les lieux de prières, ils ne pouvaient pas faire la prière à la maison comme dans la Loi du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Nous, nous pouvons faire la prière chez moi. Allah a envoyé des messagers et des prophètes avec des lois qui étaient de l’intérêt des gens à leur époque, d’une époque à une autre jusqu’à l’avènement de notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Allah a voulu que sa loi soit applicable jusqu’à la fin des temps. Il n’y a pas besoin qu’il y ait un nouveau prophète après notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Donc, à plus forte raison il n’y a pas lieu de changer des lois ou de réformer des lois ou d’adapter des lois ou que sais-je. Ces lois sont révélées aux prophètes. Dans leur loi à eux, Allah a révélée à leur prophète que si leur vêtement était souillé par l’urine, ils devaient le découper. Dans cette communauté, Allah a facilité la chose.
Dans la loi de notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), l’eau est suffisante. Si notre peau ou notre vêtement est touché par de l’urine, nous versons de l’eau dessus. Remercions Dieu pour cette allègement que Allah a accordé à la communauté de notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).
Veillons, tous, à ne pas nous souiller avec l’urine. Combien des jeunes de cette époque vont aller à leur perte à cause de cela. Ils urinent debout et ils ne font pas l’istinja’. » Même pour l’homme, c’est mieux d’uriner assit. Ces jeunes gens même s’ils n’avaient aucun autre péché que celui-là, cela leur suffit pour être châtié dans leur tombe et dans l’au-delà. Ce n’est pas un sujet négligeable. Beaucoup de gens ne font pas attention. Et si l’on dit : « Pourquoi le donne-t-on à un cours de femmes ? » et bien parce que ce sont les femmes qui éduquent les hommes de demain tout simplement. L’au-delà est proche. Chaque chose qui va venir est imminente.
Allah a montré à certain le bel état qui les attend dans leur barzakh et à d’autres le mauvais état qui les attend dans leur barzakh. Le barzakh c’est entre la mort et la résurrection, c’est-à-dire la tombe. Certains tu vas devant leur tombe, tu sens de belles odeurs et ce n’est pas quelqu’un qui est en train de brûler de l’encens. Allah fait que de la tombe tu sens les belles odeurs. Lorsque tu visites la tombe du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ou d’un saint tu récites la Fatihah et tu offres les récompenses, tu sens les belles odeurs qui sortent. Très souvent. Celui qui sent les bonnes odeurs, ce n’est pas forcément lui-même un saint. Même quelqu’un de normal. Et parfois, pour certains, tu vois un serpent qui sort de la tombe.
Celui pour qui la tombe a été creusée à trois reprises et dans laquelle il y avait un serpent qui attendais, c’était quelque chose qui est arrivée récemment. » Ce n’est pas quelque chose qui vient des livres d’histoires. C’est quelque chose qui a été rapporté à quelqu’un qui a rapporté à notre Chaykh. Dans cette région là ce n’est pas une région où l’on trouve des serpents quand on creuse habituellement. C’est quelque chose d’inhabituelle. Le Chaykh a dit de cet homme que le serpent attendait dans sa tombe : soit c’était quelqu’un qui se souillait avec l’urine, soit c’était quelqu’un qui doutait est-ce que tout ce que le Messager Mouhammad était vrai ou pas. Beaucoup de gens ont du doute dans leur cœur. Ils n’ont pas la ferme conviction, ils n’ont pas la croyance ferme que tout ce qu’il y a dans le Qour’an ou que tout ce que le Messager Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est vrai. Ils n’ont pas cette croyance catégorique et ferme. Ils ont ce doute. Ces gens-là à leur mort ils auront le même traitement que ce qui sont des mécréants déclarés, ceux qui disent qui ne sont pas musulmans. Eux et ceux qui doutent de la véracité de l’Islam ils sont équivalents. Ils auront le même traitement dans la tombe et dans l’au-delà. Celui qui doute de l’Islam, celui qui n’est pas sûr, il n’est pas musulman. Celui qui dit : « Je suis pas sûr mais à toutes fins utiles je vais faire comme les musulmans. Si jamais il y a une vie après la mort, je vais faire la prière… », celui-là n’est pas musulman. Il est mécréant. Cela s’appelle un hypocrite, en apparence il fait croire qu’il est croyant mais dans son cœur il est mécréant. Le musulman c’est celui qui n’a aucune espèce de doute dans con cœur. C’est celui qui est ferme et catégorique que tout ce qu’a dit le Messager Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est véridique. Et le raisonnement est très simple. Le raisonnement il part d’un constat. Ce constat c’est que ce monde existe, et ce monde change d’un état à un autre. Nous voyons qu’il y a des gens qui viennent et des gens qui partent, des gens qui naissent, des gens qui meurent, des bourgeons actuellement au printemps, il y a des fleurs. Ce sont donc des changements. Et par la raison on constate que tout ce qui change d’un état à un autre à obligatoirement un commencement. Et ce qui a un commencement, il a besoin de qui lui donne le commencement et qui le fait changer ; ce n’est pas lui-même qui se donne le commencement. Ce monde a forcément qui lui a donné le début et qui le fait changer. Et Celui qui lui donne le début et le fait changer, c’est Celui que nous appelons en arabe Allah ou Dieu en français. Allah (Dieu) est Celui qui n’a pas de début à Son Existence, qui n’a pas de fin à Son Existence et Qui n’a besoin de rien. Allah (Dieu) a des attributs de perfection qui sont dignes de Lui. Il a pour attribut de la Volonté, Il a voulu l’existence de ce monde. Il a pour attribut la science ; s’Il fait exister quelque chose Il sait ce qu’Il fait exister. Il a pour attribut la puissance ; Il fait exister quelque chose qui n’existe pas par Sa puissance. Il entend mais sans oreilles. Il voit mais sans yeux. Il parle mais Sa parole ce n’est pas une langue, ni arabe ni autre, ni une onde sonore. Il existe mais sans ressemblance avec tout ce qui existe. Il n’est pas un corps, Il existe sans endroit et sans comment. Il est Celui qui mérite qu’on l’adore. Il mérite que l’on s’humilie pour Lui à l’extrême car Il est notre Créateur, c’est Lui qui nous a créé. C’est Lui qui nous a donné tous les bienfaits que nous avons. Et par Sa Miséricorde Il a envoyé des prophètes et des messagers pour nous transmettre certaines choses. Allah s’Il voulait Il révélait à chacun d’entre nous, mais Il n’a pas voulu révéler à chacun d’entre nous. Il a voulu qu’il y a ait des hommes qu’Il envoi pour nous transmettre certaines choses et la preuve que ces hommes sont des envoyés de Dieu ce sont les miracles. Dieu leur a donné des choses extraordinaires que personne ne peut contrer pour que les gens sachent qu’ils sont véridiques dans leur prétention d’être des envoyés de Dieu. Parmi les miracles du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il y a de l’eau qui a jaillit d’entre ses doigts, de laquelle ont bu des centaines et des centaines de personnes. Il y a le tronc de palmier qui a gémit parce que le Prophète s’appuyait sur un tronc de palmier qui était mort et quand il a quitté le palmier pour aller donner son discours d’au-dessus d’une chaire, d’un minbar. Le palmier s’est mis à gémir comme un bébé et il ne s’est pas calmé, alors que c’est un tronc d’arbre. Ils n’ont pas d’âme les arbres, et en plus c’était un arbre qui était mort. Il ne s’est calmé que lorsque le Prophète est descendu et l’a serré entre ses bras (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et il s’est calmé comme un enfant est calmé, doucement. Ce n’est pas d’un coup. Et les miracles du Prophète sont nombreux. C’est une preuve qu’il est bien un envoyé de Dieu. Et tous les prophètes ont eu des miracles. C’est pour cela que le raisonnement est tout simple. Cela part d’un constat : tout ce qui change a un début et ce qui a un début a forcément qui lui a donné ce début et qui le fait changer, c’est Celui que nous appelons Allah. Donc, Allah existe et Il est Celui dont la raison ne conçoit pas l’inexistence. Obligatoirement Il existe. Observe-toi toi-même, tu verras que tu as existé après n’avoir pas existé tu as donc eu besoin de qui t’a donné l’existence et tes parents sont comme toi donc eux aussi ont eu besoin qui leur a donné l’existence et ainsi de suite. Tout dans ce monde est de cette catégorie : qui a un début et qui change. Donc, tout dans ce monde a eu besoin de qui lui a donné l’existence et qui le fait changer. Cet Être qui donne l’existence et qui fait changer, c’est Lui qui mérite d’être adoré ; c’est Lui qui par Sa Miséricorde nous a envoyé des prophètes pour nous enseigner ce qui va nous sauver dans cette vie et dans l’au-delà, car notre raison à elle seule ne nous suffit pas pour nous passer des prophètes. La raison à elle seule ne nous suffit pas pour connaître ce qui va nous sauver dans l’au-delà. Est-ce que par la raison à elle seule on aurait pu savoir qu’il fallait faire cinq prières par jour et nuit ? Est-ce que juste avec la raison on aurait pu savoir que si on se souille avec l’urine on mérite le châtiment dans la tombe ? Non, la raison à elle seule ne nous suffit pas pour savoir ce qui va nous sauver dans l’au-delà. C’est pour cela, Dieu par Sa Miséricorde nous a envoyé des prophètes et des messagers pour nous enseigner.
L’interdiction d’une chose et l’obligation d’une chose c’est par une sagesse. Ce sont des épreuves. Si quelqu’un vous dit : « Oui mais, à l’époque du Prophète il n’y avait pas de chambre froide, de frigo, c’est pour cela qu’il ne mangeait pas le porc, maintenant il y a des chambres froides ». Tu lui dis : « L’interdiction du porc, également de la viande qui n’est pas égorgée, il y a une sagesse mais c’est une épreuve ». Pourquoi est-ce une épreuve ? Pour que les gens voient qui s’empresse et obéit à l’Ordre de Dieu et qui fait preuve d’insouciance. Ce n’est pas une question de chambre froide, c’est une question d’épreuve. Dieu fait ce qu’Il veut parce qu’Il est le Maître Absolu, Il est Celui à qui tout appartient. Celui qui se rebelle contre Dieu, c’est lui le perdant, cela ne touche en rien Dieu. Si quelqu’un dit : « Oui mais pourquoi Dieu nous a créé », Dieu nous a créé pour quelque chose de très important c’est pour nous ordonner de L’adorer. Et celui qui adore Dieu, qui ne se rebelle pas contre Dieu, Dieu lui a réservé une félicité ininterrompue, un plaisir sans fin au Paradis. Dieu n’est pas obligé de faire cela. Dieu, s’Il veut Il met tout le monde en enfer et Il n’est pas injuste. Allah accorde ce qu’Il veut à qui Il veut, et Il prive qui Il veut de ce qu’Il veut. Celui qui a trouvé du bien, qu’il remercie Dieu. Si Dieu a fait que tu trouves du bien, que tu connaisses l’Islam, ou que tu as vécu sur la mécréance mais que après tu as découverts l’islam et tu suis la voie de vérité, remercie Dieu car Dieu n’est pas obligé. Regarde il y a des gens qui adorent l’électricité et ils adorent la lumière. Il y a des gens qui adorent la lune. Il y a des gens qui adorent quelque chose de bizarroïde qu’ils appellent trinité, ils disent que c’est trois mais c’est un, va savoir. Puis, lorsque tu essayes de tirer les choses au clair, ils te disent : « C’est le mystère de la foi ». Allah ta^ala éprouve qui Il veut et Il guide qui Il veut. Tu as trouvé le chemin de vérité, remercie Dieu et ne sois pas ingrat applique-toi. Soie reconnaissant. Qu’est-ce que cela veut dire soie reconnaissant ? C’est-à-dire applique les devoirs et évite les péchés, et essaye de t’améliorer. Jour après jour, essaye de t’améliorer en espérant que lorsque tu vas mourir tu sois sur la foi complète. C’est cela qui compte, c’est l’état sur lequel tu vas mourir. Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit qu’il y a des gens qui font les actes des gens du paradis jusqu’à être à une coudée du paradis, puis ils font les actes des gens de l’enfer et ils vont en enfer. Et il y a des gens qui toute leur vie font les actes des gens de l’enfer jusqu’à être à une coudée de l’enfer, puis ils font les actes des gens du paradis et ils entrent au paradis. Ce qui compte c’est l’état sur lequel tu vas mourir, et Allah ta^ala donne du répit mais Il n’oublie pas, Il ne néglige pas. Il se peut que quelqu’un insulte Dieu du matin au soir, il commet beaucoup de péchés, mais Allah ne le châtie pas sur le coup. Il le fait vivre peut être cent ans. Mais à la fin, Allah ta^ala lui donnera sa juste rétribution. Aujourd’hui, cette vie ce n’est pas une résidence de comptes, c’est une résidence d’épreuve. La résidence des comptes c’est après la mort. Après la mort les gens vont se rendre compte de la réalité véritablement. Comme l’a dit le quatrième calife de l’Islam, l’imam ^Aliyy : « Les gens sont comme endormis, c’est lorsqu’ils meurent qu’ils prennent conscience ». Aujourd’hui les gens font leur plan « qu’est-ce que je vais faire dans dix ans ? Il faut que j’achète la maison et les meubles… » Ils font plein de plans. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas faire de plans, mais il ne faut pas oublier l’au-delà car cette vie même si elle est longue pour toi, elle aura une fin tandis que l’autre vie n’aura pas de fin. Celui qui est intelligent c’est celui qui investit cette vie qui a une fin pour gagner l’autre qui n’a pas de fin. Et celui qui n’est pas intelligent c’est celui qui oublie l’autre et qui se consacre à celle-ci. L’intelligent c’est celui qui refreine ses passions et qui empêche son âme de courir derrière ses désirs lorsqu’ils sont interdits. C’est celui-là l’intelligent, celui qui est fort. Le faible c’est celui qui suit ses passions, il vit comme un bateau qui n’a pas de gouvernail au grès des vagues, il est comme une girouette qui tourne avec le vent. Allah ta^ala nous a donné une raison et Il nous a chargé de certaines choses, à nous de nous appliquer. Aujourd’hui ce sont les actes et il n’y a pas de compte, et demain ce seront les comptes et il n’y aura pas d’actes. Celui qui gagne dans l’au-delà c’est celui qui agit maintenant c’est pour cela que ici c’est une résidence pour les œuvres.
Ceux qui n’ont pas de conviction certaines que ce que le Qour’an dit ou que ce que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dit est vrai, ces gens-là Allah les rétribue de la même manière que les mécréants qui étaient déclarés, ceux qui ne se réclament pas de l’Islam. Ils sont comme eux parce que la foi n’est pas valable avec le doute. Allah dit
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا
Ce qui signifie : « Les croyants sont ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager et qui n’ont point douté ». Le doute et la foi sont incompatibles.
La personne ne peut pas dire dans son cœur : « Je suis croyante mais je doute ». Ceux-là ne sont pas compatibles. Il se peut que quelqu’un il lui arrive autre chose, comme les compagnons du Prophète lorsqu’ils sont venu voir le Prophète ils ont dit : « Parfois il nous arrive des pensées et on a même peur d’en parler mais nous on les rejette » ; le Messager leur a enseigné que tant que la personne rejette ces idées car elle sait dans son cœur ce qui est correct, son agissement est correct. Le chaytan ou elle-même par cela lui parvienne des idées qui lui traversent l’esprit qui sont contraires à sa croyance, mais tant qu’elle sait ce qui est correct elle a des récompenses, en rejetant ces idées. Elle rejette quelque chose de mauvais. Le fait d’avoir des idées qui traversent l’esprit sans que ce soit par ta volonté que cette idée a été amenée, tu ne possèdes pas la capacité de l’empêcher de venir à toi mais tu possèdes la capacité de la rejeter. Si c’est une idée qui traverse l’esprit et que tu sais qu’elle est contraire à ce qui est correct, tu l’as rejete. Tu as des récompenses en la rejetant. Mais si c’est quelqu’un de faible d’esprit, cette idée l’amène à douter alors si cela devient un doute il est sorti de l’islam si c’est une idée contraire à l’islam. Il doit revenir à l’islam en disant : « Il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu », il ne suffit pas de la dire dans son cœur, il faut la prononcer. Mais ce n’est pas une condition d’avoir deux personnes avec toi pour la prononcer, même si tu es tout seul tu dis : « Il n’est de dieu que Dieu et Mouhammad est le Messager de Dieu ». Mais, il ne faut pas retarder. Si quelqu’un a le doute sur son islam parce qu’il a eu au départ une mauvaise pensée puis qui l’a mené par la suite à douter de la véracité de l’Islam ; alors il doit immédiatement prononcer : « Il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu ».
Les causes du supplice de la tombe, ce n’est pas une chose ou deux choses, mais ce sont beaucoup de choses. La plus grave des causes de supplice dans la tombe c’est de douter de la religion que Dieu agrée, de douter de l’Islam. Si quelqu’un doute du Qour’an ou de la véracité du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), celui-là, que Dieu nous en préserve, même s’il montre en apparence qu’il est musulman mais Allah sait ce qu’il y a dans le cœur de chacun. Il sait ce qu’il y a dans les consciences, rien n’échappe à la Science de Dieu. Si quelqu’un a vu un mauvais comportement de certains qui se réclament de l’Islam et à cause de leur mauvais comportement, il a douté de la véracité de l’Islam, lui aussi il n’est pas excusé pour sa mécréance. Il devait d’abord apprendre et savoir que eux même s’ils se réclament de l’Islam leur comportement n’est pas conforme à l’Islam. Allah a fait que ces gens-là sont des épreuves pour les autres. Eux se sont égarés, ils ont chuté et ils ont entraîné dans leur chute d’autres personnes. Comme ceux qui aujourd’hui mettent des bombes pour se suicider ou pour tuer des innocents. Certains croient que cela est dans l’Islam alors que dans l’Islam c’est interdit de se suicide, c’est interdit de tuer des innocents. A cause de leur ignorance, ils disent : « Ceci est l’islam alors je m’innocente de l’Islam ». Ils sont sortis de l’Islam à cause de mauvais agissements des autres. C’est pour cela que c’est très important d’apprendre. En apprenant tu sais que ce que font ces gens-là n’est pas conforme à l’Islam et que notre religion est une religion que Dieu agrée. Dans cette religion, il n’y a pas d’actes qui sont mauvais. C’est interdit de se suicider dans l’Islam. C’est interdit de tuer des innocents. Allah ta^ala a fait que il faut apprendre la science de la religion pour être sauvé. Chaque chose tu sauras l’estimer à sa juste valeur, tu ne risqueras pas d’être entraîné dans des dédales, dans des choses qui sont fausses après tu tombes sur des gens qui disent : « C’est le mystère de la foi », non. Allah a fait que tu apprennes chaque chose correctement comme cela a été transmis du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).
Il y a des choses qui sont prémonitoires, qui sont un témoin de ce que sera l’état de la personne dans sa tombe. Des signes qui annoncent que cette personne aura du bien dans sa tombe, et pour d’autres le contraire. Le Chaykh quand il a donné ce cours, il a dit il y a quatre ans un homme est mort en Ethiopie, l’ex-Abyssinie, c’était un croyant et quelqu’un qui était pieux. C’était un saint (waliyy), c’est-à-dire que les saints ce n’est pas quelque chose qui n’existe plus, il en existe encore à chaque époque. Mais les gens ne savaient pas que cet homme était un saint. C’était quelqu’un qui accomplissait les obligations (la prière, le jeûne, etc.) et il évitait les péchés, les choses interdites. Et en plus de cela, c’était quelqu’un qui commémorait avec beaucoup d’application la naissance du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Ceci est une bonne bid^ah. C’est une chose qui a été innovée mais c’est une bonne innovation. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a enseigné qu’il y a de bonnes innovations et il y a de mauvaises innovations, et que la plupart des innovations sont mauvaises. Dans un hadith, il a dit que la plupart des innovations sont mauvaises. Les innovations c’est ce qui n’a pas été fait par le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et qui n’a pas été indiqué par un texte. Chaque fois que venait le mois de Rabi^ou l-‘awwal, le mois de la naissance du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il organisait des festins de nourriture provenant d’argent licite. C’était quelqu’un qui avait des plantations, c’était un agriculteur. Tellement il aimait le Prophète, tellement il aimait commémorer la naissance du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), il offrait de la nourriture aux gens. Les gens venaient chez lui, se réunissaient et chantaient les éloges au Prophète. Tout comme cela a été fait au temps du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ; il y avait un groupe de gens d’Abyssinie qui étaient venu dans la mosquée du Prophète et qui chantaient dans leur langue. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a demandé au traducteur de lui indiquer ce qu’ils disaient et ils disaient que Mouhammad est un homme qui est bon. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) n’a pas dit que c’est mauvais de faire cela, et ceci vous le trouver dans les livres de hadiths. Cet homme qui commémorait la naissance du Prophète, avant son décès il est tombé malade. Il a dit aux gens : « Il y a un chaykh qui va venir chez moi, il va rester trois jours après quoi je vais mourir ». Allah le lui a dévoilé. Allah dévoile certaines choses à certaines personnes. Il y a un homme, un chaykh, qui est venu et les gens de la ville ne le connaissaient pas. Ils ne connaissaient pas cet homme. Il est resté à son chevet, il est resté à veiller sur lui, puis après son décès ce chaykh est partit. Ils ont creusé une tombe et ils ont enterré cet homme. A l’époque l’état d’Ethiopie voulait installer le communisme et il y avait une révolte contre eux de la part du peuple. Les musulmans avaient fait une révolte contre les communistes. Quand ils ont terminé l’enterrement, ils ont entendu un son très fort qui venait de la tombe. Au départ, ils croyaient que c’était un bombardement de l’état communiste contre les rebels. Peu de temps après ils se sont rendu compte que le son venait de la tombe. Après un mètre de la tombe et celui qu’il venait d’enterrer s’est envolé dans les airs. Et les gens étaient là, tous témoins. Ils se sont demandé ce que c’était, ils ont regardé la tombe et il n’y avait rien. Ni attaque aérienne ni rien. La tombe était vide. C’était un saint. Le chaykh a dit : « C’est possible que cet homme voulait être enterré ailleurs que cet emplacement-là. Soit à La Mecque soit à Médine ». Les gens qui sont enterré à La Mecque et à Médine et à At–Ta’if ce sont les trois régions desquelles les gens sortiront au Jour du Jugement avec le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Ce sont les premières tombes desquelles les gens vont sortir au Jour du Jugement. Le Messager, notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) sa tombe sera la première à s’ouvrir et ceux qui vont sortir après lui ce sera les gens de La Mecque, de Médine et de At–Ta’if et ensuite ce sera le reste des tombes. Cet homme Allah lui a accordé cette chose qui témoigne de son haut degré, le fait qu’il sort de sa tombe et qu’il vole dans les airs. Tellement les gens de la ville étaient étonnés car ils n’ont jamais vu quelque chose de pareil, ils en ont parlé au gouvernement local, pas le gouvernement national. Les gens du gouvernement sont venus faire l’inspection, ils ont vu la tombe et ils étaient tous étonnés. Et ceux qui étaient venu à l’enterrement ils étaient nombreux, ce n’était pas une illusion d’optique d’une ou deux personnes qui ont cru voir que, non ils étaient nombreux, tous témoins. La tombe, comme l’a dit le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), ce sera soit un des jardins du Paradis soit un des trous de l’enfer. Que Allah fasse que notre tombe soit un des jardins du Paradis. Le croyant qui est pieux pour lui la tombe est un jardin du Paradis. Il ne va pas ressentir de solitude dans la tombe, il ne va pas trouver de bestioles ou des bêtes de la terre, ni scorpion, ni serpent, ni des animaux qui vont dévorer son corps. Il n’aura pas les anges du châtiment, il n’aura que les anges de la miséricorde. Sa tombe sera éclairée. Il ne va pas endurer l’obscurité de la tombe, il ne va pas endurer l’étroitesse de la tombe.
Il a été rapporté de notre maître ^Iça (^alayhi s-salam). Il était avec des gens qui le suivait, des musulmans, des croyants parce que ^Iça (Jésus) était musulman comme tous les prophètes. Il a dit : « Dites il n’est de dieu que Dieu, ^Iça est le Messager de Dieu ». Il était avec un groupe de musulmans, ils se sont arrêtés auprès d’une tombe. Ceux qui étaient avec notre maître ^Iça (^alayhi s-salam) ont dit : « Que la tombe est étroite ! ». En fin de compte, aujourd’hui les gens construisent des maisons qui sont grandes avec des pièces qui sont larges, lorsqu’il rentre dans un studio il dit : « Ah ! Ici je me sens à l’étroit », alors que en réalité il a de l’espace. Dans la tombe ce sera moins. Notre maître ^Iça (^alayhi s-salam) a dit : « Les utérus de vos mères sont plus petits encore que la tombe ». La parole de notre maître ^Iça (^alayhi s-salam) est correct. L’utérus de la mère est tout petit. Allah nous a fait vivre dans cet utérus qui est tout étroit. Et ^Iça (^alayhi s-salam) a dit : « Allah l’élargit (la tombe) pour qui Il veut ». Que doit faire l’Homme, l’être humain ? Il doit faire preuve de piété à l’égard de son Seigneur. La piété c’est qu’il accomplisse les obligations et qu’il évite les péchés et ensuite il garde l’espoir de la Miséricorde de son Seigneur. Nous devons garder notre cœur entre la peur et l’espoir. Notre cœur on doit le maintenir entre la peur d’être châtié et l’espoir d’être pardonné. Nous agissons en bien et on espère la miséricorde de Dieu. C’est ce que notre maître ^Iça (^alayhi s-salam) nous a enseigné. Il ne convient pas que la personne fasse n’importe quoi puis qu’elle dise : « Mais Dieu est miséricordieux ». Certes Allah est miséricordieux mais Il châtie aussi. Tu fais plutôt de ton mieux et tu espères la miséricorde de Dieu. Tu espères que tu ne seras pas châtié et qu’après la tombe également tu ne seras pas châtié et tu espères que ta tombe ne soit pas étroite.
Certains disent que lorsque l’appel à la prière est faite près du cimetière les morts l’entendent. C’est possible qu’ils entendent l’appel à la prière mais ce que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit c’est que le mort entend les pas de ceux qui sont venu pour l’enterrer quand ils vont repartir chez eux. Lui il est sous terre, il entend. » N’est-ce pas que parfois tu entends les pas du voisin du dessus, lui il est dans sa tombe et il entend les pas de ceux qui repartent après l’enterrement. Imagine-toi dans ta tombe, on t’a emmené et on va te laisser tout seul. Voilà ce qui nous attend. C’est pour cela que il faut œuvrer pour ce qui vient après la mort. Il va entendre le son des semelles. Si le mort entend le bruit des pas à plus forte raison il peut entendre l’appel à la prière qui provient de la mosquée qui se trouve à côté du cimetière.
Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit dans le hadith rapporté par Ibnou ^Açakir ce qui signifie : « Chaque homme musulman qui passe auprès la tombe d’un mort qui le connaissait durée sa vie, il lui passe le salam alors le mort va le reconnaître et va lui rendre le salam ». Ce mort va l’entendre mais celui qui est vivant Allah fait qu’il n’entende pas le salam qui est rendu par le mort.
Le Chaykh a annoncé, il a dit : « Voir le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) avant de mourir à l’état d’éveil ceci n’est accordé qu’à celui qui a vu le Messager dans le rêve sous sa véritable apparence. Mais la plupart des savants ont dit que celui qui a vu le Messager dans le rêve même si ce n’était pas sous sa véritable apparence, il va voir le Prophète avant de mourir. », même si il a vu le Prophète sous la forme d’un enfant ou mate de peau ou brun de peau alors que la réalité du Prophète c’est qu’il est blanc éclatant. Le Prophète on dirait que le soleil parcours son visage tant il est beau, (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Et celui qui a vu le Messager sous sa véritable apparence nécessairement il ira au Paradis.
Que Allah nous accorde de voir le Prophète sous sa véritable apparence.
Al Israa’ wa l Mi3raaj
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Le Prophète a voyagé de la Mosquée Al-Haram jusqu’à la Mosquée Al-‘Aqsa.
Les gens de science furent unanimes, qu’ils fussent du salaf c’est-à-dire des trois premiers siècles de l’hégire ou du khalaf c’est-à-dire des siècles suivant, qu’ils soient mouhaddith (spécialistes du hadith) ou des moutakallim (spécialistes de la croyance) ou des moufassir (spécialistes de l’exégèse), des savants, des faqihs ; ils se sont tous accordé sur le fait que Al-‘isra (le voyage nocturne) a été accompli avec le corps et l’âme, à l’état d’éveil. Et c’est cela qui est la vérité. C’est d’ailleurs la parole des compagnons Ibnou ^Abbas, Jabir, ‘Anas, ^Oumar, Houdhayfah et d’autres. Les savants ont dit que celui qui renie Al-‘isra’ (le voyage nocturne) aura démenti le Qour’an et celui qui dément le Qour’an devient mécréant, que Dieu nous en préserve.
Pour ce qui est de Al-Mi^raj (l’ascension), il a été confirmé par les textes du hadith. Concernant le Qour’an, il n’y a pas eu à propos de Al-Mi^raj de texte explicite qui n’admette pas d’interprétation, cependant il est parvenu dans le Qour’an ce qui est presque un texte explicite concernant l’ascension. Il n’est donc pas parvenu dans le Qour’an un texte explicite, qui n’admette pas d’interprétation, concernant l’ascension. Il est parvenu dans le Qour’an ce qui fait allusion à Al-Mi^raj c’est-à-dire l’ascension, la montée du Prophète dans les cieux ; mais ce n’est pas un texte explicite. Au propos de l’ascension il y a la Parole de Allah, dans les versets 13, 14 et 15 de sourat Al-‘isra’ :
وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى
Sidratou l-mountaha qui est un arbre qui s’appelle en français le jujubier dont les fruits sont des jujubiers et al-mountaha c’est-à-dire de l’extrême car c’est un arbre qui est dans les cieux comme nous allons le voir, il se trouve au-dessus du sixième ciel. Celui qui comprend de ce verset que sidratou l-mountaha se trouve dans les cieux et que le Prophète a été là-bas et malgré cela il renie l’ascension alors il devient mécréant car la règle est que celui qui contredit le Qour’an est mécréant. Il devient mécréant parce qu’il a compris le Prophète est arrivé dans cet endroit-là, puis il dit : « Non, il n’est pas arrivé dans cet endroit-là », c’est une contradiction qui est une mécréance. Par contre, s’il ne savait pas et n’avait pas compris cela du Qour’an et il n’avait pas pour croyance que la croyance des musulmans était cela alors il ne devient pas mécréant. Le sujet n’est pas difficile, il est très simple.
Al-‘isra’ a été confirmé dans le Qour’an par le premier verset de la sourat Al-‘isra’ qui justement porte son nom.
﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَا الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ﴾
Ce qui signifie : « Est exempt d’imperfection Celui Qui a fait voyager, en une partie de la nuit, Son esclave depuis la Mosquée Al-Haram jusqu’à la Mosquée Al-‘Aqsa, dont Nous avons béni les alentours, afin de lui montrer de Nos signes éclatants. »
Ce verset commence par le mot sabbih. Dans la langue, as-sabbah veut dire l’éloignement. Cela signifie : aie pour croyance que Dieu est exempté de tout défaut, c’est-à-dire Il est loin de toute ressemblance avec Ses créatures. Ici l’éloignement ce n’est pas celui qui est perceptible par la distance mais c’est dans le sens figuré, Allah est exempt. Il est exempt de tout ce qui n’est pas digne de Lui, de tout ce qui est une ressemblance avec les créatures, de tout ce qui est une caractéristique des créatures comme le corps qu’il soit palpable ou impalpable, les caractéristiques des corps comme la couleur ou la quantité la petite et la grande, comme le fait d’être dans une direction ou dans un endroit. Nous exemptons Allah de tout cela car Il s’est Lui-même exempter de cela par Sa Parole : (ليس كمثله شيء) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ». Si Allah avait eu des dimensions ou un corps grand ou petit, Il aurait eu des semblables innombrables.
La parole de Allah « bi ^abdihi » (Son esclave) il s’agit ici du Prophète Mouhammad. Il a été dit que lorsque notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) était arrivé au très haut degré dans l’ascension des cieux, Allah soubhanaou wa ta^ala lui a révélé. La révélation peut être par l’intermédiaire de l’ange Jibril (^alayhi s-salam) ou directement dans le cœur du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Allah a révélé dans le cœur du Prophète : « Ô Mouhammad, par quelle chose souhaite tu que Je t’honore ? », et le Messager a répondu par sa parole ce qui signifie : « En m’attribuant à Toi comme étant Ton esclave ». Dieu a révélé Sa Parole : سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ
Ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui a fait voyagé Son esclave ». Cela veut dire que l’attribution du Prophète à Allah comme étant Son esclave c’est le summum de l’honneur pour le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) parce que les esclaves de Dieu sont nombreux, et il a été cité tout particulièrement dans ce verset parce qu’il a un honneur éminent (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).
La Parole de Allah : لَيْلاً c’est un circonstanciel de temps (de nuit). Si il a été dit : « Pourquoi il a été précisé layl (nuit) alors que déjà le verbe asra c’est un voyage de nuit ? ». La réponse est que Il a voulu par Sa Parole laylan (de nuit) insister sur la courte période que ce voyage a duré. Le Prophète a accompli ce voyage en une nuit, en une partie de la nuit, depuis La Mecque jusqu’au pays de Ach-Cham.
Quant à la Mosquée Al-Haram, elle se trouve à La Mecque. Elle a été appelée ainsi en raison de son caractère sacrée. Al-Hourmah c’est-à-dire sacrée. Elle est sacrée c’est-à-dire qu’elle a un honneur cette mosquée sur le reste de mosquées. Elle a des jugements qui lui sont spécifiques qu’il n’y a pas dans les autres mosquées ; entre autre le fait qu’il y a la multiplication de la récompense plus que dans une autre mosquée, des milliers de fois.
Concernant la mosquée Al-‘aqsa, al-‘aqsa c’est-à-dire l’extrême ; extrême parce qu’elle est loin de la mosquée Al-Haram.
Concernant la parole de Allah الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ (dont Nous avons béni les alentours), il a été dit parce que c’est un endroit où beaucoup de prophètes ont habité, au pays de Ach-Cham et en particulier auprès de la mosquée Al-‘aqsa ; et beaucoup d’anges descendent dans cette terre, elle est bénie. Notre maître ‘Ibrahim (^alayhi s-salam) dit ce qui est mentionné dans sourat As–Saffat ‘ayah 99, ce qui signifie : « Je vais aller là où Dieu m’a ordonné d’aller et Il va me guider », il s’agit de la région du pays de Ach-Cham car ‘Ibrahim allait quitter l’Iraq pour rejoindre la Palestine. En effet, Allah a fait savoir à ‘Ibrahim que Ach-Cham est un lieu de bénédictions et que la plupart de la révélation du Prophète a lieu dans Ach-Cham et que la plupart des prophètes étaient là-bas. Egalement la Palestine, n’était pas sous la domination de Noumroud ainsi ‘Ibrahim pourra se diriger dans le pays de Ach-Cham et pourra se consacrer à l’adoration de Dieu sans être perturbé par Noumroud, ni subir de nuisance. Ainsi notre maître ‘Ibrahim lorsqu’il a quitté l’Iraq qui était gouverné par Noumroud et qu’il s’est dirigé vers la Palestine, la Palestine n’était pas gouverné par Noumroud. Il a donc quitté son pays l’Iraq pour rejoindre la Palestine, puis il est parti à La Mecque et il a laissé sa femme esclave Hajar et son fils Isma^il là-bas. Il a invoqué Allah pour qu’Il accorde aux gens de La Mecque et des bienfaits. Allah a exaucé ‘Ibrahim (^alayhi s-salam). Il faut savoir que La Mecque à l’origine est une vallée qui ne comporte pas de plantation. Rien ne poussait là-bas, elle est aride. Allah a ordonné à Jibril en plus de déplacé une montagne, la montagne de At–Ta’if. Il l’a ramené du pays de Ach-Cham jusqu’à près de La Mecque. Jibril a arraché cette montagne et l’a ramené près de La Mecque. Cette montagne comporte des raisins de la meilleure qualité, des grenades et d’autres fruits encore. Et l’air de cette montagne est très doux, et c’est un lieu de résidence d’été pour les habitants de La Mecque. Le savant, géographe, Al-Azraqiyy a cité cela dans son Akhbarou Makkah qui est un livre qui comporte beaucoup de choses utiles.
Toujours dans la suite de la ‘ayah, Allah dit : ) لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ( c’est-à-dire afin de montrer à Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) certains signes.
Allah l’a fait voyagé de nuit depuis La Mecque jusqu’à la Mosquée Al-‘aqsa pour lui faire découvrir des choses étonnantes et des signes que Dieu a créé qui sont une manifestation de la Puissance de Dieu. Allah a fait voyagé de nuit Son prophète de La Mecque jusqu’à Baytou l-Maqdiss, et avant d’arrivé à Baytou l-Maqdiss Jibril a emmené le Prophète, ils sont passé par Médine et c’était avant l’émigration du Prophète à Médine, il était encore installé à La Mecque. Alors que le Prophète était à La Mecque, Jibril a ouvert le toit de la maison sans qu’il ne tombe sur eux, ni de la terre, ni des pierres. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) était endormi à ce moment-là chez sa cousine la fille de son oncle paternel, elle s’appelait Oummou Hani la fille de Abou Talib, la sœur de notre maître. C’était dans un quartier de La Mecque qui s’appelle Ajihad. Il était endormi entre son oncle Hamzah et son cousin Ja^far Ibnou Abi Talib. Jibril ^alayhi s-salam a réveillé notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et il l’a emmené à la Mosquée Al-Haram. Il l’a fait monter sur Al-Bouraq. Al-Bouraq est un animal du Paradis qui est de taille intermédiaire entre la mule et le cheval. Et ils sont partis sur cette monture qui est très rapide, qui posait son sabot à l’extrémité où pouvait atteindre son regard. Ils sont arrivés à Médine. Jibril lui a dit de descendre et il est descendu. Jibril a dit à Mouhammad : « Fais une prière de deux rak^ah. » Il a accompli deux rak^ah. Puis il a fait la même à la Montagne Tir du Sinaï, et c’est là-bas que notre maître Mouça (^alayhi s-salaam) a entendu la Parole de Allah sans que la Parole de Allah ne soit des lettres, un son ou une langue. Puis ils reparti encore et ils ont fait une halte à Madyan qui est la ville du Prophète Chou^ayb. Il lui a dit : « Descend » et il a accompli deux rak^ah et ils sont repartis. Il a fait la même chose à Bethlehem où est né notre maître ^Iça (^alayhi s-salaam). Quand ils sont arrivé à Baytou l-Maqdis, le Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a fait la prière et il a dirigé tous les prophètes. Allah lui a rassemblé tous les prophètes. Allah les a tous réunis là-bas pour honorer notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Allah les a tous ressuscité pour notre Prophète cette nuit-là sauf ^Iça qui lui n’était pas mort. ^Iça vit actuellement dans le ciel, Allah l’a fait descendre pour notre Prophète, pour qu’il fasse la prière avec tous les prophètes. Puis Allah tabaraka wa ta^ala a augmenté en honneur Son Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) puisqu’Il a élevé pour lui dans les cieux huit prophètes qui sont : ‘Adam, ^Iça et Yahya, Youçouf, ‘Idriss, Haroun, Mouça et ‘Ibrahim. Il les a élevé dans les cieux, et ils ont fait bon accueil à Mouhammad. Il a été élevé dans les cieux tout comme nous allons le voir dans le hadith de ‘Anas.
Auparavant, au début de son voyage, lorsque Jibril était venu depuis la maison de sa cousine Oummou Haani, Jibril avait emmené le Prophète jusqu’à la Mosquée Al-Haram, auprès de la Ka^bah. Il lui avait ouvert la poitrine sans que le Prophète ne ressente de douleur et il lui a lavé le cœur avec de l’eau de Zamzam. Puis, Jibril a ramené un récipient en or remplit de sagesse et de foi. Et il les a versé dans la poitrine du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Il a mis dans son cœur le secret de la sagesse et de la foi. Puis il lui a fermé la poitrine tout comme elle était auparavant. C’était afin qu’il puisse supporter d’observer des choses extraordinaires parmi les créatures de Dieu. La poitrine du Prophète avait été également ouverte quand il était enfant. Et quand il était enfant sa poitrine avait ouverte afin que soit retiré comme un petit caillot noir du cœur et c’est la part du chaytan de l’être humain ; afin que le Prophète soit toute sa vie préservé du mal du chaytan.
Parmi les choses étonnantes que le Messager a vu pendant son voyage nocturne, il y a ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy et d’autres : Pendant qu’il était en route pour Baytou l-Maqdiss il a vu le bas-monde à l’image d’une veille femme ; cela veut dire que comme une veille femme ce qui s’est écoulé est plus long que ce qui reste et cela signifie que le bas-monde va à sa fin. Et il a vu ‘Ibliis en bordure du chemin qui ne pouvait rien faire contre le Prophète. Et il a vu ceux qui fournissent des efforts dans la voie que Allah agrée, ils sèment et ils récoltent ce qu’ils ont semé en deux jours. Et il a vu les orateurs du mal, ceux qui sèment la discorde, ceux qui sèment la zizanie, ceux qui divisent le rang des musulmans, ceux qui diffusent l’égarement. Il a vu leurs lèvres et leurs langues être découpées avec des ciseaux en feu. Et il a vu l’exemple de celui qui dit une parole mauvaise, à l’image d’un grand taureau qui sort d’un petit orifice puis il essai d’y rentrer et il n’y arrive pas. Il a vu comment allait devenir ceux qui ne payaient pas la zakat, ceux qui ne faisaient pas la prière et ceux qui commettaient la fornication, et ceux qui ne s’acquitte pas de ce qui leur est confié et ceux qui consomment le riba’ et ceux qui consomment les biens des orphelins, et ceux qui buvaient de l’alcool et ceux qui commettent la médisance. Et il a senti une belle odeur qui sortait de la tombe de la femme qui coiffait les cheveux de la fille de Pharaon. Et c’était une femme qui était croyante et vertueuse.
Il a été rapporté au sujet du récit de cette femme que tandis qu’elle coiffait les cheveux de la fille de Pharaon, le peigne lui a glissé des mains, elle s’est penché pour le prendre et elle a dit : « Bismi l-Lah ». La fille de Pharaon lui a dit : « As-tu donc un dieu autre que mon père ? », la coiffeuse a répondu : « Mon Seigneur et le Seigneur de ton père c’est Allah », la fille a dit : « Tu veux que je le rapporte à mon père ce que tu viens de me dire là ? », elle lui a dit : « Dis-lui si tu veux ». La fille a dit à son père et Pharaon a dit à cette femme d’abandonner l’Islam mais elle a refusé. Il lui a fait bouillir de l’eau qui est devenu extrêmement brûlante et il a jeté les enfants de cette femme dans cette eau et ils mourraient devant ses yeux. Et quand c’était le tour de son petit qui était encore nourrisson, elle est devenu apeuré, elle a eu pour son enfant. Elle a eu un moment de forte peur pour cet enfant qui était tout petit. Allah pour la raffermir a fait parler ce nourrisson, et l’enfant a dit : « Ô mère, patiente car le châtiment de l’au-delà est plus terrible que le châtiment du bas-monde, alors reste ferme tu es sur la vérité », et cela est certainement un prodige que Allah a accordé à cette femme. Et c’est alors qu’elle a repris encore plus de courage. Pharaon a jeté son enfant, puis avant que ce soit à son tour elle a demandé à Pharaon de réunir les os et de les enterrer ensemble. En effet l’eau était si bouillante que lorsqu’il jetait le corps, la chaire fondait dans l’eau il ne restait que les os. Elle a dit : « Je voudrais que tu réunisse les os et que tu les enterre », il a dit : « Je t’accorde cela ». Puis à son tour il l’a jeté elle aussi. Hadith rapporté Ibnou Hibban qui l’a jugé sahih. Alors qu’à nos jours sans qu’ils soient menacé d’être jeté dans une eau bouillante ou quoi que ce soit, juste pour plaisanter ou parce qu’il veut avoir le dernier mot dans un débat, dans quelque chose qui ne sert à rien du tout si ce n’est divisé le rang des musulmans, il dit une parole de mécréance et il sort de l’Islam. Il accuse les gens qui sont des saints de mécréance par exemple. Simplement parce qu’il veut avoir le dernier mot. Que Dieu nous préserve.
Puis, Al-Mi^raj fut installé. C’est une sorte d’escalier. Le Prophète fut élevé sur Al-Mi^raj. Al-Mi^raj est une sorte d’escalier qui a tantôt une marche en or, tantôt une marche en argent. Puis Jibril a demandé qu’on leur ouvre la porte du premier ciel. L’ange en charge a dit : « Qui est là ? », il a dit : « C’est Jibril », il lui a dit : « Qui est avec toi ? », il lui a dit : « C’est Mouhammad », il a dit : « Est-ce que le moment dans lequel il est élevé aux cieux est arrivé ? », il a dit : « Oui, il est arrivé ».
L’interrogation de l’ange, certains ont dit c’était une question sans que ce soit parce que les anges ne savaient pas que notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) avait reçu sa mission de prophète, les anges savaient que notre maître Mouhammad avait reçu la révélation. Mais certains savants ont dit c’était une question pour plus d’insistance, pour s’assurer davantage. A l’exemple de quelqu’un qui vient à un autre, puis l’autre lui dit : « Ah, tu es venu ? ». D’autres ont dit que c’est la demande au sujet de l’élévation dans les cieux qui est visé, comme mentionné précédemment dans la traduction. Et c’est par l’affirmative que Jibril avait répondu.
Au premier ciel, notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a vu ‘Adam le père de l’humanité. Il est le premier prophète et le premier messager (^alayhi s-salaam).
Dans le deuxième ciel, il a vu ^Iça et Yahya (^alayhima s-salam).
Dans le troisième ciel, il a vu Youçouf (^alayhi s-salaam). C’est bien Youçouf, et non Youcif. Le Prophète a dit dans un hadith rapporté par Mouslim ce qui signifie : « Allah a accordé à Youuçouf la moitié de la beauté d’essence des humains ».
Au quatrième ciel, il a vu ‘Idriss (^alayhi s-salam)
Au cinquième ciel, il a vu Haroun (^alayhi s-salam).
Au sixième ciel, il a vu Mouça (^alayhi s-salam).
Au septième ciel, il a vu ‘Ibrahim (^alayhi s-salam). Physiquement ‘Ibrahim ressemblait beaucoup à notre maitre Mouhammad (^alayhi s-salam).
Puis, il a vu le jujubier de l’extrême (sidratou l-mountaha). Cet arbre est tellement beau que c’est difficile de le décrire. Les gens ne parviennent pas à le décrire tant il est joli. Sur cet arbre, il y a plein de papillons en or dessus. Les feuilles de cet arbre sont comme des oreilles d’éléphants. Les fruits de cet arbre sont comme des jars, vous savez les jars ce sont ces grands récipients que l’on rempli d’eau. Cet arbre prend racine au sixième ciel puis il s’élève au septième ciel et au-delà du septième ciel. Ensuite, Jibril s’est arrêté il n’a pas dépassé une certaine limite et notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a continué à être élevé dans les cieux jusqu’à arriver à un endroit où il entendait le bruit des anges qui recopiaient sur leurs tablettes ce qui était inscrit sur la table préservée, des choses que Dieu a voulu qu’elle se réalise. Ils les copient puis ils descendent sur terre les réaliser comme Dieu a voulu qu’elles soient et a prédestiné et ordonné qu’elles soient exécutées. Là-bas à cet endroit-là, Allah a enlevé le voile abstrait qui empêche d’entendre la Parole de Dieu. C’est un voile abstrait. Un voile c’est comme un rideau, si je le ferme ce qui est derrière devient voilé. Ici c’est un voile concret. Sur nos oreilles, il y a un voile abstrait c’est-à-dire que ce n’est pas quelque chose de physique. C’est un voile abstrait qui nous empêche d’entendre la parole de Dieu. Si Dieu nous enlevait ce voile abstrait nous attendrions Sa Parole, et Allah l’a enlevé pour Son Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Et il a pu entendre la Parole de Dieu sans que la Parole de Dieu ne soit des lettres, sans que ce soit une voix, sans que ce soit une langue, sans que ce soit comme notre parole. Nous nous parlons d’une chose puis on s’arrête il y a un entrecoupement puis on parle d’autre chose. La parole de Dieu n’a pas de ressemblance avec la nôtre. La Parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin.
Si quelqu’un vient vous dire : « Mais ce verset (wa laqad ra’aahou nazlatan oukhraa) qui signifie : (il l’a vu une seconde fois auprès de sidratou l-mountaha), il est possible que ce soit une vue dans le rêve ! », on répond : « Si tu prétends que c’est une vision dans le rêve alors tu as fait une interprétation par autre que le sens apparent. Le sens apparent c’est qu’il l’a vu à l’état d’éveil. On ne peut pas donner à un texte un autre sens que le sens apparent s’il n’y a pas de preuve pour cela : Soit une preuve rationnelle catégorique qui nous force à délaisser le sens apparence, ou une preuve textuelle authentique qui nous mène à délaisser le sens apparent, comme l’a dit le savant Ar-Razi dans Al-Mahsoul et d’autres l’ont dit parmi les savants des fondements ».
Les savants spécialistes des fondements ont donné une règle ils ont dit : Le texte (Qour’an ou hadith) par défaut on l’interprète au sens apparent, sauf si il y a une des deux choses qui nous mènent à délaisser ce sens apparent :
- S’il y a une preuve rationnelle catégorique qui nous mène à délaisser ce sens apparent, qui nous mène à dire que c’est impossible d’expliquer selon le sens apparent. On abandonne alors le sens apparent et on interprète par autre que le sens apparent.
- Ou s’il y a une preuve textuelle c’est-à-dire qui est rapporté, et authentique alors on délaisse le sens apparent pour donner un autre sens que le sens apparent, qui est également valide dans la langue.
S’il n’y a pas l’une de ces deux choses, on interprète selon le sens apparent. On ne va pas s’amuser à dire : « Ceci veut dire cela. Ah non ! Ceci veut dire cela ».
Notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a vu Jibril (^alayhi s-salam) sous sa véritable apparence une seconde fois, auprès du jujubier de l’extrême. Et ceci fait allusion à l’ascension, à l’élévation du Prophète dans les cieux. Ce parce que cet arbre commence au niveau du sixième ciel et il arrive au-delà du septième ciel. Mais le Qour’an ne comporte pas un texte explicite qui n’admette aucune interprétation au sujet de l’ascension. Ce verset-là fait une allusion qui est presque un texte explicite, mais ce n’est pas un texte explicite. C’est pour cela que les savants ont dit que celui qui renie le voyage nocturne devient mécréant parce qu’il a été confirmé par le Qour’an et celui qui renie l’ascension il ne devient pas mécréant s’il n’avait pas entendu que cela avait eu lieu, mais si c’est par entêtement c’est de la mécréance. Ce, parce que la preuve de l’ascension (Al-Mi^raaj) n’est pas comme la preuve du voyage nocturne (Al-‘Isra’). La preuve du voyage nocturne est plus forte.
Il n’est pas permis de donner à un texte une interprétation par un autre sens que le sens apparent lorsqu’il n’y a pas de preuve rationnelle catégorique ou de preuve textuelle rapporté et authentique. La preuve textuelle c’est celle qui est transmise et entendu. La voie de transmission c’est le fait d’entendre. Quant à la preuve rationnelle, c’est la preuve que l’on acquiert avec un raisonnement correct. Ce n’est pas tout le monde qui utilise sa raison correctement. La plupart aujourd’hui n’utilise pas correctement. Il n’est donc pas permis pour nous d’interpréter un verset ou un hadith par un autre sens que le sens apparent, sauf si il y a une preuve rationnelle catégorique ou une preuve textuelle authentique (sahih).
Mouslim a rapporté de ‘Anas (que Allah l’agrée) que le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « On m’amena Al-Bouraq (un animal du paradis de couleur blanche, qui est d’une taille plus grande que l’âne et plus petite que le mulet et il pose son sabot à l’extrémité de ce que peut atteindre son regard. Evidemment, la porter du regard d’un animal du paradis est plus grande que celle d’un animal du bas-monde). Je suis monté sur Al-Bouraq jusqu’à arriver à Baytou l-maqdiss et je l’ai attaché à l’anneau auquel les prophètes attachent leur monture. (Il y a un anneau dans la mosquée, c’est un anneau où les prophètes attachent leur monture.) Je suis entré dans la mosquée et j’ai accompli une prière de deux rak^ah. Quand je suis sorti, Jibril m’a ramené un récipient de Khamr et un récipient de leben et j’ai choisis le leben. (Al-Khamr c’est le même terme qui désigne le vin. Mais le khamr du paradis c’est une boisson qui porte le même nom mais elle n’est pas comme le khamr du bas-monde –le vin-. La boisson du Paradis n’enivre pas et ne donne pas de maux de tête. L’autre boisson, le leben, c’est du lait. Ce n’est pas comme ce que dans certains pays ils se sont habitué à appeler leben, le lait caillé. En fait, le mot leben désigne le lait tout court.) », Jibril lui a dit ce qui signifie : « Tu as choisi l’attachement à la religion », même s’il avait choisi le leben ce n’était pas interdit car c’est le khamr du Paradis. Mais cela indique l’attachement à la religion.
Dans le hadith, il y a la preuve que Al-‘Isra’ et Al-Mi^raj étaient tous les deux la même nuit. C’était par l’âme et le corps et à l’état d’éveil, car personne n’a dit qu’il s’est endormi à Baytou l-Maqdis et qu’il a rêvé de la montée dans les cieux, personne n’a dit cela.
Concernant la vision de son Seigneur. Concernant le fait que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a vu son Seigneur, la nuit de Al-Mi^raj.
At–Tabaraniyy a rapporté dans Al-Mou^jami^ Al-Awsat avec une chaîne de transmission qui est forte tout comme l’a dit le Hafidh Ibnou Hajar d’après Ibnou ^Abbas (que Allah les agrée tous les deux), il a dit : « Mouhammad a vu son Seigneur à deux reprises », notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a vu Allah deux fois.
Ibnou Khouzaymah a rapporté avec une forte chaîne de transmission ce qui signifie : « Mouhammad a vu son Seigner ». Ce qui est visé c’est que notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a vu son Seigneur par son cœur, ce n’est pas par ses yeux.
La preuve que notre Prophète a vu son Seigneur par son cœur et non par les yeux c’est ce qu’a rapporté Mouslim d’après Abou l-^Aliyah d’après Ibnou ^Abbas qui explique la parole de Allah dans sourat An-Najim les versets 11, 12 et 13 ; il a dit : « Il a vu son Seigneur avec son cœur, à deux reprises ».
Al-Ghazaliyy a dit dans son livre Ahya ^Ouloumi d-din a dit : « Ce qui est correct c’est que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) n’a pas vu son Seigneur la nuit de Al-Mi^raaj », ce qui est visé c’est qu’il ne l’a pas vu avec ses yeux puisque ce n’est pas authentifié que le Prophète a dit qu’il a vu Allah avec ses yeux, ni un compagnon n’a dit cela, ni un successeur, ni un successeur des successeurs des compagnons.
Alors que veut dire qu’il l’a vu par son cœur ? Allah a enlevé du cœur du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) le voile abstrait. Tout à l’heure nous avons vu qu’Il lui a enlevé le voile abstrait des oreilles et il a entendu la Parole de Dieu. Il lui a enlevé le voile abstrait dans le cœur et il l’a vu par son cœur, c’est-à-dire que Allah lui a donné la force de Le voir par le cœur. Et il ne l’a pas vu avec les yeux car dans ce bas-monde pendant que nous sommes vivants avec les corps que nous avons, nous ne voyons pas Allah avec nos yeux. Si quelqu’un voyait Allah avec les yeux cela aurait été notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Dans l’au-delà, Allah sera vu par les croyants. Les croyants seront au Paradis et ils verront Allah avec les yeux que Allah leur accorde pour l’éternité. Ceci est confirmé dans le Qour’an, Allah dit : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربّها ناظرة
Ce qui signifie : « Des visages seront resplendissants de bonheur ce jour-là, ils verront leur Seigneur ».
Allah accorde aux croyants qui sont au Paradis de voir Allah sans que Allah ne soit au Paradis ou dans un autre endroit car Allah existe sans endroit. On ne dit pas que Allah est au Paradis ou qu’Il est au-dessus du trône ou qu’Il est partout. Allah est sans endroit. Pour cela le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit dans un hadith rapporté par Mouslim ce qui signifie : « Vous ne verrez pas votre Seigneur avant de mourir ». Tout comme cela est compris de la Parole de Allah à Mouça, ce qui signifie : « Tu ne Me verras pas », c’est-à-dire dans ce bas-monde.
Il a été rapporté qu’il a été demandé au Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) : « As-tu vu ton Seigneur la nuit de Al-Mir^aj ? », il a dit ce qui signifie : « Soubhana l-Lah, soubhana l-Lah, je L’ai vu par mon cœur mais je ne L’ai pas vu par mes yeux ». Mais c’est un hadith qui est da^if , il n’a pas été authentifié.
L’imam Malik (que Allah l’agrée) a dit : « On ne voit pas Allah, Celui Qui est exempt de fin, avec des yeux qui vont avoir une fin. Mais Il sera vu avec des yeux qui n’auront pas de fin dans l’au-delà », c’est-à-dire les yeux des gens du Paradis qui ne seront pas anéantis car les gens du Paradis ne mourront jamais.
La bienfaisance envers les parents
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Dans le Qour’an, dans sourat Louqman, le verset 14, Allah dit ce qui signifie : « Remercie Moi, ainsi que tes parents ; le devenir est à Moi » .
Concernant le remerciement à l’égard de Allah, comment nous remercions Allah, c’est en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés. Et remercier les parents c’est en étant bienfaisant envers les parents. Concernant la troisième partie du verset c’est-à-dire « et le devenir est à moi » c’est que nous serons tous ressuscités pour le jour du jugement. Du point de vue du caractère méritoire, dans la Loi de l’Islam l’enfant obéit à ses parents dans les choses qui sont de l’ordre de l’indifférent et dans ce qui est déconseillé. Même dans ce qui est déconseillé, il obéit à ses parents. Mais ce n’est pas un devoir de leur obéir dans tout ce qui est indifférent.
L’indifférent (Al-Moubah) le faire ou ne pas le faire est équivalent, c’est-à-dire que tu ne gagnes pas une récompense et tu ne t’exposes pas à un châtiment. Comme par exemple, manger avec une cuillère. Le déconseillé (Al-Makrouh) le faire ne te charge pas d’un péché mais si tu le délaisses parce qu’il est déconseillé tu as une récompense, comme par exemple si la femme sort maquillée de chez elle pas dans l’objectif de provoquer les gens au péché, simplement parce qu’elle est contente d’elle-même et qu’elle veut se faire belle mais elle n’a pas l’objectif de provoquer les gens au péché. Elle a couvert sa zone de pudeur et elle a mis du maquillage, dans ce cas on dit qu’elle est tombée dans un déconseillé tant qu’elle ne veut pas provoquer les gens au péché.
Il est un devoir d’obéir aux parents dans ce qui est de l’ordre de l’indifférent lorsque s’il ne leur obéit pas dans cette chose de l’ordre de l’indifférent, cela va provoquer chez eux un très très grand chagrin. Un exemple qui illustre ce cas pour une chose de l’ordre de l’indifférent : Par exemple l’un des parents a dit à son fils ou à sa fille : « Ne pars pas en voyage » et le voyage n’est pas une nécessité ce n’est pas par exemple pour accomplir une obligation ou pour éviter un péché, si le fait que l’enfant n’écoute pas la parole de ses parents sur ce sujet va provoquer un très très grand chagrin pour ses parents alors il doit leur obéir, c’est-à-dire il ne doit pas partir en voyage. Ici le voyage est de l’ordre de l’indifférent, le faire ou ne pas le faire sont équivalents puisque nous avons dit qu’il n’y a pas de nécessité dans ce voyage. S’il part en voyage et que cela va provoquer un très profond chagrin dans le cœur de ses parents, il tombe dans le péché. Mais ce n’est pas dans tous les cas d’indifférent que c’est ainsi. Si par exemple un de ses parents lui dit « Mange avec la cuillère » et que lui ne mange pas avec la cuillère et que cela ne va pas provoquer un grand chagrin dans le cœur de ses parents, il ne tombe pas dans le péché.
Il est un devoir par ailleurs, dans la Loi de l’Islam, d’un devoir qui concerne les hommes et les femmes, de prendre en charge leurs ascendants pauvres. Si leurs parents sont nécessiteux, ils sont dans le besoin, les garçons et les filles doivent les prendre en charge. Ce n’est pas quelque chose qui ne concerne que les garçons. Si la fille n’a pas d’argent, elle travaille pour prendre en charge ses parents. Dans le cas où les parent sont nécessiteux, et non pas dans le cas où ils sont à l’aise. Ceci fait partie de la bienfaisance envers les parents qui est une obligation dans l’Islam. Agir avec bienfaisance avec le père et la mère, tout comme avec le grand père et la grand-mère comporte une grande bénédiction dans la religion. Même si eux ils ont mal agit envers lui lorsqu’il était petit, il ne rend pas la même chose. Lui il le fait pour l’agrément de Dieu. La preuve que la prise en charge des parents qui sont nécessiteux, qui sont pauvres, est un devoir pour leur enfant, fille ou garçon, qui est pubère, même s’ils étaient capables de travailleur pour gagner leur vie, c’est le verset du Qour’an dans souratou l-Baqarah et qui figure dans plusieurs versets ce passage, c’est la parole de Allah :
« Wa bi l-walidayni ihçana » verset 83 de sourat Al-Baqarah, verset 36 de sourat An-Niça‘, verset 151 de souratou l-‘an^am et verset 23 de souratou l-‘isra‘ ; qui signifie : « Et agissez avec bienfaisance envers vos parents ».
Ce n’est pas une bienfaisance de les charger d’aller travailler. La bienfaisance recquiert de leur dire « reposez-vous » et moi, je vous prends en charge. Celui qui agit avec bienfaisance avec ses parents, il aura une fin heureuse. Si tu veux avoir une fin heureuse, agis en bien avec tes parents. Profite qu’ils soient encore en vie, avant qu’ils ne meurent. Même si quand tu étais jeune ils ont mal agi envers toi, profite d’eux et agis avec bienfaisance envers tes parents ; tu auras une fin heureuse. Gagne l’agrément de tes parents avant que tu quittes ce bas-monde. Tu ne sais pas, peut être que c’est eux qui vont partir avant toi, peut être que c’est toi qui va partir avant eux.
Beaucoup d’enfants regrettent énormément de ne pas avoir pu agir avec bienfaisance avec leurs parents, et leurs parents sont morts. Quand ils étaient vivants, ces enfants étaient dans l’insouciance, comme beaucoup ils disaient « plus tard… ou l’année prochaine ou dans six mois ». Mais une fois qu’ils sont partis, ils regrettent. Ils se disent : « Comment j’ai pu agir ainsi ».
Quelle grande perte, quelle grande perte, quelle grande perte pour celui qui a vécu suffisamment longtemps pour que ses parents soient âgés et il ne gagne pas le paradis grâce à eux ; c’est-à-dire qu’il n’a pas profité qu’ils soient dans un âge avancé et qu’ils soient dans un grand besoin de sorte qu’il fasse preuve de bienfaisance envers eux et que cela lui serve pour gagner le paradis. Quelle grande perte pour celui-là.
D’après ^Abdou l-Lah, le fils de notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab (que Allah les agrée tous les deux) un homme de la campagne, un bédouin, l’a rencontré sur son chemin vers La Mecque ^Abdou l-Lah Ibnou ^Oumar a passé le salam à ce bédouin. ^Abdou l-Lah est descendu de l’âne qu’il montait et il a dit à ce campagnard de monter. Et ^Abdou l-Lah a donné son turban à ce bédouin. Alors quelqu’un qui était avec ^Abdou l-Lah qui s’appelle Ibnou Dinar a dit : « Que Allah te guide vers le mieux. Ce sont des campagnards ces gens-là, même si tu leur donnes peu de choses, ils s’en satisfont. Pourquoi tu lui as donné tant de choses ? » ^Abdou l-Lah a répondu : « Le père de cet homme c’était un ami à mon père, ^Oumar Ibnou l-Khattab, et moi j’ai entendu le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dire (ce qui signifie) : « C’est une grande preuve de bienfaisance envers le père que d’entretenir les relations (les amis) de ton père après le décès de ton père ». Il a donc entretenu les relations avec l’ami de son père par acte de bienfaisance, bien sûr par recherche de l’agrément de Dieu. Regardez comme les portes du bien sont nombreuses.
Dans la langue arabe on dit : « chakara l-Lahou ^abdahou » c’est-à-dire que Allah a agréé Son esclave et on dit : « Al-^abdou chakara l-Laha » c’est-à-dire que l’esclave a remercié son Seigneur. La bonne action on ne la néglige pas. Ne néglige aucune bonne action, tu ne sais pas laquelle sera la cause pour que tu sois sauvé dans l’au-delà. Ne néglige aucune bonne action que tu fais pour l’amour de Dieu, pour l’agrément de Dieu. Lorsque tu fais le bien, fais le pour Dieu c’est-à-dire ne recherche pas l’éloge des gens. Ne recherche pas à satisfaire ta conscience. Fais le pour l’agrément de Dieu, c’est-à-dire tu te dis : « Dieu agrée cela, alors je le fais pour Dieu » ; ou bien tu te dis : « Je fais cette chose pour que Dieu me donne des récompenses » cela aussi c’est valable. Même la femme qui est à la maison, si elle cuisine en se disant : « Moi je fais à manger pour pas qu’il me prenne la tête lorsqu’il rentre le soir » elle n’aura pas de récompense. Mais si elle se dit : « Moi je cuisine pour l’agrément de Dieu pour un musulman » que ce soit pour son mari ou ses enfants, elle a des récompenses pour cela. Vous voyez que l’intention est très importante. L’intention est très importante, n’oubliez pas l’intention. Les savant ont dit : « L’intention c’est cela qui fait la différence entre ce que l’on fait par habitude et ce que l’on fait à titre d’adoration ». C’est ce qui distingue ce que l’on fait machinalement, habituellement et ce que l’on fait à titre d’acte d’adoration. C’est juste quelque chose dans le cœur, c’est cela qui fait la différence. C’est simple l’intention, ce n’est pas quelque chose de compliqué.
Les bonnes actions sont de différentes catégories. Certaines bonnes actions donnent plus de récompenses que d’autres. N’importe quelle bonne action, il ne convient pas au musulman de la négliger. Il se peut que Allah affranchisse un esclave de l’enfer par la cause d’une petite bonne action. Aux yeux des gens, ils considèrent que c’est négligeable ; peut-être qu’il a donné à un pauvre dix centimes. Dix centimes tu n’achètes même pas une baguette avec mais peut être que c’est cela qui va l’affranchir du feu de l’enfer et ce parce que il était sincère dans son intention, il recherchait l’agrément de Dieu et son argent était licite. Il ne convient pas à l’esclave de négliger une quelconque bonne action. Certains citent les bonnes actions qu’ils ont faites et citent des choses très très importantes mais ils négligent les choses qui peuvent paraître petites pour les gens. Par exemple il dit : « Moi j’ai fait construire une mosquée » c’est quelque chose qui nécessite beaucoup d’efforts alors il néglige ce qui est petit. Il ne convient pas d’être ainsi, il ne convient pas d’agir de la sorte. Comme cette femme qui était croyante, elle était musulmane mais elle était prostituée, elle était fornicatrice, elle commettait la fornication. Elle avait vu un chien qui était assoiffé. Elle a pris sa chaussure pour puiser dans un puits, pour lui donner à boire. Grâce à cet acte, Dieu lui a pardonné son péché alors qu’elle commettait la fornication qui est le plus grave des péchés après la mécréance et le fait de tuer quelqu’un injustement.
Dans l’ordre de gravité, le plus grave des péchés c’est la mécréance, après la mécréance le plus grave des péchés c’est de tuer quelqu’un injustement, après tuer quelqu’un injustement c’est la fornication. Ce n’est donc pas négligeable la fornication, c’est un très très grave péché. Aujourd’hui les gens dans les médias cela est montré comme si c’était quelque chose d’habituel, ils disent : « Regardez c’est mon copain ! » et ils font la fornication. Vous voyez ! Alors que c’est le plus grave des péchés après la mécréance et le fait de tuer quelqu’un injustement. Grâce à son acte, Allah a pardonné à cette femme qui a donné à boire à un chien, ce n’était même pas à un être humain. Le fait d’agir en bien avec les animaux, cela fait partie de notre religion.
Le premier hadith est dans le sahih de Mouslim. Le deuxième hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans al-Boukhariyy signifie : « Un homme était sur son chemin et s’est retrouvé assoiffé. Il a eu extrêmement soif. Il a trouvé un puits, il est descendu, il a bu puis il est remonté. Quand il est remonté, il a vu un chien qui était assoiffé. Tellement il était assoiffé, il mangeait de la terre. L’homme s’est dit : « Ce chien est dans un état semblable au mien avant que je n’aille boire. », il est redescendu dans le puits, il a remplit une chaussure, il l’a tenu à sa bouche pour pouvoir s’agripper et remonter et il a donné à boire à ce chien. Allah a agréé son acte et lui a pardonné ». Fin du hadith de notre Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam).
Par ailleurs, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit dans un hadith rapporté par At-Tirmidhiyy, ce qui signifie : « Lorsque l’un d’entre vous aime son frère, qu’il le lui dise », c’est-à-dire qu’il lui dise : « Je t’aime pour l’agrément de Dieu ». Une sœur elle dit à sa sœur en Islam : « Je t’aime pour l’agrément de Dieu », et un homme dit à son frère : « Je t’aime pour l’agrément de Dieu », c’est-à-dire ce n’est pas parce que j’attends quelque chose de toi, mais plutôt parce que Dieu agrée que l’on s’aime les uns les autres. Et la preuve vient du hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim et At-Tirmidhiyy qui signifie : « Il y a sept catégories de personnes qui seront à l’ombre du trône au jour du jugement. », au jour du jugement les gens seront exposés au soleil sauf certains. Le Messager de Allah a mentionné sept catégories de personnes qui seront à l’ombre du trône et parmi eux il y a deux personnes qui se sont aimées pour l’Agrément de Dieu.
Il a été rapporté dans certaines versions de ce hadith que chacun des deux compagnons disaient à son compagnon » je t’aime pour l’agrément de Dieu » puis son compagnon lui répond : » Je t’aime aussi pour l’agrément de Dieu ». Puis ils concrétisent cette parole par des actes, ce n’est pas seulement ils se disent » je t’aime » puis l’autre répond « je t’aime ». C’est une relation qui est pure c’est-à-dire sincère. Ils ne vont pas agir l’un avec l’autre avec la duperie, ni avec la trahison qui est le contraire du conseil. A propos de la tromperie ou de la duperie, il est rapporté du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il y avait un marchand de blé et le Prophète a mis sa main honorée à l’intérieur du tas de blé et il l’a trouvé humide. Il a dit au vendeur ce qui signifie : » Explique moi « , l’homme a dit : » C’était exposé et la pluie est tombée » et le Prophète a dit ce qui signifie : » Pourquoi tu n’as pas mis au-dessus ce qui est humide, fais en sorte que ce soit visible. » Puis il lui a dit une phrase très connue. Elle signifie : » Celui qui nous trompe n’est pas des nôtres », c’est-à-dire n’est pas un musulman qui a atteint un haut degrés. Et dans le hadith qoudsiyy, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Allah dit : Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon agrément auront des chaires de lumière au jour du jugement « . Et il a été rapporté également ce qui signifie : » Les liens les plus forts de la foi c’est le fait d’aimer pour l’agrément Dieu et de détester pour l’agrément de Dieu » par exemple tu aimes ton frère pour l’agrément de Dieu et tu détestes celui qui insulte Dieu. L’animosité va amener la médisance. L’un va faire la médisance du deuxième et le deuxième va faire la médisance du premier. Et dans l’au-delà la rétribution sera en fonction de l’acte. Et il a été rapporté du Prophète dans les Sounan de Abou Dawoud et de At-Tirmidhiyy ainsi que dans al-Bayhaqiyy et al-Boukhariyy : » Vous n’entrerez au paradis que si vous êtes croyants (c’est-à-dire musulmans) et vous n’atteindrez le degrés de foi complète que si vous vous aimez les uns les autres pour l’agrément de Dieu ». Parmi les caractères du musulman c’est qu’il encourage son frère à faire du bien et en générale il encourage celui qu’il voit à faire du bien. Il ne le décourage pas. Si son frère veut faire une prière surérogatoire ou assister à une assemblée de science ou apprendre le Qour’an. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » La nourriture que Allah agrée le plus est celle qui est partagée par un plus grand nombre de personnes ». On tire différentes choses de ce hadith. Une première chose c’est qu’il est plus préférable de se réunir que de se séparer. Le fait d’être ensemble est préférable au fait d’être séparés. Manger en groupe vaut mieux que manger seul. Et il est bien d’honorer son invité. Quand il y a quelqu’un c’est de lui offrir de la nourriture. Ainsi c’est mieux de se réunir pour manger en groupe plutôt que chacun mange seul et le mieux c’est que tous mangent d’un même récipient car cela rappelle à la personne la modestie. Parmi les choses que la Loi de l’Islam a encouragées, il y a se faire miséricorde les uns les autres. Se faire miséricorde est quelque chose qui est important en raison du hadith du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie : » Allah a fait qu’il y a cent parties pour la miséricorde. Il a gardé quatre-vingt-dix neufs parties et il a fait descendre une partie sur terre. Et c’est de cette partie que les créatures se font miséricorde » c’est entre autres de cette partie que la jument éloigne son sabot pour ne pas écraser son petit et toutes les formes de miséricorde que l’on connaît se rassemblent dans cette partie. Et Dieu a réservé quatre-vingt-dix neufs partie pour l’au-delà. Il a été rapporté également que le Prophète a donné à manger à des enfants, il a mis à manger dans leurs bouches. Et il a porté la fille de sa fille Zaynab. Et ceci est une grande preuve de sa miséricorde, que Allah l’honore et l’élève d’avantage en degrés.
D’après Abou Zayd Oussama le fils de Zayd Ibnou Haritha l’esclave affranchi par le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) son bien aimé et le fils de son bien aimé (que Allah les agrée tous les deux). Il a dit : » Une des filles du Messager de Allah a envoyé quelqu’un dire au Prophète de venir la rejoindre parce que son fils était mort. C’était un bébé. Le Prophète était très occupé, il a envoyé quelqu’un passé le salam à sa fille et lui dire ce qui signifie : » Allah possède ce qu’il a repris et Allah possède ce qu’Il a donné « , ce que Allah nous donne et ce qu’il reprend tout cela appartient à Dieu. Et chacun à un terme bien défini. Il lui a dit : » Fais preuve de patience et recherche la récompense de la part de Dieu pour ta patience » mais sa fille était tellement dans une situation difficile qu’elle a insisté pour que son père le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) vienne. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) s’est alors levé et il est parti avec des compagnons : Sa^d Ibnou ^Oubadah, Mou^adh Ibnou Jabal, Oubayy Ibnou Ka^b, Zayd Ibnou Thabit et d’autres (que Allah les agrée). On donna l’enfant mort au Messager. Il l’a mis sur ses genoux et son corps était sans vie, on entendait comme une peau contenant un objet à l’intérieur. Le Messager a eu ses yeux inondés de larmes. Sa^d était étonné il a dit : » Ô Messager de Allah tu as des larmes ! », le Messager lui a alors dit ce qui signifie : » Les larmes que tu vois c’est une miséricorde que Allah a placée dans le coeur de Ses esclaves « . Et dans une autre version : » C’est une miséricorde que Dieu place dans le coeur de qui Il veut parmi Ses esclaves et Allaah fait miséricorde a Ses esclaves qui sont miséricordieux « . Il est rapporté dans le hadith du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie : » Esclaves de Dieu soyez des frères, le musulman est comme un frère pour le musulman. Il n’est pas injuste envers lui, il ne l’humilie pas, il ne le dément pas et il ne le méprise pas » Un vertueux a dit : » La miséricorde et la tendresse c’est un secret pour la réussite », le fait de faire preuve de tendresse c’est un secret qui donne la réussite.
Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) réglait les affaires a la maison comme le commun des gens, pas comme quelqu’un qui attend qu’il ait une armée d’esclaves a son service. C’était lui-même qui réglait ses affaires et qui se servait. Il faisait lui-même la trait de sa brebis et qui reparaît sa chaussure. C’était lui-même qui raccommodait son vêtement alors qu’il était le meilleur de tous ceux que Dieu a créé. Et ceci est une perfection dans la modestie, c’est le summum de la modestie.
Notre chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit : » Celui qui dit le matin et le soir cette invocation, Allah préserve ses biens de l’incendie, de la perte et autre que cela.
Bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah
la yasouqou l-khayra illa l-Lah,
bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah
la yasrifoussou’a illa l-Lah,
bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah
ma kana min ni^matin famina l-Lah,
bismi l-Lahi ma cha‘al-Lah
la hawla wa la qouwwata illa bi l-Lah.
Les bienfaits de l’Islam
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Le plus grand bienfait que Dieu accorde à l’esclave c’est l’Islam car l’Islam c’est le remerciement de Dieu. Celui qui n’est pas musulman, il ne remercie pas Dieu. Quoi qu’il fasse comme bonne œuvre, comme acte de bienfaisance envers les gens, quel qu’il soit au secours des gens qui sont en difficulté, quelque soit le soutien et la nourriture qu’il donne aux pauvres et aux veuves, tout cela n’est pas un remerciement de la part de cet homme à son Seigneur. Le remerciement de Allah est l’Islam, en adorant Allah Lui Seul ; car celui qui n’adore pas Allah Lui Seul ce n’est pas quelqu’un qui remercie Dieu. L’Islam c’est la plus éminente des grâces que Dieu accorde car celui qui est musulman il remercie son Créateur. Par le fait d’être musulman, il aura remercié son Créateur. C’est en étant musulman que l’homme remercie son Créateur. Après le fait d’être musulman, s’il multiplie les bonnes actions c’est en fonction du nombre de bonnes actions qu’il accomplit, c’est en fonction de la piété à l’égard de Dieu dont il fait preuve, il augmentera en remerciement pour Dieu. C’est pour cela que l’on distingue celui qui est chakir (celui qui remercie) et celui qui est chakour (celui qui a atteint la complétude dans le remerciement de Dieu). Celui qui est chakour, qui remercie beaucoup Dieu, c’est un degrés plus élevé que celui qui remercie simplement Dieu. Celui qui remercie simplement Dieu on l’appelle chakir et celui qui atteint la complétude dans le remerciement à l’égard de Dieu on l’appelle Ach-Chakour. Dans le Qour’an, Allah dit dans sourat Saba’ ce qui signifie : « Peu de Mes esclaves sont chakour « , être chakour c’est la complétude dans le remerciement. Être chakour c’est le degrés des prophètes et des saints. Ceux-là on les appelle chakour parce qu’ils ont atteint le degrés, la complétude dans le remerciement de Dieu. Quant à celui qui n’est pas ainsi, qui n’est pas arrivé au degrés de la piété, c’est-à-dire il n’a pas accompli tous les devoirs ou il n’a pas évité tous les péchés, on ne l’appelle pas chakour, on ne l’appelle pas celui qui remercie Dieu. Celui qui est chakour, c’est celui qui a accompli toutes les obligations, qui a évité tous les péchés et qui a multiplié les actes surérogatoires qui ne sont pas des actes obligatoires. Le fait de remercier Dieu ce n’est pas quelque chose qui se réalise lorsque la personne est mécréante, lorsque la personne n’est pas musulmane. Le fait de remercier Dieu ce n’est quelque chose qui se réalise qu’en étant musulman. Le non-musulman il n’aura aucune récompense de la part de Dieu. Dès qu’il sort de cette vie de ce bas-monde, le non-musulman, il n’aura aucune miséricorde de la part de Dieu, il n’aura qu’un châtiment qui va se suivre. Et dans l’au-delà se sera pire, se sera encore plus difficile. Le supplice qui subira dans la tombe est faible par rapport à ce qu’il subira dans l’au-delà. Quant au musulman qui n’évite pas les péchés, c’est-à-dire qu’il est musulman mais il commet certains péchés, son état sera moins bon que l’état de ceux qui sont chakour, l’état de ceux qui remercient Dieu. Mais ce musulman il espère la miséricorde de la part de Dieu. Ce musulman qui n’a pas évité les péchés, il espère la miséricorde de la part de Dieu ; soit Allah le fait entrer au paradis sans châtiment antérieur, sans qu’il n’ait de tristesse, il sera préservé dans la tombe de la tristesse et de la difficulté ; soit il subira une sorte de châtiment dans la tombe, une sorte de supplice, une sorte de difficulté. Ensuite il aura le reste du châtiment qu’il mérite dans l’au-delà mais sa demeure finale sera le paradis ; cela pour le musulman qui commettait des péchés. Après avoir eu ce qu’il a mérité, au cas où Dieu ne lui aurait pas pardonné, au Paradis il n’aura plus aucune sorte de tristesse, il n’aura que joie et bonheur qui ne vont pas s’interrompre. De sorte que au Paradis les gens ne vont pas dormir car ils n’ont pas de fatigue. Ici nous dormons parce qu’il y a une fatigue mais au paradis il n’y a pas de fatigue, ni dans le corps ni dans l’esprit. Les gens n’auront pas besoin de dormir au paradis et ils n’auront pas quelque chose qui va nécessiter le sommeil. Dans al-mou^jama l-‘Awsat de At–Tabaraniyy, d’après le compagnon Jabir Ibnou ^Abdi l-Lah, il a dit :
« Le Messager d’Allah fut un jour interrogé : Est-ce que les gens du paradis vont dormir ? Et le Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) (ce qui signifie) : « Le sommeil c’est le frère de la mort et les gens du paradis ne dorment pas ».
Le musulman, quelque soit son état, va sans aucun doute gagner la Miséricorde de Dieu dans l’au-delà. Le musulman désobéissant, c’est-à-dire celui qui commettait des grands péchés et qui est mort sans avoir fait le repentir, il est mort insouciant ; ce musulman soit il va subir un châtiment dans la tombe et un supplice dans l’au-delà, soit Allah lui pardonne . Quelques soient le nombre de ses péchés, Allah lui pardonne s’Il veut. Si Allahou ta^ala le veut, Il pardonne à qui Il veut parmi les musulmans qui sont morts avant d’avoir fait le repentir. Cependant, le musulman qui ne sait pas s’il fait partie de ceux à qui Allah accorde le pardon, s’il fait partie de ceux que Allah ne châtie pas pour les grands péchés, il ne sait pas quelle sera sa fin, c’est Allah qui sait. Le musulman il ne sait pas s’il fait partie de ceux que Allah pardonne ou pas, c’est pour cela qu’il est plus sûr de ne pas mourir chargé de grands péchés. Ce qui est plus sûr c’est de mourir en étant pieux, que Allah nous l’accorde.
C’est un devoir pour l’Homme, pour la personne, de fournir le maximum de son effort pour accomplir les obligations et éviter les péchés. C’est le cas du musulman qui est certain et qui se prépare pour son au-delà. Et parmi les plus graves des péchés, il y a de ne pas apprendre la science de la religion, ce minimum indispensable. Parmi les plus grands des grands péchés, il y a le fait de ne pas apprendre ce que Allah a ordonné d’apprendre. Dans ce minimum, il y a comment s’acquitter de la zakat, qu’est-ce qui est de l’argent interdit, qu’est-ce qui est de l’argent qui est licite, et ce qui est de cet ordre. Celui qui n’apprend pas cette science qui est obligatoire, ce péché lui suffit comme péché. S’il n’avait pas d’autre péché que celui-là ce serait déjà beaucoup. Rien que ce péché est très grand et cela lui suffit pour mériter le châtiment, à cause de son insouciance parce qu’il n’a pas appris ce qu’il doit apprendre. Certains quand tu l’invite à venir, il dit : « Mais cela on le sait ! » alors qu’en réalité il ignore beaucoup de choses. Tout cela c’est à cause de leur insouciance. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :
« Le croyant ne se lasse pas d’un bien qu’il entend jusqu’à ce qu’il arrive au paradis « .
Certains autres insouciants, il te dit : « Oui mais nous maintenant on a besoin de sujet politique « , on lui dit Allah a ordonné d’apprendre ce minimum, c’est indispensable. Certains ils te disent : « Mais moi j’ai un doctorat, une licence « , même si tu as tout cela tu dois passer par la case science de la religion. Beaucoup de gens dans notre époque n’apprennent pas la science de la religion. Ils n’apprennent pas cette science qui est obligatoire et qui est une grande obligation pour tous les hommes et les femmes. Ce n’est pas quelque chose qui n’incombe qu’aux hommes. Ceux qui n’apprennent pas la science de la religion sont exposé à un grand danger. Celui qui veut être sauvé, il apprend la science de la religion et il œuvre conformément à ce qu’il a appris. Après avoir appris ce qu’il doit apprendre, il accomplit les devoirs et il évite les péchés. Ce musulman sera dans un grand bien dès lors qu’il apprend la science de la religion et qu’il applique, il aura un très très bon état. Quant à celui qui n’a pas appris la science de la religion, il est possible qu’il accomplisse selon l’apparence beaucoup de prières, beaucoup de jeûnes, qu’il donne beaucoup d’aumônes, qu’il fasse beaucoup de dhikr (évocation de Dieu), et il croit qu’il est dans un très très bon état ; il croit qu’il a atteint un très bon état alors qu’en réalité il n’a absolument rien du tout parce que ces actes d’adorations qu’il a accomplis ne sont pas conformes à la Loi de l’Islam. Il n’a pas rempli les règles, il n’a pas vérifié les règles pour que ses actes d’adorations soient corrects, il sera alors déçu. Dans le sahih de Ibnou Hibban, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Combien de ceux qui font le jeûne ne récoltent de leur jeûne que la faim et la soif et combien de ceux qui veillent en prières de nuit ne récoltent que la faim et la soif « , lui il pensait faire des provisions pour l’au-delà mais comme il n’a pas appris les règles, comme il n’a pas appris la science de la religion alors il ne va rien trouver c’est comme si quelqu’un verse de l’eau dans un sot troué ; il pense qu’il va récolter beaucoup d’eau mais finalement il n’aura rien du tout. Ce parce que il n’a pas appris les règles pour connaître si sa prière est correcte ou pas, si son jeûne est correct ou pas, si sa zakat est correct ou pas, si l’argent qu’il a gagné est licite ou pas, si l’aumône qu’il a faite est correcte ou pas, si les paroles qu’il a dites sont correctes ou pas, si les croyances qu’il a eu sont correctes ou pas ; comment il peut s’assurer que ce qu’il fait est conforme à la Loi de Allah ? Peut-être que ce qu’il croyait être un bien c’est quelque chose de mauvais. C’est pour cela qu’il faut apprendre.
Un exemple de cela, il y a beaucoup de gens qui consacrent du temps au prières surérogatoires durant la nuit. Ils se lèvent après la moitié de la nuit et ils font des prières surérogatoires et ils font beaucoup de dhikr. Mais eux ils ne savent pas si il y a eu quelque chose dans ce qu’ils sont en train de faire qui a annulé leur acte d’adoration. A cause de leur ignorance, ils ne sont pas capables de savoir si ce qu’ils sont en train de faire est correct ou pas. Certains ils consacrent du temps au dhikr et à la tariqah mais sans science. Ils pensent qu’ils ont atteint de très haut degrés alors qu’ils vont à leur perte. Un exemple, notre Chaykh a cité, il a dit : « Il y avait un homme âgé qui est venu me voir à Beyrouth et qui m’a dit : « Moi je veille toutes les nuits en prières surérogatoires et je jeûne toute l’année sauf cinq jours » ». Celui qui voit cet état, il se dit ma cha‘al-Lah c’est devenu un saint celui-là ! Mais après il s’est confié à notre Chaykh, cet homme a dit : « Moi quand je suis en prosternation je dis que Dieu est assis ». Il croyait que Dieu est assis, que Dieu était un corps qui se trouve dans un endroit. Cet homme n’a pas connu son Créateur, sa prière n’est pas valable, son jeûne n’est pas valable. Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. Il existe sans endroit, Il n’a pas d’endroit. On ne dit pas que l’on ne sait pas où Il est, on dit qu’Il est sans endroit. Allah est le Créateur des endroits, Il existe sans endroit. On ne dit pas qu’Il est assis sur le trône. Les actes d’adoration sont utiles pour celui qui a connu Allah. Cet homme, celui qui voit son aspect extérieur il dit cet homme c’est un vertueux, alors qu’en réalité il fait partit de ceux qui vont à leur perte parce qu’il n’a pas appris la science de la religion. Il va à sa perte parce qu’il n’a pas appris la science de la religion et parce qu’il n’a pas connu la croyance en l’Unicité de Allah. Cet homme comme il croyait que Dieu c’était un corps assit sur le trône, c’est un non-musulman. Il n’est pas musulman celui qui croit cela. Mais lui il n’était pas au courant qu’il n’était pas musulman. Certains ignorants disent : « C’est l’intention qui compte, lui il faisait la prière, il aimait Allah », on lui dit : « Lui il n’aimait pas Allah, il aimait un corps qui serait assis sur le trône. Allah ce n’est pas un corps assit sur le trône. C’est pour cela que ici l’intention ne compte pas. » L’intention compte lorsque l’acte est correct. Lui il ne faisait pas la prière pour Dieu, il faisait la prière pour un corps donc son intention n’est pas bonne et son acte n’est pas bon. Lui il ne savait pas qu’il était mécréant. Dans sourat Al-Kahf dans les versets de 103 à 105, Allah nous apprend ce dont nous comprenons :
« Dis voulez-vous que nous vous annoncions ceux qui sont les plus grands perdants ce sont ceux qui ont gaspillé leurs œuvres dans la vie du bas-monde, ils pensaient qu’ils étaient en train de bien agir, ceux-là ont mécru aux versets et aux signes de leur Seigneur et au Jour du Jugement leur actes seront annulés, ils n’auront aucun point au jour du jugement ».
Le Chaykh, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Quand je l’ai averti, je lui ait dit mais cela c’est de la mécréance ce que tu dis quand tu dis que Dieu est assis sur le trône, c’est quelque chose qui fait sortir de l’Islam », cet homme avait d’autres mécréances, il avait d’autres égarements. Cet homme avait environ 60 ans, il était originaire d’une ville de Turquie. Il était venu et s’était installé à Beyrouth et celui qui voit son apparence il se dit « Celui-là c’est un homme vertueux ! ». C’est pour cela que nous ne jugeons pas les gens selon leur apparence, mais on pense du bien du musulman. Nous pensons de prima-bord qu’il est meilleur que nous puis c’est selon ce que l’on entend de lui, selon ce que l’on voit de lui qu’on lui donne sa juste valeur. Si on voit que c’est quelqu’un qui n’a pas appris, si on entend de lui que c’est quelqu’un qui a une mauvaise croyance, alors on le rétrograde et on lui donne le niveau qu’il mérite et croire que Dieu est un corps qui est assis au-dessus du trône, cela c’est une croyance qui fait sortir de l’Islam. Celui qui a cette croyance il n’est pas parmi les vertueux, il n’est même pas un musulman que dire alors pour atteindre la vertu. Il y a de nombreux de semblables à cet homme qui croient qu’ils sont des gens attachés à la religion alors qu’ils ne sont même pas musulmans.
Il y a d’autres gens qui sont égarés. Ce sont des gens qui ont pris la tariqah qadiriyyah, c’est la voie de notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy, mais eux ils ont déformé la tariqah ; c’est-à-dire qu’ils font des choses que notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy n’a pas enseigné. Ils ont comme mauvaise habitude de se réunir après le coucher du soleil pour réciter ensemble une parole jusqu’au temps de Al-^Isha‘ à haute voix, de la voix d’un seul et même homme. Le fait de se réunir pour évoquer Allah ensemble à haute voix, c’est quelque chose de bien mais le mal de ces gens-là c’est qu’ils prononcent une parole de mécréance. Ils disent : « Ô Allah, préserve-nous, préserve nos parents et préserve la totalité des musulmans de l’enfer ». Par cela ils sortent de l’Islam car Allah ne préserve pas la totalité des musulmans de l’enfer. Allah nous a appris qu’il y a parmi les musulmans ceux qui vont aller en enfer. Lorsque ils disent : « Ô Allah préserve la totalité des musulmans de l’enfer » c’est comme s’ils disent : « Ô Allah soit menteur », parce que Allah a dit qu’il y a parmi les musulmans ceux qui vont aller en enfer, comment eux disent : « Ô Allah préserve la totalité des gens de l’enfer ». Allah nous a appris qu’il y a des musulmans qui vont aller en enfer puis qui vont en sortir pour aller au Paradis, ils ne vont pas y rester éternellement en enfer. Celui qui demande autre que ce que Allah a annoncé c’est comme si il dit : « Ô Allah soit menteur » et ceci est de la mécréance. Même les dou^a’ il faut les apprendre, on ne dit pas n’importe quelle dou^a’. Même les invocations il faut les apprendre. Eux ils pensaient bien faire, ils pensaient qu’ils augmentaient en degrés, ils pensaient qu’il y avait de la barakah, peut être que l’un d’entre eux pleurent ou fait du dhikr ; alors que si il n’a pas appris peut être que ce qu’il est en train de dire est en train de le faire sortir de l’Islam. Ils ont déformé la parole du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après ce qu’a rapporté Abou Dawoud dans ses sounan, il a dit ce qui signifie :
« Quand tu finis la prière de Al-Maghrib, dis : « Allahoumma ‘ajirni mina n-nar » sept fois. Si tu dis cela et que tu meurs cette nuit-là, tu seras préservé du feu de l’enfer. Et si tu le dis le matin après la prière de As-Soubh sept fois « Allahoumma ‘ajirni mina n-nar » et que tu meurs ce jour-là tu seras préservé de l’enfer ». C’est cela que le Prophète a enseigné. Il n’a pas dit de dire : « Ô Allah préserve moi, ma famille, mes parents et la totalité des musulmans du feu de l’enfer ».
Par leur ignorance, ils ont ajouté ce que le Messager n’a pas dit. Ils ont changé, ils ont dit des paroles qui sont contraires à la Loi de l’Islam car ce qu’ils disent revient à demander à ce que Allah ne fasse entrer aucun musulman en enfer et ce sont là des paroles qui sont fausses. Sans aucun doute il y a parmi les musulmans ceux qui vont entrer en enfer puis ils vont en sortir. Ces gens-là à cause de leur profonde ignorance ils ont dit : « Ô Allah ne nous fait pas entrer, ni nos parents, ni nos pères ni nos mères, ni aucun musulman, dans le feu de l’enfer » et ceci est contraire au Qour’an et au hadith. Ces gens-là sont devenu mécréants sans s’en rendre compte. Ce sont des gens qui pensent qu’ils ont une grande récompense. Vous trouvez ces gens-là en Algérie, en Syrie et en Éthiopie. Ce sont des gens qui se réclament de la tariqah qadiriyyah, c’est la voie de notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy, mais eux ils ont déformé la tariqah. Ces paroles ce ne sont pas ce que lui a enseigné, ce n’est pas sa voie à lui. Mais ce sont des gens qui par leur ignorance ont pris des initiatives et ils sont allé à leur propre perte. S’ils avaient dit comme a enseigné le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ils auraient eu cette grande récompense. Et même s’ils disent : « Ô Allah préserve-nous et préserve nos parents » sans ajouté la totalité des musulmans, là aussi il y a un grand bien ! La voie pour être sauvé c’est la science de la religion, nous n’avons pas d’autres solutions. Celui qui d’entre nous veut être sauvé qu’il s’attache à la science de la religion. La voie pour la science c’est la voie pour être sauvé et réussir. C’est grâce à la science que l’on connaît quelles sont les œuvres que Allah agrée et quelles sont les œuvres que Allah n’agrée pas. C’est grâce à la science que l’on connaît la prière qui permet de gagner des récompenses et la prière qui ne permet pas de gagner des récompenses. C’est également grâce à la science que l’on connaît quelle est la zakat que Allah agrée et quelle est la zakat que Allah n’agrée pas. C’est également par la science que l’on connaît quel est le pèlerinage que Allah agrée et quel est le pèlerinage que Allah n’agrée pas. Il en est de même pour le jeûne et le dhikr. C’est par la science que tu peux connaître quelles sont les évocations qui sont agréées par Allah et quelles sont les évocations qui ne sont pas agréées par Allah. Et la plus importante des sciences de la religion c’est la science de la croyance, la science du tawhid parce que c’est le fondement de la religion. Tout comme une construction ne peut tenir que grâce à sa base, la science de la religion de la religion que grâce à ses fondations, que grâce à sa base et la base de la religion c’est la croyance en l’Unicité de Dieu. C’est de connaître Allah, qu’Il n’a aucune ressemblance avec Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec les corps qui sont impalpables et avec les corps qui sont palpables. Il n’est pas contenu dans les six directions. Allah n’occupe pas un espace. Allah n’est pas au-dessus du trône. Allah n’est pas dans le ciel. Allah n’est pas sur terre. Le corps occupe un endroit et une direction. Les étoiles, le soleil, la lune, ils occupent un espace. Leur endroit c’est l’espace qu’ils occupent. Les humains leur emplacement c’est cette terre. Sur cette terre, il y a des humains, des djinns, des animaux et des plantes. Et dans les six autres terres il n’y a pas d’humains. Il y a des animaux, il y a des plantes et il y a des djinns ; mais les humains sont uniquement sur cette terre. Allah Qui est le Créateur de tous ces corps, comment serait-Il un corps?! Comment un corps créerait-il un autre corps ? Ces gens sont stupides, c’est comme s’ils n’ont pas de raison. Ces gens qui croient que Dieu est un corps de la taille du corps, ou plus petit que le trône ou plus grand que le trône, ils sont stupides. Ils sont idiots. Le corps ne crée pas un autre corps. Dites à ces wahhabites, ceux qui se prétendent être des salafi, et d’autres, dites-leur à tous ceux qui croient que Dieu est un corps assis sur le trône : un corps ne crée pas un autre corps. Si Allah avait été un corps, Il n’aurait pas été capable de créer un autre corps. Tellement ils sont stupides ils ont considéré que le trône est un lieu de résidence pour Dieu. Le trône et la Ka^bah qui se trouve à la Mecque, tous deux ce sont des qiblah (une direction pour la prière). La Ka^bah c’est une direction pour la prière pour les humains et pour les djinns. Quant au ^Arch (le trône) c’est une qiblah pour les anges qui sont là-bas. La plupart des anges, des anges qui sont dans le cieux, des anges qui sont sur terre, des anges qui sont au Paradis, des anges qui sont en enfer, leur nombre est très petit par rapport au nombre des anges qui sont autour du trône. Allah a fait que la Ka^bah soit une direction pour nous. Et Il a fait que le trône soit une qiblah pour les anges. Les anges tournent autour et prient en étant dirigé vers le trône. Ni l’un n’est pas un lieu de résidence pour Dieu, ni l’autre. Ni la Ka^bah n’est un lieu de résidence pour Dieu, ni le trône n’est un lieu de résidence pour Dieu. Quel est le point de faiblesse, quelle est l’erreur, quelle est la chose qui a amené ces gens-là à leur erreur, à cette mauvaise croyance : c’est qu’ils ont fait une analogie entre Dieu et Ses créatures. Les créatures ont nécessairement un endroit, une quantité, un endroit où se tenir que ce soit un endroit petit ou grand. Ces gens-là ont fait une analogie entre Allah et Ses créatures. Ils ont dit : « Lui aussi a forcément un endroit où s’installer ». Ceci est une analogie qu’ils ont fait entre le Créateur et Ses créatures. Ceci est une preuve de leur faiblesse d’esprit. Comment osent-ils faire une analogie entre le Créateur et la créature ! On répond à ces gens-là en leur disant : le trône, l’espace, les cieux, la lumière, l’obscurité tout cela n’existait pas. Tout cela c’est Allah qui en a donné l’existence. Toutes ces choses ainsi que les six directions n’existaient pas avant que Allah ne les crée. Puis Allah les a créé. Allah qui existe de toute éternité, avant l’existence du trône, avant l’existence de l’espace, avant l’existence des endroits, avant de créer ce monde, Allah existe. Allah existe avant la création des endroits, Il existe sans endroit et après la création de ce monde Il existe toujours sans endroit car Il ne change pas. Tout comme avant la création de ce monde, Dieu existe sans endroit, après la création de ce monde Il est toujours sans endroit car Il ne change pas. C’est la créature qui change. Celui qui change a besoin de qui le fait changer. Allah fait changer les créatures et Il ne change pas. Les gens disent une très belle parole : « Il est exempt d’imperfection, Celui qui fait changer les choses et Qui ne change pas ».
La louange est à Allah pour nous avoir accordé d’être musulman et la louange est à Allah qui nous a accordé d’assister dans les assemblées de science de la religion. Comme a dit le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie : « Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait apprendre la science de la religion. » Celui qui trouve un chemin pour apprendre la science c’est un bon signe pour lui, qu’il persévère sur ce chemin et qu’il remercie Dieu pour lui avoir accordé un chemin pour la science de la religion.
Il a été rapporté dans le hadith qui est sahih que lorsque la personne veut aller s’endormir, viennent à elle un ange et un démon (un djinn non-croyant). L’ange lui dit : « Termine ton éveil par un acte de bien ». Et le chaytan lui dit l’inverse : « Termine ton éveil par quelque chose de mal ». S’il termine son état d’éveil par un acte de bien, l’ange va veiller sur lui toute la nuit. Certains te dit : « Je fais des cauchemars, je fais de mauvais rêves ». Grâce à cela, l’ange va veiller sur lui. S’il termine son éveil par un bien, l’ange va veiller sur lui contre la nuisance des djinns et ce qui est de cet ordre. S’il dit par exmeple : « Rabbi ghfir li » ce qui signifie : « Seigneur, pardonne-moi ». Ou bien il dit : « Rabbi qini ^adhabak yawma tab^athou ^ibadak » ce qui signifie : « Ô Allah préserve moi de Ton châtiment le jour où Tu ressuscite les gens ». Il aura terminé son état d’éveil avec un bien.
Nous sommes des frères !
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Il a été rapporté dans le hadith sahih du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : « Soyez esclaves de Dieu, des frères ». Le musulman est comme un frère pour le musulman, il ne lui fait pas subir d’injustice, il le soutient, il ne le dément pas, et il ne le méprise pas. Un vertueux a dit : « L’amour par le cœur entre les musulmans est un des secrets de la réussite ».
Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après ce qu’a rapporté Mouslim dans son sahih, a dit ce qui signifie : « Celui qui délivre un croyant d’un des tourments du bas-monde, Allah le délivre d’un des tourments du jour du jugement, et celui qui réjouit le cœur à un croyant, Allah le réjouira dans ce bas-monde et dans l’au-delà ; et Allah aide l’esclave tant que l’esclave aide son frère » ; c’est-à-dire si tu as quelqu’un qui est tourmenté, qui est chagriné et tu le délivre de son tourment par exemple lui il est endetté, l’échéance est arrivé et pour lui c’est une somme importante tandis que pour toi elle n’est pas importante, tu le délivres de ce tourment pour l’Agrément de Dieu, Dieu te délivre du tourment au jour du jugement. Et si tu vois un croyant que tu lui réjouis le cœur par exemple tu lui racontes quelque chose de bien ou tu lui dis une belle parole pour lui réjouir le cœur, Dieu réjouis ton cœur dans le bas-monde et l’au-delà. Et si tu aides un croyant, par exemple il a une démarche administrative et il ne sait pas trop la faire seul ou il reçoit du monde, tu vas pour l’aider pour honorer ses invités, Allah t’aide. Parfois dans des situations difficiles, Allah t’accorde une issue que tu ne pensais pas du tout à l’avoir. Tant que l’esclave aide son frère, Allah l’aide.
Un savant qui s’appelle Ibnou ^Ata’il-Lah a dit : « C’est un bienfait que Allah t’accorde que les gens aient besoin de toi ». Pas comme certains de notre époque qui disent : « Pourquoi on me demande toujours à moi? ». Parfois il y a trois ou quatre enfant et le père ou la mère demande à l’un d’entre eux une chose, au lieu de dire « Super ! Je suis content. C’est tombé sur moi je vais gagner des récompenses ». Certains disent : « Pourquoi c’est toujours moi ? Pourquoi ce n’est pas lui ? ». Si la personne réfléchit correctement elle saura que c’est un bienfait que Allah t’accorde que les gens aient besoin de toi. Si tu aides un musulman pour l’Agrément de Dieu, tu auras une récompense, que dire si c’est ton père ou ta mère ou ta sœur. Celui qui est intelligent se dit que c’est une bonne occasion, comme celui qui était un saint et on a sonné à sa porte, c’était un mendiant qui venait. Le saint a dit : « Bienvenue à celui qui est venu emmener mes bagages de ce bas-monde vers l’au-delà. » Les bagages ce sont les récompenses, c’est-à-dire que ce qu’il va lui donner il va le récupérer dans l’au-delà. C’est comme cela qu’il convient que tu réfléchisse. Tu te dis : « Quelqu’un a besoin de moi. Très bien ! Il faut maintenant que je veille à ce que mon intention soit correcte afin que je l’aide pour l’Agrément de Dieu, pour que je puisse gagner des récompenses. » Mais si tu le fais machinalement ou parce que c’est une langue de vipère en te disant « si je ne l’aides pas elle va me prendre la tête pendant une semaine, donc je vais le faire », non ! Tu le fais pour l’Agrément de Dieu. C’est à toi de veiller à ton intention, de veiller à ce que ton intention soit correcte. Celui qui agit avec les gens conformément à l’Agrément de Dieu, il aura gagné énormément.
Il a été rapporté qu’en Egypte il y avait un commerçant qui était un vendeur de dattes, il s’appelait ^Atiyya fils de Khalaf. C’était quelqu’un de fortuné puis il a été ruiné, il a perdu tous ses biens. Il ne lui restait plus qu’un vêtement qu’il portait et qui lui permettait de cacher sa zone de pudeur. Il n’avait rien d’autre. Aujourd’hui les gens s’ils n’achètent pas une nouvelle chose tous les mois, ils deviennent comme s’ils leur manquait quelque chose de vitale. Lui a tout perdu, il ne lui restait qu’un seul vêtement. Le jour de ^achoura, il a fait la prière de as-soubh dans la mosquée et il s’est mis à invoquer Allah parmi les gens qui invoquaient Allah. Il était à l’écart des femmes, c’est alors qu’une femme l’a abordé alors qu’elle était avec des enfants à elle. Elle lui a dit : « Ô toi mon maître, est-ce que tu me délivrer de ma pauvreté et m’accorder quelque chose, même si c’est quelque chose que tu souhaites mais tu me l’accorde à moi pour que je puisse subvenir à la subsistance de mes enfants. Leur père est mort, il ne leur a rien laissé du tout. Et moi je suis noble, descendante du Prophète éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Je ne connais personne auprès de qui je peux chercher de l’aide. » Cet homme s’est dit ne lui-même : « Mais moi je ne possède rien du tout. Je n’ai rien d’autre que ce vêtement que je porte. Puis il lui a dit : « Viens avec moi je vais te donner quelque chose. » Elle est parti avec lui jusqu’à chez lui. Il l’a faite attendre devant la porte. Il est rentré chez lui, il a enlevé le seul vêtement qu’il avait et il a pris un ancien pagne qu’il avait qu’il a mis autour de sa taille. Et il lui a donné le vêtement par l’entrebâillement de la porte. Elle lui a dit : « Que Allah t’accorde des parures du paradis et qu’Il fasse que tout le reste de ta vie tu n’auras besoin de personne. » Il a été très heureux de l’invocation qu’elle lui a faite. Il a fermé la porte et il est resté chez lui à faire du dhikr, à évoquer Dieu jusqu’à la nuit. Et il a vu dans le rêve une des femmes du paradis, les gens n’ont pas vu plus belle qu’elle. Elle portait à sa main une pomme qui embaumait ciel et terre. Elle lui a donné la pomme dans le rêve, et il l’a cassé en deux. Il en est sorti un vêtement, une des parures du paradis qui dépasse en valeur le bas-monde et ce qu’il contient. Elle lui a fait porter cette parure et elle s’est assise avec lui. Il lui a dit : « Tu es qui ? », elle lui a dit : « Je serais ton épouse au Paradis ». Il lui a dit : « Quelle est la cause pour que je gagne cette récompense ? », elle lui a dit : « C’est grâce à l’invocation de la pauvre femme veuve avec ses orphelins à qui tu as agis en bien hier. » Regardez avec un vêtement tu peux gagner le paradis, à condition que tu sois sincère et c’est de plus grande valeur si tu fais preuve d’altruisme. L’altruisme (al-ithar)c’est de préférer les bonnes choses pour les autres plutôt que pour toi. L’altruisme est le contraire de l’égoïsme. C’est le contraire de ce sur quoi beaucoup de gens des régions que nous connaissons sont éduqués. Généralement certains ils n’ont pas ce sens du partage. Mais le Prophète nous a enseigné que si la personne a un grand cœur et qu’elle fait preuve d’altruisme, Allah lui accorde ; et même si il lui reste peu Allah fait qu’il y a plus de barakah que le beaucoup qu’elle avait au départ.
Parmi ce qu’il convient à la personne de faire c’est de préserver sa langue, et de veiller à l’utiliser correctement en raison du hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie : « Celui qui croit en Allah et au jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise ». Dans les livrets qui ont été révélés à notre maître Ibrahim (^alayhi s-salam) il y ait mentionné que l’Homme doit préserver sa langue et qu’il ne parle que au sujet de ce qui le concerne, au sujet des choses qui lui sont utiles, que les choses qui lui sont profitable. Ce n’est pas la peine de parler pour rien. Il s’agit de parler pour du bien ou de se taire. D’après ^Abdou l-Lah Ibnou Soufyan Ath-thakathiyy (que Allah l’agrée) il a dit : « Ô Message de Allah, apprends-moi une chose, donne-moi une règle à laquelle je puisse m’attacher. », il lui a dit ce qui signifie : « Dis « je crois fermement en Dieu » et suis le chemin de droiture. » Le compagnon a dit au Prophète : « Quelle est la chose que tu crains le plus pour moi ? » Le Messager a pris sa propre langue et a dit ce qui signifie : « Cela. » Cette dernière partie du hadith beaucoup de gens ne l’appliquent pas. L’âme a un grand penchant pour se mettre à parler sans réfléchir aux conséquences. Là nous parlons de la langue mais si tu utilises ton clavier ou ton téléphone cela revient à parler. Il y a des gens qui ont se grand penchant, à tchater sans réfléchir à ce qu’ils disent. Ils ne réfléchissent pas, ils ne se disent pas : « Quelles seront les conséquences de mes paroles dans l’au-delà ou dans le bas-monde ? ». Ils ne se posent pas cette question. C’est pour cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Ce que je crains le plus pour toi, c’est ta langue. » Préserver la langue est un sujet très important. La plus grande cause pour que l’être humain perde dans l’au-delà, ce sont les péchés de la langue car les paroles sont faciles. Il est très aisé de parler. Pour marcher tu as besoin d’effort mais pour parler c’est facile. La plupart des paroles de mécréance elles proviennent de la langue et la plupart des animosités entre les gens sont à cause de la langue. Et la plupart des disputes également sont à cause de la langue. Et les plus grandes causes de rupture, les plus grandes causes d’animosité sont à cause de la langue. A cause de parole il y a comme des guerres entre les gens. Que chacun demande des comptes à son âme, qu’il réfléchisse au sujet des paroles qu’il dit avant de parler car c’est ainsi qu’il sera sauvé. Allah dit ce qui signifie :
« Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Allah et soyez avec ceux qui sont véridiques. »
Il a été rapporté du Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’i a dit ce qui signifie : « La véracité conduit à la bienfaisance et la bienfaisance conduit au Paradis et lorsque l’homme dit la vérité et cherche toujours à dire la vérité, il sera inscrit selon le Jugement de Allah au nombre des gens qui sont véridiques. » et parmi ce qui est rapporté du Prophète il y a ce qui signifie : « La véracité est une cause de tranquillité, d’apaisement, de sérénité alors que le mensonge c’est une cause de doute, c’est une cause d’instabilité, de gêne, d’ennui. »
Allah dit dans sourat Al-Houjourat, le verset numéro 11 ce qui signifie : « Ne vous donnez pas des surnoms les uns les autres pour vous moquer les uns des autres ». Certains les autres pour se moquer, pour rabaisser, et ceci est interdit.
Al-Boukhariyy a rapporté du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : « Insulter un musulman est un grand péché. »
Également la parole de qadhf qui est d’attribuer la fornication à quelqu’un, de dire : « Untel commet la fornication »ceci également c’est un grand péché si celui de qui on parle est chaste, il n’est pas de ceux qui commettent cela.
Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Maudire un musulman c’est comme le tuer », c’est-à-dire que c’est un grand péché. Maudire c’est demander à ce que untel soit éloigné du bien. La malédiction c’est l’éloignement du bien. Iblis a été maudit. Allah l’a éloigné du bien, il n’aura jamais la miséricorde de Dieu. C’est quelqu’un qui est maudit c’est-à-dire que Allah ne lui pardonne pas sa mécréance mais il ira en enfer.
Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Le croyant n’est pas quelqu’un qui porte atteinte à l’honneur des gens. Ce n’est pas quelqu’un qui maudit les gens, ce n’est pas quelqu’un qui dit des paroles vulgaires et laides. »
Dans le Qour’an, dans sourat Al-Houjourat, ‘ayah 11 nous comprenons beaucoup de choses. Parmi les choses que nous comprenons c’est qu’il n’est pas permis de rabaisser un musulman. Également il est interdit de dire toutes paroles nuisibles à un musulman sans droit. Toute parole qui lui fait du mal si c’est sans droit. Tout il est interdit de dire une parole qui est nuisible, il est interdit de faire un acte ou un signe qui est nuisible à un musulman.
Dans le hadith le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) pour indiquer qu’il est interdit de manifester le fait de se réjouir du mal qui arrive aux autres. En arabe le mot qui désigne cela c’est ach-chamata. Le fait d’être content lorsqu’il arrive quelque chose de mauvais à quelqu’un, ceci c’est interdit à l’ égard d’un musulman. Il ne faut pas se réjouir du mal qui arrive à un musulman. Dans le hadith le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Ne te réjouis pas du mal qui arrive à ton frère parce que il se peut que Allah lui fasse miséricorde et t’éprouve par cette même chose. »
Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Allah agrée que l’on voit sur la personne les manifestations de la Grâce de Dieu. » Les vêtements, les habits, ce sont des choses apparentes avec lesquelles la personne va se présenter aux gens. Et cela pour la femme mariée, qu’elle ne se fasse pas belle uniquement lorsqu’elle sort ; même lorsqu’elle est chez elle qu’elle veille à son mari ne sente pas sur elle une mauvaise odeur et qu’il ne voit pas sur elle une chose laide. Qu’elle se fasse plus belle pour son mari que à l’extérieur si elle sortait. Si elle sort à l’extérieur, va-t-elle le faire avec quelque de déchiré ou tâché avec de la sauce ? Non, donc à plus forte raison elle ne va pas accueillir son mari avec quelque chose de négligé. Elle se dit : « Oui c’est bon on se voit au lit ». Non, il ne faut pas qu’elle se néglige. Cela ce sont des conseils que les femmes donnaient à leurs filles. Et justement lorsque l’on est à l’extérieur, les gens vont te voir avec plusieurs étiquettes. Aujourd’hui tu n’y échappe pas : on te voit comme musulman, on te voit comme de telle ou telle origine, donc il convient que tu honores ces étiquettes car que tu le veuille ou non elles sont sur toi alors sache les représenter convenablement. Un des élèves de notre Chaykh a dit : « On est comme un grand drap blanc, la moindre tâche dessus est visible ». Imagine toi tu as un grand drap blanc et tu mets une petite goutte d’encre, les gens ne vont pas regarder la blancheur du drap, ils vont se fixer sur la tâche. C’est ainsi, c’est la nature des gens. Ils font un focus sur peut être la seule chose que tu n’as pas soigné. Et même quand tu vas abordé la première fois quelqu’un. Peut-être ce jour-là tu étais avec ta sœur, tu lui a crié dessus. Qu’est-ce que va retenir celui qui est devant toi ? Il va se dire que c’est une personne qui crie sur les gens autour d’elle. Peut-être que c’était uniquement ce jour-là parce que tu étais mal ou bien elle s’est mal comporté avec toi et tu n’as pas patienté, mais les gens vont retenir cela. A chaque fois qu’ils vont te voir, ils vont penser : « Ah c’est celle qui crie sur sa soeur », c’est tout. Ils ne retiennent pas autre chose. Le premier contact est très important. Le premier contact c’est généralement cela que les gens gardent. Et justement les vêtements, le corps, il convient que tu te soignes, que tu veilles à ce qu’ils soient propres. C’est de la nature des gens normaux qu’ils apprécient la propreté et le fait d’être bien présenté, d’être soigné. Le fait que tu vas aborder les gens en étant bien habillé. Lorsque l’on dit bien habillé cela ne veut pas dire que tu payes cher, même si tu vas à la fripe, le vêtements de deuxième main, troisième main; tu peux trouver des choses qui sont très bien et qu’ils soient propres, pas sales. Que les vêtements soient agréables, que tu caches bien ta zone de pudeur. Tu peux trouver quelque chose qui attire l’attention positivement parce que ce n’est pas d’une manière vulgaire. Être quelqu’un qui présente bien, qui a du goût.
Et le Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « N’entrera pas au paradis celui qui a dans le cœur le poids d’un grain de poussière d’orgueil », c’est-à-dire qu’il n’entrera pas parmi les premiers. Et un compagnon a répondu : « Mais il nous arrive que l’on veuille avoir de beaux vêtements, de belles sandales ; est-ce que cela c’est une preuve d’orgueil ? », le Prophète lui a répondu par sa parole qui signifie : « Allah est Jamil, Il aime que la personne soit bien vêtue, proprement. » Jamil ici ne veut pas dire beau comme certains traduisent ce hadith. Celui qui croit que Allah est un corps qui a des organes, il n’est pas musulman. Inna l-Laha jamil signifie que Allah a des attributs de perfection, qu’Il est parfait. Celui qui croit que Allah a un corps ou une image ou une couleur ou une main ou des organes, il n’a pas connu Allah. Celui qui a une couleur, une main, une tête, des jambes, il a besoin de qui les lui a donné. Et Allah est le Créateur. Celui qui crée les corps n’est pas un corps. Aucun corps ne peut créer un corps. Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. Allah dit dans le Qour’an : « Layça kamithlihi chay’ », ce qui signifie : « Rien, absolument rien n’est tel que Lui. »
Le Prophète a expliqué à ce compagnon ce qu’est l’orgueil, il a dit : « al-kibrou batarou l-haqqi wa ghamtou n-nas », batarou l-haqqi c’est rejeter la vérité énoncée par autrui, comme celui qui sait que tu as raison au fond de lui mais il dit « Non ! Ce n’est pas comme cela. » alors qu’il sait que tu as raison et cela c’est une forme d’orgueil. Et cela on le trouve malheureusement, par exemple quand quelqu’un est connu, réputé ou plus âgé. Et ghamtou n-nas c’est ce qui est le plus connu des gens, c’est le fait de mépriser les gens. L’orgueil c’est deux choses. C’est mépriser la vérité énoncée par autrui et c’est mépriser les gens. C’est ainsi que notre maître Mouhammad a expliqué ce qu’est l’orgueil.
Allah n’est pas de ceux qui ont une forme, Il est exempt de la forme, Il est exempt de tout ce qui est des caractéristiques des corps. Et si chacun est interrogé « est-ce que tu veux que les gens te voient avec un aspect qui soit convenable ou un aspect laid ? », chacun va répondre « je veux que les gens me voient d’un aspect qui est convenable ».
Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce qui nous est utile, qu’Il nous fasse profiter de ce que nous avons appris et qu’Il nous augmente en connaissance.
Bid3ah et Tariqa soufi
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Parmi les bienfaits que Allah a accordé à Ses esclaves c’est qu’ils aient la croyance des gens de la vérité. Les gens de vérité sont les compagnons et ceux qui les ont suivis depuis des générations et des générations depuis l’époque des compagnons jusqu’à nos jours. C’est cela le plus grand bienfait de Allah à Ses esclaves. La croyance des gens de la vérité, c’est ce que le khalaf a transmis du salaf. Le khalaf ce sont les musulmans qui sont après le quatrième siècle de l’hégire et le salaf ce sont les trois premiers siècles de l’hégire. Nous nous faison partit du khalaf. Cette croyance des gens de la vérité c’est ce que ce sont transmis le khalaf du salaf. Celui qui vit en ayant cette croyance et meurt en ayant cette croyance, il sera rassemblé avec les croyants et sera préservé du châtiment de Allah ta^ala. Les deux points de cette croyance : la croyance en Allah et en Son Messager et croire en l’Unicité de Dieu concernant Sa création des choses.
Pour ce qui est de la croyance en Dieu, il s’agit de croire que Allah ta^ala existe, qu’Il n’est pas comme autre que Lui. Allah n’est pas comme les corps impalpables. Il n’est pas un corps impalpable comme la lumière, l’obscurité et le vent. Et Il n’est pas un corps palpable comme l’homme, la pierre, les arbres, les étoiles, le soleil ou la lune. Et Il n’a pas les caractéristiques des corps. Il n’a pas les caractéristiques des corps palpables, ni les caractéristiques des corps impalpables. Tout cela repose sur quelque chose, à savoir que Allah est Celui qui existe et qui n’a pas de début à Son existence et tout autre que Lui est entré en existence, tout autre que Lui existe après n’avoir pas existé. Toutes les choses autres que Dieu ont été précédé de néant. Avant que Allah ne crée ce monde, il n’y a pas de lumière, il n’y a pas d’obscurité, il n’y a pas d’endroit, il n’y a pas de direction et il n’y a aucune des caractéristiques des corps. Avant que Allah ne crée le monde, il n’y a aucun caractéristiques des corps comme le mouvement, l’immobilité, comme le changement, comme la coloration, comme les changements d’humeur. Allah est Celui qui n’a pas de début à Son existence et à qui Il n’arrive aucun changement ; parce que celui qui change a nécessairement qui lui a donné l’existence et qui le fait changer. Ce monde nous le voyons, il est changeant. C’est pour cela qu’il est un devoir selon la raison et un devoir selon la loi, que ce monde ait un début, c’est-à-dire que ce monde existe après n’avoir pas existé, et ce parce qu’il change. Il n’est pas suffisant de croire que Allah n’a pas de ressemblance avec les corps palpables et avec les corps impalpables, si la personne croit que Dieu est sujet à des choses qui entrent en existence. Il est obligatoire d’exempter Allah de toutes les caractéristiques entré en existence. La vie de Allah, Son attribut est un attribut qui n’a pas de début, qui n’a pas de fin. L’attribut de la vie de Allah ne change pas. Également l’attribut de la science de Allah ne diminue et ne change pas. Il en est de même pour Ses autres attributs. Ainsi Allah entend les sons et voit ce qui est vu sans qu’Il n’ait besoin ou qu’il ne lui arrive de vue qui entre en existence ou d’ouïe entrée en existence. Allah entend avec un attribut qui s’appelle l’ouïe et cet attribut il n’a pas de début et il n’a pas de fin. Et Allah voit tout ce qui est visible par Son attribut qui est la vue, qui n’a pas de début, qui n’a pas de fin et qui n’est pas comme la vue de Ses créatures. Il en est de même pour la puissance de Allah et la volonté de Allah, ce sont des attributs qui n’ont ni début ni fin. La puissance de Allah n’est pas comme la puissance des créatures et la volonté de Allah n’est pas comme la volonté des créatures. La puissance des esclaves est entrée en existence, elle a un début, elle augmente et diminue. La volonté des esclaves est entrée en existence. Il en est de même pour l’attribut de la parole de Allah, ce n’est pas quelque chose qui arrive après n’avoir pas eu lieu. La parole de Allah ce n’est pas des choses qui se suivent les unes les autres comme notre parole à nous. Notre parole à nous ce sont des sons qui se suivent les uns les autres. Pour ce qui est de la parole de Allah ta^ala elle n’est pas un son et elle n’est pas des lettres. La parole de Allah ce n’est pas quelque chose qui entre en existence, qui advient à l’Être de Allah puis qui augmente ou qui diminue ou qui est entrecoupé de silence. Celui qui a eu cette croyance qui est correcte, on dit qu’il a connu Allah et les actes d’adoration sont valables de sa part. Les actes d’adorations seront valables de la part de cette personne, que ce soit la prière ou le jeûne ou le pèlerinage ou la zakat ou la récitation du Qour’an et ainsi de suite. Quant à celui qui n’a pas eu cette croyance correcte mais il a eu une croyance différente, les actes d’adoration ne seront pas valables de sa part, quelque soient les actes d’adoration. Après ce point-là, le plus important c’est de croire en l’Unicité de Dieu dans Ses actes. Quand on parle de l’acte de Allah c’est-à-dire le fait de donner l’existence, le fait de créer. Concernant les actes des esclaves, ce n’est pas le fait de donner l’existence ou de créer. C’est Allah qui fait entrer en existence ce qui n’existait pas. Les corps c’est Allah ta^ala qui les fait entrer du néant à l’existence et même les mouvements des corps, les immobilisations des corps, les paroles des corps c’est Allah qui les fait entrer du néant à l’existence. Lorsque l’Homme dit des paroles de son propre choix c’est lui qui a voulu parlé, c’est délibéré mais ce n’est pas l’Homme qui crée ses propres paroles, c’est Allah qui les lui crée. Il en est de même pour les réflexions que peut avoir un homme, pour les perceptions qu’il peut avoir, pour les connaissances qu’il peut avoir ; tout cela c’est Allah qui les crée pour Ses créatures. Nul ne crée quoique ce soit parmi les mouvements et les immobilités si ce n’est Allah. C’est ce deuxième point qui est le plus important des fondements de notre croyance.
Celui qui contredit le tanzih c’est-à-dire il a pour croyance que Dieu ressemble aux créatures, qui croit que Dieu est un corps dans la direction du trône, celui-là il n’a pas connu Dieu. Et celui qui a pour croyance que Dieu a pour attribut le mouvement et l’immobilité, c’est quelqu’un qui ignore son Seigneur, ce n’est pas un musulman. Et celui qui a pour croyance que Dieu est tout le temps immobile, celui-là aussi il n’a pas connu son Créateur car les immobilisations sont une des caractéristiques des créatures, et le mouvement c’est une des caractéristiques des créatures. Et celui qui qualifie le Créateur par le mouvement ou l’immobilité ou les deux, celui-là n’a pas connu son Créateur. Ces deux sujets sont les deux principaux sujets de la croyance.
Après cela, les sujets de la religion parmi eux il y a ce qui concerne la croyance et il y a ce qui concerne les adorations par le corps. Et parmi les actes, il y a ceux qui sont obligatoires, celui qui les délaisse tombe dans un péché et celui qui les accomplit il aura une immense récompense de la part de Dieu.
Allah ta^ala a rendu licite aux musulmans d’innover dans la religion que Dieu agrée des choses qui ne sont pas contradictoires au Qour’an et aux hadiths, on appelle cela une sounnah haçanah, une bonne innovation. Tout ce que les savants de l’Islam, les pieux, les saints, tout ce qu’ils ont innové dans la religion agréée par Allah et qui est en conformité avec le Qour’an et les hadiths cela s’appelle une sounnah haçanah, un bonne innovation, une bonne sounnah, une bonne tradition. On ne dit pas : « Cela c’est une chose que le Messager n’a pas faite alors c’est une mauvaise tradition, une mauvaise innovation, une innovation interdite « . Non, on ne dit pas cela. Il y a des successeurs qui ont innové dans la religion, des choses que le Messager n’a pas faite. Et il en est de même pour des savants de l’Islam qui sont venu après les successeurs des compagnons. Ils ont innové des choses que le Messager n’a pas faite et qu’il n’a même pas mentionné ; c’est-à-dire des choses que le Messager n’a pas indiqué en disant « Faite cela ! » . Et ces choses qui ont innovées par les successeurs des compagnons, que l’on appelle At-tabi^oun, ceux qui sont pieux dans la religion, ce qu’ils ont innové c’est une bonne innovation, une bonne sounnah. Il en est de même pour ceux qui sont venu après eux, qui ont innové des choses dans la religion, des choses qui ne contredisent pas le Qour’an et le hadith ; on dit que ce sont des sounnah haçanah, de bonnes innovations. Parmi les premières choses qui ont été innovées par les musulmans, il y a ce qui a eu lieu à l’époque des compagnons mais qui a été innové par des gens qui n’étaient pas des compagnons, par les successeurs (c’est-à-dire des gens qui ont vécu à l’époque des compagnons sans avoir rencontré le Prophète et qui ont appris la science auprès des compagnons, en arabe ils sont appelés les tabi^in). Cela a eu lieu du vivant des compagnons sans que ces derniers ne disent : « C’est mauvais ce que vous faites « , pourtant le Prophète ne leur a pas dit de les faire. Ce sont des successeurs qui les ont innové à l’époque des compagnons. Il y avait le fait de mettre des points au-dessus et en-dessous des lettres du Mous–haf et de mettre le chakl c’est-à-dire le fait de mettre les voyelles : la dammah, la fathah, la kasrah. Ceci a été fait à l’époque de compagnons par des gens qui n’étaient pas des compagnons, c’était par les successeurs des compagnons ; et ceci était une bonne sounnah, une bonne innovation. Les compagnons n’ont pas mit les points au-dessus et en-dessous des lettres et ils n’ont pas mis le chakl. Les compagnons ont écrit le Qour’an parce que le Prophète leur dictait, mais ils l’écrivaient sans mettre les points ni le chakl. Mais c’était un successeur des compagnons qui s’appelle Yahya Ibnou Ya^mour qui, à l’époque des compagnon, a innové cela.
Par ailleurs, parmi les choses que les savants du salaf ont innové et c’était des gens parmi les successeurs des compagnons, il y a la construction des minarets et des mihrab. Les minarets dans les mosquées et les mihrab là où se tient l’imam pour diriger la prière. Les mosquée à l’époque du Prophète ne comportaient pas de mihrab, c’est-à-dire cette concavité dans le mur là où se trouve l’imam pour diriger la prière. La mosquée du Messager ^alayhi s-salam et les mosquées des compagnons ne comportaient pas des concavités, ces mihrab. Celui qui a innové cela c’est le Calife bien guidé, le grand savant, celui qui est ascète, ^Oumar Ibnou ^Abd al-^Aziz (que Allah l’agrée). C’est celui qui a innové les mihrab et c’est également lui qui a innové les minarets. Avant lui les musulmans n’avaient pas de minaret pour leurs mosquées. Et par la suite, les savants pieux des musulmans ont innové d’autres choses.
Parmi les choses qui ont innové après cela, il y a la commémoration de la naissance du Prophète (Al-Mawlid) et At–Tariqah (des voies soufies).
Celui qui a innové la commémoration de la naissance du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) durant le mois de Rabi^ou l-‘awwal, c’était un homme qui était pieux, qui était brave, qui était courageux, un grand savant. Il était par ailleurs le roi de Irbil qui se trouve dans l’actuelle Irak, il était donc kurde. Il était appelé le Roi Mouhaffar. Ce roi était le mari de la sœur du Soultan Salahou d-din A-‘Ayoubiyy. C’est le Sultan qui a libéré Baytou l-Maqdis et c’était lui qui a régné sur l’Egypte, le Hijaz et Ach-Cham. C’était un grand savant lui aussi, il connaissait des livres de jurisprudence chafi^ite par cœur. Il avait appris la religion. Ceux qui lui ont enseigné la religion étaient cinquante, savants hommes et savantes femmes. Il avait donc une sœur qui était l’épouse du Roi Moudhaffar d’Irbil qui a innové la commémoration de la naissance du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Les savants de l’Islam ont apprécié ce que ce roi avait fait et les musulmans ont repris cette belle tradition partout jusqu’à nos jours. Et depuis qu’il l’a innovée, il s’est écoulé plus de huit cent années.
Et il y a également les voies soufies, les tariqah ; la tariqah rifa^iyya et la tariqah qadiriyya et d’autres tariqah, elles ont été innovées par des savants qui étaient pieux, qui étaient ascètes. Donc la tariqah c’est de se mettre à faire des wirds c’est-à-dire des pratiques habituelles, des actes d’adorations surérogatoires régulièrement dans des temps particuliers et de suivre le chaykh d’une tariqah qui est un éducateur qui s’occupe d’éduquer ses mourids, ses disciples.
Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy et le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy ce sont les deux premiers fondateurs de tariqah. Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy il s’appelle Mouhyi d-Din Al-Jilaniyy ou bien Al-Kilaniyy ou bien Al-Jiliyy ; c’est le fondateur de la tariqah qadiriyya. Il fait partie des grands ascètes des grands soufis. Il est né à Jili qui se trouve derrière Tabarastan puis il s’est installé à Bagdad alors qu’il était encore jeune en 488 de l’Hégire. Il a pu prendre la science des savants et des spécialistes de tasawwouf et il a appris l’exhortation. Il a maîtriser le fiqh, la jurisprudence, et il a également et des transmissions du hadith du Messager. Il a appris la littérature et il était réputé. c’était quelqu’un qui vivait de son propre travail. Il a commencé à donner des cours et des avis de jurisprudence en 528 de l’Hégire et il est mort à Baghdad. Concernant le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy il s’appelle Ahmad fils de ^Aliyy fils de Yahya Ar-Rifa^iyy Al-Houçayniyy. Il est mort en 578 de l’Hégire. Son surnom c’est Abou l-^Abbas. C’est un imam ascète, fondateur de la tariqah rifa^iyyah. Il est né dans le village de Haçan dans la région de Wasit en Irak. Il a appris la science de la religion dans cette région de Wasit. Il est devenu un grand soufi et il y avait beaucoup de gens qui l’ont suivi et pensaient beaucoup de bien de lui. Il vivait dans le village de Oummou ^Abidah où il est mort. Sa tombe jusqu’à nos jours est la destination de voyageurs qui suivent sa tariqah. Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy et le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy ce sont les deux premiers fondateurs de tariqah et par la suite d’autres savants ont fondé des tariqah qui sont toutes des voies qui permettent de se rapprocher de l’Agrément de Allah. La tariqah on l’appelle une bonne sounnah, une bonne innovation. Toute ces choses que les savants pieux de l’Islam ont innové sont appelées sounnah haçanah, elles sont toutes concernées ou rentrent toutes sous la coupe du hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie :
» Celui qui instaure dans l’Islam une bonne tradition il en aura la récompense et une récompense à chaque fois que quelqu’un va la refaire après lui « .
Après ces indications, on ne prête pas attention à ceux qui contredisent à ce sujet. Ces choses qui sont une bonne tradition, ils disent que c’est une chose interdite mais ces gens-là il n’y a aucune considération à accorder à leur parole. Alors que eux même ils pratiquent des choses qui n’étaient pas à l’époque du Prophète ^alayhi s-salatou wa s-salam, des choses que les savants ont innové, et ils en renient d’autres. Alors que toutes ces innovations ont été faites conformément au Qour’an et au hadith, comme les mous–haf dans lesquels il y a les points et le chakil, les voyelles. Eux, ceux qui renient les innovations, ils le font tout comme nous nous le faisons ; et les minarets et les mihrab. Eux qui renient les innovations ils les font alors que nous aussi nous les faisons. Ces gens-là ne s’attachent pas à la balance de la Loi de l’Islam, ils suivent leur passions, ce que leur âme, leurs penchants leur indiquent de faire. La chose qui leur plaît ils la font et la chose qui ne leur plaît pas ils disent que c’est une mauvaise innovation. Ils disent que c’est une innovation interdit. Ce ne sont pas des gens qui suivent leurs preuves, ce sont des gens qui suivent les penchants de leurs âmes. Pourquoi est-ce qu’ils ont bien accepté le Chakl sur les lettres du Qour’an ? Pourquoi ils ont accepté les points au-dessus et en-dessous des lettres du Qour’an ? Pourquoi ils ont accepté la construction des minarets ? Pourquoi ils ont accepté que l’on fasse des mihrab dans les mosquées et d’une autre côté ils interdisent les tariqah, ils interdisent le mawlid. Ils interdisent et ils rendent licite sans preuve. On accorde aucune considération à leur parole, elle ne vaut rien du tout même s’ils ont des tonnes de livres, même si c’est imprimé en papier glacé, même si c’est avec une reliure en or, cela ne vaut rien du tout car ils suivent leurs passions.
Concernant les tariqah, les voies soufies, les deux premières qui ont été fondé c’est la tariqah rifa^iyya et qadiriyya. Le Chaykh ^Abd al-Qadir Al-Jilaniyy et Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy étaient contemporains, ils ont vécu à la même époque en Irak. Notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy est descendant de l’imam Al-Houçayn. fils de l’imam ^Aliyy (que Allah l’agrée). L’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy était un faqih chafi^ite. L’imam Abou l-Qaçim Ar-Rafi^iyy qui est celui qui a résumé l’école chafi^ite, il a parlé de notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy en disant que c’est celui qui connaissait le plus le Qour’an et la Sounnah du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Et il y avait un saint de l’époque de Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy qui disait : » Tous les soufis se sont accordé à dire que le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy était parmi les chouyoukh souffiyyah qui avait un plus haut degrés « . Par ailleurs, la voie de l’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy a une particularité, elle s’est distinguée de d’autres tariqah. C’est que Allah préservé ceux qui suivent l’imam Ahmad Ar-Rifa^iyy dans sa voie soufie, Il les a préservé de deux croyances sont les plus graves des mécréances : la première c’est ceux qui disent que Allah s’incarne dans le corps des gens et la deuxième c’est ceux qui disent que Allah et ce monde c’est une seule et même chose. Et ces deux mécréances ont pénétré chez certains qadiriyyah et chez certains chadhiliyyah , et c’est même devenu majoritaire chez les chadhiliyyah, davantage que chez les qadiriyyah. Et chez certains naqshabandiyyah également et d’autres encore.
A notre époque, il y a des gens qui se disent suivre la tariqah chadhiliyyah et ils disent que Allah est à l’intérieur de chaque personne, homme et femme. Et il se trouve également parmi ces gens-là qui disent que Allah et ce monde c’est comme la glace et l’eau qui est contenue dans la glace. Ils disent que ce monde c’est comme la glace et que l’eau qui est dedans c’est Allah. Et ces deux mécréances sont plus laides que la mécréance des mécréants de fils de ‘Isra‘il. Ils ont considéré que toutes choses est une partie de Dieu. Dans certains pays arabes, il y a des gens qui disent que Allah est à l’intérieur de chaque personne. Certains ont même ajouté à cela, ils ont dit : « Toi c’est Allah et ce mur c’est Allah «. Quant aux rifa^iyyah, Allah les a préservé de cette mécréance parce que le Chaykh de cette tariqah, le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait en garde très très fermement contre ces deux mécréances. Al-Houlouliyyah c’est la croyance de ceux qui croient que Allah s’incarne dans les choses. Et il y a ceux qui croient en l’unité de l’existence, ils prétendent que ce monde c’est Allah et que tout ce qu’il y a dans ce monde ce serait des parties de Allah. Cela est de la mécréance.
En effet, la croyance des musulmans est que rien n’est tel que Dieu, Il est un Être qui n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, Il est sans comment et sans endroit, voici la croyance correcte. Allah a confirmé Son existence et l’existence de Ses créatures par Sa Parole ta^ala : « Al-hamdouli l-Lahi Rabbi l-^alamin «, ce qui signifie : « La louange est à Allah le Seigneur des mondes «. Il n’a pas dit : « Al-hamdouli l-Lahi houwwa l-^alamoun «, Il n’a pas dit : « La louange est à Dieu Celui qui est Lui-même ce monde «.
Le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait beaucoup en garde dans certains de ses ouvrages contre ces deux mécréances. Ce chaykh, Ahmad Ar-Rifa^iyy, était quelqu’un qui accordait beaucoup d’importances aux cours ; c’est pour cela qu’il n’a pas laissé beaucoup d’ouvrages. Et c’était quelqu’un qui enseignait au début de la journée dans le fiqh, la jurisprudence, dans le hadith, dans le tafsir (l’éxégèse du Qour’an) et dans le tawhid (la croyance en l’Unicité). Et en fin de journée, c’était également toutes ces matières-là. Mais le jeudi il le réservait aux exhortations. Il restait assit sur une chaise élevé pour que les gens puissent le voir tellement il y avait beaucoup de gens dans son assemblée d’exhortation. Les princes, les savants, les soufiyy, les gens du communs, tous venaient assister à ses assemblées d’exhortation. Une fois, il était dans une assemblée, il était assis sur cette chaise d’exhortation et dans cette assemblée il y avait des mécréants des fils de ‘Isra‘il et il y avait des sabéens et ces sabéens ce sont un groupe de mécréants. Quand ils ont entendu ces paroles, il y a eu environ huit mille personnes qui sont entré en Islam et parmi les musulmans insouciants qui commettaient des péchés quarante milles ont fait le repentir. Parmi les prodiges que Allah lui a accordé c’est que un jour dans l’année de ses élèves se réunissaient cent mille personnes ou plus et c’était lui qui leur garantissait leur nourriture et leur boisson. Tous mangeaient et buvaient. Il n’était pas un roi, ni un ministre. Et dans sa famille il n’y avait ni roi, ni ministre. Mais c’est lui par un secret que Allah lui a accordé. Il était surnommé Abou l-^alamayn, il était surnommé aussi Abou l-^Abbas, et il était surnommé aussi le Chaykh de Al-^ourayjah, Al-^ourayjah signifie la petite fille boiteuse. C’était le chaykh de la petite fille boiteuse parce qu’un jour il est partit rendre visite à des gens dans un village où il avait des élèves, des gens qui le suivaient, des disciples. Ils sont tous sortit pour l’accueillir, hommes et femmes. Il y avait parmi eux une petite fille boiteuse, bossue et chauve. Quand elle a vu le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy et elle s’est mis à pleurer en lui demandant des invocations. Elle lui a dit : « Tu es mon chaykh et le chaykh de ma mère «. Elle a dit : « Je ne supporte plus les moqueries des filles du village «. Il s’est mis à pleurer pour avoir vu cette petite fille dans cet état et il a invoqué Allah en sa faveur. Sa jambe qui était plus courte s’est rallongée immédiatement, sur le champs. Son dos qui était bossu s’est redressé et ses cheveux ont poussé, sur le champs, dès qu’il a invoqué. C’est un prodige que Allah lui a accordé. Tellement les gens ont aimé ce prodige, ils l’ont surnommé le chaykh de la petite fille bossue c’est-à-dire c’est le chaykh par son invocation qui a guérit cette petite fille bossue et boiteuse. Tellement c’était quelqu’un qui s’occupait de la science de la religion et tout particulièrement de la science de la croyance, sa tariqah, sa voie a été préservé jusqu’à nos jours. Il n’y a pas quelqu’un dans sa tariqah qui prétende que Allah s’incarne dans des choses ou qu’Il est dans toutes choses. Il n’y a pas parmi ces gens qui suivent sa tariqah qu’il y ait des gens qui disent que Allah et ce monde font une seule chose. Il n’y a pas parmi ces gens qui le suivent qui disent que Allah est devenu multiple. Il n’y a pas parmi ses élèves et ses disciples qui disent ces mécréances abominables, et la louange est à Allah pour cela. Et le chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait en garde contre un homme qui s’appelle Al-Hallaj qui disait : « Je suis Allah «. Al-Hallaj est mort environ trois cent ans avant notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy. Le Chaykh Ahmad Ar-Rifa^iyy mettait en garde contre Al-Hallaj, il disait : « Ce n’était pas quelqu’un qui est sur la vérité. Si il était sur la vérité, il n’aurait pas dit : je suis Allah «. La parole de Al-Hallaj lorsqu’il disait « Ana l-Haqq », c’est-à-dire qu’il disait qu’il était Dieu. Notre maître Ahmad Ar-Rifa^iyy a jugé que Al-Hallaj était un égaré et c’est cela la vérité, et c’est cela ce qu’ont dit la plupart des savants soufis. Ils ont dit : « Il n’est pas des nôtres », ce n’est pas un soufi, c’est un charlatan, c’est un menteur, c’est un mécréant. C’est pour cela que par le passé très peu ont dit du bien de Al-Hallaj et c’était des gens qui ne connaissaient pas sa réalité. Mais aujourd’hui il y a des gens qui essayent de faire passer Al-Hallaj comme si c’était la référence du tasawwouf, surtout dans la littérature occidentale, faites attention ! Mettez en garde contre Al-Hallaj, si il était sur la vérité il n’aurait pas dit qu’il était Allah. Il prétend qu’il est devenu qu’un avec Allah et cela c’est de la mécréance car Allah ne change pas. Si tu restes avec des qadiriyy tu entends qu’ils disent du bien de Al-Hallaj, si tu restes avec des chadhiliyy ils disent du bien de Al-Hallaj, si tu restes avec des naqshabandiyy aussi. Ce sont des gens qui ne connaissent pas sa réalité. Et d’autres aussi sauf les rifa^iyy ils ne disent pas du bien de Al-Hallaj parce que le chaykh de leur tariqah a su que Al-Hallaj est un égaré et il leur a dit. Et ceci est un des secrets de la rifa^iyya. Rien que le fait de se réclamer de cette tariqah comporte un secret.
La louange est à Allah.
Biographie : Dinar Al-^iyyar
Le fait de casser son âme, de délaisser les interdits et l’histoire de Dinar Al-^iyyar
On rapporte qu’un homme était connu sous le nom de Dinar al-^Iyyar. Et il avait une mère vertueuse qui l’exhortait. Mais lui, n’obéissait pas. Un jour, il était passé auprès d’un cimetière et en a pris un os qui s’est alors transformé en poussière. Il s’est mis à méditer. Il s’est adressé à lui-même en disant : « Malheur à toi Dinar, je t’imagine avec tes os qui sont devenus comme cela, de la poussière, ton corps également ». Il a regretté toutes ses défaillances et a eu la ferme volonté de se repentir. Il a levé la tête vers le ciel qui est la direction des invocations et non pas un lieu d’habitation pour Dieu et a dit : « Ô mon Dieu et mon Maître, je me remets à toi, accepte moi et fais moi miséricorde ». Puis il s’est dirigé vers sa mère, le teint blême, le cœur cassé en disant : « Mère, que fait-on de l’esclave qui a fugué lorsque son maître le rattrape ? » Elle lui a dit : « Il lui donne des habits rêches, et une nourriture qui n’est pas luxueuse. Et il lui met des chaînes aux pieds et aux mains. ». Il lui a dit : « Mère, je voudrais une Joubbah en laine et fais de moi tout comme l’on fait avec l’esclave qui a fugué. ». Elle a fait ce qu’il voulait. Lorsque tombait la nuit, il se mettait à pleurer, et il se disait en lui-même : « Malheur à toi Dinar, peux-tu supporter le feu de l’enfer ? Comment t’exposes- tu au châtiment du Tout Puissant ? ». Et il restait ainsi jusqu’au matin. Sa mère lui dit : « Mon fils, ménage-toi un peu ». Il lui a dit : « Laisse- moi me fatiguer un peu, pourrai-je me reposer longtemps par la suite. Mère, demain, je serai dans une station qui est très longue. Le jour de l’exposition des actes à mon Seigneur et je ne sais pas si l’on m’ordonnera d’aller dans un endroit à l’ombre du soleil ou à rester sous la chaleur du soleil ». Elle lui a dit : « Mon fils, accorde du repos à ton âme ». Il lui a répondu : « Je ne recherche pas le repos. C’est comme si demain mère, les créatures vont être emmenées au paradis et moi entraîné avec les gens de l’enfer ». Elle l’a laissé tel qu’il était. Il s’est mis à pleurer et il s’est consacré à l’adoration, à la récitation du Qour’an. Une nuit il a récité la parole de Allah [ 92 – 93 [سورة الحجر] Ce qui signifie : « Par ton Seigneur, Nous les interrogerons tous au sujet de ce qu’ils faisaient »
Il a médité au sujet de cette Ayah éminente et il s’est mis à pleurer jusqu’à s’évanouir. Sa mère est venue à lui, elle l’a appelé mais il ne lui a pas répondu. Elle lui a dit : « Ô mon bien-aimé, la prunelle de mes yeux, où donc allons-nous donc nous rencontrer ? ». Alors il répondit d’une voix faible : « Mère, si tu ne me retrouves pas au jour du jugement, alors interroge Malik, l’ange gardien de l’enfer ». Puis il soupira fortement et il rendit l’âme, que Allah ta^ala lui fasse miséricorde. Sa mère le lava, le prépara, et elle sortit en criant aux gens : « Venez faire la prière funéraire pour celui qui est mort par crainte de l’enfer ». Les gens accoururent de toute part. On ne vit pas un jour avec de plus nombreuses personnes, ni des larmes couler aussi longuement que ce jour là. Après l’avoir enterré, l’un de ses compagnons le vit dans le rêve cette nuit là en marchant dans le paradis en récitant la parole de Allah
Et il disait : « Par la gloire de mon Seigneur, Il m’a interrogé, Il m’a fait miséricorde, Il m’a pardonné alors apprenez-cela à ma mère ».
Esclaves de Dieu, soyez des frères !
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Allahou ta^ala dit (ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autre par recherche de Mon Agrément, Je ferais en sorte qu’ils soient à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Ce hadith est appelé hadith qoudsiyy. Qu’est-ce que cela veut dire ? Allahou ta^ala révèle à Son Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) une révélation qui n’est pas du Qour’an, parce que le Messager reçoit une révélation du Qour’an c’est Jibril qui lui récite sur ordre de Dieu et Jibril prend cette révélation ce Qour’an à partir de la table préservée sur ordre de Dieu; et après l’avoir pris de la table préservée, il l’a récite au Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Mais il y a une autre sorte de révélation qui n’est pas du Qour’an. Dans cette autre révélation qui n’est pas du Qour’an, Allahou ta^ala a révélé à Son Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) que Allah lui apprend que les musulmans qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’Agrément de Dieu, et non pas pour de l’argent, et non pas en raison des liens de proches parentés, Allah fait en sorte qu’ils sont à l’ombre du trône au jour du jugement. Ce jour-là, les gens vont endurer la chaleur du soleil, le jour du jugement. La chaleur, l’intensité du soleil au jour du jugement dépasse de loin l’intensité du soleil ici dans ce bas monde. Le soleil se rapprochera de la distance d’un mile. Un mile c’est un peu près la distance d’une demi-heure de marche. Le soleil va se rapprocher de la tête des gens aux jour du jugement. La chaleur sera tellement intense que s’il y avait encore une mort, les mécréants seraient mort tellement la chaleur est intense. Mais il n’y a plus de mort dans l’au-delà. Quelques soient les difficultés qu’ils vont subir, les gens vont rester vivants. Mais il y aura certains musulmans désobéissants qui eux aussi vont subir la chaleur du soleil, mais ce sera moindre que ce que vont endurer les non musulmans. Quant aux deux musulmans qui s’aiment l’un l’autre pour l’Agrément de Allah, si deux musulmans s’aiment pour rechercher l’Agrément de Dieu, parce que ces musulmans s’entraident pour la bienfaisance, ils s’entraident pour la piété, ces deux-là Dieu fait qu’ils seront à l’ombre du trône et rien ne va les atteindre de la difficulté de ce jour-là; ils n’auront même pas de fatigue ou d’ennui au jour du jugement. Tout le jour du jugement est d’une durée de cinquante milles années. Ce jour qui est très très long, pour le croyant qui est pieux, le croyant qui est appliqué dans sa religion, Dieu fait que ce jour sera pour lui court, comme le temps entre la prière de Al-^asr et la prière du Maghrib et en plus il n’aura ni faim, ni soif, ni fatigue, ni ennui. Cela pour celui qui est pieux c’est-à-dire celui qui s’attache à accomplir les obligations et à éviter les péchés. C’est celui qui est intelligent, il se dit : » cette vie est très très courte par rapport à l’au-delà « .
Et après cela se sera l’entrée au Paradis. Et Allah fait que ce soit facile pour les croyants pieux, toute cette journée qui dure cinquante milles années. Bien que le soleil se jour-là il va ni se lever ni se coucher. Il restera toujours au-dessus des gens. Ce n’est pas comme aujourd’hui le lever du soleil puis le coucher, ce sera toujours le même jour et cela va durer cinquante milles années de ce que nous comptons aujourd’hui. Depuis le début du jour du jugement, le soleil va se rapprocher de la tête des gens et il va être à une hauteur très très basse, près de la tête des gens. Et cette longue journée, pour ceux qui seront à l’ombre du trône Allah va faire qu’elle va paraître très très courte. Toute cette longue période, Dieu va faire qu’elle va leur paraître comme le temps entre Al-^asr et Al-Maghrib. C’est une journée qui dure cinquante milles années.
Et notre Chaykh rapporte une autre version de ce hadith avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le livre Al-Mouwatta’ de l’imam Malik (que Allah l’agrée), le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Allahou ta^ala dit ( ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon Agrément seront à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Donc parmi les plus éminentes des choses que la personne peut gagner dans cette vie et qui est une chose trés bénéfique et trés profitable dans l’au-delà c’est qu’un musulman aime son frère musulman ou qu’une musulmane aime sa soeur musulmane. Cela c’est une chose des plus précieuses que la personne peut gagner et qui sera profitable au jour du jugement. Mais de quel amour on parle ? C’est l’amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. On ne parle pas de s’aimer pour les passions, pour les penchants. C’est un amour pour s’entraider pour l’obéissance à Dieu qui sera une cause pour la personne qu’elle sera à l’ombre du trône au jour du jugement, ce jour-là où il n’y aura ni toit, ni maison, ni arbre, pour protéger de la chaleur du soleil. Qu’est-ce qui va abriter le croyant, qu’est-ce qui va le protéger du soleil du jour du jugement ? Ce sont ses bonnes oeuvres. Vous avez compris que ici c’est un sens figuré, c’est-à-dire que ses bonnes oeuvres seront une cause pour qu’il soit sauvé. C’est valable de dire que ce seront ses bonnes oeuvres qui vont le protéger dans ce sens qu’elles seront une cause pour qu’il soit à l’ombre du trône. Et parmi les bonnes oeuvres qui permettent à la personne d’être à l’ombre au jour du jugement, c’est le fait de s’aimer pour l’Agrément de Dieu. C’est l’amour d’un musulman pour son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. C’est cet amour-là qui fait que la personne sera à l’ombre du trône au jour du jugement. La personne ne sera pas exposé à la chaleur du jour du jugement. La chaleur du soleil au jour du jugement sera de loin plus intense que sa chaleur dans ce bas-monde car la soleil se rapprochera de la tête des gens d’une distance de un mile. Et la chaleur la plus intense sera ce jour-là pour les non-musulmans. Si il y avait une mort au jour du jugement, les non-musulmans seraient morts à cause de la chaleur du soleil ce jour-là; mais il n’y a plus de mort après la résurrection. Quelques soient les douleurs que la personne va subir, elle ne va pas mourir. Il va rester vivant, son âme ne va pas quitter son corps. Parmi les choses les choses les plus profitables si tu veux échapper à la chaleur du jour du jugement, une des causes c’est de s’aimer pour l’Agrément de Dieu c’est-à-dire de s’aimer pour l’entraide dans l’obéissance à Dieu. C’est cela la signification.
Qu’est-ce que le sens de s’aime pour l’Agrément de Dieu ? C’est que le musulman s’entraide avec son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. Et l’un ne va pas tromper l’autre. Il ne va pas lui embellir le mal. Lorsqu’il le voit dans un mauvais état, il ne va pas le réconforter, lui dire : » Oui reste comme cela. » S’il l’aime pour l’Agrément de Dieu, il le réveille, il lui attire son attention, il lui dit : » Attention ! Là tu es en train de commettre de péchés « . c’est-à-dire qu’il ne va pas lui embellir son erreur, il ne va pas le duper lorsqu’il va agir avec lui. Au contraire, il va lui prodiguer le conseil. Il va aimer pour son frère ce qu’il aime pour lui-même; c’est-à-dire tout le bien qu’il aime pour lui-même, il aime que son frère ait ce bien. Et la chose qui est mauvaise dans la loi de Dieu, qu’il n’aime pas pour lui, il ne la souhaite pas non plus pour son frère. Et ce niveau-là est un niveau de perfection, de complétude pour le croyant. Le croyant n’atteindra un degrés de foi complète, n’atteindra le plus haut niveau, que s’il a cette caractéristique : qu’il aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même.
Dans le hadiith sahih, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Celui qui veut être éloigné de l’enfer et entrer au Paradis, qu’il fasse en sorte que lorsque la mort arrive il croit en Dieu et au Jour Dernier (c’est-à-dire qu’il tache de garder son islam, qu’il évite tout ce qui annule l’Islam : l’apostasie par la croyance, l’apostasie par les actes, l’apostasie par la parole) et qu’il agisse avec les gens tout comme il aimerait que les gens agissent avec lui « . Ceci c’est un degré très élevé. C’est une parole qui paraît facile mais pour l’atteindre il y a énormément d’efforts sur soi-même. C’est pour cela que celui qui arrive à cela il aura atteint un très haut degrés. C’est un degrés de foi complète ! La personne s’exerce tous les jours pour arriver à cela. C’est un niveau très élevé ! Ce hadith veut dire que celui qui veut que Allah l’éloigne de l’enfer au jour du jugement et qu’Il le fasse entrer au Paradis alors qu’il persévère sur la croyance en Allah et en Son Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam); c’est-à-dire qu’il évite la mécréance jusqu’à mourir en ayant la croyance en Dieu et au jour dernier et qu’il se comporte avec son frère en Islam ou avec sa soeur en Islam tout comme il aimerait que les gens se comportent avec lui. C’est-à-dire qu’il agisse avec les autres tout comme il aimerait que les autres agissent avec lui. L’un d’entre nous aimerait que son frère lui dise la vérité, que son frère soit fidèle, que son frère lui donne le conseil c’est-à-dire que son frère lui indique toujours ce qui est le mieux, qu’il le mette en garde contre ce qui est dangereux. Le sens de se hadith c’est que celui qui agit ainsi, il va être éloigné du feu de l’enfer et Allah le fait entrer au Paradis sans châtiment. Et si les gens s’aiment pour d’autres raisons que celle-ci se sera suivit par du regret au jour du jugement. Si quelqu’un aime un autre juste parce que c’est un penchant de son coeur pour suivre ses passions, ce sera une source de regret au jour du jugement.
Allah nous a fait grâce par la croyance du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et de ses compagnons et de la communauté des musulmans de Ahlou s-sounnati wa l-jama^ah. C’est cette croyance qui était celle du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), celle des compagnons, celle des successeurs des compagnons, et ceux qui les ont suivis jusqu’à notre époque. En cette époque, aujourd’hui, il y a beaucoup d’égarements qui sont apparus au sein de la communauté, beaucoup de corruption. Tout comme le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous l’a appris. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Celui qui s’attache à ma Sounnah lorsque la corruption va se propager au sein de ma communauté, il aura la récompense d’un martyr « . La Sounnah ici veut dire la loi du Messager, cela ne veut pas dire le fait de s’habiller d’une certaine manière. C’est sa loi c’est-à-dire la croyance et les jugements. On l’appelle la Sounnah du Messager (Sounnatou r-raçoul) et aussi Chari^atou l-Lah. C’est la croyance et les jugements. Celui qui s’y attache lorsque la corruption va se propager, il aura la récompensé d’un martyr ! Quand dans un hadith, il y a le mot » Sounnah » c’est-à-dire sa Chari^ah, sa loi. Et la parole du Messager est véridique, on le voit aujourd’hui. Ce qu’avait dit le Messager, on le voit aujourd’hui, on le vit aujourd’hui. Dans ce pays et ailleurs, on voit des gens qui suivent des croyances qui sont différentes de la croyance du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), plusieurs groupes. Et chacun prétend que c’est lui qui est meilleur que les autres. Alors que la vérité est dans le Qour’an. Allah dit dans sourat Ach-Choura, le verset numéro 11 ce qui signifie :
» Rien, absolument rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit « .
C’est-à-dire que Allah n’a pas les caractéristiques des créatures, Il n’est pas dans un endroit, on le qualifie pas par des organes ou des membres et celui qui fait le contraire il aura contredit le Qour’an même si aujourd’hui tu trouves le groupe qui se prétend salafiste et qui attribue à Allah le visage, la voix, le pied, la main. Il est clair que ce n’est pas correct puisque Allah dit dans le Qour’an que rien n’est tel que Lui. Celui qui lui attribue la main, le visage, et l’endroit, celui-là il a comparé, il a assimilé Dieu à Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.
Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu n’est pas ainsi. Parce que ce que tu imagines en ton esprit c’est une créature, c’est quelque chose de créé et la créature n’a pas de ressemblance avec Son Créateur.
De plus, il y a un sujet très important chez les musulmans c’est qu’ils s’aiment les uns les autres et que chacun ne cherche pas les défauts de l’autre. Que chacun de passe pas son temps à suivre à la trace son frère ou sa soeur pour lui trouver des poux, pour chercher ses défauts.
Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans ce qu’a rapporté Al-Bazzar et Al-Bayhaqiyy a dit ce qui signifie : » Bonheur à celui qui a été préoccupé par ses propres défauts et n’a pas trouvé de temps pour s’occuper des défauts des autres « . Il n’a pas cherché à suivre et à connaître les défauts des autres.
Il ne convient pas que l’un d’entre nous soit de ceux qui cherchent à connaître les défauts de son frère. Il convient de lui pardonner s’il lui a fait du mal et si son frère a bien agit avec lui qu’il réponde par du bien. C’est cette voie qu’il convient au musulman de suivre. Il convient aussi que les musulmans se rendent visite les uns les autres et qu’ils se donnent le conseil les uns les autres et qu’ils soient dans la concordance, ils s’entraident les uns les autres pour ce qui est conforme à la Loi de Allah.
Il a été rapporté dans le hadith que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Méfiez-vous des pensées, méfiez-vous des conjectures (l’hypothèse sans preuve) parce que c’est souvent mensonger (c’est souvent faux). Ne vous espionnez les uns les autres. Ne cherchez pas à surveillez ce que chacun est en train de faire. Ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous jalousez pas. Ne soyez pas haineux les uns envers les autres. N’ayez pas de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Ne vous tournez pas le dos ( comme certains qui tournent le dos dans le rue pour faire comme s’il n’a pas vu son frère) et soyez des esclaves de Dieu, des frères « , rapporté par Al-Boukhariyy.
Allah dans le Qour’an dans sourat Al-Houjourat, les versets 10, 11 et 12, Allah a appelé les croyants des frères. Inna ma l-mou’minouuna ikhwa. Les croyants sont des frères en raison du lien qu’il y a entre eux : la religion et la croyance. Si tu vois quelqu’un que tu n’as jamais vu et cet individu il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est Son Messager, il y a un lien entre vous. Ce lien c’est la croyance et la religion. Même s’il vit en Nouvelle Zélande ou en Patagonie ou au pôle nord, et il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, tu as déjà un lien avec lui. Et ce lien de croyance c’est le plus fort des liens. Le lien entre toi et ce croyant est plus fort que le lien qu’il y a entre toi et ton frère de sang, ta mère ou ton fils s’ils ne sont pas croyants. Le lien de la croyance c’est le plus fort des liens. Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a indiqué comment raffermir renforcer et raffermir ces liens. Il a dit ce qui signifie : » Gare à vous des conjectures, des mauvaises pensées, c’est le plus souvent faux. Ne vous espionnez pas les uns les autres, ne vous suivez pas à la trace pour trouver les défauts (comme de dire » Ah il a dit cela ! Ah il a fait cela ! « ) Ne soyez pas des ennemis les uns les autres. N’ayez pas d’envie, de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Et ne vous tournez pas le dos les uns les autres. Soyez des esclaves de Dieu, des frères « .
Première chose c’est d’éviter les mauvaises pensées, le conjectures, c’est-à-dire de suivre les mauvaises pensées sans qu’il y ait de preuves valables, de preuves tangibles selon la loi de l’Islam. Il faut que ce soit une preuve valide dans la loi de l’Islam. Ici le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ne parle pas des idées qui traversent l’esprit. Cela nous n’en sommes pas maître. Ce que l’on peut faire c’est ne pas les suivre, c’est-à-dire j’ai quelque chose qui me traverse l’esprit ou le coeur, mais je n’ai pas de preuve ; je n’ai pas la capacité de l’empêcher de venir dans le coeur mais j’ai la capacité de ne pas la suivre, de ne pas la considérer vrai. Elle est là mais je ne vais pas baser mon comportement dessus, je ne vais pas baser mon comportement sur quelque chose qui m’a effleuré l’esprit et qui est infondée.
Il a été rapporté que notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab a dit ce qui signifie : » Il n’est pas permis à un musulman qui entend de la part de son frère une phrase de penser du mal de ce qu’il a entendu alors qu’il peut l’interpréter en bien « . C’est-à-dire tu cherches toujours à expliquer en bien ce que tu as entendu. Tu ne vas pas penser tout de suite du mal de ce que tu entends de ton frère.
Et notre maître ^Aliyy a dit ce qui signifie : » Celui qui a pris connaissance d’un noble caractère chez son frère qu’il n’entende pas les médisances des gens à son encontre. Et si quelqu’un a une bonne apparence (en apparence il se conforme à la religion, il fait la prière, il assiste aux assemblées de science de la religion, etc.) nous, nous pensons que son for intérieur est encore meilleur « . On pense du bien des uns des autres, c’est cela le sens de la parole de notre maître ^Aliyy.
La mauvaise pensée dont le Prophète a parlé dans le hadith c’est l’accusation infondée, comme quelqu’un qui est accusé d’avoir commis un grand péché sans que n’apparaisse quelque chose sur lui qui le justifie. C’est pour cela que le hadith a enchaîné en disant de ne pas s’espionner les uns les autres car il se peut que quelqu’un ait eu une pensée pour accuser quelqu’un et comme il n’a pas de preuve, il se met a espionner pour trouver un défaut qui va conforter cette mauvaise pensée. Voyez pourquoi le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en disant de ne pas penser du mal puis de ne pas s’espionner les uns les autres parce que justement c’est ainsi que le chaytan entraîne la personne. C’est une mauvaise pensée ou une parole qu’il a entendue de quelqu’un puis l’a mal interprétée, puis il va se mettre à espionner et à poser des questions. Et ainsi on va voir comment cela va se dégrader de plus en plus.
Donc le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé deux mots At-Tahassous (c’est le fait de chercher les défauts de gens en observant ou en écoutant, comme en tendant l’oreille pour écouter ou en regardant dans le trou d’une serrure par exemple) et at-Tajassous (c’est de chercher les choses qui sont cachées, c’est plus général). En français c’est la même chose, c’est de l’espionnage. Mais en arabe il y a une subtilité.
Dans la suite du hadith, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé un autre mot : » la tanajachouu « , An-najach c’est quoi ? Par exemple que quelqu’un vienne devant un marchand en étant complice avec lui et il lui dit : » Moi je te paye cette marchandise mille euros ! » pour qu’un autre présent croie que c’est une marchandise qui a un prix élevé et ainsi il va se dire que payer mille euros c’est une bonne affaire, alors que celui qui surenchérit s’est mis d’accord avec le marchand pour surenchérir juste pour tromper l’acheteur. Cette pratique de surenchérir de manière artificielle pour tromper l’acheteur c’est cela an-najach que le Prophète a incité à ne pas faire.
Ensuite jalouser ou envier son frère c’est souhaiter que son frère perde un bienfait qu’il a. Dans son coeur cela le dérange que son frère soit marié ou qu’il ait des enfants, ou cela le dérange que son frère ait un travail ou que son frère soit bien habillé par exemple ; jusqu’ici on ne parle pas de péché tant qu’il étouffe ce sentiment et qu’il n’agit pas en conformité ; lorsqu’il ne laisse rien transparaître et qu’il n’agisse pas en conséquence, il ne tombe pas dans le péché. Quand est-ce qu’il va tomber dans le péché : c’est lorsqu’il va agir en conséquence. Il va voir la femme de son frère par exemple en lui disant : » Pourquoi tu restes avec lui ? » Il va voir son patron en lui disant : » Pourquoi tu le gardes ? » pour lui faire perdre son travail ; ou bien il va devant son commerce et il dit devant : » N’allez pas acheter chez lui ! » ou bien il vient devant le centre et il dit : » N’allez pas écouter la science chez eux, ces gens-là ! » Il agit avec une parole ou un acte en fonction de ce sentiment, c’est cela qui est interdit !
Dans la suite du hadith, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Ne soyez pas des ennemis « , c’est-à-dire délaissez tout ce qui peut engendrer l’animosité entre vous, l’adversité, tout ce qui peut vous entraînez à vous disputer. Tout cela enlevez-le. Détournez-vous en.
Le dernier que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé c’est » La tadaabarouu » c’est le fait de se tourner le dos les uns des autres qui en réalité reflète un sentiment d’animosité, c’est-à-dire le fait de couper les liens les uns envers les autres. C’est cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a ordonné de ne pas faire.
Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en parlant du fait de penser du mal, des conjectures puis, il a enchaîné avec le fait de se prendre pour ennemi les uns les autres, le fait de se détourner les uns des autres parce que ces choses découlent des mauvaises pensées ! Celui qui prend un musulman pour ennemi, qui est jaloux de lui, il a donné un mauvais sens à ce qu’a fait son frère, c’est pour cela qu’il en est arrivé à le détester, à l’envier ; parce qu’il pensait du mal de lui au départ.
A la fin, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : » Soyez des frères « , c’est-à-dire faites en sorte que vous ayez un comportement comme si vous étiez des frères de sang. Que chacun d’entre vous agisse avec l’autre avec miséricorde, avec compassion, avec amour, avec entraide, avec le bon conseil, avec le fait de se soutenir pour faire le bien avec un coeur qui est pur, c’est-à-dire que votre objectif ne soit pas les beaux yeux de l’autre mais que ce soit l’Agrément de Dieu ! Vous vous dites : » Je fais cela pour gagner des récompenses de la part de Dieu, de sorte que je n’attends rien en contrepartie « . Puisque moi je le fais pour l’Agrément de Dieu, je n’attends rien du tout. C’est pour cela que les saints que les gens disent du bien ou du mal d’eux, cela leur est complètement égal. Leur objectif ce n’est pas l’éloge des gens, le respect des gens, la tendresse, le support, non ; pour eux ce qu’ils recherchent c’est l’Agrément de Dieu.
Les savants ont composé des ouvrages pour le bon comportement, pour le caractère à suivre conforme à la religion, pour les choses qui sont interdites, qui sont des maladies, des fléaux dévastateurs qui détruisent l’amour et la société et tout cela découle de celui qui a enseigné le bien aux gens, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) l’Envoyé du Dieu.
Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a abrégé tout cela, a résumé tout cela dans sa parole qui signifie : » L’un de vous n’atteindra un degrés de foi complète que lorsqu’il aimera pour son frère ce qu’il aime pour lui-même « . Hadith rapporté par Al-Boukhariyy. Notre Chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit : » Si vous appliquiez ce hadith, vous deviendrez des saints « .
Que Dieu nous l’accorde !
Les faux témoins et ayat al Koursiyy
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Allahou tabaraka wa ta^ala a envoyé Son esclave et Son Messager, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans une époque où les choses blâmables se sont diffusées, se sont répandues et que les corruptions se sont généralisées. C’était une époque où il y avait beaucoup de mal et de vilenies. Il ordonnait le bien,il ordonnait d’accomplir le bien et il interdisait le mal et il interdisait de tomber dans ce qui est interdit par application de la parole de Allah ^azza wa jall :
(kountoum khayra ‘oummatin ‘oukhrijat li n-Nas ta’mouroun bi l-ma`roufi wa tanhawna `ani l-mounkari wa tou’minouna bi l-Lah)
ce qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés qui soient apparues aux gens , vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».
Le Messager n’a pas fait preuve de paresse. Il n’a pas accepté les choses blâmables qu’il y avait à son époque, il n’a pas accepté cette société qui était idolâtre et qui commettait des actes ignobles, comme par exemple : ils enterraient leur fille vivante. A^oudhoubi l-Lah.
Il a ainsi incité à suivre les ordres de Dieu et il a montré l’égarement de ceux qui sont mécréants. Il a montré le chemin de la bonne guidée pour ceux qui voulaient l’emprunter. Et ses compagnons bienfaisants ont suivi le Prophète à la trace. Les gens ont su que toutes les voies sont sans issues sauf la voie du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et c’est ainsi la voie de vertu et de ceux qui espèrent l’Agrément de Allah et Son pardon.
Mais malgré cela, après l’appel du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) il y a des gens qui se sont égaré, qui ont essayé de diffuser le faux à travers les époques. Il y a eu l’appel du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), des gens l’ont suivi mais après cela il y a eu des gens qui, de temps à autre, viennent et diffusent des croyances qui sont fausses. Et ceci s’est continué jusqu’à nos jours puisque les groupes égarés se sont multipliés malheureusement. Parmi eux, il y a ceux que l’on appelle les qadiyaniyyah. Ils ont suivi un homme qui s’appelle Ghoulam Ahmad Al-Qadiyaniyy. C’est un homme qui est apparu en Inde et il a stoppé les mouvements de libération de l’Inde contre l’occupant à l’époque. Il a dit qu’il était prophète à l’ombre du Prophète Mouhammad. Puis il a dit qu’il était un prophète indépendant. Puis il a ramené des paroles et il a dit : “ Cela c’est la suite du qour’an “. Jusqu’à maintenant il y a des gens qui le suivent. Ils ont même des mosquées en Espagne et une chaîne télévisée. Ce sont des gens qui s’appellent les qadiyaniyyah ou les ahmadiyy. C’est connu que quiconque prétend être prophète après notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est un menteur.
Il y a un autre groupe qui s’appelle al-bahahiyyah. Il y a aussi les franc-maçons qui sont connu. Et il y a ceux qui se sont appelé les témoins de Jéhovah. Et nous allons parler un peu de ce dernier groupe aujourd’hui, ceux qui se font appelé les témoins de Jéhovah. Ces gens, ce groupe qui porte atteinte à l’islam en présence des musulmans sans scrupule, sans aucune honte. Et ils viennent pour propager leur poison avec des sourires dentifrices pour ramène les gens à suivre leur égarement. Mais ce sont des gens qui ont de la haine contre l’islam. Ils prétendent qu’ils adorent Dieu comme il convient. On les voit ces gens hommes et femmes, devant les stations de métro avec leur stand avec leurs livres pour diffuser leur égarement. Dès qu’ils commencent à parler tu remarques leur égarement et leur mauvaise croyance. Ils prétendent calomnieusement argumenter avec des versets du qour’an. Ils déforment le sens de ces versets. Ils prétendent que Yahwah c’est Allah. Leur croyance est que Dieu est un romain qui habite dans le ciel. Ils croient que Dieu est un équivalent des anges et ceci est contraire à la croyance des musulmans.
La croyance des musulmans est que Allah existe et qu’Il est différent de tout ce qui existe. Allah n’a pas besoin de l’endroit, ni du ciel, ni du trône, ni de n’importe quel endroit. Allah existe sans endroit. Il n’a besoin d’aucune de Ses créatures. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui qui entend et qui voit.
Ce groupe qui s’appelle témoins de Jéhovah quand il cite les prophètes, tu entends des choses atroces, abominables. Ils portent atteinte aux prophètes, ils calomnient les prophètes. Ils leur attribuent des choses laides qui ne convient pas à leur statut de prophète et qui ne convient pas à leur préservation en tant que prophète, cette préservation qui est décrétée dans l’Islam. Entre autres, ils citent notre maître ‘Adam, notre dame Hawwa’ et Iblis, ils les surnomment “ les trois rebelles contre Dieu “ ! Ils disent qu’un prophète s’est rebellé contre Dieu et cela est de la mécréance. Ils ont même porté atteinte à notre maître Dawoud ^alayhi s-salam. Ils prétendent que notre maître Dawoud se serait épris d’une femme d’un de ses chefs d’armée qu’il a envoyé au front et qu’il est tombé dans le péché avec la femme ! Ceci n’est pas digne du rang des prophètes. Et ces choses connues sont établies chez les musulmans aussi bien celui qui a appris que l’ignorant, que les prophètes ne commettent pas les grands péchés comme tomber dans la formication avec la femme de quelqu’un et les petits péchés de bassesse, aussi bien avant leur mission de prophète tout comme après. Ils ne commettent pas ces choses-là. Ils sont préservés. Et quand ils parlent des anges ils disent que les anges sont les enfants de Allah. Ils disent que les anges auraient été éprit par les femmes humaines. Ils prétendent que les anges seraient tombé amoureux des femmes des humains. Que Dieu nous préserve de pareilles calomnies !
La croyance des musulmans est que les anges sont des créatures honorées. Ils ne désobéissent pas à Dieu en ce qu’Il leur ordonne et qu’ils Lui obéissent en ce qu’Il leur ordonné et que les anges ne sont pas des femmes et ne sont pas des hommes.
Ceux qui se font appeler témoins de Jéhovah n’ont pas honte d’aller frapper aux portes des gens pour essayer de semer leur poison. Il est important de mettre en garde contre eux afin de les faire connaître par ce qu’ils sont et pour se protéger soi-même, par application de la parole de Allah qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés qui soient apparues aux gens , vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».
Comment ce groupe est apparu.
Ils sont apparu en Amérique. C’était vers les années 1874. Et c’est en 1931 qu’ils ont eu cette appellation. Ils se sont fait appelés les témoins de Jéhovah. Au départ, ils sont apparus dans une ville qui s’appelle Albany en Pennsylvanie et vers les années 1909 ils sont passés à Brooklyn, un quartier de l’état de New York. Au tout départ, ils diffusaient leur égarement avec des feuilles imprimées. Au tout début, le nom de leur papier c’était : “ la tour de garde de Sion “. Le tout premier numéro c’était en juillet 1879. Mais ils se sont rendu compte que leur égarement était clair ; donc ils ont changé ils ont dit “ la tour de garde “ c’est tout. Ils ont un magazine qu’ils appellent : “ réveille-toi “ et qui a apporté beaucoup d’égarement. Ce groupe a énormément de moyens financiers, beaucoup de moyens financiers qui permettent de diffuser leur égarement. Le premier qui a fondé ce groupe s’appelle Charles Russel. Il est né en 1852, en Pennsylvanie. C’est quelqu’un qui était connu pour avoir des problèmes psychiques et il n’a pas terminé ses études. Il a prétendu avec les gens de son groupe qu’ils avaient trouvé la date exacte à laquelle ^Iça va redescendre sur terre et la date exacte de la fin de ce monde. Ils ont pour croyance que le terme oummah ou communauté s’applique aux autres humains qu’eux, qu’ils appellent des goyims, pluriel de goy. Ce sont pour eux des animaux qui ont l’aspect humain, mais pas eux. Pour eux, tous les autres sont à leur service. Cela c’est leur croyance. Mais quand Russel a vu qu’il a été dévoilé en 1876, il a prétendu que Jésus était bien descendu mais de manière cachée. Il a ajouté à cela en 1880 que la fin de ce monde selon lui serait en 1914. Mais bien-sûr ce qui s’est passé en réalité a montré que ce qu’il a dit était faux. Il est mort en 1916.
Son successeur était Joseph Franklin Rutherford, né au Missouri en 1869. Joseph Franklin Rutherford est connu comme ayant eu des problèmes avec l’alcool, les femmes et l’autorité. Il chassa du siège de la Société des Témoins de Jéhovah Olin Moyle qui avait dénoncé ses agissements d’ivrogne brutal, mais ce dernier remporta son procès contre Rutherford en octobre 1940. Bill Cetnar ou Hayden Convington anciens membres du Béthel de Brooklyn, affirment que Rutherford n’avait été juge temporaire que durant 4 jours et qu’il usurpait donc le titre de « Juge ».
C’était Rutherford qui le premier a donné le nom de témoins de Jéhovah à son groupe, et c’était en 1931. Après que auparavant en 1921, il avait retenu la ville de Brooklyn à New York comme quartier de base pour son groupe. Ils ont donné à leur organisme une direction centrale qu’ils ont appelé tour d’observation. Et c’est ce fameux Rutherford qui a mis en place toutes les structures qu’ils appliquent jusqu’à notre époque.
Dès son arrivée au pouvoir, Rutherford vécu séparé de sa femme et de son fils. Georges H. Fisher, l’un des auteurs du livre « Le Mystère Accompli » rapporta que lors du show « Artists and Models » au Al Jolson’s Winter Garden Theater de New-York en 1926, lieu de danses pour femmes nues, Rutherford avait été vu au bras d’une jeune inconnue.
Le 1er avril 1937, Walter F. Salter de la filiale du Canada révéla que Rutherford se faisait livrer au Béthel des caisses de Whisky, Brandy et autres alcools pour des milliers de dollars de l’époque, ne respectant pas les lois de la prohibition.
Nathan Homer Knorr, l’un des Présidents de l’Organisation des Témoins de Jéhovah expliqua que Rutherford « pouvait faire ce qu’il veut avec l’argent de la Société sans contrôle des directeurs ». Pratiquement tout le monde à l’époque l’appelait « Papa ». Ainsi Rutherford, au moins au Béthel de Brooklyn, semblait exercer une sorte de pouvoir papal.
En 1942, après la mort de Rutherford, c’était Nathan Homer Knorr qui prit la présidence de ce groupe et il demeura président jusqu’à son décès en 1977. Et c’est après lui Frédéric France qui prit la direction et il l’est encore jusqu’à nos jours. Mais Knorr avant de mourir a fait que la direction soi collégiale, ce n’était plus une direction d’une seule personne.
Les fameux témoins de Jéhovah se sont entraînés, au débat. Ils se sont entraînés à faire preuve d’entêtement pour s’attacher à leurs mauvais avis. Et ils ont enseigné à leurs membres de connaître par coeur certains versets du qour’an avec le nom de la sourat et le numéro du verset ; comme cela lorsqu’ils vont parler avec quelqu’un ils vont l’impressionner comme si ce qu’ils disent étaient conforme au qour’an. Ils utilisent cela avec ceux qui n’ont pas appris le minimum indispensable de la science de la religion.
Lorsque quelqu’un arrive à coincer l’un d’entre eux, à prouver que ce qu’il dit est faux, il dit : “ Il y a quelqu’un d’autre qui a plus de connaissance que moi, je vais te le ramener pour qu’il puisse discuter avec toi “, de sorte qu’à chaque fois c’est comme s’il lui glisse entre les mains.
Il ne faut pas se laisser influencer par des paroles douces ou des sourires qui cachent en réalité une grande haine. Ils ont endoctriné leurs membres que si quelqu’un les frappe ou les insulte ou les chasse que cela est quelque chose de très très bien et qu’ils auraient beaucoup de récompenses pour cela.
Certains ignorants disent : “ Mais elle est venue devant chez moi, je vais lui offrir un thé, je vais lui donner quelque chose “, alors que ce sont des gens qui détestent les prophètes. On a vu comment ils se comportent avec les prophètes. Ceci est une pudeur déplacée.
Certains savants ont dit un vers de poésie qui signifie :
Un beau visage avec un coeur qui est mauvais,
C’est comme le feu allumé sur les tombes des mazdéens.
Les mazdéens c’était des adorateurs de feu. Ils adoraient le feu, ils croyaient que c’était le Créateur du bien, que la lumière était Créateur. Eux ils font en sorte que cela parait très joli. Également même si quelqu’un a un beau visage mais que dans son coeur il a une haine contre les prophètes, c’est la même chose. Ce n’est pas la beauté du visage, le fait d’être soigné dans un costume, avec des paroles douces alors qu’en réalité il a plein de haine contre les prophètes.
Si mettre en garde contre quelqu’un qui trompe les gens dans le commerce en leur donnant de mauvaise marchandise tout en prétendant qu’elle est bonne, est un devoir. À plus forte raison, il faut mettre en garde les gens contre celui qui les trompe dans leur croyance. La mise en garde contre les groupes égarés est un devoir. Si tu ne mets pas en garde ton frère, ta soeur, ton voisin, il risque de tomber. Si tu ne le met pas en garde contre le mauvais commerçant qui trompe les gens, il risque de perdre de l’argent. Mais si tu ne le mets pas en garde contre celui qui trompe les gens dans la religion, il risque de tomber dans la mécréance. Qu’est-ce qui est plus grave : perdre de l’argent ou tomber dans la mécréance ? Tomber dans la mécréance. Pourquoi ? Parce que la mécréance est le péché que Dieu ne pardonne pas à celui qui en meurt chargé, et Il pardonne moins que cela à qui Il veut. C’est donc très important de mettre en garde contre les groupes égarés. Et la récitation de aayat al Koursiyy est une grande protection contre eux :
Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :
“ Celui qui récite une seule lettre du qour’an aura une récompense et chaque récompense est multipliée dix fois. Je ne dis pas que alif lam mim (le début de sourat Al-Baqarah) c’est une seule lettre, non. Alif c’est une lettre, lam c’est une autre et mim c’est une autre “.
Si tu récites une lettre tu as dix récompenses, que dire de celui qui récite plus. C’est une incitation à réciter le qour’an, ne vous privez pas de ce grand bien.
Et dans le Sahih de Al-Boukhariyy, d’après le compagnon ^Oubayd Ibn Ka^b, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit à propos de ‘ayatou l-koursiyy qu’elle est comme la maîtresse de tous les versets du qour’an, c’est-à-dire que ‘ayatou l-koursiyy est le meilleur verset du qour’an.
Ce verset est éminent parce qu’il comporte des sens éminents au sujet du tawhid, la science de l’unicité de Allah tabaraka wa ta^ala. Elle est une preuve que Allah englobe route chose par Sa Science. Et que nul autre que Lui englobe toute chose par sa science. Ce verset confirme que Allah ta^ala n’est pas touché par l’impuissance, ni par le sommeil, ni par la somnolence.
Un des connaisseurs de Dieu a été interrogé au sujet de Dieu. Il a répondu :
“ Si ta question porte sur l’Être de Dieu, alors sache que rien n’est tel que Lui. Si ta question porte sur les attributs de Dieu, alors saches qu’Il est unique, qu’Il n’a besoin de rien, qu’Il n’est pas engendré, qu’Il n’engendre pas et qu’Il n’a aucun équivalent. Et si ta question porte à propos de Son Nom, Il est Allah, il n’est de dieu que Lui, Il sait toutes les choses cachées et les choses apparentes, Il est le Très Miséricordieux, le Miséricordieux. Et si tu poses ta question au sujet de Son acte, alors sache que Allah fait changer l’état des gens par Sa volonté qui est de toute éternité et qui elle ne change pas. “
Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa signifie que nul ne mérite l’adoration si ce n’est Allah. Et l’adoration c’est l’extrême soumission pour Dieu. Et en d’autres termes c’est l’extrême limite de la soumission pour Dieu.
Allah ta^ala dit ce qui signifie : “ Il n’est de dieu que moi, adorez-Moi “.
Et Il dit également ce qui signifie : “ Votre dieu est un dieu unique, il n’est de dieu que Lui, Il est très miséricordieux et miséricordieux “.
L’existence de ce monde est une preuve de l’Existence de Allah. Si tu observes un peu ce monde autour de toi tu observeras que c’est comme une maison construite qui comporte tout ce dont l’habitant a besoin. Le ciel est élevé comme si c’était un toit. Et la terre est comme un tapis. Et les étoiles sont comme des chandelles. Et les différentes sortes d’animaux sont asservis pour le transport.
Dieu dit qu’Il est Hayy et Qayyoum. Hayy c’est-à-dire qu’Il est vivant qui n’a pas de commencement et qui n’a pas de fin. Ce n’est pas une vie qui est composée d’âme, de sang et de corps. La vie de Allah n’est pas comme la vie de Ses créatures. Allah nous a appris qu’il est Qayyoum, c’est-à-dire qu’il n’a besoin de rien alors que tout a besoin de Lui. Allah ne tire pas un bénéfice par l’obéissance de ceux qui obéissent, et Il ne Lui arrive pas de nuisance par la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance de ceux qui mécroient. Celui qui agit en bien ce sera pour lui-même et celui qui agit en mal c’est lui qui endurera les conséquences. Il ne va aucunement nuire à Dieu et Dieu n’est pas injuste envers les esclaves.
Allah ta^ala dit ce qui signifie : “ Ô vous les gens, c’est vous qui avez besoin de Dieu et Allah est Celui qui n’a besoin de rien “.
Tous ces mondes, y compris les humains, les jinns, les anges, ne se passent pas de Dieu même le temps d’un clin d’œil.
Al-Qayyoum ne signifie pas que Allah s’incarne dans nos corps comme le prétendent certains ignorants. Certains ignorants croient cela mais c’est faux. Allah est exempt de ce que disent les mécréants. Allah n’est pas pris par la somnolence et le sommeil car Il est exempt du changement, de l’évolution, du changement d’humeur ; Il est exempt de tout cela. Celui qui est atteint par la somnolence, celui qui est atteint par le sommeil, il est atteint par la maladie et par la mort ; et celui qui est ainsi n’est pas Créateur mais créature.
À Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur terre. Tout ce qui est sur terre comme ceux qui sont dotés de raisons les humains et les jinns et ceux qui ne sont pas dotés de raison comme les animaux appartiennent à Dieu. Allah est Celui à qui appartient toutes choses. Allah est Celui à qui appartient véritablement tout ce qui est dans ce monde. Il est Celui qui légifère dans l’absolu. Il est Celui qui ordonné et interdit, et qui n’est pas sujet aux ordres et aux interdits de quiconque.
Qui intercède si ce n’est par Son autorisation c’est-à-dire que personne n’intercédera au jour du jugement sauf avec l’autorisation de Allah. Au jour du jugement, les anges vont intercéder pour certains musulmans désobéissants. Également les prophètes, les martyrs et les savants qui oeuvrent pour la religion intercéderont pour certains musulmans grands pécheurs.
Dans un hadith rapporté par Ibnou Majah et d’autres, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :
“ Mon intercession est réservé pour les grands pécheurs de ma communauté “.
Quant au mécréant, personne ne va intercéder en leur faveur. Preuve en est un verset qui signifie que ceux qui intercèdent n’intercéderont que en faveur de ceux qui sont morts musulmans.
La suite de ce verset signifie : les gens des cieux – qui sont les anges – et les gens de la terre – qui sont les humains et les jinns – ils ne savent de ce que Dieu sait que ce que Dieu veut qu’ils sachent c’est-à-dire que ce que Allah leur a enseigné. Ce que nous savons est très infime. Nous ne savons que ce que Dieu a voulu que nous sachions.
La suite, Allah nous apprend que Al-Koursiyy (le piédestal) est plus grand que les cieux et la terre. Le piédestal est un corps qui se trouve en dessous du trône. Il est comme un tabouret sur lequel on monte pour s’installer sur un lit.
Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :
“ Les cieux et la terre par rapport au koursiyy c’est comme un anneau dans une terre immense déserte et le piédestal par rapport au trône est comme un anneau dans une terre déserte “.
La suite signifie que Allah n’est pas fatigué par la préservation des cieux et de la terre, parce que toute chose est facile pour Dieu. Tout comme créer un grain de poussière est chose facile pour Dieu, créer les cieux et la terre est chose facile pour Dieu. Rien n’est difficile pour Dieu et Il n’est pas atteint de fatigue. Et là c’est un démenti de la croyance des juifs qui disent que Dieu s’est fatigué après avoir créé les cieux et la terre et que le septième jour Il s’est allongé sur le dos c’était le samedi. Que Dieu nous préserve de pareilles mécréances.
Et Allah a répliqué à leur mauvaise croyance dans sourat Qaf par Sa Parole qui signifie :
“ Nous avons créé les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux dans six jours et Nous n’avons pas été atteint de fatigue “.
Al-^Aliyy Al-^Adhim signifie que Allah a un très haut degrés, cela ne signifie pas que Allah a un très haut endroit, parce qu’Il existe sans endroit. Allah est exempt de la direction, Il est exempt de l’endroit. Il n’est pas concerné par la direction, Il n’est pas concerné par l’endroit. Il est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Il existe sans endroit et après la création des endroits, Il ne change pas. Il a un plus haut degrés que tous ceux qui ont un haut degrés et Il a une plus grande puissance que tous ceux qui ont une puissance.
Il a été rapporté du Messager de Allah à propos du mérite de ce verset de Al-koursiyy qu’il a dit ce qui signifie : “ Ô Aba l-Moundhir, sais-tu quel est le verset le plus éminent ? “, le compagnon a répondu correctement en disant : “ Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa Al-Hayy Al-Qayyoum “, c’est alors que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) lui a donné une frappe sur la poitrine et lui a dit ce qui signifie : “ Bonheur à toi, tu as de la science “, c’est-à-dire ce que tu as dit est correct.
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