Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Le plus grand bienfait que Dieu accorde à l’esclave c’est l’Islam car l’Islam c’est le remerciement de Dieu. Celui qui n’est pas musulman, il ne remercie pas Dieu. Quoi qu’il fasse comme bonne œuvre, comme acte de bienfaisance envers les gens, quel qu’il soit au secours des gens qui sont en difficulté, quelque soit le soutien et la nourriture qu’il donne aux pauvres et aux veuves, tout cela n’est pas un remerciement de la part de cet homme à son Seigneur. Le remerciement de Allah est l’Islam, en adorant Allah Lui Seul ; car celui qui n’adore pas Allah Lui Seul ce n’est pas quelqu’un qui remercie Dieu. L’Islam c’est la plus éminente des grâces que Dieu accorde car celui qui est musulman il remercie son Créateur. Par le fait d’être musulman, il aura remercié son Créateur. C’est en étant musulman que l’homme remercie son Créateur. Après le fait d’être musulman, s’il multiplie les bonnes actions c’est en fonction du nombre de bonnes actions qu’il accomplit, c’est en fonction de la piété à l’égard de Dieu dont il fait preuve, il augmentera en remerciement pour Dieu. C’est pour cela que l’on distingue celui qui est chakir (celui qui remercie) et celui qui est chakour (celui qui a atteint la complétude dans le remerciement de Dieu). Celui qui est chakour, qui remercie beaucoup Dieu, c’est un degrés plus élevé que celui qui remercie simplement Dieu. Celui qui remercie simplement Dieu on l’appelle chakir et celui qui atteint la complétude dans le remerciement à l’égard de Dieu on l’appelle Ach-Chakour. Dans le Qour’an, Allah dit dans sourat Saba’ ce qui signifie : «  Peu de Mes esclaves sont chakour « , être chakour c’est la complétude dans le remerciement. Être chakour c’est le degrés des prophètes et des saints. Ceux-là on les appelle chakour parce qu’ils ont atteint le degrés, la complétude dans le remerciement de Dieu. Quant à celui qui n’est pas ainsi, qui n’est pas arrivé au degrés de la piété, c’est-à-dire il n’a pas accompli tous les devoirs ou il n’a pas évité tous les péchés, on ne l’appelle pas chakour, on ne l’appelle pas celui qui remercie Dieu. Celui qui est chakour, c’est celui qui a accompli toutes les obligations, qui a évité tous les péchés et qui a multiplié les actes surérogatoires qui ne sont pas des actes obligatoires. Le fait de remercier Dieu ce n’est pas quelque chose qui se réalise lorsque la personne est mécréante, lorsque la personne n’est pas musulmane. Le fait de remercier Dieu ce n’est quelque chose qui se réalise qu’en étant musulman. Le non-musulman il n’aura aucune récompense de la part de Dieu. Dès qu’il sort de cette vie de ce bas-monde, le non-musulman, il n’aura aucune miséricorde de la part de Dieu, il n’aura qu’un châtiment qui va se suivre. Et dans l’au-delà se sera pire, se sera encore plus difficile. Le supplice qui subira dans la tombe est faible par rapport à ce qu’il subira dans l’au-delà. Quant au musulman qui n’évite pas les péchés, c’est-à-dire qu’il est musulman mais il commet certains péchés, son état sera moins bon que l’état de ceux qui sont chakour, l’état de ceux qui remercient Dieu. Mais ce musulman il espère la miséricorde de la part de Dieu. Ce musulman qui n’a pas évité les péchés, il espère la miséricorde de la part de Dieu ; soit Allah le fait entrer au paradis sans châtiment antérieur, sans qu’il n’ait de tristesse, il sera préservé dans la tombe de la tristesse et de la difficulté ; soit il subira une sorte de châtiment dans la tombe, une sorte de supplice, une sorte de difficulté. Ensuite il aura le reste du châtiment qu’il mérite dans l’au-delà mais sa demeure finale sera le paradis ; cela pour le musulman qui commettait des péchés. Après avoir eu ce qu’il a mérité, au cas où Dieu ne lui aurait pas pardonné, au Paradis il n’aura plus aucune sorte de tristesse, il n’aura que joie et bonheur qui ne vont pas s’interrompre. De sorte que au Paradis les gens ne vont pas dormir car ils n’ont pas de fatigue. Ici nous dormons parce qu’il y a une fatigue mais au paradis il n’y a pas de fatigue, ni dans le corps ni dans l’esprit. Les gens n’auront pas besoin de dormir au paradis et ils n’auront pas quelque chose qui va nécessiter le sommeil. Dans al-mou^jama l-‘Awsat de At–Tabaraniyy, d’après le compagnon Jabir Ibnou ^Abdi l-Lah, il a dit :

«  Le Messager d’Allah fut un jour interrogé : Est-ce que les gens du paradis vont dormir ? Et le Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) (ce qui signifie) : « Le sommeil c’est le frère de la mort et les gens du paradis ne dorment pas ».

Le musulman, quelque soit son état, va sans aucun doute gagner la Miséricorde de Dieu dans l’au-delà. Le musulman désobéissant, c’est-à-dire celui qui commettait des grands péchés et qui est mort sans avoir fait le repentir, il est mort insouciant ; ce musulman soit il va subir un châtiment dans la tombe et un supplice dans l’au-delà, soit Allah lui pardonne . Quelques soient le nombre de ses péchés, Allah lui pardonne s’Il veut. Si Allahou ta^ala le veut, Il pardonne à qui Il veut parmi les musulmans qui sont morts avant d’avoir fait le repentir. Cependant, le musulman qui ne sait pas s’il fait partie de ceux à qui Allah accorde le pardon, s’il fait partie de ceux que Allah ne châtie pas pour les grands péchés, il ne sait pas quelle sera sa fin, c’est Allah qui sait. Le musulman il ne sait pas s’il fait partie de ceux que Allah pardonne ou pas, c’est pour cela qu’il est plus sûr de ne pas mourir chargé de grands péchés. Ce qui est plus sûr c’est de mourir en étant pieux, que Allah nous l’accorde.

C’est un devoir pour l’Homme, pour la personne, de fournir le maximum de son effort pour accomplir les obligations et éviter les péchés. C’est le cas du musulman qui est certain et qui se prépare pour son au-delà. Et parmi les plus graves des péchés, il y a de ne pas apprendre la science de la religion, ce minimum indispensable. Parmi les plus grands des grands péchés, il y a le fait de ne pas apprendre ce que Allah a ordonné d’apprendre. Dans ce minimum, il y a comment s’acquitter de la zakat, qu’est-ce qui est de l’argent interdit, qu’est-ce qui est de l’argent qui est licite, et ce qui est de cet ordre. Celui qui n’apprend pas cette science qui est obligatoire, ce péché lui suffit comme péché. S’il n’avait pas d’autre péché que celui-là ce serait déjà beaucoup. Rien que ce péché est très grand et cela lui suffit pour mériter le châtiment, à cause de son insouciance parce qu’il n’a pas appris ce qu’il doit apprendre. Certains quand tu l’invite à venir, il dit : « Mais cela on le sait ! » alors qu’en réalité il ignore beaucoup de choses. Tout cela c’est à cause de leur insouciance. Le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

« Le croyant ne se lasse pas d’un bien qu’il entend jusqu’à ce qu’il arrive au paradis « .

Certains autres insouciants, il te dit : «  Oui mais nous maintenant on a besoin de sujet politique « , on lui dit Allah a ordonné d’apprendre ce minimum, c’est indispensable. Certains ils te disent : « Mais moi j’ai un doctorat, une licence « , même si tu as tout cela tu dois passer par la case science de la religion. Beaucoup de gens dans notre époque n’apprennent pas la science de la religion. Ils n’apprennent pas cette science qui est obligatoire et qui est une grande obligation pour tous les hommes et les femmes. Ce n’est pas quelque chose qui n’incombe qu’aux hommes. Ceux qui n’apprennent pas la science de la religion sont exposé à un grand danger. Celui qui veut être sauvé, il apprend la science de la religion et il œuvre conformément à ce qu’il a appris. Après avoir appris ce qu’il doit apprendre, il accomplit les devoirs et il évite les péchés. Ce musulman sera dans un grand bien dès lors qu’il apprend la science de la religion et qu’il applique, il aura un très très bon état. Quant à celui qui n’a pas appris la science de la religion, il est possible qu’il accomplisse selon l’apparence beaucoup de prières, beaucoup de jeûnes, qu’il donne beaucoup d’aumônes, qu’il fasse beaucoup de dhikr (évocation de Dieu), et il croit qu’il est dans un très très bon état ; il croit qu’il a atteint un très bon état alors qu’en réalité il n’a absolument rien du tout parce que ces actes d’adorations qu’il a accomplis ne sont pas conformes à la Loi de l’Islam. Il n’a pas rempli les règles, il n’a pas vérifié les règles pour que ses actes d’adorations soient corrects, il sera alors déçu. Dans le sahih de Ibnou Hibban, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Combien de ceux qui font le jeûne ne récoltent de leur jeûne que la faim et la soif et combien de ceux qui veillent en prières de nuit ne récoltent que la faim et la soif « , lui il pensait faire des provisions pour l’au-delà mais comme il n’a pas appris les règles, comme il n’a pas appris la science de la religion alors il ne va rien trouver c’est comme si quelqu’un verse de l’eau dans un sot troué ; il pense qu’il va récolter beaucoup d’eau mais finalement il n’aura rien du tout. Ce parce que il n’a pas appris les règles pour connaître si sa prière est correcte ou pas, si son jeûne est correct ou pas, si sa zakat est correct ou pas, si l’argent qu’il a gagné est licite ou pas, si l’aumône qu’il a faite est correcte ou pas, si les paroles qu’il a dites sont correctes ou pas, si les croyances qu’il a eu sont correctes ou pas ; comment il peut s’assurer que ce qu’il fait est conforme à la Loi de Allah ? Peut-être que ce qu’il croyait être un bien c’est quelque chose de mauvais. C’est pour cela qu’il faut apprendre.

Un exemple de cela, il y a beaucoup de gens qui consacrent du temps au prières surérogatoires durant la nuit. Ils se lèvent après la moitié de la nuit et ils font des prières surérogatoires et ils font beaucoup de dhikr. Mais eux ils ne savent pas si il y a eu quelque chose dans ce qu’ils sont en train de faire qui a annulé leur acte d’adoration. A cause de leur ignorance, ils ne sont pas capables de savoir si ce qu’ils sont en train de faire est correct ou pas. Certains ils consacrent du temps au dhikr et à la tariqah mais sans science. Ils pensent qu’ils ont atteint de très haut degrés alors qu’ils vont à leur perte. Un exemple, notre Chaykh a cité, il a dit : «  Il y avait un homme âgé qui est venu me voir à Beyrouth et qui m’a dit : « Moi je veille toutes les nuits en prières surérogatoires et je jeûne toute l’année sauf cinq jours » ». Celui qui voit cet état, il se dit ma cha‘al-Lah c’est devenu un saint celui-là ! Mais après il s’est confié à notre Chaykh, cet homme a dit : « Moi quand je suis en prosternation je dis que Dieu est assis ». Il croyait que Dieu est assis, que Dieu était un corps qui se trouve dans un endroit. Cet homme n’a pas connu son Créateur, sa prière n’est pas valable, son jeûne n’est pas valable. Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. Il existe sans endroit, Il n’a pas d’endroit. On ne dit pas que l’on ne sait pas où Il est, on dit qu’Il est sans endroit. Allah est le Créateur des endroits, Il existe sans endroit. On ne dit pas qu’Il est assis sur le trône. Les actes d’adoration sont utiles pour celui qui a connu Allah. Cet homme, celui qui voit son aspect extérieur il dit cet homme c’est un vertueux, alors qu’en réalité il fait partit de ceux qui vont à leur perte parce qu’il n’a pas appris la science de la religion. Il va à sa perte parce qu’il n’a pas appris la science de la religion et parce qu’il n’a pas connu la croyance en l’Unicité de Allah. Cet homme comme il croyait que Dieu c’était un corps assit sur le trône, c’est un non-musulman. Il n’est pas musulman celui qui croit cela. Mais lui il n’était pas au courant qu’il n’était pas musulman. Certains ignorants disent : « C’est l’intention qui compte, lui il faisait la prière, il aimait Allah », on lui dit : « Lui il n’aimait pas Allah, il aimait un corps qui serait assis sur le trône. Allah ce n’est pas un corps assit sur le trône. C’est pour cela que ici l’intention ne compte pas. » L’intention compte lorsque l’acte est correct. Lui il ne faisait pas la prière pour Dieu, il faisait la prière pour un corps donc son intention n’est pas bonne et son acte n’est pas bon. Lui il ne savait pas qu’il était mécréant. Dans sourat Al-Kahf dans les versets de 103 à 105, Allah nous apprend ce dont nous comprenons :

«  Dis voulez-vous que nous vous annoncions ceux qui sont les plus grands perdants ce sont ceux qui ont gaspillé leurs œuvres dans la vie du bas-monde, ils pensaient qu’ils étaient en train de bien agir, ceux-là ont mécru aux versets et aux signes de leur Seigneur et au Jour du Jugement leur actes seront annulés, ils n’auront aucun point au jour du jugement ».

Le Chaykh, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : «  Quand je l’ai averti, je lui ait dit mais cela c’est de la mécréance ce que tu dis quand tu dis que Dieu est assis sur le trône, c’est quelque chose qui fait sortir de l’Islam », cet homme avait d’autres mécréances, il avait d’autres égarements. Cet homme avait environ 60 ans, il était originaire d’une ville de Turquie. Il était venu et s’était installé à Beyrouth et celui qui voit son apparence il se dit «  Celui-là c’est un homme vertueux ! ». C’est pour cela que nous ne jugeons pas les gens selon leur apparence, mais on pense du bien du musulman. Nous pensons de prima-bord qu’il est meilleur que nous puis c’est selon ce que l’on entend de lui, selon ce que l’on voit de lui qu’on lui donne sa juste valeur. Si on voit que c’est quelqu’un qui n’a pas appris, si on entend de lui que c’est quelqu’un qui a une mauvaise croyance, alors on le rétrograde et on lui donne le niveau qu’il mérite et croire que Dieu est un corps qui est assis au-dessus du trône, cela c’est une croyance qui fait sortir de l’Islam. Celui qui a cette croyance il n’est pas parmi les vertueux, il n’est même pas un musulman que dire alors pour atteindre la vertu. Il y a de nombreux de semblables à cet homme qui croient qu’ils sont des gens attachés à la religion alors qu’ils ne sont même pas musulmans.

Il y a d’autres gens qui sont égarés. Ce sont des gens qui ont pris la tariqah qadiriyyah, c’est la voie de notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy, mais eux ils ont déformé la tariqah ; c’est-à-dire qu’ils font des choses que notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy n’a pas enseigné. Ils ont comme mauvaise habitude de se réunir après le coucher du soleil pour réciter ensemble une parole jusqu’au temps de Al-^Isha‘ à haute voix, de la voix d’un seul et même homme. Le fait de se réunir pour évoquer Allah ensemble à haute voix, c’est quelque chose de bien mais le mal de ces gens-là c’est qu’ils prononcent une parole de mécréance. Ils disent : «  Ô Allah, préserve-nous, préserve nos parents et préserve la totalité des musulmans de l’enfer ». Par cela ils sortent de l’Islam car Allah ne préserve pas la totalité des musulmans de l’enfer. Allah nous a appris qu’il y a parmi les musulmans ceux qui vont aller en enfer. Lorsque ils disent : « Ô Allah préserve la totalité des musulmans de l’enfer » c’est comme s’ils disent : « Ô Allah soit menteur », parce que Allah a dit qu’il y a parmi les musulmans ceux qui vont aller en enfer, comment eux disent : « Ô Allah préserve la totalité des gens de l’enfer ». Allah nous a appris qu’il y a des musulmans qui vont aller en enfer puis qui vont en sortir pour aller au Paradis, ils ne vont pas y rester éternellement en enfer. Celui qui demande autre que ce que Allah a annoncé c’est comme si il dit : « Ô Allah soit menteur » et ceci est de la mécréance. Même les dou^a’ il faut les apprendre, on ne dit pas n’importe quelle dou^a’. Même les invocations il faut les apprendre. Eux ils pensaient bien faire, ils pensaient qu’ils augmentaient en degrés, ils pensaient qu’il y avait de la barakah, peut être que l’un d’entre eux pleurent ou fait du dhikr ;  alors que si il n’a pas appris peut être que ce qu’il est en train de dire est en train de le faire sortir de l’Islam. Ils ont déformé la parole du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après ce qu’a rapporté Abou Dawoud dans ses sounan, il a dit ce qui signifie :

« Quand tu finis la prière de Al-Maghrib, dis : « Allahoumma ‘ajirni mina n-nar » sept fois. Si tu dis cela et que tu meurs cette nuit-là, tu seras préservé du feu de l’enfer. Et si tu le dis le matin après la prière de As-Soubh sept fois « Allahoumma ‘ajirni mina n-nar » et que tu meurs ce jour-là tu seras préservé de l’enfer ». C’est cela que le Prophète a enseigné. Il n’a pas dit de dire : « Ô Allah préserve moi, ma famille, mes parents et la totalité des musulmans du feu de l’enfer ».

Par leur ignorance, ils ont ajouté ce que le Messager n’a pas dit. Ils ont changé, ils ont dit des paroles qui sont contraires à la Loi de l’Islam car ce qu’ils disent revient à demander à ce que Allah ne fasse entrer aucun musulman en enfer et ce sont là des paroles qui sont fausses. Sans aucun doute il y a parmi les musulmans ceux qui vont entrer en enfer puis ils vont en sortir. Ces gens-là à cause de leur profonde ignorance ils ont dit : « Ô Allah ne nous fait pas entrer, ni nos parents, ni nos pères ni nos mères, ni aucun musulman, dans le feu de l’enfer » et ceci est contraire au Qour’an et au hadith. Ces gens-là sont devenu mécréants sans s’en rendre compte. Ce sont des gens qui pensent qu’ils ont une grande récompense. Vous trouvez ces gens-là en Algérie, en Syrie et en Éthiopie. Ce sont des gens qui se réclament de la tariqah qadiriyyah, c’est la voie de notre maître ^Abdou l-Qadir Al-Jilaniyy, mais eux ils ont déformé la tariqah. Ces paroles ce ne sont pas ce que lui a enseigné, ce n’est pas sa voie à lui. Mais ce sont des gens qui par leur ignorance ont pris des initiatives et ils sont allé à leur propre perte. S’ils avaient dit comme a enseigné le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ils auraient eu cette grande récompense. Et même s’ils disent : « Ô Allah préserve-nous et préserve nos parents » sans ajouté la totalité des musulmans, là aussi il y a un grand bien ! La voie pour être sauvé c’est la science de la religion, nous n’avons pas d’autres solutions. Celui qui d’entre nous veut être sauvé qu’il s’attache à la science de la religion. La voie pour la science c’est la voie pour être sauvé et réussir. C’est grâce à la science que l’on connaît quelles sont les œuvres que Allah agrée et quelles sont les œuvres que Allah n’agrée pas. C’est grâce à la science que l’on connaît la prière qui permet de gagner des récompenses et la prière qui ne permet pas de gagner des récompenses. C’est également grâce à la science que l’on connaît quelle est la zakat que Allah agrée et quelle est la zakat que Allah n’agrée pas. C’est également par la science que l’on connaît quel est le pèlerinage que Allah agrée et quel est le pèlerinage que Allah n’agrée pas. Il en est de même pour le jeûne et le dhikr. C’est par la science que tu peux connaître quelles sont les évocations qui sont agréées par Allah et quelles sont les évocations qui ne sont pas agréées par Allah. Et la plus importante des sciences de la religion c’est la science de la croyance, la science du tawhid parce que c’est le fondement de la religion. Tout comme une construction ne peut tenir que grâce à sa base, la science de la religion de la religion que grâce à ses fondations, que grâce à sa base et la base de la religion c’est la croyance en l’Unicité de Dieu. C’est de connaître Allah, qu’Il n’a aucune ressemblance avec Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec les corps qui sont impalpables et avec les corps qui sont palpables. Il n’est pas contenu dans les six directions. Allah n’occupe pas un espace. Allah n’est pas au-dessus du trône. Allah n’est pas dans le ciel. Allah n’est pas sur terre. Le corps occupe un endroit et une direction. Les étoiles, le soleil, la lune, ils occupent un espace. Leur endroit c’est l’espace qu’ils occupent. Les humains leur emplacement c’est cette terre. Sur cette terre, il y a des humains, des djinns, des animaux et des plantes. Et dans les six autres terres il n’y a pas d’humains. Il y a des animaux, il y a des plantes et il y a des djinns ; mais les humains sont uniquement sur cette terre. Allah Qui est le Créateur de tous ces corps, comment serait-Il un corps?! Comment un corps créerait-il un autre corps ? Ces gens sont stupides, c’est comme s’ils n’ont pas de raison. Ces gens qui croient que Dieu est un corps de la taille du corps, ou plus petit que le trône ou plus grand que le trône, ils sont stupides. Ils sont idiots. Le corps ne crée pas un autre corps. Dites à ces wahhabites, ceux qui se prétendent être des salafi, et d’autres, dites-leur à tous ceux qui croient que Dieu est un corps assis sur le trône : un corps ne crée pas un autre corps. Si Allah avait été un corps, Il n’aurait pas été capable de créer un autre corps. Tellement ils sont stupides ils ont considéré que le trône est un lieu de résidence pour Dieu. Le trône et la Ka^bah qui se trouve à la Mecque, tous deux ce sont des qiblah (une direction pour la prière). La Ka^bah c’est une direction pour la prière pour les humains et pour les djinns. Quant au ^Arch (le trône) c’est une qiblah pour les anges qui sont là-bas. La plupart des anges, des anges qui sont dans le cieux, des anges qui sont sur terre, des anges qui sont au Paradis, des anges qui sont en enfer, leur nombre est très petit par rapport au nombre des anges qui sont autour du trône. Allah a fait que la Ka^bah soit une direction pour nous. Et Il a fait que le trône soit une qiblah pour les anges. Les anges tournent autour et prient en étant dirigé vers le trône. Ni l’un n’est pas un lieu de résidence pour Dieu, ni l’autre. Ni la Ka^bah n’est un lieu de résidence pour Dieu, ni le trône n’est un lieu de résidence pour Dieu. Quel est le point de faiblesse, quelle est l’erreur, quelle est la chose qui a amené ces gens-là à leur erreur, à cette mauvaise croyance : c’est qu’ils ont fait une analogie entre Dieu et Ses créatures. Les créatures ont nécessairement un endroit, une quantité, un endroit où se tenir que ce soit un endroit petit ou grand. Ces gens-là ont fait une analogie entre Allah et Ses créatures. Ils ont dit : « Lui aussi a forcément un endroit où s’installer ». Ceci est une analogie qu’ils ont fait entre le Créateur et Ses créatures. Ceci est une preuve de leur faiblesse d’esprit. Comment osent-ils faire une analogie entre le Créateur et la créature ! On répond à ces gens-là en leur disant : le trône, l’espace, les cieux, la lumière, l’obscurité tout cela n’existait pas. Tout cela c’est Allah qui en a donné l’existence. Toutes ces choses ainsi que les six directions n’existaient pas avant que Allah ne les crée. Puis Allah les a créé. Allah qui existe de toute éternité, avant l’existence du trône, avant l’existence de l’espace, avant l’existence des endroits, avant de créer ce monde, Allah existe. Allah existe avant la création des endroits, Il existe sans endroit et après la création de ce monde Il existe toujours sans endroit car Il ne change pas. Tout comme avant la création de ce monde, Dieu existe sans endroit, après la création de ce monde Il est toujours sans endroit car Il ne change pas. C’est la créature qui change. Celui qui change a besoin de qui le fait changer. Allah fait changer les créatures et Il ne change pas. Les gens disent une très belle parole : « Il est exempt d’imperfection, Celui qui fait changer les choses et Qui ne change pas ».

La louange est à Allah pour nous avoir accordé d’être musulman et la louange est à Allah qui nous a accordé d’assister dans les assemblées de science de la religion. Comme a dit le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ce qui signifie : « Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait apprendre la science de la religion. » Celui qui trouve un chemin pour apprendre la science c’est un bon signe pour lui, qu’il persévère sur ce chemin et qu’il remercie Dieu pour lui avoir accordé un chemin pour la science de la religion.

Il a été rapporté dans le hadith qui est sahih que lorsque la personne veut aller s’endormir, viennent à elle un ange et un démon (un djinn non-croyant). L’ange lui dit : « Termine ton éveil par un acte de bien ». Et le chaytan lui dit l’inverse : « Termine ton éveil par quelque chose de mal ». S’il termine son état d’éveil par un acte de bien, l’ange va veiller sur lui toute la nuit. Certains te dit : « Je fais des cauchemars, je fais de mauvais rêves ». Grâce à cela, l’ange va veiller sur lui. S’il termine son éveil par un bien, l’ange va veiller sur lui contre la nuisance des djinns et ce qui est de cet ordre. S’il dit par exmeple : « Rabbi ghfir li » ce qui signifie : «  Seigneur, pardonne-moi ». Ou bien il dit : «  Rabbi qini ^adhabak yawma tab^athou ^ibadak » ce qui signifie : « Ô Allah préserve moi de Ton châtiment le jour où Tu ressuscite les gens ». Il aura terminé son état d’éveil avec un bien.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Il a été rapporté dans le hadith sahih du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : «  Soyez esclaves de Dieu, des frères ». Le musulman est comme un frère pour le musulman, il ne lui fait pas subir d’injustice, il le soutient, il ne le dément pas, et il ne le méprise pas. Un vertueux a dit  : « L’amour par le cœur entre les musulmans est un des secrets de la réussite ».

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) d’après ce qu’a rapporté Mouslim dans son sahih, a dit ce qui signifie : « Celui qui délivre un croyant d’un des tourments du bas-monde, Allah le délivre d’un des tourments du jour du jugement, et celui qui réjouit le cœur à un croyant, Allah le réjouira dans ce bas-monde et dans l’au-delà ; et Allah aide l’esclave tant que l’esclave aide son frère » ; c’est-à-dire si tu as quelqu’un qui est tourmenté, qui est chagriné et tu le délivre de son tourment par exemple lui il est endetté, l’échéance est arrivé et pour lui c’est une somme importante tandis que pour toi elle n’est pas importante, tu le délivres de ce tourment pour l’Agrément de Dieu, Dieu te délivre du tourment au jour du jugement. Et si tu vois un croyant que tu lui réjouis le cœur par exemple tu lui racontes quelque chose de bien ou tu lui dis une belle parole pour lui réjouir le cœur, Dieu réjouis ton cœur dans le bas-monde et l’au-delà. Et si tu aides un croyant, par exemple il a une démarche administrative et il ne sait pas trop la faire seul ou il reçoit du monde, tu vas pour l’aider pour honorer ses invités, Allah t’aide. Parfois dans des situations difficiles, Allah t’accorde une issue que tu ne pensais pas du tout à l’avoir. Tant que l’esclave aide son frère, Allah l’aide.

Un savant qui s’appelle Ibnou ^Ata’il-Lah a dit : « C’est un bienfait que Allah t’accorde que les gens aient besoin de toi ». Pas comme certains de notre époque qui disent : « Pourquoi on me demande toujours à moi? ». Parfois il y a trois ou quatre enfant et le père ou la mère demande à l’un d’entre eux une chose, au lieu de dire « Super ! Je suis content. C’est tombé sur moi je vais gagner des récompenses ». Certains disent : «  Pourquoi c’est toujours moi ? Pourquoi ce n’est pas lui ? ». Si la personne réfléchit correctement elle saura que c’est un bienfait que Allah t’accorde que les gens aient besoin de toi. Si tu aides un musulman pour l’Agrément de Dieu, tu auras une récompense, que dire si c’est ton père ou ta mère ou ta sœur. Celui qui est intelligent se dit que c’est une bonne occasion, comme celui qui était un saint et on a sonné à sa porte, c’était un mendiant qui venait. Le saint a dit : «  Bienvenue à celui qui est venu emmener mes bagages de ce bas-monde vers l’au-delà. » Les bagages ce sont les récompenses, c’est-à-dire que ce qu’il va lui donner il va le récupérer dans l’au-delà. C’est comme cela qu’il convient que tu réfléchisse. Tu te dis : « Quelqu’un a besoin de moi. Très bien ! Il faut maintenant que je veille à ce que mon intention soit correcte afin que je l’aide pour l’Agrément de Dieu, pour que je puisse gagner des récompenses. » Mais si tu le fais machinalement ou parce que c’est une langue de vipère en te disant « si je ne l’aides pas elle va me prendre la tête pendant une semaine, donc je vais le faire », non ! Tu le fais pour l’Agrément de Dieu. C’est à toi de veiller à ton intention, de veiller à ce que ton intention soit correcte. Celui qui agit avec les gens conformément à l’Agrément de Dieu, il aura gagné énormément.

Il a été rapporté qu’en Egypte il y avait un commerçant qui était un vendeur de dattes, il s’appelait ^Atiyya fils de Khalaf. C’était quelqu’un de fortuné puis il a été ruiné, il a perdu tous ses biens. Il ne lui restait plus qu’un vêtement qu’il portait et qui lui permettait de cacher sa zone de pudeur. Il n’avait rien d’autre. Aujourd’hui les gens s’ils n’achètent pas une nouvelle chose tous les mois, ils deviennent comme s’ils leur manquait quelque chose de vitale. Lui a tout perdu, il ne lui restait qu’un seul vêtement. Le jour de ^achoura, il a fait la prière de as-soubh dans la mosquée et il s’est mis à invoquer Allah parmi les gens qui invoquaient Allah. Il était à l’écart des femmes, c’est alors qu’une femme l’a abordé alors qu’elle était avec des enfants à elle. Elle lui a dit : « Ô toi mon maître, est-ce que tu me délivrer de ma pauvreté et m’accorder quelque chose, même si c’est quelque chose que tu souhaites mais tu me l’accorde à moi pour que je puisse subvenir à la subsistance de mes enfants. Leur père est mort, il ne leur a rien laissé du tout. Et moi je suis noble, descendante du Prophète éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Je ne connais personne auprès de qui je peux chercher de l’aide. » Cet homme s’est dit ne lui-même : « Mais moi je ne possède rien du tout. Je n’ai rien d’autre que ce vêtement que je porte. Puis il lui a dit : « Viens avec moi je vais te donner quelque chose. » Elle est parti avec lui jusqu’à chez lui. Il l’a faite attendre devant la porte. Il est rentré chez lui, il a enlevé le seul vêtement qu’il avait et il a pris un ancien pagne qu’il avait qu’il a mis autour de sa taille. Et il lui a donné le vêtement par l’entrebâillement de la porte. Elle lui a dit : «  Que Allah t’accorde des parures du paradis et qu’Il fasse que tout le reste de ta vie tu n’auras besoin de personne. » Il a été très heureux de l’invocation qu’elle lui a faite. Il a fermé la porte et il est resté chez lui à faire du dhikr, à évoquer Dieu jusqu’à la nuit. Et il a vu dans le rêve une des femmes du paradis, les gens n’ont pas vu plus belle qu’elle. Elle portait à sa main une pomme qui embaumait ciel et terre. Elle lui a donné la pomme dans le rêve, et il l’a cassé en deux. Il en est sorti un vêtement, une des parures du paradis qui dépasse en valeur le bas-monde et ce qu’il contient. Elle lui a fait porter cette parure et elle s’est assise avec lui. Il lui a dit : « Tu es qui ? », elle lui a dit : « Je serais ton épouse au Paradis ». Il lui a dit : « Quelle est la cause pour que je gagne cette récompense ? », elle lui a dit : « C’est grâce à l’invocation de la pauvre femme veuve avec ses orphelins à qui tu as agis en bien hier. » Regardez avec un vêtement tu peux gagner le paradis, à condition que tu sois sincère et c’est de plus grande valeur si tu fais preuve d’altruisme. L’altruisme (al-ithar)c’est de préférer les bonnes choses pour les autres plutôt que pour toi. L’altruisme est le contraire de l’égoïsme. C’est le contraire de ce sur quoi beaucoup de gens des régions que nous connaissons sont éduqués. Généralement certains ils n’ont pas ce sens du partage. Mais le Prophète nous a enseigné que si la personne a un grand cœur et qu’elle fait preuve d’altruisme, Allah lui accorde ; et même si il lui reste peu Allah fait qu’il y a plus de barakah que le beaucoup qu’elle avait au départ.

Parmi ce qu’il convient à la personne de faire c’est de préserver sa langue, et de veiller à l’utiliser correctement en raison du hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qui signifie : « Celui qui croit en Allah et au jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise ». Dans les livrets qui ont été révélés à notre maître Ibrahim (^alayhi s-salam) il y ait mentionné que l’Homme doit préserver sa langue et qu’il ne parle que au sujet de ce qui le concerne, au sujet des choses qui lui sont utiles, que les choses qui lui sont profitable. Ce n’est pas la peine de parler pour rien. Il s’agit de parler pour du bien ou de se taire. D’après ^Abdou l-Lah Ibnou Soufyan Ath-thakathiyy (que Allah l’agrée) il a dit : « Ô Message de Allah, apprends-moi une chose, donne-moi une règle à laquelle je puisse m’attacher. », il lui a dit ce qui signifie : « Dis « je crois fermement en Dieu » et suis le chemin de droiture. » Le compagnon a dit au Prophète : « Quelle est la chose que tu crains le plus pour moi ? » Le Messager a pris sa propre langue et a dit ce qui signifie : « Cela. » Cette dernière partie du hadith beaucoup de gens ne l’appliquent pas. L’âme a un grand penchant pour se mettre à parler sans réfléchir aux conséquences. Là nous parlons de la langue mais si tu utilises ton clavier ou ton téléphone cela revient à parler. Il y a des gens qui ont se grand penchant, à tchater sans réfléchir à ce qu’ils disent. Ils ne réfléchissent pas, ils ne se disent pas : « Quelles seront les conséquences de mes paroles dans l’au-delà ou dans le bas-monde ? ». Ils ne se posent pas cette question. C’est pour cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Ce que je crains le plus pour toi, c’est ta langue. » Préserver la langue est un sujet très important. La plus grande cause pour que l’être humain perde dans l’au-delà, ce sont les péchés de la langue car les paroles sont faciles. Il est très aisé de parler. Pour marcher tu as besoin d’effort mais pour parler c’est facile. La plupart des paroles de mécréance elles proviennent de la langue et la plupart des animosités entre les gens sont à cause de la langue. Et la plupart des disputes également sont à cause de la langue. Et les plus grandes causes de rupture, les plus grandes causes d’animosité sont à cause de la langue. A cause de parole il y a comme des guerres entre les gens. Que chacun demande des comptes à son âme, qu’il réfléchisse au sujet des paroles qu’il dit avant de parler car c’est ainsi qu’il sera sauvé. Allah dit ce qui signifie :

« Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Allah et soyez avec ceux qui sont véridiques. »

Il a été rapporté du Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’i a dit ce qui signifie : «  La véracité conduit à la bienfaisance et la bienfaisance conduit au Paradis et lorsque l’homme dit la vérité et cherche toujours à dire la vérité, il sera inscrit selon le Jugement de Allah au nombre des gens qui sont véridiques. » et parmi ce qui est rapporté du Prophète il y a ce qui signifie : « La véracité est une cause de tranquillité, d’apaisement, de sérénité alors que le mensonge c’est une cause de doute, c’est une cause d’instabilité, de gêne, d’ennui. »

Allah dit dans sourat Al-Houjourat, le verset numéro 11 ce qui signifie : «  Ne vous donnez pas des surnoms les uns les autres pour vous moquer les uns des autres ». Certains les autres pour se moquer, pour rabaisser, et ceci est interdit.

Al-Boukhariyy a rapporté du Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) qu’il a dit ce qui signifie : « Insulter un musulman est un grand péché. »

Également la parole de qadhf qui est d’attribuer la fornication à quelqu’un, de dire : « Untel commet la fornication »ceci également c’est un grand péché si celui de qui on parle est chaste, il n’est pas de ceux qui commettent cela.

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Maudire un musulman c’est comme le tuer », c’est-à-dire que c’est un grand péché. Maudire c’est demander à ce que untel soit éloigné du bien. La malédiction c’est l’éloignement du bien. Iblis a été maudit. Allah l’a éloigné du bien, il n’aura jamais la miséricorde de Dieu. C’est quelqu’un qui est maudit c’est-à-dire que Allah ne lui pardonne pas sa mécréance mais il ira en enfer.

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « Le croyant n’est pas quelqu’un qui porte atteinte à l’honneur des gens. Ce n’est pas quelqu’un qui maudit les gens, ce n’est pas quelqu’un qui dit des paroles vulgaires et laides. »

Dans le Qour’an, dans sourat Al-Houjourat, ‘ayah 11 nous comprenons beaucoup de choses. Parmi les choses que nous comprenons c’est qu’il n’est pas permis de rabaisser un musulman. Également il est interdit de dire toutes paroles nuisibles à un musulman sans droit. Toute parole qui lui fait du mal si c’est sans droit. Tout il est interdit de dire une parole qui est nuisible, il est interdit de faire un acte ou un signe qui est nuisible à un musulman.

Dans le hadith le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) pour indiquer qu’il est interdit de manifester le fait de se réjouir du mal qui arrive aux autres. En arabe le mot qui désigne cela c’est ach-chamata. Le fait d’être content lorsqu’il arrive quelque chose de mauvais à quelqu’un, ceci c’est interdit à l’ égard d’un musulman. Il ne faut pas se réjouir du mal qui arrive à un musulman. Dans le hadith le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Ne te réjouis pas du mal qui arrive à ton frère parce que il se peut que Allah lui fasse miséricorde et t’éprouve par cette même chose. »

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : «  Allah agrée que l’on voit sur la personne les manifestations de la Grâce de Dieu. » Les vêtements, les habits, ce sont des choses apparentes avec lesquelles la personne va se présenter aux gens. Et cela pour la femme mariée, qu’elle ne se fasse pas belle uniquement lorsqu’elle sort ; même lorsqu’elle est chez elle qu’elle veille à son mari ne sente pas sur elle une mauvaise odeur et qu’il ne voit pas sur elle une chose laide. Qu’elle se fasse plus belle pour son mari que à l’extérieur si elle sortait. Si elle sort à l’extérieur, va-t-elle le faire avec quelque de déchiré ou tâché avec de la sauce ? Non, donc à plus forte raison elle ne va pas accueillir son mari avec quelque chose de négligé. Elle se dit : « Oui c’est bon on se voit au lit ». Non, il ne faut pas qu’elle se néglige. Cela ce sont des conseils que les femmes donnaient à leurs filles. Et justement lorsque l’on est à l’extérieur, les gens vont te voir avec plusieurs étiquettes. Aujourd’hui tu n’y échappe pas : on te voit comme musulman, on te voit comme de telle ou telle origine, donc il convient que tu honores ces étiquettes car que tu le veuille ou non elles sont sur toi alors sache les représenter convenablement. Un des élèves de notre Chaykh a dit : « On est comme un grand drap blanc, la moindre tâche dessus est visible ». Imagine toi tu as un grand drap blanc et tu mets une petite goutte d’encre, les gens ne vont pas regarder la blancheur du drap, ils vont se fixer sur la tâche. C’est ainsi, c’est la nature des gens. Ils font un focus sur peut être la seule chose que tu n’as pas soigné. Et même quand tu vas abordé la première fois quelqu’un. Peut-être ce jour-là tu étais avec ta sœur, tu lui a crié dessus. Qu’est-ce que va retenir celui qui est devant toi ? Il va se dire que c’est une personne qui crie sur les gens autour d’elle. Peut-être que c’était uniquement ce jour-là parce que tu étais mal ou bien elle s’est mal comporté avec toi et tu n’as pas patienté, mais les gens vont retenir cela. A chaque fois qu’ils vont te voir, ils vont penser : « Ah c’est celle qui crie sur sa soeur », c’est tout. Ils ne retiennent pas autre chose. Le premier contact est très important. Le premier contact c’est généralement cela que les gens gardent. Et justement les vêtements, le corps, il convient que tu te soignes, que tu veilles à ce qu’ils soient propres. C’est de la nature des gens normaux qu’ils apprécient la propreté et le fait d’être bien présenté, d’être soigné. Le fait que tu vas aborder les gens en étant bien habillé. Lorsque l’on dit bien habillé cela ne veut pas dire que tu payes cher, même si tu vas à la fripe, le vêtements de deuxième main, troisième main; tu peux trouver des choses qui sont très bien et qu’ils soient propres, pas sales. Que les vêtements soient agréables, que tu caches bien ta zone de pudeur. Tu peux trouver quelque chose qui attire l’attention positivement parce que ce n’est pas d’une manière vulgaire. Être quelqu’un qui présente bien, qui a du goût.

Et le Messager d’Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie : « N’entrera pas au paradis celui qui a dans le cœur le poids d’un grain de poussière d’orgueil », c’est-à-dire qu’il n’entrera pas parmi les premiers. Et un compagnon a répondu : « Mais il nous arrive que l’on veuille avoir de beaux vêtements, de belles sandales ; est-ce que cela c’est une preuve d’orgueil ? », le Prophète lui a répondu par sa parole qui signifie : «  Allah est Jamil, Il aime que la personne soit bien vêtue, proprement. » Jamil ici ne veut pas dire beau comme certains traduisent ce hadith. Celui qui croit que Allah est un corps qui a des organes, il n’est pas musulman. Inna l-Laha jamil signifie que Allah a des attributs de perfection, qu’Il est parfait. Celui qui croit que Allah a un corps ou une image ou une couleur ou une main ou des organes, il n’a pas connu Allah. Celui qui a une couleur, une main, une tête, des jambes, il a besoin de qui les lui a donné. Et Allah est le Créateur. Celui qui crée les corps n’est pas un corps. Aucun corps ne peut créer un corps. Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. Allah dit dans le Qour’an : « Layça kamithlihi chay’ », ce qui signifie : « Rien, absolument rien n’est tel que Lui. »

Le Prophète a expliqué à ce compagnon ce qu’est l’orgueil, il a dit : « al-kibrou batarou l-haqqi wa ghamtou n-nas », batarou l-haqqi c’est rejeter la vérité énoncée par autrui, comme celui qui sait que tu as raison au fond de lui mais il dit « Non ! Ce n’est pas comme cela. » alors qu’il sait que tu as raison et cela c’est une forme d’orgueil. Et cela on le trouve malheureusement, par exemple quand quelqu’un est connu, réputé ou plus âgé. Et ghamtou n-nas c’est ce qui est le plus connu des gens, c’est le fait de mépriser les gens. L’orgueil c’est deux choses. C’est mépriser la vérité énoncée par autrui et c’est mépriser les gens. C’est ainsi que notre maître Mouhammad a expliqué ce qu’est l’orgueil.

Allah n’est pas de ceux qui ont une forme, Il est exempt de la forme, Il est exempt de tout ce qui est des caractéristiques des corps. Et si chacun est interrogé « est-ce que tu veux que les gens te voient avec un aspect qui soit convenable ou un aspect laid ? », chacun va répondre «  je veux que les gens me voient d’un aspect qui est convenable ».

Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce qui nous est utile, qu’Il nous fasse profiter de ce que nous avons appris et qu’Il nous augmente en connaissance.

Le fait de casser son âme, de délaisser les interdits et l’histoire de Dinar Al-^iyyar

On rapporte qu’un homme était connu sous le nom de Dinar al-^Iyyar. Et il avait une mère vertueuse qui l’exhortait. Mais lui, n’obéissait pas. Un jour, il était passé auprès d’un cimetière et en a pris un os qui s’est alors transformé en poussière. Il s’est mis à méditer. Il s’est adressé à lui-même en disant : « Malheur à toi Dinar, je t’imagine avec tes os qui sont devenus comme cela, de la poussière, ton corps également ». Il a regretté toutes ses défaillances et a eu la ferme volonté de se repentir. Il a levé la tête vers le ciel qui est la direction des invocations et non pas un lieu d’habitation pour Dieu et a dit : « Ô mon Dieu et mon Maître, je me remets à toi, accepte moi et fais moi miséricorde ». Puis il s’est dirigé vers sa mère, le teint blême, le cœur cassé en disant : « Mère, que fait-on de l’esclave qui a fugué lorsque son maître le rattrape ? » Elle lui a dit : « Il lui donne des habits rêches, et une nourriture qui n’est pas luxueuse. Et il lui met des chaînes aux pieds et aux mains. ». Il lui a dit : « Mère, je voudrais une Joubbah en laine et fais de moi tout comme l’on fait avec l’esclave qui a fugué. ». Elle a fait ce qu’il voulait. Lorsque tombait la nuit, il se mettait à pleurer, et il se disait en lui-même : « Malheur à toi Dinar, peux-tu supporter le feu de l’enfer ? Comment t’exposes- tu au châtiment du Tout Puissant ? ». Et il restait ainsi jusqu’au matin. Sa mère lui dit : « Mon fils, ménage-toi un peu ». Il lui a dit : « Laisse- moi me fatiguer un peu, pourrai-je me reposer longtemps par la suite. Mère, demain, je serai dans une station qui est très longue. Le jour de l’exposition des actes à mon Seigneur et je ne sais pas si l’on m’ordonnera d’aller dans un endroit à l’ombre du soleil ou à rester sous la chaleur du soleil ». Elle lui a dit : « Mon fils, accorde du repos à ton âme ». Il lui a répondu : « Je ne recherche pas le repos. C’est comme si demain mère, les créatures vont être emmenées au paradis et moi entraîné avec les gens de l’enfer ». Elle l’a laissé tel qu’il était. Il s’est mis à pleurer et il s’est consacré à l’adoration, à la récitation du Qour’an. Une nuit il a récité la parole de Allah [ 92 – 93 [سورة الحجر] Ce qui signifie : « Par ton Seigneur, Nous les interrogerons tous au sujet de ce qu’ils faisaient »

Il a médité au sujet de cette Ayah éminente et il s’est mis à pleurer jusqu’à s’évanouir. Sa mère est venue à lui, elle l’a appelé mais il ne lui a pas répondu. Elle lui a dit : « Ô mon bien-aimé, la prunelle de mes yeux, où donc allons-nous donc nous rencontrer ? ». Alors il répondit d’une voix faible : « Mère, si tu ne me retrouves pas au jour du jugement, alors interroge Malik, l’ange gardien de l’enfer ». Puis il soupira fortement et il rendit l’âme, que Allah ta^ala lui fasse miséricorde. Sa mère le lava, le prépara, et elle sortit en criant aux gens : « Venez faire la prière funéraire pour celui qui est mort par crainte de l’enfer ». Les gens accoururent de toute part. On ne vit pas un jour avec de plus nombreuses personnes, ni des larmes couler aussi longuement que ce jour là. Après l’avoir enterré, l’un de ses compagnons le vit dans le rêve cette nuit là en marchant dans le paradis en récitant la parole de Allah

Et il disait : « Par la gloire de mon Seigneur, Il m’a interrogé, Il m’a fait miséricorde, Il m’a pardonné alors apprenez-cela à ma mère ».

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allahou ta^ala dit (ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autre par recherche de Mon Agrément, Je ferais en sorte qu’ils soient à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Ce hadith est appelé hadith qoudsiyy. Qu’est-ce que cela veut dire ? Allahou ta^ala révèle à Son Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) une révélation qui n’est pas du Qour’an, parce que le Messager reçoit une révélation du Qour’an c’est Jibril qui lui récite sur ordre de Dieu et Jibril prend cette révélation ce Qour’an à partir de la table préservée sur ordre de Dieu; et après l’avoir pris de la table préservée, il l’a récite au Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam). Mais il y a une autre sorte de révélation qui n’est pas du Qour’an. Dans cette autre révélation qui n’est pas du Qour’an, Allahou ta^ala a révélé à Son Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) que Allah lui apprend que les musulmans qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’Agrément de Dieu, et non pas pour de l’argent, et non pas en raison des liens de proches parentés, Allah fait en sorte qu’ils sont à l’ombre du trône au jour du jugement. Ce jour-là, les gens vont endurer la chaleur du soleil, le jour du jugement. La chaleur, l’intensité du soleil au jour du jugement dépasse de loin l’intensité du soleil ici dans ce bas monde. Le soleil se rapprochera de la distance d’un mile. Un mile c’est un peu près la distance d’une demi-heure de marche. Le soleil va se rapprocher de la tête des gens aux jour du jugement. La chaleur sera tellement intense que s’il y avait encore une mort, les mécréants seraient mort tellement la chaleur est intense. Mais il n’y a plus de mort dans l’au-delà. Quelques soient les difficultés qu’ils vont subir, les gens vont rester vivants. Mais il y aura certains musulmans désobéissants qui eux aussi vont subir la chaleur du soleil, mais ce sera moindre que ce que vont endurer les non musulmans. Quant aux deux musulmans qui s’aiment l’un l’autre pour l’Agrément de Allah, si deux musulmans s’aiment pour rechercher l’Agrément de Dieu, parce que ces musulmans s’entraident pour la bienfaisance, ils s’entraident pour la piété, ces deux-là Dieu fait qu’ils seront à l’ombre du trône et rien ne va les atteindre de la difficulté de ce jour-là; ils n’auront même pas de fatigue ou d’ennui au jour du jugement. Tout le jour du jugement est d’une durée de cinquante milles années. Ce jour qui est très très long, pour le croyant qui est pieux, le croyant qui est appliqué dans sa religion, Dieu fait que ce jour sera pour lui court, comme le temps entre la prière de Al-^asr et la prière du Maghrib et en plus il n’aura ni faim, ni soif, ni fatigue, ni ennui. Cela pour celui qui est pieux c’est-à-dire celui qui s’attache à accomplir les obligations et à éviter les péchés. C’est celui qui est intelligent, il se dit :  » cette vie est très très courte par rapport à l’au-delà « .

Et après cela se sera l’entrée au Paradis. Et Allah fait que ce soit facile pour les croyants pieux, toute cette journée qui dure cinquante milles années. Bien que le soleil se jour-là il va ni se lever ni se coucher. Il restera toujours au-dessus des gens. Ce n’est pas comme aujourd’hui le lever du soleil puis le coucher, ce sera toujours le même jour et cela va durer cinquante milles années de ce que nous comptons aujourd’hui. Depuis le début du jour du jugement, le soleil va se rapprocher de la tête des gens et il va être à une hauteur très très basse, près de la tête des gens. Et cette longue journée, pour ceux qui seront à l’ombre du trône Allah va faire qu’elle va paraître très très courte. Toute cette longue période, Dieu va faire qu’elle va leur paraître comme le temps entre Al-^asr et Al-Maghrib. C’est une journée qui dure cinquante milles années.

Et notre Chaykh rapporte une autre version de ce hadith avec une chaîne de transmission ininterrompue dans le livre Al-Mouwatta’ de l’imam Malik (que Allah l’agrée), le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Allahou ta^ala dit ( ce qui signifie) : Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon Agrément seront à l’ombre du trône le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône « . Donc parmi les plus éminentes des choses que la personne peut gagner dans cette vie et qui est une chose trés bénéfique et trés profitable dans l’au-delà c’est qu’un musulman aime son frère musulman ou qu’une musulmane aime sa soeur musulmane. Cela c’est une chose des plus précieuses que la personne peut gagner et qui sera profitable au jour du jugement. Mais de quel amour on parle ? C’est l’amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. On ne parle pas de s’aimer pour les passions, pour les penchants. C’est un amour pour s’entraider pour l’obéissance à Dieu qui sera une cause pour la personne qu’elle sera à l’ombre du trône au jour du jugement, ce jour-là où il n’y aura ni toit, ni maison, ni arbre, pour protéger de la chaleur du soleil. Qu’est-ce qui va abriter le croyant, qu’est-ce qui va le protéger du soleil du jour du jugement ? Ce sont ses bonnes oeuvres. Vous avez compris que ici c’est un sens figuré, c’est-à-dire que ses bonnes oeuvres seront une cause pour qu’il soit sauvé. C’est valable de dire que ce seront ses bonnes oeuvres qui vont le protéger dans ce sens qu’elles seront une cause pour qu’il soit à l’ombre du trône. Et parmi les bonnes oeuvres qui permettent à la personne d’être à l’ombre au jour du jugement, c’est le fait de s’aimer pour l’Agrément de Dieu. C’est l’amour d’un musulman pour son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. C’est cet amour-là qui fait que la personne sera à l’ombre du trône au jour du jugement. La personne ne sera pas exposé à la chaleur du jour du jugement. La chaleur du soleil au jour du jugement sera de loin plus intense que sa chaleur dans ce bas-monde car la soleil se rapprochera de la tête des gens d’une distance de un mile. Et la chaleur la plus intense sera ce jour-là pour les non-musulmans. Si il y avait une mort au jour du jugement, les non-musulmans seraient morts à cause de la chaleur du soleil ce jour-là; mais il n’y a plus de mort après la résurrection. Quelques soient les douleurs que la personne va subir, elle ne va pas mourir. Il va rester vivant, son âme ne va pas quitter son corps. Parmi les choses les choses les plus profitables si tu veux échapper à la chaleur du jour du jugement, une des causes c’est de s’aimer pour l’Agrément de Dieu c’est-à-dire de s’aimer pour l’entraide dans l’obéissance à Dieu. C’est cela la signification.

Qu’est-ce que le sens de s’aime pour l’Agrément de Dieu ? C’est que le musulman s’entraide avec son frère pour ce qui fait gagner l’Agrément de Dieu. Et l’un ne va pas tromper l’autre. Il ne va pas lui embellir le mal. Lorsqu’il le voit dans un mauvais état, il ne va pas le réconforter, lui dire :  » Oui reste comme cela.  » S’il l’aime pour l’Agrément de Dieu, il le réveille, il lui attire son attention, il lui dit :  » Attention ! Là tu es en train de commettre de péchés « . c’est-à-dire qu’il ne va pas lui embellir son erreur, il ne va pas le duper lorsqu’il va agir avec lui. Au contraire, il va lui prodiguer le conseil. Il va aimer pour son frère ce qu’il aime pour lui-même; c’est-à-dire tout le bien qu’il aime pour lui-même, il aime que son frère ait ce bien. Et la chose qui est mauvaise dans la loi de Dieu, qu’il n’aime pas pour lui, il ne la souhaite pas non plus pour son frère. Et ce niveau-là est un niveau de perfection, de complétude pour le croyant. Le croyant n’atteindra un degrés de foi complète, n’atteindra le plus haut niveau, que s’il a cette caractéristique : qu’il aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même.

Dans le hadiith sahih, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Celui qui veut être éloigné de l’enfer et entrer au Paradis, qu’il fasse en sorte que lorsque la mort arrive il croit en Dieu et au Jour Dernier (c’est-à-dire qu’il tache de garder son islam, qu’il évite tout ce qui annule l’Islam : l’apostasie par la croyance, l’apostasie par les actes, l’apostasie par la parole) et qu’il agisse avec les gens tout comme il aimerait que les gens agissent avec lui « . Ceci c’est un degré très élevé. C’est une parole qui paraît facile mais pour l’atteindre il y a énormément d’efforts sur soi-même. C’est pour cela que celui qui arrive à cela il aura atteint un très haut degrés. C’est un degrés de foi complète ! La personne s’exerce tous les jours pour arriver à cela. C’est un niveau très élevé ! Ce hadith veut dire que celui qui veut que Allah l’éloigne de l’enfer au jour du jugement et qu’Il le fasse entrer au Paradis alors qu’il persévère sur la croyance en Allah et en Son Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam); c’est-à-dire qu’il évite la mécréance jusqu’à mourir en ayant la croyance en Dieu et au jour dernier et qu’il se comporte avec son frère en Islam ou avec sa soeur en Islam tout comme il aimerait que les gens se comportent avec lui. C’est-à-dire qu’il agisse avec les autres tout comme il aimerait que les autres agissent avec lui. L’un d’entre nous aimerait que son frère lui dise la vérité, que son frère soit fidèle, que son frère lui donne le conseil c’est-à-dire que son frère lui indique toujours ce qui est le mieux, qu’il le mette en garde contre ce qui est dangereux. Le sens de se hadith c’est que celui qui agit ainsi, il va être éloigné du feu de l’enfer et Allah le fait entrer au Paradis sans châtiment. Et si les gens s’aiment pour d’autres raisons que celle-ci se sera suivit par du regret au jour du jugement. Si quelqu’un aime un autre juste parce que c’est un penchant de son coeur pour suivre ses passions, ce sera une source de regret au jour du jugement.

Allah nous a fait grâce par la croyance du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et de ses compagnons et de la communauté des musulmans de Ahlou s-sounnati wa l-jama^ah. C’est cette croyance qui était celle du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), celle des compagnons, celle des successeurs des compagnons, et ceux qui les ont suivis jusqu’à notre époque. En cette époque, aujourd’hui, il y a beaucoup d’égarements qui sont apparus au sein de la communauté, beaucoup de corruption. Tout comme le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous l’a appris. Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Celui qui s’attache à ma Sounnah lorsque la corruption va se propager au sein de ma communauté, il aura la récompense d’un martyr « . La Sounnah ici veut dire la loi du Messager, cela ne veut pas dire le fait de s’habiller d’une certaine manière. C’est sa loi c’est-à-dire la croyance et les jugements. On l’appelle la Sounnah du Messager (Sounnatou r-raçoul) et aussi Chari^atou l-Lah. C’est la croyance et les jugements. Celui qui s’y attache lorsque la corruption va se propager, il aura la récompensé d’un martyr ! Quand dans un hadith, il y a le mot  » Sounnah » c’est-à-dire sa Chari^ah, sa loi. Et la parole du Messager est véridique, on le voit aujourd’hui. Ce qu’avait dit le Messager, on le voit aujourd’hui, on le vit aujourd’hui. Dans ce pays et ailleurs, on voit des gens qui suivent des croyances qui sont différentes de la croyance du Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), plusieurs groupes. Et chacun prétend que c’est lui qui est meilleur que les autres. Alors que la vérité est dans le Qour’an. Allah dit dans sourat Ach-Choura, le verset numéro 11 ce qui signifie :

 » Rien, absolument rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit « .

C’est-à-dire que Allah n’a pas les caractéristiques des créatures, Il n’est pas dans un endroit, on le qualifie pas par des organes ou des membres et celui qui fait le contraire il aura contredit le Qour’an même si aujourd’hui tu trouves le groupe qui se prétend salafiste et qui attribue à Allah le visage, la voix, le pied, la main. Il est clair que ce n’est pas correct puisque Allah dit dans le Qour’an que rien n’est tel que Lui. Celui qui lui attribue la main, le visage, et l’endroit, celui-là il a comparé, il a assimilé Dieu à Ses créatures. Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures.

Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu n’est pas ainsi. Parce que ce que tu imagines en ton esprit c’est une créature, c’est quelque chose de créé et la créature n’a pas de ressemblance avec Son Créateur.

De plus, il y a un sujet très important chez les musulmans c’est qu’ils s’aiment les uns les autres et que chacun ne cherche pas les défauts de l’autre. Que chacun de passe pas son temps à suivre à la trace son frère ou sa soeur pour lui trouver des poux, pour chercher ses défauts.

Le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans ce qu’a rapporté Al-Bazzar et Al-Bayhaqiyy a dit ce qui signifie :  » Bonheur à celui qui a été préoccupé par ses propres défauts et n’a pas trouvé de temps pour s’occuper des défauts des autres « . Il n’a pas cherché à suivre et à connaître les défauts des autres.

Il ne convient pas que l’un d’entre nous soit de ceux qui cherchent à connaître les défauts de son frère. Il convient de lui pardonner s’il lui a fait du mal et si son frère a bien agit avec lui qu’il réponde par du bien. C’est cette voie qu’il convient au musulman de suivre. Il convient aussi que les musulmans se rendent visite les uns les autres et qu’ils se donnent le conseil les uns les autres et qu’ils soient dans la concordance, ils s’entraident les uns les autres pour ce qui est conforme à la Loi de Allah.

Il a été rapporté dans le hadith que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Méfiez-vous des pensées, méfiez-vous des conjectures (l’hypothèse sans preuve) parce que c’est souvent mensonger (c’est souvent faux). Ne vous espionnez les uns les autres. Ne cherchez pas à surveillez ce que chacun est en train de faire. Ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous jalousez pas. Ne soyez pas haineux les uns envers les autres. N’ayez pas de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Ne vous tournez pas le dos ( comme certains qui tournent le dos dans le rue pour faire comme s’il n’a pas vu son frère) et soyez des esclaves de Dieu, des frères « , rapporté par Al-Boukhariyy.

Allah dans le Qour’an dans sourat Al-Houjourat, les versets 10, 11 et 12, Allah a appelé les croyants des frères. Inna ma l-mou’minouuna ikhwa. Les croyants sont des frères en raison du lien qu’il y a entre eux : la religion et la croyance. Si tu vois quelqu’un que tu n’as jamais vu et cet individu il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est Son Messager, il y a un lien entre vous. Ce lien c’est la croyance et la religion. Même s’il vit en Nouvelle Zélande ou en Patagonie ou au pôle nord, et il croit qu’il n’est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le Messager de Dieu, tu as déjà un lien avec lui. Et ce lien de croyance c’est le plus fort des liens. Le lien entre toi et ce croyant est plus fort que le lien qu’il y a entre toi et ton frère de sang, ta mère ou ton fils s’ils ne sont pas croyants. Le lien de la croyance c’est le plus fort des liens. Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a indiqué comment raffermir renforcer et raffermir ces liens. Il a dit ce qui signifie :  » Gare à vous des conjectures, des mauvaises pensées, c’est le plus souvent faux. Ne vous espionnez pas les uns les autres, ne vous suivez pas à la trace pour trouver les défauts (comme de dire  » Ah il a dit cela ! Ah il a fait cela ! « ) Ne soyez pas des ennemis les uns les autres. N’ayez pas d’envie, de sentiment d’animosité les uns envers les autres. Et ne vous tournez pas le dos les uns les autres. Soyez des esclaves de Dieu, des frères « .

Première chose c’est d’éviter les mauvaises pensées, le conjectures, c’est-à-dire de suivre les mauvaises pensées sans qu’il y ait de preuves valables, de preuves tangibles selon la loi de l’Islam. Il faut que ce soit une preuve valide dans la loi de l’Islam. Ici le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) ne parle pas des idées qui traversent l’esprit. Cela nous n’en sommes pas maître. Ce que l’on peut faire c’est ne pas les suivre, c’est-à-dire j’ai quelque chose qui me traverse l’esprit ou le coeur, mais je n’ai pas de preuve ; je n’ai pas la capacité de l’empêcher de venir dans le coeur mais j’ai la capacité de ne pas la suivre, de ne pas la considérer vrai. Elle est là mais je ne vais pas baser mon comportement dessus, je ne vais pas baser mon comportement sur quelque chose qui m’a effleuré l’esprit et qui est infondée.

Il a été rapporté que notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab a dit ce qui signifie :  » Il n’est pas permis à un musulman qui entend de la part de son frère une phrase de penser du mal de ce qu’il a entendu alors qu’il peut l’interpréter en bien « . C’est-à-dire tu cherches toujours à expliquer en bien ce que tu as entendu. Tu ne vas pas penser tout de suite du mal de ce que tu entends de ton frère.

Et notre maître ^Aliyy a dit ce qui signifie :  » Celui qui a pris connaissance d’un noble caractère chez son frère qu’il n’entende pas les médisances des gens à son encontre. Et si quelqu’un a une bonne apparence (en apparence il se conforme à la religion, il fait la prière, il assiste aux assemblées de science de la religion, etc.) nous, nous pensons que son for intérieur est encore meilleur « . On pense du bien des uns des autres, c’est cela le sens de la parole de notre maître ^Aliyy.

La mauvaise pensée dont le Prophète a parlé dans le hadith c’est l’accusation infondée, comme quelqu’un qui est accusé d’avoir commis un grand péché sans que n’apparaisse quelque chose sur lui qui le justifie. C’est pour cela que le hadith a enchaîné en disant de ne pas s’espionner les uns les autres car il se peut que quelqu’un ait eu une pensée pour accuser quelqu’un et comme il n’a pas de preuve, il se met a espionner pour trouver un défaut qui va conforter cette mauvaise pensée. Voyez pourquoi le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en disant de ne pas penser du mal puis de ne pas s’espionner les uns les autres parce que justement c’est ainsi que le chaytan entraîne la personne. C’est une mauvaise pensée ou une parole qu’il a entendue de quelqu’un puis l’a mal interprétée, puis il va se mettre à espionner et à poser des questions. Et ainsi on va voir comment cela va se dégrader de plus en plus.

Donc le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé deux mots At-Tahassous (c’est le fait de chercher les défauts de gens en observant ou en écoutant, comme en tendant l’oreille pour écouter ou en regardant dans le trou d’une serrure par exemple) et at-Tajassous (c’est de chercher les choses qui sont cachées, c’est plus général). En français c’est la même chose, c’est de l’espionnage. Mais en arabe il y a une subtilité.

Dans la suite du hadith, le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé un autre mot :  » la tanajachouu « , An-najach c’est quoi ? Par exemple que quelqu’un vienne devant un marchand en étant complice avec lui et il lui dit :  » Moi je te paye cette marchandise mille euros !  » pour qu’un autre présent croie que c’est une marchandise qui a un prix élevé et ainsi il va se dire que payer mille euros c’est une bonne affaire, alors que celui qui surenchérit s’est mis d’accord avec le marchand pour surenchérir juste pour tromper l’acheteur. Cette pratique de surenchérir de manière artificielle pour tromper l’acheteur c’est cela an-najach que le Prophète a incité à ne pas faire.

Ensuite jalouser ou envier son frère c’est souhaiter que son frère perde un bienfait qu’il a. Dans son coeur cela le dérange que son frère soit marié ou qu’il ait des enfants, ou cela le dérange que son frère ait un travail ou que son frère soit bien habillé par exemple ; jusqu’ici on ne parle pas de péché tant qu’il étouffe ce sentiment et qu’il n’agit pas en conformité ; lorsqu’il ne laisse rien transparaître et qu’il n’agisse pas en conséquence, il ne tombe pas dans le péché. Quand est-ce qu’il va tomber dans le péché : c’est lorsqu’il va agir en conséquence. Il va voir la femme de son frère par exemple en lui disant :  » Pourquoi tu restes avec lui ?  » Il va voir son patron en lui disant :  » Pourquoi tu le gardes ?  » pour lui faire perdre son travail ; ou bien il va devant son commerce et il dit devant :  » N’allez pas acheter chez lui !  » ou bien il vient devant le centre et il dit :  » N’allez pas écouter la science chez eux, ces gens-là !  » Il agit avec une parole ou un acte en fonction de ce sentiment, c’est cela qui est interdit !

Dans la suite du hadith, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Ne soyez pas des ennemis « , c’est-à-dire délaissez tout ce qui peut engendrer l’animosité entre vous, l’adversité, tout ce qui peut vous entraînez à vous disputer. Tout cela enlevez-le. Détournez-vous en.

Le dernier que le Prophète (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a utilisé c’est  » La tadaabarouu  » c’est le fait de se tourner le dos les uns des autres qui en réalité reflète un sentiment d’animosité, c’est-à-dire le fait de couper les liens les uns envers les autres. C’est cela que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) nous a ordonné de ne pas faire.

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a commencé en parlant du fait de penser du mal, des conjectures puis, il a enchaîné avec le fait de se prendre pour ennemi les uns les autres, le fait de se détourner les uns des autres parce que ces choses découlent des mauvaises pensées ! Celui qui prend un musulman pour ennemi, qui est jaloux de lui, il a donné un mauvais sens à ce qu’a fait son frère, c’est pour cela qu’il en est arrivé à le détester, à l’envier ; parce qu’il pensait du mal de lui au départ.

A la fin, le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :  » Soyez des frères « , c’est-à-dire faites en sorte que vous ayez un comportement comme si vous étiez des frères de sang. Que chacun d’entre vous agisse avec l’autre avec miséricorde, avec compassion, avec amour, avec entraide, avec le bon conseil, avec le fait de se soutenir pour faire le bien avec un coeur qui est pur, c’est-à-dire que votre objectif ne soit pas les beaux yeux de l’autre mais que ce soit l’Agrément de Dieu ! Vous vous dites :  » Je fais cela pour gagner des récompenses de la part de Dieu, de sorte que je n’attends rien en contrepartie « . Puisque moi je le fais pour l’Agrément de Dieu, je n’attends rien du tout. C’est pour cela que les saints que les gens disent du bien ou du mal d’eux, cela leur est complètement égal. Leur objectif ce n’est pas l’éloge des gens, le respect des gens, la tendresse, le support, non ; pour eux ce qu’ils recherchent c’est l’Agrément de Dieu.

Les savants ont composé des ouvrages pour le bon comportement, pour le caractère à suivre conforme à la religion, pour les choses qui sont interdites, qui sont des maladies, des fléaux dévastateurs qui détruisent l’amour et la société et tout cela découle de celui qui a enseigné le bien aux gens, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) l’Envoyé du Dieu.

Et le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a abrégé tout cela, a résumé tout cela dans sa parole qui signifie :  » L’un de vous n’atteindra un degrés de foi complète que lorsqu’il aimera pour son frère ce qu’il aime pour lui-même « . Hadith rapporté par Al-Boukhariyy. Notre Chaykh (que Allah lui fasse miséricorde) a dit :  » Si vous appliquiez ce hadith, vous deviendrez des saints « .

Que Dieu nous l’accorde !

La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad صلى الله عليه و سلم et qu’il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse rappeler ce que nous avons oublié, qu’Il nous augmente en connaissance et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Allahou tabaraka wa ta^ala a envoyé Son esclave et Son Messager, Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) dans une époque où les choses blâmables se sont diffusées, se sont répandues et que les corruptions se sont généralisées. C’était une époque où il y avait beaucoup de mal et de vilenies. Il ordonnait le bien,il ordonnait d’accomplir le bien et il interdisait le mal et il interdisait de tomber dans ce qui est interdit par application de la parole de Allah ^azza wa jall :

(kountoum khayra ‘oummatin ‘oukhrijat li n-Nas ta’mouroun bi l-ma`roufi wa tanhawna `ani l-mounkari wa tou’minouna bi l-Lah)

ce qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés qui soient apparues aux gens , vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».

Le Messager n’a pas fait preuve de paresse. Il n’a pas accepté les choses blâmables qu’il y avait à son époque, il n’a pas accepté cette société qui était idolâtre et qui commettait des actes ignobles, comme par exemple : ils enterraient leur fille vivante. A^oudhoubi l-Lah.

Il a ainsi incité à suivre les ordres de Dieu et il a montré l’égarement de ceux qui sont mécréants. Il a montré le chemin de la bonne guidée pour ceux qui voulaient l’emprunter. Et ses compagnons bienfaisants ont suivi le Prophète à la trace. Les gens ont su que toutes les voies sont sans issues sauf la voie du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) et c’est ainsi la voie de vertu et de ceux qui espèrent l’Agrément de Allah et Son pardon.

Mais malgré cela, après l’appel du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) il y a des gens qui se sont égaré, qui ont essayé de diffuser le faux à travers les époques. Il y a eu l’appel du Prophète Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam), des gens l’ont suivi mais après cela il y a eu des gens qui, de temps à autre, viennent et diffusent des croyances qui sont fausses. Et ceci s’est continué jusqu’à nos jours puisque les groupes égarés se sont multipliés malheureusement. Parmi eux, il y a ceux que l’on appelle les qadiyaniyyah. Ils ont suivi un homme qui s’appelle Ghoulam Ahmad Al-Qadiyaniyy. C’est un homme qui est apparu en Inde et il a stoppé les mouvements de libération de l’Inde contre l’occupant à l’époque. Il a dit qu’il était prophète à l’ombre du Prophète Mouhammad. Puis il a dit qu’il était un prophète indépendant. Puis il a ramené des paroles et il a dit : “ Cela c’est la suite du qour’an “. Jusqu’à maintenant il y a des gens qui le suivent. Ils ont même des mosquées en Espagne et une chaîne télévisée. Ce sont des gens qui s’appellent les qadiyaniyyah ou les ahmadiyy. C’est connu que quiconque prétend être prophète après notre maître Mouhammad (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) est un menteur.

Il y a un autre groupe qui s’appelle al-bahahiyyah. Il y a aussi les franc-maçons qui sont connu. Et il y a ceux qui se sont appelé les témoins de Jéhovah. Et nous allons parler un peu de ce dernier groupe aujourd’hui, ceux qui se font appelé les témoins de Jéhovah. Ces gens, ce groupe qui porte atteinte à l’islam en présence des musulmans sans scrupule, sans aucune honte. Et ils viennent pour propager leur poison avec des sourires dentifrices pour ramène les gens à suivre leur égarement. Mais ce sont des gens qui ont de la haine contre l’islam. Ils prétendent qu’ils adorent Dieu comme il convient. On les voit ces gens hommes et femmes, devant les stations de métro avec leur stand avec leurs livres pour diffuser leur égarement. Dès qu’ils commencent à parler tu remarques leur égarement et leur mauvaise croyance. Ils prétendent calomnieusement argumenter avec des versets du qour’an. Ils déforment le sens de ces versets. Ils prétendent que Yahwah c’est Allah. Leur croyance est que Dieu est un romain qui habite dans le ciel. Ils croient que Dieu est un équivalent des anges et ceci est contraire à la croyance des musulmans.

La croyance des musulmans est que Allah existe et qu’Il est différent de tout ce qui existe. Allah n’a pas besoin de l’endroit, ni du ciel, ni du trône, ni de n’importe quel endroit. Allah existe sans endroit. Il n’a besoin d’aucune de Ses créatures. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui qui entend et qui voit.

Ce groupe qui s’appelle témoins de Jéhovah quand il cite les prophètes, tu entends des choses atroces, abominables. Ils portent atteinte aux prophètes, ils calomnient les prophètes. Ils leur attribuent des choses laides qui ne convient pas à leur statut de prophète et qui ne convient pas à leur préservation en tant que prophète, cette préservation qui est décrétée dans l’Islam. Entre autres, ils citent notre maître ‘Adam, notre dame Hawwa’ et Iblis, ils les surnomment “ les trois rebelles contre Dieu “ ! Ils disent qu’un prophète s’est rebellé contre Dieu et cela est de la mécréance. Ils ont même porté atteinte à notre maître Dawoud ^alayhi s-salam. Ils prétendent que notre maître Dawoud se serait épris d’une femme d’un de ses chefs d’armée qu’il a envoyé au front et qu’il est tombé dans le péché avec la femme ! Ceci n’est pas digne du rang des prophètes. Et ces choses connues sont établies chez les musulmans aussi bien celui qui a appris que l’ignorant, que les prophètes ne commettent pas les grands péchés comme tomber dans la formication avec la femme de quelqu’un et les petits péchés de bassesse, aussi bien avant leur mission de prophète tout comme après. Ils ne commettent pas ces choses-là. Ils sont préservés. Et quand ils parlent des anges ils disent que les anges sont les enfants de Allah. Ils disent que les anges auraient été éprit par les femmes humaines. Ils prétendent que les anges seraient tombé amoureux des femmes des humains. Que Dieu nous préserve de pareilles calomnies !

La croyance des musulmans est que les anges sont des créatures honorées. Ils ne désobéissent pas à Dieu en ce qu’Il leur ordonne et qu’ils Lui obéissent en ce qu’Il leur ordonné et que les anges ne sont pas des femmes et ne sont pas des hommes.

Ceux qui se font appeler témoins de Jéhovah n’ont pas honte d’aller frapper aux portes des gens pour essayer de semer leur poison. Il est important de mettre en garde contre eux afin de les faire connaître par ce qu’ils sont et pour se protéger soi-même, par application de la parole de Allah qui signifie : « Vous êtes la meilleure des communautés qui soient apparues aux gens , vous ordonnez le bien et interdisez le mal et vous croyez en Dieu ».

Comment ce groupe est apparu.

Ils sont apparu en Amérique. C’était vers les années 1874. Et c’est en 1931 qu’ils ont eu cette appellation. Ils se sont fait appelés les témoins de Jéhovah. Au départ, ils sont apparus dans une ville qui s’appelle Albany en Pennsylvanie et vers les années 1909 ils sont passés à Brooklyn, un quartier de l’état de New York. Au tout départ, ils diffusaient leur égarement avec des feuilles imprimées. Au tout début, le nom de leur papier c’était : “ la tour de garde de Sion “. Le tout premier numéro c’était en juillet 1879. Mais ils se sont rendu compte que leur égarement était clair ; donc ils ont changé ils ont dit “ la tour de garde “ c’est tout. Ils ont un magazine qu’ils appellent : “ réveille-toi “ et qui a apporté beaucoup d’égarement. Ce groupe a énormément de moyens financiers, beaucoup de moyens financiers qui permettent de diffuser leur égarement. Le premier qui a fondé ce groupe s’appelle Charles Russel. Il est né en 1852, en Pennsylvanie. C’est quelqu’un qui était connu pour avoir des problèmes psychiques et il n’a pas terminé ses études. Il a prétendu avec les gens de son groupe qu’ils avaient trouvé la date exacte à laquelle ^Iça va redescendre sur terre et la date exacte de la fin de ce monde. Ils ont pour croyance que le terme oummah ou communauté s’applique aux autres humains qu’eux, qu’ils appellent des goyims, pluriel de goy. Ce sont pour eux des animaux qui ont l’aspect humain, mais pas eux. Pour eux, tous les autres sont à leur service. Cela c’est leur croyance. Mais quand Russel a vu qu’il a été dévoilé en 1876, il a prétendu que Jésus était bien descendu mais de manière cachée. Il a ajouté à cela en 1880 que la fin de ce monde selon lui serait en 1914. Mais bien-sûr ce qui s’est passé en réalité a montré que ce qu’il a dit était faux. Il est mort en 1916.

Son successeur était Joseph Franklin Rutherford, né au Missouri en 1869. Joseph Franklin Rutherford est connu comme ayant eu des problèmes avec l’alcool, les femmes et l’autorité. Il chassa du siège de la Société des Témoins de Jéhovah Olin Moyle qui avait dénoncé ses agissements d’ivrogne brutal, mais ce dernier remporta son procès contre Rutherford en octobre 1940. Bill Cetnar ou Hayden Convington anciens membres du Béthel de Brooklyn, affirment que Rutherford n’avait été juge temporaire que durant 4 jours et qu’il usurpait donc le titre de « Juge ».

C’était Rutherford qui le premier a donné le nom de témoins de Jéhovah à son groupe, et c’était en 1931. Après que auparavant en 1921, il avait retenu la ville de Brooklyn à New York comme quartier de base pour son groupe. Ils ont donné à leur organisme une direction centrale qu’ils ont appelé tour d’observation. Et c’est ce fameux Rutherford qui a mis en place toutes les structures qu’ils appliquent jusqu’à notre époque.

Dès son arrivée au pouvoir, Rutherford vécu séparé de sa femme et de son fils. Georges H. Fisher, l’un des auteurs du livre « Le Mystère Accompli » rapporta que lors du show « Artists and Models » au Al Jolson’s Winter Garden Theater de New-York en 1926, lieu de danses pour femmes nues, Rutherford avait été vu au bras d’une jeune inconnue.

Le 1er avril 1937, Walter F. Salter de la filiale du Canada révéla que Rutherford se faisait livrer au Béthel des caisses de Whisky, Brandy et autres alcools pour des milliers de dollars de l’époque, ne respectant pas les lois de la prohibition.

Nathan Homer Knorr, l’un des Présidents de l’Organisation des Témoins de Jéhovah expliqua que Rutherford « pouvait faire ce qu’il veut avec l’argent de la Société sans contrôle des directeurs ». Pratiquement tout le monde à l’époque l’appelait « Papa ». Ainsi Rutherford, au moins au Béthel de Brooklyn, semblait exercer une sorte de pouvoir papal.

En 1942, après la mort de Rutherford, c’était Nathan Homer Knorr qui prit la présidence de ce groupe et il demeura président jusqu’à son décès en 1977. Et c’est après lui Frédéric France qui prit la direction et il l’est encore jusqu’à nos jours. Mais Knorr avant de mourir a fait que la direction soi collégiale, ce n’était plus une direction d’une seule personne.

Les fameux témoins de Jéhovah se sont entraînés, au débat. Ils se sont entraînés à faire preuve d’entêtement pour s’attacher à leurs mauvais avis. Et ils ont enseigné à leurs membres de connaître par coeur certains versets du qour’an avec le nom de la sourat et le numéro du verset ; comme cela lorsqu’ils vont parler avec quelqu’un ils vont l’impressionner comme si ce qu’ils disent étaient conforme au qour’an. Ils utilisent cela avec ceux qui n’ont pas appris le minimum indispensable de la science de la religion.

Lorsque quelqu’un arrive à coincer l’un d’entre eux, à prouver que ce qu’il dit est faux, il dit : “ Il y a quelqu’un d’autre qui a plus de connaissance que moi, je vais te le ramener pour qu’il puisse discuter avec toi “, de sorte qu’à chaque fois c’est comme s’il lui glisse entre les mains.

Il ne faut pas se laisser influencer par des paroles douces ou des sourires qui cachent en réalité une grande haine. Ils ont endoctriné leurs membres que si quelqu’un les frappe ou les insulte ou les chasse que cela est quelque chose de très très bien et qu’ils auraient beaucoup de récompenses pour cela.

Certains ignorants disent : “ Mais elle est venue devant chez moi, je vais lui offrir un thé, je vais lui donner quelque chose “, alors que ce sont des gens qui détestent les prophètes. On a vu comment ils se comportent avec les prophètes. Ceci est une pudeur déplacée.

Certains savants ont dit un vers de poésie qui signifie :

Un beau visage avec un coeur qui est mauvais,

C’est comme le feu allumé sur les tombes des mazdéens.

Les mazdéens c’était des adorateurs de feu. Ils adoraient le feu, ils croyaient que c’était le Créateur du bien, que la lumière était Créateur. Eux ils font en sorte que cela parait très joli. Également même si quelqu’un a un beau visage mais que dans son coeur il a une haine contre les prophètes, c’est la même chose. Ce n’est pas la beauté du visage, le fait d’être soigné dans un costume, avec des paroles douces alors qu’en réalité il a plein de haine contre les prophètes.

Si mettre en garde contre quelqu’un qui trompe les gens dans le commerce en leur donnant de mauvaise marchandise tout en prétendant qu’elle est bonne, est un devoir. À plus forte raison, il faut mettre en garde les gens contre celui qui les trompe dans leur croyance. La mise en garde contre les groupes égarés est un devoir. Si tu ne mets pas en garde ton frère, ta soeur, ton voisin, il risque de tomber. Si tu ne le met pas en garde contre le mauvais commerçant qui trompe les gens, il risque de perdre de l’argent. Mais si tu ne le mets pas en garde contre celui qui trompe les gens dans la religion, il risque de tomber dans la mécréance. Qu’est-ce qui est plus grave : perdre de l’argent ou tomber dans la mécréance ? Tomber dans la mécréance. Pourquoi ? Parce que la mécréance est le péché que Dieu ne pardonne pas à celui qui en meurt chargé, et Il pardonne moins que cela à qui Il veut. C’est donc très important de mettre en garde contre les groupes égarés. Et la récitation de aayat al Koursiyy est une grande protection contre eux :

Le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Celui qui récite une seule lettre du qour’an aura une récompense et chaque récompense est multipliée dix fois. Je ne dis pas que alif lam mim (le début de sourat Al-Baqarah) c’est une seule lettre, non. Alif c’est une lettre, lam c’est une autre et mim c’est une autre “.

Si tu récites une lettre tu as dix récompenses, que dire de celui qui récite plus. C’est une incitation à réciter le qour’an, ne vous privez pas de ce grand bien.

Et dans le Sahih de Al-Boukhariyy, d’après le compagnon ^Oubayd Ibn Ka^b, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit à propos de ‘ayatou l-koursiyy qu’elle est comme la maîtresse de tous les versets du qour’an, c’est-à-dire que ‘ayatou l-koursiyy est le meilleur verset du qour’an.

Ce verset est éminent parce qu’il comporte des sens éminents au sujet du tawhid, la science de l’unicité de Allah tabaraka wa ta^ala. Elle est une preuve que Allah englobe route chose par Sa Science. Et que nul autre que Lui englobe toute chose par sa science. Ce verset confirme que Allah ta^ala n’est pas touché par l’impuissance, ni par le sommeil, ni par la somnolence.

Un des connaisseurs de Dieu a été interrogé au sujet de Dieu. Il a répondu :

“ Si ta question porte sur l’Être de Dieu, alors sache que rien n’est tel que Lui. Si ta question porte sur les attributs de Dieu, alors saches qu’Il est unique, qu’Il n’a besoin de rien, qu’Il n’est pas engendré, qu’Il n’engendre pas et qu’Il n’a aucun équivalent. Et si ta question porte à propos de Son Nom, Il est Allah, il n’est de dieu que Lui, Il sait toutes les choses cachées et les choses apparentes, Il est le Très Miséricordieux, le Miséricordieux. Et si tu poses ta question au sujet de Son acte, alors sache que Allah fait changer l’état des gens par Sa volonté qui est de toute éternité et qui elle ne change pas. “

Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa signifie que nul ne mérite l’adoration si ce n’est Allah. Et l’adoration c’est l’extrême soumission pour Dieu. Et en d’autres termes c’est l’extrême limite de la soumission pour Dieu.

Allah ta^ala dit ce qui signifie : “ Il n’est de dieu que moi, adorez-Moi “.

Et Il dit également ce qui signifie : “ Votre dieu est un dieu unique, il n’est de dieu que Lui, Il est très miséricordieux et miséricordieux “.

L’existence de ce monde est une preuve de l’Existence de Allah. Si tu observes un peu ce monde autour de toi tu observeras que c’est comme une maison construite qui comporte tout ce dont l’habitant a besoin. Le ciel est élevé comme si c’était un toit. Et la terre est comme un tapis. Et les étoiles sont comme des chandelles. Et les différentes sortes d’animaux sont asservis pour le transport.

Dieu dit qu’Il est Hayy et Qayyoum. Hayy c’est-à-dire qu’Il est vivant qui n’a pas de commencement et qui n’a pas de fin. Ce n’est pas une vie qui est composée d’âme, de sang et de corps. La vie de Allah n’est pas comme la vie de Ses créatures. Allah nous a appris qu’il est Qayyoum, c’est-à-dire qu’il n’a besoin de rien alors que tout a besoin de Lui. Allah ne tire pas un bénéfice par l’obéissance de ceux qui obéissent, et Il ne Lui arrive pas de nuisance par la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance de ceux qui mécroient. Celui qui agit en bien ce sera pour lui-même et celui qui agit en mal c’est lui qui endurera les conséquences. Il ne va aucunement nuire à Dieu et Dieu n’est pas injuste envers les esclaves.

Allah ta^ala dit ce qui signifie : “ Ô vous les gens, c’est vous qui avez besoin de Dieu et Allah est Celui qui n’a besoin de rien “.

Tous ces mondes, y compris les humains, les jinns, les anges, ne se passent pas de Dieu même le temps d’un clin d’œil.

Al-Qayyoum ne signifie pas que Allah s’incarne dans nos corps comme le prétendent certains ignorants. Certains ignorants croient cela mais c’est faux. Allah est exempt de ce que disent les mécréants. Allah n’est pas pris par la somnolence et le sommeil car Il est exempt du changement, de l’évolution, du changement d’humeur ; Il est exempt de tout cela. Celui qui est atteint par la somnolence, celui qui est atteint par le sommeil, il est atteint par la maladie et par la mort ; et celui qui est ainsi n’est pas Créateur mais créature.

À Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur terre. Tout ce qui est sur terre comme ceux qui sont dotés de raisons les humains et les jinns et ceux qui ne sont pas dotés de raison comme les animaux appartiennent à Dieu. Allah est Celui à qui appartient toutes choses. Allah est Celui à qui appartient véritablement tout ce qui est dans ce monde. Il est Celui qui légifère dans l’absolu. Il est Celui qui ordonné et interdit, et qui n’est pas sujet aux ordres et aux interdits de quiconque.

Qui intercède si ce n’est par Son autorisation c’est-à-dire que personne n’intercédera au jour du jugement sauf avec l’autorisation de Allah. Au jour du jugement, les anges vont intercéder pour certains musulmans désobéissants. Également les prophètes, les martyrs et les savants qui oeuvrent pour la religion intercéderont pour certains musulmans grands pécheurs.

Dans un hadith rapporté par Ibnou Majah et d’autres, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Mon intercession est réservé pour les grands pécheurs de ma communauté “.

Quant au mécréant, personne ne va intercéder en leur faveur. Preuve en est un verset qui signifie que ceux qui intercèdent n’intercéderont que en faveur de ceux qui sont morts musulmans.

La suite de ce verset signifie : les gens des cieux – qui sont les anges – et les gens de la terre – qui sont les humains et les jinns – ils ne savent de ce que Dieu sait que ce que Dieu veut qu’ils sachent c’est-à-dire que ce que Allah leur a enseigné. Ce que nous savons est très infime. Nous ne savons que ce que Dieu a voulu que nous sachions.

La suite, Allah nous apprend que Al-Koursiyy (le piédestal) est plus grand que les cieux et la terre. Le piédestal est un corps qui se trouve en dessous du trône. Il est comme un tabouret sur lequel on monte pour s’installer sur un lit.

Dans le hadith, le Messager de Allah (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) a dit ce qui signifie :

“ Les cieux et la terre par rapport au koursiyy c’est comme un anneau dans une terre immense déserte et le piédestal par rapport au trône est comme un anneau dans une terre déserte “.

La suite signifie que Allah n’est pas fatigué par la préservation des cieux et de la terre, parce que toute chose est facile pour Dieu. Tout comme créer un grain de poussière est chose facile pour Dieu, créer les cieux et la terre est chose facile pour Dieu. Rien n’est difficile pour Dieu et Il n’est pas atteint de fatigue. Et là c’est un démenti de la croyance des juifs qui disent que Dieu s’est fatigué après avoir créé les cieux et la terre et que le septième jour Il s’est allongé sur le dos c’était le samedi. Que Dieu nous préserve de pareilles mécréances.

Et Allah a répliqué à leur mauvaise croyance dans sourat Qaf par Sa Parole qui signifie :

“ Nous avons créé les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux dans six jours et Nous n’avons pas été atteint de fatigue “.

Al-^Aliyy Al-^Adhim signifie que Allah a un très haut degrés, cela ne signifie pas que Allah a un très haut endroit, parce qu’Il existe sans endroit. Allah est exempt de la direction, Il est exempt de l’endroit. Il n’est pas concerné par la direction, Il n’est pas concerné par l’endroit. Il est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Il existe sans endroit et après la création des endroits, Il ne change pas. Il a un plus haut degrés que tous ceux qui ont un haut degrés et Il a une plus grande puissance que tous ceux qui ont une puissance.

Il a été rapporté du Messager de Allah à propos du mérite de ce verset de Al-koursiyy qu’il a dit ce qui signifie : “ Ô Aba l-Moundhir, sais-tu quel est le verset le plus éminent ? “, le compagnon a répondu correctement en disant : “ Allahou la ‘ilaha ‘illa houwa Al-Hayy Al-Qayyoum “, c’est alors que le Messager (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) lui a donné une frappe sur la poitrine et lui a dit ce qui signifie : “ Bonheur à toi, tu as de la science “, c’est-à-dire ce que tu as dit est correct.