Quelques signes annonciateurs du jour du jugement (première partie)
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, Celui Qui est très Miséricordieux, Celui à Qui appartient toute chose.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah, Lui Seul n’a pas d’associé, et Celui Qui est tout Puissant et je témoigne que notre maître Mouhammad est Son esclave et Son Messager, celui que Allah a envoyé avec la bonne guidée.
Nous demandons à Allah qu’Il honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam et
qu’ Il honore sa famille et ses compagnons.
Chers bien aimés honorables,
L’heure du jour du jugement est quelque chose de très éminent.
Le jour du jugement comporte des difficultés et des épreuves qui sont très graves.
Allah ne nous a pas donné à connaitre le moment exacte de son arrivée mais Allah soubhanah, nous a fait connaitre certains des signes qui sont annonciateurs pour nous rappeler qu’il y a aura un jour du jugement.
Un jour du jugement qui sera l’aboutissement de tous ces signes annonciateurs.
Afin que nous nous préparions, en ayant la bonne foi, la bonne croyance et en accomplissant les bonnes oeuvres.
Craignez donc Dieu en vous préparant pour ce jour, le jour du jugement, en multipliant les actes d’obéissance, avant que ne s’abattent les épreuves.
Notre Seigneur, Allahou tabaraka wa ta^ala nous a annoncé et nous a appris combien nous avons de bien ou de mal.
Comment nous aurons des choses que nous allons aimer et des choses que nous allons détester, des plaisirs et des choses qui dérangent puisqu’Il dit dans sourat ? ‘ayah 20 ce que nous comprenons:
» Sachez que cette vie du bas monde est pour certains des jeux, des loisirs, d’occasions pour s’embellir, pour faire preuve de fierté et d’arrogance, pour multiplier les biens et les enfants; tout comme une pluie qui plait au non croyant, qui par la suite fait pousser des plantes, mais qui en fin de compte deviennent sèches et dans l’au-delà ce sera une source de châtiment ou un pardon de la part de Dieu et un bon agrément, cette vie du bas monde est surtout suivi par ceux qui n’oeuvrent pas pour l’au-delà »
Dans sourat al-‘anbiya, ‘ayah 105, Allah nous apprend que chaque personne va mourir et que chacun sera éprouvé par de mauvaises choses ou de bonnes choses, ce seront donc des épreuves, mais ce qui est sûr, c’est qu’il y aura une résurrection et un jugement.
Allah a crée ce monde que nous observons, dont nous rendons compte véritablement et Il a fait que ce monde a un terme défini.
Et chaque créature dans ce monde, elle aussi a une durée qu’elle ne va pas dépassé.
Tout comme dit Allah ta^ala dans sourat ar-roum ‘ayah 8 ce dont nous comprenons:
« Ne méritent-ils donc pas à propos d’eux-même et à propos de ce que Allah a crée, les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux, toute les choses ont un terme bien défini, mais beaucoup de gens ne croient pas au jour du jugement.
Et dans sourat a^raf ‘ayah 104, Allah nous apprend que chaque communauté a un terme et lorsque sera arrivé l’échéance, personne ne va dépasser cette échéance.
Et dans sourat ‘ali ^Imran ‘ayah 145, Allah nous apprend que chaque personne va mourir mais qu’elle ne pourra avant le terme que Allah lui a donné.
Lorsque la personne arrive à son terme, lorsque la créature arrive à sa fin, Allah soubhanahou wa ta^ala la fait mourir et la fait remplacer par une autre.
Lorsque cette vie arrivera à son terme, les cieux vont se fissurer, la terre sera applatie, les montagnes disparaitront et seront comme des mirages, le soleil aura sa lumière éteinte tout comme la lune et les étoiles vont tomber.
Tout ceux qui sont dans les cieux et sur terre vont mourir sauf ceux pour qui Allah a voulu qu’ils ne meurent pas.
Allah, après la fin de ce bas monde, fait qu’il y a aura un jour du jugement.
Dans sourat al-hajj, ‘ayah 1 et 2, nous avons des informations à propos de ce jour là puisque Allah nous ordonne de faire preuve de piété à Son égard, ce jour là est un jour éminent, ce jour là, s’il avait une femme qui allaitait son enfant, elle l’oublierait, s’il y avait eu une femme qui était enceinte, elle perdrait son enfant tellement les épreuves de ce jour sont difficiles.
Les gens vont sembler être ivres sans qu’ils ne le soient véritablement, mais c’est à cause du châtiment de Allah, ils seront comme perdu tellement les épreuves sont éminents ce jour là.
Allah a crée pour ce jour là, le jour du jugement un autre monde.
Ce monde là, les vertueux vont avoir une félicité pour leurs bonnes oeuvres, et ceux qui auront mal agit auront un châtiment douloureux.
Allah nous apprend dans les ‘ayah de 48 à 50 de sourat Ibrahim, que ce jour là, la terre sera changée et que les gens seront tous réssucités, les criminels, ce jour là, seront enchainés et leurs visages recouvert de feu.
Allah ta^ala nous apprend dans sourat ar-roum, dans la ‘ayah 14 et 15 qu’au jour du jugement, les gens seront séparés les uns des autres. Ceux qui ont été croyants et qui ont agit en bien seront dans des jardins du Paradis et ils en profiteront.
Allah nous a caché le jour du jugement, c’est-à-dire que nous ne connaissons pas sa date, mais dans sourat a^raf, ‘ayah 187, Allah ordonne à Son Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam de répondre à ceux qui l’interrogent à propos du jour du jugement, de leur dire qu’il n’en a pas de connaissance, que Seul Allah sait quand est-ce que le jour du jugement aura lieu.
Cependant, Allah ta^ala a fait que pour le jour du jugement, il y a des signes, qui vont l’annnoncer, qui précèdent ce jour là, qui indiquent son éminence, afin que les gens profitent de leur vie pour multiplier les actes d’obéissance, et pour qu’ils s’éloignent des péchés.
Par ailleurs, ces mêmes signes annonciateurs du jour du jugement, qui nous les fait connaitre? c’est notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam.
L’arrivée de ces signes sont autant de miracles en faveur de notre Prophète puisqu’il annoncer des choses qui allait se produire dans le futur quand il a parlé.
Parmi ces signes, il y a ceux qu’on appelle des petits signes, et parmi eux ceux qu’on appelle des grands signes.
Parmi les petits signes annonciateurs du jour du jugement, il y a ce que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a annoncé quand Gibril l’a interrogé dans ce hadith qui a été rapporté par Mouslim.
Gibril, pour enseigner aux compagnons, avait posé la question quels étaient ces signes annonciateurs du jour du jugement.
Et le Messager a dit une phrase que les savants ont expliqué comme suit:
Ils ont dit les filles vont devenir désobéissantes à leurs mères, c’est comme si la fille avait été née d’une femme qui était esclave et que elle, serait la maîtresse de sa mère car les filles, dans cette époque là vont considérer de haut leur propre mère, tellement leur coeur sera corrompu et ceci est apparu.
De nos jour, la fille est comme une maitresse pour sa mère.
Dans ce même hadith, le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a donné un autre petit signe, c’est que ce sera dans une période où ceux qui étaient pauvres, qui marchaient nu pied, qui étaient mal habillé, qui faisait paître du bétail devenir riches et construire des tours, chacun essayant de construire des tours plus élevés que l’autre et cela nous le voyons dans la péninsule arabique, ceux qui, il n’y a pas si longtemps étaient pauvres et qui se mettent à construire en hauteur.
Dans un hadith, rapporté par al-Boukhariyy et Mouslim, d’après le compagnons ‘Anas, que Allah l’agrée, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a annoncé que parmi les petits signes annonciateurs du jour du jugement, c’est que la science de la religion va se perdre, les gens ne vont plus s’en occuper comme auparavant.
Et par conséquent, l’ignorance va se propager, également la fornication va se propager et beaucoup de gens vont se mettre à boire de l’alcool.
Qu’est ce que nous comprenons de ce hadith? Nous comprenons que parmi les signes annonciateurs du jour du jugement, il y a moins de science par la mort des savants, les véritables savants, et que l’ignorance va se propager, la majorité va devenir ignorante.
Et qu’il y aura beaucoup de fornication, parce que les gens n’auront plus de pudeur et enfin que beaucoup se mettent à boire de l’alcool.
D’après Maymounah, que Allah l’agrée, l’épouse du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, elle a dit que le Messager de Allah salla lLahou ^alayhi wa s-sallam a donné des signes annonciateurs du jour du jugement, il nous a appris que sa communauté sera dans de bonnes conditions, dans un bon état tant qu’il n’y a pas beaucoup d’enfant issue de la fornication; mais s’il va y avoir des enfants issue de la fornication, alors qu’ils s’apprêtent à avoir un châtiment de la part de Dieu.
Ce hadith rapporté par ‘Ahmad, Abou Ya^la et at-Tabaraniyy veut dire que si jamais la fornication se propage au sein de la communauté, alors Allah fait parvenir un châtiment et des épreuves dans ce bas-monde avant même l-au-delà.
Le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a également appris que si la communauté délaisse l’interdiction de ce qui blâmable, de ce qui est mauvais et que les gens arrêtent d’interdire ce qui est mauvais, alors Allah leur fait parvenir un châtiment, et des épreuves dans ce bas-monde avant les épreuves dans l’au-delà, puisque l’Imam Ahmad ibnou Hanbal dans son mousnad, d’après notre maître Abou Bakr as-Siddiq, que Allah l’agrée, le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a appris que si les gens n’interdisent pas le mal alors qu’ils sont conscient de ce mal, alors qu’ils s’apprêtent à avoir un châtiment et sans doute des épreuves s’abbatent de nos jours sur les musulmans, c’est à cause justement de leur abstinence d’interdire ce qui est blâmable.
Dans la ‘ayah 105, de sourat al-ma’idah, Allah nous ordonne, Il ordonne à tous les croyants d’oeuvrer dans l’obéissance à Allah, de faire ce que Allah nous a ordonné de faire et de nous abstenir de faire ce qu’Il nous a interdit de faire.
La suite de cette même ‘ayah, Allah nous apprend que si la communauté, si les musulmans s’ordonnent le bien les uns les autres, si les gens s’abstiennent de faire ce qui est interdit en s’interdisant de commettre ce qui est blâmable.
C’est-à-dire que si l’homme fait ce que Allah lui a ordonné de faire après avoir appris la science de la religion, car il s’agit d’apprendre la science qui permet de connaître ce qui est licite et ce qui est interdit, de connaitre ce qui est obligatoire et ce qui est interdit et de connaître quel est l’argent qui est licite et quel est l’argent interdit, quelles sont les paroles licites et les paroles etc, celui qui apprend le minimum de la science de la religion et qui applique cela pour lui même, Allah ta^ala lui accorde un grand bien.
Dans cette ‘ayah, Allah nous apprend que dès lors que la personne pratique ce qui la concerne, en terme d’obligation et qu’elle s’arrête de commettre ce qui est interdit, à partir de ce moment là, il y a des gens qui sont égarés, cela ne lui portera aucun préjudice.
Cela ne lui sera aucunement nuisible ou préjudiciable.
D’après Salman, que Allah l’agrée, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a dit que parmi les signes annonciateurs du jour du jugement c’est que le voisin nuise à son propre voisin.
Ce hadith rapporté par Abou ibnou Chaybah est une preuve de la prophétie de notre maître Mouhammad, de nos jours beaucoup de gens nuisent à leurs voisins.
Et dans un hadith rapporté par ? al-aslami, que Allah l’agrée, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a apprit que Allah fait mourir les vertueux les uns après les autres, de sorte que ne restera en majorité que des gens qui ont peu de vertus, des gens qui sont grand pécheurs et Allah ne leur fait pas miséricorde.
Ce hadith est semblable a cet autre dans lequel le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a apprit que chaque jour qui vient sera pire que celui qui l’a précédé jusqu’à ce qu’arrive le jour du jugement c’est-à-dire que ce seront des épreuves et des dissensions qui vont se succéder les unes après les autres, mais Allah sauve Qui Il veut et Il anéantit Qui Il veut et l’Islam ne sera jamais interrompu.
La Loi de Mouhammad ne sera pas interrompu, la Loi de Mouhammad demeurera et restera jusqu’au jour où Dieu fait mourir tous les croyants et que seuls les non croyants seront encore en vie, c’est-à-dire que le dernier siècle de cette vie dans ce bas-monde, personne ne va dire « Allah », personne ne va dire « La ‘ilaha ‘il-la l-Lah » les gens seront noyés dans le mal.
Dieu les fera mourir par un cri que va souffler l’ange Israfil, tous périront par le bruit que va émettre l’ange Israfil, c’est cela le début du jour du jugement.
C’est pour cela que par le passé, tu voyais qu’il y avait plus de vertueux, par le passé, tu pouvais voir des gens qui faisaient le tahajjoud, qui se levaient la nuit pour accomplir des actes d’adoration surérogatoires.
Dieu fait mourir les vertueux les uns après les autres.
Par le passé, les gens faisaient beaucoup d’actes surérogatoires, les gens jeunaient des jeûnes surérogatoires, ils donnaient des aumônes ; mais les jours s’empirent de jour en jour, les gens deviennent de plus en plus mauvais.
Par le passé, les gens veillaient en acte surérogatoires, alors que de nos jours, ils veillent pour des choses inutiles.
Par le passé les gens jeunaient leur journée en jeûne surérogatoire, alors qu’aujourd’hui, tu les trouve en train de dormir ou en train de faire des transactions interdites, de la vente avec de la traîtrise, ils trahissent ceux à qui ils vendent, ou ils les dupent ou ils les trompent.
Les gens deviennent de plus en plus mauvais mais malgré cela, il y a toujours des gens de biens et la louange est à Dieu pour cela, il y aura toujours des gens que Dieu agrée sur la religion, des gens qui sont sur la droiture selon l’apparence.
Pour cela, que chacun d’entre nous fasse attention pour ne pas être de ceux que le Messager a décrit par le terme « ? » c’est-à-dire les restes, les choses inutiles, mais d’être plutôt de ceux qui sont les meilleurs, de ceux qui sont sur la droiture, de l’obéissance à Dieu. Même si beaucoup autour de lui vont à leur perte et qu’ils s’exposent au châtiment, car chacun sera ressuscité au jour du jugement selon son intention.
Dans un hadith rapporté par al-Boukhariyy, le compagnon Abou Hourayrah, que Allah l’agrée a dit que notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a apprit que le jour du jugement n’arrivera pas avant que la science ne diminue, et qu’il n’y ait beaucoup de tremblement de terre, et que le temps va paraitre très court et qu’il y ait beaucoup de zizanie qui va apparaitre, ainsi que des assassinats et des meurtres et l’argent sera disponible à grande échelle chez les gens.
Dans ce hadith, le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a dit que le jour du jugement ne commencera pas avant certaines choses.
Il est à rappeler que le jour du jugement dure 50 000 années, et que ce jour va commencer lorsque l’ange Israfil va souffler dans le cor, qui est un instrument un son, les gens sortiront alors de leur tombes pour l’exposition des actes.
La parole du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, lorsqu’il a dit que la science va diminuer, ça veut dire que les savants véritables vont mourir et qu’il y aura beaucoup d’ignorance.
Exactement tout comme a rapporté al-Boukhariyy, d’après notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, qu’il a dit que Allah n’ôte pas la science des cœurs des gens, mais Allah sait que la science diminue par la mort des savants, au point que lorsqu’il n’y aura pas beaucoup de savants, les gens vont prendre des ignorants à leur tête et ils vont les interroger ; et ces ignorants qui se font passer pour des savants vont donner des avis, de sorte qu’ils s’égarent eux-mêmes et ils égarent ceux qui l’ont interrogé.
Ce hadith est une preuve que si quelqu’un pose une question de religion pour avoir un avis à celui qui n’est pas apte à donner des jugements, de sorte que celui qui n’est pas apte lui donne une réponse sans science et que celui qui a posé la question applique cette réponse, la nuisance, le tort et le préjudice va concerner les deux ; aussi bien celui qui a posé la question, que celui à qui la question a été posé et qui a répondu sans science.
Quand le Prophète a dit qu’il y aura beaucoup de tremblement de terre, le tremblement de terre c’est lorsque la terre tremble à tel point que les constructions, et les édifices s’écroulent.
Le Messager a dit que parmi ces signes, le temps va paraitre très court, c’est-à-dire que ce qui était habituellement long va sembler être très très court et ce sont des paroles globales que le Messager a donné dans un hadith qui a rapporté par at-Tirmidhiyy.
Dans ce hadith, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a dit que le jour du jugement n’arrivera pas avant que le temps ne devienne court, de sorte que l’année devient comme un mois, le mois devienne comme une semaine, la semaine devient comme un jour, le jour devient comme une heure, et l’heure comme le moment où le feu est attisé et ceci ne s’est pas encore réalisé.
Pour ce qui est des dissensions qui vont apparaitre, c’est également un signe annonciateur du jour du jugement, c’est que les zizanies et les discordes deviennent apparentes, elles vont se multiplier.
Pour ce qui est du hadith, il y a une explication du terme qu’à utilisé le Prophète, le Prophète a utilisé le terme « al- ? » c’est-à-dire que les assassinats se multiplieront, les gens vont s’entretuer.
Pour ce qui est de la parole du Prophète dont on comprend, c’est que l’argent sera disponible à large échelle, c’est que lorsque le nombre de tués va augmenter, il y aura plus beaucoup d’hommes, et les gens ne vont plus chercher à avoir des biens, et ils n’auront pas beaucoup d’espoir de vivre.
Tout ce qui est des préliminaires, de ce que le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a annoncé, la plupart de ces choses sont apparut, entre autres beaucoup d’ignorance, peu de savants, et également le grand nombre de marché, c’est-à-dire les points de vente.
Aujourd’hui, tout cela est apparu.
Par le passé, lorsque quelqu’un voulait vendre ou acheter, il devait parcourir de longue distances, alors qu’aujourd’hui, les points de vente et les marchés sont devenus très proches les uns des autres.
Parmi les petites signes que le Messager nous a annoncé, c’est la disparition des montagnes dans leur totalité, des montagnes qui disparaissent de leur base, tout comme cela est apparut dans le hadith, c’est-à-dire de nombreuses montagnes.
Est-ce que c’est par l’action des gens ou pas ? Cela n’a pas été précisé dans le hadith.
Ce que font les gens aujourd’hui, ils détruisent une montagne pour construire un chemin ou élargir un chemin, c’est ce qui se produit aujourd’hui, mais la disparition des montagnes dans sa totalité, cela ne s’est pas encore produit.
Parmi les petits signes, il y a également la multiplication des maladies que les gens ne connaissaient pas auparavant. Il y aussi le grand nombre de charlatan, et les orateurs qui diffusent le mal, tout cela s’est produit.
Parmi les signes qui ne sont pas encore apparut, il y a ce qu’à rapporté al-Boukhariyy et Mouslim, d’après Abou Hourayrah, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, lui qui est véridique et qui ne ment pas ; dans sa parole qu’il a dite mentionnant que le jour du jugement n’arrivera pas avant que l’Euphrate ne laisse paraître une montagne en or, et pour 100 personnes qui vont s’entretuer pour avoir cet or, 99 vont mourir, chacun d’entre eux dira « peut-être que c’est moi qui sera sauvé ».
Alors, comment est-ce que ce fleuve l’Euphrate, dans lequel il y a beaucoup d’eau aujourd’hui va faire paraitre cette montagne en or ? An-Nawawiyy a dit c’est-à-dire que son eau va disparaitre et qu’une montagne en or va apparaitre.
Aujourd’hui, cette montagne en or est recouverte de terre, c’est une montagne en or qui n’est pas connu aujourd’hui.
Et si le cours de ce fleuve de l’Euphrate se déplace, cette montagne en or va apparaitre.
Et Allah sait plus que tout autre comment cette eau va disparaitre.
Alors pourquoi ça a été appelé montagne d’or, c’est pour indiquer qu’il y aura beaucoup d’or.
Et parmi les signes qui sont des petits signes également qui ne sont pas encore apparu, c’est l’apparition d’un homme qui s’appelle al-Mahdiyy ^alayhi s-salam, et son apparition est authentifié par le hadith sahih rapporté par ibnou Hibban.
Dans le hadith, le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam nous apprend que le jour du jugement n’arrivera pas avant qu’il y ait un homme de la famille du Prophète, qui portera le même nom que le Prophète, et dont le père aura le même nom que le père du Prophète et il va gouverner la terre en rétablissant la justice.
Al-Mahdiyy, s’appelle Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah, il est soit Haçaniyy, c’est-à-dire descendant de notre maître al-Haçan, soit Houçayni, c’est-à-dire descendant de al-Houçayn, qui sont tous deux, les enfants de Fatimah, la fille du Prophète, que Allah l’agrée.
Il a été rapporté dans les paroles des compagnons, qu’au tout début de la sortie de al-Mahdiyy, il y aura un ange qui va l’accompagner qui va dire « Voici al-Mahdiyy, le Calife que Dieu a voulu pour vous, alors suivez-le ».
Il a été rapporté également que notre maître al-Mahdiyy, au tout début, il sortira de Médine et il sera accompagné de 1000 anges qui vont le soutenir, il ira ensuite à la Mecque, et à la Mecque, il sera attendu par 300 saints qui seront les tout premiers à lui faire un pacte d’allégeance.
A l’époque de al-Mahdiyy, au début, il y aura une famine, tout comme cela a été rapporté dans le hadith.
Contredire les passions de son âme
La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Nous allons commencer par parler du fait de contredire les passions de son âme.
Allah ta^ala dit :
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ
ءاخِذِينَ مَا ءاتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ
(‘inna l-mouttaqin fi jannatin wa ^ouyounin ‘akhidhina ma ‘atahoum rabbouhoum ‘innahoum kanou qabla dhalika mouhsinin)
Ce qui signifie : « Ceux qui sont pieux sont dans des jardins et ils font ce que leur Seigneur leur a ordonné, ils étaient bienfaiteurs » dans [sourat Adh-Dhariyat/15-16]
Ce que Allah ta^ala a révélé à Son esclave Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam est vrai, il n’y a pas de doute à ce sujet. Et ce que Allah tabaraka wa ta^ala a promis aura lieu immanquablement. Ainsi l’esclave vertueux, celui qui est pieux c’est le bien aimé de Allah. Sa rétribution selon le jugement de Allah ce sont des jardins du paradis.
Allah ta^ala dit :
وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ
هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ
مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَن بِالْغَيْبِ وَجَاء بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ
ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ
لَهُم مَّا يَشَاؤُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ
(wa ‘ouzfati l-jannatou lil mouttaqin ghayra ba^idin hadha matou^adouna li koulli ‘awwabin hafidhin man khachiya r-rahman bil ghayba wa ja’a bi qalbin mounibin ‘adkhoulouha bi salamin dhalika yawmou l-khouloudi lahoum ma yacha’ouna fiha waladayna mazid)
Ainsi Allah rétribue les pieux largement. [sourat Qaf/31-35]
La félicité du paradis est meilleure que la félicité du bas monde. Et la félicité du paradis dure plus longtemps que la félicité du bas monde. La félicité du bas monde est comme rien du tout par rapport à la félicité du paradis. Alors œuvre pour être au nombre des pieux selon les jugements de Allah et sache que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous a appris dans son hadith honoré :
أَلاَ وَ إِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَة إذا صَلَحَت صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وَ إِذَا فَسَدَت فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَ هِيَ القَلْب
( ‘ala wa ‘inna fi ljasadi moudgha ‘idha salahat salaha ljasadou koul-louhou wa ‘idha fasadat fasada ljasadou koul-louhou ‘ala wa hiya lqalb)
Ce qui signifie : « Il y a certes dans le corps un bout de chair si ce bout de chair est bon alors tout le corps est bon et si ce bout de chair est corrompu alors tout le corps est corrompus. Et il s’agit du cœur. » Alors méfies toi et préserve toi des maladies du cœur, garde toi de l’insincérité, gardes toi de l’infatuation. Gardes toi de l’orgueil, gardes toi de l’envie, gardes toi de l’animosité.
Le Prophète ^alayhi s–salatou wa salam a dit :
لاَ تَبَاغَضُوا وَ لاَ تَحَاسَدُوا وَ لا تدابَروا وكُونُوا عِبَاد الله إخْوَانا
(la tabaghadou wa la tahasadou wa la tadabarou wa kounou ^ibada L-lahi ikhwana)
Ce qui signifie : « Ne vous haïssez pas les uns les autres, ne vous enviez pas les uns les autres [ne soyez pas envieux, ne soyez pas jaloux], ne vous détournez pas les uns des autres [quand vous le rencontrez ne faites pas comme si vous ne l’avez pas vu] et soyez des frères, vous, esclaves de Allah, soyez des frères ».
Parmi les maladies du cœur il y a justement l’envie, la jalousie. Parmi les maladies du cœur il y a la haine, le fait de se haïr, de se détester les uns les autres et les conséquences de ces deux maladies du cœur sont très graves. Ce sont des choses contraires à ce que la loi a ordonné.
C’est le contraire de l’entraide pour la bienfaisance et la piété. En effet si les musulmans se jalousent s’envient les uns les autres. Si les musulmans se haïssent les uns les autres, ils vont reculer et ne vont pas ordonner, ils ne vont pas faire le bien, ils ne vont pas s’entraider pour la bienfaisance.
L’envie, la jalousie qui est interdite qu’est ce que c’est ? L’envie interdite c’est souhaiter que le bienfait de ton frère lui soit enlevé tout en œuvrant pour cela, c’est-à-dire en faisant quelque chose pour que le bienfait de ce musulman lui soit enlevé. En œuvrant soit par la parole soit avec le corps. Donc il dit quelque chose ou il fait quelque chose pour que le bienfait de son frère musulman lui soit enlevé.
Ce qui aide pour se débarrasser de la haine, du fait de se détester les uns des autres, ce qui aide pour se débarrasser de la jalousie les uns des autres, ce qui aide pour se débarrasser du fait de se détourner les uns des autres c’est de contredire les passions de ton âme. Ce que ton âme suggère comme mal, tu le contredis, tu ne suis pas ce que ton âme te suggère comme mal. Contredire les passions de son âme aide à gagner l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala.
Un des savants connaisseurs de Allah a dit :
خَالِف هَواك طَرْقًا لِلمَعالِي
( khalif hawaka tarqan lilma^ali )
C’est-à-dire « contredis tes passions, tu aspireras vers les haut degrés et tu verras les conséquences du degré complet. Celui qui suit ses passions va à sa perte puis il verra les graves conséquences de ce qu’il a fait. »
Les saints, les waliyy ne sont devenus des waliyy que en contredisant les passions de leurs âme. Beaucoup de gens ne contredisent pas les passions de leurs âmes et ne se contredisent pas. C’est pour cela qu’ils sont amenés à faire ce que Allah a interdit.
Tu vois certains ils se détournent de leur frères musulmans, ils lui tournent le dos. Certains tournent le dos à leur propre frère de même père et de même mère en raison de quelque chose du bas monde. Ce sont les gens, quand ils agissent ainsi qui ne s’en remettent pas à la loi de Allah et ne contredise pas les passions de leurs âmes. Au contraire ils suivent ce que son chaytan lui suggère, que Dieu nous en préserve.
Il arrive que son frère en Islam vienne vers lui et lui il lui tourne le dos pour lui faire sentir qu’il le déteste, ou il tourne son visage vers une autre direction. Et il y a en cela une nuisance pour le musulman. Il a été dit que l’envie al-hasad a été le premier péché qui a été commis, ça été la première désobéissance à Allah et c’est ‘iblis que Dieu le maudisse qui avait envié le Prophète ‘Adam et cela s’est produit au paradis. ‘iblis était musulman, il était au paradis et notre maitre ‘Adam ^alayhi s-salam était au paradis et le premier péché qui a été commis, la première désobéissance à Allah qui a eut lieu c’est le péché de ‘iblis qui a envier notre maitre ‘Adam ^alayhi s-salam et c’est le premier péché qui a été commis au paradis. Et l’envie a été également le premier péché à être commis sur terre. Puisque Qabil, un des fils de ‘Adam a envié son frère Habil. Puis il l’a tué.
Notre Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam nous incite à nous empresser pour faire le bien, il nous incite à régler les affaires des gens, à nous entraider les uns les autres. Il nous incite à accomplir les actes d’obéissance. Au lieu de la haine, au lieu de l’envie, au lieu de se détourner les uns des autres, il convient plutôt de délivrer les gens qui sont éprouvés de leurs épreuves.
Il convient plutôt de faciliter pour ceux qui sont dans la difficulté et de régler les affaires de ceux qui sont nécessiteux. Le Prophète ^alayhi s–salatou wa salam a dit :
لاَ تَحْقِرَنَّ مِنَ المَعْروفِ شَيْئًا
(la tahqiran-na mina lma^roufi chay’an )
Ce qui signifie : « Ne néglige aucun bien que tu peux faire, ne fusse qu’en rencontrant ton frère avec un visage souriant » [Rapporté par Mouslim]
Quand le Messager a dit « ton frère » c’est-à-dire ton frère en Islam et à plus forte raison ton frère de même père ou de même mère ou bien ton épouse ou bien ton enfant. De plus c’est quelque chose qui est très facile que de sourire face à ton frère en Islam, ce n’est pas quelque chose qui va te demander beaucoup d’effort et tu introduits ainsi la joie dans son cœur.
Egalement d’aller rendre visite à ton frère qui est malade. Il se peut que par ta visite tu le soulage d’une partie de ses douleurs.
Egalement si ton frère est éprouvé tu demandes après lui. Cela peut lui délivrer d’une partie de ses tourments et ses chagrins. Et tu peux aider ton frère qui est nécessiteux. Quand tu aides ton frère qui est nécessiteux, tu lui introduis la joie et le sourire dans son cœur.
Les invocations
Lever les mains quand on fait des invocations est quelque chose de recommandé selon l’unanimité (al-‘ijma^). Parce que le ciel c’est la qiblah, c’est la direction pour les invocations. Et le ciel c’est la source de descente des miséricordes et des bénédictions.
Passer la main sur le visage après avoir fait des dou^a fait l’objet de divergence. Certains ont dit que c’est recommandé et d’autres ont dit que ce n’est pas recommandé. Mais ça ne veut pas dire que c’est interdit.
Le ciel c’est la source de descente des miséricordes et des bénédictions parce que le ciel est rempli d’anges. Et les anges ne désobéissent pas à Allah. Donc le ciel est un endroit dans lequel il n’y a pas de péchés. Il est parvenu dans un hadith :
مَا فِي السَماءِ مَوْضِعُ أَرْبَع أصَابع وَإلاّ وَ فِيها مَلكٌ قَائمٌ أو راكعٌ أَو سَاجِد
(ma fi s-sama‘i mawdi^ou ‘arba^ou ‘asabi^ wa ‘il-la wa fiha malakoun qa’imoun ‘aw raki^oun ‘aw sajid)
Ce qui signifie : « Il n’y a pas dans le ciel un emplacement de quatre doigts sans qu’il y ait un ange qui soit debout ou en inclination ni en prosternation entrain d’adorer Allah, entrain de faire la prière pour Allah. »
Le ciel est donc chargé d’anges qui font les cinq prières obligatoires dans leur temps et le reste du temps, ils font des prières surérogatoires. C’est pour cela que certains se trouvent en position debout, d’autres en prosternation, d’autres en inclination. Le ciel n’est pas endroit dans lequel Allah habite comme l’ont crus certains parce que Allah existe sans endroit. En effet, celui qui se trouve dans un endroit ou dans tous les endroits est un corps et le corps est crée. Et Allah est le Créateur. Allah est Celui Qui crée, Allah n’est pas crée. Allah tabaraka wa ta^ala a crée le trône, al-^arch, par manifestation de Sa puissance et non pour s’assoir dessus tout comme l’ont crus certains. C’est cette croyance qui est la croyance de tout musulman que Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et Qu’Il n’a pas les attributs de Ses créatures et Qu’Il existe sans endroit.
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Pour expliquer dou^a’ al-qounout, c’est le dou^a’ qu’on fait à la 2ème rak^ah de as–soubh.
(Allahoumma hdini fiman hadayt) c’est-à-dire : « Ô Allah fait que je persévère sur la foi, sur l’islam, parmi ceux pour qui Tu as voulu cela »
(wa ^afini fiman ^afayt) c’est-à-dire : « Préserve moi des maladies au nombre de ceux que Tu as préservés des maladies, protège moi des maladies fais que je sois parmi ceux pour qui Tu as accordé cette protection des maladies. »
(wa tawallani fiman tawallayt) c’est-à-dire : « Aide moi fais que je sois au nombre de ceux que Tu aides. »
(wa barik li fima ‘a^tayt) c’est-à-dire : « Fais que j’ai de la barakah, des bénédictions, dans tout ce que Tu m’as donné »
(wa srif ^anni charra ma qadayt) C’est-à-dire : « les choses qui sont du mal dont Tu as prédestiné l’existence, préserve moi de ces choses-là ». [Cela ne veut pas dire des choses prédestinées qui m’arrivent, protège moi de cela. Non. Parce que si quelque chose est prédestiné, elle aura lieu. On ne demande pas à Allah de changer la prédestination parce que c’est impossible, Allah ne change pas. Celui qui change à un début et Allah est exempt du début, donc Il ne change pas. Mais les choses dont Allah a voulu l’existence qui sont du mal, nous demandons à Allah qu’Il nous en préserve, c’est cela le sens].
(fa ‘innaka taqdi wa la youqda ^alayk) c’est-à-dire : « Ô Allah Tu es Celui qui prédestine les choses pour Ses créatures et Toi Tu n’es pas sujet à la prédestination, puisque Tu es de toute éternité et Tu ne changes pas ».
(wa ‘innahou la yadhil-lou man walayt) c’est-à-dire : « Ô Allah celui pour qui Tu as voulu l’honneur, celui là ne sera jamais humilié même si certains lui nuisent. [Même si certains l’humilient mais selon le jugement de Allah il reste honorable] ». Il y a parmi les Prophètes beaucoup qui ont été tué par des mécréants, parmi les Prophètes certains ont subis des nuisances sans que ça soit au point d’être assassiné et malgré cela selon le jugement de Allah ils sont honorables. Car cette nuisance qui leur arrive est en réalité une gloire que Dieu leur accorde, c’est un honneur de la part de Allah, c’est une élévation en degré.
(tabarakta Rabbana wa ta^alayt) c’est-à-dire : « Ô Allah fais que Tes grâces et Tes bienfaits nous atteigne dures, fais qu’on obtienne toujours de Ta part des grâces et des bienfaits et Tu es Mouta^al» « Mouta^al » c’est-à-dire Tu es exempt de toute ressemblance avec les créatures. Tu n’as pas pour attribut l’endroit, la direction, la position assise, la forme, l’aspect, l’image, les membres, l’ignorance, l’impuissance, le mouvement, l’immobilité et le changement d’humeur. Tout cela Allah en est exempt. Allah est exempt de tout cela.
Voilà quelques informations concernant dou^a al-qounout c’est une invocation que nous disons et c’est utile d’en comprendre la signification parce que sa signification c’est du tawhid.
La langue
« Attachez vous à diminuer vos paroles, ne pas trop parler sauf pour dire du bien et diminuer le confort et diminuer la colère. Délaisser la colère est quelque chose de très important, la colère mène à la perte. Et de plus délaisser les péchés, éduquer votre âme pour délaisser les péchés et faites en sorte que vos intention soient sincères dans les œuvres comme la prière, le jeune, la zakat, le hajj, le dhikr dans tout cela soyez sincère. Préparez vos provisions pour l’au-delà, en multipliant les paroles de dhikr, en faisant beaucoup de d’évocation de Dieu, que ce soit la parole « La ‘ilaha ‘il-la l-Lah » ou « soubhana l-Lah » ou « al-hamdouli l-Lah » ou bien « Allahou ‘Akbar »
Quelqu’un a interrogé le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam et le Messager lui a dit :
لاَ يزَالُ لسَانُك رَطْبًا مِن ذِكر الله
(la yazalou lisanouka ratban min thikri L-lah)
Ce qui signifie : « Ta langue restera douce tant que tu évoques Allah » en disant « Soubhana l-Lah » « Al-hamdouli l-Lah » « Allahou ‘Akbar » « La ‘ilaha ‘il-la l-Lah » « La hawla wa la qouwwata il-la bi l-Lah ». Tout cela c’est du dhikr, c’est des évocations de Allah. Celui dont la langue continuellement évoque Allah, il retrouvera un bien immense. S’il dit « soubhana l-Lahi wa bihamdih » il lui sera planté un arbre au paradis dont le tronc est en or. Il dit cette phrase. Les arbres qui sont au paradis ne meurent pas, ce sont des arbres qui resteront éternellement. L’arbre lui donne un fruit dont la couleur n’est pas altérée. Chaque fois qu’il dit « soubhana l-Lahi wa bihamdih » ou « Soubhana l-Lah » il lui sera planté un tel arbre. Et il y a certainement un grand profit pour l’au-delà. Mais s’il dit « Soubhana l-Lah » sans « wa bihamdih », il lui sera planté un arbre mais ce ne sera pas un arbre dont le tronc est en or. Il lui sera planté un arbre mais pas de la première catégorie des arbres, dont le tronc n’est pas en or. Si on prend un fouet [avec lequel on frappe] et qu’on le pose sur le sol du paradis, ce que ce fouet recouvre du sol du paradis vaut mieux que ce bas monde et ce qu’il contient. C’est quelque chose de très petit par rapport à l’immensité du paradis. Qu’est ce qu’il prend ce fouet dans le sol du paradis ? Pas grand-chose. Généralement ils sont fins les fouets, et pourtant l’espace que recouvre ce fouet du sol du paradis vaut mieux que le bas monde et ce qu’il contient.
Que Allah nous accorde le paradis sans châtiment.
L’eau de Zamzam
La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Ce qui a été dit au sujet de l’eau de zamzam c’est qu’il n’y a pas eut de divergence entre les spécialistes de l’histoire et les historiens que le premier qui a fait que l’eau de zamzam jaillisse sur terre fut Jibril ^alayhi s-salam lorsque le Prophète de Allah Isma^il qui était encore enfant avait eut soif, Allah a envoyé Jibril a fait jaillir de terre la source de zamzam. Et quand cette source a jaillit la mère de Isma^il, Hajar, s’est mise à entourer l’endroit où sortait, l’eau avec de la terre de sorte que l’eau ne s’échappe dans tous les sens. Donc elle a contribué à diminuer le débit de cette eau. Si elle l’avait laissé cela aurait été une source d’eau plus abondante qu’elle ne l’est aujourd’hui (parce que aujourd’hui elle est abondante) comme nous l’a annoncé le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam. Et les gens profitaient de cette eau depuis l’époque de Hajar, de Isma^il, jusqu’à ce que vienne une tribu, qui s’appelle la tribu de Jourhoum, quand cette tribu a pris de force la Mecque, ils ont comblé l’eau de cette source, l’eau ne sortait plus. Des années se sont passées jusqu’à ce que soit arrivé le grand père du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, ^Abdou l-Mouttalib, le grand père paternel du Prophète. Il a vu dans le rêve des signes pour qu’il aille creuser dans un endroit pour qu’il voit et fasse à nouveau apparaitre l’eau de zamzam, et il a fait cela et à cette époque là ^Abdou l-Mouttalib n’avait pas encore d’autre fils que Al-Harith. ^Abdou l-Mouttalib avait eut plusieurs fils, le grand père du Prophète, mais quand il avait vu ce rêve pour retrouver l’eau de zamzam il n’avait pour fils que Al-Harith. Tout comme cela a été rapporté par l’auteur de chifa l-gharam.
Il y a un historien qui a dit autre chose. Al-‘Azrouqiyy a dit que cette source a en fait été à nouveau creusé après la naissance du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam. Donc certains ont dit que c’était à l’époque du grand père et d’autres ont dit que c’était après la naissance du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam. Et à cette époque là l’eau de zamzam, la source était devenu très très faible, au point qu’un homme, qui était habitant de at–tarif, qui s’appelle Mouhammad ibnou Mousayyar et il travaillait dans cette source. Il a dit : « J’ai pu faire la prière au fond de l’endroit où cette eau sortait » pour dire que l’eau de la source était presque tarie. Al-‘ Azrouqiyy a dit : « Cette source a 60 coudées de profondeur » l’endroit d’où elle sort jusqu’à la surface il y a 60 coudées et au fond d’où sorte cette source, qui a trois sources différentes étaient près de la pierre noir, une près de la pierre noire, une près de la montagne d’Abou Qoubays et une près du mont de as–safa et une troisième près de al marwa. Donc il a décrit un peu les différentes distances, où elles se trouvent exactement, il a montré dans son livre où se situait la source de zamzam, comment cette source se déversait dans un puits duquel les gens faisaient le woudou’. Tout cela était avant que les saoudiens ne modifient l’architecture aujourd’hui. Si vous regardez les photos d’avant, de la mosquée Al-Haram, où il y avait la ka^bah, il trouvait toujours un emplacement, les escaliers pour descendre pour aller jusqu’à zamzam. Maintenant il n’y a plus accès à la source, ils ont mis une canalisation qui permet de faire monter l’eau plus loin. Le prétexte était pour que les gens qui font le tawwaf, parce qu’il y a des escaliers qui font descendre jusqu’à la source de zamzam se trouvent vers l’emplacement des gens qui faisaient le tawwaf. Avant les gens évitaient juste ces escaliers, maintenant il y a un peu plus de monde, donc ils ont totalement comblés ces escaliers là, qu’on a plus accès et l’eau est par les canalisations de tout le monde. La porte de ses escaliers là est du côté de la montagne de as–safat.
En l’an 933 de l’Hégire, il y a eut à travers des différents rois et gouverneurs, il y avait des extensions des gens qui s’occupaient de sortir l’eau de zamzam, chaque souverain laissait une trace. Les noms de zamzam, d’après Al-Fakihi, il rapporte d’après des savants des gens de la Mecque, les noms de l’eau de zamzam sont Hazmat Jibril ou encore Souqya l-Lahou ‘Isma^il, sayyidah, barakah et nafa^, madnounah, ^Awanah, Bouchra, Safiyyah, mourrah, ^Ismah, Salimah, Maymounah, Moubarakah, Kafiyah, ^afiyah, Moughadiyyah, Tahirah, Moufdat, Haramiyyah, Mourwiyyah, Mounisah, Ta^amou tou^m, chifa’ou saqam, tout cela ce sont des noms de cette eau de zamzam. Il a été dit qu’elle s’appelle également Taybah, Taktham, Chaba^atou l-^iyyal, charabou l-‘abrar, Qaryatou n-naml, Nouqratou l-ghourab, Hazmatou ‘Isma^il, Noufaylat l-^abbas, ces noms qui ont été cités par un savant qui s’appelle Yaqout Al-Hamoul.
Pourquoi elle a été appelée « hamzatou Jibril », le coup donné par Jibril ? Il a dit « Parce que c’est Jibril qui a donné un coup de talon à cet endroit là pour que l’eau sorte ».
Pourquoi est ce qu’il a été appelé zamzam, Ibnou Hicham a dit :
« Az-zamzama chez les arabes, ils utilisent ce mot là pour dire que c’est quelque chose en quantité et beaucoup qui se réuni ». Ils utilisent ce mot pour dire que c’est beaucoup qui se réunit.
Et il a été dit que cette source a été appelée zamzam parce qu’elle a été zoummat c’est-à-dire calée avec de la terre pour ne pas que l’eau se disperse dans tous les sens. Parce que l’eau quand elle jaillissait, Hajar mettait de la terre pour diriger le flux pour ne pas que l’eau aille dans tous les sens, donc ce verbe là de caler la sortie ca s’appelle zamma.
Les mérites de l’eau de zamzam
Al-Façiyy dans son livre chifa’ou l-lgharam a dit : Il nous a été rapporté dans le mou^jam de At–Tabaraniyy avec une chaine de transmission d’hommes digne de confiance dans le sahih de Ibnou Hibban, d’après le hadith de Ibnou ^Abbas que Allah l’agrée lui et son père, d’après le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam il a dit :
خَيْرُ مَاءٍ عَلَى وَجْهِ الأَرْضِ مَاءُ زَمْزَمْ
(Khayrou ma’in ^ala wajhou l-‘ardi ma’ou zamzam)
Ce qui signifie : « La meilleure eau sur terre c’est l’eau de zamzam »
Et le même sens a été rapporté par ^Aliyy ibni Abi Talib que Allah l’agrée dans Tarikhou l-‘azrouqiyy.
Al-hafidh Al-^Iraqiyy a dit que la sagesse de laver la poitrine du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam avec l’eau de zamzam est que pour que le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam est la force de voir les choses surprenantes sur terre et dans les cieux ainsi que le paradis et l’enfer, parce que parmi les particularités de l’eau de zamzam c’est qu’elle renforce le cœur et elle apaise les craintes. Donc cela est une autre particularité de cette eau.
Il a été rapporté également dans Tarikhou l-‘azrouqiyy d’après Ibnou l-^Abbas il a dit :
» اشْرَبُوا مِنْ شَرَابِ الأَبْرَارْ«
(‘Ichrabou min charabi l-‘abrar)
Ce qui signifie : « Buvez de l’eau des pieux »
Il a été rapporté d’après Wahb Ibnou Mounabbah la même chose.
Il a été rapporté dans le mou^jam l-kabir de At-Tabaraniyy le hadith de Ibnou ^Abbas, d’après le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam que le fait de boire beaucoup d’eau de zamzam, de se remplir le ventre d’eau de zamzam est un signe qui nous distingue des hypocrites.
Ca veut dire que le musulman aime boire beaucoup d’eau de zamzam contrairement à l’hypocrite.
Et le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam quand il voulait réjouir le cœur de quelqu’un, il lui donnait à boire de l’eau de zamzam.
D’après Ibnou ^Abbas il a dit : le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :
« مَاءُ زَمْزَمْ لِمَا شُرِبَ لَهُ إِنْ شَرَبْتَهُ تَسْتَشْفِي بِهِ شَفَاكَ اللَهُ وَ إِنْ شَرِبْتَهُ لِشَبَعِكَ أَشْبَعَكَ اللَهُ بِهِ »
Ce qui signifie : « L’eau de zamzam est une eau qui te permet d’obtenir ce que tu recherche en la buvant. Si tu veux la boire pour la guérison, Allah te donne la guérison. Si tu veux la boire pour que tu n’aies plus faim, Allah fait que tu sois rassasié. Si tu veux la boire pour couper la soif, Allah fait que tu n’as plus soif », donc celui qui boit de l’eau de zamzam pour un objectif qu’il recherche Allah le lui accorde.
L’imam Ach-Chafi^iyy que Allah agrée a bu de l’eau de zamzam pour avoir la science et il a eut ce qu’il recherchait. Et il buvait aussi l’eau de zamzam pour être adroit au tir, quand il tirait, il atteignait sa cible. Et il visait sur dix coups il atteignait dix ou parfois neuf. Voyez comment il était adroit.
Alors parmi ce qui a été rapporté à ce sujet, c’est ce qu’à rapporté Al-Fakihi d’après quelqu’un, un habitant de la Mecque, il a vu dans la Mosquée de Al-Haram, près de la porte de as–safa, un homme et autour de lui des gens qui était assemblés. Il s’est rapproché de lui. Ils ont trouvés que c’était un homme qui avait visiblement une blessure, il avait un problème et il avait un morceau de bois dans la bouche. On lui a dit : « Il a bu quelque chose et dans ce récipient il y avait une aiguille, et l’aiguille s’est planté dans sa gorge et elle est restée de travers et il ne pouvait plus fermer sa bouche. Il était près de mourir » Cet homme a dit : « Je suis parti, et quelques jours plus tard je l’ai revu et il n’avait plus aucun mal. Je lui ai dis : « Qu’est ce qui t’est arrivé ? » Il a dit « J’ai bu de l’eau de zamzam et je suis resté sur l’état que j’avais, j’étais toujours souffrant, je me suis adossé à un des piliers de la Mosquée et je me suis assoupis. Et je me suis réveillé, je n’avais plus aucune douleur» donc voilà un exemple parmi tant d’autres.
Il y a également ce qu’a rapporté Al-hafidh Al-^Iraqiyy [c’est une référence dans la science du hadith] qui avait bu de l’eau de zamzam pour différents objectifs, parmi lesquels la guérison d’une maladie qu’il avait au ventre. Et il en a guérit sans prendre de médicament.
Et il y a aussi un homme qui était au service de la Mosquée, il s’appelle Ahmad Ibnou ^Abdi l-Lah ach-Charifiyy et il avait dit parce qu’il avait été atteint de cécité et il a été guérit de cette cécité.
Alors comment boit- on l’eau de zamzam ? Quelles sont les règles de comportement à avoir ?
Il est recommandé quand on veut boire de l’eau de zamzam de se diriger vers la qiblah, de citer le nom de Allah, de remercier Allah et de dire l’invocation que Ibnou ^Abbas disait quand il buvait de l’eau de zamzam. Dans le Al-Moustadrak de Al-Hakim, Ibnou ^Abbas lorsqu’il buvait de l’eau de zamzam disait :
« اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَ رِزْقًا وَاسِعًا وَشِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ »
(Allahoumma ‘inni ‘as’alouka ^ilman nafi^a, wa rizqan wasi^a, wa chifa’an min koulli da’)
Ce qui signifie : « Ô Allah je te demande une science utile, une subsistance large et une guérison de toute maladie » mais la personne ne se limite pas à ses invocations, elle peut dire toutes les invocations qu’elle souhaite, des sujets de l’au delà et il évite de faire des invocations qui entraine une nuisance.
La sagesse de purification avec de l’eau de zamzam
Se purifier avec de l’eau de zamzam est quelque chose de valable et de correcte selon l’unanimité tout comme l’a mentionné Al-Mawadiyy dans Al-Hawiyy ainsi que An-Nawawiyy dans « charhou l-Mouhadh-dhab » et dans l’école de l’imam Ach-Chafi^iyy, il est recommandé de faire le woudou’ et le ghousl avec l’eau de zamzam. Al-Fakihi a rapporté que les gens de la Mecque lavaient leurs morts avec l’eau de zamzam, c’était en espérant la barakah par cette eau.
Et il a été mentionné que ‘Asma’ bintou Abou Bakr As–Siddiq a lavé son fils ^Abdou l-Lah Ibnou Zoubayr avec l’eau de zamzam.
Concernant le transport de cette eau dans de différents pays, cela est permis par accord des différentes quatre écoles. C’est permis d’emmener de l’eau de zamzam dans les différents pays.
Chez les malikites c’est recommandé tout comme chez les chafi^ites. La différence c’est les chafi^ites entre l’eau de zamzam et la pierre de al-haram des pierres, chez les chafi^ites ont n’emmène pas les pierres c’est que l’eau de zamzam ce n’est pas quelque chose qui une fois enlevée, elle n’est pas remplacée, contrairement aux pierres. Si chacun emmenait les pierres, cela va vider l’endroit alors que l’eau si elle est prise elle peut être remplacée par une autre eau.
Ach-Chafi^iyy a donné cette différence, d’après ce qu’à rapporté Al-Bayhaqiyy. L’origine du caractère permis du transport de l’eau de zamzam c’est ce qu’a rapporté At-Tirmidhiyy dans son jami^, d’après ^A’ichah, elle a pris de l’eau de zamzam dans des récipients et elle a dit : Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam a transporté cette eau avec lui et il en versait sur les malades et il leur en donnait à boire.
Voilà un petit rappel concernant cette eau qui est une eau pleine de Barakah.
Que Allah nous accorde de la boire à sa source.
L’âme
L’âme (en arabe ar-rouuh_), est un corps impalpable. Le corps palpable est ce qui peut être perçu au toucher, comme cette table, l’être humain, comme la pierre, l’arbre, qui sont des corps palpables. On peut les attraper à la main, contrairement aux corps impalpables. Des exemples de corps impalpables : la lumière. La lumière est un corps. Pourquoi dit-on que la lumière est un corps ? C’est parce qu’elle occupe un espace. Elle a une longueur, une largeur et une profondeur. La preuve, si vous prenez une bougie dans une nuit où tout est sombre, vous voyez bien que cette lumière occupe un espace et qu’au-delà de cet espace là, il n’y a plus de lumière, seulement l’obscurité. Cela correspond donc à l’espace qu’occupe ce corps qui est la lumière, un corps impalpable. On ne la perçoit pas au toucher. L’âme, également est un corps impalpable. Donc, dans ce monde il y a des corps palpables et des corps impalpables. L’âme fait partie des corps qui sont impalpables. Et seul Allah en connait la réalité. C’est à dire que notre connaissance de l’âme est très réduite. Les créatures de Allah qui font partie des êtres vivants comme les êtres humains, les anges, les animaux possèdent des âmes. Mais les arbres n’ont pas d’âmes. Les objets n’ont plus. C’est pour cela que l’on dit que ce sont des objets inanimés. La maison aussi n’a pas d’âme, la voiture n’a pas d’âme. Tant qu’on est en vie, c’est que notre âme est dans notre corps. La mort justement c’est lorsque l’âme est retirée du corps. Et l’ange de la mort s’appelle ^Azraa’iil. Il est chargé de retirer les âmes des corps. Donc, les corps sont soit palpables comme l’arbre, la pierre, l’homme, soit impalpables. En résumé, il existe deux catégories de corps, palpables, ou impalpables. Impalpables comme l’air, les jinns, les anges, ou les âmes.
Les anges ainsi peuvent entrer dans le corps de l’être humain sans que celui-ci ne ressente quoi que ce soit. En effet, lorsque la femme est enceinte, au bout du 120ème jour, il y a deux anges qui écrivent dans le foetus qui est dans l’utérus de sa mère, quelle sera sa vie et s’il fera partie de ceux qui seront heureux pour l’éternité ou malheureux pour l’éternité, c’est à dire s’il fait partie de ceux qui iront au paradis ou de ceux qui iront en enfer. Donc, cela aussi est écrit dans le foetus qui est dans l’utérus de sa mère. Ainsi, les anges rentrent sans que la mère ne ressente quoique ce soit.
Les jinns également peuvent entrer dans le corps des humains, mais pas dans le corps des prophètes, sans que l’humain ne ressente quoique ce soit. Parmi les exemples de corps impalpables, il y a le jinn mécréant qui est avec chacun d’entre nous. Il s’appelle le qariin (celui qui accompagne). Avec chacun d’entre nous, il y a un jinn mécréant. Il peut rentrer dans le corps et c’est lui qui suggère à l’homme les mauvaises choses. Il entre dans la poitrine sans que la personne ne le ressente. A l’inverse d’une épine qui serait rentrée dans son corps, il n’en ressent rien. Mais, c’est lui qui commence à suggérer des mauvaises choses. Il lui dit par exemple « Ne fais pas la prière», ou «ne va pas assister aux cours de science de religion», ou «fais ce péché», ou «ne fais pas ce devoir». Donc, c’est justement ce qariin qui entre sans que l’on s’en aperçoive. Mais bien sûr le chaytan, quel qu’il soit, même le qariin, ne rentre pas dans le corps des prophètes. Et celui qui croit le contraire, il sort de l’Islam. Le chaytan peut suggérer de l’extérieur au prophète mais il n’a pas d’emprises, de pouvoirs sur le prophète. Et même sur les saints, le chaytan n’a pas d’emprises.
Allaah ta^ ala dit «Inna ^ ibaadii layça laka ^ alayhim soulTaan, illaa mani t taba^ aka mina l ghaawiin (souurat al hijr / 42).
Dans ce verset, Allah nous apprend que le chaytan n’a pas d’emprises sur les prophètes et les saints. C’est pour cela que ceux qui se font appeler les médiums, ou ceux qui prétendent ramener l’âme d’un mort ou dialoguer avec ce mort, ce sont des mensonges. C’est possible que ce soit le qariin de celui qui est mort qui vit généralement plus que le mort, qui connait les détails de la vie de cet humain et il commence à dialoguer soit disant avec le chaytan qui travaille avec ce prétendu médium. Et le jinn peut prendre une apparence, mais on ne les voit pas sous leur véritable apparence. Les ignorants sont perplexes face à ces choses là et parle souvent de mystère. Alors qu’il se peut que ce soit le qariin d’une femme qui a été enterrée ou qui est apparue sur une photo par exemple. Donc, le jinn peut prendre l’apparence d’un être humain mais pas parfaite. Il y a quelque chose qui fait que ce n’est pas une apparence parfaite.
Pour en revenir à notre sujet, l’âme, la vie se poursuit dans les corps des anges, des humains, des jinns, des animaux tant que ces corps impalpables y sont présents. Tant que l’âme de l’homme est dans le corps de l’homme, l’homme est vivant. Tant que l’âme du mouton est dans le mouton, le mouton est vivant. Donc tant que l’âme est dans le corps de cet être vivant, cet être vivant est en vie. Allah a fait que d’ordinaire c’est ainsi que cela ce passe. Et de même, la vie s’en sépare lorsque ces corps s’en séparent. Lorsque les âmes impalpables quittent le corps qui lui est palpable, alors l’être vivant meurt. Donc, la mort est la sortie de l’âme du corps.
Par ailleurs, les âmes ont un début. Les âmes sont des créatures. Toutes les créatures ont un début, c’est à dire un commencement. Et c’est Allah qui a donné leur commencement. C’est Allah Qui les a créées. Et celui qui prétend que les âmes sont éternelles, c’est à dire, qu’elles n’ont pas de commencement, il sort de l’Islam. Il n’est plus musulman. Parce qu’il a prétendu qu’il y a une chose autre que Dieu qui est exempte de début. Une chose dont Allah n’en serait pas le Créateur. Or nous savons que Allah est le créateur de toute chose. Lui seul est exempt de début et tout autre que lui a un début. C’est Lui qui donne le début à tout autre que lui. Donc, les âmes ont un début. Elles ont un commencement. Mais elles ont une particularité, c’est qu’elles ne sont pas anéanties comme le paradis et l’enfer. Le paradis et l’enfer ont un début mais n’auront pas de fin. Les âmes aussi. Elles ont un début mais pas de fin. Les âmes ne seront pas anéanties comme le paradis et l’enfer ne seront pas anéantis. Donc, celui qui dit que l’âme n’a pas de début, il sort de l’Islam. Donc, les âmes sont entrées en existence, elles ont un début mais elles sont éternelles, elles n’ont pas de fin. Allah a fait qu’elles n’ont pas de fin tout comme Il a fait que le paradis et l’enfer n’ont pas de fin. Allah a accordé un début aux âmes et a accordé aux âmes qu’elles n’aient pas de fin.
Notre Maître Adam, ^alayhi s-salaam, est le premier de toute l’humanité et il est le père de tous les prophètes. Après la création de Adam, Allah a fait sortir toute la descendance de Adam, toutes les âmes de sa descendance. Allah les a fait sortir du dos de Adam. Toute sa descendance, nous qui sommes vivants maintenant, ceux qui ont vécu avant nous, ceux qui vont venir après nous, tous les humains, Allah a fait sortir leur âmes du dos de Adam et Allah les a fait parler. Il a fait parler ces âmes et toutes les âmes ont reconnu la divinité de Dieu. Toutes les âmes ont dit qu’il n’est de dieu que Dieu. Toutes sans exception. Parce que les âmes, Allah les a créées. Donc, Allah les a fait sortir du dos de Adam, mais lorsque comme on a vu, le foetus est dans le corps de sa mère, Allah envoie deux anges qui vont insuffler l’âme de cet enfant et les deux anges vont écrire pour cet enfant s’il sera des gens du paradis ou des gens de l’enfer. Quelle sera sa subsistance, quelle sera sa vie. Tout cela est prédestiné. Donc, cela sera écrit lorsque l’âme est insufflée dans son corps. Cela est déjà écrit sur la table préservée mais eux ils vont écrire lorsqu’ils vont introduire l’âme dans le foetus. Quand l’âme entre dans le corps et que les enfants sortent de l’utérus de leur mère, ils n’ont rien fait encore qui contredise la reconnaissance de la divinité de Dieu puisqu’on a vu que Allah a fait sortir toutes les âmes du dos de Adam. Et toutes les âmes ont reconnus qu’il n’est de dieu que Dieu. Donc, même quand elles sont introduites dans l’utérus de leur mère et qu’ils sortent et sont encore bébé, ils n’ont rien fait qui a contredit cette reconnaissance. Ils sont toujours sur cette reconnaissance qu’il n’est de dieu que Dieu. Cependant, ils ont oublié cet aveu ou cette reconnaissance qu’ils ont fait. Ensuite, certains ont appris la foi, l’Islam, ont grandi sur cela. Et puis il y a ceux qui ont grandi sur la mécréance. Et certains sont devenus des esclaves croyants et d’autres sont devenus des non croyants. Donc, le jour où Allah a fait sortir les âmes du dos de Adam, on l’appelle le jour de ‘alastou. Dans la ‘ayah «Alastou bi Rabbikoum» qui signifie «Ne suis-je pas votre Dieu». Et les âmes ont toutes répondu «balaa» qui signifie «Oui». Cependant, comme on a vu, après ce jour-là, elles ont toutes oublié quand elles sont sorties du corps de leur mère, elles ont toutes oublié.
Les animaux également ont des âmes. Lorsque nous égorgeons un mouton, vous voyez qu’il se débat puis s’arrête. Donc, les animaux ont des âmes. Et celui qui prétend que les animaux n’ont pas d’âmes, il sort de l’Islam. Il y a un homme qui a écrit un livre, un égyptien, qui s’appelle ach cha^ raawiyy, dans lequel il a prétendu le contraire. Il a prétendu que les animaux n’auraient pas d’âmes. Alors que dans le Qour’an, Allah ta^ala dit « Wa idha l wouh_ouuchou h_ouchirat» qui signifie « Et lorsque les animaux seront rassemblés» c’est à dire que après leur mort, tout comme les êtres humains, Allah les ressuscite et à nouveau l’âme rentre dans le corps. Pour les humains et les jinns, cette résurrection puis ce rassemblement sera pour le jugement dernier, et les animaux ne sont pas responsables, ils n’ont pas de comptes à rendre, il n’y a pas de paradis et d’enfer pour les animaux. Cependant, Allah les ressuscite et les rassemble par manifestation de Son équité, de Sa justice. Tout comme l’a dit notre Prophète, salla l laahou ^alayhi wa sallam, dans le hadith, le mouton qui a donné un coup de corne à l’autre mouton dans cette vie, celui qui a reçu un coup de corne va le lui rendre au jour dernier. Par manifestation de Sa justice, Allah fait que cela aura lieu ainsi. Ensuite, que vont devenir les animaux? Ils vont se transformer en poussière. C’est pour cela que le mécréant, lorsqu’il subira le châtiment au jour dernier, il souhaitera être comme les animaux. Il souhaitera devenir poussière. Mais il n’y a plus de mort pour lui après la résurrection. Donc, cette ‘ayah, numéro 5 dans sourat at takwiir, indique que les animaux ont une âme. Et celui qui dit que les animaux n’ont pas d’âme aura contredit le Qour’an, et celui qui contredit le Qour’an il n’est pas musulman. Le hadith du Prophète concernant le mouton qui rend le coup de corne à l’autre mouton, c’est sa parole, salla l laahou ^alayhi wa sallam, «la tou’addanna l houqouuqou ilaa ‘ahlihaa yawma l qiyaamah» qui signifie « Des droits que certains ont sur les autres seront certes réparés au jour du jugement. C’est à dire que celui dont le droit a été usurpé dans cette vie, il le lui sera rendu au jour du jugement. Donc, ça c’est le début du hadith. La suite : le Prophète a dit «hattaa youqaada lichchaati l jalh_aa’i mina chchaati l qarnaa’», qui signifie «même le mouton qui a reçu un coup de corne prendra sa revanche sur celui qui lui a donné». Même un mouton qui a reçu un coup de corne va le rendre à celui qui le lui a donné. Donc, Allah, par manifestation de Sa justice, fait que même le mouton qui a reçu un coup de corne il va le lui rendre. C’est un hadith rapporté par Mouslim. Donc, la signification de ce hadith, c’est que Allah ta^aalaa rétablit les droits. Donc, le mouton qui n’avait pas de corne et qui a reçu un coup de corne d’un autre mouton qui lui avait des cornes, va rendre à celui qui l’a cogné. Mais cela ne veut pas dire que le mouton qui a donné un coup de corne ira en enfer. Il n’y a pas de paradis et d’enfer pour les animaux du bas-monde. Et ça ne veut pas dire qu’il n’y a pas d’animaux au paradis et en enfer. Il y a des animaux au paradis et il y a des animaux en enfer. En enfer, pour le châtiment du mécréant, il y a des scorpions de la taille d’une mule. Et au paradis, il y a des animaux. Celui qui est au paradis, il voit un oiseau qui vole, il souhaite le manger, et il le retrouve sur sa main prêt à être consommé. Et dès qu’il termine de le consommer, Allah ressuscite cet oiseau, il reprend son envol et continue son vol. Car au paradis il n’y a pas d’interruption pour le bien. Et ce que la personne consomme au paradis ne sort pas sous forme de déchets du corps, il n’y a pas de matière fécale ou d’urine. Ce que la personne consomme sort sous forme de transpiration à l’odeur de musc. Si quelqu’un frappe un autre humain injustement, il mérite l’enfer dans l’au delà. Mais il n’en est pas de même pour les animaux. Mais, l’animal qui a été frappé va rendre le coup à celui qui a été frappé et tous deux deviendront poussière. Ils ne rentreront pas au paradis et en enfer.
Dans le bas monde, Allah fait miséricorde aux croyants tout comme aux mécréants. Mais dans l’au-delà, sa miséricorde sera réservée aux croyants. Allah ne fait pas miséricorde aux mécréants dans l’au-delà. La preuve est la ayah 156 de sourat al a^raaf. Allah ta^ala dit « Wa rahmatii wasi^at koulla chay’ fasa’aktoubouha li l ladhiina yattaqouun» qui signifie «ma miséricorde concerne toute chose dans le bas-monde». Allah fait miséricorde aux croyants et aux mécréants dans le bas-monde. «Je la destine dans l’au-delà à ceux qui se gardent de la mécréance». Dans l’au-delà, Allah réserve sa miséricorde aux musulmans. Croyants et musulmans, c’est la même chose. Il n’y a pas de croyant qui n’est pas musulman et il n’y a pas de musulman qui n’est pas croyant. Donc, la miséricorde de Allah, Allah la réserve à ceux qui se seront protégés de la mécréance, qui sont morts musulmans. Mais celui qui est mort sur autre que l’Islam, celui-là, Allah ne lui fait pas miséricorde. C’est à dire, que la miséricorde de Allah concerne dans le bas monde aussi bien le musulman que le mécréant. Et dans l’au-delà, Allah l’accorde exclusivement à ceux qui se gardent de l’association et des autres sortes de mécréances. Donc, la miséricorde de Allah, Allah la réserve exclusivement aux musulmans dans l’au-delà. Mais dans le bas monde, il fait miséricorde aux croyants et aux mécréants. Comment fait-il miséricorde aux croyants et aux mécréants dans le bas monde? N’est-ce pas qu’il leur accorde la bonne santé? Il leur accorde leur subsistance. Il leur accorde l’air qu’ils respirent, et l’eau fraîche qu’ils boivent, et ce qui est de cet ordre. Tout cela ce sont des manifestations de la miséricorde de Allah. L’air qu’ils respirent, l’eau qu’ils boivent, la bonne santé, la subsistance. Allah n’est pas obligé d’accorder tout cela. Eh bien, il l’accorde par sa miséricorde. Ce n’est pas un devoir pour Allah que d’accorder cela aux gens. Allah n’est pas soumis à l’ordre ou à l’interdiction de quiconque. C’est pour cela que la personne n’a pas à dire «ça c’est injuste» au sujet de quelque chose que Allah lui accorde ou ce dont Allah l’a prive. Il se peut qu’il y ait injustice entre les humains entre eux, mais Allah il fait ce qu’il veut de ce qui lui appartient. Il n’a pas de compte à rendre. S’il prive quelqu’un et accorde du bien à quelqu’un d’autre il n’aura pas agit dans quelque chose qui ne lui appartient pas. Il aura agit dans ce qui lui appartient. Et l’injustice n’est pas concevable pour quelqu’un qui agit dans ce qui lui appartient. On parle d’injustice dés lors que quelqu’un agit dans quelque chose qui ne lui appartient pas. Mais, tant que la personne agit dans ce qui lui appartient, on ne parle pas d’injustice. C’est pour cela, même nous, les bienfaits que nous avons, notre corps, nos organes, tout cela appartient à Allah. C’est pour cela que si l’un d’entre nous fait quelque chose que Allah a interdite de ses bienfaits, on dit que celui qui a agit ainsi aura été injuste envers lui-même. Puisqu’il aura agit dans quelque chose qui ne lui appartient pas en réalité, car elle appartient à Allah, mais d’une manière qui n’est pas conforme à l’ordre ou à l’interdiction de Allah. C’est pour cela qu’on parle d’injustice. Le péché est une injustice. La désobéissance est une injustice, de la part de la personne. La personne est injuste en agissant de la sorte, mais Allah allah il accorde ce qu’il veut à qui il veut et il prive ce qu’il veut de ce qu’il veut et il n‘a pas de compte à rendre. C’est pour cela que celui qui a trouvé du bien qu’il remercie Dieu. Et qu’il agisse en bien avec les bienfaits que Dieu lui a accordé. Quand au mécréant, lui, il a commis la plus grave des injustices. Puisque, soit il a manqué de respect à Dieu ou à un des prophètes, ou il a renié l’existence de Dieu, ou il a renié un autre attribut de Dieu, ou il aura assimilé Dieu à ses créatures. Tout cela ce sont des injustices et la mécréance est la plus grave des injustices. Pourquoi est-elle la plus grave ? Allah nous l’a appris dans le Qour’an . Car c’est le péché que Allah ne pardonne pas. La mécréance est le péché que Allah ne pardonne pas pour celui qui en meurt chargé. Mais si quelqu’un commet la mécréance, comment peut-il faire pour s’en débarrasser? En rentrant en Islam. En prononçant les deux témoignages. En disant Il n’est de dieu que Dieu, Mouhammad est le Messager de Dieu». Et en abandonnant ce qui a provoqué la mécréance. C’est ainsi que la personne peut se racheter, tant qu’elle est vivante. Mais si elle arrive à un état où elle perd tout espoir de vie, le repentir n’est plus accepté. Donc, Allah fait miséricorde aux croyants et aux mécréants dans le bas-monde, et uniquement aux croyants dans l’au-delà.
Allah ta^ala dit « wa naadaa asHaabou n naari asHaaba l jannah ‘an afiiDou ^alaynaa mina l maa’i aw mimmaa razaqakoumou l laah . Qaalouu inna l laaha Harramahoumaa ^alaa l kaafiriin». Sourat al a^raaf /50. Que signifie cette ‘ayah? Les gens de l’enfer, quand ils seront en enfer, les mécréants vont appeler les gens du paradis. Soit ils les voient, bien que la distance soit vraiment très éloignée entre l’enfer et le paradis, à un certain moment donné, si Dieu veut il fait qu’ils pourront les voir, soit ils vont simplement entendre leur voix et ils vont leur parler. Et tellement ils sont en train d’endurer le châtiment lorsqu’ils seront en enfer, ils demanderont aux gens du paradis de leur déverser un peu d’eau ou autre subsistance que Allah leur a accordé. Mais les gens du paradis vont leur répondre «Allah a privé les gens de l’enfer de tout cela». Allah a privé les mécréants de cela. C’est à dire, qu’ils n’auront pas droit à cela. Et c’est alors qu’ils vont se taire. Allah a envoyé les prophètes dans cette vie. Celui qui est doté d’un minimum de raison, et qui utilise correctement sa raison, il dira «ce monde existe, il y a bien qui lui a donné l’existence». Et celui qui lui a donné l’existence n’a pas de ressemblance avec toutes ses créatures. Mais Allah guide qui Il veut et Il égare qui il veut. Il y a des gens dont le coeur est fermé. D’autres, Allah fait que leur coeur accepte la vérité. Donc, quand ils seront en enfer, ils vont demander à avoir un peu de ce que les gens du paradis ont reçu, mais ils sauront qu’ils ne pourront pas prétendre à cela. C’est à dire, qu’en enfer, ils n’auront pas de subsistance utile, et d’eau fraiche qui va assouvir la soif mise à part cette eau qui est bouillante et qui déchire leurs intestins quand ils vont en boire. Pourquoi auront-ils cela? Pourquoi seront-ils dans cet état ? Et c’est un état qu’ils auront pour l’éternité sans interruption. Parce qu’ils ont délaissé le droit le plus éminent de Allah. Ils ont négligé le droit le plus important que Dieu a sur nous, le droit que rien ne remplace et qui est de croire en Dieu et en son Messager. Parce qu’ils ont délaissé cet important devoir, ceci les attendra. C’est un devoir que rien ne remplace. Donc, en enfer, les mécréants n’auront aucune part de bien, parce qu’ils ont négligé justement ce devoir irremplaçable qui est de croire en Dieu et en son Prophète. Donc, si quelqu’un pose la question «pourquoi seront-ils châtiés de ce châtiment terrible et douloureux et qui n’a pas de fin? La réponse est parce qu’ils n’ont pas accompli le plus éminent des droits que Dieu a sur eux. C’est pour cela que la rétribution de ce manquement à ce devoir, c’est qu’ils auront un châtiment éternel qui ne sera pas interrompu. Eux, leur volonté c’était de rester sur leur mécréance. Et leur rétribution, c’est que ce sera un châtiment qui ne sera pas interrompu. Leur objectif c’était de rester tout le temps sur leur mécréance. C’est pour cela que leur rétribution, c’est que ce sera un châtiment sans interruption. Et Allah a rendu l’entré en Islam qui est la plus éminente des grâces de Allah, soit facile. Il est facile d’entrer en Islam, ce n’est pas une épreuve difficile. Ce n’est pas une épreuve physique ou intellectuelle, c’est facile. La personne apprend que Dieu existe, qu’il a envoyé un prophète, le premier est Adam et le dernier est Mouhammad. Et elle adhère par son coeur, et elle le reconnait par sa langue. L’entré en Islam est facile, c’est de reconnaitre par sa langue, ce à quoi la personne à adhéré par son coeur, chose dont la raison témoigne de la véracité. La raison témoigne de la véracité de cette croyance. La raison ne rejette pas cette croyance. Il n’y pas dans notre croyance quelque chose que la raison rejette. Ce n’est pas comme certains qui disent au sujet de leur mauvaises croyances «oui mais c’est le mystère de la foi». Non! Notre croyance est claire, la raison est là pour la confirmer. Notre croyance est basée sur ce que le Prophète nous a transmis. Et la raison témoigne de la véracité et de la validité de ce que le Prophète a transmis. Donc, l’entré en Islam, Allah a fait qu’elle est facile. C’est en prononçant les deux témoignages après avoir connu Allah et son Messager. D’autre part, Allah a rendu la mécréance également facile. Tout comme l’entrée en Islam est facile, la sortie de l’Islam aussi elle est facile. Une seule parole, qui signifie une moquerie, ou une dépréciation à l’égard de Allah, ou à l’égard de la loi de l’Islam, fait sortir celui qui l’a dite, de la foi, et le fait tomber dans la mécréance qui est la pire des situations. L’entrée en Islam, est facile. C’est par les deux témoignages après avoir connu Allah et connu son Messager. La sortie de l’Islam est facile. Une seule parole qui indique une moquerie, ou une dépréciation, c’est à dire, un rabaissement, de Allah ou de la loi de l’Islam, ou d’un des Prophètes, une seule parole qui indique une dépréciation, fait sortir celui qui l’a dite, de la foi et le fait tomber dans la mécréance. Comme quelqu’un qui dit «oui dans l’Islam, la femme n’a pas de droits» ou «l’Islam est injuste envers la femme». C’est une parole dépréciative qui fait sortir celui qui l’a dite de l’Islam. «ou encore celui qui dit que l’homme est l’équivalent de la femme». Cela est contraire à l’Islam, ce n’est pas vrai. Ou celui qui dit «la prière, ce n’est pas la peine de la faire». Ou le jeune dans notre époque, ce n’est pas un devoir de le faire. Donc, ce sont des paroles qui indiquent une dépréciation de la religion. Notre Prophète nous a bien dit que sa Loi est applicable jusqu’au jour du jugement. Ou celui qui dit que l’homme descend du singe. Cela est une parole qui est contraire à la croyance correcte. Parce que nous avons su et par la raison que ce monde a un créateur puisque ce monde change d’un état à un autre. Donc, forcément, ce qui change a un début, il a besoin de qui lui a donné le début. Et celui qui lui a donné le début, il ne change pas, et il est exempt du début. C’est celui que nous appelons en arabe Allah, en français Dieu. C’est un être qui est de toute éternité, qui a des attributs de perfection qui sont dignes de lui. Cet être, c’est à dire qui existe, il a envoyé des prophètes, et pour les soutenir dans ce qu’ils disent, il leur a accordé des miracles qui sont une preuve de leur véracité. Parmi les miracles de notre Prophète, c’est que l’arbre a gémit. Un arbre qui n’est pas un être vivant, il n‘a pas d’âme. Le Prophète s’appuyait dessus quand il donnait ses discours. Ses compagnons lui ont proposé de lui faire une chair, sur laquelle il pourrait monter pour donner son discours. La foi d’après quand il est monté sur la chair, pour donner son discours, la mosquée était pleine. Les gens ont entendu cet arbre qui se mettait à gémir (pleurer comme un enfant), il se languissait du Prophète. Et il ne sait pas calmé avant que le Prophète redescende et aille le prendre pour qu’il se soit calmé. Ceci est une chose qui n’est pas ordinaire. Habituellement un arbre ne se met pas à gémir. Egalement, parmi les miracles du Prophète, c’est qu’une fois ils étaient mille cinq cent, et étaient à court d’eau. Et le Prophète a demandé à avoir un petit récipient dans lequel il y avait un tout petit peu d’eau, il a mis sa main honorée dedans, et l’eau s’est mise à jaillir d’entre ses doigts, comme des fontaines. Et les gens ont pu en boire et faire leurs ablutions. Il est clair que ce ne sont pas des illusions. Ils avaient soif et après ils n’ont plus soif. Ils n’avaient pas le woudou et après ils ont le woudou. C’est bien quelque chose de réel. Et ils n’étaient pas une ou deux ou trois personnes. Ils étaient mille cinq cent. Et les miracles du Prophète sont très nombreux. Il n’y a pas que notre Prophète qui a eu des miracles, d’autres aussi ont eu des miracles. Tous les prophètes ont eu des miracles. Comment nous qui n’avions pas été présents lorsque ces miracles s’étaient produis, croyons nous en ces miracles? C’est par la transmission de l’information d’une manière qu’on appelle at tawaatour. C’est à dire que la première couche qui ont vu ces miracles était nombreuse. De plus la connaissance du miracle était par une perception sensorielle, ce n’est pas une imagination ou une théorie que deux ou cinq ou six personnes ont monté et qu’ils ont relayé par la suite. Au départ, c’était une perception sensorielle, c’est par leur sens qu’ils ont pris connaissance. Ils ont bu, ils ont touché, ils ont vu. Donc, ce grand nombre de personne, plus que vingt, à leur tour, a transmis à un grand nombre. Et ce grand nombre qui a reçu l’information à son tour, à transmis à un grand nombre, et ainsi de suite à chaque couche l’information a été relayée par un grand nombre de personne jusqu’à ce qu’elle nous soit parvenue. Ce mode de transmission entraine une connaissance certaine. Cela se nomme at tawaatour en arabe. Et lorsque cette information nous parvient, c’est comme si nous même avions vu cette chose qui nous a été rapportée. C’est pour cela à certains incrédules, on lui dit pourquoi tu crois qu’il y a un homme qui s’appelle Lénine et un autre qui s’appelle Karl Marx et un souverain qui s’appelle Napoléon, et tu ne crois pas aux miracles du Prophète Mouhammad ? Et pourtant le mode de transmission est le même. Napoléon, c’est beaucoup de personne qui l’ont rencontré, et qui ont dit qu’il a existé, qu’il a fait telle et telle chose, ensuite un grand nombre a rapporté à un grand nombre et ainsi de suite jusqu’à ce que cela nous parvienne. Un homme qui s’appelle Lénine aussi, un grand nombre de personne l’a rencontré et a vu qu’elles étaient ses théories, et ils l’ont rapporté à un grand nombre et ainsi de suite jusqu’à ce que cela nous parvienne. Donc, nous on a la certitude qu’il y a eu un homme qui a existé qui s’appelle Lénine, ou un homme qui a existé qui s’appelle Napoléon, qui a dit telle et telle chose. C’est par ce même mode de transmission que nous savons qu’il y a un pays qui s’appelle la Chine. Ou un roi qui a existé par le passé et qui porte tel nom. Egalement, c’est par ce mode de transmission, que nous savons que le Prophète Mouhammad a eu de l’eau qui a jaillit d’entre ses doigts, à partir de laquelle 1500 personnes ont pu boire et ont pu faire leur ablution. Donc, on leur dit «Pourquoi tu crois en telle chose et pas en telle chose ?» On lui dit que tu agis arbitrairement. Tu n’es pas quelqu’un qui utilise correctement sa raison. C’est un agissement arbitraire, c’est à dire, un agissement qui n’est pas justifié, qui n’a pas d’arguments. Donc, le Prophète a été envoyé et tout ce qu’il nous a transmis est vrai puisque le créateur le confirme dans ce qu’il dit par des miracles. Et donc, sa loi aussi, c’est celle que Dieu a ordonné. Donc, le fait que l’homme a tel droit et tel devoir, le fait que la femme a tel droit et tel devoir, c’est quelque chose qui est certainement accompagnée d’une sagesse. Puisque Dieu ne crée pas des choses absurdement. Et celui qui prétend que telle Loi ou telle autre loi est obsolète, ou n’est pas applicable, c’est comme s’il attribue à Allah l’absurdité. Et Allah est exempt de tout défaut. Donc, la personne, il convient qu’elle apprenne. De nos jours, beaucoup de gens suivent n’importe quoi, et sont en train de délaisser ce qui est précieux et ce qui est correct. Celui qui est intelligent, c’est celui qui suit ce que notre Prophète nous a dit. Le Prophète nous a dit ce qui signifie ‘celui pour qui Allah veut le bien, il fait qu’il apprend la science de la religion. Mais bien sûr, cet apprentissage n’est pas en lisant à droite et à gauche ou en regardant n’importe quelle chaine de télé, mais en apprenant par transmission orale. Auprès de ceux, qui ont eux mêmes appris par transmission orale, et ainsi de suite jusqu’aux compagnons du Prophète et jusqu’au Prophète ^alayhi s salaatou wa s salaam. Malheureusement de nos jours, il y a beaucoup de gens, qui parlent au nom de la religion, mais qui n’ont pas de chaines de transmission ou qui parlent de leur tête. La personne veille auprès de qui elle apprend sa religion. Ce n’est pas n’importe quelle personne qui parle au nom de la religion dont les paroles sont forcément correctes. La personne demande quelle est la chaine de transmission et elle s’assure que c’est une chaine de transmission correcte.
Donc, le fait que le mécréant subisse un châtiment sans fin en enfer, c’est à cause de son manquement au plus important des devoirs qui est la croyance en Dieu et en son Prophète. Et celui qui était musulman et qui fait quelque chose qui le fait sortir de l’islam, il devient mécréant. Comme le mécréant d’origine. C’est à dire, que lui aussi, s’il meurt dans cet état, et qu’il ne rentre pas en Islam, il restera éternellement en enfer, que Dieu nous préserve. Et celui qui se retrouve ainsi dans l’apostasie selon le jugement de Allah il est plus méprisable que les insectes et les bêtes sauvages. Qu’il ait prononcé cette parole, de mécréance en étant sérieux, ou en étant en colère, même si la personne était en colère. Même si elle plaisantait. Si elle dit une parole, qui revient à contredire la religion, ou qui revient à déprécier Allah ou la loi de l’Islam, cette parole l’a fait sortir de l’Islam. Que la personne fasse attention. La colère n’est pas une excuse. La plaisanterie non plus n’est pas une excuse. Certains te disent «oui mais moi je faisais que discuter». Allah dit dans sourat at tawbah ayah 65 et 66 ce qui signifie « Si tu leur avais posé la question, ils auraient répondu «mais nous ne faisions que discuter et plaisanter» Dis : Est-ce que vous plaisantez de Allah, des signes de la religion, de ses messager, c’est de cela que vous vous moquiez? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants». Donc, cette ayah, elle est explicite. Ils sont devenus mécréants alors qu’auparavant, ils étaient croyants. Pourquoi ? Parce qu’ils se moquaient de Allah, ou de ses messagers, ou du paradis ou de l’enfer, et ainsi de suite. Donc, la personne, qu’elle fasse attention. Qu’elle ne dise pas des choses au sujet de la religion sans science. Certains, ils disent ça c’est licite, ça c’est interdit sans avoir appris. Et il se peut qu’ainsi il tombe dans la mécréance. C’est pour cela, la personne ne donne pas d’avis dans la religion sans avoir appris. Et le fait que la colère ou la plaisanterie ne soient pas des excuses, cela a été bien expliqué les livres de jurisprudence des écoles reconnues (madhhab). Ils ont jugé, celui qui profère telle ou telle parole de mécréance, mécréant. Il y a donc des savants qui ont même composé des livres pour dire telle parole fait sortir de l’Islam, telle parole fait sortir de l’Islam, telle parole fait sortir de l’Islam, ils ont écrit des livres pour donner des exemples de paroles qui font sortir de l’Islam. Allah ta^ala dit « Inna charra d dawaabbi ^inda llaahi l ladhiina kafarouu fahoum laa you’minouun. Sourat al ‘anfaal » / 55 ce qui signifie « certes les pires êtres se déplaçant sur terre selon le jugement de Allah, allah sont ceux qui sont mécréants». Ils n’ont certes pas la foi. Ils sont les pires êtres qui se déplacent sur terre. Ce sont ceux qui ne sont pas musulmans.
Dans le hadith de ‘abouu mouuça l ach^ariyy le Prophète a dit que le paradis est plus proche de l’un d’entre vous que la lanière de ses sandales. Et l’enfer également. C’est à dire, que la personne, qu’elle se retrouve au paradis ou qu’elle se retrouve en enfer, c’est quelque chose qui est très facile. Le fait qu’elle meurt sur l’Islam ou qu’elle meurt sur la mécréance, c’est quelque chose qui est très facile. C’est pour cela que la personne, puisqu’elle ne sait pas à quel moment elle va mourir, que ce qui compte, c’est l’état de sa personne quand elle meurt. Chacun d’entre nous ne garantit pas la seconde qui vient. Quelle que soit sa santé, sa puissance physique, sa soit disant intelligence, son pouvoir, est-ce qu’elle garantit la seconde qui suit ?! Personne d’entre nous ne la garantit. Personne ! Celui qui est intelligent, c’est celui qui dit : « il se peut que dans une seconde, je vais mourir», à moi d’oeuvrer pour que lorsque viendra ma mort, je ne sois pas dans une situation qui va me pénaliser pour la suite. Parce que la suite n’a plus de fin. Maintenant, il y a une fin, mais après il n‘y aura plus de fin. Donc, la personne peut gagner le paradis en faisant quelque bonne action. N’est ce pas que le prophète a dit «préservez vous du feu de l’enfer même en donnant en aumône la moitié d’une datte». Qu’est ce que c’est une moitié de datte? Pas grand chose. Il se peut qu’en donnant en aumône la moitié d’une datte, ça sera la bonne action qui va te faire entrer au paradis. Nous on ne sait pas. Donc, c’est pour cela que la personne ne néglige pas le peu de bien qu’elle peut faire, même en rencontrant son frère ou sa soeur en Islam, avec le sourire. On parle des hommes en eux et des femmes entre elles. Même ça, peut réjouir le coeur du musulman. Et de même, la personne peut se retrouver en enfer, à cause de quelques mauvaises actions. Donc si quelqu’un a vécu durant des années durant, sur la mécréance, puis avant de mourir , il entre en Islam, avant de voir les anges du châtiment , il entre en Islam, avant de perdre tout espoir de vie, il entre en Islam, avant de rencontrer l’ange de la mort, avant de voir ^azraaiil , ou avant de se retrouver noyé, il entre en Islam, et il a pour conviction qu’il n’est de dieu que Dieu, et que Mouhammad est le Messager de Dieu, celui-là il ira au paradis, même s’il a vécu cent ans sur la mécréance. Parce qu’avant de mourir il est entré en Islam, il ira au paradis. Même s’il n’a pas fait une seule prière de toute sa vie. Et il n’aura pas de compte à rendre sur ce qu’il n’a pas fait parce qu’il était sur la mécréance. Parce que celui qui est mécréant d’origine, quand il entre en Islam, son Islam lui efface tous ses péchés antérieurs. Ce n’est pas comme celui qui était musulman puis qui est sorti de l’Islam, puis il est revenu à nouveau dans l’Islam. S’il revient à nouveau à l’Islam, il a toujours les anciens péchés qu’il avait commis, et il a perdu ses bonnes actions. Mais il est à nouveau musulman. Et ce qui compte c’est l’état de la personne lorsqu’elle meurt, est-ce qu’elle est musulmane, ou est-ce qu’elle n’est pas musulmane. Et en contrepartie, si quelqu’un avait vécu sur l’Islam, puis il est tombé malade par exemple, et que sa maladie est devenue extrêmement éprouvante, très douloureuse. Et il n’a pas pu supporter, et il s’est rebellé contre Dieu, il a dit «o Dieu, pourquoi tu es injuste avec moi en me donnant cette douleur que je ne peux pas supporter ?» , il est sorti de l’Islam attribuant l’injustice à Dieu. S’il meurt, celui-là n’entrera pas au paradis. Le paradis lui est interdit. Car il a mécru à cause de son objection à Allah. Le Messager de Allah a dit «innama l a^maalou bi khawaatiinihaa» ce qui signifie « Ce qui compte c’est l’état de la personne lors de sa mort». Donc, tout ce qui se déplace sur terre, que ce soit les animaux, les insectes, les êtres humains, le pire de tous ceux là, c’est celui qui n’est pas musulman.
Les mécréants qui sont morts avant la mission de notre Prophète Mouhammad, ceux qui n’ont pas entendu l’appel à l’Islam, d’un prophète, ils ne sont pas responsables. Ils ne vont pas en enfer. Ces gens là iront au paradis. Dans un hadith, le Prophète a dit qu’il y a un animal qui s’appelle al jou^al (le bousier), cet animal se nourrit des saletés, c’est un petit insecte noir, qui consomme les matières fécales et qui en fabrique des petites boules qu’il consomme par la suite, et il a dit que ces boules que fabrique cet insecte sont meilleures que ceux qui sont sur la mécréance en raison de leur mécréance justement. Car ils n’ont pas accompli le plus grand droit que Dieu a sur les créatures, les êtres humains, qui est de croire en Dieu, et en son Prophète. Parce que ce mécréant dans le hadith, même s’il dépensait comme la montagne de ‘ouhoud en or, dans un acte que Dieu agrée, mais s’il est sur sa mécréance, cet acte ne lui donnera aucune récompense. Parce qu’il n’a pas accompli le plus important des devoirs, qui est de croire en Dieu et en son Prophète. Et de plus quel que soit l’acte qu’il fait, s’il n’est pas musulman, cet acte ne donne pas de récompenses. Donc, le mécréant, quelques soient les services qu’il va offrir aux gens, quelque soit la tendresse ou la compassion ou la solidarité, qu’il va voir avec les démunis, ou les pauvres, ou les malades, tout cela, ne leur sera d’aucune récompense dans l’au-delà. Ils seront nourris pour leurs actes dans ce bas-monde. Ils auront la nourriture, la santé, la richesse, ce qu’ils veulent, mais dans l’au-delà ils n’auront rien du tout. C’est pour cela que mêmes s’ils ont l’apparence d’êtres humains, mais en réalité, ce sont des gens qui ont commis le plus grave des péchés, qui est la mécréance. C’est pour cela que la personne dit rester sur l’Islam et apprendre ce qui fait sortir de l’Islam et apprendre quels sont les devoirs et quels sont les choses interdites pour s’améliorer, pour appliquer, en espérant mourir sur l’Islam. Et celui qui rêve du Prophète, on espère qu’il mourra musulman. C’est pour cela que la personne invoque Dieu pour rêver du Prophète, pour voir le Prophète dans le rêve. Et ça c’est quelque chose qui est un très grand bien, que Allah accorde pas forcément à celui qui a un haut degré, peut être des gens qui ont un haut degré et qui n’ont pas rêvé du Prophète, alors que un mécréant peut rêver du Prophète. Si le mécréant rêve du Prophète, c’est signe qu’il va entrer en Islam, et qu’il va mourir musulman.
Conseils RamaDaan
La louange est à Allaah le Seigneur des mondes, que Allaah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.
Nous demandons à Allaah, qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
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Conseil du 31 Août 2011.
Le mois de RamaDaan, c’est le mois du Qour’aan. C’est le mois des rencontres avec la famille et les frères. Le mois de RamaDaan, c’est un mois de jeûne par ceux qui patientent et un mois de veillée surérogatoire pour ceux qui remercient. C’est une pureté pour ceux qui évoquent Allaah. Une sérénité pour ceux qui font al-i^tikaaf, c’est-à-dire qui restent à l’intérieur de la mosquée. RamaDaan, quand il va partir, après avoir éclairé nos journées, chacun d’entre nous ne sait pas si l’année d’après il sera vivant ou pas ; s’il va voir ce nouveau mois béni ou s’il va mourir avant. Bonheur à celui qui a obéit à son Seigneur durant ce mois, qui a profité de son temps pour accomplir des actes d’obéissance et obtenir des récompenses pour le Jour du Jugement. Le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, le véridique, celui dont la véracité duquel nous croyons, a dit vrai quand il a dit, c’est-à-dire, que le jeûneur a deux joies qu’il va avoir: quand il va rompre le jeûne, il a une joie, il est heureux parce qu’’il a rompu son jeûne et il sera heureux au Jour du Jugement quand il viendra avec la récompense du jeûne qu’’il a accompli.
Chers frères et sœurs dans l’agrément de Allaah, quand RamaDaan va partir, le bien ne part pas et s’il y a des gens qui font leur adieu à RamaDaan et reviennent aux péchés qu’il leur a été interdit d’accomplir, ces gens-là n’auront pas profité de la totalité des faveurs du jeûne. Qu’il est beau que l’esclave suive l’obéissance et qu’il fasse suivre une obéissance par une autre obéissance, qu’il fasse suivre un acte de bienfaisance par un autre acte de bienfaisance, qu’il fasse suivre du bien par des biens et qu’il est laid que l’esclave fasse suivre l’’acte d’obéissance par la désobéissance et la bienfaisance par la perversité et la désobéissance. Celui qui a accompli des prières obligatoires durant le mois de RamaDaan, il est laid de sa part de délaisser la prière après le mois de RamaDaan. Et celui qui accompli les actes surérogatoires en faisant des veillées la nuit, qu’il est beau qu’il continue à veiller la nuit pour faire des prières surérogatoires en dehors de RamaDaan, pour qu’il fasse le tahajjoud et qu’il se consacre à l’adoration de Allaah. Celui qui a pu vaincre son âme et qui a pu étouffer sa colère et qui a multiplié les actes de bon comportement, il convient après le mois de RamaDaan qu’il persévère sur ces caractères. Celui qui a été généreux avec les pauvres, qu’il ne fasse pas preuve d’avarice après le mois de RamaDaan. Celui qui a empêché son regard de commettre l’interdit durant le mois de RamaDaan, qu’il fasse preuve de piété à l’égard de Allaah et qu’il ne lâche pas les brides à son regard après le mois de RamaDaan. Et toi qui a gardé ta langue pour qu’elle ne dise pas l’interdit pendant le mois de RamaDaan, évite le mensonge, évite la médisance et toutes les paroles nuisibles après le mois de RamaDaan. Les meilleurs des œuvres, ce sont celles sur lesquelles la personne persévère.
Peu d’actes sur lesquels tu persévères vaut mieux que beaucoup qui sont interrompus. Allaah ta^aalaa, on L’adore et on Lui obéit durant le mois de RamaDaan et durant toute l’année et dans chaque situation. Crains Allaah après le mois de RamaDaan, persévère sur les bonnes paroles, sur l’évocation de Allaah et sur le long silence sauf pour dire du bien. Et toi qui a persévéré pour assister dans les assemblées de science qui sont les jardins de bien et les assemblées d’évocations, ne délaisse pas cela après le mois de RamaDaan. Persévère dans l’assistance des assemblées de science utile et emmènes avec toi ceux que tu aimes et ceux que tu peux emmener vers ces assemblées. Qu’il est beau que tu sois quelqu’un qui appelle à la bonne guidée, que tu sois une cause pour la bonne guidée, une clef pour le bien et une fermeture devant le mal. Veille à faire cela, il y a en cela des bienfaits et des bénédictions qui te seront cachés, pour ce qui vient après la mort. Le musulman persévère dans l’obéissance tant qu’’il est vivant et Allaah nous a ordonné de Lui obéir, de persévérer sur la religion qu’Il agrée et sur la foi jusqu’à la mort. Dieu dit, c’est-à-dire, persévère dans l’adoration de ton Seigneur jusqu’à ce que vienne à toi la mort. L’homme a été créé pour qu’il connaisse son Seigneur et qu’il L’adore. Et la connaissance de Allaah ta^aalaa a lieu par la connaissance de Ses attributs et en ayant foi en Ses attributs ; c’est-à-dire croire que Allaah est unique, qu’Il n’a pas d’associé, qu’Il n’a pas de semblable, qu’Il n’a pas de ressemblant et qu’Il est le Créateur du monde et de ce qu’il comporte dans les cieux sur terre et entre les deux et ce qu’il y a sur eux. Allaah ta^aalaa n’a besoin de rien, il n’y a pas d’obéissance de ceux qui Lui obéissent qui va Lui profiter de quoi que ce soit et il n’y a pas de désobéissance de la part des désobéissants qui va Lui nuire en quoi que ce soit. C’est l’esclave qui est pauvre, c’est l’esclave qui a besoin de Allaah et Allaah est Celui Qui n’a besoin de personne, Il n’a pas besoin de ce monde, Il n’a pas besoin des humains, ni des prophètes, ni des anges. Il n’a pas besoin du ciel, ni du paradis, ni du trône et tout a besoin de Allaah. Allaah ta^aalaa n’a besoin de rien. L’homme n’a pas été créé pour qu’il se fasse une religion lui-même. Il a été créé pour adorer son Seigneur conformément à la religion que Allaah a agréée pour nous, conformément à la Loi que nous a amenée notre Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie : « Et Je n’ai créé les jinns et les humains que pour leur ordonner de M’adorer ».
Toi qui recherche l’au-delà, s’occuper de faire ce qui te fait gagner l’agrément de Allaah, le Seigneur des mondes, c’est ce qui est le plus profitable, c’est le commerce gagnant, tu ne seras jamais déçu. Rappelle-toi que celui qui a cherché à satisfaire les gens en encourant le châtiment de Allaah, Allaah le punit. Alors, méfies-toi de ce que font certains qui délaissent les prières obligatoires après le mois de RamaDaan et qui dérivent vers les péchés qui nuisent au corps, qui nuisent à l’individu et nuisent à la société. Qu’il est beau que la personne œuvre de manière ferme et en persévérant pour s’empresser d’accomplir les actes d’obéissance pour Allaah ta^aalaa et pour gagner l’au-delà et pour se détourner du bas-monde et de ce qui préoccupe les gens comme construction du bas-monde et profitent des bienfaits et des plaisirs du bas-monde et qui se sont mépris par ces embellissements. Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie: » La vie du bas monde entraîne ceux qui se trompent ». Et je vous rappelle mes frères de veiller à rendre visite à vos proches parents même si eux ne vous rendent pas visite. Ceci est quelque chose que Allaah ta^aalaa a ordonné de faire et le Messager honorable a incité à le faire. Je vous rappelle également d’une sounnah qui est parvenue du Prophète ^alayhi s–salaatou wa s-salaam qui est de jeûner 6 jours de Chawwaal après le mois de RamaDaan. En effet, dans le SaHiiH de Mouslim, d’après le Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam qu’il a dit ce qui signifie: » Celui qui jeûne le mois de RamaDaan et qui le fait suivre par le jeûne de 6 jours de Chawwaal est comme celui qui a jeûné toute la vie ».
La sounnah est réalisée en jeûnant les 6 jours que ce soit à la suite les uns des autres ou bien qu’ils ne soient pas à la suite les uns des autres. Enfin, durant la fête de Al-FiTr bénie, nous demandons à Allaah ta^aalaa qu’Il fasse que ce soit une fête de bien pour nous, pour notre pays, pour les pays arabes, pour la communauté musulmane, avec du bien, des bénédictions, une victoire, la gloire, la sécurité et la paix. Nous demandons à Allaah ta^aalaa qu’Il éloigne de nous les discordes, les zizanies, les maux et les ruses. Et nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse miséricorde par Sa large miséricorde, qu’Il agrée de notre part les bonnes œuvres.
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conseil du 2 juillet 2011.
Parmi les manières de l’apprentissage, c’est de répéter souvent. Et les gens se distinguent: il y a parmi les gens ceux qui gardent en mémoire ce qu’ils mémorisent, même s’ils ne répètent pas souvent, et il y a ceux qui ne mémorisent qu’après avoir répété souvent. Il ne convient pas de multiplier les matières et les récitations pour les enfants d’une manière telle que les leçons deviennent nombreuses pour eux, cela entraîne chez eux une fatigue et une mémorisation de la fin des cours et l’oubli des premiers et ce, parce que l’enseignant est trop rapide ou parce qu’il y a beaucoup de cours; surtout dans notre époque, notre époque durant laquelle les mémoires de la plupart des gens sont devenues faibles. Ce qui est requis, c’est de diminuer les matières, multiplier les séances de répétition en mémorisant, c’est cela qui est utile. Ne prêtez pas attention à d’autres et à leur manière d’enseigner. Beaucoup de savants et de mouHaddith répétaient le même cours plusieurs fois. ‘Ibnou Al-Jawziyy a rapporté qu’il y avait un faqiih qui a répété le cours chez lui plusieurs fois. C’est alors qu’une vieille femme lui a dit : » Tellement tu l’as répété, je l’ai appris ton cours ». Et il lui a dit: « Récites donc pour voir ». Et elle lui a récité. Quelques jours plus tard, il lui a demandé de répéter ce même cours, elle lui a dit: « Je l’ai oublié ». Il lui a dit: « Eh bien moi, je répète après l’avoir appris pour ne pas qu’il m’arrive ce qui t’est arrivé « . Il convient à l’enseignant de ne pas trop prolonger le cours, de manière qui va lasser l’étudiant, ni de trop le raccourcir, de manière à ce qu’il soit incomplet ou perturbé. Il prend en considération en cela l’intérêt de l’étudiant, il convient donc de s’appliquer pour bien faire comprendre et de veiller à enseigner et à expliquer en fournissant tout son effort et en rapprochant le sens pour l’étudiant, sans trop de répétition que sa mémoire ne supporte pas, ni trop de détails qu’il ne va pas pouvoir assimiler et mémoriser. Il explique les différentes questions en les illustrant par des exemples et il ordonne à l’étudiant de les répéter (les explications) pour que les explications restent gravées dans son cœur. Il ne charge pas l’étudiant de ce dont il ne peut supporter la compréhension ou si c’est quelque chose qui est difficile pour son âge, il ne le charge pas de livres que sa compréhension n’arrive pas à assimiler. Il convient au musulman de faire preuve de modestie avec l’étudiant et avec toute personne qui demande à être guidée. Il convient aussi d’agir avec l’étudiant avec un visage détendu et souriant, avec une intention sincère et je vous rappelle la parole des mouHaddith : celui qui demande la science en sa totalité, il va la rater dans sa totalité. Et je recommande aux enseignants et à tous ceux qui supervisent les enseignants, de faire preuve de miséricorde entre eux, de faire preuve d’humilité et de modestie, d’excellence de comportement, d’écouter le conseil de ceux qui sont moins qu’eux ou, au-dessus d’eux et diminuer les paroles sauf pour dire du bien. Et je leur recommande les bons caractères et la concordance, le taTaawou^ car ce que vous faites est un travail éminent, alors faites preuve de sincérité et que votre travail soit éloigné de toute mauvaise innovation. Je vous recommande la parole du Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, ce qui signifie : « Allaah accorde pour ce qui est fait avec douceur ce qu’Il n’accorde pas (plus de résultats) pour ce qui est accompli avec dureté ». Ceci est mon conseil pour vous et je demande à Allaah pour qu’Il nous accorde la réussite à accomplir ce qui fait gagner Son agrément.
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conseil du 2 Juin 2011.
Le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit, rapporté par Al-Boukhaariyy dans son Sahiih, ce qui signifie: « Il y a dans le corps un bout de chair qui, lorsqu’il est sain, tout le corps est sain et lorsqu’il est corrompu, tout le corps est corrompu : il s’agit du cœur ».
La foi est une lumière dans le cœur qui augmente en intensité grâce aux actes d’obéissance, ce qui fait que la crainte de Dieu et l’humilité augmentent dans le cœur et ce qui renforce la certitude et augmente le tawakkoul. Lorsque l’homme commet des péchés, il y a dans le cœur comme un point noir qui fait que le cœur devienne dur et ainsi de suite quand il va commettre plus de péchés, jusqu’à ce que tout le cœur devienne noir. Tellement le cœur devient dur, il se peut que la personne tombe dans la mécréance et qu’elle devienne au nombre des gens égarés, c’est-à-dire ceux qui ont le cœur complètement noir. Le premier pas que tu fais dans le chemin de l’agrément de Allaah ta^aalaa, c’est le repentir, c’est que tu fasses le repentir à Allaah ta^aalaa de tous les péchés et que tu t’empresses à combler les défaillances, que ce soit le délaissement de la prière et que tu t’acquittes des droits d’autrui.
Lorsque quelqu’un est noyé dans les péchés et qu’il fait le repentir, il devient semblable à celui qui n’a pas commis de péchés. Ensuite, il s’occupe de son cœur et il le répare pour qu’il ne soit pas atteint à nouveau d’une des maladies comme l’infatuation. En effet, le cœur est comme un roi par rapport aux organes. Lorsque le cœur est bon, les actes de ses organes sont bons. Et lorsque le cœur est corrompu, les actes de ses organes sont corrompus. Pour que tu ne sois pas atteint d’une des maladies du cœur, alors veille à ne pas entrer par ces deux portes : les yeux et les oreilles. Ce qui va troubler ton cœur et qui deviendra difficile pour toi à enlever, de sorte qu’il laisse des traces dans ton cœur. L’œil voit des choses qui peuvent entrer dans le cœur et le cœur peut changer à cause de ces choses-là. Le cœur est appelé « qalb » parce qu’il change « yataqallab ». Il change plus rapidement que l’eau quand elle boue dans un chaudron au-dessus du feu.
Je vous recommande chers bien-aimés ce que nous a recommandé notre bien-aimé, l’Imaam, le mouHaddith, notre Chaykh que Allaah l’agrée et lui donne satisfaction : je vous recommande de préserver votre langue, il a dit : la plupart des gens n’ont pas entendu ce Hadiith, ce qui signifie : celui qui se tait, il est sauvé. Et le Hadiith qui signifie la plupart des péchés des fils de ‘Aadam proviennent de sa langue.
Ils n’ont pas entendu que le Messager de Allaah, salla l-Laahou ^alayhi wa sallam, gardait longtemps le silence et il était souvent chagriné. Nous, il nous faut prendre le Messager de Allaah pour exemple, il était tout le temps chagriné c’est-à-dire qu’il ressentait le chagrin dans son cœur parce qu’il savait beaucoup de choses des sujets de l’au-delà, des choses graves de l’au-delà, c’est pour cela, il disait ce qui signifie : « Si vous saviez ce que je sais, vous auriez peu ri, et vous auriez beaucoup pleuré ». Cela veut dire que vous n’auriez pas été souvent heureux et vous seriez souvent triste, si vous saviez ce que moi je sais comme sujet de la tombe et de l’au delà, celui qui veut être sauvé qu’il diminue les paroles. Mais celui qui multiplie les paroles, nécessairement il va se produire de lui soit un péché, soit des paroles qui représentent une perte de temps. Alors que la plupart des gens aujourd’hui tombent dans le péché et beaucoup tombent dans la mécréance à cause du trop de paroles.
Dans le SaHiiH de Mouslim, Jaabir ‘Ibnou Thamourah que Allaah l’agrée, a dit : le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam gardait longtemps le long silence, il souriait et riait peu et quand il était heureux, c’était juste un sourire. Le musulman, pour la bonne vie en commun avec ses amis, avec les gens étrangers, nécessairement il va rire de temps à autre pour introduire la joie à ceux à qui il s’adresse, mais qu’il fasse preuve de précaution, le Messager lui arrivait aussi de rire au point de voir ses molaires.
Je vous recommande également chers bien-aimés de faire preuve d’ardeur et de persévérance dans l’apprentissage de la science et de décider fermement par le cœur de transmettre la science et d’appeler à la religion agréée par Allaah, ordonner le bien, interdire le mal car la science de la religion : c’est la vie de l’Islam. Gare à vous de reculer, de faire preuve de paresse, faîtes en sorte que l’au-delà soit devant vos yeux et que le bas-monde soit derrière votre dos. Que Allaah vous accorde la réussite, qu’Il vous aide, qu’Il vous augmente en connaissance dans la religion.
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Voici un bouquet de conseils du 2 mai 2011
Le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi Wa sallam rapporte de son Seigneur ce qui signifie : « Mon agrément est mérité pour ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de Mon agrément et Mon agrément est mérité pour ceux qui se donnent le conseil les uns aux autres par recherche de Mon agrément et Mon agrément est mérité pour ceux qui se rendent visite, qui entretiennent les relations par recherche de Mon agrément et Mon agrément est mérité pour ceux qui s’offrent des choses les uns aux autres par recherche de Mon agrément ».
Soyez esclaves de Allaah, soyez des frères, donnez-vous le conseil les uns aux autres tout comme l’a ordonné le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Contrôlez-vous les uns les autres. Si il s’écoule un certain temps et que vous n’aviez pas vu l’un d’entre vous, votre frère, qu’il demande après son frère ou qu’il aille lui rendre visite car ainsi l’amour se renforce et l’appel à la religion devient plus fort.
Je vous recommande chers bien-aimés d’œuvrer conformément à la parole du Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam ce qui signifie: « Ne vous détestez pas les uns les autres, ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous tournez pas le dos les uns aux autres et soyez, vous esclaves de Allaah, des frères ». Et Allaah dit ce qui signifie: » Certes les croyants sont des frères ». Parmi les plus éminentes des choses que la personne acquière dans cette vie du bas-monde et qui est parmi les plus profitables pour l’au-delà, c’est que le musulman aime son frère musulman. L’amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce que Allaah agrée. Ce qui est visé par l’amour, ce n’est pas les passions ; c’est cet amour qui comporte l’entraide pour accomplir ce que Allaah agrée, qui fait que celui qui l’a sera à l’ombre du trône au jour du Jugement. Ce jour-là dans lequel il n’y a pas de maison, il n’y a pas de montagne, il n’y a pas d’arbre, il n’y a pas de cavernes. Mais le croyant ce jour-là, ce sera ses bonnes œuvres qui vont l’abriter. Et parmi les bonnes œuvres qui vont abriter la personne et qui vont la protéger de la chaleur du soleil le jour du Jugement, c’est l’amour par recherche de l’agrément de Allaah, que le musulman aime son frère dans ce qui fait gagner l’agrément de Allaah tabaaraka wa ta^aalaa, c’est cet amour qui fait que celui qui l’a, sera dans l’au-delà à l’ombre du trône, il ne sera pas atteint par la chaleur du soleil au jour du Jugement. La chaleur du soleil au jour du Jugement est beaucoup plus intense que ce qu’elle n’est dans le bas-monde. Nous demandons à Allaah qu’Il nous préserve de la chaleur du soleil ce jour-là, ce jour éminent et qu’Il fasse que nous soyons de ceux qui s’aiment les uns les autres, qui se donnent le conseil les uns les autres, ô Allaah, Toi le plus miséricordieux des miséricordieux.
Parmi les manifestations de l’amour par recherche de l’agrément de Allaah, c’est que le musulman aide son frère par ce que le Allaah agrée. Il ne le trompe pas, l’un ne trompe pas l’autre, c’est-à-dire il ne va pas lui embellir le péché, il ne va pas le duper pendant ses transactions mais il va lui donner le conseil. Il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même comme bien et le mal qu’il déteste pour lui-même, qui est un mal dans la Loi de Allaah, il déteste ce mal pour son frère : c’est cela qui est un accomplissement pour le musulman. Le musulman ne sera un croyant accompli, c’est-à-dire dans les degrés élevés, sauf si il a ce caractère, c’est-à-dire s’il aime pour son frère le bien qu’il aime pour lui-même.
Et nous insistons beaucoup pour que chacun d’entre vous fasse preuve d’efforts, en indiquant la vérité et en l’enseignant. Enseigner une seule question de la religion vaut mieux selon le jugement de Allaah que de donner en aumône une montagne d’or car l’argent est utile dans le bas-monde alors que la science de la religion comporte une guidée pour les gens vers le Paradis, car le chemin du Paradis, c’est la connaissance de Allaah et la foi en Son Messager. Celui qui a connu Allaah comme il se doit, qui a cru en Lui, qui a cru au Son Messager, nécessairement il entrera au Paradis. Quant à ceux qui disent : » laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah » mais sans connaître Allaah, cela ne leur sera pas utile. Que Allaah nous accorde la réussite et vous accorde les bénédictions en vous et autour de vous.
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conseil du 29 avril 2011:
Allaah ta^aalaa dit ce qui signifie: » Le mois de RamaDaan dans lequel le Qour’aan a été descendu comme guidée pour les gens et des indications de bonne guidée et de distinction entre le vrai et le faux. »
Et notre guide, et notre bien-aimé, le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie: « Celui qui fait le jeûne du mois du RamaDaan par acte de foi et par recherche de l’agrément de Allaah, il lui sera pardonné ses péchés antérieurs »
Donc, voici que l’année a tourné, les jours et les années se sont succédés et le mois béni, le meilleur des mois, le mois de RamaDaan béni est revenu et quel bon mois éminent, Allaah en a fait le meilleur des mois et le plus beau d’entre eux.
Le croissant de RamaDaan, le mois du bien, est apparu ; et il est venu avec la joie qui l’accompagne. Le mois de RamaDaan béni, c’est un mois de bienfaisance et de lumière. Qu’il est éminent ! Et combien ses jours et ses nuits sont d’un grand mérite. A cette occasion « Je m’adresse à vous avec des mots d’amour et de félicitation pour l’arrivée de ce mois béni qui est une station pour multiplier les actes d’obéissance et pour compenser ce qui a été raté et pour prendre des provisions pour le jour du Jugement ».
Le mois de RamaDaan béni est une occasion pour la méditation, pour se rendre des comptes et pour prendre des provisions, des provisions utiles, qui seront utiles pour le croyant dans la suite de sa vie et pour son au-delà. C’est le mois dans lequel ceux qui font le repentir deviennent nombreux, ceux qui se consacrent à l’obéissance de Allaah. Bonheur à ceux qui font le repentir ! Le jeûne fait parti des meilleurs actes d’adorations. Félicitation à celui qui s’est acquitté de cette adoration comme Allaah l’agrée et le poète a dit vrai quand il a dit :
» Qu’Il est exempt d’imperfection ! A Lui la Gloire, Celui Qui a purifié le jeûneur de péchés passés qui sont comme des mers et qui a élu parmi eux ceux qui font al-‘i^tikaaf, c’est-à-dire qui se consacrent à l’adoration de nuit et avec le jeûne pendant la journée « .
L’autre poète a dit vrai quand il a dit:
» Allaah a des esclaves qui sont intelligents, qui on divorcé le bas-monde et qui ont craint les dissensions. Ils ont bien observé le bas-monde et quand ils ont su que ce bas-monde n’est pas une partie pour quelqu’un de vivant, alors ils l’ont considéré comme un océan et ils ont pris le meilleur des œuvres comme des bateaux pour le traverser ».
Alors appliquons-nous durant le mois de RamaDaan pour divorcer le bas-monde, pour le faire sortir de nos cœurs et pour occuper les cœurs par l’obéissance de Allaah, par l’amour du Paradis, par les œuvres pour le Paradis et par tout ce qui rapproche du Paradis parmi les paroles et les actes. Allaah soubHaanahou wa ta^aalaa dit ce qui signifie : » Celui qui recherche l’au-delà, qui a œuvré pour l’au delà, tout en étant croyant, ceux-là, leurs œuvres seront bien rétribuées « .
Chers frères et sœurs, dans notre époque présente, c’est une époque de catastrophes et d’épreuves. C’est une époque d’ignorance, de peu de science, de diffusion de la corruption. C’est une époque de dissension et de zizanie. Alors ayons don de la personne du Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam un excellent exemple. En effet, le Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam a patienté, il a obtenu et il a gagné. Il n’a pas prêté attention à la ruse des ennemis. Les compagnons également honorables ont persévéré, ils étaient attachés et ils patientaient et ils faisaient le jihaad. Ce qui est requis de nous, c’est de prendre exemple sur le Messager honorable salla l-Laahou ^alayhi wa sallam et ses compagnons honorés. Soyons de ceux qui s’attachent à la religion agréée par Allaah. Celui qui s’attache à la religion agréée par Allaah, Allaah lui donne la victoire. Persévérons sur la vérité. Ne soyons pas dupés par le grand nombre d’égarés, de gens qui vont à leur perte. Persévérons sur la voie de la science et des œuvres qui est la voie des saints et des vertueux, parmi lesquels, le saint, le vertueux, qui a dit: » Je vous recommande de vous attacher et d’œuvrer conformément au Livre de Allaah ta^aalaa et à la tradition de Son Prophète salla l-Laahou ^alayhi wa sallam. Je vous recommande également de vous aimer les uns les autres par recherche de l’agrément de Allaah, de vous donner le conseil les uns aux autres par recherche de l’agrément de Allaah. Soyez des aides les uns pour les autres, ne soyez pas dispersés. Ne soyez pas haineux, ne soyez pas des adversaires les uns pour les autres. Gare à vous de la répulsion ! Gare à vous de la préférence de l’argent au détriment de l’au-delà ! Les ennemis de la religion sont à l’afflux. Et ils s’appliquent pour essayer de détruire la religion. Soyez tout comme l’a dit le Messager de Allaah salla l-Laahou ^alayhi wa sallam : » Le croyant pour le croyant est comme un mur, ils se soutiennent les uns les autres « . Ceci est ma recommandation que je vous ai précédemment citée. Et je vais vous la répéter tout le temps car c’est un éclat de lumière, c’est une parole de vérité qu’il convient d’appliquer dans cette époque difficile. C’est cette voie sur laquelle nous avons été éduqués, auprès de ce connaisseur d’Allaah, qui a passé sa vie à diffuser la science, la vérité et la bonne parole.
Chers frères et soeurs, il convient, alors que nous sommes dans ce mois de RamaDaan, de vous recommander la science de la religion. C’est ce qui indique la félicité éternelle, celle qui n’a pas de fin. C’est ce qui indique la réussite dans le bas-monde et dans l’au-delà.
Je vous recommande d’assister aux assemblées de science, pour recevoir la science auprès des gens de science et des gens dignes de confiance, des gens honnêtes. La science, c’est le chemin qui mène à l’agrément de Allaah. C’est le chemin qui fait parvenir à la piété. Et il n’y a pas de piété sans œuvre. Et il n’y a pas d’œuvre sans science. Et il n’y a pas de science sans apprentissage. L’âge est court et le bas-monde va à sa fin. L’au-delà, c’est la résidence du séjour éternel. Ne faites pas en sorte que le bas-monde vous détourne de l’obéissance de Allaah, qu’il vous détourne de remercier Allaah pour ces bienfaits, qu’il vous détourne de prendre des provisions en science de la religion. Ô Allaah, je Te demande de nous accorder la réussite à accomplir les obligations du jeûne d’une manière correcte est agréée, de nous faire miséricorde par Ta large Miséricorde et de nous accorder le pardon et de nous accorder une fin heureuse, de faire de nous des gens de la piété, des gens qui se fient à Allaah et qui Lui obéissent. Nous demandons à Allaah qu’Il nous délivre de ce qui nous tourmente, qu’Il enlève les épreuves de nos familles et de nos frères et qu’Il donne la victoire à la communauté contre ces ennemis usurpateurs, injustes et cupides qui visent ces bienfaits. Ô Allaah, accorde-nous de voir le bien-aimé élu salla l-Laahou ^alayhi wa sallam et accorde-nous de boire de sa main honorée une gorgée après laquelle nous n’aurons plus jamais soif. Ô Allah, Tu es notre Dieu, Tu es sur toute chose Tout-Puissant, et la louange est à Allaah le Seigneur des mondes. Je demande à Allaah qu’Il nous accorde la réussite pour faire ce qu’Il agrée.
Wa l-Laahou ta^aalaa ‘a^lam wa ‘aHkam, baaraka l-Laahou fiikoum.
Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah, laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah, laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah.
Allaahoumma salli ^alaa Sayyidinaa MouHammad, wa ^alaa ‘aalihi wa saHbihi wa sallim, Allaahoumma salli ^alaa Sayyidinaa MouHammad, wa ^alaa ‘aalihi wa saHbihi wa sallim, Allaahoumma salli ^alaa Sayyidinaa MouHammad, wa ^alaa ‘aalihi wa saHbihi wa sallim.
Rabbi ghfir lii wa lil-mou’miniina wa l-mou’minaat, Rabbi ghfir lii wa lil-mou’miniina wa l-mou’minaat, Rabbi ghfir lii wa lil-mou’miniina wa l-mou’minaat.
Baaraka l-Laahou fiikoum
Informations utiles
At-taqdir et At-tadbir
At-taqdir signifie at-tadbir. Allah qui a destiné tout ce qui entre en existence, il a prédestiné avant que les choses n’entrent en existence leur entrée en existence.
C’est par sa prédestination éternelle que nous avons existé et que tout ce que nous voyons existe et parmi les choses qui entrent en existence et que nous nous ne voyons pas ont existé.
Les choses dont nous entendons parler ou pas, tout cela est entré en existence par la prédestination de Allah éternelle. La prédestination at-taqdir signifie at-tadbir.
Tout comme cela a été expliqué par un des linguistes qui est Az–Zajjaj.
La chaîne de transmission fait partie de la religion
Ath-Thawriyy a dit : « As sanadou silahou l mou’min » la chaîne de transmission c’est l’arme du croyant. Si tu n’as pas d’arme comment tu vas te protéger ?
Ibnou l-Moubarak a dit : « l’étudiant de sciences sans chaîne de transmission c’est comme celui qui veut monter sur le toit sans échelle » Tome 1 p 433 du livre ‘Faydou l-qadir charhou l-jami^i s-saghir al mounawiyy ath-thawriyy’ de Soufyan Ath-Thawriyy mort en 161 H que Allah lui fasse miséricorde.
Ibnou l-Moubarak c’est ^Abdou l-Lah ibnou l-Moubarak l’Imam qui est mort en l’an 181H que Allah lui fasse miséricorde.
CE QUE L ‘ON DIT POUR REPOUSSER LES CALAMITES ET L’ENVIE PAR LA VOLONTE DE ALLAAH
La louange est à Allah, le Seigneur des Mondes. Que l’honneur et l’élévation en degrés soit accordée au maître des messagers, à l’Imam des pieux, notre prophète Mouhammad, ainsi qu’à tous ses frères prophètes et messagers ainsi qu’à sa famille, et à ses compagnons.
ما شاء الله، لا قوة إلا بالله
ويقرأ: المعوذتين
( ma cha Allah, la qouwwata illa bil-Lah)
Et on récite les mou^awwidhatayn :
( bismil l-Lahi r-rahmani r-rahim qoul ‘a^oudhou bi rabbi l-falaq ; Min charri ma khalaq ; Wa min charri ghasiqin ‘idha waqab ; Wa min charri n-naffathati fil l-^ouqad ; Wa min charri hasidin idha hasad )
( bismi l-Lahi r-rahmani r-rahim qoul a^oudhou bi rabbi n-nas ; Maliki n-nas ; ‘iIahi n-nas ; Min charri l-waswasi l-khannas ; Al-ladhiy youwaswisou fi soudouri n-nas ; Mina l jinnati wa n-nas )
Remarque : Il est indispensable d’attirer l’attention de celui qui récite à un sujet très important, à savoir que pour obtenir le profit et la récompense et le secret par la volonté de Allah ta^ala, grâce au dhikr et surtout les invocations de protection (at-tahsin) et de rouqyah il est indispensable de tenir compte de bien prononcer à partir des points de prononciation avec sincérité et véracité dans l’intention par recherche de l’agrément de Allah ta^ala et avec la forte conviction par le coeur d’être exaucé.
Ce qui est arrivé à quelqu’un qui disait du mal du messager de Allah– salla l-Lahou ^alayhi wa sallam
Dans la biographie de ^Aliyy Ibnou l-Marzouq ibnou abi l-Haçan ar-Rib^iyy as-Soulamiyy qui est d’origine de Al-Mawsil – 650-720H – du tome 3 p129 de Ad-Dourar il est arrivé qu’un des rois des mongols, c’est à dire que dans le huitième siècle de l’Hégire d’après ce qu’a dit Ibnou Hajar Al-^Asqalaniyy dans son livre c’est-à-dire « les berbères », il est devenu chrétien et parmi les grands chrétiens et mongols sont venus chez lui. L’un d’entre eux s’est mis à rabaisser le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam alors qu’il y avait un chien de chasse qui était attaché, quand il a répété cela plusieurs fois le chien lui a sauté dessus et l’a mordu. Certains présents l’ont alors délivré du chien et lui ont dit « C’est parce que tu parlais en mal de Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ». Mais en raison de son entêtement, il a répondu « non, mais ce chien est intelligent, il a vu que je faisais des mouvements avec ma main et il a cru que j’allais le frapper ». Il a repris les mauvaises paroles à l’égard du Prophète. Il est resté longtemps à cela. C’est alors que le chien lui a sauté dessus une deuxième fois. Il l’a attrapé au cou et lui a arraché. L’homme mourut sur le coup. C’est alors qu’à cause de cela environ 40 000 mongols entrèrent en Islam.
La prière
Celui qui persévère sur l’accomplissement des cinq prières, ses actes seront bons ainsi que son comportement.
Chaykh ^Abdoul-Lah a été interrogé : Est –ce que l’ange cite le nom lorsqu’il transmet le salam au prophète de celui qui passe le salam au prophète en lui disant « un tel te passe le salam », le Chaykh a répondu « oui » même si dans un même instant, on lui rapporte le salam de un million de personne, il entend.
Le Chaykh a été interrogé : Qu’est-ce qui aide à faire preuve de patience ? Le Chaykh a dit « C’est de se rappeler souvent la mort, de délaisser le trop d’espoir et de se rappeler souvent les situations dans l’au-delà ».
Le Chaykh a été interrogé : Qu’est-ce qui aide à ne pas faire preuve d’insincérité et à ne pas tomber dans cela. Le Chaykh a répondu : « Que la personne ait présent dans son cœur « Nul ne fait parvenir de nuisance, ni profit, en réalité si ce n’est Allah. »
Le Chaykh a été interrogé : Comment avoir le khouchou^ ? Le Chaykh a répondu : « C’est la crainte de Allah et ce qui le suit c’est la sérénité de tous les organes.
INFORMATIONS UTILES
Le Messager Salla l-Lahou^alayhi wa sallam a dit : Ayyouma mouslimin ^ataqa ^abdan mousliman kana fikakahou mina n-nar ya^tiqoul Laahou bikoulli jouz’in minhou jouz’an mina n-nar
ce qui signifie : N’importe quel musulman qui affranchit un esclave musulman, cela lui servira pour être à son tour affranchi de l’enfer c’est-à-dire sa tête, ses mains, ses jambes et toutes les parties de son corps seront affranchis de l’enfer en rétribution pour avoir affranchi cet esclave.
Informations utiles : Celui qui se noie qu’il soit homme ou femme, on le sauve par n’importe quel moyen afin de la sortir de la noyade, on lui tend la main et la femme tient la main, il tend la main pour la sauver de la noyade.
Informations utiles : « Wa la takilni ila nafsi » c’est-à-dire ne me prive pas de ton aide.
Informations utiles : Quel est le sens du hadith : ma bayna qabrii wa minbarii rawdatoun min riyaaDi l jannah
Certains savants ont dit au jour du jugement, cette place entre le minbar et la tombe du prophète sera au paradis.
Le Chaykh a été interrogé au sujet de celui a qui a été appliquée la peine légale du vol dans le bas monde, est –ce que sa main reviendra au jour du jugement ?
Le Chaykh a dit « oui, il aura à nouveau sa main ».
Conseil du Chaykh : Préférez l’au-delà au détriment du bas monde
La louange est à Allah, Le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés à notre maître Mouhammad ainsi qu’à sa famille et ses compagnons.
Mes frères je vous recommande de préférer l’au-delà au détriment du bas monde qui va à sa fin. Et ce en contredisant les passions de l’âme et en préférant ce qui reste à ce qui va se terminer. Et pour cela je vous appelle à fournir votre effort pour combattre l’ignorance des sujets indispensables et d’enseigner la croyance qui est la base même de la religion, et les lois par lesquelles on peut distinguer entre la mécréance et la foi, la mécréance qui peut avoir lieu par la parole et les actes. En effet, celui qui délaisse le fait d’ordonner le bien et d’interdire le mal va à sa perte. Nous a été authentifié le hadith « …………. » qui signifie « lorsque tu vois que ma communauté arrive à un état où elle craint de dire à celui qui est injuste qu’il est injuste, alors ils sont dans une très mauvaise situation. Donc si vous persévérez dans le sérieux et l’application pour combattre la mécréance par la croyance, la mécréance par les actes, la mécréance par la parole, en fournissant le maximum de votre effort, vous parviendrez au degré de ceux qui combattent la mécréance et la corruption. Celui qui est ainsi a le même degré que le moujahid dans la voie que Allah agrée. Vous savez qu’il y a des gens qui sont apparus qui appellent à la mécréance, parmi lesquels les trois groupes, les wahhabites, Hizbou l-‘Ikhwaan et Hizbou t-Tahriir. Ils œuvrent sous le nom de l’appel à l’Islam et de la bonne guidée et de la réparation. Le plus grand moyen pour réaliser cela est de contredire les passions de vos âmes et de vous suffire du peu de subsistance. Rappelez-vous l’état des Salafs vertueux et prenez exemple sur eux. Ne visez pas les repos et les plaisirs. ^Oumar Ibnou l-Khattab dans son voyage à Baytou l-Maqdis pour signer un arrêt des combats avec Ahlou l-Kitaab, qui voulait signer ce pacte qu’avec l’émir des croyants, et qui avait fermé la forteresse de Baytou l-Maqdis. Lorsque ^Oumar a fait ce voyage en quittant Médine avait prit pour bagages avec lui une nourriture qui consiste en du blé et de l’orge moulu et des dattes et de l’huile. Il portait sur lui des vêtements usés. Il lui a été dit « tu aurais pu mettre quelque chose d’autre », alors il a mis des vêtements plus neufs, puis il les a enlevés et a remis ses premiers habits. Quand les gens du livre l’ont vu avec ces habits là, ils ont dit « c’est celui qui nous a été décrit dans le livre » et c’est alors qu’ils se sont rendus. ^Oumar avait la possibilité de mettre des vêtements beaucoup plus luxueux et de prendre pour provision autres que ce qu’il avait pris comme nourriture car Baytou l-mal, le trésor des musulmans, à son époque, était très riche. Vous avez peut être entendu qu’il a dit : « quand j’ai besoin de prendre de Baytou l-mal, le trésor des musulmans, je prends juste ma suffisance puis j’essaye de compenser ce que j’ai pris et je n’en ai pas besoin je ne prend pas ».
Par ailleurs, gardez vous de satisfaire aux désirs de vos épouses pour le tana^^oum, la recherche du confort. Enfin, et c’est par la grâce de Allaah, quand j’étais en Syrie, avant de venir habiter au Liban, ma nourriture était du pain, du thé et du lait caillé et parfois de la tomate et je n’ai jamais acheté de la viande. Al-MaciiH ^Iiçaa, ^alayhi s-salaam, a dit de « mettre des vêtements à partir de la laine qui n’est pas travaillée et respirer la cendre et dormir dans les décharge est quelque chose que peut faire celui qui sait qu’il va mourir.
Le chaykh a dit d’un saint, il était majdhouub, il venait me rendre visite quand j’étais à Ach-Chaam et il me disait par plaisanterie « il n’y a chez toi que du thé et du pain ? »
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