Chaykhaboulaliyah's Blog


‘Abou l-Haçan ^Aliyy Ibnou ‘Isma^il Al-‘Ach^ariyy

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur février 25, 2010

L’Imam de la vérité et de la bonne guidée

Sa biographie

Il s’agit de ‘Abou l-Haçan ^Aliyy fils de ‘Isma^il fils de ‘Abou Bichr ‘Is-haq fils de Salam fils de ‘Isma^il fils de ^Abdou l-Lah fils de Mouça fils du gouverneur de Al-Basrah, Bilal fils de ‘Abou Bourdah fils du compagnon du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, ‘Abou Mouça ^Abdou l-Lah fils de Qays Al-‘Ach^ariyy, le yéménite, de Basrah. C’est au sujet de son peuple qu’a été révélé la parole de Allah qui signifie : « Ô vous qui avez cru, celui d’entre vous qui apostasie sa religion, alors certainement Allah fait qu’il y aura un peuple qu’Il agrée et qui L’aime, qui sont humbles vis-à-vis des croyants et glorieux vis-à-vis des non musulmans ; ils font le Jihad dans la voie agréée par Allah et ils ne craignent pas pour cela le blâme de quiconque ». Ceci est un mérite que Allah accorde à qui Il veut et Allah est Celui Qui sait toutes choses.

Après la révélation de cette ‘ayah, le Prophète montre ‘Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy en disant ce qui signifie : « C’est le peuple de celui-là » et il a montré de sa main  ‘Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy.

Lorsque cette ‘ayah a été révélée, après cela des mérites des ‘Ach^ariyy et des tribus originaires du Yémen se sont manifestés. Ils ont eu un bon effet et beaucoup de belles conséquences sur l’Islam.

En effet, AlBoukhariyy a rapporté dans son Sahih du hadith de ‘Abou Hourayrah, radiya l-Lahou ^anhou, que Allah l’agrée, que le Prophète a dit ce qui signifie : «  ….. les gens du Yémen. Ils ont des cœurs tendres et doux. La foi est du Yémen et la sagesse est du Yémen ». En d’autres termes, c’est un éloge que le Prophète a fait pour les gens du Yémen et il s’agit justement de cette tribu des ‘Ach^ariyy.

Tout comme Al-Boukhariyy a rapporté dans son Sahih d’après ^Imran Ibnou l-Housayn, que les gens de Bani Tamim étaient venus voir le Prophète et il leur a dit ce qui signifie : « Je vais vous annoncer une bonne nouvelle Ô Bani Tami». Ils lui ont alors dit : (Tu nous as déjà annoncé des bonnes nouvelles. Donne nous maintenant). La couleur de son visage a changé. C’est alors que des gens du Yémen étaient venus et le Prophète leur a dit ce qui signifie : « Ô vous les gens du Yémen, je vous annonce la bonne nouvelle parce que Banou Tamim n’ont pas voulu l’accepter ». Ils lui ont dit : « Nous l’acceptons Ô Messager de Allah. Nous sommes venus auprès de toi pour nous instruire dans la religion et pour t’interroger sur le début de ce monde : Comment a-t-il eu lieu ? » et le Prophète a dit ce qui signifie : « Allah est de toute éternité et rien d’autres que Lui n’est de toute éternité  », c’est-à-dire que les endroits sont créés, ils ont un début alors que Allah existe de toute éternité avant les endroits, sans endroit.

Il y a ici une preuve que Allah existe de toute éternité avant la création des endroits et du temps. Avant la création, Allah existe alors qu’il n’y avait pas d’endroits et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité. Il n’est pas une quantité ni petite ni grande.

L’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy est né en l’an 260 de l’Hégire à Al-Basrah qui se trouve en Iraq et certains ont dit en l’an 270. Il est mort en l’an 333 de l’Hégire et d’autres ont dit en 324 et d’autres en 330 à Baghdad.

Son ancêtre ‘Abou Mouça fait partie de ceux de qui on prend les avis de jurisprudence, les Fatwa, parmi les compagnons du Messager de Allah. Il fait partie de ceux qui ont les plus belles voix lors de la récitation du Qour’an et il est attribué dans son ascendance à Al-Jamahir fils de Al-‘Ach^ar et Al-‘Ach^ar fait partie des descendants de Saba’ ceux qui étaient du Yémen.

‘Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy a fait l’émigration avec ses deux frères parmi une cinquantaine de son peuple jusqu’à la terre de Habachah –l’Abyssinie, la nouvelle Ethiopie–. Il y a vécu avec Ja^far Ibnou ‘Abi Talib, que Allah l’agrée, pour ensuite rejoindre tous ensemble le Messager de Allah lorsqu’il a fait la conquête de Khaybar.

Il a eu comme enfants et petits enfants qui étaient connus pour leur bonnes connaissances, le fait qu’ils rapportent la parole du Prophète et leurs noms sont marqués dans l’histoire jusqu’à  ce que le tour revienne à notre Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, que Allah l’agrée.

‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy était sunnite d’une famille sunnite mais il a étudié al-‘i^tizal, la voie des mou^tazilah, auprès de ‘Abou ^Aliyy Al-Jabba’iyy et il a suivi dans cette voie jusqu’à devenir un Imam pour les mou^tazilah ensuite il a fait le repentir. Il s’est assis un jour sur la grande chaise dans la mosquée Al-Jami^ à Bassorah un vendredi et il a dit à très haute voix : « Celui qui m’a connu, il m’aura connu mais celui qui ne me connaît pas, je me présente à lui : Je suis Untel fils de Untel, je disais que le Qour’an est créé et que Allah ne sera pas vu et que les actes de mal, c’est moi qui les crée. Je fais le repentir et j’ai abandonné tout cela. J’ai pour croyance maintenant la bonne croyance pour répliquer aux mou^tazilah, pour dévoiler leurs graves erreurs et leurs défauts ».

Le Faqih, spécialiste de jurisprudence, ‘Abou Bakr AsSayrafiyy a dit les mou^tazilah avaient levé haut la tête jusqu’à ce que Al-‘Ach^ariyy prenne la défense des sunnites et les a emprisonnés dans les plus petits recours, c’est-à-dire qu’ils sont devenus très petits lorsque Al-‘Ach^ariyy a défendu la voie de ‘Ahlou s-Sounnah.

Les éloges des savants en faveur de ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy

As-Soubkiyy a rapporté dans Tabaqatou ch-Chafi^iyyati l-Koubra : « Sache que ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy n’a pas innové une nouvelle voie mais il a raffermi et résumé la voie du Salaf et il défendu ce sur quoi étaient les compagnons du Messager de Allah. Donc se réclamer de lui est dû au fait qu’il a délimité la voie du Salaf et qu’il s’y est attaché, qu’il a amené les preuves et arguments sur cette voie. Celui qui le suit en cela dans cette argumentation est appelé Achaarite ». fin de citation

L’historien ‘Abou Mouhammad ^Abdou l-Qadir Al-Qouraychiyy Al-Hanafiyy, dans son livre Al-Jawahir Al-Moudiyyah qui est Tabaqatou l-Hanafiyyah (L’étoile éclairée au sujet des savants Hanafite), a dit de ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy : « Celui qui s’est attaché au fondement, le grand ‘Imam ». C’est ainsi qu’il a désigné Al-‘Ach^ariyy.

Le Chaykh ^Abdou r-Rahim Al-‘Asnawiyy a fait également son éloge et il a dit : « C’est celui qui a défendu le parti de ‘Ahlou s-Sounnah, celui qui a vaincu les mou^tazilah et autres mauvais innovateurs grâce à sa langue et à son écriture, c’est l’auteur de nombreux ouvrages et sa réputation nous évite de trop parler de lui, tellement il est connu, ce n’est pas la peine de parler de lui ».

‘Abou Bakr Ibnou Qadi Chouhbah fait son éloge également dans Tabaqatou ch-Chafi^iyyah en disant : « le Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy Al-Basriyy, l’Imam des spécialistes de ^Ilmou l-Kalam, celui qui a défendu la Sounnah du Maître des Messagers et celui qui a défendu la religion ».

Quant à Al-Yafi^iyy, il a dit dans Mir’atou l-Jina: « Le Chaykh, l’Imam, celui qui a donné la victoire à la Sounnah et a conseillé la communauté, l’Imam des Imams véritables, celui qui a dévoilé les fausses argumentations des mauvais innovateurs, celui qui a levé haut la bannière de la vérité, qui a la lumière éclatante et les arguments catégoriques après lesquels il n’y a plus rien à dire.

‘Abou l-Fat-h Ach-Chahrastaniyy dans son livre Al-Milalou wa n-Nihal a dit : « Les ‘Ach^arites sont ceux suivent ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy  fils de ‘Isma^il Al-‘Ach^ariyy qui lui-même est descendant de ‘Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy, que Allah les agrée tous deux. Parmi les choses, les coïncidences étonnantes que j’ai entendues, c’est que ‘Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy, que Allah l’agrée, disait exactement ce que ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy dit plus tard dans son école c’est-à-dire que les compagnons disaient la même chose que l’Imam des sunnites ».

Le ‘Oustadh ‘Abou l-Qacim Al-Qouchayriyy, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Que les spécialistes du hadith se sont accordés à dire que ‘Abou l-Haçan ^Aliyy fils de ‘Isma^il Al-‘Ach^ariyy était un des Imams des spécialistes du hadith. Son Madh-hab est le Madh-hab des spécialistes du hadith. Il a parlé des fondement de la religion selon la voie de ‘Ahlou s-Sounnah. Il a répliqué aux opposants parmi les égarés et les mauvais innovateurs. Il était une épée tendue sur les mou^tazilah et les mauvais innovateurs qui se sont égarés de la voie de ‘Ahlou s-Sounnah et qui sont sortis de la communauté. Celui qui lui porte atteinte ou qui le maudit ou l’insulte, il aura parlé en mal de tout ‘Ahlou s-Sounnah ». fin de citation.

Le Hafidh ‘Abou Bakr Al-Baghdadiyy a également donné sa biographie dans Tarikhou Baghdad en disant que ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, le spécialiste de la croyance, l’auteur de plusieurs ouvrages pour répliquer aux irréligieux et d’autres comme les mou^tazilah, les jahmiyyah, les khawarij et le restant des groupes des mauvais innovateurs ». fin de citation.

L’historien Ibnou l-^Imad Al-Hanbaliyy l’a décrit comme étant l’Imam l’illustre savant, l’océan de connaissance, le spécialiste de la croyance, et a dit : « L’auteur de nombreux ouvrages parmi ce qui a entraîné la réjouissance des visages chez ‘Ahlou s-Sounnah et qui a noirci les bannières des mou^tazilah et des jahmiyyah. Il a ainsi montré la voie de la vérité claire et il a réjoui les cœurs des gens de la foi et de la connaissance. Il y a justement son débat avec son ancien Chaykh Al-Jabba’iyy grâce auquel il a cassé le dos de tout mauvais innovateur ». fin de citation.

Chamsou d-Din Ibnou Khillikan dans Al-‘A^yan c’est-à-dire les illustres, l’a mentionné et l’a décrit en disant : « Le spécialiste des fondements, celui qui a défendu la voie de ‘Ahlou s-Sounnah et c’est de lui que se réclame le groupe des ‘Ach^ariyy et sa réputation nous passe de trop parler pour le présenter ». fin de citation.

Le Qadi Al-Qoudat ‘Abou ^Abdi l-Lah Ad-Damghaniyy le Hanafite a répondu à une question qui lui a été posée à Baghdad : « ……qui était de dire du maître des Imam illustres…, que dire au sujet des gens qui se sont rassemblés pour maudire le groupe des ‘Ach^arites et les  déclarer mécréants ? Comment leur répondre ? », Le Qadi a répondu : « Ils ont fait une mauvaise innovation et ils ont commis ce qu’il n’est pas permis de faire. Celui qui est investi d’une responsabilité doit renier cela et agir de sorte à ce que pareil acte ne soit plus commis ni pour eux ni pour leurs semblables ».

Après lui, le Chaykh ‘Abou ‘Is-haq Ach-Chiraziyy, que Allah lui fasse miséricorde, a écrit un commentaire sur cette réponse, en disant : « Les ‘Ach^ariyy sont les gens de ‘Ahlou s-Sounnah, ceux qui défendent la loi, ils répliquent aux mauvais innovateurs, que ce soit les qadariyyah ou d’autres. Celui qui leur porte atteinte, il aura porté atteinte à tout ‘Ahlou s-Sounnah et si cela est dénoncé auprès d’un responsable des musulmans, c’est un devoir pour lui de les corriger pour qu’ils arrêtent cela ».

Il a signé sur cette réponse et également d’autres ont signé et il a indiqué leur accord à cette réponse. Il y a parmi eux le Chaykh ‘Abou Bakr Mouhammad Ibnou ‘Ahmad ‘Ach-Chachiyy, l’élève de Chaykh ‘Abou ‘Is-haq.

Le Chaykh, l’illustre savant Diya’ou d-Din ‘Abou l-^Abbas ‘Ahmad Ibnou Mouhammad Ibni ^Oumar Ibni Youçouf Ibni ^Oumar Al-Qourtoubiyy a composé un épître qu’il a appelé Zajrou l-Mouftari ^ala ‘Abi l-Haçani l-‘Ach^ariyy, « empêcher le calomniateur qui calomnie ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy », dans lequel il a répliqué à certains mauvais innovateurs qui ont dit du mal de l’Imam Al-‘Ach^ariyy. Lorsque le Chaykh Taqiyyou d-Din Ibnou Daqiq Al-^Id  en a pris connaissance, il a dit du bien de cet écrit.

Le Chaykh ^Izzou d-Din Ibnou ^Abdi s-Salam a dit la croyance de Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde, englobe ce qu’ont indiqué les quatre-vingt dix-neuf Noms de Allah et il dit que Allah l’agrée à la fin de son traité de croyance : « Ceci est une partie de la croyance de Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde, et la croyance du Salaf, celle des gens de la Tariqah, des voies Soufiyy, et celle des gens de Al-Haqiqah, ceux qui étudient les lois ».

Tajou d-Din ^Abdou l-Wahhab As-Soubkiyy a dit également : « Les Hanafiyy, les Chafi^iyy, les Malikiyy et ceux qui ne se sont pas égarés parmi les Hanbaliyy ont la même croyance et c’est la croyance de ‘Ahlou s-Sounnati wa l-Jama^ah. Ils suivent la voie du Chaykh de la Sounnah, ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde ».

Ensuite, il dit : « En général la croyance de Al-‘Ach^ariyy, c’est ce qui est contenu dans le traité de croyance de ‘Abou Ja^far AtTahawiyy que les savants des différentes écoles ont approuvé et ont accepté pour croyance ».

Le Chaykh Mouhammad ^Arabiyy ….., le Chaykh des Malikiyy dans la Mosquée Al-Haram à Makkah, a dit : « Les meilleurs des Mouhaddith après ‘Abou l-Haçan jusqu’à notre époque sont des ‘Ach^ariyy et les livres des Tarikh, des histoires, des biographies des savants sont claires pour indiquer cela ».

Le ‘Oustadh, l’Imam Al-‘Isfarayiniyy, le spécialiste de jurisprudence, spécialiste de croyance a dit : « J’étais à côté du Chaykh Al-Bahiliyy comme une goutte dans la mer, et j’ai entendu le Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-Bahiliyy dire : j’étais à côté du Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy comme une goutte dans la mer ».

Al-Bayhaqiyy a dit : « Jusqu’à ce que le tour vienne à notre Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde. Il n’a pas innové dans la religion agréée par Allah quoi que se soit. Il n’a pas amené de mauvaises innovations mais a repris les paroles des compagnons, des successeurs et ceux qui les ont suivis parmi les Imams dans les fondements de la religion et les a approuvées en ajoutant plus de commentaires, plus d’explications. Et ce qu’il a dit au sujet des fondements et ce qu’il a amené dans les lois est correct par la raison contrairement à ce qu’ont prétendu les gens qui suivent leurs passions. Ainsi dans ses explications, il y a eu un renfort pour appuyer ‘Ahlou s-Sounnati wa l-Jama^ah de la part des Imams comme ‘Abou Hanifah, comme Soufyan Ath-Thawriyy parmi les gens de Al-Koufah, comme Al-‘Awza^iyy et d’autres parmi les gens de Ach-Cham, comme Malik, comme Ach-Chafi^iyy, des gens de deux Haram c’est-à-dire La Mecque et Médine, ‘Ahmad Ibnou Hanbal et d’autres parmi les spécialistes du Hadith comme Al-Boukhariyy et Mouslim, les Imams des spécialistes du Hadith et les Hafidh des Sounnan sur lesquels est basée la Loi agréée par Allah, que Allah les agrée tous ».

Le Qadi ‘Abou Bakr Al-Baqillaniyy a dit : « Je suis dans mes meilleurs états lorsque je comprends la parole de ‘Abou l-Haçan ».

Et Tajou d-Din As-Soubkiyy a dit : « Si nous devions passer en revue les fait remarquables de la vie du Chaykh Al-‘Ach^ariyy, les feuilles ne pourraient pas tout contenir et l’encre finirait avant de pouvoir tout écrire. Celui qui veut connaître son degré et qu’il remplisse son cœur de son amour, qu’il prenne le livre Kadhibou l-Mouftari c’est-à-dire « la dénonciation des mensonges des calomniateurs en ce qu’ils ont attribué à l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy  » qui a été composé par le Hafidh Ibnou ^akir Ad-Dimachqiyy. C’est un des plus illustres des livres qui comportent le plus de profits et les meilleurs ».

 

 

 

 

Ibnou ‘Abou l-Hajaj Al-‘Andalouçiyy a dit dans son …… : « Si le Hafidh ibnou ^Açakir n’avait pour mérite sur Al-‘Ach^ariyy que ce livre, cela aurait suffit ». Il a commencé sa biographie en disant : « Notre Chaykh, notre modèle, le Chaykh de la voie de ‘Ahli s-Sounnati wa l-Jama^ah, celui des spécialistes de la croyance, celui qui donne la victoire à la Sounnah du Maître des Messagers, celui qui défend la religion, celui qui œuvre pour défendre la croyance des musulmans d’une manière dont les traces restent jusqu’à nos jours, jusqu’au jour où les gens se livreront pour le jugement du Seigneur des mondes, l’Imam, le pieux, le bienfaisant, celui qui a défendu la loi contre les paroles calomniées et qui a défendu la communauté de l’Islam, il l’a appuyée d’une manière très importante et il a demeuré en oeuvrant, en relevant (ses trousses) jusqu’à purifier les cœurs de toutes confusions tout comme un …. Est purifié des souillures. Il a attisé les lumières de la certitude pour ne pas tomber dans ce qui entraîne le doute. Il n’a pas laissé une mauvaise parole d’un mauvais innovateur, il a enlevé le faux et la vérité a repoussé les méandres du faux ».

Certains ont prétendu que le Chaykh Al-‘Ach^ariyy était Malikite mais cela n’est pas vrai, il était Chafi^iyy, il a pris la jurisprudence auprès de ‘Abou ‘Ishaq Al-Marwaziyy.

Le ‘Oustadh ‘Abou Bakr ibnou Fourak a dit dans Tabaqatou l-Moutakallamin et le ‘Oustadh ‘Abou ‘Ishaq Al-‘Isfarayiniyy dans ce qu’a rapporté de lui le ChaykhAbou Mouhammad AlJouwayniyy, a également mentionné cela dans Charhou r-Riçalah.

Quant au Chaykh des ‘Ach^ariyy parmi les Malikite, c’est l’Imam, le Qadi ‘Abou Bakr Al-Baqilaniyy, il a suivi la voie de ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy dans la croyance mais dans la jurisprudence, il était Malikiyy et ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy était Chafi^iyy.

Le fait qu’il évite les gens des mauvaises innovations est la validité de sa croyance

L’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a consulté les livres des mou^tazilah et des jahmiyyah et il a vu qu’ils sont tombés dans le négationnisme, ils ont annulés des textes et ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux Allah n’a pas de science, ni de puissance, ni d’ouie, ni de vue, ni de vie, ni d’exemption de fin, ni de volonté. Les hachwiyyah et les moujassimah ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux Allah a une science comme les sciences, une puissance comme les puissances, une ouïe comme les ouïes, une vue comme les vues. ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a pris la voie qui est entre les deux, il a dit : « Certes, Allah Soubhanahou wa ta^ala, Celui Qui est absolument exempt d’imperfection, a une science pas comme les sciences, une puissance pas comme les puissances, une ouïe pas comme les ouïes, une vue pas comme les vues ».

Pour ce qui est de Jahm ibnou Safwan, il a dit que l’esclave n’a pas la capacité de faire quoi que ce soit, ni d’acquérir quoi que ce soit. Les mou^tazilah ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux l’esclave est capable de créer et d’acquérir en même temps.

L’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a dit la voie entre les deux : « L’esclave n’a pas la capacité de créer mais a capacité d’acquérir (l’acte) ». Il a nié pour l’esclave de Allah la capacité de faire entrer en existence et a confirmé pour celui-ci la capacité de l’acquisition de l’acte (Al-Kasb).

Les hachwiyyah, les mouchabbihah, les assimilationnistes, ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux Allah sera vu avec un comment, une limite comme tout ce qui est vu. Les mou^tazilah, les jahmiyyah et les najariyyah ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux Allah ne sera pas vu.

‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a pris la voie entre les deux et a dit : « Allah sera vu sans qu’Il s’incarne, sans qu’Il est une limite ni un comment et n’est pas de ceux qui ont une limite ni le comment, (ainsi nous Le verrons pas comme sont vus les créatures et sans comment) ».

Les najariyyah ont dit, que Allah nous en préserve, d’après eux Allah est partout sans qu’Il s’incarne et sans direction. Les hachwiyyah, les moujassimah, les assimilationnistes, ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux Allah est au dessus du Trône et que le Trône est un endroit pour Lui et qu’Il est assis dessus.

‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a pris la voie entre les deux et a dit : « Allah est de toute éternité et il n’y a pas d’endroit de toute éternité, Il a créé l’endroit, Al-Kourçiyy, le piédestal et n’a pas besoin de l’endroit et après la création de l’endroit, Il est comme Il est de toute éternité avant de les créer (c’est-à-dire sans endroit) ».

Les mourji’ah ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux celui qui est sincère envers Allah une fois dans sa foi, dans sa vie, il ne sort pas de l’Islam par une apostasie (Ar-Riddah) (ni par une mécréance) et il ne lui sera inscrit aucun grand péché. Les mou^tazilah ont dit, que Allah nous préserve de leur mécréance, d’après eux celui qui commet le grand péché même s’il a la foi, même s’il est dans l’obéissance pendant cent ans, il ne sortira jamais de l’enfer.   

‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy a pris la voie entre les deux et a dit : « Le croyant, celui qui croit en l’unicité de Allah ta^ala, mais qui est grand pécheur, c’est selon la volonté de Allah ta^ala. S’Il veut, Il lui pardonne et le fait entrer au paradis, s’Il veut, Il le châtie pour ses grands péchés puis le fait entrer au Paradis ».

Quant à ce que prétendent les moujassimah, ceux qui attribuent le corps à Allah, que l’Imam Al-‘Ach^ariyy avait repris dans son livre « Al-‘Ibanah » ce qui est conforme à l’attribution du corps à Allah et qu’Il serait incarné dans le ciel, ceci est réfuté par le fait que la copie sur laquelle il se base pour attribuer cela à l’Imam comporte des paroles qui lui sont calomnieusement attribuées et ils ne sont pas capable d’amener une seule copie qui soit digne de confiance mais ce qu’ils ont c’est une copie que eux-mêmes, les moujassimah, ce qui attribuent à Allah le corps, ont écrit.

Est ce qu’il est censé de croire que pareils expressions proviennent de ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy à savoir lorsqu’ils disent que les musulmans se sont accordés dans leur innovation de dire « Ô toi, qui habite le ciel ?! »,  ceci est une calomnie claire, il suffit de dire pour répondre qu’aucun ‘Ach^ariyy ni ceux qui les ont suivis parmi les gens de l’Islam dans les époques passés et présentes ne disent cela. Donc si c’était tel qu’ils le disent, pourquoi les ‘Ach^ariyy ne disent pas cela.

Ces efforts, son application dans l’adoration et son ascèse dans le monde

 

Le Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy était extrêmement étonnant dans son intelligence et sa grande capacité de compréhension et son approfondissement dans la science.

Durant près de vingt ans, il accomplissait la prière de AsSoubh avec le Woudou de la prière de Al-^Icha et ne disait rien de ces efforts d’acte d’adoration, il avait beaucoup de pudeur au sujet du bas-monde et était très actif au sujet de l’au-delà.

Il se nourrissait de fruits d’un morceau de terre que son ancêtre Bilal ibnou ‘Abi Bourdah ibni ‘Abi Mouça Al-‘Ach^ariyy avait dédié pour ses descendants (en effet, on peut faire en sorte qu’un bien soit dédié pour une mosquée ou on peut bloquer un bien pour ses descendants).

Ce qu’il dépensait durant l’année, était dix-sept Dirham, chaque mois un Dirham et quelques …..

Ses ouvrages

L’Imam Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde, a dit dans son livre « Al-^Oumadou fi r-rou’yah » (le nom de la plupart de ses livres), ………..il y a un ouvrage dans lequel il a mentionné la plupart de ses écrits…………. Parmi ses livres, il y a Al-‘Ibanah, ….. contre les naturalistes, ceux qui prétendent que le monde n’a pas de début ou les assimilateurs, il a répliqué aux brahmah, aux mécréant des fils de ‘Israil, aux mazdéens et c’est un livre qui comporte douze chapitres.

Il y a aussi le livre ….. ……. ……  ….. « Al-Moukhtasarou fi t-Tawhidi wa l-Qadar », ………….. « Tafsirou l-Qour’an », ……………. et beaucoup d’autres, ce sont des livres de réplique ou de réponse, de détails.

Ainsi Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde, avait écrit beaucoup d’ouvrages, certains ont dit ses ouvrages ont atteint plus de trois cents et celui qui veut qu’il consulte les références.

En effet, ‘Isma^il Bacha dans son livre « ….. l-^arifin », le premier tome, en a beaucoup mentionné.

Le livre Al-‘Ibanah est composé par ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy mais malheureusement la plupart de ces copies sont fausses. Toutes les copies que les anciens moujassimah se sont transmises et d’autres, ne sont pas corrects car elles n’ont pas été vérifiées par quelqu’un digne de confiance tout comme une copie peut être validée par un digne de confiance puis un autre et ainsi de suite jusqu’à l’origine de l’auteur qui l’a écrit de sa propre main ou qu’un digne de confiance l’a écrit suite à la dictée de l’auteur et qu’il a par la suite relu à l’auteur.

Ibnou ^Açakir n’a pas mentionné tout le livre « Al-‘Ibanah » mais il a mentionné quelque extrait qui ne comporte pas de paroles explicites pour attribuer le corps à Allah ou à L’assimiler à Ses créatures.

Par contre certaines versions qui sont imprimées de ce livre « Al-‘Ibanah », il y a des passages tels que pour tous les musulmans, ils ne leur échappent pas que ce sont des passages qui leur sont attribués calomnieusement, même un débutant dans la science de la religion, cela ne lui échappe pas. Et parmi, ces fausses copies, il y a ce que les hachwiyy ont ajouté comme paroles qu’aucun musulman ne dit, que dire de l’Imam Al-‘Ach^ariyy.

Et parmi ce qui indique qu’il est innocent de tout cela, il y a ce qu’a rapporté de lui le Chaykh ibnou Fourak, que Allah lui fasse miséricorde, qu’il a ainsi rassemblé dans un ouvrage, et parmi ces paroles, il y a ce qui indique que ce que contient « Al-‘Ibanah » comme attribution du corps à Allah, ce sont des calomnies attribués à ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde.

Par ailleurs, « Al-‘Ibanah » n’est pas le seul ouvrage de ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy et n’est le dernier de ses compositions.

La voie de l’un des Imam est connu par ce que ses compagnons digne de confiance lui attribuent et la question de l’exemption de Allah de la localisation sur le Trône (Al-^Arch), dans le ciel ou ailleurs parmi les endroits est connu comme étant la voie de Al-‘Ach^ariyy par Tawatour d’une manière catégorique donc il n’y a rien à dire sur cela. Même si un wahabite ou un assimilateur t’amène le livre « Al-‘Ibanah » dans lequel il y a calomnieusement l’attribution du corps à Allah ta^ala et te dit que c’est le livre de Al-‘Ach^ariyy, tu dis que les ‘Ach^ariyy, ce sont ceux qui connaissent le mieux leurs Imam et par Tawatour, de manière catégorique, ils ont tous rapporté que la croyance de Al-‘Ach^ariyy est que Allah existe sans endroit.

Parmi les plus réputés de ses compagnons

 

Le mérite de celui qui suit indique le mérite de celui qui est suivi.

Parmi ses compagnons qui ont pris de lui et qui ont vécu de son époque et qui repris ses paroles ou qui ont pris la science de lui et qui sont parmi les plus hauts Imam et les plus réputés des gens, il y a ceux que l’historien de Ach-Cham a mentionné, qui est le Hafidh de Ach-Cham, ‘Abou l-Qaçim ^Aliyy ibnou l-Haçan ibni … l-Lah ibni ^Açakir dans son livre qu’il a composé pour défendre le Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy en citant des faits remarquables et l’éloge des Imam.

Ainsi le Qadi des Qadi, le Chaykh Tajou d-Din le fils de l’Imam Qadi des Qadi Taqiyyou d-Din As-Soubkiyy a composé un chapitre spécial pour citer les plus grands savants qui se réclament de Chaykh ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy et ce lorsqu’il a fait sa biographie dans son livre Tabaqatou ch-Chafi^iyyah ou il a mentionné également :

  • ‘Abou Mouhammad AtTabariyy, les gens de Jourjan le connaissent sous le nom Al-M…janiqiyy, il a été chargé de la fonction de Qadi, juge dans la région de Jourjan, était très éloquent et débattait pour défendre la voie de Ach-Chafi^iyy dans la jurisprudence, et la voie de Al-‘Ach^ariyy dans la croyance.
  • ‘Abou Bakr …… Ach-Chachiyy, l’Imam de son époque dans la région de ce qui derrière le fleuve, c’était l’Imam des Chafi^iyy et celui qui connaissait le plus les fondements et celui qui voyageait le plus pour apprendre le Hadith.
  • ‘Abou Sahl AsSa^loukiyy An-Nayçabouriyy, qui est un spécialiste de jurisprudence, spécialiste de littérature, de langue, de grammaire, poète, spécialiste de la science de la croyance, Moufassir, spécialiste de l’exégèse du Qour’an.
  • ‘Abou Zayd Al-Marwaziyy qui est l’un des Imam des musulmans parmi ceux qui ont le plus retenu la voie de Ach-Chafi^iyy et celui qui a la meilleure réflexion pour déduire les lois et celui qui est le plus ascète dans le bas-monde (parmi les gens de son époque).
  • ‘Abou ^Abdou l-Lah ibnou Khafif Ach-Chiraziyy qui était un Chaykh dans la science des lois et qui s’attache à Chari^ah, la loi de l’Islam.
  • ‘Abou Bakr Al-Jourjaniyy Al-‘Isma^iliyy qui était bienfaisant envers ses parents et les invocations et bénédictions de ses parents ont eu un effet sur lui.
  • ‘Abou l-Haçan ^Abdou l-^Aziz ibnou Mouhammad ibni ‘Ishaq AtTabariyy qui était parmi les plus illustres des compagnons de ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy et est parti à AchCham et y a diffusé l’école de Al-‘Ach^ariyy là-bas.
  • ‘Abou l-Haçan ^Aliyy ibnou Mouhammad ibni Mahdiyy AtTabariyy ; ‘Abou ^Abdou l-Lah Al-‘Asbahaniyy ; connu également sous le nom Ach-Chafi^iyy ; ‘Abou Mouhammad Al-Q….. AzZouhriyy ; ‘Abou Bakr Al-Boukhariyy, connu sous le nom de Al-…daniyy ;‘Abou Mansour An-Nayçabouriyy ; ‘Abou Houçayn ibnou Sam^oun Al-Baghdadiyy ; ‘Abou ^Abdou r-Rahman Ach-Chouroutiyy ; ‘Abou ^Aliyy Al-Faqih …… ; ‘Abou Bakr Al-Bayhaqiyy ; Ibnou ^Açakir Ad-Dimachqiyy ; ‘Abou l-Fadil Al-^Asqalaniyy ; ‘Abou l-Haçan Al-Bahiliyy ; ‘Abou ‘Ishaq Al-‘Isfarayiniyy ; le Hafidh ‘Abou Nou^aym ; l’Imam ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy ; le Qadi ^Iyad ; l’Imam An-Nawawiyy ; l’Imam Fakhrou d-Din Ar-Razi ; Ibnou Daqiq Al-^I; le Hafidh Mourtada AzZabidiyy ; le Chaykh Zakariya Al-‘Insariyy ; le Moufti de l’Egypte le célèbre Chaykh Mouhammad ^Illaych Al-Malikiyy ; le Chaykh de la Mosquée Al-‘Azhar ^Abdou l-Lah Ach-Charqawiyy et d’autres parmi les Imam de la religion qui sont très nombreux et seul Allah Souhanahou sait le nombre.

 

l’Imam ‘Abou Nasr Al-Qouchayriyy a dit de la poésie qui signifie :« Il y a deux choses, celui qui me blâme pour ces deux choses avec certitude, il est innocent de moi et je suis innocent de lui, mon amour de ‘Abou Bakr, l’Imam de bonne guidée et ma croyance en la voie ‘Ach^ariyy ».

Certains gens de science ont dit en poésie ce qui signifie : « Les ‘Ach^ariyy sont des gens qui ont eu la réussite pour atteindre la vérité, ils n’ont pas quitté la croyance, la Sounnah ni le Dhikr ».

Et l’Imam Al-Jazriyy Al-‘Iskandaraniyy a également dit en poésie ce qui signifie : « Prends ce que tu veux ou laisses, sont très nombreux les paroles des mauvais innovateurs. Certes le Prophète nous a légiféré une religion de droiture. Allah a donné la victoire à notre Chaykh et par lui, Il a profité aux gens. Al-‘Ach^ariyy, c’est notre Imam, le Chaykh de la religion et de l’ascèse ».

Et certains qui ont fait son éloge, ont dit en poésie ce qui signifie : « Dis à l’opposant, …, arrêtes ta langue de dire mauvaises innovations et laisses le fanatisme de côté et les insultes des savants, abandonnes, et saches que Al-‘Ach^ariyy est l’ennemi des mauvais innovateurs, c’est lui qui a excellé pour défendre la tradition du Messager et ce qu’il nous a donné comme lois. C’est un savant pieu, qui a rassemblé l’attachement à la religion et à l’ascèse. Que son Seigneur lui fasse miséricorde, tant qu’une étoile se couche ou se lève ».

Ce qu’a mentionné les savants de la vérité des contemporains de l’Imam Al-‘Ach^ariyy et ceux qui sont venus après eux pour faire l’éloge de sa voie et la validité de sa croyance indique sans aucun doute que l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy est l’Imam de ‘Ahli s-Sounnati wa l-Jama^ah.

Et ce que les moujassimah, les mouchabbihah et ceux qui renient le Tawassoul et ce qu’ils prétendent à son sujet ne sont que des calomnies par lesquels ils recherchent à diffuser leurs mauvaises croyances dans l’assimilationnisme et l’attribution du corps à Allah.

Celui qui veut davantage prendre connaissance sur la conduite de notre Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, que Allah lui fasse miséricorde, nous l’orientons vers ce qu’a composé l’Imam Tajou d-Din As-Soubkiyy dans Tabaqatou ch-Chafi^iyyah pour rechercher à avoir plus d’informations au sujet de Al-‘Ach^ariyy, on vise par cela, (également) le livre Tabyinou kadhibou l-mouftari fima ….. ‘ila l-‘Imami ‘Abi l-Haçani l-‘Ach^ariyy.

Son décès

Il y a eu divergences, certains ont dit en l’an 333, d’autres 324 et d’autres 330 de l’Hégire, il est mort que Allah lui fasse miséricorde, à Baghdad et a est enterré entre Al-Kirakh et la porte de Al-Basrah.

La croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama^ah

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur février 25, 2010

Question 1 : Quelle est l’obligation personnelle de la science de la religion ?

Réponse : Il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre une part dont on ne peut se passer de la croyance, de la purification, de la prière, de la zakah pour celui pour qui elle est obligatoire, du hajj pour celui qui en est capable et des péchés du cœur, de la main, des yeux et autres. Allah ta^ala dit :

[قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ]

(Qoul hal yastawi l-ladhina ya^lamouna wal-ladhina la ya^lamoun)

[sourat AzZoumar / 9] ce qui signifie : « Dis : Sont-ils équivalents  ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Et le hadith :

((طَلَبُ العِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلّ مُسْلمٍ))

(Talabou l-^ilmi faridatoun ^ala koulli mouslim)

[Rapporté par Al-Bayhaqiyy] ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour  tout musulman ».

Question 2 : Quelle est la sagesse dans la création des jinn et des humains ?

Réponse : C’est pour que Allah leur ordonne de L’adorer. Allah ta^ala dit :

]وَمَا خَلَقْتُ الجِن والإِنسَ إلاَّ لِيعْبُدُون[

(wa ma khalaqtou l-jinna wa l-‘insa ‘illa liya^boudoun)

[sourat Adh-Dhariyat / 56] ce qui signifie : « Je n’ai créé les jinn et les humains que pour leur ordonner de M’adorer. » Et le hadith :

((حقُّ اللهِ عَلَى العِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ ولاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا))

(Haqqou l-Lahi ^ala l-^ibadi ‘an ya^boudouhou wa la youchrikou bihi chay’a)

[Rapporté par les deux chaykh] qui signifie : « Les esclaves ont pour devoir d’adorer Allah et de ne rien Lui associer. » Les deux chaykh sont Al-Boukhariyy et Mouslim.

Question 3 : Qu’est-ce qui fait que l’adoration est valable ?

Réponse : L’adoration de Allah est valable de la part de celui croit en l’existence de Allah, et qui ne L’assimile à aucune créature. Allah ta^ala dit :

]لَيْسَ كَمثله شىء[

(Layça kamithlihi chay’)

[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui. ».

Le hadith :

)) لا فكرة في الرب((

 (La fikrata fi r-Rabb)

Ce qui signifie : « On n’imagine pas le Créateur ». Rapporté par Abou l-Qaçim Al-Ansariyy. Al-Ghazaliyy a dit ce qui signifie : « L’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui Qui est adoré ».

Question 4 : Pour quelle raison Allah a-t-Il envoyé les messagers ?

Réponse : Allah a envoyé les messagers pour qu’ils enseignent aux gens ce qui est de leur intérêt dans leur religion et dans leur bas-monde et pour appeler les gens à adorer Allah et à ne rien Lui associer. Allah ta^ala dit :

]فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين[

(Faba^atha l-Lahou n-Nabiyyina moubach-chirina wa moundhirin)

[sourat Al-Baqarah / 213] ce qui signifie : « Allah a envoyé les prophètes annonciateurs de bonnes nouvelles et d’avertissements ».

Le hadith :

)) أفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي لا إله إلا الله ((

(Afdalou ma qoultou ana wa n-Nabiyyouna min qabli la ‘ilaha il-la l-Lah)

[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : : « La meilleure parole que j’ai dite, moi et les prophètes qui m’ont précédé, c’est : (la ‘ilaha ‘il-la l-Lah) Il n’est de dieu que Allah ».

Question 5 : Quelle est la signification du tawhid ?

Réponse : Le tawhid c’est de faire l’absolue distinction entre Celui Qui n’a pas de début (Al-Qadim) et ce qui est entré en existence (al-mouhdath), comme l’a dit l’Imam Al-Jounayd. Al-Qadim : c’est Celui Qui n’a pas de début à Son existence et al-mouhdath : ce qui est entré en existence c’est ce qui est créé. Allah ta^ala dit :

]لَيْسَ كَمثله شىء[

(Layça kamithlihi chay’)

[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».

Question 6 : Parle de l’existence de Allah.

Réponse : Allah existe, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence. Il existe sans comment et sans endroit. Allah ta^ala dit : [أفي الله شك] (afi l-Lahi chakk) [sourat Ibrahim / 10] ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de Allah ».

Le hadith :

)) كان الله ولم يكن شىء غيره((

(Kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Allah est exempt de début et rien d’autre que Lui n’est exempt de début ».

Le hadith rapporté par Mouslim :

)) اللهم أنت الظاهر فليس فوقك شىء وأنت الباطن فليس دونك شىء((

(Allahoumma ‘anta dhDhahirou falayça fawqaka chay’  wa ‘anta l-Batinou falayça dounaka chay’)

ce qui signifie : « Ô Allah, Tu es AdhDhahir, rien n’est donc au-dessus de Toi, et Tu es Al-Batin, rien n’est donc au-dessous de Toi. » Cela signifie que Allah existe sans endroit. Al-Hafidh Al-Bayhaqiyy a dit : « Celui Qui n’a rien au-dessus de Lui et rien au-dessous de Lui n’est donc pas dans un endroit ».

Question 7 : Quelle est la signification de la parole de Allah : [وهو معكم أينما كنتم] (wa houwa ma^akoum ‘aynama kountoum)?

Réponse : Cela signifie que Allah sait tout par Sa science. C’est ce qu’a dit Soufyan Ath-Thawriyy, Ach-Chafi^iyy, Ahmad, Malik et d’autres. Allah ta^ala dit :

]وأن الله قد أحاط بكل شىء علما[

(Wa ‘anna l-Laha qad ‘ahata bi-koulli chay’in ^ilma)

[sourat AtTalaq / 12] ce qui signifie : « Allah sait tout par Sa science ».

Le hadith :

))اربعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبا وإنما تدعون سميعا قريبا ((

(Irba^ou ^ala ‘anfouçikoum fa’innakoum la tad^ouna ‘asamma wa la gha‘iba wa ‘innama tad^ouna sami^an qariba)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Ne vous efforcez pas de lever la voix, Celui Que vous invoquez n’est ni sourd ni ignorant ; Celui Que vous invoquez entend et sait tout. » C’est-à-dire que rien n’échappe à la science de Allah.

Question 8 : Quel est le plus grave des péchés ?

Réponse : Le plus grave des péchés est la mécréance. Parmi les différentes sortes de mécréance, il y a le chirk. Le chirk signifie vouer l’adoration à autre que Allah. Allah ta^ala dit dans une ayah dans laquelle la parole est attribuée à Louqman :

]يا بنيّ لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم[

(Ya bounayya la touchrik bi l-Lahi ‘inna ch-chirka ladhoulmoun ^adhim)

[sourat Louqman / 13] ce qui signifie : « [Louqman dit :] Ô mon fils, n’attribue pas des associés à Allah car certes attribuer des associés à Allah est une grave injustice ».

Le hadith :

))سئل النبي عليه السلام أيّ الذنوب أعظم. قال: أن تجعل لله ندا وهو خلقك ((

(sou’ila n-nabiyyou ^alayhi s-salam : ‘ayyou dh-dhounoubi ‘a^dham ; qala : ‘an taj^ala li l-Lahi niddan wa houwa khalaqaka)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le Prophète Mouhammad a été interrogé au sujet du plus grave des péchés, il a dit : C’est que tu attribues à Allah un semblable alors que c’est Lui Qui t’a créé ».

Question 9 : Que signifie l’adoration ?

Réponse : L’adoration, c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission comme l’a dit As-Soubkiyy. Allah ta^ala dit :

]لا إله إلا أنا فاعبدون[

(La ‘ilaha illa ‘ana fa^boudoun)

[sourat Al-‘Anbiya /  25] ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Moi, adorez-Moi ».

Le hadith :

))حقُّ اللهِ عَلَى العِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ ولاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ((

(haqqou l-Lahi ^ala l-^ibadi ‘an ya^boudouhou wa la youchrikou bihi chay’a)

Rapporté par les deux chaykh qui signifie : « Le devoir pour les esclaves à l’égard de Allah c’est qu’ils L’adorent et qu’ils ne lui associe rien ».

Question 10 : Est-ce que le mot dou^a peut avoir le sens de l’adoration ?

Réponse : Oui, Allah ta^ala dit :

]قل إنما أدعو ربي ولا أشركُ به أحدا[

(Qoul ‘innama ‘ad^ou Rabbi wa la ‘ouchrikou bihi ‘ahada)

[sourat Al-Jinn / 20] ce qui signifie : « Dis : je n’adore que mon Seigneur et je ne Lui associe rien » et également la parole de Allah :

]فلا تدعوا مع الله أحدا[

(fa la tad^ou ma^a l-Lahi ‘ahada)

[sourat Al-Jinn / 18] ce qui signifie : « N’adorez rien avec Allah« .

Le hadith:

))الدعاء هو العبادة ((

(Ad-dou^a‘ou houwa l-^ibadah)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le dou^a‘, c’est l’adoration ».

Question 11 : Est-ce que le mot dou^a peut avoir un autre sens que l’adoration ?

Réponse : Oui, Allah ta^ala dit :

]لا تجعلوا دعاء الرسول بينَكم كدعاء بعضكم بعضا[

(la taj^alou dou^a‘a r-raçouli baynakoum kadou^a‘i ba^dikoum ba^da)

[sourat An-Nour / 63] ce qui signifie : « Ne faites pas en sorte que votre appel du Messager soit comme vos appels les uns des autres ».

Question 12 : Quel est le jugement de celui qui appelle un prophète ou un saint même si le prophète et le saint sont absents ? Et quel est le jugement de demander au saint et au prophète quelque chose qu’il n’est pas habituel de demander ?

Réponse : Ceci est permis car le simple fait d’appeler ou de demander une chose inhabituelle ne constitue pas une adoration pour autre que Allah. Ce n’est pas le simple fait de dire : « Ô Messager de Allah » qui est une association à Allah. En effet, il a été confirmé que Bilal Ibnou l-Harith Al-Mouzaniyy était venu auprès de la tombe du Messager durant l’année de la sècheresse (ar-ramadah) au temps du califat de ^Oumar, et qu’il avait dit : « Ô Messager de Allah, demande la pluie pour ta communauté, ils risquent de périr ». Ceci a été rapporté par Al-Bayhaqiyy et d’autres. ^Oumar ne l’a pas renié à Bilal Ibnou l-Harith ni personne d’autre que ^Oumar, tous l’ont au contraire approuvé. Allah ta^ala dit :

]ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما[

(wa law ‘annahoum ‘idh dhalamou ‘anfouçahoum jaouka fastaghfarou l-Laha wa staghfara lahoumou r-raçoulou lawajadou l-Laha tawwaban rahima)

[sourat An-Niça / 64] ce qui signifie : « Si, ayant été injustes envers eux-mêmes, ils venaient auprès de toi pour demander le pardon à Allah, et le Messager demandait le pardon pour eux, ils sauraient que Allah est Celui Qui accepte le repentir et Qui fait miséricorde ».

Et il a été confirmé que Ibnou ^Oumar a dit :

))يا محمد((

(ya Mouhammad)

ce qui signifie : « Ô Mouhammad » lorsque sa jambe s’était presque paralysée. Ceci est rapporté par Al-Boukhariyy dans son livre Al-Adabou l-Moufrad.

Question 13 : Explique la signification de al-istighathah et de al-isti^anah avec les preuves.

Réponse : Al-istighathah, c’est la demande du secours en cas de difficulté et al-isti^anah, c’est la demande d’aide mais dans un sens plus général et plus global. Allah ta^ala dit :

]واستعينوا بالصبر والصلاة[

(wa sta^inou bi ssabri wa ssalah)

[sourat Al-Baqarah / 45] ce qui signifie : « Recherchez l’aide par la patience et la prière ».

Le hadith : le Messager de Allah r a dit :

)) تدنو الشمس من رؤوس الناس يوم القيامة فبينما هم كذلك إذ استغاثوا بآدم((

(tadnou ch-chamsou min rou’ousi n-naci yawma l-lqiyamati fabaynama houm kadhalika ‘idh istaghathou bi’adam)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le soleil se rapprochera de la tête des gens au jour du Jugement. Tandis qu’ils seront ainsi, ils rechercheront le secours par Adam ». Il y a en cela une preuve que al-isti^anah, la demande d’aide par autre que Allah, est une chose qui est permise, en ayant seulement la croyance que nul ne porte nuisance ni profit en réalité si ce n’est Allah.

Question 14 : Parle du tawassoul par les prophètes.

Réponse : Il est permis de faire le tawassoul par les prophètes selon l’unanimité. Le tawassoul, c’est demander à avoir un profit ou à repousser une nuisance par la mention du nom d’un prophète ou d’un saint par honneur pour celui par qui on fait le tawassoul, tout en croyant que c’est Allah qui crée le profit et la nuisance. Allah ta^ala dit :

]وابتغوا إليه الوسيلة[

(wabtaghou ‘ilayhi l-wacilah)

[sourat Al-Ma‘idah / 35] ce qui signifie : « Recherchez les causes pour l’agrément de Allah ».

Le hadith : le Messager a enseigné à l’homme aveugle de faire le tawassoul, d’invoquer Allah par le degré du Prophète. L’aveugle l’ayant fait, Allah a rendu la vue à cet aveugle. Ceci a été rapporté par AtTabaraniyy qui a jugé sûr ce hadith.

Question 15 : Parle du tawassoul par les saints.

Réponse : Il est permis de faire le tawassoul par les saints et on ne connaît personne qui ait contredit à ce sujet et qui fasse partie des gens de la vérité, que ce soit parmi les gens du Salaf ou du Khalaf.

Le hadith : ce qu’a rapporté Al-Boukhariyy que ^Oumar a fait le tawassoul par Al-^Abbas en disant :

))اللهم إنا نتوسل إليك بعم نبيك ((

(Allahoumma inna natawassalou ‘ilayka bi^ammi nabiyyika)

ce qui signifie : « Ô Allah nous faisons le tawassoul à Toi par l’oncle de Ton Prophète ». C’est ainsi qu’ils ont eu la pluie.

Question 16 : Explique le sens du hadith de la femme esclave (al-jariyah).

Réponse : An-Nawawiyy dans son commentaire du hadith a dit : « La parole (‘ayna l-Lah) est une interrogation au sujet du mérite (al-makanah) et non au sujet de l’endroit (al-makan) ». Elle signifie : quelle est ta croyance en fait de glorification de Alla? Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Alla? Et lorsqu’elle a répondu : (Fi s-sama), cela veut dire qu’Il est plus puissant et sait plus que tout autre. Il n’est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l’endroit. Il n’est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu’Il habite le ciel. L’imam ^Aliyy a dit :

))لا يقال أين لمن أين الأين((

(la youqalou ‘ayn liman ‘ayyana l-‘ayn)

[rapporté par Al-Qouchayriyy dans son livre Ar-Riçalatou l-Qouchayriyyah] ce qui signifie : « On ne dit pas où pour Celui Qui a créé les endroits ». Et Abou Hanifah a dit dans le livre Al-Fiqhou l-‘Absat : « Il existe alors qu’Il n’y avait pas d’endroit, Il existe alors qu’il n’y avait ni où ni créatures et Il est Celui Qui est le Créateur de toute chose ». Allah ta^ala dit :

]لَيْسَ كَمثله شىء[

(laysa kamithlihi chay’)

[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».

Le hadith rapporté par Al-Boukhariyy :

))كان الله ولم يكن شىء غيره((

(kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)

ce qui signifie : « Allah est exempt de début et rien d’autre que Lui n’est exempt de début ».

Question 17 : Le jugement de celui qui insulte Allah c’est qu’il est mécréant. Montre cela avec les preuves.

Réponse : Le Qadi ^Iyad a rapporté l’Unanimité que celui qui insulte Allah est jugé mécréant même s’il était en colère, même s’il plaisantait, même s’il n’acceptait pas la mécréance dans son cœur. Allah ta^ala dit :

]ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب قل أبالله وءاياته ورسوله كنتم تستهزءون لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم[

(wala’in sa’altahoum layaqoulounna ‘innama kounna nakhoudou wa nal^ab qoul ‘abi l-Lahi wa ‘ayatihi wa raçoulihi kountoum tastahzi’oun  la ta^tadhirou  qad kafartoum ba^da ‘imanikoum)

[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Si tu leur avais posé la question, ils auraient répondu : « Nous ne faisions que discuter et jouer ». Dis : Est-ce de Allah, de Ses ayah, de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants ».

Le hadith :

))إن العبد ليتكلم بالكلمة لا يرى بها بأسا يهوي بها في النار سبعين خريفا ((

(‘inna l-^abda layatakallamou bi l-kalimati, la yara biha ba’ san, yahwi biha fi n-nari sab^ina kharifa)

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Certes il arrive à une personne de prononcer une parole dans laquelle elle ne voit aucun mal et à cause de laquelle elle chutera en enfer d’une distance de soixante-dix automnes ».

Question 18 : Quelle est la preuve qu’il est permis de visiter les tombes aussi bien pour les hommes que pour les femmes ?

Réponse : Le hadith :

)) زوروا القبور فإنها تذكركم بالآخرة((

(zourou l-qouboura fa’innaha toudhakkiroukoum bi l-‘akhirah)

[Rapporté par Al-Bayhaqiyy] ce qui signifie : « Visitez les tombes car elles vous rappellent l’au-delà ».

Question 19 : Comment a lieu l’entrée en Islam ?

Réponse : Par la prononciation des deux témoignages avec l’intention d’entrer en Islam et non pas par la parole (astaghfirou l-Lah) « Je demande à ce que Allah me pardonne ». Quant à la parole de Allah ta^ala :

]فقلت استغفروا ربكم[

(faqoultou staghfirou rabbakoum)

[sourat Nouh / 10], elle signifie que Nouh a demandé à son peuple d’entrer en Islam en croyant en Allah et en son prophète Nouh afin que Allah leur pardonne.

Le hadith :

))أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأني رسول الله ((

(‘oumirtou ‘an ‘ouqatila n-naça hatta yach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah wa ‘anni raçoulou l-Lah)

[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim] ce qui signifie : « J’ai été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Allah et que je suis l’envoyé de Allah ».

Question 20 : Montre le jugement de faire l’éloge du Messager de Allah.

Réponse : Cela est permis selon l’Unanimité. Allah ta^ala dit :

]وإنك لعلى خلق عظيم[

(wa’innaka la^ala khoulouqin ^adhim)

[sourat Al-Qalam / 4] ce qui signifie : « Tu as certes un comportement d’excellence ». Allah ta^ala dit :

]وعزروه ونصروه[

(wa ^azzarouhou wa nasarouh)

[sourat Al-‘A^raf / 157] ce qui signifie : « Ils ont fait son éloge, ils l’ont glorifié et l’ont appuyé pour lui donner la victoire ».

Le hadith : certaines femmes ont fait l’éloge du Prophète en disant devant le Prophète :

)) يا حبذا محمد من جار((

(ya habbadha Mouhammadoun min jari)

[Rapporté par Ibnou Majah] ce qui signifie : « Ah quel bon voisin que Mouhammad ». Il a été confirmé aussi que plus d’un compagnon du Prophète faisait son éloge, comme les éloges du poète Hassan Ibnou Thabit et Al-^Abbas et d’autres. Le Messager ne l’a pas renié, il l’a au contraire approuvé.

Question 21 : Parle du supplice de la tombe.

Réponse : Il est un devoir de croire au supplice de la tombe qui est confirmé selon l’Unanimité, celui qui le renie devient mécréant. Allah ta^ala dit :

]النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ويوم تقوم الساعة أدخلوا ءال فرعون أشد العذاب[

(an-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya wa yawma taqoumou s-sa^atou ‘adkhilou ala fir^awna ‘achadda l-^adhab)

[sourat Ghafir / 46] ce qui signifie : « Au feu ils seront exposés en début et en fin de journée, et au Jour du Jugement faites entrer Pharaon et ceux qui l’ont suivi dans la mécréance au pire des châtiments ».

Le hadith :

)) استعيذوا بالله من عذاب القبر((

(‘ista^idhou bi l-Lahi min ^adhabi l-qabr)

[Rapporté Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Demandez la protection par Allah contre le supplice de la tombe ».

Question 22 : Quelle est la première des créatures ?

Réponse : La première des créatures, c’est l’eau. Allah ta^ala dit :

]وجعلنا من الماء كل شىء حي[

(wa ja^alna mina l-ma‘i koulla chay’in hayy)

[sourat Al-‘Anbiya / 30] ce qui signifie : « Nous avons fait à partir de l’eau toute créature vivante. ».

Le hadith :

)) كل شىء خلق من الماء((

(koullou chay’in khouliqa mina l-ma)

[Rapporté par Ibnou Hibban ] ce qui signifie : « Toute chose a été créée à partir de l’eau. »

Question 23 : Parle des différentes sortes d’innovation et donne la preuve qu’il y a bien une bonne innovation.

Réponse : Al-bid^ah selon la langue c’est tout ce qui a été innové sans chose semblable qui l’ait précédée. Du point de vue de la Loi, al-bid^ah, l’innovation, se partage en innovation de bonne guidée (bid^atou houda) et en innovation d’égarement (bid^atou dalalah). Allah ta^ala dit :

]ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء رضوان الله[

(wa rahbaniyyatan ibtada^ouha ma katabnaha ^alayhim ‘illa btigha‘a ridwani l-Lah)

[sourat Al-Hadid / 27] ce qui signifie : « Une rahbaniyyah qu’ils ont innové que Nous ne leur avions pas prescrit, ils ne l’ont fait que par recherche de l’agrément de Allah ». Allah a donc fait l’éloge des gens qui ont suivi ^Iça et qui étaient musulmans, parce qu’ils s’étaient abstenus des désirs, chose qui ne leur avait pas été rendue obligatoire, et ce par recherche de l’agrément de Allah.

Le hadith:

))من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها من بعده ((

(man sanna fi l-‘islami sounnatan haçanah falahou ‘ajrouha wa ‘ajrou man ^amila biha min ba^dih)

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Celui qui instaure dans l’Islam une bonne sounnah aura une récompense et une récompense chaque fois que quelqu’un après lui fera cet acte ». Les compagnons ont innové de nombreuses bonnes choses dans la religion, choses que la communauté a accueillies avec acceptation.

Question 24 : Parle de la pratique de la magie.

Réponse : Pratiquer la magie est interdit.

Allah ta^ala dit :

]وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر[

(wa ma kafara Soulaymanou wa lakinna ch-chayatina kafarou ; you^allimouna n-naça s-sihra)

[sourat Al-Baqarah / 102] ce qui signifie : « Soulayman n’a jamais été mécréant, ce sont les chaytan qui ont mécru, ils enseignaient aux gens la magie ».

La preuve, à partir du hadith, c’est ce qu’a rapporté Mouslim :

)) اجتنبوا السبع الموبقات((

(‘ijtanibou s-sab^a l-moubiqat)

Ce qui signifie : « Evitez les sept péchés qui mènent à la perte ». On demanda alors : « Mais quels sont donc ces péchés, ô Messager de Allah. » Il a répondu :

))الشرك بالله والسحر … ((

(ach-chirkou bi l-Lahi wa s-sihr …)

Ce qui signifie : « Adorer autre que Allah, la magie, … » jusqu’à la fin du hadith

Question 25 : Quelle est la preuve que celui qui jette une feuille sur laquelle il y a le nom de Allah dans les ordures avec l’intention du rabaissement, devient mécréant ?

Réponse : Il n’est pas permis de jeter une chose sur laquelle il y a le nom de Allah dans les ordures. Celui qui le fait par rabaissement devient mécréant. Allah dit :

]قل أبالله وءاياته ورسوله كنتم تستهزءون لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم[

(qoul ‘abi l-Lahi wa ‘ayatihi wa raçoulihi kountoum tastahzi’oun ; la ta^tadhirou qad kafartoum ba^da ‘imanikoum)

[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Est-ce de Allah, de Ses ayah ou de Ses messagers que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants » et Ibnou ^Abidin a dit : « Devient mécréant celui qui jette le Moushaf (le livre du Qour’an) dans les ordures même s’il ne visait pas le rabaissement. En effet son acte indique un rabaissement ».

Question 26 : Quel est le jugement de an-nadhr, le vœu ?

Réponse : Il est permis de faire le vœu de faire quelque chose qui rapproche de l’agrément de Allah. Il est alors un devoir de tenir ce vœu. Toutefois, il n’est pas permis de faire un vœu pour ce qui est interdit et ce n’est pas un devoir de le tenir. Allah ta^ala dit :

]يوفون بالنذر[

(youfouna bi n-nadhr)

[sourat Al-‘Inçan / 7] ce qui signifie : « Ils tiennent les vœux ».

Le hadith :

)) من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصيه فلا يعصه((

(man nadhara ‘an youti^a l-Laha fa l-youti^hou wa man nadhara ‘an ya^siyahou fala ya^sihi)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Celui qui fait le vœu d’accomplir une obéissance à Allah, qu’il Lui obéisse. Celui qui fait le vœu d’accomplir une désobéissance à Allah, qu’il ne Lui désobéisse pas ».

Question 27 : Quelle est la preuve que la voix de la femme n’est pas une intimité (^awrah) et n’est pas quelque chose qu’elle doit dissimuler ?

Réponse : Allah ta^ala dit :

]وقلن قولا معروفا[

(wa qoulna qawlan ma^roufa)

[sourat Al-‘Ahzab / 32] ce qui signifie : « Vous, femmes, dites des paroles de bien ».

Le hadith :

))قال الأحنف بن قيس سمعت الحديث من فِي أبي بكر وعمر وعثمان وعلي فما سمعته كما سمعته من فِي عائشة((

(qala l-‘ahnafou bnou qays sami^tou l-haditha min fi ‘Abi Bakrin wa ^Oumara wa ^Outhmana wa ^Aliyy ; fama sami^touhou kama sami^touhou min fi ^A‘ichah)

[Rapporté par Al-Hakim dans Al-Moustadrak] ce qui signifie : « Al-Ahnaf Ibnou Qays avait dit : « J’ai pu entendre le hadith de la bouche de Abou Bakr, de celle de ^Oumar, de ^Outhman et de ^Aliyy mais je ne l’ai pas entendu comme je l’ai entendu de la bouche de ^A‘ichah » ».

Question 28 : Parle de l’attribut de Allah ta^ala, la parole.

Réponse : Allah parle mais pas comme nous parlons. Sa parole n’a pas de lettres ni de voix ni de langue. Allah dit :

]وكلم الله موسى تكليما[

(wa kallama l-Lahou Mouça taklima)

[sourat An-Niça / 164] ce qui signifie : « Allah a parlé à Mouça assurément ».

L’Imam Abou Hanifah a dit :

) ويتكلم لا ككلامنا نحن نتكلم بالآلات والحروف والمخارج والله متكلم بلا ءالة ولا مخارج(

(wa yatakallamou la kakalamina wa nahnou natakallamou bi l-‘alati wa l-houroufi wa l-makhariji wa l-Lahou moutakallimoun bilaalatin wa la makharij)

ce qui signifie : « Allah parle mais pas comme nous parlons. Nous, nous parlons à l’aide d’organes, de lettres et à partir de points de prononciation. Allah parle sans organe, sans que ce soit à partir de points de prononciation. » Ceci est dans son livre Al-Fiqhou l-‘Absat.

Question 29 : Quelle est la signification de la parole de Allah ta^ala :
[الرحمن على العرش استوى] (Ar-Rahmanou ^ala l-^archi stawa) ?

Réponse : L’Imam Malik a dit : (istawa kama wasafa nafsah wa la youqalou ^anhou kayf wa kayf ^anhou marfou^) « ‘istawa comme Allah nous l’a appris mais on ne dit pas comment, car le comment, Allah en est exempt ». Le comment fait partie des attributs des créatures. Parmi les attributs des créatures il y a la position assise, l’établissement, l’endroit et la direction. Al-Qouchayriyy a dit : « ‘Istawa signifie que Allah préserve, domine et qu’Il maintient en existence ». Il n’est pas permis de croire que Allah est assis au-dessus du Trône car il s’agit de la croyance des mécréants des fils de ‘Israil et il y a en cela un démenti de Sa parole ta^ala :

]فلا تضربوا لله الأمثال[

(fala tadribou li l-Lahi l-‘amthal)

[sourat An-Nahl / 74] ce qui signifie : « N’attribuez pas des équivalents à Allah ».

Allah ta^ala dit :

]وبرزوا لله الواحد القهار[

(wa barazou li l-Lahi l-Wahidi l-Qahhar)

[sourat ‘Ibrahim / 48] ce qui signifie : « …Allah est Unique et Il est Celui Qui domine par Sa toute-puissance ».

Le hadith : l’Imam ^Aliyy a dit :

)) إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته((

[Rapporté par Abou Mansour Al-Baghdadiyy] ce qui signifie : « Allah a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et Il ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».

Question 30 : Parle de la destinée.

Réponse : Toute chose qui a lieu dans ce monde, que ce soit du bien ou du mal, que ce soit un acte d’obéissance ou de désobéissance, que ce soit une foi ou une mécréance, a lieu par la prédestination de Allah, par Sa volonté et selon Sa science. Le bien, la foi et l’obéissance sont par Sa prédestination et par Son agrément. Quant au mal, à la désobéissance et à la mécréance, ils ont lieu par la prédestination de Allah et non par Son agrément. On ne qualifie pas la prédestination de Allah – Son attribut – par le fait d’être mauvaise. Allah ta^ala dit :

]إنا كل شىء خلقناه بقدر[

(inna koulla chay’in khalaqnahou biqadar)

[sourat Al-Qamar / 49] ce qui signifie : « Nous avons certes créé toute chose selon une destinée ». Le hadith :

)) كل شىء بقدر حتى العجز والكيس((

(koullou chay’in biqadar hatta l-^ajzou wa l-kays)

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Toute chose est selon une destinée, même le manque d’intelligence et la perspicacité ».

Question 31 : Quelle est la preuve que serrer la main à une femme ajnabiyyah est interdit ?

Réponse : Le hadith, le Prophète r a dit :

))لأن يطعن أحدكم بحديدة في رأسه خير له من أن يمس امرأة لا تحل له ((

(la’an yout^ana ‘ahadoukoum bihadidatin fi ra’sihi khayroun lahou min ‘an yamassa mra’atan la tahillou lahou)

Ce qui signifie : « Que l’un de vous soit frappé avec une barre de fer sur la tête vaut mieux pour lui que de toucher une femme qui ne lui est pas licite » Rapporté par Ad-Daraqoutniyy]. Et le Messager de Allah a dit :

)) وزنى اليد البطش((

(wa zina l-yadi l-batch)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le péché des mains, c’est le toucher ».

Question 32 : Parle de la récitation du Qour’an en faveur du mort.

Réponse : Elle est permise. Allah ta^ala dit :

]وافعلوا الخير[

(wa f^alou l-khayr)

[sourat Al-Hajj / 77] ce qui signifie : « Et faites le bien ».

Le hadith : le Prophète r a dit :

)) اقرءوا على موتاكم يس((

(‘iqra’ou ^ala mawtakoum Ya Sin)

[Rapporté par Ibnou Hibban qui l’a jugé sûr] ce qui signifie : « Récitez Ya-Sin en faveur de vos morts ». Les gens de la vérité sont unanimes sur son caractère permis et son utilité. Ach-Chafi^iyy a dit :

)) لو قرءوا عند قبره شيئا من القرءان كان حسنا ولو قرءوا القرءان كله كان أحسن((

(law qara’ou ^inda qabrihi chay’an mina l-qour’ani kana haçana ; wa law qara’ou l-qour’ana koullahou kana ‘ahçan)

[Rapporté par An-Nawawiyy dans son livre Riyadou sSalihin] ce qui signifie : « S’ils récitent auprès de sa tombe une partie du Qour’an ce sera bien, mais s’ils récitent le Qour’an en entier, ce sera mieux encore ».

Question 33 : Quelle est la preuve qu’il est possible que le mort tire profit de l’aumône ?

Réponse : Le hadith:

)) إذا مات ابن ءادم انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية وعلم ينتفع به وولد صالح يدعو له((

(‘idha mata bnou ‘Adama nqata^a ^amalouhou ‘il-la min thalath : sadaqatoun jariyah, wa ^ilmoun yountafa^ou bihi wa waladoun salihoun yad^ou lahou)

[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Lorsque le fils de ‘Adam meurt, ses actes ne lui donnent plus de récompenses sauf trois : Une aumône qui court, une science dont on tire profit et un enfant vertueux qui fait des invocations en sa faveur ». De même Sa parole ta^ala :

]وأن ليس للإنسان إلا ما سعى[

(wa ‘al-layça li l-‘insani ‘il-la ma sa^a)

[sourat An-Najm / 39] c’est-à-dire qu’il tire profit de ses propres actes de bien, et pour ce qui est des bons actes des autres en sa faveur et qui ne font pas partie de ses propres actes, il en tirera profit par la grâce de Allah Qui le lui accorde. C’est le cas par exemple de la prière funéraire, elle n’est pas un acte du mort mais il en tire profit. C’est aussi le cas de l’invocation du Messager pour autre que lui, elle ne fait pas partie des actes de cet autre mais il en tirera profit, à l’exemple de la parole du Prophète dans son invocation pour Ibnou ^Abbas :

)) اللهم علمه الحكمة وتأويل الكتاب((

(Allahoumma ^allimhou l-hikmata wa ta’wila l-kitab)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Ô Allah, apprends-lui la sagesse et l’interprétation (at-ta’wil) du Livre ».

Question 34 : Quelle est la preuve qu’il est permis d’accomplir des prières de nuit (qiyam) pendant Ramadan de plus de onze rak^ah ?

Réponse : Allah ta^ala dit :

]وافعلوا الخير لعلكم تفلحون[

(wa f^alou l-khayra la^allakoum touflihoun)

[sourat Al-Hajj / 77] ce qui signifie : « Faites du bien puissiez-vous réussir« .

Le hadith :

)) صلاة الليل مثنى مثنى((

(salatou l-layli mathna mathna)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « La prière de nuit est à accomplir par deux rak^ah ». Et Mouslim a rapporté :

)) الصلاة خير موضوع فمن شاء استقل ومن شاء استكثر((

(assalatou khayroun mawdou^ faman cha‘a staqalla wa man cha‘a stakthar)

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « La prière est un bien qui est accordé ; celui qui veut, qu’il en fasse peu et celui qui veut, qu’il en fasse beaucoup ».

Question 35 : Quelle est la preuve qu’il est permis d’utiliser le douff ?

Réponse : Le hadith :

)) أن امرأة قالت للرسول إني نذرت إن ردك الله سالما أن أضرب بالدف بين يديك((

(‘anna mra’atan qalat li r-raçouli ‘inni nadhartou ‘in raddaka l-Lahou saliman ‘an ‘adriba bi d-douffi bayna yadayk)

Ce qui signifie : Une femme a dit au Messager : « J’ai fait le vœu si Allah te fait revenir sain et sauf, de frapper du douff devant toi. » Il lui a dit :

)) إن كنت نذرت فأوفي بنذرك((

(‘in kounti nadharti fa’awfi binadhriki)

[Rapporté par Abou Dawoud] ce qui signifie : « Si tu en as fait le vœu, alors tiens-le ».

Question 36 : Qui est le premier prophète et messager?

Réponse : Le premier des prophètes et des messager est Adam. Allah ta^ala dit :

]إن الله اصطفى ءادم[

(‘inna l-Laha stafaAdama)

[sourat Ali ^Imran / 33] ce qui signifie : « Certes Allah a élu Adam ».

Le hadith :

)) ءادم فمن سواه من الأنبياء تحت لوائي يوم القيامة((

(Adamou faman siwahou mina l-‘anbiya‘i tahta liwai yawma l-qiyamah)

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Adam et les autres prophètes seront sous ma bannière le Jour du Jugement ».

Question 37 : Qu’est-ce qui est obligatoire concernant les prophètes et qu’est-ce qui est impossible les concernant ?

Réponse : Il est obligatoire qu’ils soient caractérisés par la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, la chasteté, le courage et l’éloquence. Il est impossible, les concernant, le mensonge, la trahison, la vulgarité et bassesse, la fornication, tous les grands péchés et la mécréance avant l’avènement de leur mission de prophète tout comme après. Allah ta^ala dit :

]وكلا فضلنا على العالمين[

(wa koullan faddalna ^ala l-^alamin)

[sourat Al-‘An^am / 86] ce qui signifie : « Nous leur avons accordé à tous un mérite par rapport au reste des mondes ».

Le hadith:

)) ما بعث الله نبيا إلا حسن الوجه حسن الصوت((

(ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘illa haçana l-wajhi haçana ssawt)

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Allah n’a pas envoyé de prophète sans qu’il ait un beau visage et une belle voix ».

Question 38 : Quelle est la signification de Sa parole ta^ala : [لم يلد ولم يولد] (Lam yalid wa lam youlad) ?

Réponse : Elle signifie la négation de la matière et de l’incarnation au sujet de Allah. Ainsi, Allah ne s’incarne pas en quoi que ce soit. Il ne se sépare de Lui rien du tout. Il ne s’incarne en Lui rien du tout. L’Imam Ja^far AsSadiq a dit :

)من زعم أن الله في شىء أو من شىء أو على شىء فقد أشرك(

(man za^ama ‘anna l-Laha fi chay’ ‘aw min chay’ ‘aw ^ala chay’ faqad ‘achrak)

[Rapporté par Abou l-Qaçim Al-Qouchayriyy dans son livre Ar-Riçalatou l-Qouchayriyyah] ce qui signifie : « Celui qui prétend que Allah est dans quelque chose, à partir de quelque chose ou sur quelque chose aura commis du chirk ».

Question 39 : Quelle est la preuve qu’il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière ?

Réponse : Il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière et on ne prête aucune attention à celui qui l’interdit. Allah ta^ala dit :

]إِنَّ اللَّه وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا[

(‘inna l-Laha wa mala‘ikatahou yousallouna ^ala n-nabiyyi ; ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou sallou ^alayhi wa sallimou taslima)

[sourat Al-‘Ahzab / 56] ce qui signifie : « Certes Allah honore davantage le Prophète et les anges invoquent Allah pour qu’Il honore davantage le Prophète. Ô vous qui avez cru, invoquez Allah pour qu’Il l’honore davantage et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle ».

Le hadith :

)) إذا سمعتم المؤذن فقولوا كما يقول ثم صلّوا علي((

(‘idha sami^toumou l-mou’adh-dhina faqoulou kama yaqoulou thoumma sallou ^alayy)

[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Lorsque vous entendez le mou’adh-dhin, répétez ce qu’il dit, ensuite faites l’invocation en ma faveur ».

Le hadith :

))من ذكرني فليُصلّ علي ((

(man dhakarani fa l-yousalli ^alayy)

[Rapporté par le Hafidh As-Sakhawiyy] ce qui signifie : « Celui qui cite mon nom, qu’il fasse en ma faveur l’invocation que Allah m’honore davantage ».

Question 40 : Qu’est-ce que l’apostasie ? Combien de sortes y en a-t-il ?

Réponse : L’apostasie est le fait de rompre l’Islam. Elle se divise en trois sortes :

L’apostasie par la parole comme le fait d’insulter Allah, même en étant en colère.

L’apostasie par les actes comme le fait de jeter le Moushaf dans les ordures ou le piétiner.

L’apostasie par le cœur comme croire que Allah est un corps ou une âme ou qu’Il est assis au-dessus du Trône, qu’Il habite le ciel ou qu’Il est dans tous les endroits par Lui-même.

Allah ta^ala dit :

]ولقد قالوا كلمة الكفر وكفروا بعد إسلامهم[

(wa laqad qalou kalimata l-koufri wa kafarou ba^da ‘islamihim)

[sourat At-Tawbah / 74] ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance et ils sont devenus mécréants après leur Islam ». Allah ta^ala dit :

]لا تسجدوا للشمس ولا للقمر[

(la tasjoudou li ch-chamsi wa la li l-qamar)

[sourat Foussilat / 37] ce qui signifie : « Ne vous prosternez ni pour le soleil ni pour la lune ».

Le hadith : le Prophète r a dit :

)) إن العبد ليتكلم بالكلمة لا يلقي لها بالا يهوي بها في النار أبعد مما بين المشرق والمغرب((

(‘inna l-^abda layatakallamou bi l-kalimati la youlqi laha balan yahwi biha fi n-nari ‘ab^ada mimma bayna l-machriqi wa l-maghrib)

[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim] ce qui signifie : « Certes, il arrive à une personne de prononcer une parole dans laquelle elle ne prête aucune attention mais à cause de laquelle elle chutera en enfer plus loin que ce qui sépare le levant du couchant ».

Question 41 : Quelle est la preuve du caractère permis de la commémoration de la naissance honorée du Prophète ?

Réponse : Allah ta^ala dit :

]وافعلوا الخير لعلكم تفلحون[

(waf^alou l-khayra la^allakoum touflihoun)

 [sourat Al-Hajj / 77] ce qui signifie : « Faites le bien puissiez-vous réussir ».

Le hadith : Le Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam a dit :

))من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها ((

(man sanna fi l-‘islami sounnatan haçanah falahou ‘ajrouha)

 [Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Celui qui instaure dans l’Islam une bonne sounnah aura une récompense ».

Question 42 : Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager :

))إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله ((

(idha sa’alta fas’ali l-Lah wa ‘idha sta^anta fasta^in bi l-Lah)

Réponse : Cela signifie qu’en priorité on demande à Allah et en priorité on demande l’aide à Allah. Cela ne signifie pas qu’on ne demande pas à autre que Allah ou qu’on ne demande pas l’aide à autre que Allah. Ceci est semblable au hadith de Ibnou Hibban :

))لا تصاحب إلا مؤمنا ولا يأكل طعامك إلا تقي ((

(la tousahib ‘il-la mou’mina wa la ya’koul ta^amaka ‘il-la taqiyy)

C’est-à-dire qu’on offre à manger en priorité à une personne pieuse et qu’on cherche la compagnie du croyant en priorité. Cela ne signifie pas qu’il est interdit d’offrir à manger à celui qui n’est pas croyant et qu’il est interdit de l’avoir pour compagnon. En effet, Allah ta^ala a fait l’éloge des musulmans dans le Qour’an par Sa parole :

]ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا[

(wa yout^imouna tt-a^ama ^ala houbbihi miskinan wa yatiman wa ‘asira)

[sourat Al-‘Insan / 8] ce qui signifie : « Ils donnent à manger la nourriture qu’ils aiment au pauvre, à l’orphelin et au captif ». Le captif ici désigne le mécréant. Il a par ailleurs été rapporté dans les Sahih de Mouslim et de Al-Boukhariyy que :

))ثلاثة نفر سألوا الله بصالح أعمالهم ((

(thalathatou nafarin sa’alou l-Laha bisalihi ‘a^malihim)

Ce qui signifie : « Trois personnes ont demandé à Allah par leurs bons actes ».

Question 43 : Quelle est la preuve du caractère permis de rendre visite à la tombe du Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam ?

Réponse : La visite de la tombe du Prophète est recommandée selon l’Unanimité. Le Qadi ^Iyad ainsi que An-Nawawiyy ont rapporté l’Unanimité sur ce sujet.

Allah ta^ala dit :

]ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما[

(wa law ‘annahoum ‘idh dhalamou ‘anfousahoum jaouka fastaghfarou l-Laha wa staghfara lahoumou r-raçoulou lawajadou l-Laha tawwaban rahima)

[sourat  An-Niça‘ / 64] ce qui signifie : « Si, ayant été injustes envers eux-mêmes, ils venaient auprès de toi pour demander le pardon à Allah, et le Messager demandait le pardon pour eux, ils sauraient que Allah est Celui Qui accepte le repentir et Qui fait miséricorde ».

Le hadith :

))من زار قبري وجبت له شفاعتي ((

(man zara qabri wajabat lahou chafa^ati)

[Rapporté par  Ad-Daraqoutniyy et jugé qawiyy (fort) par le Hafidh As-Soubkiyy] qui signifie : « Celui qui visite ma tombe, mon intercession lui est due ».

Quant au hadith :

))لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد ((

(la touchaddou r-rihalou ‘il-la ‘ila thalathati maçajid)

Il signifie que celui qui veut effectuer un voyage pour accomplir la prière dans une mosquée, il convient qu’il fasse le voyage pour ces trois mosquées car la récompense de la prière y est multipliée. Ceci a le sens de la recommandation et non de l’obligation.

Le hadith est donc spécifique pour le voyage afin d’accomplir la prière. Il ne comporte donc rien qui interdise la visite de la tombe du Prophète ^alayhi s-salam.

Question 44 : Quelle est la preuve du caractère permis du tabarrouk – la recherche des bénédictions – ?

Réponse : La recherche des bénédictions (tabarrouk) par le Prophète et par ses traces est permise.

Allah ta^ala dit en attribuant le discours à Youçouf :

]اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي يأت بصيرا[

(idh-habou biqamisi hadha fa’alqouhou ^ala wajhi ‘abi ya’ti basira)

[sourat  Youçouf / 93] ce qui signifie : « Prenez ma chemise et mettez-la sur le visage de mon père, il recouvrera la vue ».

Le hadith :

))الرسول قسم شعره ووزعه بين الناس ليتبركوا به ((

(ar-raçoulou qassama cha^arahou wa wazza^ahou bayna n-naci liyatabarrakou bihi)

[Rapporté par Ach-Chaykhan Al-Boukhariyy et Mouslim –] ce qui signifie : « Le Messager a partagé ses cheveux et les a fait distribuer aux gens afin qu’ils en recherchent les bénédictions ».

Question 45 : Quelle est la preuve du caractère permis de porter le hirz (hijab) qui comporte du Qour’an et ce qui est de cet ordre et non des talismans interdits ?

Réponse : Allah ta^ala dit :

]وننزل من القرءان ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين[

(wa nounazzilou mina l-qour’ani ma fihi chifa‘oun wa rahmatoun li l-mou’minin)

[sourat Al-‘Isra / 82] ce qui signifie : « Nous révélons du Qour’an ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants ».

Le hadith :

))قال عبد الله بن عمرو : كنا نعلم صبياننا الآيات من القرءان ومن لم يبلغ نكتبها على ورقة ونعلقها على صدره((

(qala ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr : kounna nou^allimou sibyanana l-‘ayati mina l-qour’ani wa man lam yablough naktoubouha ^ala waraqatin wa nou^alliqouha ^ala sadrihi)

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr a dit : Nous enseignions à nos enfants les ‘ayah du Qour’an. Pour ceux qui n’avaient pas encore atteint la puberté, nous les écrivions sur une feuille que nous accrochions à leurs cous ».

Question 46 : Parle de l’évocation (dhikr) de Allah dans les convois funéraires.

Réponse : Cela est permis sans divergence.

Allah ta^ala dit :

]يا أيها الذين ءامنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا[

(ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou dhkourou l-Laha dhikran kathira)

[sourat Al-‘Ahzab/ 41] ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, évoquez beaucoup Alla».

Allah ta^ala dit :

]الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم[

(alladhina yadhkourouna l-Laha qiyaman wa qou^oudan wa ^ala jounoubihim)

[sourat Ali ^Imran/ 191] ce qui signifie : « Ceux qui évoquent Allah en étant debout, assis ou allongés sur leurs côtés ».

Le hadith :

))كان رسول الله يذكر الله على جميع أحواله ((

(kana raçoulou l-Lahi yadhkourou l-Laha ^ala jami^i ‘ahwalihi)

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Le Messager de Allah évoquait Allah dans toutes les situations ».

Question 47 : Parle du ta’wil (l’interprétation)

Réponse : Le ta’wil (l’interprétation) c’est donner au texte un autre sens que son sens apparent. Cette interprétation est permise pour les ayah et les hadith dont le sens apparent laisse penser que Allah aurait une main, un visage ou qu’Il serait assis au-dessus du Trône (^arch) ou qu’Il habiterait dans une direction ou qu’Il aurait une des caractéristiques des créatures.

Allah ta^ala dit :

]وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم[

(wa ma ya^lamou ta’wilahou ‘il-la l-Lahou wa r-racikhouna fi l-^ilm)

[sourat Ali ^Imran / 7] ce qui signifie : « N’en sait l’interprétation que Allah et ceux qui sont versés dans la science ».

Le hadith : L’invocation en faveur de Ibnou ^Abbas :

))اللهم علمه الحكمة وتأويل الكتاب((

 (Allahoumma ^allimhou l-hikmata wa ta’wila l-kitab)

[Rapporté par Al-Boukhariyy, Ibnou Majah et le Hafidh Ibnou l-Jawziyy] ce qui signifie : « Ô Allah, enseigne-lui la sagesse et l’interprétation du Livre ».

Question 48 : Quelle est la preuve que la foi est une condition pour l’acceptation des bons actes ?

Réponse : Allah ta^ala dit :

]ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرا[

(waman ya^mal mina ssalihati  min dhakarin ‘aw ‘ountha wahouwa mou’minoun fa’oula‘ika yadkhoulouna l-jannata wa la youdhlamouna naqira)

[sourat An-Niça/ 124] ce qui signifie : « Ceux qui accomplissent des bons actes, homme ou femme, tout en étant croyant, ceux-là entreront au paradis et ne seront pas lésés ne fut-ce du trou sur le noyau de la datte ».

Le hadith :

))أفضل الأعمال إيمان بالله ورسوله((

 (afdalou l-‘a^mali ‘imanoun bi l-Lahi wa raçoulih)

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « La meilleure des œuvres c’est la croyance en Allah et en Son Messager ».

Question 49 : Quelle est la signification de Sa parole ta^ala : (Koullou chay’in halikoun ‘il-la wajhah) [كل شىء هالك إلا وجهه] [sourat Al-Qasas / 88].

Réponse : L’Imam Al-Boukhariyy a dit : « La signification de (‘il-la wajhah) est (‘il-la moulkah) [Sa souveraineté] », c’est-à-dire que seule Sa souveraineté à Lui n’aura pas de fin.

L’Imam Soufyan Ath-Thawriyy a dit : « (‘il-la wajhah) c’est-à-dire sauf ce par quoi l’on a recherché l’agrément de Allah », c’est-à-dire les bons actes, tout comme cela figure dans le Sahih de Al-Boukhariyy.

Question 50 : Que signifie Sa parole ta^ala :

[ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض] (‘a’amintoum man fi s-sama‘i ‘an yakhsifa bikoumou l-‘ard) [sourat  Al-Moulk / 16].

Réponse : Le Moufassir – l’Exégète – Al-Fakhr Ar-Razi dans son Tafsir – son exégèse –, ainsi que Abou Hayyan Al-‘Andalouciyy dans son livre Al-Bahrou l-Mouhit ont dit : « Ce qui est visé par (man fi s-sama) «qui est au ciel », ce sont les anges. Il n’est pas visé par-là que Allah habite le ciel ».

Question 51 : Que signifie Sa parole ta^ala :

 [والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون] (wa s-sama‘a banaynaha bi’aydin wa ‘inna lamouci^oun) [sourat  Adh-Dhariyat / 47].

Réponse : Ibnou ^Abbas a dit : « (bi ‘aydin) c’est-à-dire par une puissance (bi qoudratin). Ce n’est pas la main qui est visée ici car Allah est exempt d’une telle chose. » Fin de citation.

Allah soubhanahou wa ta^ala sait et a plus de sagesse que tout autre.

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Le bon comportement

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur février 25, 2010

Allah tabaraka wa ta^ala dit dans le Qour’an honoré :

قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون {

ce qui signifie : « Dis : Sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? ». Les saints, les gens de la vérité, de la fidélité, de la pureté, ceux qui connaissent Allah ta^ala, les savants qui œuvrent, qui craignent Allah, qui font preuve de piété, qui se prosternent et s’inclinent, qui se sont embellis par le bon comportement, qui ont accouru pour accomplir le bien : ils se sont embellis par les bons caractères pour prodiguer le bien. Combien nous-mêmes, que nous soyons des individus ou des familles, que nous soyons des dirigeants ou des administrés, combien il convient que nous nous embellissions par le bon comportement et que nous accourions pour prodiguer le bien.

Il a été rapporté dans le hadith du Prophète r qu’il a répondu à son compagnon Abou Dharr, que Allah l’agrée, par ses recommandations honorables qui élèvent le degré de celui qui œuvre avec et s’y attache. En effet, Ibnou Hibban a rapporté dans son Sahih d’après Abou Dharr, que Allah l’agrée, qu’il a dit : « Mon Bien-aimé m’a recommandé des comportements de bien. Il m’a recommandé de regarder celui qui a moins que moi et de ne pas regarder celui qui a plus que moi. Il m’a recommandé d’aimer les pauvres, de me rapprocher d’eux, et il m’a recommandé de dire la vérité même si elle est amère. Il m’a recommandé de maintenir les liens avec les gens de ma famille proche même s’ils ont pris des distances. Il m’a recommandé de beaucoup dire : la hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-La».

Le bon comportement, agir en bien, fait partie des comportements du Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam. ^A’ichah, que Allah l’agrée, a dit dans la description du Prophète r : « Il n’était pas vulgaire, il n’était pas indécent, il n’était pas de ceux qui levaient la voix dans les marchés et il ne répondait pas au mauvais acte par un mauvais acte mais il pardonnait ». Parmi les caractères du Prophète arabe honoré r, il y a ce qu’il a dit r pour nous éduquer et nous enseigner :

 )) من كظم غيظا وهو يستطيع أن ينفّذه دعاه الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق حتى يخيّره في الحور ما شاء ((

ce qui signifie : « Celui qui a étouffé une colère alors qu’il était capable de la laisser éclater, Allah ta^ala, au jour du jugement, lui donne à choisir parmi les femmes du paradis celles qu’il veut ».

Mes frères, ce sont-là des caractères du Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam et ses recommandations. Le Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam, celui qui a le beau visage et le bon comportement nous a recommandé de prodiguer le bien, d’avoir le bon comportement. Quel est donc le bon comportement avec lequel nous devons nous embellir, individus et familles, savants, gouverneurs et gouvernés, enseignants et disciples ? Qu’est-ce qu’a dit ^Abdou l-Lah Ibnou Moubarak dans la description du bon comportement ? Il a dit : « C’est d’avoir les traits du visage souriants, de prodiguer du bien et de ne point nuire » Les leçons de morale dans la religion sont par ailleurs nombreuses mais ce qui est à prendre en compte, c’est d’en tirer des leçons pour soi-même et d’en être exhorté, et ce que nous avons cité, tout ce que nous avons mentionné est peu de choses, c’est comme le petit peu d’eau qui adhère à un fil que tu ressorts de l’eau après l’y avoir plongé. Les leçons de morale dans le Qour’an honoré et le hadith prophétique honoré, les propos des compagnons honorables et de ceux qui les ont suivis correctement sont autant d’exhortations, autant de leçons de morale louables. Pourquoi alors ces disputes, pourquoi ces séparations, pourquoi faire très mal à ses propres parents, pourquoi l’épouse ne satisfait-elle pas au droit de son mari et inversement, pourquoi beaucoup sont injustes envers eux-mêmes et envers les autres alors que les leçons de morale sont nombreuses,       h  hhh      les exhortations sont nombreuses, les ayah du Qour’an, étant à ce sujet, claires, et les hadith sûrs confirmés et clairs. Ce qui est à prendre en compte, c’est d’agir conformément à ce qu’on a appris, ce que tu dois prendre en compte, c’est d’appliquer à toi-même ce que tu entends de la science de la religion et les règles de comportement selon la Loi de l’Islam. Oui le Prophète r a recommandé à Abou Dharr de regarder celui qui a moins que lui dans le bas-monde pour remercier les bienfaits de Son Seigneur et pour ne pas rejeter ou négliger les bienfaits que Allah t’a accordés. Ainsi concernant les choses du bas-monde, regardes celui qui a moins d’argent que toi, et celui qui n’a pas d’enfants et celui qui a plus d’épreuves que toi, et celui qui a des maladies plus graves que les tiennes, pour qu’en te considérant toi-même tu dises : Al-hamdou li l-Lah ^ala koulli hal, la louange est à Allah en toute situation.

Il a dit : « et que je ne regarde pas celui qui a plus que moi ». En effet, ceux qui regardent les gens que Allah a comblés de bienfaits, s’ils n’ont pas d’argent, s’ils n’ont pas d’enfants et n’ont pas une bonne santé, beaucoup vont œuvrer dans l’interdit pour obtenir plus de biens, pour que leur compte en banque augmente par exemple, ils ainsi frappent aux portes de l’interdit et ne se suffisent plus du licite. Voici le cas de certaines personnes qui sont source de dissension par leur insistance à vouloir plus, ils ne cessent de demander, de demander toujours plus, au point que l’homme en charge de la famille se noie dans l’argent interdit, jusqu’à ce qu’il se noie sous le poids des dettes après avoir essayé les paris d’argent en revenant perdant et déçu. Certains ne regrettent pas suite à ce qui leur arrive mais se laissent aller d’une affaire à une autre, allant de la fornication à la boisson de l’alcool, des paris d’argent jusqu’à faire des emprunts avec gain usuraire.

Est-ce que dans ce cas, les personnes qui lui demandent toujours plus protègeront celui qui a leur charge et qui a commis les péchés qui font mériter le supplice de la tombe ? Le sauveront-t-ils du supplice de la tombe si jamais il s’est sali avec de l’argent interdit, en étant injuste avec les gens pour satisfaire à leur demande en faisant ce que Allah ta^ala a interdit ?

Abou Dharr a dit : « Le Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam m’a recommandé d’aimer les pauvres et de me rapprocher d’eux ». Tiens la compagnie des gens de vertu afin que tes amis et les amis de tes enfants soient des gens de science et de vertu. Que les étudiants en science de la religion, les gens respectueux et polis qui ont le bon comportement, soient des amis pour toi et tes enfants. Ne tiens pas la compagnie des gens peu recommandables et n’autorises pas tes enfants à les fréquenter. Il en est de même pour ton épouse car la mauvaise compagne entraîne avec elle celle à qui elle tient compagnie. Beaucoup de pères sont dans une insouciance à cet égard, ils délaissent leurs enfants et sont surpris par la suite que leur fils est devenu le membre d’une bande qui fume du canabis ou consomme de la cocaïne, qui vend ou fait le trafic d’héroïne ou qui est surpris que sa fille est devenue l’habituée d’endroits suspects, que Allah nous préserve. Tout cela sous le prétexte de la civilisation.

Quant à la religion agréée par Allah tabaraka wa ta^ala, beaucoup pensent qu’elle n’est destinée qu’aux pauvres et aux miséreux, à ceux dont les cheveux sont devenus gris et qui sont au bord de la tombe. Ceux-là croient que la religion n’est destinée qu’à ces gens-là seulement. Les jeunes, les riches, les hommes et les femmes qui sont dans la force de l’âge, peu d’entre eux s’attachent à la Loi, aux jugements de la religion agréée par Allah.

Abou Dharr a dit : « Il m’a recommandé de dire la vérité même si elle est amère ». Remets en cause ton avis, remets en cause ton avis ! Ne sois pas de ceux qui ne retiennent que leurs propres avis ! Et que ton souci ne soit pas d’avoir un avis meilleur que celui de tes frères. Entraidez-vous pour le bien et la piété et ne t’attaches pas seulement à ton propre avis. Le Prophète r recevait la révélation et il demandait l’avis des autres.

Abou Dharr a dit : « Il m’a recommandé de maintenir les liens avec mes proches même s’ils ont pris des distances ».

Combien de fois avons-nous recommandé en de nombreuses occasions, dans les discours des fêtes et autres, de maintenir les liens avec les proches. En effet, la dislocation de la société aujourd’hui et ce qu’elle endure comme dissensions et comme calamités a pour cause le fait de ne plus rester attachés par les liens de la religion, les liens fraternels que Allah ta^ala nous a incités de maintenir dans le Qour’an et que le Prophète ^alayhi ssalatou wa s-salam nous a ordonnés. Certaines personnes ne connaissent même pas leur tante maternelle ou paternelle ni leur oncle maternel ou paternel. Celui-ci ne rend visite à son grand-père ou à sa grand-mère qu’après dix ans ou lorsqu’on lui envoie la feuille annonçant son décès. Il attend alors à l’extérieur de la mosquée pour demander: « Nous a-t-il laissé un quelconque héritage ? ».

Et Abou Dharr a dit : « Il m’a recommandé de dire beaucoup : la hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-Lah ». En effet cette phrase délivre du chagrin par la volonté de Allah. Alors dis beaucoup : La hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-La: il n’y a de protection contre les désobéissances à Allah que par la préservation de Allah et il n’y a de force pour Lui obéir que par Son aide.

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Les invocations

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur février 25, 2010
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Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : ( Ad-dou^a’ou moukh-khou l-^ibadah). Hadith rapporté par At-Tirmidhiyy, ‘Abou Dawoud et Ibnou Hibban. Les différents textes, que ce soit le Qour’an ou le hadith, font allusion aux dou^a. Le mot dou^a est traduit en français par l’invocation, le fait de demander à Dieu. Et le Messager, notre maître Mouhammadr, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : ( Ad-dou^a’ou moukh-khou l-^ibadah) rapporté par At-Tirmidhiyy. Ce hadith signifie que l’invocation occupe une place très importante dans l’adoration. Le fait d’invoquer Allah est  l’une des plus grandes manifestations d’adoration de Allah. Autrement dit, le fait d’invoquer Dieu est un acte qui fait rapprocher de l’agrément de Allah. Mais, le plus important après la croyance en Dieu et en Son Prophète, c’est d’accomplir les cinq prières. Et justement, la prière comporte des invocations. Dans l’invocation, il y a une supplication envers Allah. Celui qui demande à Dieu, il Le supplie et manifeste ainsi son besoin envers le Créateur. Autant dire que celui qui invoque est faible et qu’il a besoin de Allah Qui est Tout- Puissant. Et c’est encore une manifestation qui montre que la personne ne peut se passer  de Dieu ; elle a besoin de Dieu.

Lorsque l’esclave invoque Dieu, soit  un péché qui lui sera  pardonné, soit un bien qu’il a demandé lui sera accordé rapidement, soit un bien lui sera accordé plus tard.

L’invocation que notre Prophète disait le plus souvent, c’est : (Allahoumma rabbanaatina fi d-dounya haçanah wa fi l-‘akhirati haçanah wa qina ^adhaba n-nar) ce qui signifie : « Seigneur, accorde nous un bienfait dans le bas monde, c’est-à-dire dans cette vie, et un bienfait dans l’au-delà, c’est-à-dire après la mort, et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ». C’est une invocation qui est vraiment très globale, car elle comporte une demande de bien dans cette vie, dans l’Au-delà et une demande de préservation du feu de l’Enfer. Parmi ceux qui ont rapporté les paroles du Prophèter, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, d’aucuns ont expliqué le sens de cette invocation en disant que le bienfait dans ce bas monde fait allusion à la science. D’autres ont dit  qu’il s’agit d’une femme vertueuse. Quant au bienfait dans l’Au-delà, c’est le Paradis.

D’après Chahr Ibnou Hawchab : « J’ai demandé à ‘Oummou Salamah,  que Allah l’agrée,  une femme qui était compagnon du Prophèter et qui est devenue son épouse  : « Ô toi, mère des Croyants, quelle était l’invocation que le Messager de Allahr, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, disait le plus souvent ? ». Elle a répondu : « Il disait : (Ya mouqalliba l-qouloub thabbit qalbi ^ala dinik). (Ya Mouqalliba l-qouloub), ce qui signifie : « Ô Allah, Ô Toi Qui fait changer les cœurs ».

Les cœurs des personnes changent, parfois la personne penche vers telle chose, parfois elle penche vers autre chose. Nos cœurs changent, et tout ce qui change l’est par la volonté de Allah. Ainsi donc, c’est Allah Qui fait changer les choses, mais Lui ne change pas.

Donc, cette invocation signifie : « Ô Toi, mon Dieu, Qui fait changer les cœurs, fais que mon cœur persévère et reste stable sur la religion que Tu agrées ». Cela est une autre version c’est-à-dire que d’autres personnes ont rapporté cette invocation comme étant celle que le Prophèter disait le plus souvent. Ce hadith est rapporté par At-Tirmidhiyy.

Le conseil consiste à  s’attacher à cette invocation en la disant tous les jours. En effet, en disant cela, la personne espère que Dieu va l’exaucer et qu’elle persévère sur cette vérité, sur la religion que Dieu agrée. Et  Dieu n’agrée aucune religion autre que l’Islam. L’Islam est la religion de tous les prophètes, depuis ‘Adam jusqu’à Mouhammadr. Tous les prophètes sont musulmans. Et Dieu n’ordonne pas de suivre une religion autre que l’Islam et Il n’agrée pas une religion autre que l’Islam. Donc, si nous demandons cela, c’est que nous espérons être sur la religion que Dieu agrée jusqu’à quitter ce bas monde. Et ce qui compte, c’est l’état de la personne lorsqu’elle meurt parce que les cœurs changent. Et nous invoquons Dieu pour que nos cœurs soient fermes et persévèrent sur ce bien qu’ils ont connu. Le cœur de  notre Prophète est stable sur la foi. Toutefois, s’il répétait cette invocation, c’était pour l’enseigner à sa communauté. En effet, Allah ta^ala a préservé  le Prophèter  de tout ce qui est contraire à l’Islam. Par conséquent , s’il répétait cette invocation, ce n’est  pas parce qu’il avait peur que son cœur ne change. Il sait que Allah a fait que son cœur reste stable sur cette croyance  correcte. C’est pour nous enseigner, nous les membres de sa communauté, en demandant cela à Allah.

Parmi ses invocations, notre maître Dawoud,  ^alayhi s-salam -qui était aussi un prophète-  comme nous l’a appris notre Prophète Mouhammadr, disait : (Allahoumma ‘inni ‘as’alouka houbbaka wa houbba man youhibbouka wa l-^amala l-ladhi youballighouni houbbaka Allahoumma j^al houbbaka ‘ahabba ‘ilayya min nafsi wa ahli wa mina l-ma’i l-barid) qui signifie : « Ô Allah, je demande à gagner Ton agrément, et je Te demande de gagner l’amour de ceux qui T’aiment. Je te demande de m’accorder la réussite à accomplir les actes qui me font gagner Ton agrément. Ô Allah, fais que l’amour que j’ai pour Toi soit plus grand que l’amour que j’ai pour  ma personne et pour ma famille, et plus fort que l’amour que j’ai pour  l’eau fraîche. ».

Un Compagnon honorable qui s’appelle ‘Abou ‘Oumamah, que Allah l’agrée, disait : « Le Messager de Allah disait des invocations avec beaucoup de paroles. Nous n’en avons pas retenu la totalité ». [C’est-à-dire que le Prophète disait tellement d’invocations qu’ils ne  les ont pas toutes retenues.] Et un jour, le Prophèter, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous a demandé :  » Est-ce que vous voulez que je vous donne une invocation qui regroupe toutes celles que vous n’avez pas pu retenir ? Vous dites : (Allahoumma ‘inni ‘as’alouka min khayri ma sa’alaka minhou nabiyyouka Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam)  »

Ce qui signifie : « Ô Allah, je Te demande le meilleur de ce que t’a demandé ton Prophète Mouhammad », (Wa ‘a^oudhou bika min charri masta^adha minhou nabiyyouka Mouhammad), « Et je recherche la protection contre tout ce dont ton Prophète Mouhammad a recherché la protection », (Wa ‘anta l-mousta^an wa ^alayka l-balagh wa la hawla wa la qouwwata ‘illa bi l-Lah). Et on recherche l’aide de Allah ; et il n’est de préservation contre les péchés ni de force pour les obéissances que par Allah, Lui Qui est supérieur à tout par le degré et Qui est digne de toutes les glorifications.

Il y aussi des règles de comportement qu’il convient d’adopter lorsqu’on invoque Dieu. D’abord, il s’agit de veiller ou de rechercher les moments propices. Il y a des moments qui sont favorables pour les invocations, c’est-à-dire des moments où l’on espère que l’invocation est exaucée. Comme le jour de ^Arafah, qui est le jour où les pèlerins qui vont à La Mecque pour faire le Pèlerinage, vont sur le Mont de ^Arafah, qui se trouve à environ une quinzaine de kilomètres de La Mecque. Ce jour-là, qui correspond au neuvième jour de Dhou l-Hijjah, et à la veille du jour du sacrifice, le jour où les Musulmans égorgent le mouton pour perpétuer la tradition du prophète ‘Ibrahim, ^alayhi s-salam. Ce jour-là, on espère que l’invocation est exaucée. Donc ceci parmi les jours de l’année. Parmi les mois, c’est pendant le mois de Ramadan que l’on espère que les invocations sont exaucées. Parmi les jours de la semaine, c’est le jour du vendredi où l’on espère que l’invocation est exaucée. Pendant la nuit, c’est durant le dernier tiers de la nuit que l’on espère que les invocations sont exaucées. La nuit commence par le coucher du soleil et elle se termine par le lever de l’aube. On compte cette durée et l’on divise par trois. Et c’est le dernier qui précède l’aube où l’on espère que l’invocation est exaucée. Donc comme dans le hadith qui est connu : (yanzilou Rabbouna). Cela ne veut pas dire que Dieu occupe un espace car Dieu est le Créateur de tous les endroits. Il n’a pas besoin des endroits. La croyance des Musulmans, c’est que Dieu existe sans endroit. Donc, ce hadith, que signifie-t-il ? Car il fait partie des hadith qui ont un sens, dans la langue arabe, apparent et qui a un sens qui n’est pas apparent, c’est-à-dire que le sens apparent implique des choses qui ne sont pas correctes dans la Religion. Donc, ce n’est pas le sens apparent qui est à retenir de ce hadith. Et l’on n’attribue pas à Dieu la descente ou le mouvement. Mais, les savants ont dit que ce hadith signifie que Allah ordonne à un ange et que cet ange descend pendant le dernier tiers de la nuit et il appelle celui qui invoque Dieu et Dieu l’exauce. En effet, Dieu est exempt de l’endroit. Ce hadith est un hadith qu’on appelle moutachabih, non explicite.

On a vu qu’il y a les moments propices aux invocations. Également parmi les règles de comportement des invocations, la deuxième règle de comportement, c’est de rechercher un état qui soit propice, par exemple lorsque la pluie tombe. La tombée de la pluie est un moment qui peut être propice à l’exaucement des invocations. Donc, c’est un moment qui peut correspondre à un moment où l’invocation sera exaucée. La pluie est quelque chose de bien, elle est un bienfait.  On n’insulte pas la pluie.

Lorsqu’on s’apprête à accomplir la prière obligatoire- il y a cinq prières obligatoires par jour- et juste avant, il y a l’annonce que la prière va être accomplie. Ce n’est pas l’appel à la prière, al-‘adhan, qui  précède un peu. Quand les Musulmans se rassemblent dans la mosquée et qu’ils se lèvent pour faire la prière, il y en a un qui fait l’annonce, al-‘iqamah. Autrement dit, c’est ce qui va précéder l’accomplissement effectif de la prière. À cet instant-là aussi,  c’est un moment qui peut être propice à l’exaucement des invocations.

Également, entre le moment où il y a l’appel à la prière, al-‘adhan, et le moment où il y a l’annonce de la prière, al-‘iqamah, c’est  aussi est un moment où l’invocation peut être exaucée.

De même, on espère que l’invocation de celui qui fait le jeûne est exaucée. Donc, c’est un état qui est bon  puisqu’il est en train de se priver des plaisirs du bas monde pour gagner l’agrément de Dieu. Donc, cela est un état où l’on espère que l’invocation sera exaucée.

Aussi, lorsque la personne est en prosternation dans sa prière, on espère que son invocation sera exaucée. La personne pose son front ; le visage est une partie honorée du corps. Et quand on le met au sol par humilité pour le Créateur, Celui Qui nous a créés, Qui nous a donné l’existence, on ne se prosterne pas pour autre que Lui. Et dans cette position-là, on espère que l’invocation est exaucée.

Troisièmement, parmi les règles de comportement, c’est de se diriger vers la Qiblah, c’est-à-dire la direction de la Ka^bah qui est cette construction qui se trouve dans la ville de La Mecque et qui est recouverte généralement d’une étoffe noire. C’est une construction de forme cubique qui se trouve à La Mecque et c’est la direction que notre Prophète nous a ordonné de prendre lorsqu’on accomplit la prière. C’est un lieu honoré, mais cela ne veut pas dire que Dieu habite là-bas. En effet,  Dieu n’habite pas les endroits ; Il est le Créateur des endroits et Il existe sans endroit.

Donc, parmi les règles de comportement des invocations, il est bien de se diriger vers la Qiblah quand on veut invoquer Dieu et de lever les mains vers le ciel. Mais là aussi, cela ne veut pas dire que Dieu habite en haut, car Dieu est le Créateur des endroits. Pourquoi alors lever les mains vers le ciel ? Quelle est la sagesse  qui réside en cela ? D’une part, c’est parce que le ciel est une direction pour les invocations, tout comme la Ka^bah est une direction pour la prière. Et d’autre part, c’est parce que les miséricordes et les bienfaits nous viennent du ciel. Et le ciel est un lieu honoré, puisque c’est un lieu de résidence pour les anges. Les anges ne désobéissent pas à Dieu, ils sont tous des saints. Les anges sont tous des esclaves vertueux qui ne désobéissent pas à Dieu. Ils font ce que Dieu leur ordonne. Les anges ne sont pas des hommes et ils  ne sont pas des femmes. Ils ne mangent pas, ne boivent pas et ils ne se reproduisent pas. Ils sont très forts. Sous leur véritable apparence, ils ont des ailes. Mais, ils peuvent prendre l’apparence d’hommes beaux, mais sans l’organe génital.

Les anges habitent le ciel et le nombre des anges est le plus grand de celui de toutes les créatures de Dieu. Ce sont les créatures les plus nombreuses de par le nombre. Ils sont tous obéissants. Ils ont une volonté, tout comme nous avons une volonté. Mais ils ne choisissent que l’obéissance alors que parmi les humains et les jinn, d’aucuns choisissent la désobéissance. Donc, nous nous dirigeons vers le ciel parce que, dans les invocations, c’est du ciel que descendent les miséricordes. Le ciel est notre direction, notre orientation pour les invocations, tout comme la Ka^bah est notre orientation pour la prière, et parce que le ciel est un lieu honoré puisque personne ne désobéit à Allah dans le ciel puisque les habitants du ciel sont tous des créatures qui obéissent à Dieu. Et celui qui invoque Dieu et qui tend ses mains vers le ciel après avoir terminé son invocation, il se passe la main sur le visage. Car, il espère que les miséricordes et les bénédictions qu’il a pu obtenir profiteront à son corps.

Une autre règle de comportement qu’il convient d’avoir dans l’invocation, c’est de ne pas élever la voix. Il convient  d’invoquer Dieu à voix basse, c’est-à-dire ce n’est pas complètement en chuchotant et ce n’est pas à voix haute ; c’est entre les deux. Ce n’est pas complètement inaudible et ce n’est pas fort ; c’est entre les deux, voire  à voix basse.

La cinquième règle de comportement, c’est de ne pas se charger d’utiliser des paroles rimées, as-saj^. C’est une manière de parler en prose rimée. C’est de la prose, ce n’est pas de la poésie, mais c’est rimé. Par conséquent, ce n’est pas la peine de se charger d’invoquer Dieu avec de la prose rimée. Pour invoquer Dieu, certaines personnes se chargent de composer des paroles qui sont rimées, on parle ici des paroles en langue arabe. Ce n’est pas une condition. On peut invoquer Dieu même si ce n’est pas de la prose rimée, même avec des paroles tout à fait habituelles.  Effet, il convient à celui qui invoque Dieu d’être en situation de supplier, parce qu’il est en train de demander au Créateur. Donc, il risque de détourner son attention de cette finalité-là, de supplier le Créateur pour chercher à choisir les mots qui conviennent à cette prose, aux rimes qu’il recherche.

Parmi les récits du passé, il y a un qui est parti auprès des gens du Salaf, auprès de quelqu’un qui faisait des invocations avec le saj^. Et il lui a demandé : « Pourquoi tu fais cela ? J’ai vu Habib Al-^Ajmiyy qui était un homme connu pour son invocation pleine de bénédictions, qui demandait en disant :  » Ô Allah, fais que nous soyons bons. Ô Allah, ne nous dévoile pas au jour du Jugement. Ô Allah, accorde-nous la réussite pour faire le bien  » ». Et les gens répétaient après lui. C’est-à-dire que c’était des paroles tout à fait simples. Ce n’est pas la peine de se charger en recherchant  des paroles où on compose de la prose rimée qui détourne l’attention. Il convient d’avoir un état d’humilité, un état où on se rappelle qu’on a besoin du Créateur, qu’on ne se passe pas du Créateur, ne fut-ce le temps d’un clin d’œil.

Et c’est cela qui est important. C’est pour cela que le Prophèter  a dit : (Ad-dou^a’ou moukh-khou l-ibadah) c’est-à-dire que l’invocation a une place importante dans la Religion , car grâce à cette invocation, les gens se rappellent. Souvent, les gens ont tendance à se retrouver dans l’insouciance. Et ils s’oublient. Ils oublient que c’est Dieu Qui leur a donné l’existence. Ils oublient que c’est Dieu Qui leur permet de bénéficier des bienfaits qu’ils ont. Ils oublient que Dieu a dominé toutes les créatures par la mort ; quoi que les gens fassent, personne ne va échapper à la mort. Et il convient à celui qui invoque Dieu, de se rappeler cela, et de se rappeler son besoin du Créateur, en faisant preuve d’humilité pour espérer que Dieu l’exauce.

La sixième, c’est justement cet état de crainte dans le cœur, d’humilité, de respect, de glorification du Créateur. Il convient d’avoir son cœur empli de crainte, empli de respect, empli d’humilité envers Dieu, Qui est notre Créateur.

La septième consiste à être catégorique dans sa demande, de demander véritablement à obtenir ce qu’on recherche. Autrement dit, il ne s’agit pas de demander de manière détachée ou machinale, il s’agit de  demander en espérant véritablement obtenir ce que l’on demande. Et celui qui demande espère le bien de la part du Créateur. Il espère sincèrement que Dieu lui accorde ce qu’il demande, en étant quasi certain qu’il va obtenir ce qu’il demande, en mettant dans son cœur comme s’il était certain d’obtenir ce qu’il demande à Dieu.

La huitième règle de comportement, c’est d’insister sur la demande et de répéter trois fois. C’est bien de répéter trois fois. En effet, un Compagnon du Prophète qui s’appelle Ibnou Mas^oud, que Allah l’agrée, a dit que le Prophèter, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, lorsqu’il faisait une invocation, il la faisait trois fois. Et lorsqu’il demandait quelque chose, il la demandait trois fois. Cela est rapporté par Mouslim.

Et il convient que la personne ne perde pas patience, qu’elle ne dise pas : « J’ai demandé et Dieu ne m’a pas accordé » car c’est une règle de comportement. Celui qui adopte cette position, c’est comme s’il disait : « Moi, j’ai fait une faveur à Dieu en Lui demandant », alors que c’est nous qui avons besoin de Dieu, ce n’est pas Dieu Qui a besoin de nous. Dieu n’a pas besoin de nos invocations.

Donc,  il convient à celui qui a invoqué Dieu et qui a obtenu ce qu’il recherche, de dire : « La louange est à Dieu ». Grâce à ces bienfaits, on accomplit les bonnes choses. Et celui qui n’a pas obtenu ce qu’il a demandé, qu’il dise : « La louange est à Alla» dans tous les cas, « Je remercie Dieu », dans tous les cas. C’est-à-dire que la personne reste ferme et imperturbable, qu’elle ne laisse  pas perturber par tel ou tel événement. Il lui convient de demander et de  provoquer les causes ; et Dieu fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. Il accorde à qui Il veut et prive qui Il veut. Il n’a de compte à rendre à personne. En ce qui nous concerne, nous avons des comptes à rendre à Dieu, mais Dieu n’a de compte à rendre à personne. S’Il accorde à quelqu’un un bien, c’est par Sa grâce. Et s’Il le prive, rien ne L’en empêche.  Allah ta^ala,  n’est pas injuste en privant du bien quelqu’un parce que l’injustice, c’est agir avec le bien d’autrui d’une manière non conforme à l’ordre et à l’interdiction de  celui à qui cela appartient. L’injustice, c’est d’agir avec quelque chose qui ne nous appartient pas. Or, tout appartient à Dieu. Par conséquent, Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient.

La neuvième règle de comportement consiste à commencer ses invocations par la louange à Dieu, en remerciant Dieu. En arabe, on dit : (Al-hamdou li l-Lah) et l’invocation en faveur du Messager de Alla: salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. C’est-à-dire on demande à Dieu qu’Il honore et qu’Il glorifie davantage le Prophète Mouhammad , car il est le meilleur de tout ce que Allah a créé. Il est celui qui est porteur du message de l’Islam à l’humanité. Il est celui que Dieu a choisi parmi tous Ses esclaves, pour être le dernier des prophètes et le meilleur de tous les prophètes. Quand nous disons : (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) après l’énoncé de son nom, cela veut dire : « Ô Dieu, élève davantage le Prophète Mouhammad et préserve sa Communauté de ce qu’il craint pour elle ». Donc, on commence l’invocation par la louange à Alla: (al-hamdou li l-Lah) et par l’invocation en faveur du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Il a été rapporté d’un homme qui s’appelle ‘Abou Soulayman Ad-Daraniyy : « Celui qui veut demander quelque chose à Allah, qu’il commence par l’invocation en faveur du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Puis, qu’il demande ce qu’il veut, ensuite qu’il termine son invocation par l’invocation en faveur du Prophète ». Il a ajouté : « Parce que Allah ^azza wa jall agrée les deux invocations en faveur du Prophète, celle que la personne a dite au début et celle qu’il a dite à la fin. Et Allah est généreux, Il accorde ce qu’il y a entre les deux invocations ». Donc, il convient que la personne recherche les actes de bien.

La dixième règle de comportement, c’est le repentir. C’est de faire le repentir, de rendre les choses prises injustement et réparer les droits éventuellement outrepassés. Le repentir consiste à regretter d’avoir commis des désobéissances, regretter d’avoir désobéi à Dieu, cesser de faire cette chose qui est mauvaise, arrêter de faire les péchés et avoir la ferme intention de ne pas refaire ce péché. Et s’il s’agit de droit que la personne a outrepassé, par exemple quelqu’un a insulté ou s’il a fait la médisance ou la calomnie ou bien s’il a volé ou usurpé, elle doit réparer le mal qu’elle a fait. Et bien sûr, il est convenable de consommer ce qui est licite, de ne pas consommer ce qui est interdit. La consommation ne  signifie pas forcément faire parvenir au ventre ; elle englobe les vêtements, le logement. Donc,  il est convenable de ne pas avoir un bien qui provient d’une source interdite. Cela concerne l’argent issu du gain usuraire,  du vol ou de l’usurpation. Il convient de veiller à ce que la source de son argent soit  issue d’une source que Dieu agrée, de ne pas consommer des choses qui proviennent d’une source que Dieu a interdite.

Dans le hadith, Mouslim a rapporté qu’il y avait un homme qui était toujours en voyage. Il  avait les cheveux ébouriffés et ses vêtements étaient pleins de poussière. Il tendait ses mains au ciel et demandait à Dieu : « Accorde-moi telle chose ». Mais, sa nourriture était d’une source interdite, sa boisson était d’une source interdite, ses vêtements proviennent d’une source interdite. Comment l’ invocation  d’une pareille personne pourra-t-elle être exaucée? Cet homme n’a pas pris les causes, même s’il était en situation de voyageur, car on espère que l’invocation  du voyageur est exaucée. Même s’il était détaché du bas monde puisque ses cheveux semble-t-il n’étaient pas bien peignés, et que ses vêtements étaient plein de poussière ; mais comme sa nourriture et sa boisson sont d’une source interdite, comme ses vêtements proviennent d’une source interdite, comment son  invocation  sera-t-elle exaucée ?

Et avec tout cela, il est à savoir que l’invocation ne change pas la prédestination. Nous savons que tout ce qui entre en existence, c’est Dieu Qui a voulu son existence. Il n’existe pas  une seule chose dont Dieu ne veut pas l’existence. En effet, si quelqu’un dit qu’il y a des choses dont Dieu ne veut pas l’existence, c’est comme s’il a dit que Dieu est impuissant. Et celui qui est impuissant n’est pas Dieu. Parmi les conditions de la divinité, c’est la Toute- Puissance. Donc tout ce qui entre en existence est par la volonté de Dieu. Tout ce qui entre en existence est par la Création de Dieu. Dieu sait que tout ce qui entre existence  allait entrer en existence. En effet, les attributs de Dieu sont de toute éternité. Les attributs de Dieu ne dépendent pas du temps. Dieu n’est pas comme nous. Nous, nous apprenons les choses que nous ignorions. Il nous arrive de vouloir une chose alors qu’auparavant nous ne la voulions pas. Il nous arrive l’inverse aussi, avoir voulu quelque chose puis de ne plus la vouloir. Ce  sont autant de signes qui montrent que nous avons un début puisque ce sont des changements. Et celui qui change a besoin de qui le fait changer, de qui lui donne l’existence. Or, Dieu ne change pas. Nous avons su par la raison qu’Il a pour attribut la volonté parce que ce monde existe. Il y a bien eu un Créateur Qui lui a donné l’existence et ce Créateur en a voulu l’existence. Donc forcément, Il a l’attribut de la volonté. Par conséquent, l’attribut de la volonté de Dieu ne change pas. Tout ce qui a lieu et tout ce qui aura lieu sont par la volonté de Dieu.

Nous ne savons pas ce que Dieu nous a prédestiné. Mais, nous agissons et nous demandons en espérant le bien. N’est-ce pas que l’on sait que si nous guérissons d’une maladie, c’est parce que Dieu a voulu que nous guérissions, mais cela ne nous empêche pas de prendre des médicaments, tout en sachant que ce ne sont pas les médicaments qui vont créer la guérison, mais c’est Dieu Qui crée la guérison. Dieu fait que ce médicament soit une cause de guérison. Et s’il veut qu’il ne soit pas une cause de guérison, eh bien la guérison n’aura pas lieu. C’est-à-dire que ce n’est pas la créature qui crée. Il y a un seul Créateur Qui est Dieu. Donc, Dieu a prédestiné les choses, mais nous ne les savons pas. Donc, nous agissons et nous demandons. Nous invoquons Dieu en espérant le bien. Si le musulman invoque Dieu et  que Dieu a voulu de toute éternité que ce qu’il a demandé se réalise, on dit que son invocation est exaucée. Et il sera récompensé pour avoir invoqué Dieu, parce qu’il aura fait un acte que Dieu agrée. Si le musulman invoque Dieu et que Dieu ne lui a pas prédestiné cette chose qu’il avait demandée, on dit que son invocation n’a pas été exaucée. Mais, il aura quand même une récompense pour avoir invoqué Dieu. Dans les deux cas, que son invocation soit exaucée parce qu’elle correspondait à ce que Dieu a prédestiné ou que son invocation ne soit pas exaucée parce qu’elle ne correspondait pas à ce que Dieu a prédestiné, le musulman est gagnant puisqu’il aura une récompense. Et cette récompense sera une source de bien pour lui dans l’Au-delà.

C’est pour cela qu’il est très bien d’invoquer Dieu, parce que cela donne des récompenses et cela rappelle sa faiblesse et son besoin du Créateur.

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Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur février 25, 2010

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