Les épouses du Prophète
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de son agrément.
Allah dit « An-nabiyyou…» (sourat al-‘Ahzab/6). Dans cette ‘ayah, Allah a appelé les épouses du Prophète oummahatou-l-mou’minin, c’est-à-dire les mères des croyants, c’est-à-dire que les épouses du prophètes sont comme des mères pour les croyants et cette appellation est tirée du Qour’an notamment dans cette ‘ayah de sourat al-‘Ahzab. Cette appellation de « oumma’atou l’mou’minin », c’est à titre du respect qui leur est dû, à titre de glorification des épouses du prophètes et au titre, tout comme l’a personne, il lui est interdit d’épouser sa propre mère, ces femmes il est interdit de les épouser même après la mort du prophète.
Elles ont beaucoup de particularités ces femmes, parmi ces particularités, c’est qu’il n’y a pas qui puisse les épouser après le décès du messager de Allah. De même elles ont des jugements qui leurs est propre. Parmi les jugements qui sont propres à ces femmes, c’est qu’il est un devoir pour elles et pas pour les autres femmes que de se couvrir le visage en présence des ‘ajnabiyy, en présence d’hommes qui ne font pas partie de leur proche parenté, qui ne sont pas des marham, des hommes qui leur est interdit d’épouser à cause des liens de sang, d’allaitement ou de mariage, elles doivent se couvrir le visage et ceci est spécifique aux épouses du prophète, ce n’est pas un jugement qui s’applique à la totalité des femmes musulmanes. Les autres femmes que les épouses du prophète, ce n’est pas obligatoire pour elles que de se couvrir le visage mais c’est recommandé, c’est-à-dire que c’est bien si elles le font, si elles ne le font pas, elles ne commettent pas de péché. La limite du visage, c’est de là ou commencent à pousser les cheveux chez le commun des gens jusqu’au menton et d’une oreille à l’autre. Mais comme c’est quelque chose qui est obligatoire pour les épouses du prophète, c’est recommandé pour celles qui ne sont pas épouses du prophète de prendre exemple sur les épouses du prophète. Pour le commun des femmes, leur zone de pudeur, ce qu’elles doivent couvrir que ce soit dans la prière ou en présence des hommes ajnabiyy comme dans la rue par exemple, c’est tout leur corps sauf le visage et les mains, le visage et les mains ne font pas partie de la zone de pudeur de la femme. Notre prophète a épousé plus d’une femme. Mais ceci n’était pas parce qu’il était attiré par les femmes et ce n’est pas l’objectif de rechercher les femmes comme certains calomniateurs qui essayent de perturber les gens essayent de le diffuser. Que l’on sache que le prophète n’avait pas le cœur attaché aux femmes. Ce qui indique cela, c’est qu’il était connu parmi les gens de la Mecque comme étant Mouhammad al-‘Amin – Mouhammad l’honnête. Jusqu’à atteindre l’âge de quarante ans, il n’avait pas multiplié les épouses, il s’était marié à l’âge de vingt-cinq ans avec Khadijah qui était son aînée de quinze ans. Le prophète n’avait pas le cœur attaché aux femmes, s’il était ainsi, il n’aurait pas épousé une femme qui était son aînée de quinze ans d’une part et si comme le prétendent les calomniateurs il était attaché aux femmes, les gens auraient relevé de sa part beaucoup d’indécences, or il était connu parmi les gens de la Mecque, même ceux qui n’étaient pas musulmans reconnaissaient son statut de Mouhammad al-‘amin – Mouhammad l’honnête, c’est-à-dire qu’ils n’avaient pas relevé de lui quelque chose qui puisse porter atteinte à sa chasteté et s’il était comme le prétendaient certains calomniateurs, les gens ne l’auraient pas suivi, ceux qui étaient idolâtres ne l’auraient pas suivi et ils auraient uniquement diffusé les mauvaises choses qu’ils auraient relevées de lui pour inciter les gens à ne pas le suivre, or, ce n’était pas ainsi que ça s’est passé, c’est-à-dire que ses ennemis n’avaient pas porter atteinte à sa chasteté, à son honneur et ce que disent ces calomniateurs est infondé. De même, ce qui indique sa chasteté, c’est qu’il s’était marié pour la première fois avec Khadijah bintou Khouwaylid. Donc, la première fois qu’il s’était marié, il avait vingt-cinq ans, c’était avec Khadijah qui en avait quarante et Khadijah était morte alors que le prophète avait cinquante ans et il ne s’était pas marié avec une deuxième femme à ce moment-là donc si son cœur était attaché aux femmes, il aurait multiplié les épouses et les gens auraient relevé de lui un mauvais comportement. Et même après le décès de Khadijah, si son cœur était attaché aux femmes, il aurait recherché les jeunes filles, ce qui n’était pas le cas. La plupart des épouses du prophète étaient des veuves ou des divorcées. L’unique femme qu’il avait épousée vierge était ^Aichah. Donc, après Khadijah, le prophète ne s’était marié qu’après l’âge de cinquante ans, si tel que le prétendaient les calomniateurs, il avait le cœur attaché aux femmes, il aurait multiplié les épouses bien avant et le prophète s’il a multiplié les épouses, ce n’était pas pour satisfaire des désirs ou des pulsions qu’il aurait eu, ce n’était pas l’objectif mais c’était pour l’intérêt de l’appel à l’Islam. Allah a accordé à notre prophète un jugement particulier qu’Il n’a pas accordé à d’autre que lui, à savoir qu’il pouvait avoir plus de quatre épouses en même temps alors que les autres hommes de sa communauté ne pouvaient pas avoir plus de quatre épouses libres en même temps. Ce qui indique sa pureté et sa chasteté, c’est ce qu’a rapporté Mouslim dans le sahih, d’après ^Aichah elle disait « … » ce qui signifie « Lorsque venait ma nuité », celui qui a plus d’une épouse doit être équitable dans le nombre des nuités, le prophète était équitable et lorsque venait le tour de ^Aichah, la nuité durant laquelle il passait dans la maison de ^Aichah, elle disait « Quand venait mon tour, le prophète partait à al-baqiyyah », le cimetière qui est à Médine dans lequel sont enterrés les morts des musulmans. Lorsque venait le tour de ^Aichah, le prophète allait à al-baqiyyah pour invoquer Allah en faveur des musulmans qui sont morts. Il sortait à al-baqiyyah et il laissait ^Aichah en sachant que ^Aichah était sa seule épouse vierge. S’il avait le cœur attaché aux femmes, il resterait à côté de sa femme. Parmi les épouses du prophète, il y a Khadija bintou Khouwaylid et il y a ^Aichah qui est la fille de Abou Bakr. Parmi les sagesses parmi lesquelles notre prophète a épousé plus d’une femme c’est pour :
1- que l’appel à l’Islam puisse se diffuser et pour que les règles de la Loi relatives aux femmes puissent être diffusées parmi les femmes par l’intermédiaire des femmes ; l’appel à l’Islam c’est appeler les gens à avoir la croyance correcte que la raison confirme et à avoir la croyance qui sauve du séjour éternel en enfer. L’objectif, c’est de faire en sorte que cette croyance que la raison approuve et confirme puisse être diffusée et que les règles et les jugements qui concernent les femmes puissent se diffuser par l’intermédiaire des femmes. Il y a des lois qui sont relatives aux femmes, c’est plus facile que ce soit des femmes qui les enseignent comme par exemple les jugements concernant les menstrues ou les jugements concernant les lochies ou l’accouchement ou les lois concernant le rapport, ceci est plus facile que les femmes l’apprennent auprès des femmes. C’est une des sagesses pour lesquelles le prophète a épousé plus d’une femme.
2- D’unifier et de rassembler les différentes tribus parce que la société avant l’appel à l’Islam était une société tribale et il y avait énormément de conflits même à Médine entre les deux principales tribus qui sont al- ? et al- ?, il y avait des conflits qui duraient des années et des années. Donc, par ce moyen, le prophète rassemblait les différentes tribus.
Les épouses du prophète ont eu un mérite qui n’ait pas négligeable, elles étaient celles qui avaient pu observer de près l’excellence de comportement de notre maître Mouhammad et elles ont pu le rapporter et le transmettre aux gens, elles ont également rapporté ses paroles. Elles ont observé et vécu avec le prophète qui est le meilleur des hommes, le meilleur des prophètes, la meilleure de toute les créatures et elles ont pu rapporté à la communauté ce qu’elles ont vu, ce qu’elles ont entendu de notre maître Mouhammad et Allah dit « … » sourat al-‘Ahzab/104. Ce que nous comprenons de cette ‘ayah, c’est que c’est un ordre pour les épouses du prophète de rapporter ce qui se passe chez elles comme signe et chose importante et sagesse, c’est un ordre pour qu’elles transmettent aux gens les belles choses qu’elles voient et qu’elles entendent pour que les gens puissent en profiter. La première de ces femmes bénies, c’est Khadijah bintou Khouwaylid. Le prophète l’a épousée quinze ans avant qu’il reçoive la Révélation, il avait vingt-cinq ans lorsqu’il l’a épousée et le prophète a reçu sa mission de prophète a l’âge de quarante ans. Elle lui a donné sa fille Zaynab et c’est la plus grande de ses filles. Ensuite, elle lui a donné Rouqayyah, ensuite Oummou Kalthoum et Fatimah. Parmi les garçons, elle lui a donné Al-Qacim, ^Abdoullah et At–Tahir, c’était les garçons du prophète qui sont mort jeunes, c’est pour cela que notre prophète a été surnommé Abou-l-Qacim, le père de Qacim. Khadijah était la première femme a entrer en Islam, la première femme qui a cru au statut de prophète de notre maître Mouhammad et elle a patienté, elle l’a soutenu au début de l’appel à l’Islam dans les épreuves qu’il a rencontrées. Tous les fils du prophète sont de Khadijah mise à part Ibrahim. Khadijah est morte à l’âge de soixante-cinq ans, il a vécu avec elle vingt-cinq ans et elle est enterrée à al- ? qui est une montagne à la Mecque. Après Khadijah, il a épousé Sawdah bintou ? oum^a al-^amriyya. Elle était mariée auparavant à un musulman et elle a émigré avec lui jusqu’en Abyssinie (les musulmans ont d’abord fait une émigration à Al-Habachah – l’Abyssinie) et son mari est mort et c’est par la suite qu’elle a épousé le messager de Allah. Elle avait atteint un âge avancé et elle avait demandé au prophète qu’il l’épouse pour qu’elle soit son épouse dans le bas-monde et dans l’au-delà et elle passait son tour de nuité à ^Aichah, lorsque c’était son tour à elle, elle acceptait que ce soit ^Aichah qui bénéficie du prophète. Ensuite, il a épousé à la Mecque ^Aichah bintou Abi Bakr Ad-siddiq, ^Aichah était la troisième. Le messager l’a épousée avant l’émigration, elle avait à l’époque huit ans et ceci n’est pas quelque chose de blâmable chez les arabes parce que c’est connu chez les arabes que les filles se marient jeunes et il est arrivé plus tard que ^Aichah, certains l’avaient accusée de chose très grave et Allah l’a innocentée dans le Qour’an par Sa parole « Inna l-ladhina.. » (sourat an-Nour/11). ^Aichah était dans un voyage avec le messager de Allah. Ils ont fait une halte dans un endroit et ^Aichah est partie pour un besoin. Elle était jeune à l’époque et elle était légère de sorte que lorsque le chameau s’est levé pour qu’ils continuent leur voyage, ils n’ont pas remarqué que ^Aichah manquait et qu’elle n’était pas sur le chameau. Lorsque ^Aichah est revenue, elle n’a pas trouvé la caravane, elle est restée à sa place. C’est alors qu’un homme de la Mecque qui la connaissait et lui aussi était précédé par la caravane, il s’appelle Safwan Ibnou ?et la prise avec lui, il a fait que son chameau s’incline pour qu’elle puisse monter et ils ont rattrapé la caravane. C’est alors qu’il y a eu des hypocrite qui ont accusé ^Aichah et le messager de Allah savait que son épouse était chaste et que son père était chaste et honorable, c’était notre maître Abou Bakr As-Siddiq, le meilleur de cette communauté après son prophète et les gens avaient accusé ^Aichah de chose grave jusqu’à ce que cette ‘ayah dans sourat an-Nour/11 ait été révélée pour innocenter ^Aichah. Notre prophète n’a pas épousé d’autre femme vierge que ^Aichah et ^Aichah était la femme qui avait le plus de science dans cette communauté, elle a rapporté beaucoup de hadith du messager de Allah. Après la mort du prophète, elle enseignait aux hommes par derrière un voile la science de la religion. Le prophète est mort dans la maison de ^Aichah, les prophètes sont enterrés à l’endroit où ils sont morts. Elle a eu le privilège et le grand honneur que le prophète soit enterré dans sa maison. ^Aichah disait « .. », c’est-à-dire que le prophète est mort alors qu’il était appuyé sur ^Aichah, la tête reposait sur ^Aichah. Il a été enterré dans la maison de ^Aichah qui est collée à la mosquée du prophète et après l’élargissement de la mosquée, cette maison de ^Aichah a été incluse dans la mosquée. ^Aichah a vécu jusqu’au califat de ^Aliyy Ibnou Abi Talib. Elle a été enterrée à al-Baqiyyah, le cimetière des musulmans qui se trouve juste en face de la mosquée du prophète et le prophète disait « … », ce qui signifie « Le mérite de ^Aichah par rapport aux autres femmes c’est comme le mérite de ? » – c’est un plat que le prophète appréciait particulièrement sur le reste des plats, pour dire que le mérite de ^Aichah est très grand. Ensuite, le prophète a épousé Oummou Salamah, c’était en l’an deux de l’hégire. Après la bataille de Badr, il a épousé Hafsa la fille de ^Oumar Ibnou-l-Khattab qui est qouraychite. Hafsa, c’était une femme qui jeûnait beaucoup et qui veillait beaucoup les nuits en actes surérogatoires. Hafsa est morte durant le califat de notre maître Outhman Ibnou ^Afwan. L’an trois de l’hégire, le prophète a épousé Zaynab al-Asdiyyah. Zaynab était la fille de la tante paternelle du prophète, la mère de Zaynab s’appelle Oumaymah, fille de ^Abdou-l-Mouttalib, elle est donc la sœur de ^Abdoullah, le père du prophète et Zaynab était la cousine du prophète. Le prophète a voulu la marier avec Zayd Ibnou Halifah. Zayd Ibnou Halifah était un esclave affranchi par le prophète, il a donné sa cousine en mariage pour celui qui était son esclave. Au départ, Zaynab ne voulait pas mais elle a accepté parce que c’est le prophète qui l’a voulu et Allah a révélé à notre prophète que Zaynab allait devenir son épouse et le prophète avait de la pudeur pour dire à Zayd de la divorcer et lorsqu’il y avait des différents, comme il arrive entre une femme et son mari, le messager ordonnait à Zayd de garder son épouse, c’est-à-dire de ne pas s’empresser de divorcer. Il est arrivé que Zayd a dit au prophète « Oh messager de Allah, Zaynab me parle d’une manière très dure, je ne supporte plus », Zayd se plaignait au prophète et le prophète lui disait, ce qui signifie « Crains Allah et gardes ton épouse », c’est-à-dire qu’il oeuvrait pour que le mariage ne soit pas rompu et Allah a révélé une ‘ayah, c’est dans sourat al-Ahzab/37, pour que le prophète transmette aux gens, c’est-à-dire que c’était une ‘ayah explicite dans laquelle Allah apprend au prophète que Zaynab allait devenir son épouse et il y a avait une sagesse en cela parce que le prophète avait au départ pris Zayd comme si c’était son fils alors que avant l’avènement de la mission du prophète, les gens adoptaient les enfants et ils les considéraient comme leur fils, c’est-à-dire, ils leur donnaient leur propre nom et parmi les sagesses que Zaynab ne reste pas avec Zayd et qu’elle épouse le prophète, c’est pour que les gens sachent qu’il n’y a pas d’adoption dans l’Islam, dans le sens que l’enfant n’est élevé que par autre que ses parents. Si un fils épouse une femme, le père de ce fils n’a pas le droit d’épouser cette femme, dès qu’il fait son contrat de mariage, même avant la consommation, cette femme que son fils a épousée devient interdite à jamais pour le père et Zayd, même si le prophète l’a élevé chez lui, il n’a pas le jugement de son fils, c’est-à-dire que même la femme que Zayd avait auparavant, elle n’est pas interdite à jamais au prophète. Parmi les sagesses de ce mariage, c’est pour que les gens sachent qu’il n’y a pas d’adoption dans l’Islam, dans le sens que l’enfant qui peut être élevé par autre que ses parents, il n’hérite pas de leur nom, il n’a pas le même jugement. Si par exemple un couple prend un garçon en jeune âge pour l’élever, ils peuvent l’élever chez eux mais une fois qu’il devient pubère, la femme ne peut pas se montrer dévoilée devant lui, il ne dit pas « mon père c’est untel » celui qui l’a élevé, il n’y a pas d’adoption dans le sens héritage du nom. Il y a des calomniateurs qui ont prétendu que le prophète était attaché à la femme de Zayd et qu’il l’a poussé pour qu’il la divorce et qu’il l’épouse après. La ‘ayah, c’est « Falamma… », « Après qu’elle soit une épouse de Zayd pendant un certain temps, Nous te l’avons accordée comme épouse ». Zaynab disait « .. » rapporté par Al-Boukhariyy et Al-Bayhaqiyy, c’est-à-dire « ce sont vos pères qui nous ont données en mariage et moi c’est Allah qui a fait inscrire mon mariage sur la Table Préservée qui est au-dessus des sept cieux », c’est-à-dire que son mariage a eu lieu sans que ce soit avec un tuteur et des témoins comme les autres mariage, c’était par révélation. C’est cela la signification sinon tous les mariages sont inscrits dans la Table Préservée mais elle c’est à titre d’honneur que ce mariage a eu lieu par révélation. Ce hadith, certains assimilateurs essayent de l’expliquer à leur manière et prétendent que Allah est au-dessus des cieux alors que Allah est le Créateur des cieux, Il existe sans endroit, ce hadith ne veut pas dire que Allah est au-dessus des sept cieux parce que Allah est le Créateur des sept cieux , Il n’a pas besoin des cieux, Allah existe avant l’existence des endroits, avant l’existence des cieux, sans endroit, sans les cieux et sans le Trône, après la création des endroits, après la création des cieux, après la création du Trône, Allah ne change pas, le changement arrive à la créature mais pas au Créateur. Celui qui est dans un endroit est limité et celui qui est limité a besoin de qui lui a donné cette limite et celui qui a besoin a un début, il n’est pas de toute éternité, il est créé. Parmi les épouses du prophète, il y a également Jouwayriyah bintou-l-Harith qui est morte en cinquante-six de l’hégire. Le prophète a également épousé Mariyah Al-Qoubtiyyah. C’était une femme esclave et elle est entrée en Islam et lui a donné Ibrahim. Il y a également Oummou Habibah il y a aussi bintou ^ouzaymah, il y a Maymounah bintou l-Harith, elles n’étaient pas toutes en même temps ses épouses. Il y a Fatimah bintou Chourayh, il y a également Zaynab bintou Khouzaymah, il y a ‘Asma’ bintou n-Nou^man, il y a Oummou Charik.
Le prophète, lorsqu’il est mort, il avait neuf épouses, que Allah les agrées toutes. Après tout cela, il apparaît clair que le prophète est chaste et pur et qu’il est innocent de ce que certains calomniateurs l’accusent et que la personne fasse attention pour ne pas accuser injustement le prophète et l’insulter parce que ceci fait sortir de l’Islam et celui qui sort de l’Islam doit prononcer les deux témoignages pour revenir à l’Islam, c’est pour cela qu’il faut faire attention surtout à notre époque où certains sont devenus très frivoles et qui se mettent à parler pour dire des choses qui portent atteinte à la personne de notre maître Mouhammad, lui que Allah a envoyé pour guider les gens vers l’excellence de comportement, lui que notre prophète a embelli par d’excellents caractère et à qui Il a accordé une loi parfaite. Notre modèle c’est le messager de Allah, c’est un modèle dans son équité, dans sa justice, dans la préservation des droits des gens, dans l’excellence de comportement dans la vie conjugale avec ses épouses, le messager de Allah n’était pas injuste envers ses épouses. En multipliant le nombre d’épouses, ce n’était pas une injustice mais c’était un acte de bonne guidée et une bonne droiture .Que Allah agrée toutes les épouses du prophète et que Allah honore et élève davantage le degré de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.
Allah sait plus que tout autre
Le tawhid de Allah dans Son acte
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de son agrément.
Parmi les fondements de la croyance islamique que le messager de Allah nous a amenés et qui sont communs à tous les prophètes, ce sur quoi étaient les compagnons ainsi que le Salaf vertueux (les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire), il y a le tawhid de Allah dans les actes. C’est que la personne ait pour croyance que Allah agit par une toute puissance qui est de toute éternité sans contact et sans instrument parce que Allah n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable. Allah est exempt des organes, des membres et de tout ce qui est des caractéristiques des corps. Parmi ces fondements, c’est que la personne ait pour croyance que Allah est le seul Créateur, c’est-à-dire que Lui seul fait entrer en existence. Aucune créature ne s’associe à Lui en cela, que ce soit les créatures qui sont dotées d’âmes et les créatures qui n’ont pas d’âme. Allah est le Créateur de tout ce qui profite et de tout ce qui nuit, des créatures et de toute substance (ce qui a un volume et des dimensions) et de faits et des conséquences. Il n’y a pas de manquement à ce qu’Il fait. S’Il veut qu’une chose ait lieu, cette chose aura lieu. C’est cette croyance correcte que la raison saine accepte. Ceci s’appelle chez les savants du tawhid « le tawhid de Allah dans Son acte », c’est-à-dire que nul ne s’associe à Lui pour Son acte. Cette croyance est celle qui est parvenue dans le Qour’an, que le Messager nous a transmise et qu’il a enseignée aux compagnons. C’est cette croyance sur laquelle étaient le Salaf vertueux, c’est-à-dire les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire.
Il a été rapporté d’après le grand soufi Al-Jounayd Al-Baghdadiyy lorsqu’il a été interrogé au sujet du Tawhid, il a dit « c’est Al-Yaqin », c’est-à-dire la certitude. Il a dit : « Il n’y a pas de Créateur pour les substances (al-‘a^yan) ou les actes (al-‘a^mal) si ce n’est Allah. Preuve en est la parole de Allah dans sourat As–Saffat qui signifie : « Allah vous a créés ainsi que ce que vous faites ». Il a indiqué que témoigner que Allah est le Créateur de toute chose, c’est cela la certitude qu’un cœur apaisé et tranquille aura. Le croyant devra faire en sorte que cette croyance reste dans son cœur pour que dans chaque situation, dans chacun de ses états, il soit de ceux qui font le Tawhid de Allah par le cœur car lorsque le croyant a cette croyance dans son cœur, les épreuves du bas monde lui seront aisées et il lui sera facile de surmonter ce qu’il craint de la part des gens. Dans cette ‘ayah : (Wa l-Lahou khalaqakoum), c’est-à-dire que « Allah vous a créés » c’est-à-dire vos corps (wa ma ta^maloun) c’est-à-dire vos actes. Ainsi, nos mouvements et nos immobilités, c’est Allah qui en est le Créateur. Allah dit : (Wa khalaqa koulla chay’in faqaddarahou taqdira) cela veut dire que Allah est le Créateur des esclaves et des actes des esclaves. Les esclaves ne créent rien du tout, aucun de leurs actes. Allah crée les causes et les effets. Il a créé le médicament et la guérison, la nourriture et le fait d’être rassasié, l’eau et l’étanchement de la soif lorsqu’on boit. Le médicament est une cause pour la guérison, la nourriture est une cause pour être rassasié, la nourriture et la boisson sont deux causes pour que la personne reste en bonne santé, le feu est une cause de brûlure mais Allah est le Créateur des causes et des effets. Les récits sont nombreux qui témoignent de cette vérité et nous mènent à déduire qu’il n’y a pas de lien obligatoire selon la raison entre la cause et l’effet. Il est possible selon la raison que Allah crée le fait d’avoir sa soif disparue suite à une gorgée d’eau. Il est possible que Allah crée la brûlure suite au contact avec le feu et il est possible que Allah ne crée pas l’étanchement de la soif et la brûlure. Il est possible que la personne n’ait plus soif après avoir bu. Il est possible qu’elle reste toujours assoiffée. Allah, s’Il veut, Il crée l’effet habituel ou s’Il veut, Il ne le crée pas. L’existence de l’effet n’est pas une conséquence obligatoire selon la raison suite à l’existence d’une cause. Tout se produit conformément à la volonté de Allah qui est de toute éternité. La personne, il est possible que sa santé se dégrade si elle ne mange pas et si elle ne boit pas et il est possible que sa santé ne se dégrade pas. Des savants ont confirmé que des gens avaient délaissé le fait de manger et de boire pendant une longue période et leur santé ne s’est pas détériorée. Le fait de ne pas manger et de ne pas boire pendant quelques jours entraîne d’habitude la mort. Combien de malades prennent le même médicament pour la même maladie mais ne guérissent pas. La croyance des gens de la vérité entraîne le fait qu’il ne se produit pas ne fut-ce un clin d’œil, un profit ou une nuisance sans que ce soit par la prédestination de Allah par Sa puissance et Sa volonté. Il n’y a pas de différence en cela pour le bien et le mal, la foi ou la mécréance, la réussite ou l’échec. Tout cela se produit par la volonté de Allah.
Ainsi, ‘Ibrahim, son peuple l’a lancé dans un feu immense. Ils ont attisé un feu mais ce feu n’a pas pu le brûler ni même ses habits. Allah dit dans sourat Al-‘Anbiya’/69 ce qui signifie : « Nous avons dit : ô feu, sois fraîcheur et paix pour ‘Ibrahim ». Quand ‘Ibrahim avait donné les preuves à son peuple que ce qu’ils adoraient d’autre que Allah ne méritait pas l’adoration, il leur a dit : « Cette lune qui se lève et qui se couche, qui est limitée, qui a une forme, une couleur, elle a besoin du Créateur Qui l’a spécifiée par ses caractéristiques ». Il leur a expliqué que ce Créateur est exempt des formes, de la couleur et que c’est Lui Qui spécifie les choses. Mais ils n’ont pas accepté la vérité et ont voulu le punir. Ils ont allumé un feu tellement intense qu’ils ne pouvaient plus s’en approcher et y ont lancé ‘Ibrahim avec une catapulte. Allah n’a pas voulu que l’effet habituel du feu qui est la brûlure se produise. Des gens vertueux ont eu les mêmes choses extraordinaires que notre maître ‘Ibrahim mais pour les saints, cela s’appelle prodige. Entre autres, il y a Abou Mouslim Al-Khawlaniyy qui était un saint vertueux. Il y avait un homme qui s’appelle Al-‘Aswad Al-^Ansiyy qui avait prétendu être prophète mais c’était un menteur. Il avait ordonné à ceux qui l’avait suivi dans son égarement de lancer le saint vertueux Abou Mouslim Al-Khawlaniyy dans le feu mais le feu ne l’a pas brûlé.
Il y a des personnes qui n’ont pas appris la science de la religion et qui parlent en suivant leurs passions. Ils s’arrêtent dans leur raisonnement à ce qui est apparent. Ils ont des croyances qui sont contraires à la croyance du Messager. Par exemple, certains d’entre eux disent que ces causes que Allah a asservies aux gens créent les effets ! Ils prétendent que les causes par leur nature entraînent l’existence des effets. Il se produit que dans la vie de tous les jours les causes sont provoquées mais que l’effet habituel ne se produit pas. Notre Prophète nous a expliqué cela par sa parole qui signifie : « Certes, Allah a créé la maladie et Il a créé le remède. Si le malade utilse le remède, il guérira par la volonté de Allah ». Sa précision « il guérira par la volonté de Allah » est une preuve que les effets quels qu’ils soient ne sont pas un résultat obligatoire selon la raison de la cause. Il se peut que nous voyons des gens qui mangent une nourriture en quantité équivalente et qui ont la même taille, le même âge, il y a certains qui sont rassasiés, d’autres pas. Il se peut qu’il y ait des gens malades de la même maladie qui utilisent le même médicament, certains guérissent, d’autres pas. Si ce médicament créait par lui-même la guérison, alors chaque malade qui l’aurait utilisé dans la même configuration de maladie aurait guéri. Allah a créé différentes créatures et Il leur a accordé des couleurs différentes et des mérites différents. Ceci est une preuve que tout ce qu’il y a dans ce monde est par la création de Allah. Il y a une sorte d’oiseaux qui est très rare, qui s’appelle as-samandal, dans lequel Allah a créé une spécificité que les autres n’ont pas : sa peau n’est pas brûlée par le feu. Il se peut qu’il entre dans le feu et qu’il y trouve du plaisir. Si la peau est mise toute seule dans le feu, elle reste sans brûler alors que cet oiseau est comme les autres animaux, il a une âme, il est composé de chair, de sang, d’os. Si ce feu créait la brûlure, cet oiseau aurait brûlé. Il y a l’autruche, elle peut avaler des braises et trouve du plaisir en les mangeant sans brûler alors que l’autruche est une créature de Allah, de sang de chair et d’os. Il y a parmi les créatures étonnantes, le chameau qui mange les épines et les morceaux de verre qu’il broie dans sa bouche et avale. Allah fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient.
En résumé, il est un devoir d’avoir pour croyance que les cause ne créent pas les effets, que c’est Allah Qui crée les effets suite à l’existence des causes. Les causes habituelles ne créent pas les effets, c’est Allah Qui crée ce qui profite et ce qui nuit. Parmi les noms de Allah, il y a Ad–Darrou : Il est Celui Qui crée ce qui nuit et An-Nafi^ou : Il est Celui Qui crée ce qui profite. Il y a une parole réputée chez les musulmans dans leurs invocations (Ô Toi Qui crée les causes et les effets). C’est Lui Qui crée dans la cause l’effet habituel et ce sont des paroles qui reflètent la croyance correcte. Allah est le Créateur des êtres et des actes. Al-kasb ou l’acquisition, c’est l’acte de l’esclave et c’est ce sur quoi il sera rétribué ou ce sur quoi il aura à rendre compte dans l’au-delà. L’acquisition, c’est le fait que l’esclave oriente son intention et sa volonté vers l’acte et Allah lui crée cet acte. Cette orientation de l’intention est également par la création de Allah. Allah dit : (‘Inna koulla chay’in khalaqnahou biqadar) ce qui signifie : « Allah crée toute chose selon une prédestination ».
Ce bas monde est une résidence de passage. Celui qui est intelligent prend de son lieu de passage pour son lieu de séjour. Le bas monde ne reste pour personne. Celui qui est raisonnable, c’est celui qui abandonne le bas monde avant que le bas monde ne l’abandonne, c’est celui qui construit sa tombe avant d’y pénétrer, qui recherche l’agrément de son Créateur. Les constructions qui y sont faites sont construites pour devenir des ruines. Alors, que chacun craigne Allah. Qu’il multiplie son acte vertueux et qu’il diminue son espoir. Celui qui est intelligent fait que son cœur ne soit pas attaché à l’amour du bas monde. Le séjour dans le bas monde n’est pas très long. Ce bas monde est comme un instant. L’âme de la personne cherche toujours à avoir plus alors enseigne-lui de se satisfaire du peu. Prends toujours exemple sur notre maître Mouhammad. Que chacun sache qu’il va mourir et qu’il sera ressuscité après sa mort et qu’il aura des comptes à rendre sur ses actes. Le bas monde est plein d’épreuves et il est connu pour son anéantissement et sa tromperie. Mouslim a rapporté que le Messager a dit ce qui signifie : « Le bas monde est tel une prison pour le croyant et tel un paradis pour le non croyant ». At-Tirmidhiyy a dit : Le Messager de Allah a dit ce qui signifie : « Ce bas monde ne vaut pas la peine d’y être attaché ; ce qui est utile dans ce bas monde, c’est l’obéissance à Allah et ce qui aide à l’obéissance à Allah » comme de l’argent obtenu d’une voie licite. Ce qui vaut la peine comme celui qui a appris la science de la religion, qui a défendu cette religion contre les mauvais innovateurs et ce qui est utile, c’est d’être de ceux qui apprennent le minimum obligatoire de la science de la religion. Que la personne ne se lasse pas de l’apprentissage de la science de la religion. Celui qui n’apprend pas la science indispensable de la religion va à sa perte et entraîne d’autres que lui avec lui et celui pour qui Allah veut le bien, Il lui fait aimer la science de la religion. Le Messager a dit ce qui signifie : « Le croyant ne se lasse pas d’un bien qu’il entend jusqu’à ce qu’il parvienne au Paradis ». Il a été rapporté de ^Iça qui était parmi les plus grands ascètes qu’il a dit ce qui signifie : « Ô vous les apôtres ! J’ai renversé le bas monde comme un récipient qu’on renverse alors ne le ramenez pas à sa position après moi ». Parmi ce qui est mauvais dans le bas monde, c’est que Allah est désobéi. Traversez le bas monde et ne vous y attachez pas. Combien de plaisirs qui n’ont duré un instant ont laissé beaucoup de chagrin. Notre maître ‘Adam a dit ce qui signifie : « Donnez naissance à ceux qui vont mourir et construisez pour ce qui va tomber en ruine ; vous allez tous être sous terre ». Il a été rapporté que notre maître Soulayman était comme sur un tapis qui volait (c’était un de ses miracles) avec des savants, des saints et des soldats. Il était passé au-dessus d’un agriculteur qui était en train de labourer son terrain. Il a levé la tête et a vu le tapis et dit (Soubhana l-Lah, combien la famille de Dawoud a comme biens). Le vent a entraîné la voix jusqu’à Soulayman qui a ordonné au tapis de descendre et a dit : « Je suis venu à toi pour que tu ne souhaites pas ce que tu ne peux obtenir ; mais sache que chaque tasbihah que Allah agrée de ta part vaut mieux pour toi que ce bas monde ». L’agriculteur lui a alors répondu : (Que Allah dissipe tes tourments comme tu as dissipé mes tourments).
Il a été rapporté qu’un homme a voulu tenir compagnie à notre maître ^Iça. Ils ont fait halte au bord d’un fleuve. Ils avaient trois morceaux de pain. Ils en ont mangé deux et le troisième est resté. ^Iça s’était dirigé vers le fleuve pour boire. A son retour, il n’a pas trouvé le troisième morceau et il a dit à l’homme : « Qui a pris le troisième ? » et l’home a dit : « Je ne sais pas ». Il a poursuivi sa route et a vu une gazelle avec deux petits. Il a pris un des deux petits, a grillé sa chair et a mangé et il s’est adressé à ce petit après sa mort et lui a dit : « Relève-toi par la volonté de Allah ». Il s’est adressé à cet homme et lui a dit : « Je te demande par Celui Qui t’a montré ce miracle, qui a pris le morceau de pain ? ». L’homme a répondu : « Je ne sais pas ! ». Ils sont arrivés près d’une terre déserte. ^Iça a ramassé beaucoup de sable et a dit : « Transforme-toi en or ». Il l’a partagé ensuite en trois parties. Il a dit à l’homme : « un tiers pour toi, un tiers pour moi et un tiers pour celui qui a pris le morceau de pain ». l’homme lui a alors avoué : « C’est moi qui ai pris le morceau de pain !». ^Iça lui a dit : « Prends tout ! » et l’a quitté. Deux hommes sont venus vers le détenteur de l’or et ont voulu le lui prendre et le tuer. Il a proposé : « On va plutôt le partager !». Les deux ont accepté. L’un d’entre eux était parti dans le village et a acheté de la nourriture et s’est dit : « Pourquoi je vais partager avec eux cet or ?! ». Il a mis du poison dans la nourriture. Les deux qui sont restés se sont dits : « Nous le tuerons et partagerons l’or ». Ils l’ont tué et ont mangé la nourriture empoisonnée et sont morts. Ces trois étaient morts auprès de l’or. ^Iça a dit à ses compagnons : « Regardez ce bas monde, regardez ses conséquences ! ». Il a été rapporté de ^Iça qu’il a dit : « L’amour du bas monde et l’amour de l’au-delà ne se réunissent pas dans le cœur du croyant accompli ». Jibril a interrogé Nouh et lui a dit : « Ô toi le Prophète qui a vécu le plus longtemps, comment as-tu trouvé le bas monde ? » Nouh a dit : « C’est comme une maison qui a deux portes ; je suis entré par l’une et je suis sorti par l’autre ».
Et Allah sait plus que tout autre.
Le ‘Ijtihad et le Taqlid
La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de son agrément.
L’ijtihad signifie extraire des jugements sur des questions qui n’ont pas été couvertes par un texte explicite qui ne puisse avoir qu’un seul sens. Le moujtahid, c’est celui qui à la capacité de faire l’ijtihad en mémorisant les versets qui sont des versets de jugement, les hadith de jugements, en connaissant leurs chaînes de transmission, en connaissant le degré de fiabilité des hommes qui composent ces chaînes de transmission, qu’il connaisse le nacikh (jugement qui abroge) et le mançoukh (jugement qui est abrogé), le ^amm (ce qui est d’ordre général) et le khass (ce qui est d’ordre particulier), le moutlaq (jugement dans l’absolu) et le mouqayyad (ce qui est restreint), tout en maîtrisant la langue arabe de sorte qu’il mémorise la signification des termes qui parviennent dans les textes (le Qour’an et le hadith) conformément à cette langue arabe dans laquelle est descendu le Qour’an, qu’il connaisse l’unanimité (ijma^) des moujtahjid qui l’ont précédé et le khilaf (la divergence des savants qui l’ont précédé). En effet, s’il ne connaît pas tout cela, il n’y a pas de garantie qu’il ne violera pas l’unanimité. Tout cela a été cité par le savant Zakariyya Al-‘Ansariyy dans son livre ‘Asna l-Matalib Charh Rawdi t–Talib. Le moujtahid c’est celui qui va déduire le jugement pour la communauté. En plus de tout cela, il est une condition qui est l’extrême perspicacité, la forte compréhension. Il est une condition que le moujtahid soit ^adl (digne de confiance ou juste). D’abord, c’est qu’il ne commette pas de grands péchés et qu’il ne persiste pas sur les petits péchés : il se surveille pour que les petits péchés qu’il peut commettre ne deviennent pas supérieurs en nombre à ses bonnes actions. Il est indispensable que ce soit un saint. L’opposé du moujtahid, c’est le mouqallid. La preuve que la parole du Prophète : (Naddara l-Lahou mri’an sami^a maqalati fawa^aha fa’addaha kama sami^aha faroubba mouballighin la fiqha ^indah) [rapporté par At-Tirmidhiyy et Ibnou Hibban]. Ce hadith signifie : « Que Allah accorde du bien et un visage resplendissant à celui qui a entendu ma parole, qui l’a bien comprise, qui l’a retransmise et l’a appliquée comme il l’a entendue ». Combien transmettent la parole et n’ont pas de compréhension et il y en a d’autres qui l’ont bien comprise et l’ont appliquée comme ils l’ont entendue. De ce hadith, on comprend qu’il y a des gens qui n’ont pas de compréhension mais qui mémorisent le hadith mais ils n’ont pas la capacité d’extraire les jugements à partir du hadith. Et dans une autre version : (faroubba hamili fiqhin ‘ila man houwa ‘afqaha minhou), ce qui signifie : « Combien de ceux qui transmettent une parole à ceux qui ont plus de compréhension qu’eux ». Il y a des gens qui vont transmettre un hadith à quelqu’un qui va avoir la capacité de comprendre ce hadith alors que celui qui le transmet n’a pas la capacité de déduire le jugement. C’est ce moujtahid dont il est question dans la parole du Prophète [rapporté par Al-Boukhariyy] : (‘idha jtahada l-hakimou fa’asaba falahou’ajrani wa ‘idha jtahada fa’akhta’a falahou’ajroun) ce qui signifie : « Lorsque le juge fait un ijtihad et qu’il dit juste, alors il aura deux récompenses ; s’il fait un ijtihad et qu’il se trompe, il n’en aura qu’une seule ». Il s’agit de celui qui est moujtahid : il est arrivé qu’il y ait eu des moujtahid qui avaient des fonctions de juge et de gouverneur par le passé. Il y a les six califes : Abou Bakr, ^Oumar, ^Outhman, ^Aliyy, Al-Haçan et ^Oumar Ibnou ^Abdi l-^Aziz. Ces six califes étaient moujtahid et étaient des gouverneurs.
La plupart des gens ne sont pas capables de déduire le jugement. Si tel est le cas des compagnons du Prophète, que dire de ceux qui sont dans notre époque ! Dans son époque, le Prophète a indiqué qu’il y a des gens qui ont la capacité de déduire les jugements à partir du hadith et des gens qui n’ont pas la capacité de déduire les jugements. Or aujourd’hui plusieurs prétendent pouvoir le faire alors que les savants des hadith, ceux qui rédigent dans la science de la terminologie du hadith, ont compté moins de dix compagnons moujtahid et d’autres ont dit qu’ils étaient environ deux cent moujtahid parmi les compagnons. Le Prophète avait des dizaines de milliers de compagnons. Comment n’importe quel musulman qui peut lire le Qour’an ou les livres de hadith peut-il prétendre : (ce sont des hommes et nous aussi nous sommes des hommes, nous n’avons pas à les suivre). La plupart des musulmans des trois premiers siècles n’étaient pas des moujtahid mais des mouqallid. Il a été rapporté dans le Sahih de Al-Boukhariyy qu’un homme était au service d’un autre et il a fait la fornication avec l’épouse de celui qui l’a employé. Son père voulait délivrer son fils de ce qu’il a commis et il a posé la question sur son jugement. Certains lui ont dit : (ton fils doit donner cent brebis et affranchir une femme esclave). Il a posé la question à des gens de science qui lui ont dit : (ton fils doit recevoir cent coups de fouets et être exilé pendant un an). Cet homme est parti voir le Messager de Allah. Le Messager lui a répondu ce qui signifie : « Il n’a pas à donner ce qu’ils t’ont dit mais il doit être fouetté cent coups de fouet et exilé un an ». Cet homme était un compagnon du Prophète et il avait posé la question à des compagnons. Le Messager nous a fait comprendre que certains qui ont écouté son hadith n’avaient pas une capacité de compréhension quand ils entendaient le hadith mais ils ne pouvaient que transmettre ce qu’ils entendaient du Prophète bien que ce soit des gens qui comprenaient la langue arabe. Il y avait un autre hadith rapporté par Abou Dawoud : un homme était en voyage et s’est retrouvé jounoub –il était dans un état où il ne pouvait pas faire la prière, il fallait qu’il fasse une purification– une nuit qui était froide. De plus, il était blessé à la tête. Il a alors demandé à ses compagnons : (je me suis réveillé jounoub et j’ai une blessure à la tête). Ils lui ont dit : (tu dois faire le ghousl). Il a fait le ghousl et il est mort. L’eau était extrêmement froide. Quand l’eau froide est rentrée dans sa blessure, cela a entraîné sa mort. Quand le Prophète a su ce qui s’était passé, il a dit ce qui signifie : « Ces gens-là ne sont pas aptes à émettre un jugement. Pourquoi n’avaient-ils pas posé la question, pourquoi est-ce qu’ils ont parlé de leur tête ?! ». C’étaient des compagnons et leur langue était la langue arabe. Malgré cela, ils ne sont pas arrivés au degré de l’ijtihad. Ils ont émis une fatwa sans science. Le Messager a dit ce qui signifie : « Ils n’avaient pas le droit d’émettre un jugement sans science ». Ce hadith indique que ce n’est pas n’importe quelle personne qui peut faire des déductions de jugements comme le prétendent à tort certains des gens de notre époque. Ils prétendent s’appuyer sur leur réflexion, ils ne suivent pas les moujtahid à qui Allah a accordé cette mémorisation et cette compréhension des textes comme les quatre imams et d’autres. Les quatre imams, leurs écoles sont bien connues, les avis qu’ils ont émis ont été repris par leurs élèves, ils ont été consignés dans des livres alors que d’autres que ces quatre avec leurs jugements n’ont pas tous été rassemblés et transmis par la suite. Il y a eu par le passé beaucoup de moujtahid. Certains étaient parmi les compagnons et d’autres parmi les successeurs des compagnons et d’autres parmi les successeurs des successeurs des compagnons. Leur voie était appliquée pendant leur époque. Certains, leur école était restée dans certains pays environ deux cents années comme l’imam Al-‘Awza^iyy. Ses ouvrages ne sont pas restés, ils ont été perdus. Malgré tout cela, nous ne disons pas qu’il n’y a plus d’ijtihad mais que c’est quelque chose de très difficile. Il est possible qu’il y ait dans cette époque un moujtahid mais il se peut que lui, il ne voit pas la nécessité de se manifester mais il dit : « les gens peuvent suivre les quatre écoles qui ont précédé ».
La preuve qu’il y a toujours lieu de faire l’ijtihad pour ceux qui sont aptes, c’est ce qu’a dit l’Imam ^Aliyy à Kamil fils de Ziyad, il lui a dit ce qui signifie : « Il y aura sur terre toujours quelqu’un qui sera apte à déduire les jugements sur les fondements que nous connaissons) [rapporté par Al-Baghdadiyy et d’autres]. Il n’y a pas d’ijtihad sur la croyance mais on se doit de suivre la croyance sur laquelle était le Messager et que les successeurs des compagnons –qui n’ont pas rencontré le Prophète mais qui ont pris la science des compagnons du Prophète– cette croyance nous a été transmise jusqu’à notre époque avec une chaîne de transmission ininterrompue. Pour la communauté, il n’y a pas de divergence sur la croyance, c’est-à-dire, ce qui est relatif à la connaissance de Allah comme le fait qu’Il existe sans endroit, au sujet des choses qui vont se produire dans l’au-delà, comme l’existence du Paradis, de l’enfer et que Allah est le Créateur de toute chose, des actes des esclaves, que ce soit les actes apparents ou des actes que l’esclave cache en son for intérieur. La majorité de la communauté, c’est-à-dire, ceux qui se disent musulmans n’a pas divergé mais il y a eu la divergence concernant les jugements. Il est arrivé parmi les compagnons du Messager qu’il y ait eu divergence sur certains jugements par exemple sur des questions qui ne se sont pas produites à l’époque du Messager. Par exemple, lorsqu’un homme meurt et qu’il laisse pour héritier un grand-père et des frères. Ceci ne s’était pas produit à l’époque du Messager et ce cas n’était pas cité dans le Qour’an. Certains compagnons ont fait l’ijtihad et leur effort de déduction du jugement l’ont amené a dire que le grand-père hérite tout comme les frères de cet homme. D’autres compagnons ont fait un ijtihad, ils ont dit que le grand-père est comme le père et que c’est lui seul qui hérite et que les frères n’héritent pas. Cette question a fait l’objet de divergence entre les compagnons moujtahid. Il n’y a pas de mal pour la communauté en pareille divergence. C’est une divergence qui porte sur un jugement. Il n’y a aucun mal à suivre le premier avis ou le second avis. Ceux qui ont donné le deuxième avis, c’était Abou Bakr et certains compagnons en accord avec lui et ceux qui ont donné le premier avis, c’est ^Aliyy et Zayd Ibnou Thabit.
Ce qui est dangereux, c’est de suivre les gens qui se sont écartés de la voie des moujtahid ou qui se sont autoproclamés mensongèrement moujtahid. Combien de mouhaddith –qui ont mémorisé des dizaines de milliers de hadith avec leur chaîne de transmission, plus de cent mille chaînes de transmission, ils connaissent cela par cœur– mais ils n’ont pas prétendu pour autant être des moujtahid. Certains d’entre eux suivent Malik, certains suivent Ach-Chafi^iyy comme Ibnou Hajar dont il a été dit qu’il était l’émir des croyants dans le hadith. C’était un Qadi –juge légal– selon l’école chafi^iyy. Il connaissait des dizaines de milliers de noms de compagnons –comme ceux qui ont entendu le hadith de Abou Hourayrah étaient huit cents personnes et que le nombre de ceux qui ont pris le hadith de Abou Bakr étaient de tel nombre–. Il connaissait par cœur tout cela. De nos jours, l’un d’eux ne connaît même pas dix hadith avec leur chaîne de transmission ! Comment osent-ils prétendre l’ijtihad ! La tâche principale du moujtahid c’est al-qiyas (déduction par analogie). C’est de comparer ce qui n’a pas fait l’objet d’un texte avec un cas qui a fait l’objet d’un texte, mais un cas qui présente des similarités avec le premier. Il faut se méfier de ceux qui incitent leurs disciples à faire eux-même l’ijtihad. Ceux-là sont des gens qui détruisent et qui invitent leurs disciples à détruire la religion.
Les savants des fondements de la religion ont dit que al-qiyas, c’est la fonction du moujtahid. Celui qui prétend être moujtahid et qui perturbe les musulmans dans la croyance, c’est comme Ahmad Ibnou Taymiyah qui a vécu dans le septième siècle de l’hégire. Il a donné des avis contraires à la Loi. Il a dévié des savants de l’Islam qui l’ont précédé sur environ soixante questions tout comme le Hafidh Taqiyyou d-Din As-Soubkiyy l’a affirmé. Il a prétendu que celui qui visite la tombe du Prophète ou d’un saint en recherchant les bénédictions de Allah est un associateur sauf celui qui visite pour lui passer le salam ou faire une invocation en sa faveur. Pour ces derniers cas, il reconnaît que c’est correct. Cet avis a entraîné beaucoup de perturbations. On trouve encore des gens qui l’appellent « Le Chaykh de l’Islam » et lui font de la publicité. Tous les savants de l’Islam depuis les compagnons jusqu’à nos jours y compris l’époque dans laquelle a vécu Ibnou Taymiyah, tous considéraient que visiter les tombes des saints ou des Prophètes est quelque chose de permis. Le Hafidh Al-Khatib Al-Baghdadiyy a rapporté que Ach-Chafi^iyy disait : « Je recherche les bénédictions par Abou Hanifah, je vais visiter sa tombe tous les jours ; si j’ai une affaire difficile, j’accomplis deux rak^ah et je rends visite à la tombe d’Abou Hanifah et je demande à Allah ce que je veux et rapidement mon affaire est réglée ». Les Imams des quatre écoles faisaient le tabarrouk.
Et Allah sait plus que tout autre.
Les sortes de péchés
D’après sourat An-Niça/13, les gens de la vérité se sont accordés à dire que les péchés sont classés en deux catégories : les grands péchés et les petits péchés (kaba’ir et sagha’ir). Les savants de jurisprudence ont indiqué quels sont les petits péchés et les grands péchés afin que la personne puisse distinguer les différents niveaux des péchés et le jugement des actes. Il n’y a pas dans cette classification un encouragement des gens à commettre les petits péchés et à ne pas commettre les grands. Certaines personnes qui se sont habituées et ont persisté à commettre les grands péchées en sont venues à commettre la mécréance et à mourir sur la mécréance. Allah a indiqué que celui qui évite les grands péchés, même s’il n’évite pas les petits, Allah lui pardonne s’il fait un woudou’ correct selon la Loi tout comme cela est parvenu dans le hadith qui signifie : « Celui qui fait le woudou’ tel qu’il lui a été ordonné, qui fait la prière telle qu’il lui a été ordonné, il lui sera pardonné ses péchés antérieurs ». Al-Boukhariyy a rapporté qu’un homme de l’époque du Messager a embrassé une femme qu’il lui était interdit d’embrasser. Il a été voir le Messager et lui a dit ce qu’il a fit. Une ‘ayah de sourat Houd a été révélée. Elle signifie : « Accomplis la prière au début et à la fin de la journée et au milieu de la nuit, certes les bonnes actions effacent les petits péchés. Ceci est un rappel pour ceux qui méditent ». L’homme a dit : « Est-ce que cette ‘ayah me concerne ? » Le Messager lui a répondu ce qui signifie : « Ce sera pour tout membre de ma communauté qui appliquera cette ‘ayah ».
Le Prophète a indiqué ce qui lui a été révélé. Il n’a pas dit aux gens : « Dissimulez cela ». Il arrive que certaines personnes reçoivent un châtiment dans le bas monde pour les petits péchés qu’ils ont commis. Certains, Allah ne les punit pas pour les petits péchés. Il y avait un homme parmi les compagnons qui a vu une femme qui lui a plu, alors qu’il marchait. Il s’est alors cogné la tête contre un mur et du sang a coulé de sa tête. Il a été voir le Messager et lui a appris ce qui s’était passé. Le Messager lui a dit ce qui signifie : « Allah t’a voulu du bien et ceci est une rétribution du regard que tu as porté. »
On comprend de là que certains, Allah les rétribue pour leurs péchés dans le bas monde mais la plupart des gens, Allah leur retarde le châtiment pour l’au-delà. Celui que Allah rétribue pour ses désobéissances dans le bas monde sera dans un meilleur état que celui pour lequel le châtiment est retardé pour l’au-delà car grâce aux épreuves qui lui arrivent, le premier sera déchargé du châtiment dans l’au-delà. Il a été confirmé dans le hadith que certains croyants, tellement ils ont des épreuves dans le bas monde, ils sortent du bas monde sans être chargés d’aucun péché. Allah les purifie de tous leurs péchés grâce à ces épreuves. Ils n’auront aucun châtiment ni dans la tombe ni dans l’au-delà.
D’après sourat An-Najm/3, nous apprenons que Allah a fait que les péchés sont de deux sortes. Il nous a appris dans cette ‘ayah qu’Il pardonne les petits péchés pour celui qui évite les grands péchés. Les grands péchés sont de différents niveaux. Certains sont plus graves que d’autres. Parmi les grands péchés, il y a ceux qui se rapportent aux droits des êtres humains. Les grands péchés qui se rapportent aux droits des êtres humains, Allah les pardonne à qui Il veut. Mais Allah accorde à celui dont le droit a été bafoué des bonnes actions de la part de celui qui a lésé ou des bonnes actions de Sa part. Dans le cas où le grand péché n’était pas une injustice à un être humain, Allah pardonne à qui Il veut parmi les musulmans sans qu’il y ait application du talion (qisas). Tant que le mécréant est vivant, il se peut que sa mécréance soit pardonnée par l’Islam. Allah dit dans sourat Al-‘Anfal/38, ce qui signifie : « Ô Mouhammad, dis leur que s’ils délaissent leur mécréance et qu’ils entrent en Islam, Allah leur pardonne leur mécréance grâce à l’Islam ». Ibrahim faisait al-‘istighfar en faveur de son père afin que Allah lui pardonne par son entrée en Islam. Mais quand Ibrahim a su que son père allait mourir mécréant, il n’a plus fait cet ‘istighfar. Il n’est pas valable de dire que Allah ne pardonne pas les injustices mais Il accorde son droit à celui qui a subi l’injustice, c’est-à-dire soit son droit est rétabli dans ce bas monde, soit il est compensé par des bonnes actions dans l’au-delà. Le châtiment des grands péchés est plus intense : le châtiment des petits péchés n’implique pas l’entrée en enfer. Le châtiment dans l’au-delà est de différentes sortes : l’entrée en enfer et autre comme de subir la douleur du soleil au Jour Jugement, le soleil se rapprochera de la tête des esclaves de un mil (le mil est une unité de mesure). Les pieux : Allah fait qu’ils seront à l’ombre du Trône. La mécréance est de différentes sortes : il y a les mécréants d’origine et les apostats. Il ne leur est pas pardonné car ils n’ont pas accompli le plus grand droit que Allah ait sur Ses esclaves (c’est de croire en Lui et au Prophète de leur époque). Sourat An-Nica’/84, ce qui signifie : « Allah ne pardonne pas à celui qui Lui attribue des associés mais Il pardonne ce qui est moins que cela à qui Il veut ».
Hadith : Le Prophète a dit, ce qui signifie : « Il y a eu dans les communautés qui vous ont précédées un homme qui avait assassiné quatre vingt dix-neuf personnes. Il a cherché après l’homme qui avait le plus de science sur terre. On lui a indiqué un homme qui s’adonnait aux actes d’adoration, il s’est adressé à lui en disant : « j’ai tué quatre vingt dix-neuf personnes personnes. Est-ce que je peux me repentir ? Cet homme lui a répondu « non ». Celui qui avait tué quatre vingt dix-neuf personnes personnes l’a alors tué. Comme il voulait toujours se repentir, il a demandé aux gens : « indiquez-moi l’homme qui a le plus de science sur terre ». Ils lui ont indiqué un savant. Quand il est arrivé auprès de ce savant, il a dit : « j’ai tué cent personnes. Est-ce que je peux me repentir ? » Il lui a dit : « oui, qu’est-ce qui t’empêche de te repentir ? Va dans telle région car dans cette région il y a des gens qui adorent Allah, rejoins-les et adore Allah avec eux et ne retourne pas à ta région d’origine car c’est une région de mal ». Il est parti et à mi-chemin, il est mort. Les anges de la miséricorde et les anges du châtiment voulaient chacun l’emporter. Les anges de la miséricorde ont dit : « Mais il était sur son chemin pour se repentir, il a regretté ce qu’il a commis ». Les anges du châtiment leur ont dit : « Mais il n’a jamais fait de bien de sa vie. » Alors, Allah a envoyé un ange sous l’apparence d’un humain et les deux groupes d’anges l’ont pris pour arbitre, il leur a dit : « Mesurez la distance qui sépare le lieu de sa mort de chacune des deux régions, celle de laquelle il est le plus proche l’emportera ». Ils ont mesuré et ont trouvé qu’il était plus proche de sa destination et ce furent les anges de la miséricorde qui le prirent ». (rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim). Il y eu quelques versions de ce hadith, de degré sahih, qui signifie : « Allah a ordonné à la terre de mal de s’éloigner et à la terre de bien de se rapprocher ».
Les signes annonciateurs du jour dernier
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de son agrément.
Notre prophète Mouhammad, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous a annoncé qui vont se produire dans le futur que ce soit dans le bas monde ou dans l’au-delà. Nous avons vu le supplice et la félicité dans la tombe, c’est-à-dire que lorsque l’homme sera enterré, dans sa tombe, il reprendra conscience et il sera interrogé sur ce qu’il disait au sujet du prophète Mouhammad, si c’était quelqu’un qui avait cru que le prophète est bien un envoyé de Dieu ou si c’est quelqu’un qui était incrédule et nous avons que Allah accorde une félicité dans la tombe pour le musulman qui est pieux, c’est-à-dire celui qui fait les devoirs et qui évite les interdits. Il accorde également la félicité dans la tombe pour certains musulmans qui n’étaient pas morts pieux mais qui auront droit à cette félicité grâce à quelque chose comme ceux qui sont morts martyrs.
Dieu réserve un supplice dans la tombe pour ceux qui meurent sur une autre religion que l’Islam et également certains musulmans désobéissants auront un supplice dans leur tombe mais ce sera un supplice inférieur à celui du non musulman.
Celui qui renie le supplice dans la tombe, il sort de l’Islam, c’est-à-dire que si il était musulman et qu’il a renié le supplice dans la tombe, il sort de l’Islam parce qu’il aura contredit le Qour’an, il aura contredit la parole du prophète Mouhammad, il aura contredit l’unanimité des savants de l’Islam.
Parmi les signes annonciateurs du Jour dernier, c’est-à-dire les choses qui vont se produire dans ce bas monde, qui indiquent que ce bas monde va bientôt finir et que ce sera l’au-delà qui va commencer, il y a de petits signes annonciateurs et de grands signes annonciateurs.
Parmi les petits signes, il y a la disparition de montagnes, les montagnes entières vont disparaître, que parmi les petits signes, il y a le grand nombre de tremblements de terre. Parmi les petits signes annonciateurs, il y a également le grand nombre de maladies que les gens ne connaissaient pas auparavant. Egalement il y a le grand nombre de charlatans, les gens qui prétendent guider des gens et également les orateurs qui diffusent la discorde, tout cela s’est produit. Il y a également, la prétention de certaines personnes à la prophétie et cela aussi s’est réalisé. Parmi les petits signes, il y a également le changement des saisons de sorte que l’été devient comme si c’était l’hiver et l’hiver devient comme si c’était l’été. Il y a également le peu de science parmi les gens, c’est-à-dire que les gens n’ont pas maîtrisé la science de la religion comme ils la maîtrisaient par le passé, et ça aussi nous le voyons, aujourd’hui il y a beaucoup d’ignorance. Parmi les petits signes que nous avons vu également, il y a le grand nombre d’assassinats et l’injustice et tout ceci nous l’observons. Il y a également le temps qui semble s’emballer, c’est-à-dire que les jours passent très rapidement, les mois et les années et tout ceci, nous le constatons. Parmi les petits signes, il y a le rapprochement des marchés, des centres commerciaux, ils deviennent très nombreux, c’est-à-dire qu’il n’y a pas une grande distance qui sépare un marché d’un autre et il y a les ennemis de la communauté du prophète Mouhammad, les différentes communautés qui vont s’allier contre la communauté du prophète Mouhammad, tout comme des gens affamés autour d’un récipient de nourriture, c’est-à-dire, ils l’attaquent de toutes parts et tout cela s’est produit.
Parmi les petits signes également et c’est le dernier qui n’est pas encore apparu, c’est un homme qui s’appelle Al-Mahdiyy, le Bien guidé, ^alayhi s-salam qui va venir. Il va naître dans son époque et il va apprendre auprès des savants de son époque. La confirmation de sa venue provient d’un hadith sûr rapporté dans le sahih de Ibnou Hibban et également Abou Dawoud dans ses Sounan ainsi que At-Tirmidhiyy dans son Jami^ et Al-Hakim dans Al-Moustadrak, ils ont rapporté de ^Abdoullah Ibnou Mas^oud, que Allah l’agrée, que le messager de Allah, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam, qui a dit « la taqoumou s-sa^a hatta…. », c’est-à-dire « Le jour du Jugement ne viendra pas avant qu’un homme prenne le pouvoir et il fait partie de ma famille. Il s’appelle comme je m’appelle et son père portera le même prénom que mon père et il remplira la terre de justice et d’équité ». Cet homme, Al-Mahdiyy, s’appelle Mouhammad fils de ^Abdoullah comme notre prophète s’appelle Mouhammad fils de ^Abdoullah. Il est soit de la descendance de Al-Haçan ou de Al-Houçayn, qui sont les deux enfants de Fatima la fille du prophète et il est parvenu dans ? qu’il y aura au tout début de son apparition, un ange qui va l’accompagner qui va dire aux gens « voici le calife que Dieu a désigné, Al-Mahdiyy, alors suivez-le ». Il est rapporté également que Al-Mahdiyy au tout début, il va sortir de Médine, la ville de notre prophète et il sera accompagné de mille anges qui vont le soutenir. Puis il ira à la Mecque et là-bas, il y a trois cent saints qui seront les premiers à lui faire pacte d’obéissance et d’allégeance. Ensuite, il y aura une armée que les gens vont constituer pour le combattre et Allah fait que cette armée sera ensevelie entre La Mecque et Médine, Dieu fait que la terre s’ouvre et avale cette armée que les gens auront préparée pour combattre Al-Mahdiyy. Après cela, Al-Mahdiyy s’installera au pays de Ach-Cham, c’est-à-dire l’actuelle Syrie, Jordanie, Palestine. Nous avons vu quels étaient les grands signes annonciateurs du Jour du Jugement. Après l’apparition de Al-Mahdiyy ce sera la fin des derniers petits signes et ensuite il y aura dix grands signes.
Ces dix grands signes seront la sortie de ad-dajjal, c’est un menteur, un imposteur, ad-dajjal signifie « le charlatan », « le menteur ». Il y aura aussi la descente de Jésus qui est un prophète qui n’a pas été tué, qui n’a pas été crucifié, il est actuellement vivant dans le ciel, le deuxième grand signe annonciateur du Jour du Jugement c’est la descente de Jésus sur terre, il va descendre et il appliquera la loi de Mouhammad. Le troisième grand signe, c’est la sortie de deux tribus qui s’appelle Ya’jouj et Ma’jouj – Gog et Magog. Ces deux tribus sont des humains qu’un homme vertueux qui s’appelle Dhoul Qarnayn a fait emprisonner quelque part sur terre il y a bien longtemps et ce sont des humains qui se reproduisent beaucoup et l’un d’entre eux avant de mourir laisse mille de sa descendance. Le troisième grand signe, c’est lorsqu’ils vont sortir de l’endroit où ils sont cachés sur terre, ils vont détruire tout sur leur passage. Le quatrième grand signe, c’est le levé du soleil de son couchant, c’est-à-dire de l’endroit où d’habitude il se couche et il y a aussi la sortie d’une bête de terre, elle sort de la terre et c’est une bête étonnante, elle s’adresse aux gens et elle reconnaît qui est musulman et qui est mécréant. Personne ne pourra cacher son état, elle dénoncera tout le monde. Après cela, Dieu n’accepte plus le repentir, c’est-à-dire après le levé du soleil de son couchant et la sortie de la bête de terre, Dieu n’accepte plus le repentir. Avant cela, celui qui veut se repentir, c’est-à-dire soit il était désobéissant, il veut se repentir de ses péchés ou il était mécréant, il veut entrer en Islam, avant cela la personne peut se repentir, mais après ces deux grands signes, les gens ne pourront plus se repentir. Ces deux signes, la sortie de la bête de terre et le levé du soleil de son couchant vont se produire un même jour, entre l’aube et le douha, c’est-à-dire une vingtaine de minutes après le levé du soleil, ils vont se produire dans cet intervalle du temps. Il y aura parmi les grands signes une fumée qui va descendre et qui va se diffuser sur terre, les mécréants vont faillir en mourir tellement c’est une fumée dense. Quant au musulman, cela aura l’effet d’un rhume pour lui. Les huitième, neuvième et dixième grands signes, ce sont trois fissures dans la terre. La terre va se fissurer : il y aura une fissure à l’est, une à l’ouest et une troisième dans la Péninsule Arabique. Ces trois fissures dans la terre ne se produiront qu’après la sortie de ad-dajjal, le faux-messie ou l’imposteur et après la descente de ^Iça ^alayhi s-salam et ils se produiront en des instants rapprochés et il se peut que ces trois fissures se produiront le même jour. Le dixième grand signe, c’est un feu qui sortira de Aden qui se trouve au Yémen et qui va avancer peu à peu et les gens pour en échapper vont se diriger vers l’ouest. Nous allons parler de Ya’jouj et Ma’jouj, ce sont des humains. Ya’jouj et Ma’jouj dans la littérature occidentale, ils les désignent par Gog et Magog, ce sont deux tribus des fils de ‘Adam, c’est-à-dire des descendants de ‘Adam, c’est-à-dire ce sont des humains mais ce sont tous des mécréants, il n’y a pas de musulmans parmi eux. L’endroit où ils se trouvent maintenant est caché. Ils sont cachés à l’extrémité de la terre. Allah les a voilés à nous et les gens ne les voient pas maintenant parce que ni eux ne viennent à nous ni nous n’allons vers eux. C’est un homme qui s’appelle As– Sa^b Dhoul Qarnayn, ^alayhi s-salam qui était un grand saint. Tous les saints sont musulmans. C’est qui un saint ? C’est celui qui suit correctement le prophète, c’est celui qui croit au prophète de son époque, qui croit qu’il n’est de Dieu que Dieu et qui applique les règles de la religion que le prophète de l’époque leur apprend. Celui qui est sur la droiture, il peut atteindre la sainteté et celui qui atteint la sainteté, Dieu lui accorde des prodiges, des choses qui sortent de l’ordinaire. Parmi les saints qui sont connus, il y a notre dame Maryam, la mère de Jésus, c’était une sainte, Allah nous l’a appris dans le Qour’an, elle avait eu des prodiges, parmi ses prodiges, c’est qu’elle avait des fruits de l’hiver en plein été et des fruits de l’été en hiver, Dieu lui a accordé sans que ce soit avec les causes habituelles. Parmi les prodiges des saints, c’est que certains peuvent parcourir de grandes distances en peu de temps. Certains peuvent même rester de grandes époques sans manger ni boire. Dieu accorde la sainteté, certains saints peuvent entrer dans le feu et le feu ne les brûle pas. Chacun peut avoir un prodige. Donc, As- ? Dhoul Qarnayn, c’était un saint qui a vécu il y a bien longtemps qui a emprisonné ces deux tribus, Ya’jouj et Ma’jouj à l’extrémité de la terre. Dhoul Qarnayn était un saint et parmi ses prodiges, c’est que le vent le portait de l’orient à l’occident. Dieu lui a asservi même le vent. Dhoul Qarnayn, ^alayhi s-salam, grâce à un prodige dont Allah l’a honoré, il a construit une sorte de barrage comme une barricade, une grande montagne de fer sur laquelle il a fait fondre du cuivre et c’est devenu très fort et ainsi aucun humain n’arrive à dépasser par habitude cette montagne. Et Ya’jouj et Ma’jouj chaque jour ils essayent de la transpercer et chaque jour, leurs efforts sont vains. En effet chaque jour, ils essayent de creuser et après un long travail et beaucoup d’efforts, quand ils diront « demain, nous allons poursuivre » et ils arrêtent de creuser et le lendemain lorsqu’ils vont venir, quand ils trouveront que la brèche qu’ils avaient faites a été à nouveau obstruée et à chaque fois, ils reprendront du début jusqu’au jour où Dieu veut qu’ils sortent et la veille ils diront cette fois-là « nous allons poursuivre demain, si Dieu le veut ». Ils sont mécréants mais Dieu fait qu’ils vont prononcer cette phrase « incha’ Allah » et ce jour-là ils pourront sortir. Ya’jouj et Ma’jouj, l’un d’entre eux avant de mourir laisse mille de sa descendance directe ou plus tout comme le messager, ^alayhi s–salat wa sallam, nous l’a cité. Ainsi, avant de sortir, leur nombre deviendra extrêmement grand de sorte qu’au Jour du Jugement tous les humains par rapport à eux représentent que un pourcent, c’est-à-dire que leur nombre est très grand, tous les humains autres qu’eux depuis ‘Adam jusqu’au dernier autre que Ya’jouj et Ma’jouj représentent un pour cent. Dieu Seul sait comment ils vivent actuellement et qu’est ce qu’ils mangent. Certaines personnes prétendent que Ya’jouj et Ma’jouj auraient de longues oreilles et qu’ils dorment, ils posent leur tête sur une de leurs oreilles et se couvrent avec l’autre et qu’ils seraient de petite taille, tout cela n’est pas confirmé, ce sont des choses que les gens disent mais elles ne sont pas confirmées. A leur époque, il y aura une grande famille. Quand ils vont sortir, ils vont passer par la lagune qui s’appelle Tibériade. Tibériade ? une mer aujourd’hui qui se trouve en Palestine, les bateaux voguent dessus. Et ils vont boire toute cette lagune. Lorsque le dernier d’entre eux va passer, il dit « avant, il y avait de l’eau ici » et lorsque ^Iça, ^alayhi s-salam, Al-Macih va descendre du ciel, ils seront comme étonnés. Quand ils vont sortir, les musulmans n’oseront pas les combattre et Jésus aura déjà rejoint les musulmans, il sera déjà descendu du ciel. Notre maître ^Iça et les croyants iront avec lui à at–Tour au Sinaï. Au Sinaï, il y a une montagne qui s’appelle At–Tour, donc les musulmans se retrouveront avec ^Iça là-bas et ils vont invoquer Allah par ^Iça pour que Allah les délivre de Ya’jouj et Ma’jouj et Allah fait descendre sur ces deux tribus Ya’jouj et Ma’jouj des vers et dans le cou de chacun, un ver va s’introduire et ce sera la cause de sa mort. Puis Allah envoie des oiseaux qui vont les transporter et les jeter en mer et il y aura une pluie qui va descendre pour nettoyer la terre de leurs traces. Et ces gens-là, Ya’jouj et Ma’jouj, ils vont sortir après la descente de ^Iça. Pour ce qui est de la descente de Jésus, cela est confirmé par le texte du hadith sûr du prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et Abou Dawoud l’a rapporté dans ses sounan ainsi que l’imam Ahmad dans son mousnan et Al-Bayhaqiyy et d’autres. Le messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit « .. », c’est-à-dire entre notre maître Mouhammad et notre maître ^Iça, il n’y a pas eu de prophète « … » « et il va faire que redescendre sur terre » « … ». Notre prophète nous a dit « Lorsque vous le verrez, reconnaissez-le ». Notre prophète va nous les décrire physiquement pour qu’on les reconnaisse. Il a dit « rajouloun ? », « un homme de taille moyenne » « .. », « la couleur de sa peau est plutôt mate rouge blanche » « .. » « ses cheveux apparaissent comme si ils étaient humides sans qu’ils ne le soient réellement ». « … », « il combattra les gens pour qu’ils rentrent en Islam, il détruira les croix et il tuera les porcs » et toutes les communautés autre que la communauté musulmane seront anéanties dans son époque, il ne restera que la communauté musulmane. « … », « C’est Jésus qui va tuer le faux-messie, l’imposteur », « Il restera sur terre quarante ans après quoi il mourra et les musulmans feront la prière funéraire en sa faveur ». Parmi les choses étonnantes qui vont se produire du temps de ^Iça, c’est que Allah fera parler les arbres et les pierres qui s’adresseront au musulman et lui diront « Ô musulman, voici un mécréant des fils de Isra’il qui se cache derrière moi, viens pour le tuer ». Une sorte d’arbuste qui s’appelle al- ? qui ne va pas dénoncer ces mécréants qui se cacheront derrière lui. Al-Macih, ^Iça, Jésus, ^alayhi s-salam, lorsqu’il descendra du ciel, il descendra en posant ses mains sur les ailes de deux anges, il va descendre auprès d’une tour blanche qui se trouve à l’est de Damas, comme l’a mentionné le messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, bien que de l’époque de notre prophète, il n’y avait pas de tour blanche à l’est de Damas alors que maintenant il y en a une comme l’a décrite le messager de Allah. La tour, c’est comme les poteaux de projecteur qui a été fait pour l’aéroport actuel qui se trouve à l’est de Damas et lorsque ^Iça, Al-Macih va descendre du ciel, il rencontrera Al-Mahdiyy dans le pays de Ach-Cham. Ach-Cham, ce n’est pas uniquement la Syrie, c’est également, le Liban, la Jordanie, la Palestine tout cela s’appelle Ach-Cham. La limite de Ach-Cham, c’est d’un endroit qui s’appelle al-^Arich jusqu’à un endroit qui s’appelle Balis. Quand le Prophète Mouhammad a dit que ^Iça va mourir et que les musulmans vont accomplir la prière funéraire en sa faveur, on déduit à partir de là que ^Iça n’est pas encore mort mais Dieu l’a élevé vivant de la terre jusqu’au ciel, il était à l’état d’éveil et celui qui dit que ^Iça est mort sans qu’il ne soit tué ni crucifié, on dit qu’il s’est trompé. Le prophète a même décrit la couleur de la peau de notre maître ^Iça. Dans une version rapportée par Al-Boukhariyy dans son Sahih, il est de couleur mate, ce n’est pas comme les mécréants le dessinent, avec une peau très blanche et les cheveux blonds. Avec plusieurs versions, cela veut dire que la couleur de la peau de Jésus était plutôt mate, comme la couleur du blé. Ibnou Abi Hatim et An-Naça’iyy ont rapporté de Ibnou ^Abbas, le cousin de notre prophète, qui est connu pour être l’exégète du Qour’an, celui qui explique le Qour’an. Il a dit « ^Iça était avec douze de ses apôtres, c’est-à-dire ses compagnons, dans une maison » et il a dit « Il y aura parmi vous qui va devenir mécréant, après avoir cru que je suis un envoyé de Dieu », il leur a annoncé qu’il y aura des gens qui vont sortir de l’Islam. Tous les prophètes sont musulmans. Il leur a dit « Il y aura parmi vous qui va devenir mécréant et incrédule après avoir cru en moi ». Puis il leur a dit « lequel d’entre vous voudra avoir mes traits », c’est-à-dire « me ressembler », Dieu va faire qu’il va lui ressembler, « qui sera tué à ma place et il sera mon compagnon au Paradis ? ». C’est ainsi que le plus jeune de ses compagnons s’est proposé, il a dit « moi », ^Iça lui a dit « assieds-toi ». Et il a à nouveau posé la question, lequel d’entre eux voudrait avoir les traits de ^Iça, ressembler à ^Iça et être tué à la place de ^Iça et il sera son compagnon au Paradis. A nouveau, c’est le plus jeune qui s’est proposé et à nouveau, ^Iça lui a demandé de s’asseoir. Lorsqu’il a posé la question une troisième fois et que c’était toujours le même qui s’est proposé, il lui a dit « ce sera toi ». Et ainsi, il a eu les traits de Jésus, ce compagnon-là et ce jeune homme a été pris et c’est lui qui a été tué à la place de Jésus alors que Jésus entre temps a été élevé vers le ciel à partir d’une lucarne, une ouverture dans le toit de la maison où ils étaient. Quand les juifs sont venus pour rechercher Jésus, ils ont pris ce jeune homme à sa place et ce hadith de ^Abdoullah Ibnou ^Abbas a une chaîne de transmission sûre. Quant à ce que certains prétendent que ce serait un juif accompagné d’un groupe de juifs pour leur indiquer où se trouvait Jésus, et qu’ils le lui avaient promis une grande somme pour le leur montrer, et que lorsqu’ils étaient entrés dans la maison, c’était ce juif-là qui a eu les traits de Jésus, cela n’est pas vrai. Il y a beaucoup d’historiens qui disent cela, mais ce qui est vrai, c’est ce qu’a dit ^Abdoullah Ibnou ^Abbas, ce que nous avons dit que c’était le plus jeune des compagnons de Jésus qui a eu les traits de Jésus.
A la fin des temps également, la foi, c’est-à-dire l’Islam, va se replier pour se localiser à Médine, la ville de notre prophète, qui se trouve dans la Péninsule Arabique, là où est enterré notre prophète, c’est-à-dire que l’Islam va se ramener dans cette ville, tout comme un serpent se cache dans son trou. C’est-à-dire qu’il va se retirer pour ne rester qu’à Médine et en effet la dernière des villes de l’Islam à être détruite, sera Médine, tout comme cela est parvenu dans le hadith rapporté par At-Tirmidhiyy « … » et nécessairement, Médine aura un état meilleur que les autres villes que ce soit par le passé ou dans le futur. Par le passé, elle a toujours été meilleure et dans le futur elle sera toujours meilleure. A la fin des temps, le Qour’an sera élevé au ciel, le livre qui a été révélé à notre maître Mouhammad, sera élevé au ciel, il ne restera plus une seule ‘ayah, un seul verset sur terre et c’est à ce moment-là qu’un homme qui s’appelle Al-Khadir, qui est un prophète, qui est toujours vivant et qui a vécu il y a longtemps, c’est à ce moment-là qu’il va mourir. Après l’apparition des dix grands signes annonciateurs du Jour du Jugement, viendra le Jour du Jugement. Cent ans avant le Jour du Jugement, il y aura un vent qui va venir et qui entrera, passera sous l’aisselle de chaque musulman, et tous les musulmans vont mourir. Il ne restera que des mécréants sur terre et c’est sur ces gens-là que viendra le Jour du Jugement. Un ange qui s’appelle Israfil va souffler dans le cor, un cor est un instrument à vent, par exemple les chasseurs utilisent un cor pour ? le gibier. Israfil va souffler dans le cor, lui il est prêt, quand Dieu le lui ordonne, il soufflera dans le cor et Seul Dieu sait quand va avoir lieu le Jour du Jugement. Donc il soufflera dans le cor et les gens vont être terrorisés de ce bruit, les mécréants qui seront vivants à cette époque-là, ils seront terrorisés. En effet, c’est un bruit qui est très fort, les cœurs des mécréants se déchireront dans leur poitrine et ils vont mourir lorsqu’ils vont entendre ce son-là. Les jinns mécréants également mourront à ce moment-là, il ne restera plus aucun humain ni jinn sur terre sans qu’il ne soit déjà mort et ceux qui étaient morts auparavant, les musulmans et les mécréants et qui sont dans leur tombe, ils vont s’évanouir lorsqu’ils vont entendre ce souffle dans le cor sauf les martyrs, les martyrs c’est-à-dire les martyrs de combat, ils ne s’évanouiront pas à ce moment-là. Notre prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit « An-naou ? yawma-l-qiyamah…. » rapporté par Al-Boukhariyy, ce qui signifie « Les gens vont s’évanouir au Jour du Jugement. Israfil soufflera une première fois et le prophète a dit, ce qui signifie « Je serai le premier à reprendre conscience et quand je vais reprendre conscience, je verrai Mouça qui s’accroche à l’un des piliers du Trône », le Trône, c’est un corps immense qui est le toit du Paradis et le prophète a dit, ce qui signifie « Je ne sais pas si Mouça s’est réveillé avant moi ou si il ne s’est pas évanoui à ce moment-là » car il s’était évanoui auparavant lorsqu’il était à Tour, au mont Sinaï. Après la mort des humains, les anges également vont mourir quand Israfil souffle dans le cor et le dernier des anges à mourir, c’est l’ange de la mort qui s’appelle ^Azra’il, certains savants ont dit qu’il y a des anges qui sont exceptés de la mort à ce moment-là, entre autres, les anges gardiens du Paradis, les anges gardiens de l’enfer, les anges qui portent le Trône et également les femmes du Paradis et les serviteurs du Paradis. Après cela, Allah ressuscite Israfil qui avait soufflé la première fois dans le cor et il va souffler une seconde fois et cela se passe quarante ans après le premier souffle. Tous ceux qui étaient morts vont sortir de leur tombe et après cela va commencer l’interrogatoire et l’exposition des actes. Tout cela précède l’exposition des actes et l’interrogatoire.
Le paragraphe suivant que notre chaykh a cité, il s’agit de choses que notre prophète nous a apprises et auxquelles nous devons croire. Il y a al-ba^th, la résurrection. Al-ba^th, la résurrection est une réalité. Qu’est-ce que la résurrection ? Le chaykh donne la définition : c’est la sortie des morts des tombes, ceux qui étaient morts, qui sont enterrés dans leur tombe vont sortir de leur tombe après la reconstitution du corps que la terre avait assimilé. Si leur corps a été assimilé par la terre, Allah leur créé de nouveaux corps mais il y a des corps qui ne seront pas assimilés par la terre, il s’agit des corps des prophètes, les prophètes, la terre n’assimile pas leur corps, il y a également les martyrs de combat, la terre n’assimile par leur corps et également certains saints – waliyy – la terre n’assimile par leur corps, tout cela a été rapporté par tawatou^ et également de l’observation. Concernant les saints, c’est par l’observation que les gens ont constaté que certains saints, la terre n’assimile pas leur corps. Le premier pour qui la tombe s’ouvrira, c’est notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Le gens de Makkah et de Madinah et de At–Ta’if seront parmi les premiers à être ressuscités. Les prophètes sont les premiers à être ressuscités et le prophète Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, est le premier qui va sortir de sa tombe, voila ce qui concerne la résurrection et nous devons y croire. La deuxième chose que le chaykh cite, c’est le rassemblement – al-hachr. Le rassemblement – al-hachr– est une vérité, c’est le fait qu’ils soient regroupés après la résurrection vers un lieu et ce sera sur la terre changée. Après qu’ils soient sortis de leur tombe, Dieu rassemble tous ces gens-là qui sont sortis de leur tombe, dans un endroit parce qu’ils vont rendre compte de ce qu’ils ont fait dans le bas monde. Dieu ne nous a pas crée absurdement et ne nous à pas abandonné sans lois, Il nous a envoyé des prophètes qui nous ont indiqué ce que Dieu ordonne et ce que Dieu interdit et par ces prophètes, Dieu nous a appris que nous avons des comptes à rendre, que celui qui fait les devoirs et qui évite les interdits, il est au nombre des gagnants au Jour du Jugement et que celui qui n’est pas musulman ou qui commet des péchés, celui-là n’est pas au nombre des gagnants au Jour du Jugement. Donc, le rassemblement, tous ceux qui sont sortis de leur tombe seront regroupés vers un lieu et ce sera sur la terre changée. C’est une terre plate comme une peau tendue, elle ne comporte ni montagne, ni vallée, elle est plus grande et plus étendue que notre terre, blanche comme l’argent. Le pays de Ach-Cham ce sera la terre sur laquelle les gens seront rassemblés et l’endroit le plus caractéristique du pays de Ach-Cham c’est la Palestine parce que la plupart des prophètes ont reçu la Révélation en Palestine. Ibrahim tout comme son fils Ishaaq et son fils Ya^qoub et son fils Youçouf, tous ont leur tombe en Palestine. Les gens au rassemblement seront dans trois situations, les gens auront trois états différents, une partie d’entre eux sera rassasiée, vêtue, montée sur des chamelles dont les mors sont en or, ce sont les pieux, les pieux auront cet état au Jour du Jugement. C’est qui les pieux ? Les pieux ce n’est pas une langue ni un habillement, c’est le fait de faire les devoirs et d’éviter les interdits, c’est cela la piété. Deuxièmement, une partie d’entre eux sera pieds nus, dévêtus et ce sont les musulmans parmi ceux qui ont commis les grands péchés et qui sont morts sans s’en être repentis. En effet dans le hadith le prophète ^alayhi s–salat wa salam, a dit « … » « Celui qui fait le repentir d’un péché, c’est comme celui qui ne l’a pas commis », c’est pour cela que celui qui meurt en ayant fait le repentir de ses péchés c’est comme si il n’a pas commis de péché mais celui qui est mort chargé de grands péchés, celui-là, il fera partie de ces gens-là, c’est-à-dire il sera dévêtu et nus pieds au Jour du Jugement. Et la troisième sorte, ce sont ceux qui seront rassemblés et traînés sur leur visage, ce sont les mécréants, donc la personne doit faire attention. Celui qui a su que Dieu a envoyé un prophète et qui a su que le prophète nous a annoncé cela, il va se préparer, il va œuvrer pour ne pas être dans un état difficile au Jour du Jugement. Les gens au Jour du Jugement seront dans ces trois états-là et l’un des mérites de la communauté de notre maître Mouhammad sur les communautés antérieures, c’est que notre communauté représente la majeure partie des gens du Paradis. Au Jour Dernier, les gens du Paradis seront cent vingt rangées, il y aura cent vingt rangées de personnes qui rentreront au Paradis et la communauté de Mouhammad représente quatre vingt rangées sur les cent vingt. Et Allah a fait qu’il n’y aura pas de communauté qui rentrera au Paradis avant la communauté de Mouhammad. Après que le prophète rentre, les autres prophètes vont rentrer puis ce sera le tour de la communauté de notre maître Mouhammad et cette faveur, nous ne l’avons obtenue que grâce à notre prophète qui est le meilleur de tous les prophètes. Parmi ce en quoi nous devons croire, il y a al-hiçab, l’exposition des actes. L’exposition des actes- al-hiçab, est une réalité, c’est une vérité, c’est-à-dire que les gens, les esclaves de Dieu, nous, nous aurons nos actes qui nous seront exposés au Jour du Jugement, ce que nous avons fait dans cette vie-là nous sera exposé. Et comment cela aura lieu ? Dieu parle et tous les esclaves au Jour du Jugement, vont comprendre, vont entendre la Parole de Dieu et ils vont comprendre de la Parole de Dieu chacun ce qui le concerne, ils vont comprendre le questionnement sur leurs actes, ce qu’ils ont fait de leurs actes et le croyant pieu va se réjouir tandis que le mécréant ne se réjouira pas car il a aucune récompense au Jour du Jugement, il faillira plutôt en mourir. Il a été rapporté dans le hadith sûr « .. . », c’est-à-dire « Il n’y aura pas un seul d’entre vous sans que Dieu lui parle au Jour Dernier, il n’y aura pas d’intermédiaire entre vous ». Donc, au Jour du Jugement, les actes seront exposés aux esclaves, chacun amènera le livre dans lequel auront été écrits les actes qu’il a fait dans ce bas monde et au Jour du Jugement, tous les gens vont entendre la Parole éternelle de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des humains, comme l’a dit Abou Hanifah « Allah parle sans organe ni lettres ». Les mécréants lorsqu’ils vont entendre la Parole de Allah, ils seront terrorisés, ils seront extrêmement apeurés, ils auront honte de ce qu’ils ont amené, ils seront extrêmement dérangés et gênés. Quant aux désobéissants musulmans, ils seront dans deux situations : une part d’entre eux sera atteinte de peur et de gêne et d’autres n’auront pas cela. Nous devons croire aussi en al-mizan– la balance. La balance – al-mizan est une vérité, elle est comparable à la balance du bas monde, elle a un balancier, une potence et deux plateaux, un plateau pour les bonnes œuvres et un plateau pour les mauvaises œuvres. Les œuvres seront pesées avec cette balance au Jour du Jugement, ceux qui seront chargés de les peser, seront Jibril et Mika’il, ce qui sera pesé seront les feuillets sur lesquels ont été inscrits les bonnes et les mauvaises œuvres. Celui dont les bonnes œuvres l’emporte sur les mauvaises sera parmi les sauvés. Celui dont les bonnes œuvres et les mauvaises sont égales, il sera aussi parmi les sauvés, toutefois, son rang sera inférieur à celui du premier tout en étant supérieur à celui du troisième. Celui dont les mauvaises œuvres l’emportent sur les bonnes sera sous la volonté de Allah, si Il le veut, Il le châtie et si Il le veut, Il lui pardonne. Donc, la balance servira pour mesurer les actes des gens. Certains ont dit « ce sont les livres des actes qui seront pesés, d’autres ont dit « Dieu créé pour les actes quelque chose qui a un poids et ce sont ces choses-là qui seront pesées. Pour un musulman, si c’est les bonnes œuvres qui l’emportent, il ira au Paradis. Si les bonnes œuvres sont comme les mauvaises, il ira au Paradis mais après les premiers et si ce sont les mauvaises qui l’emportent, si Dieu veut, Il lui pardonne et si Dieu veut, Il le châtie puis Il le fera entrer au Paradis. Le mécréant n’aura pas de bonnes œuvres, il n’aura que des mauvaises, il lui sera placées les mauvaises dans un plateau et il sera envoyé en enfer. Ce qui est écrit ici « celui dont les bonnes œuvres et les mauvaises sont égales, il sera aussi parmi les sauvés », toutefois son rang sera inférieur au rang des premiers tout en étant supérieur au rang du troisième. Celui dont les mauvaises œuvres l’emportent sur les bonnes œuvres est sous la volonté de Allah, si Il le veut, Il le châtie, si Il le veut, Il lui pardonne. Quant au mécréant, le plateau de ses mauvaises œuvres l’emportera au Jour du Jugement. Le plateau des mauvaises œuvres l’emportera toujours au Jour du Jugement car il n’aura pas de bonnes œuvres en sa faveur du fait qu’il a été nourri par elles durant sa vie du bas monde. Le mécréant, si il fait de bonnes choses dans ce bas monde, il sera nourri pour avoir fait ces choses-là, ici dans le bas monde mais dans l’au-delà, il n’aura aucune récompense parce qu’il n’a pas accompli le plus important des devoirs qui est de croire en Dieu et en Son prophète, ça c’est le plus important et c’est la condition pour avoir des récompenses pour ses bonnes œuvres.
Une définition de ce qu’est le hadith qoudsiyy : le hadith qoudsiyy, le chaykh a dit, Jibril entend la Parole de Dieu qui n’est pas une voix, qui n’est pas des lettres, qui n’est pas des sons, la Parole de Dieu n’a pas de ressemblance avec la parole des humains. Dieu parle d’une Parole qui ne se renouvelle pas, qui n’est pas comme notre parole, nous notre parole, elle se renouvelle, c’est-à-dire qu’il est silencieux, il se met à parler puis il se tait, il se remet à parler, ce sont des paroles qui se renouvellent qui a un début, qui a une fin et ça, c’est signe que c’est une parole créée et que celui qui parle ainsi, il est lui-même créé. Allah, Sa parole n’est pas comme cela, Sa parole n’est pas des lettres ou des sons, ce n’est pas une voix, Sa Parole, c’est un attribut par lequel Il ordonne, Il interdit, Il promet, Il avertit et la Parole de Dieu n’a pas de ressemblance avec la parole des humains. Dieu ne ressemble pas à Ses créatures. Le Qour’an, qui a été révélé à notre maître Mouhammad, c’est le livre qui est en Arabe. Dieu a créé un son qui correspond à la récitation du Qour’an et Jibril a entendu ce son-là et il a vu l’écriture du Qour’an sur la Table Préservée. La Table Préservée, c’est un corps sur lequel est écrit tout ce qui se produira dans le bas monde jusqu’au Jour du Jugement, c’est une table qui se trouve au-dessus du septième ciel selon certains savants et en-dessous du septième ciel selon certains savants sur laquelle est écrit tout ce qui se produit dans ce bas monde y compris le Qour’an, il est écrit là-bas. Jibril a vu comment le Qour’an est écrit, il a entendu le son qui est créé qui correspond à la récitation du Qour’an et il a transmis cela à notre prophète Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Jibril a une particularité, Dieu lui révèle sans intermédiaire, c’est-à-dire que Jibril peut entendre la Parole de Dieu lui-même, Sa Parole qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures, qui n’a pas de son, qui n’est pas une voix, qui ne ressemble pas à la parole des créatures et il arrive que Jibril pour autre que le Qour’an, qu’il transmette à notre maître Mouhammad ce qu’il a entendu de Dieu mais il utilise ses propres termes à lui. Pour exprimer ce qu’il a entendu, il arrive que Jibril utilise ses propres termes et notre prophète quand il rapporte ce qui lui a été révélé de Jibril comme étant la Parole de Dieu mais avec les termes de Jibril, le prophète utilise « Dieu dit » « qala l-Lahou » ou « yaqoulou-l-Lah », ça s’appelle un hadith qoudsiyy. Ce n’est pas comme le hadith prophétique où c’est le prophète qui utilise ses propres termes à lui. Le hadith qoudsiyy, c’est une sorte de hadith qui comporte une expression de la Parole de Dieu mais avec des termes que Jibril a utilisés, c’est Jibril qui a exprimé la Parole de Dieu avec ses propres termes, c’est ça qu’on appelle un hadith qoudsiyy, juste pour comprendre la différence parce qu’il y a des hadith, le prophète commence à parler et il dit « Dieu a dit telle et telle chose » et ce n’est pas du Qour’an, c’est-à-dire que c’est une parole qui a été composée par Jibril de ce qu’il a compris de la Parole de Dieu. Avec le hadith qoudsiyy, on ne peut pas faire la prière, avec le Qour’an, on peut faire la prière. Quand les musulmans seront au Paradis, ils verront Dieu sans que Dieu ne soit au Paradis ni dans un autre endroit, parce que la vision n’implique pas l’endroit, la condition pour que quelqu’un soit vu, c’est qu’il existe, ce n’est pas qu’il se trouve dans un endroit, Dieu existe sans qu’Il soit dans un endroit, ce qui fait que quelqu’un puisse être vu, c’est qu’il existe, si il n’existe pas, ce n’est pas possible qu’il soit vu mais l’existence n’implique pas l’endroit, pour la créature, oui quelque chose est dans un endroit mais le Créateur, il existe avant même l’existence des endroits. Quand on dit que Mouça a entendu la Parole de Dieu ou Jibril entend la Parole de Dieu, ça ne veut pas dire qu’ils sont allés dans un endroit où Dieu habite et qu’Il leur a parlé tout comme l’un d’entre nous parle, ça c’est propre aux créatures.
Le supplice de la tombe
La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
« La croyance en le châtiment de la tombe, en sa félicité et en l’interrogatoire ». Allah ta^ala dit « An-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya wa yawma taqoumou s-sa^atou … » (sourat Ghafir/46), ce qui signifie « Ils sont exposés au feu au matin et en fin de journée et le jour où arrivera l’Heure, faîtes entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment ». Allah tabaraka wa ta^ala nous apprend que ceux qui ont suivi Pharaon sur sa mécréance, c’est-à-dire, ceux qui sont mécréants comme lui, qu’ils soient mécréants associateurs ou mécréants non associateurs, dans cette ‘ayah, nous apprenons que les mécréants sont exposés au feu durant le barzakh (période entre la tombe jusqu’au jour du jugement). Dans cette période, ils seront exposés au feu, le barzahk, c’est depuis la mort jusqu’à la résurrection, c’est-à-dire, durant la tombe. Ils seront exposés au feu sans entrer dans le feu de l’enfer mais ils y seront exposés et ils seront terrorisés par cela une fois au début du jour et une fois à la fin du jour. Le début du jour, c’est-à-dire du temps de sobh jusqu’au douha. Ad–douha, c’est environ vingt minutes après le lever du soleil (il y a une prière surérogatoire qui s’appelle ad–douha qu’on peut faire environ vingt minutes après le lever du soleil et al-^achiyy, c’est depuis le temps de al-^asr jusqu’à la fin de la journée. Le jour où arrivera l’Heure, c’est-à-dire au Jour du Jugement, il sera dit aux anges « faîtes entrer ceux qui ont adoré Pharaon au plus intense des châtiments », c’est-à-dire que les anges les mettront en enfer. Cela ce sont parmi les preuves qu’il y a un supplice dans la tombe. Parmi les supplices qu’il y a également, c’est la pression qu’ils subiront lorsqu’ils seront dans leur tombe au point que leurs côtes s’entrecroisent, cette pression dans la tombe est réservée aux mécréants et à certains grands pécheurs musulmans comme ceux qui se souillaient avec l’urine car se souiller avec l’urine est un grand péché. La pression dans la tombe n’est pas réservée à toute personne.
Quant au croyant qui est pieux, il aura une félicité où qu’il soit enterré même si il est enterré au milieu des mécréants et il se peut que Allah charge des anges qui vont transporter son corps de l’endroit où il a été enterré vers un endroit où il avait souhaité être enterré.
La ‘ayah suivante « wa man… » (sourat Taha/124), ce qui signifie « Et celui qui se détourne de Mon rappel mènera certes une vie difficile ». Qui s’est détourné du rappel ? Ce sont les mécréants, donc les mécréants qui se sont détournés de la croyance en Dieu lorsqu’ils meurent, ils subiront un supplice dans leur tombe. C’est cela le sens de la Parole de Allah « ma^ichatan danka », c’est-à-dire une vie difficile. Il ne s’agit pas d’une vie difficile avant la mort mais d’une vie lorsqu’ils seront dans le barzakh. Ces deux ‘ayah sont des preuves qui confirment le supplice dans la tombe, la ayah 46 de sourat Ghafir est explicite qu’il s’agit d’un supplice dans la tombe. Quant à la deuxième, on a su que ce qui en est visé, c’est le supplice dans la tombe à partir d’un hadith attribué au prophète qui nous a donné l’explication de cette deuxième ‘ayah 124 de sourat Taha, c’est ce hadith qui a expliqué la vie difficile « ma^ichatan danka » par le supplice dans la tombe, hadith rapporté par Ibnou Hibban et d’autres. Ceci est une preuve que le mort dans sa tombe, après le retour de l’âme à son corps, il a une perception, il ressent la douleur, il ressent le supplice que ce soit un supplice à cause de la mécréance ou un supplice à cause des péchés, lorsqu’il sera dans sa tombe, l’âme revient à son corps et il perçoit le supplice. Ce n’est pas un supplice moral uniquement c’est un supplice moral et physique. Le chaykh a dit « Ces deux ‘ayah (46 de sourat Ghafir et 124 de sourat Taha concernent le châtiment de la tombe pour les mécréants. Quant à ceux qui désobéissent parmi les musulmans qui commettaient des grands péchés et sont morts avant de s’en repentir, sont de deux sortes : il y a ceux que Allah dispense du châtiment de la tombe et ceux qu’Il soumet un supplice qu’Il interrompe et auxquels Il reporte le reste du châtiment au Jour dernier.Une partie des musulmans grands pécheurs qui subiront un supplice dans la tombe, ils seront suppliciés puis le supplice va s’interrompre et le reste du châtiment qu’ils méritent, ils l’auront au Jour du Jugement parce que l’autre partie, Allah leur pardonne, Allah pardonne moins que la mécréance à qui Il veut mais la mécréance, Il ne pardonne pas. Allah nous a appris « … » « Allah ne pardonne pas la mécréance et Il pardonne moins que la mécréance à qui Il veut ».
Que l’on sache que si l’on ouvre la tombe d’un mort et qu’on le trouve comme quelqu’un endormi et qu’on ne voit sur lui aucun signe de perturbation, cela n’est pas une preuve qu’il ne subi pas le supplice et ce n’est pas une preuve que seule son âme subirait un supplice et pas son corps ». Une règle que les savants ont dit « le fait de ne pas trouver quelque chose ne prouve pas que cette chose est inexistante ». Si nous n’avons rien vu de nos propres yeux, cela ne veut pas dire que cela n’existe pas. Beaucoup de choses, Allah ne nous les a pas dévoilées et certaines, Allah les dévoile à certains de Ses esclaves, Allah donne certaines choses de visu à certains de Ses esclaves. Cette information est dans le Qour’an, c’est le prophète qui nous l’a dite et le prophète ne ment pas, c’est pour cela que nous y croyons fermement et cela est suffisant parce que le prophète a des miracles qui sont un signe de sa véracité. Le miracle, c’est comme si le Créateur disait « Mon esclave que je vous ais envoyé dit vrai dans ce qu’il dit, croyez-le », le miracle, c’est une preuve de la part du Créateur que le prophète est véridique en tout ce qu’il dit. Dans un hadith rapporté par Al-Boukhariyy, Mouslim, At-Tirmidhiyy, Abou Dawoud et An-Naça’iyy d’après Ibnou ^Abbas, le messager de Allah est passé auprès de deux tombes de deux musulmans, il a dit « … », ce qui signifie « Certes, ils sont en train tous deux de subir un châtiment pour une chose qui n’apparaît pas très grave aux gens » puis il a ajouté « bala » pour confirmer qu’en réalité c’est une chose qui est grave « … » ce qui signifie « ah que si, certes l’un des deux rapportait la parole des uns aux autres pour semer la discorde » « an-namimah » est un grand péché, le deuxième se souillait avec l’urine, c’est-à-dire après uriné, il salissait son corps ou ses vêtements, il ne faisait pas l’istinja’, c’est un grand péché. Ensuite, le prophète a demandé une palme encore verte qu’il a coupée en deux et il a planté une moitié sur chacune des deux tombes et il a dit « … » ce qui signifie « Peut-être que c’est une cause pour que le châtiment leur soit allégé » parce que la tige verte fait du tasbih c’est-à-dire, elle glorifie Dieu. Le tasbih c’est comme de dire soubhanallah, une parole de dhikr – évocation – elle signifie « Dieu est Exempt de toute imperfection », Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures, Il n’habite pas le ciel, Il n’est pas partout, avant l’existence de toutes les créatures, Dieu existe et après la création de toutes les créatures, Il existe toujours et Il ne change pas, Il n’a pas besoin de Ses créatures, Il n’a pas besoin du ciel. Le prophète en plantant une tige de palmier sur chacune des deux tombes, il espère que ce soit une cause pour que le supplice leur soit allégé.
Après les deux ‘ayah (ghafir/46, Taha/124), ce hadith est une preuve sur le supplice de la tombe. Le messager est passé auprès de deux tombes et Dieu lui a dévoilé. Dieu dévoile ce qu’Il veut à qui Il veut parmi Ses esclaves surtout au meilleur d’entre eux qui est notre prophète Mouhammad. Le prophète a dit dans un hadith rapporté par Ad-Daraqoutniyy, « .. » c’est-à-dire « protégez vous de l’urine, ne vous salissez pas les vêtements et la peau avec l’urine car la plupart du supplice dans la tombe est à cause de cela ». Tous les prophètes sont musulmans, le premier est ‘Adam, le dernier est Mouhammad mais ce qui les distingue l’un de l’autre, ce sont les lois pratiques. Dans la loi de Mouhammad, si quelqu’un sali un vêtement avec l’urine, il le lave. Dans les lois des prophètes auparavant, ils coupaient la partie qui était salie et la jetait.Le jugement était plus difficile.L’urine est quelque chose d’impur selon la loi de l’Islam comme le sang, les selles, le vomi. Dans ce hadith, c’est une indication que la plupart du supplice dans la tombe est à cause du fait de se souiller avec l’urine. Ce n’est pas une condition pour le supplice dans la tombe que son corps soit en contact avec le feu, Allah a fait qu’il y ait beaucoup de sortes de supplices autres que par le feu notamment dans la tombe. Le messager a vu cela et certains croyants vertueux peuvent voir le supplice de la tombe et la félicité de la tombe.
Il y a une félicité réservée aux musulmans qui sont pieux. Le chaykh Mouhammad Ibnou ^Abdi Salam, il passait auprès de la tombe d’un savant pieu et il disait « il est dans une grande félicité », Allah lui a dévoilé et il voit l’emplacement de sa tombe qu’elle est éclairée et que sa tombe est élargie et qu’elle est pleine de verdure. Il y a beaucoup de personnes à qui Allah a dévoilé la félicité dans la tombe. Notre chaykh a dit « et saches qu’il a été confirmé dans les nouvelles sûres que l’âme retourne au corps dans la tombe comme le hadith de Al-Bara Ibnou ^Azib, rapporté par Al-Hakim, Al-Bayhaqiyy et Abou ? qui a été jugé sahih par plus d’un savant. Et le hadith de Ibnou ^Abbas rapporté au prophète dans lequel le prophète a dit « … » rapporté par Ibnou ^Abdi-l ? et ^Abdou-l-Haqq Al- ? qui l’a jugé sahih et qui signifie « Nul ne passe près de la tombe de son frère croyant, qu’il connaissait dans le bas monde, c’est-à-dire que si quelqu’un connaissait quelqu’un d’autre dans le bas monde et le deuxième est mort et qu’il est dans sa tombe, quand il passe auprès de sa tombe lorsqu’il lui passe le salam, le deuxième le reconnaît et lui rend le salam ». C’est une preuve que le mort reprend conscience. Habituellement, on n’entend pas le fait qu’il rende le salam. Nous croyons en ce qui est parvenu dans le hadith même si nous n’entendons pas le salam rendu par celui qui est mort puisque Allah nous a voilé cela, c’est un voile abstrait qui nous empêche d’entendre cela. Ce hadith de Al-Barra Ibnou ^Azib, c’est un hadith qui est long et dans lequel il est cité « … », c’est-à-dire « l‘âme revient à son corps ». Quant au hadith de Ibnou ^Abbas il a été rapporté par Ibnou ^Abdi l- ? dans « .. », c’est le hafidh ^Abdou-l-Haqq dans le livre « .. » qui l’a jugé sahih c’est du point de vue de la fiabilité de la chaîne de transmission.
« cela requiert donc que l’âme revienne à tout le corps » et c’est le sens qui vient communément à l’esprit dans ce hadith « ou à une partie du corps ». Le retour de la vie dans la tombe est encore plus certains pour les prophètes puisque le prophète a dit dans le hadith rapporté par Anas « .. » ce qui signifie « Les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils accomplissent la prière » (rapporté par Al-Bayhaqiyy et le hafidh Ibnou Hajar l’a jugé sahih. Le retour de l’âme au corps est confirmé pour toute personne que ce soit une personne vertueuse ou pas. Pour les vertueux autres que les prophètes il arrive à certains d’eux qu’ils accomplissent la prière comme c’est arrivé à un successeur des compagnons qui s’appelle Thabit Al-Binaniyy. Il a été rapporté que ceux qui l’ont descendu dans sa tombe (il y a deux manières d’enterrer selon la qualité du sol), ils l’ont mis dans une tombe et quand ils mettaient des briques les unes sur les autres, il y a une pierre qui est tombée, celui qui était là a vu qu’il était en train de faire la prière, il est parti voir sa fille et lui a dit « qu’est-ce qu’il avait de particulier ton père ? », elle leur citait qu’il veillait tout le temps les nuits en prières surérogatoires et qu’il invoquait Dieu en disant « Si tu as accordé à quelqu’un de faire la prière dans sa tombe alors accordes-le moi ». C’est un successeur des compagnons, c’est-à-dire, il a pris la science des compagnons.Ceci a été rapporté par Ibnou Rajab dans son livre « .. ». Il a rapporté également d’après Salim Ibnou ^Abdillah, d’après son père, qu’il a dit « je suis passé un jour, auprès de tombes de la jahiliyyah et j’ai vu un homme sortir de sa tombe et il brûlait, il y avait du feu sur son corps et à son cou, il y avait une chaîne de feu et j’avais avec moi un récipient d’eau, lorsqu’il m’a vu, il m’a dit « Oh esclave de Allah, donnes moi à boire, verses de l’eau sur mon corps », cet homme s’appelait justement ^Abdoullah, « ^Abdoullah » signifie « esclave de Allah », il a dit « je ne sais pas si il m’a reconnu, il m’a appelé par mon prénom ou si c’était l’habitude des Arabes d’appeler la personne qu’on ne connaît pas « ^Abdoullah », c’est alors que quelqu’un d’autre est sorti de la même tombe et m’a dit « oh ^Abdoullah, ne lui donnes pas à boire, c’est un mécréant » et il l’a pris par la chaîne et il l’a retiré jusqu’à le faire entrer dans la tombe ». Et il a dit «La nuit est tombée, j’étais auprès d’une maison d’une vieille femme qui avait à côté de sa maison une tombe et j’entendais une voix la nuit qui disait « est-ce que c’est à cause de l’urine ou est-ce que c’est à cause de l’eau », j’ai dit à la vieille femme « qu’est-ce que j’entends de cette tombe ? Elle a dit « c’était mon époux qui ne veillait pas à ne pas se souiller avec l’urine et je lui disait « tout le temps malheur à toi-même le chameau quand il va uriner, il écarte ses pattes mais il ne prêtait pas attention à ce que je lui disait et un jour qu’il était assis, un homme est venu à lui et lui a dit « donnes moi à boire, je suis assoiffé ». Son mari ne voulait pas faire un effort et lui a dit « tu peux prendre le seau qui est accroché il est plein d’eau », et l’homme lui disait « s’il te plaît donnes moi à boire, je vais mourir » et il lui a dit « tu peux prendre l’eau tout seul », c’est alors que l’homme est tombé raide mort, il était mort de soif. La femme dit « mon mari on entend de sa tombe, il disait « est-ce que c’est à cause de l’urine ou à cause de l’eau » et cet homme a dit « je suis allé auprès du messager de Allah et je lui ais raconté ce que j’ai vu et entendu ».
Egalement concernant la félicité de la tombe, il y a beaucoup de choses qui ont été rapportées entre autres Ibnou Abi d-Dounya dans son livre « … » d’après ?, qu’un homme s’appelle .Quand il est mort, il a été emmené dans sa tombe et les gens sont descendus pour l’enterrer et c’est alors qu’ils ont trouvé que le fond de la tombe était plein de verdure, de feuilles parfumées et certains ont pris de ces feuilles qui étaient parfumées et c’est resté soixante-dix jours sans changer. Les gens venaient et regardaient et sentaient l’odeur de ce qu’ils avaient pris du fond de la tombe de cet homme.
Le mécréant, il lui sera dit « regarde la place que tu aurais pu obtenir au Paradis et qui t’a été enlevée et remplacée par la place qui t’attend en enfer » et il verra les deux. Quand il voit ce qu’il a manqué au Paradis, il sera chagriné et quand il voit ce qui l’attend en enfer, il sera doublement chagriné. Il verra les deux places. Son âme sera amenée à un endroit en deçà du premier ciel et il verra ce qui aurait pu être sa place au Paradis et son âme sera ensuite emmenée à un endroit près de l’enfer en dessous de la septième terre et il verra la place qui l’attend. Al-Boukhariyy et Mouslim ont rapporté d’après le prophète, d’après Anas, que le prophète a dit ce qui signifie «Quand l’homme est déposé dans sa tombe et que ses compagnons le quittent – c’est-à-dire ceux qui sont venus pour l’enterrer s’en vont-, il entend le bruit de leurs pas et lorsqu’il se sont retirés, deux anges viennent à lui et le font asseoir et lui disent « que disais-tu à propos de cet homme Mouhammad ? » Le croyant dira « je témoigne qu’il est l’esclave de Allah et Son messager ». On lui dira « Regardes la place en enfer que tu aurais eu, Allah te la échangée contre une place au Paradis » et il les verra toutes les deux. Quant au mécréant ou à l’hypocrite, il dira « je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui », alors, on lui dira « tu n’as rien su et tu n’a rien dit » pour l’humilier puis il sera frappé entre les deux oreilles avec une masse de fer et il criera d’un cri qu’entendront tous ceux qui se trouvent aux alentours sauf les hommes et les jinns », c’est-à-dire les animaux vont entendre les cris qu’il pousse mais les humains et les jinns, Allah nous a voilé de sorte qu’on n’entend pas le son qui va sortir de lui. Ce hadith rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim confirme que le mort reprend conscience, que son âme revient à son corps, qu’il va entendre le questionnement de ces deux anges Mounkar et Nakir qui parlent toutes les langues, qui poseront la question dans la langue que ce mort connaît. Sont exceptés de l’interrogatoire les enfants morts en deçà de la puberté et les prophètes. Son âme sera emmenée à un endroit d’où il verra l’enfer et il verra la place qu’il aurait eu si il était mort mécréant et son âme sera emmenée près du paradis et il verra la place qui l’attendra dans l’au-delà et il reconnaîtra le mérite de l’Islam de visu. Après avoir connu le mérite de l’Islam par le cœur dans ce bas monde, quand il sera enterré et quand il verra la place qui l’attend au Paradis, il verra le mérite de l’Islam de ses propres yeux. Quant au mécréant, il va dire « je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui ». Pour l’humilier, les deux anges vont lui dire « tu n’as rien su, tu n’as rien dit » et ensuite ces deux anges vont le frapper avec une masse entre les oreilles, un coup si il descendait sur une montagne, il la ferait tomber, toute la montagne serait détruite et il va pousser un cri tellement fort que tous les animaux qui sont autour de lui, les oiseaux vont entendre ce cri sauf les humains et les jinns. Il a été rapporté d’après ^Abdoullah Ibnou ^Amr que le messager de Allah lorsqu’il a parlé des deux anges qui interrogent dans la tombe, ^Oumar Ibnou l-Khattab, le deuxième calife, a dit « est-ce que nous allons reprendre conscience dans notre tombe ? » Le Prophète lui a dit, c’est-à-dire « oui vous serez conscient comme vous êtes conscients maintenant ». ^Oumar a dit « il ne reste plus rien à dire », c’est-à-dire que la personne retrouvera conscience lorsqu’elle sera dans sa tombe.
Le miracle
La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer.Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Parmi les miracles du prophète, que Allah l’élève davantage en degrés ainsi que tous ses frères prophètes, il y a le gémissement du tronc. Le prophète s’appuyait contre le tronc d’un palmier dans sa mosquée avant que ne soit fabriqué le minbar. Lorsqu’on lui construisit le minbar, il monta dessus. Le minbar c’est pour que l’orateur se tienne sur un endroit élevé, qu’il puisse être vu par l’assemblée. Il commença son discours debout sur le minbar, c’est alors que le tronc se mit à gémir au point que tous ceux qui étaient dans la mosquée entendirent son gémissement. Le messager de Allah est alors descendu du minbar et serra ce tronc contre lui, c’est ainsi que ce tronc s’est tu .Ce tronc de palmier est un objet inanimé. Allah a créé des êtres qui ont des âmes : les êtres humains, les jinns, les anges, les animaux. Les plantes n’ont pas d’âme et ce tronc de palmier fait partie des plantes, il n’a pas d’âme et pourtant Allah a crée dans ce tronc de palmier la perception et l’amour du prophète. Habituellement, le prophète quand il disait son discours, il s’appuyait sur ce tronc. Comme il a délaissé ce tronc et il est monté sur le minbar, ce tronc s’est mis à gémir tant il se languissait du prophète. Ce tronc de palmier se trouvait dans la direction de la qiblah dans la mosquée. Le hadith du gémissement du tronc « … » est moutawati^, c’est-à-dire que :
1) la première couche a perçu l’information par ses sens, c’est une perception sensorielle,
2) la première couche était d’un grand nombre,
3) à chaque couche de transmission, le nombre de personnes est grand (plus que dix).
Cette information qui provient par ce mode de transmission qui s’appelle moutawati^ entraîne pour celui à qui l’information parvient une connaissance certaine, c’est comme si lui-même avait été témoin de ce qui lui a été rapporté avec ses conditions (la première couche qui a perçu l’information était en grand nombre, cette première couche l’information qu’elle va rapporter, elle l’a perçue avec les sens et à chaque couche de transmission, le nombre était grand). Moutawatou^ c’est l’adjectif et le nom c’est at-tawatou^. Le hadith du gémissement du tronc de palmier a été observé par un grand nombre, la mosquée était pleine la première couche a perçu l’information par ses sens, ils ont entendu, ils ont vu que lorsque le prophète s’était éloigné du tronc pour donner son discours, le tronc se mettait à gémir comme un enfant et il ne s’est calmé que lorsque le prophète est descendu et l’a pris entre ses bras). Ses compagnons ont transmis à ceux qui sont venus après eux et ceux qui sont venus après eux ont transmis à ceux qui sont venus après eux. La communauté de notre maître Mouhammad ne s’est jamais réduite à un moment de l’histoire à deux ou trois personnes. C’est une information qui a été relayée par la communauté et la communauté est d’un grand nombre ce qui entraîne que ce miracle, même si nous n’avions pas nous mêmes été témoins, c’est comme si nous l’avions vu et entendu puisqu’il nous est parvenu par tawatou^. Pour donner un exemple d’autre information qui nous est parvenu par tawatou^, il y a le Qour’an. Le chaykh a dit que ce miracle fait partie des miracles les plus étonnants, il est même valable de dire qu’il est plus étonnant que le miracle que ^Iça a eu lorsqu’il a ressuscité un mort parce que la résurrection d’un mort consiste à ramener quelque chose à un état qu’il avait auparavant, or le bois fait partie des objets inanimés et ce n’est pas de l’habitude du bois que de parler. Un des descendants du prophète, son petit fils disait aux gens « Le bois s’est languis du prophète et c’est un objet inanimé. Vous qui êtes d’âme de chair et de sang vous devriez à plus forte raison vous languir du prophète ». Parmi les miracles du prophète, il a cité le fait que les animaux ont parlé. L’imam Ahmad et Al-Bayhaqiyy ont rapporté avec une forte chaîne de transmission du hadith de Ya^la Ibnou Mourra As-Saqafiyy qu’il a dit ce qui signifie « Tandis que nous marchions avec le prophète, un chameau affecté au transport de l’eau est passé à côté de nous. Lorsque le chameau a vu le prophète, le chameau a blatéré et a baissé le devant de son cou. Le prophète s’est arrêté à côté de lui et a dit « ayna sahibou hadha ? » c’est-à-dire « Où est le propriétaire de ce chameau ? ». Le propriétaire est venu, le prophète lui a dit « .. », c’est-à-dire « vends-le moi ». Le propriétaire du chameau lui a dit c’est-à-dire « nous te l’offrons oh messager de Allah » et il a ajouté « Il appartient à une famille qui n’a pas d’autre moyen de vivre que lui ». Le prophète lui a dit « … », c’est-à-dire « Ce chameau s’est plaint du trop de travail et du peu de foin et vous ne lui donnez pas beaucoup à manger alors traitez-le bien ». Le prophète a compris ce que le chameau lui a dit.
Un autre miracle du prophète rapporté par Ibnou Cha ? dans Dala’ilou n-noubouwah d’après ^Abdoullah Ibnou Ja^far qu’il a dit « Le messager de Allah m’a porté un jour derrière lui sur sa monture. Il est alors entré dans le jardin d’un homme parmi les ‘Ansar (les partisans) – les musulmans de Médine qui ont accueilli ceux qui ont émigré – et là se trouvait un chameau. Lorsque le chameau a vu le prophète, il a gémi de tendresse et ses larmes ont coulé. Le prophète est allé à lui et lui a essuyé les larmes, il s’est alors calmé. Le prophète a dit « man rabbou hadha l-jamal ? » c’est-à-dire « Qui est le propriétaire de ce chameau ? ». Un jeune homme parmi les ansar est venu et a dit qu’il était à lui. Le prophète lui a dit « … », c’est-à-dire « Ne crains tu pas Allah en ce qui concerne cette bête dont Allah t’a fait propriétaire ? Elle s’est plainte à moi du fait que tu l’affames et la fatigues ». Ce hadith est sahih (sûr) tout comme l’a dit le mouhaddith Mourtada Az–Zabidiyy dans Charhou Ihya’i ouloumi d-din, c’est un miracle pour le prophète qui a compris ce que lui disait cet animal.
Parmi ses miracles, il y a le jaillissement de l’eau d’entre ses doigts, chose éminente qui a été observée en plusieurs occasions, en présence d’assemblées nombreuses. L’eau a jailli d’entre les doigts du prophète. Ceci nous est parvenu par plusieurs voies de transmission dont l’ensemble indique la connaissance catégorique, c’est-à-dire que l’ensemble de ces voies fait que l’information qui est véhiculée entraîne une connaissance certaine qui est acquise par tawatou^ ma^nawiyy (parce qu’ils n’ont pas transmise l’information avec les mêmes termes). Ce n’est pas arrivé à quelqu’un d’autre qu’à notre maître Mouhammad puisque de l’eau a jailli de ses os, de ses nerfs, de sa chair et de son sang. Ceci a une portée plus grande que le jaillissement de l’eau de la roche que Mouça a frappée. Mouça qui était musulman comme tous les prophètes, après avoir traversé la mer avec son peuple qui était partagé en douze tribus, Allah leur a ordonné de combattre les mécréants qui étaient à Jérusalem mais ils n’ont pas obéi, Dieu les a châtié dans le bas monde, ils ont erré quarante ans dans la région sans retrouver leur chemin et comme c’était une région désertique, Allah a accordé à Mouça un miracle. Son peuple transportait avec eux un rocher et chaque fois qu’ils avaient besoin d’eau, Mouça frappait de son bâton ce rocher et douze sources d’eau jaillissaient de ce rocher, chaque tribu buvait de la source qui lui était affectée et comme c’était un rocher qu’ils transportaient avec eux, c’était un miracle. Mais le miracle de Mouhammad est encore plus étonnant que le miracle de Mouça parce qu’il nous arrive de voir de l’eau jaillir de la roche, le miracle de Mouça, c’était que c’était une roche qu’ils transportaient avec eux, ce n’était pas de l’eau qui était stockée à l’intérieur comme c’est le cas des sources d’eau qui jaillissent de l’intérieur de la terre, c’est de l’eau qui est stockée et qui sort. Alors que le miracle de notre maître Mouhammad est encore plus étonnant parce que de l’eau jaillissait d’entre les doigts du prophète, de son propre corps. Parmi les compagnons qui ont rapporté cela, Jabir, Anas, Ibnou Mas^oud, Ibnou ^Abbas , Abou Layla Al-Ansariyy et Abou Rafi^. Al-Boukhariyy et Mouslim ont rapporté une version de Anas Ibnou Malik, il a dit « J’ai vu le messager de Allah alors que le temps de la prière de al-^asr avait débuté et le prophète avait demandé de l’eau pour faire le woudou’ mais les gens n’en ont pas trouvée. C’est alors qu’on amena au messager de Allah un récipient contenant peu d’eau pour son woudou’. Le prophète a introduit sa main dans ce récipient puis il a ordonné aux gens de faire leurs ablutions avec cette eau ». Anas qui rapporte a dit « J’ai vu l’eau jaillir d’entre ses doigts. Les gens ont fait leurs ablutions jusqu’au dernier d’entre eux ». Dans une version de Al-Boukhariyy, celui qui rapporte qui entendait la parole de Anas a dit à Anas « Combien étiez-vous ? », Anas a répondu « trois cent ». Al-Boukhariyy et Mouslim ont rapporté du hadith de Jabir Ibnou Abdi l-Lah, c’est un autre évènement à une autre occasion « Les gens avaient eu soif le jour de al- ?. Alors que le messager de Allah avait entre ses mains un petit récipient à partir duquel il faisait ses ablutions, les gens sont alors venus à lui, il leur a dit « ma lakoum ? » c’est-à-dire « qu’avez-vous ? », ils lui dont dit « Oh messager de Allah nous n’avons pas de quoi faire les ablutions ni de quoi boire mis à part ce que tu as entre les mains ». Il a alors placé sa main dans le récipient et l’eau a jailli comme des sources entre les doigts. Nous avons ainsi bu et fait les ablutions. Quelqu’un posa la question « combien étiez-vous ? », il a dit « Si nous avions été cent mille, cela nous aurait suffit. Nous étions quinze cent », c’est-à-dire mille cinq cent. C’est le même miracle qui s’est produit en deux occasions différentes. Chacune de ces occasions fait que cette information a été reliée par un grand nombre de personnes qui l’ont transmise à un grand nombre et ainsi de suite. Le chaykh a dit « Le fait est que l’eau jaillissait d’à même la chair qui se trouve sur les doigts », c’est ce qu’a dit An-Nawawiyy dans son commentaire du sahih de Mouslim et c’est ce qui est confirmé par la parole de Jabir « j’ai vu l’eau sortir » et dans une version « jaillir d’entre ses doigts ».
Parmi les miracles de notre prophète, il y a aussi la remise en place de l’œil de Qatadah après qu’il ait été arraché. Al-Bayhaqiyy dans ad-dalali ? a rapporté de Qatadah Ibnou Nou^man qui a dit que son œil a été blessé le jour de la bataille de Badr. Son œil pendait sur sa joue, les gens ont voulu le lui couper, ils ont donc demandé la permission au messager de Allah mais le prophète leur a dit « la », c’est-à-dire « non ». Il a demandé qu’on lui amène ce compagnon. Il a remis le globe oculaire en place avec la paume de sa main de sorte que Qatadah ne savait plus lequel de ses deux yeux avait été blessé. A propos de ces deux miracles, le jaillissement de l’eau d’entre les doigts du prophète et le fait de rendre l’œil de Qatadah, un de ceux qui font l’éloge du prophète a dit en poésie en Arabe « … », c’est-à-dire « Si Mouça a donné à boire aux tribus des fils de Isra’il (Isra’il c’est le nom du prophète Ya^qoub, Ya^qoub était aussi musulman comme son père Ishaq, le père de Ishaq est Ibrahim, Ya^qoub, parmi ses fils il a eu Youçouf et Benyamin qui étaient tous deux prophètes, Ya^qoub s’appelle aussi Isra’il. Les fils de Isra’il sont le peuple de Mouça, ceux qui étaient musulmans qui suivaient correctement Mouça, de nos jours, c’est ceux qu’on appelle les juifs, ils ne suivent pas Mouça, ils ont changé la religion de Mouça et ils suivent une religion qui s’appelle le judaïsme qui n’est pas une religion révélée. Le poète qui faisait l’éloge du prophète décrivait le miracle de Mouça quand il a donné à boire aux tribus des fils de Isra’il à partir de la pierre. Le poète a dit « Il y a dans la main une distinction qui n’est pas dans la pierre. Mouça a certes donné à boire à partir d’une pierre et le prophète Mouhammad a donné à boire à partir de sa propre main. Si ^Iça a guéri l’aveugle de naissance par son invocation, combien par sa paume il a rendu de visions ». (il parle de Qatadah). Ce rocher comme on l’a dit dans le miracle de notre maître Mouça après qu’il ait quitté l’Egypte pour aller en Palestine, chaque fois que son peuple avait besoin d’eau, le rocher laissait douze sources d’eau pour boire, quand ils finissaient, il s’arrêtait et quand à nouveau ils avaient besoin d’eau, Mouça frappait le rocher de son bâton et l’eau coulait à nouveau. Ils sont restés ainsi une longue période.
Parmi les miracles de notre prophète, la nourriture qui disait « Soubhanallah » dans la main du prophète, Allah a créé la parole dans cette nourriture, hadith rapporté par Al-Boukhariyy d’après Ibnou Mas^oud qui disait « Nous étions en train de manger avec le prophète et nous entendions le tasbih de la nourriture ».
L’interrogatoire de la tombe
La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
D’après Abou Hourayrah, que Allah l’agréé, le messager de Allah a dit « … » rapporté par Ibnou Hibban, ce qui signifie « Quand l’homme est enterré, viennent à lui deux anges bleus noirs, l’un s’appelle Mounkar et l’autre Nakir et ils lui disent « que disais-tu de cet homme Mouhammad ? » et il dira ce qu’il disait auparavant. Si il était croyant, il dira « c’est l’esclave de Allah et Son messager, je témoigne qu’il n’est de Dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est Son esclave et Son messager ». Les anges lui diront « Certes, nous savions que tu dirais cela » puis sa tombe sera élargie de soixante dix coudées sur soixante dix coudées et sera illuminée pour lui. Puis on lui dira « dors » alors il dormira du sommeil du nouveau marié qui ne sera réveillé que par l’être le plus cher de sa famille jusqu’à ce que Allah le ressuscite de cette couche-là ».
Après que la personne soit enterrée, deux anges viennent à elle et leur couleur n’est pas du noir pur mais du noir teinté de bleu et c’est une couleur effrayante. Le croyant pieu, il n’aura pas de peur lorsqu’il les verra. Le pieu, Dieu lui raffermit le cœur et il répondra. Ils vont lui dire « Que disais-tu de cet homme Mouhammad ? ». Ces deux anges sont d’une couleur effrayante, ils sont d’une couleur noire teintée de bleu. Le mécréant aura peur d’eux. Quant au croyant pieux, il n’aura pas peur à la vue de ces deux anges. Le pieu, c’est le croyant qui faisait les devoirs et évitait les interdits. Le musulman, qu’il soit pieu ou pas, il saura répondre, il répondra au sujet de Mouhammad. Le pieux en plus, il n’aura pas de la peur à leur vue, Dieu lui raffermit le cœur et ces deux anges ne vont pas le regarder d’un regard de colère. Quant au mécréant, il sera terrorisé à leur vue, tout ceci se passe dans la tombe. Ceci est un hadith du prophète c’est-à-dire que la personne reprendra conscience quand elle sera dans sa tombe, c’est une preuve que l’âme revient au corps pour l’interrogatoire par ce deux anges Mounkar et Nakir. Leur nom en arabe Mounkar et Nakir, ils ont été appelés ainsi car ils inspirent la peur. Certains savants ont dit qu’il s’agit de deux anges, c’est eux qui viennent interroger chaque fois que quelqu’un est enterré et d’autres savants ont dit qu’il y a un groupe d’anges, chacun d’entre eux est appelé Mounkar et un autre ensemble, chacun des individus de cet ensemble est appelé Nakir, de sorte que chaque fois qu’il y a un mort, un représentant de ce groupe et un représentant de cet autre groupe vont pour interroger le mort et ces deux anges parlent toutes les langues, chacun, l’interrogatoire lui sera adressé dans la langue qu’il comprend. Même Azra’il, l’ange de la mort, il se peut que Allah lui donne des représentants comme des sosies. Dieu lui donne d’autres corps que le corps d’origine qu’il gère tout comme l’un d’entre nous gère sa main. Lui c’est un seul être qui est un ange qui s’appelle ^Azra’il, c’est lui qui est chargé de retirer l’âme des vivants pour qu’ils meurent, et il se peut que Dieu lui donne des sosies (chabah) de sorte qu’au même instant où plusieurs personnes meurent un représentant de ^Azra’il va pour retirer l’âme et c’est ^Azra’il qui gère cela. Une fois qu’il retire l’âme du corps, c’est ensuite les anges de la miséricorde ou les anges du châtiment qui reprennent l’âme. La mort, c’est la sortie de l’âme du corps et cette sortie de l’âme du corps n’est pas facile, c’est quelque chose de très éprouvant. Pour le mécréant, c’est comme si c’était un amas de laine attaché sur des épines et qu’on tire. C’est selon l’état de la personne, tellement la personne éprouve de la douleur que certains ne peuvent plus parler, peut-être certains voient les anges de la miséricorde alors ils sont dans un état plus paisible et d’autres, peut être qu’ils voient les anges du châtiment mais ils ne peuvent plus parler tellement c’est douloureux et c’est selon l’état de la personne, ce qui aide la personne à ne pas tomber dans l’insouciance, c’est de se rappeler qu’elle va mourir, qu’elle se prépare pour ce qui vient après la mort. Il s’agit d’œuvrer pour ce qui vient après la mort. Une fois que Azra’il retire l’âme du corps, ce sont les anges de la miséricorde ou les anges du châtiment qui reprennent l’âme. Les anges sont des créatures honorées, ce ne sont pas des hommes et ce ne sont pas des femmes. Ce ne sont pas des corps palpables. Azra’il est un ange, Mounkar et Nakir sont des anges, les anges sont les créatures de Dieu les plus nombreuses, avec chacun d’entre nous, il y a deux anges qui écrivent ce que nous faisons. Il y a un ange qui nous inspire le bien comme il y a avec chacun d’entre nous un chaytan qui nous inspire le mal. Les anges ne désobéissent jamais à Allah, ce sont tous des musulmans et ils sont très forts, très puissants, ils ne se reproduisent pas, ils ne mangent pas, ne boivent pas. Après que Azra’il retire l’âme du corps, il donne cette âme soit aux anges de la miséricorde soit aux anges du châtiment. Les anges de la miséricorde ont un très bel aspect. Quant aux anges du châtiment, ils ont un aspect qui inspire la peur. Ces anges ne laissent pas l’âme entre les mains de Azra’il, si c’est une âme d’un croyant, ce sont les anges de la miséricorde, ils emmènent cette âme jusqu’au ciel et si c’est une âme d’un mécréant, ils l’emmènent jusqu’à un endroit qui est dans la septième terre, qui s’appelle Sijjin. Dans le hadith qu’on a vu au début du cours, les deux anges Mounkar et Nakir interrogent cette personne qui est enterrée et ils vont lui dire « que disais-tu de cet homme », ils vont parler dans la langue qu’il comprend. Ils vont interroger la personne au sujet de notre maître Mouhammad. Quand ils vont lui dire « que disais-tu de cet homme Mouhammad », le prophète ne sera pas présent lorsqu’ils vont interroger mais lorsqu’on dit « cet homme », c’est un démonstratif, c’est-à-dire, celui qui est connu. La personne interrogée va répondre, elle va dire ce qu’elle disait de son vivant. Le musulman avant de mourir, il disait que « ^abdoullahi wa raçoulouh » le croyant va dire que c’est l’esclave de Allah et Son messager. Allah lui inspire la bonne réponse. Chaque musulman va répondre cela. Qui ne peut pas répondre correctement ? C’est celui qui niait ou qui était catégorique pour dire que le prophète n’était pas un envoyé de Dieu. Le mécréant, que ce soit un mécréant déclaré ou un mécréant hypocrite, c’est celui qui manifestait l’apparence d’un musulman alors qu’en réalité, il était incrédule. Celui-là ne va pas pouvoir répondre correctement, tous deux vont dire « je disais comme les gens ». Le croyant qui est mort sur la piété, sa tombe sera élargie. Une coudée c’est deux empans, c’est un peu moins qu’un demi mètre (quarante cinq centimètres) donc soixante dix coudées donc environ trente cinq mètres sur soixante dix coudées environ trente cinq mètres. Il ne va pas être comprimé dans sa tombe et d’autres, il leur arrive que leur tombe soit étendue plus que cela comme c’est arrivé à un compagnon qui s’appelle Al-^Ala’ Ibnou l-Hadramiyy, c’était un grand saint. Sa tombe a été élargie à perte de vue. Ces compagnons après l’avoir enterré, ils étaient dans une conquête, il est mort dans la conquête et ils l’ont enterré là où il était mort, les gens de la région leur ont dit « c’est une région où il y a beaucoup de fauves, creusez davantage, enfoncez-le bien dans la terre de crainte que les fauves déterrent son corps et ne le dévorent ». Ils sont repartis à nouveau pour creuser et ils ont vu que la tombe était étendue à perte de vue et ils ne l’ont pas retrouvé. La tombe du croyant pieu est également éclairée d’une lumière comme la lumière de la pleine lune et il lui sera ouvert une porte qui donne sur le Paradis et les souffles du Paradis lui parviendront alors qu’il est dans sa tombe. Sa tombe sera pleine de verdure, il sera déposé dans sa tombe des plantes qui viennent du Paradis, des plantes vertes. Et tout cela est véritable, ce n’est pas une illusion mais Allah voile cela aux yeux des gens, il se peut que certains, Dieu leur voile et ils ne voient pas cela et il se peut que Dieu le dévoile pour certains. Quelle est la sagesse que ces choses nous soient cachées ? Tout ce qui concerne la tombe et l’au-delà, c’est que le croyant croit en des choses cachées. C’est une preuve de sa foi qu’il croit en des choses qu’il ne voit pas et sa récompense est encore plus grande puisque nous croyons en ce que notre prophète nous a transmis, c’est une manifestation de notre part de notre croyance en la véracité du prophète qui ne ment pas et c’est plein de récompenses pour le croyant. Après cet interrogatoire, il sera dit au pieu « dors », il s’endormira du sommeil du nouveau marié qui est réveillé par la personne qui est la plus chère de sa famille. Il ne va pas ressentir de chagrin, il ne va pas ressentir d’ennui ni de tristesse. Quant aux autres, de nos jours, avant de mourir, les gens ont une peur dite naturelle de la mort, chacun d’entre nous a cette peur dite naturelle, Dieu a créé cela en les gens mais après cela, le pieu sera apaisé parce que Allah lui a apaisé le cœur. Il a été rapporté que lors de la mort, lorsque le pieu reçoit l’annonce de bonne nouvelle qu’il fait partie des pieux, les anges lui diront « le salam à toi oh toi qui est un waliyy » –un saint, alors il n’aura plus peur ni de la mort ni de la tombe, c’est pour celui qui était pieu, celui qui est mort en ayant accompli les devoirs et en ayant évité les interdits. Alors il n’aura plus peur de la tombe ou si il commettait des péchés avant de mourir, il s’en est repenti. Notre prophète a dit « … » « Celui qui fait le repentir d’un péché est comme celui qui n’a pas commis de péché ». Notre prophète nous a rapporté comment une femme musulmane mais elle était fornicatrice, elle faisait partie des bani Isra’il. Dieu lui a pardonné parce qu’elle a donné à boire à un chien assoiffé dans son soulier. La personne ne néglige aucun bien qu’elle puisse faire. Le prophète a dit ce qui signifie « Préservez-vous du châtiment de l’enfer même avec la moitié d’une datte en aumône. Même la moitié d’une datte, peut être cet acte, c’est ce qui va te sauver du châtiment de l’enfer. Ne néglige aucun bien que tu peux faire et notre vie nous est comptée, chaque instant qui passe nous rapproche de notre terme. Profitons de ces instants pour faire le bien.
Dans la suite du hadith, notre prophète a dit « .. . », c’est-à-dire « Si il était hypocrite -c’est-à-dire si ce mort qui est interrogé par les deux anges était hypocrite, il montrait en apparence qu’il était musulman alors qu’en réalité, il ne l’était pas, soit parce qu’il ne croyait pas au Paradis ou il ne croyait pas en l’enfer ou il ne croyait pas au prophète ou qu’il attribuait à Dieu le corps ou il attribuait à Dieu l’habitation du ciel, il avait une mauvaise croyance – il dira « je ne sais pas, j’entendais les gens dire quelque chose et je disais comme eux ». Ils lui diront « certes, nous savions que tu dirais cela car tu étais surpris et tu aurais peur et tu ne pouvais pas cacher cela », en fait lui il aimerait bien cacher mais tellement il aura peur, sa langue va le trahir, cet homme va dire cela sous l’effet de la surprise mais tellement il est apeuré, c’est comme si c’était un lapsus, c’est comme si il va dire quelque chose qu’il voulait cacher et les deux anges vont lui dire « on savait que tu allait dire cela ». Puis il sera dit à la terre de se refermer et elle se refermera sur lui jusqu’à ce que ses côtes s’entrecroisent. Il subira une pression tellement forte que ses côtes vont s’entrecroiser, il restera dans le châtiment jusqu’à ce que Allah le ressuscite de cette tombe et ce qui l’attendra par la suite est encore plus douloureux. Le châtiment en enfer pour le mécréant n’a pas de fin. Celui qui est intelligent, qui utilise correctement sa raison, il dit « le message du prophète m’est parvenu je n’ai pas d’excuse, le message m’est parvenu donc à moi d’œuvrer correctement, d’appliquer les devoirs et d’éviter les interdits ». Quant à celui qui fait preuve d’orgueil, soi disant comme de nos jours, certains veulent faire de l’ironie, ils remettent en cause des choses qui sont véridiques, ce sont eux qui sont les perdants.
Dans le commentaire de ce paragraphe, le chaykh a dit « quand les deux anges interrogeront le mécréant, ils vont lui dire « quel est ton Dieu ? qui est ton Seigneur ? » ils savent que ce mécréant va répondre « je ne sais pas » car ils savent qu’il ne va pas répondre par conviction, on sait que aider quelqu’un à dire de la mécréance, c’est de la mécréance, quelqu’un qui aide quelqu’un à dire une parole qui est de la mécréance, il sait qu’il est chrétien, il lui dit « c’est quoi ta religion ? » il est en train de lui faire dire de la mécréance, c’est de la mécréance, emmener quelqu’un dans une église pour faire de la mécréance ou dans une synagogue ou dans un temple de bouddhistes, c’est de la mécréance. Les anges ne commettent pas la mécréance, ils ne vont pas aider quelqu’un à dire de la mécréance. Quand ils vont interroger, ils savent que lorsqu’il va répondre, ce mécréant, cela ne sera pas pour manifester sa mécréance, c’est sa langue qui va le trahir, c’est par lapsus, il va essayer de cacher mais il ne pourra pas. D’autres ont interprété cela autrement, ils ont dit « quand il va répondre, il ne va pas répondre sur son état actuel, il va rapporter ce qu’il avait comme croyance par le passé, il va dire qu’avant de mourir, il ne croyait pas en cela mais que maintenant il sait que c’est la vérité ». Il rapporte un discours en disant « l’année dernière, j’ai dit telle phrase ». Lui aussi, il dit « quand j’étais vivant, je ne croyais pas mais maintenant, je sais que c’est la vérité », les anges ne l’auront pas aidé à dire de la mécréance. Lorsque la tombe va se refermer sur ce mort, ses côtes vont s’entrecroiser et il restera dans ce châtiment jusqu’à la résurrection et après le Jour du Jugement, il subira d’autres châtiments encore et après les châtiments du Jour du Jugement, il entrera en enfer, les châtiments seront encore plus douloureux. Ces deux hadith ont été rapportés par Ibnou Hibban et il les a jugés sahih. Dans le premier, il y a confirmation que l’âme retourne au corps et que le mort a une perception sensorielle. Dans le deuxième hadith, il y a une preuve que l’âme est présente dans le corps lorsqu’il est dans sa tombe et que le mort s’endort et c’est tant que le corps n’est pas anéanti, cette félicité sera pour le croyant fort, c’est celui qui accompli les devoirs et évite les interdits, celui au sujet duquel le messager de Allah a dit « … » rapporté par Ibnou Hibban qui l’a jugé sahih, le hadith signifie « Le bas monde est comme une prison pour le croyant et comme un lieu de fatigue. C’est lorsqu’il quitte le bas monde qu’il quittera la prison et le lieu de fatigue », il s’agit du croyant accompli, c’est-à-dire que le croyant, la félicité qui l’attend dans l’au-delà est telle que le bas monde pour lui c’est comme une prison tellement il y a du bien dans l’au-delà, c’est-à-dire que cette vie du bas monde par rapport à la félicité de l’au-delà cette vie est comme une prison, c’est comme un lieu de fatigue de faim, c’est une résidence de fatigue, de faim, d’épreuves. Le croyant qui est éprouvé dans cette vie, c’est un bien pour lui, soit grâce à ces épreuves face auxquelles il patiente, soit il gagne des récompenses, il lui est expié des péchés. Le prophète a dit « même l’ongle cassé », si un croyant, si il lui est cassé un ongle et qu’il patiente c’est une source de bien pour lui parce que le croyant, il ne se rebelle pas contre Dieu, il s’humilie à l’extrême pour Dieu. Le livre de Ibnou Abi d-Dounya s’appelle « Ahwalou l-qoubour ». L’auteur a rapporté de Abou-l-Qacim Ishaaq…, il a dit « j’ai entendu ? m’a rapporté d’un homme qui creusait les tombes dans un cimetière. Cet homme a dit « j’ai creusé deux tombes, j’étais en train de creuser la troisième et c’était la canicule. Alors, je suis resté dans la troisième et j’ai mis ma cape au dessus du trou pour me faire de l’ombre. Tandis que j’étais ainsi, j’ai vu deux personnes venir sur deux montures, ils sont venus au niveau de la première tombe et l’un a dit à l’autre, « écris chez toi » le deuxième lui a dit « qu’est-ce que tu veux que j’écrive ? » il a dit « un farçakh sur un farçakh » – un farçakh c’est une unité de longueur qui dépasse le kilomètre. « Ensuite ils sont partis au niveau de la deuxième tombe. Le premier a dit au deuxième « écris chez toi », il lui a dit « que veux tu que j’écrive ? », il a dit « à perte de vue » et à la troisième, il lui a dit « un fitr sur un fitr » – un fitr ce n’est même pas un empan, la troisième dans laquelle celui qui creusait les tombes se trouvait à l’ombre. Et l’homme a dit « je me suis assis en attendant les convois funéraires. Un homme est venu, il n’y avait pas beaucoup de gens qui l’accompagnait. Ils sont venus devant la première tombe et j’ai demandé à ceux qui l’accompagnait « qui est cet homme que vous allez enterrer ? » ils ont répondu « c’est un porteur d’eau qui vendait de l’eau aux gens, c’était quelqu’un qui était modeste et qui avait une famille nombreuse » et ceux qui accompagnaient son convoi funéraire ont dit « il n’a laissé rien en héritage ». L’homme qui creusait les tombes a répondu « rendez l’argent que vous avez amassé pour lui, rendez le à ses enfants ». Il raconte « ensuite, on a ramené un deuxième convoi, et il n’y avait personne d’autre que ceux qui portaient le mort. Ils ont demandé une tombe et ils sont partis devant la tombe au sujet de laquelle les deux anges avaient dit « à perte de vue ». L’homme qui creusait les tombes a dit « qui est ce mort ? », ils ont répondu « c’est quelqu’un qui est étranger et qui est mort près d’une décharge. L’homme qui creusait les tombes a dit « je ne prend rien d’eux », il a fait gratuitement et il a fait la prière funéraire avec eux en faveur de cet homme. Celui qui meurt loin de sa famille et de son pays c’est un bon signe pour lui si il est musulman et c’était le cas pour cet homme. L’homme qui creusait les tombes a dit « je m’étais assis en attendant le troisième convoi funéraire, j’étais en train d’attendre jusqu’au temps de la prière de al-^icha ‘ ». Il a dit « on a ramené une femme d’un des princes et quand je leur ai demandé de me payer mon dû, pour avoir creusé la tombe, ils m’ont frappé à la tête et ils n’ont pas voulu me donner et ils l’ont enterrée dans cette tombe ». Cela a été rapporté par le hafidh Abou-l-Qacim.
Il y avait un homme qui pratiquait l’usure, qui prêtait de l’argent aux gens et qui demandait en plus du remboursement un profit et il était arrivé une fois de prendre de force une femme mariée à son mari qui était pauvre. Quand il est mort, les gens qui l’ont enterré ont vu de la fumée sortir de sa tombe. Ils ont demandé aux savants, les savants ont dit « récitez le Qour’an et demandez à tous ceux à qui il a fait subir une injustice qu’ils lui pardonnent ». Ils ont fait le tour à tous ceux à qui il a nuit de son vivant pour qu’ils lui pardonnent pour qu’à la fin, ils n’ont plus vu de fumée sortir de la tombe.
Ensuite, lorsque tout le corps est désintégré, c’est-à-dire que tout le corps est assimilé par la terre et qu’il devient poussière et qu’il ne reste que le petit os de l’extrémité de la colonne vertébrale (le coccyx), l’âme du croyant pieu va au Paradis. Les âmes des désobéissants musulmans, ceux qui commettaient de grands péchés et qui sont morts sans se repentir, leur âme vont dans l’espace compris entre le ciel et la terre et certains dans le premier ciel. Les âmes des mécréants après la désintégration du corps vont à sijjin qui est un endroit dans la terre la plus basse, c’est-à-dire la septième terre. Cet os qui se trouve au bout de la colonne vertébrale même si il est brûlé, il reste, il est petit de la taille d’un grain de moutarde. Il a été rapporté dans le hadith que le prophète a dit « … » c’est-à-dire que c’est à partir de cet os que le corps de l’homme a été constitué, et autour de cet os que son corps sera reconstitué pour le Jour du Jugement. Le jour du Rassemblement, Dieu créé les corps à nouveau pour ceux dont les corps ont été assimilés par la terre parce qu’il y a ceux dont les corps ne seront pas assimilés par la terre, les prophètes, les martyrs leur corps ne seront pas assimilés par la terre et certains saints également. Quant à ceux dont les corps ne seront pas assimilés par la terre, ce sont les prophètes, les martyrs et certains saints. Les martyrs, leur âme monte directement au Paradis. Qui va être excepté de l’interrogatoire des deux anges ? Ce sont les prophètes, les martyrs morts dans le combat et l’enfant qui est mort avant la puberté. Les saints, hommes et femmes après que la terre assimile leur corps, leur âme monte au Paradis et leur âme se déplacera au Paradis sous la forme d’un oiseau qui va consommer des fruits du Paradis et après la résurrection, les âmes reviennent à leur corps et ils entreront au Paradis et à ce sujet, il a été rapporté un hadith rapporté par l’imam Malik « … » après que les corps des saints et des saintes sont assimilés par la terre, leur âme sera au Paradis qui consommera des fruits du Paradis mais ils ne vont pas à la place qui leur est réservée après le Jour du Jugement. Ils profiteront du Paradis mais pas encore de la place qui leur est réservée après le Jour du Jugement.
LES INVOCATIONS
Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : ( Ad-dou^a’ou moukh-khou l-^ibadah). Hadith rapporté par At-Tirmidhiyy, ‘Abou Dawoud et Ibnou Hibban. Les différents textes, que ce soit le Qour’an ou le hadith, font allusion aux dou^a’.
Le mot dou^a’ est traduit en français par l’invocation, le fait de demander à Dieu. Et le Messager, notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : ( Ad-dou^a’ou moukh-khou l-^ibadah) rapporté par At-Tirmidhiyy. Ce hadith signifie que l’invocation occupe une place très importante dans l’adoration. Le fait d’invoquer Allah est l’une des plus grandes manifestations d’adoration de Allah. Autrement dit, le fait d’invoquer Dieu est un acte qui fait rapprocher de l’agrément de Allah. Mais, le plus important après la croyance en Dieu et en Son Prophète, c’est d’accomplir les cinq prières. Et justement, la prière comporte des invocations. Dans l’invocation, il y a une supplication envers Allah. Celui qui demande à Dieu, il Le supplie et manifeste ainsi son besoin envers le Créateur. Autant dire que celui qui invoque est faible et qu’il a besoin de Allah Qui est Tout- Puissant. Et c’est encore une manifestation qui montre que la personne ne peut se passer de Dieu ; elle a besoin de Dieu.
Lorsque l’esclave invoque Dieu, soit un péché qui lui sera pardonné, soit un bien qu’il a demandé lui sera accordé rapidement, soit un bien lui sera accordé plus tard.
L’invocation que notre Prophète disait le plus souvent, c’est : (Allahoumma rabbana ‘atina fi d-dounya haçanah wa fi l-‘akhirati haçanah wa qina ^adhaba n-nar) ce qui signifie : « Seigneur, accorde nous un bienfait dans le bas monde, c’est-à-dire dans cette vie, et un bienfait dans l’au-delà, c’est-à-dire après la mort, et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ». C’est une invocation qui est vraiment très globale, car elle comporte une demande de bien dans cette vie, dans l’Au-delà et une demande de préservation du feu de l’Enfer. Parmi ceux qui ont rapporté les paroles du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, d’aucuns ont expliqué le sens de cette invocation en disant que le bienfait dans ce bas monde fait allusion à la science. D’autres ont dit qu’il s’agit d’une femme vertueuse. Quant au bienfait dans l’Au-delà, c’est le Paradis.
D’après Chahr Ibnou Hawchab : « J’ai demandé à ‘Oummou Salamah, que Allah l’agrée, une femme qui était compagnon du Prophèter et qui est devenue son épouse : « Ô toi, mère des Croyants, quelle était l’invocation que le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, disait le plus souvent ? ». Elle a répondu : « Il disait : (Ya mouqalliba l-qouloub thabbit qalbi ^ala dinik). (Ya Mouqalliba l-qouloub), ce qui signifie : « Ô Allah, Ô Toi Qui fait changer les cœurs ».
Les cœurs des personnes changent, parfois la personne penche vers telle chose, parfois elle penche vers autre chose. Nos cœurs changent, et tout ce qui change l’est par la volonté de Allah. Ainsi donc, c’est Allah Qui fait changer les choses, mais Lui ne change pas.
Donc, cette invocation signifie : « Ô Toi, mon Dieu, Qui fait changer les cœurs, fais que mon cœur persévère et reste stable sur la religion que Tu agrées ». Cela est une autre version c’est-à-dire que d’autres personnes ont rapporté cette invocation comme étant celle que le Prophète disait le plus souvent. Ce hadith est rapporté par At-Tirmidhiyy.
Le conseil consiste à s’attacher à cette invocation en la disant tous les jours. En effet, en disant cela, la personne espère que Dieu va l’exaucer et qu’elle persévère sur cette vérité, sur la religion que Dieu agrée. Et Dieu n’agrée aucune religion autre que l’Islam. L’Islam est la religion de tous les prophètes, depuis ‘Adam jusqu’à Mouhammad. Tous les prophètes sont musulmans. Et Dieu n’ordonne pas de suivre une religion autre que l’Islam et Il n’agrée pas une religion autre que l’Islam. Donc, si nous demandons cela, c’est que nous espérons être sur la religion que Dieu agrée jusqu’à quitter ce bas monde. Et ce qui compte, c’est l’état de la personne lorsqu’elle meurt parce que les cœurs changent. Et nous invoquons Dieu pour que nos cœurs soient fermes et persévèrent sur ce bien qu’ils ont connu. Le cœur de notre Prophète est stable sur la foi. Toutefois, s’il répétait cette invocation, c’était pour l’enseigner à sa communauté. En effet, Allah ta^ala a préservé le Prophète de tout ce qui est contraire à l’Islam. Par conséquent , s’il répétait cette invocation, ce n’est pas parce qu’il avait peur que son cœur ne change. Il sait que Allah a fait que son cœur reste stable sur cette croyance correcte. C’est pour nous enseigner, nous les membres de sa communauté, en demandant cela à Allah.
Parmi ses invocations, notre maître Dawoud, ^alayhi s-salam -qui était aussi un prophète- comme nous l’a appris notre Prophète Mouhammad, disait : (Allahoumma ‘inni ‘as’alouka houbbaka wa houbba man youhibbouka wa l-^amala l-ladhi youballighouni houbbaka Allahoumma j^al houbbaka ‘ahabba ‘ilayya min nafsi wa ahli wa mina l-ma’i l-barid) qui signifie : « Ô Allah, je demande à gagner Ton agrément, et je Te demande de gagner l’amour de ceux qui T’aiment. Je te demande de m’accorder la réussite à accomplir les actes qui me font gagner Ton agrément. Ô Allah, fais que l’amour que j’ai pour Toi soit plus grand que l’amour que j’ai pour ma personne et pour ma famille, et plus fort que l’amour que j’ai pour l’eau fraîche. ».
Un Compagnon honorable qui s’appelle ‘Abou ‘Oumamah, que Allah l’agrée, disait : « Le Messager de Allah disait des invocations avec beaucoup de paroles. Nous n’en avons pas retenu la totalité ». [C’est-à-dire que le Prophète disait tellement d’invocations qu’ils ne les ont pas toutes retenues.] Et un jour, le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous a demandé : » Est-ce que vous voulez que je vous donne une invocation qui regroupe toutes celles que vous n’avez pas pu retenir ? Vous dites : (Allahoumma ‘inni ‘as’alouka min khayri ma sa’alaka minhou nabiyyouka Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) »
Ce qui signifie : « Ô Allah, je Te demande le meilleur de ce que t’a demandé ton Prophète Mouhammad », (Wa ‘a^oudhou bika min charri masta^adha minhou nabiyyouka Mouhammad), « Et je recherche la protection contre tout ce dont ton Prophète Mouhammad a recherché la protection », (Wa ‘anta l-mousta^an wa ^alayka l-balagh wa la hawla wa la qouwwata ‘illa bi l-Lah). Et on recherche l’aide de Allah ; et il n’est de préservation contre les péchés ni de force pour les obéissances que par Allah, Lui Qui est supérieur à tout par le degré et Qui est digne de toutes les glorifications.
Il y aussi des règles de comportement qu’il convient d’adopter lorsqu’on invoque Dieu. D’abord, il s’agit de veiller ou de rechercher les moments propices. Il y a des moments qui sont favorables pour les invocations, c’est-à-dire des moments où l’on espère que l’invocation est exaucée. Comme le jour de ^Arafah, qui est le jour où les pèlerins qui vont à La Mecque pour faire le Pèlerinage, vont sur le Mont de ^Arafah, qui se trouve à environ une quinzaine de kilomètres de La Mecque. Ce jour-là, qui correspond au neuvième jour de Dhou l-Hijjah, et à la veille du jour du sacrifice, le jour où les Musulmans égorgent le mouton pour perpétuer la tradition du prophète ‘Ibrahim, ^alayhi s-salam. Ce jour-là, on espère que l’invocation est exaucée. Donc ceci parmi les jours de l’année. Parmi les mois, c’est pendant le mois de Ramadan que l’on espère que les invocations sont exaucées. Parmi les jours de la semaine, c’est le jour du vendredi où l’on espère que l’invocation est exaucée. Pendant la nuit, c’est durant le dernier tiers de la nuit que l’on espère que les invocations sont exaucées. La nuit commence par le coucher du soleil et elle se termine par le lever de l’aube. On compte cette durée et l’on divise par trois. Et c’est le dernier qui précède l’aube où l’on espère que l’invocation est exaucée. Donc comme dans le hadith qui est connu : (yanzilou Rabbouna … ). Cela ne veut pas dire que Dieu occupe un espace car Dieu est le Créateur de tous les endroits. Il n’a pas besoin des endroits. La croyance des Musulmans, c’est que Dieu existe sans endroit. Donc, ce hadith, que signifie-t-il ? Car il fait partie des hadith qui ont un sens, dans la langue arabe, apparent et qui a un sens qui n’est pas apparent, c’est-à-dire que le sens apparent implique des choses qui ne sont pas correctes dans la Religion. Donc, ce n’est pas le sens apparent qui est à retenir de ce hadith. Et l’on n’attribue pas à Dieu la descente ou le mouvement. Mais, les savants ont dit que ce hadith signifie que Allah ordonne à un ange et que cet ange descend pendant le dernier tiers de la nuit et il appelle celui qui invoque Dieu et Dieu l’exauce. En effet, Dieu est exempt de l’endroit. Ce hadith est un hadith qu’on appelle moutachabih, non explicite.
On a vu qu’il y a les moments propices aux invocations. Également parmi les règles de comportement des invocations, la deuxième règle de comportement, c’est de rechercher un état qui soit propice, par exemple lorsque la pluie tombe. La tombée de la pluie est un moment qui peut être propice à l’exaucement des invocations. Donc, c’est un moment qui peut correspondre à un moment où l’invocation sera exaucée. La pluie est quelque chose de bien, elle est un bienfait. On n’insulte pas la pluie.
Lorsqu’on s’apprête à accomplir la prière obligatoire- il y a cinq prières obligatoires par jour- et juste avant, il y a l’annonce que la prière va être accomplie. Ce n’est pas l’appel à la prière, al-‘adhan, qui précède un peu. Quand les Musulmans se rassemblent dans la mosquée et qu’ils se lèvent pour faire la prière, il y en a un qui fait l’annonce, al-‘iqamah. Autrement dit, c’est ce qui va précéder l’accomplissement effectif de la prière. À cet instant-là aussi, c’est un moment qui peut être propice à l’exaucement des invocations.
Également, entre le moment où il y a l’appel à la prière, al-‘adhan, et le moment où il y a l’annonce de la prière, al-‘iqamah, c’est aussi est un moment où l’invocation peut être exaucée.
De même, on espère que l’invocation de celui qui fait le jeûne est exaucée. Donc, c’est un état qui est bon puisqu’il est en train de se priver des plaisirs du bas monde pour gagner l’agrément de Dieu. Donc, cela est un état où l’on espère que l’invocation sera exaucée.
Aussi, lorsque la personne est en prosternation dans sa prière, on espère que son invocation sera exaucée. La personne pose son front ; le visage est une partie honorée du corps. Et quand on le met au sol par humilité pour le Créateur, Celui Qui nous a créés, Qui nous a donné l’existence, on ne se prosterne pas pour autre que Lui. Et dans cette position-là, on espère que l’invocation est exaucée.
Troisièmement, parmi les règles de comportement, c’est de se diriger vers la Qiblah, c’est-à-dire la direction de la Ka^bah qui est cette construction qui se trouve dans la ville de La Mecque et qui est recouverte généralement d’une étoffe noire. C’est une construction de forme cubique qui se trouve à La Mecque et c’est la direction que notre Prophète nous a ordonné de prendre lorsqu’on accomplit la prière. C’est un lieu honoré, mais cela ne veut pas dire que Dieu habite là-bas. En effet, Dieu n’habite pas les endroits ; Il est le Créateur des endroits et Il existe sans endroit.
Donc, parmi les règles de comportement des invocations, il est bien de se diriger vers la Qiblah quand on veut invoquer Dieu et de lever les mains vers le ciel. Mais là aussi, cela ne veut pas dire que Dieu habite en haut, car Dieu est le Créateur des endroits. Pourquoi alors lever les mains vers le ciel ? Quelle est la sagesse qui réside en cela ? D’une part, c’est parce que le ciel est une direction pour les invocations, tout comme la Ka^bah est une direction pour la prière. Et d’autre part, c’est parce que les miséricordes et les bienfaits nous viennent du ciel. Et le ciel est un lieu honoré, puisque c’est un lieu de résidence pour les anges. Les anges ne désobéissent pas à Dieu, ils sont tous des saints. Les anges sont tous des esclaves vertueux qui ne désobéissent pas à Dieu. Ils font ce que Dieu leur ordonne. Les anges ne sont pas des hommes et ils ne sont pas des femmes. Ils ne mangent pas, ne boivent pas et ils ne se reproduisent pas. Ils sont très forts. Sous leur véritable apparence, ils ont des ailes. Mais, ils peuvent prendre l’apparence d’hommes beaux, mais sans l’organe génital.
Les anges habitent le ciel et le nombre des anges est le plus grand de celui de toutes les créatures de Dieu. Ce sont les créatures les plus nombreuses de par le nombre. Ils sont tous obéissants. Ils ont une volonté, tout comme nous avons une volonté. Mais ils ne choisissent que l’obéissance alors que parmi les humains et les jinn, d’aucuns choisissent la désobéissance. Donc, nous nous dirigeons vers le ciel parce que, dans les invocations, c’est du ciel que descendent les miséricordes. Le ciel est notre direction, notre orientation pour les invocations, tout comme la Ka^bah est notre orientation pour la prière, et parce que le ciel est un lieu honoré puisque personne ne désobéit à Allah dans le ciel puisque les habitants du ciel sont tous des créatures qui obéissent à Dieu. Et celui qui invoque Dieu et qui tend ses mains vers le ciel après avoir terminé son invocation, il se passe la main sur le visage. Car, il espère que les miséricordes et les bénédictions qu’il a pu obtenir profiteront à son corps.
Une autre règle de comportement qu’il convient d’avoir dans l’invocation, c’est de ne pas élever la voix. Il convient d’invoquer Dieu à voix basse, c’est-à-dire ce n’est pas complètement en chuchotant et ce n’est pas à voix haute ; c’est entre les deux. Ce n’est pas complètement inaudible et ce n’est pas fort ; c’est entre les deux, voire à voix basse.
La cinquième règle de comportement, c’est de ne pas se charger d’utiliser des paroles rimées, as-saj^. C’est une manière de parler en prose rimée. C’est de la prose, ce n’est pas de la poésie, mais c’est rimé. Par conséquent, ce n’est pas la peine de se charger d’invoquer Dieu avec de la prose rimée. Pour invoquer Dieu, certaines personnes se chargent de composer des paroles qui sont rimées, on parle ici des paroles en langue arabe. Ce n’est pas une condition. On peut invoquer Dieu même si ce n’est pas de la prose rimée, même avec des paroles tout à fait habituelles. Effet, il convient à celui qui invoque Dieu d’être en situation de supplier, parce qu’il est en train de demander au Créateur. Donc, il risque de détourner son attention de cette finalité-là, de supplier le Créateur pour chercher à choisir les mots qui conviennent à cette prose, aux rimes qu’il recherche.
Parmi les récits du passé, il y a un qui est parti auprès des gens du Salaf, auprès de quelqu’un qui faisait des invocations avec le saj^. Et il lui a demandé : « Pourquoi tu fais cela ? J’ai vu Habib Al-^Ajmiyy qui était un homme connu pour son invocation pleine de bénédictions, qui demandait en disant : » Ô Allah, fais que nous soyons bons. Ô Allah, ne nous dévoile pas au jour du Jugement. Ô Allah, accorde-nous la réussite pour faire le bien » ». Et les gens répétaient après lui. C’est-à-dire que c’était des paroles tout à fait simples. Ce n’est pas la peine de se charger en recherchant des paroles où on compose de la prose rimée qui détourne l’attention. Il convient d’avoir un état d’humilité, un état où on se rappelle qu’on a besoin du Créateur, qu’on ne se passe pas du Créateur, ne fut-ce le temps d’un clin d’œil.
Et c’est cela qui est important. C’est pour cela que le Prophète a dit : (Ad-dou^a’ou moukh-khou l-ibadah) c’est-à-dire que l’invocation a une place importante dans la Religion , car grâce à cette invocation, les gens se rappellent. Souvent, les gens ont tendance à se retrouver dans l’insouciance. Et ils s’oublient. Ils oublient que c’est Dieu Qui leur a donné l’existence. Ils oublient que c’est Dieu Qui leur permet de bénéficier des bienfaits qu’ils ont. Ils oublient que Dieu a dominé toutes les créatures par la mort ; quoi que les gens fassent, personne ne va échapper à la mort. Et il convient à celui qui invoque Dieu, de se rappeler cela, et de se rappeler son besoin du Créateur, en faisant preuve d’humilité pour espérer que Dieu l’exauce.
La sixième, c’est justement cet état de crainte dans le cœur, d’humilité, de respect, de glorification du Créateur. Il convient d’avoir son cœur empli de crainte, empli de respect, empli d’humilité envers Dieu, Qui est notre Créateur.
La septième consiste à être catégorique dans sa demande, de demander véritablement à obtenir ce qu’on recherche. Autrement dit, il ne s’agit pas de demander de manière détachée ou machinale, il s’agit de demander en espérant véritablement obtenir ce que l’on demande. Et celui qui demande espère le bien de la part du Créateur. Il espère sincèrement que Dieu lui accorde ce qu’il demande, en étant quasi certain qu’il va obtenir ce qu’il demande, en mettant dans son cœur comme s’il était certain d’obtenir ce qu’il demande à Dieu.
La huitième règle de comportement, c’est d’insister sur la demande et de répéter trois fois. C’est bien de répéter trois fois. En effet, un Compagnon du Prophète qui s’appelle Ibnou Mas^oud, que Allah l’agrée, a dit que le Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, lorsqu’il faisait une invocation, il la faisait trois fois. Et lorsqu’il demandait quelque chose, il la demandait trois fois. Cela est rapporté par Mouslim.
Et il convient que la personne ne perde pas patience, qu’elle ne dise pas : « J’ai demandé et Dieu ne m’a pas accordé » car c’est une règle de comportement. Celui qui adopte cette position, c’est comme s’il disait : « Moi, j’ai fait une faveur à Dieu en Lui demandant », alors que c’est nous qui avons besoin de Dieu, ce n’est pas Dieu Qui a besoin de nous. Dieu n’a pas besoin de nos invocations.
Donc, il convient à celui qui a invoqué Dieu et qui a obtenu ce qu’il recherche, de dire : « La louange est à Dieu ». Grâce à ces bienfaits, on accomplit les bonnes choses. Et celui qui n’a pas obtenu ce qu’il a demandé, qu’il dise : « La louange est à Allah » dans tous les cas, « Je remercie Dieu », dans tous les cas. C’est-à-dire que la personne reste ferme et imperturbable, qu’elle ne laisse pas perturber par tel ou tel événement. Il lui convient de demander et de provoquer les causes ; et Dieu fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. Il accorde à qui Il veut et prive qui Il veut. Il n’a de compte à rendre à personne. En ce qui nous concerne, nous avons des comptes à rendre à Dieu, mais Dieu n’a de compte à rendre à personne. S’Il accorde à quelqu’un un bien, c’est par Sa grâce. Et s’Il le prive, rien ne L’en empêche. Allah ta^ala, n’est pas injuste en privant du bien quelqu’un parce que l’injustice, c’est agir avec le bien d’autrui d’une manière non conforme à l’ordre et à l’interdiction de celui à qui cela appartient. L’injustice, c’est d’agir avec quelque chose qui ne nous appartient pas. Or, tout appartient à Dieu. Par conséquent, Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient.
La neuvième règle de comportement consiste à commencer ses invocations par la louange à Dieu, en remerciant Dieu. En arabe, on dit : (Al-hamdou li l-Lah) et l’invocation en faveur du Messager de Allah : salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. C’est-à-dire on demande à Dieu qu’Il honore et qu’Il glorifie davantage le Prophète Mouhammad , car il est le meilleur de tout ce que Alluah a créé. Il est celui qui est porteur du message de l’Islam à l’humanité. Il est celui que Dieu a choisi parmi tous Ses esclaves, pour être le dernier des prophètes et le meilleur de tous les prophètes. Quand nous disons : (salla l-Lahou ^alayhi wa sallam) après l’énoncé de son nom, cela veut dire : « Ô Dieu, élève davantage le Prophète Mouhammad et préserve sa Communauté de ce qu’il craint pour elle ». Donc, on commence l’invocation par la louange à Allah : (al-hamdou li l-Lah) et par l’invocation en faveur du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.
Il a été rapporté d’un homme qui s’appelle ‘Abou Soulayman Ad-Daraniyy : « Celui qui veut demander quelque chose à Allah, qu’il commence par l’invocation en faveur du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Puis, qu’il demande ce qu’il veut, ensuite qu’il termine son invocation par l’invocation en faveur du Prophète ». Il a ajouté : « Parce que Allah ^azza wa jall agrée les deux invocations en faveur du Prophète, celle que la personne a dite au début et celle qu’il a dite à la fin. Et Allah accorde avec largesse, Il accorde ce qu’il y a entre les deux invocations ». Donc, il convient que la personne recherche les actes de bien.
La dixième règle de comportement, c’est le repentir. C’est de faire le repentir, de rendre les choses prises injustement et réparer les droits éventuellement outrepassés. Le repentir consiste à regretter d’avoir commis des désobéissances, regretter d’avoir désobéi à Dieu, cesser de faire cette chose qui est mauvaise, arrêter de faire les péchés et avoir la ferme intention de ne pas refaire ce péché. Et s’il s’agit de droit que la personne a outrepassé, par exemple quelqu’un a insulté ou s’il a fait la médisance ou la calomnie ou bien s’il a volé ou usurpé, elle doit réparer le mal qu’elle a fait. Et bien sûr, il est convenable de consommer ce qui est licite, de ne pas consommer ce qui est interdit. La consommation ne signifie pas forcément faire parvenir au ventre ; elle englobe les vêtements, le logement. Donc, il est convenable de ne pas avoir un bien qui provient d’une source interdite. Cela concerne l’argent issu du gain usuraire, du vol ou de l’usurpation. Il convient de veiller à ce que la source de son argent soit issue d’une source que Dieu agrée, de ne pas consommer des choses qui proviennent d’une source que Dieu a interdite.
Dans le hadith, Mouslim a rapporté qu’il y avait un homme qui était toujours en voyage. Il avait les cheveux ébouriffés et ses vêtements étaient pleins de poussière. Il tendait ses mains au ciel et demandait à Dieu : « Accorde-moi telle chose ». Mais, sa nourriture était d’une source interdite, sa boisson était d’une source interdite, ses vêtements proviennent d’une source interdite. Comment l’ invocation d’une pareille personne pourra-t-elle être exaucée? Cet homme n’a pas pris les causes, même s’il était en situation de voyageur, car on espère que l’invocation du voyageur est exaucée. Même s’il était détaché du bas monde puisque ses cheveux semble-t-il n’étaient pas bien peignés, et que ses vêtements étaient plein de poussière ; mais comme sa nourriture et sa boisson sont d’une source interdite, comme ses vêtements proviennent d’une source interdite, comment son invocation sera-t-elle exaucée ?
Et avec tout cela, il est à savoir que l’invocation ne change pas la prédestination. Nous savons que tout ce qui entre en existence, c’est Dieu Qui a voulu son existence. Il n’existe pas une seule chose dont Dieu ne veut pas l’existence. En effet, si quelqu’un dit qu’il y a des choses dont Dieu ne veut pas l’existence, c’est comme s’il a dit que Dieu est impuissant. Et celui qui est impuissant n’est pas Dieu. Parmi les conditions de la divinité, c’est la Toute- Puissance. Donc tout ce qui entre en existence est par la volonté de Dieu. Tout ce qui entre en existence est par la Création de Dieu. Dieu sait que tout ce qui entre existence allait entrer en existence. En effet, les attributs de Dieu sont de toute éternité. Les attributs de Dieu ne dépendent pas du temps. Dieu n’est pas comme nous. Nous, nous apprenons les choses que nous ignorions. Il nous arrive de vouloir une chose alors qu’auparavant nous ne la voulions pas. Il nous arrive l’inverse aussi, avoir voulu quelque chose puis de ne plus la vouloir. Ce sont autant de signes qui montrent que nous avons un début puisque ce sont des changements. Et celui qui change a besoin de qui le fait changer, de qui lui donne l’existence. Or, Dieu ne change pas. Nous avons su par la raison qu’Il a pour attribut la volonté parce que ce monde existe. Il y a bien eu un Créateur Qui lui a donné l’existence et ce Créateur en a voulu l’existence. Donc forcément, Il a l’attribut de la volonté. Par conséquent, l’attribut de la volonté de Dieu ne change pas. Tout ce qui a lieu et tout ce qui aura lieu sont par la volonté de Dieu.
Nous ne savons pas ce que Dieu nous a prédestiné. Mais, nous agissons et nous demandons en espérant le bien. N’est-ce pas que l’on sait que si nous guérissons d’une maladie, c’est parce que Dieu a voulu que nous guérissions, mais cela ne nous empêche pas de prendre des médicaments, tout en sachant que ce ne sont pas les médicaments qui vont créer la guérison, mais c’est Dieu Qui crée la guérison. Dieu fait que ce médicament soit une cause de guérison. Et s’il veut qu’il ne soit pas une cause de guérison, eh bien la guérison n’aura pas lieu. C’est-à-dire que ce n’est pas la créature qui crée. Il y a un seul Créateur Qui est Dieu. Donc, Dieu a prédestiné les choses, mais nous ne les savons pas. Donc, nous agissons et nous demandons. Nous invoquons Dieu en espérant le bien. Si le musulman invoque Dieu et que Dieu a voulu de toute éternité que ce qu’il a demandé se réalise, on dit que son invocation est exaucée. Et il sera récompensé pour avoir invoqué Dieu, parce qu’il aura fait un acte que Dieu agrée. Si le musulman invoque Dieu et que Dieu ne lui a pas prédestiné cette chose qu’il avait demandée, on dit que son invocation n’a pas été exaucée. Mais, il aura quand même une récompense pour avoir invoqué Dieu. Dans les deux cas, que son invocation soit exaucée parce qu’elle correspondait à ce que Dieu a prédestiné ou que son invocation ne soit pas exaucée parce qu’elle ne correspondait pas à ce que Dieu a prédestiné, le musulman est gagnant puisqu’il aura une récompense. Et cette récompense sera une source de bien pour lui dans l’Au-delà.
C’est pour cela qu’il est très bien d’invoquer Dieu, parce que cela donne des récompenses et cela rappelle sa faiblesse et son besoin du Créateur.
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