La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Il nous a été rapporté dans le jami^ de At-Tirmidhiyy et d’autres que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie:  » Je vous recommande mes compagnons et ensuite ceux qui les suivent puis ceux qui les suivent. Ensuite le mensonge va se propager au point qu’il arrive à l’homme de témoigner sans qu’on ne lui demande de témoigner et il arrive à l’homme de jurer sans qu’on ne lui demande de jurer. Chaque fois qu’un homme se retrouve seul à seul avec une femme, le chaytan sera là pour les entraîner aux péchés. Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion, le chaytan est plus fort lorsque la personne est seule et il s’éloigne lorsqu’ils sont deux. Celui qui veut profiter du Paradis, qu’il reste avec la majorité. Celui qui est heureux quand il fait une bonne action et malheureux quand il commet une mauvaise action, c’est celui-là le croyant « .

Al-jama^ah ici c’est-à-dire la majorité de la communauté. C’est-à-dire le sens du hadith du Prophète, la personne ne doit pas quitter la majorité de la communauté c’est-à-dire sa croyance. Parce que la personne sera sauvée dans l’au-delà que si elle suit la majorité de la communauté de Mouhammad dans la croyance.

Et la louange est à Dieu, la majorité de la communauté de Mouhammad, des centaines de millions leurs savants à l’est et à l’ouest ont pour croyance et ils enseignent et ils disent que Allah tabaraka wa ta^ala existe et qu’Il est exempt de la limite et de l’endroit. Allah existe sans limite et sans endroit. La limite ici c’est-à-dire la quantité, Allah est exempt de la limite, c’est-à-dire Il est exempt de la quantité et Il est exempt de l’endroit. Lorsque les savants de Ahlou s-sounah disent Allah n’est pas limité, cela veut dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité. Cela veut dire que Allah n’est pas quelque chose qui a une quantité car toute chose qui a une quantité depuis le grain de poussière jusqu’au Trône a besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité. Le soleil a une quantité. Le soleil a une limite et une quantité. Le soleil a besoin de Qui l’a fait avec cette limite et avec cette quantité. Ce n’est pas valable selon la raison que ce soit le soleil qui ce soit donné l’existence avec cette limite et cette quantité qu’il a. La raison ne l’accepte pas parce que la chose ne se crée pas elle-même, une chose ne se crée pas elle-même.  Comme le soleil malgré son grand profit, il n’est pas valable qu’il soit un dieu  pour ce monde alors obligatoirement le Créateur du soleil n’a pas de quantité, c’est-à-dire Il n’est pas quelque chose qui a une quantité.

Le Trône éminent a une quantité, c’est la quantité la plus grande de toutes les créatures. Le Trône a besoin de Qui l’a fait exister avec cette limite qu’il a. Ce n’est pas valable selon la raison  que ce soit le Trône qui ce soit créé lui-même. Et même ce qui est de taille intermédiaire entre le grain de poussière et le Trône, tous ces corps-là ont besoin de Qui les a fait exister avec la quantité qu’ils ont. Celui qui fait exister  toutes ces créatures obligatoirement selon la raison, Il n’a pas de quantité. Parce que si le Créateur avait une quantité, Il aurait eu besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité et ce sujet , quelqu’un qui a une raison saine n’est pas perturbé à ce sujet.

Quant à ceux qui sont des moujassimah, qu’est-ce que ça veut dire moujassimah ? Ceux qui attribuent le corps à Allah et leurs semblables, ceux qui ont pour croyance que Allah est un corps qui a une quantité de la taille du Trône ni plus petit ni plus grand, ceux-là n’ont pas connu Allah. Si Allah avait eu une quantité, Il aurait eu besoin de qui L’a créé et Lui a accordé cette quantité. Exactement tout comme le Trône, il a besoin de qui l’a créé, il lui a donné la quantité et la limite qu’il a. Il est donc obligatoire selon la raison que le Trône et tout ce qui est plus petit que le Trône ont une quantité, toutes ces choses qui ont une quantité sont entrées en existence, ils ont besoin de Qui les a créé.

Il est obligatoire selon la raison que tout ce qui a une quantité, que tout ce qui a une limite, il a besoin de qui l’a fait exister, de qui lui a donné cette quantité et cette limite, et donc c’est forcément quelque chose qui est entré en existence, qui a existé après n’avoir pas existé.  Et ceci est compris de la parole de Allah :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Parce que si Allah avait eu une quantité et une limite, Il aurait eu des semblables innombrables. Donc si Allah ta^ala avait eu une limite et une quantité, alors l’être humain aurait été semblable à Lui, le soleil aurait été semblable à Lui, le Trône aurait été semblable à Lui et c’est pour cela conformément à ce verset honoré et en prenant en considération la preuve rationnelle il est obligatoire d’exempter Allah de la limite et de la quantité. Et ceci est confirmé par les paroles des savants des trois premiers siècles de l’hégire.

Notre maître ^Aliyy que Allah l’agrée, le quatrième calife, a dit :  » Celui qui prétend que notre Dieu est limité, il n’a pas connu le Créateur Celui Qui est adoré « . Qu’est-ce que ça veut dire limité ? C’est ce qui a une quantité. Limité, ici c’est ce qui a une quantité. Donc le mot mahdoud limité ça ne veut pas dire quelque chose qui est tout petit, non ! Certains lorsque tu leur dis cette chose est limitée, qu’est-ce qu’ils comprennent ? Ils croient que c’est quelque chose qui n’est pas très étendue, c’est tout petit. Ce n’est pas cela la définition  chez les spécialistes de la religion, les savants  de Ahlou s-sounnah, quand ils disent que telle chose est limitée, cela veut dire que telle chose a  une quantité. Donc le grain de poussière est appelé limité. Et le Trône honoré, on dit aussi qu’il est limité. Parce que le grain de poussière a une quantité et le Trône a une quantité. Tout comme les humains et cette terre sur laquelle nous sommes, tous ont une quantité. Voilà, le sens de limité. Le Créateur de ce monde, il n’est pas valable selon la raison et il n’est pas valable selon les textes, qu’Il ait une quantité. Car Allah a nié à Son sujet tout équivalent, quel est le verset qui le prouve ? Le verset 11 de sourat Ach-Chourah qui signifie :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Et la raison accepte cela, la raison  confirme cela.

Ainsi, Zaynou l-^Abidin fils de Houçayn fils de ^Aliyy a dit :  » Ô Allah, Tu n’es pas limité c’est-à-dire Tu n’as pas de quantité « . C’est le petit fils du petit fils du Prophète, le fils du petit fils du Prophète. Il est surnommé As-sajad c’est-à-dire celui qui se prosterne, pourquoi parce que chaque jour et nuit, il faisait mille rak^ah surérogatoire. Certains d’entre nous à notre époque, ils ont du mal à faire cinq prières, pourtant Allah ta^ala nous a ordonné de les accomplir dans leur temps, il n’y pas d’excuse : quelqu’un dit :  » moi, je travaille  » et il les fait le soir et il les fait en rattrapage, non ! Les savants ont dit :  » même si les musulmans sont en guerre, ils n’arrêtent pas de faire la prière « , même quelqu’un qui est malade, il n’arrête pas de faire la prière. Lui, non seulement il faisait les prières obligatoires mais il faisait en plus par jour mille rak^ah, certains n’ont pas fait peut-être mille rak^ah dans leur vie de prières surérogatoires, lui, il les fait par jour et nuit, c’est pour cela qu’il était surnommé As-Sajjaad, il se prosternait beaucoup pour Dieu. Donc, qu’est-ce qu’il a dit ? Et il a un traité un texte qu’on a appelé as-sahafiyah as-sajjaadiyyah les paroles de croyance qui sont appelées As-Sahifah As-Sajjaadiyyah donc les pages de As-Sajjaad.

Plus tard après Zaynou l-^Abidin As-Sajjaad, il y a eu un autre savant qui s’appelle Abou Ja^far At–Tahawiyy, il a dit dans un livre qu’il a indiqué comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa l-jama^ah, il a écrit un texte qu’il a présenté comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa jama^ah, et parmi ce qu’il a écrit, il a dit :  » Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités « , Allah, quand on dit exempt c’est-à-dire n’est pas concerné. Allah est exempt des limites, c’est-à-dire exempt des quantités, on ne dit pas qu’Il a une petite quantité ni une grande quantité parce que celui qui a une quantité a besoin de qui la lui a donné et Allah n’a pas de besoin. Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités, Il est exempt des fins et Il est exempt des côtés et Il est exempt des membres comme la main, le pied, Il n’est pas concerné par cela et des petits organes comme la langue, Il est exempt de tout cela, Il n’est pas concerné par tout cela , on ne Lui attribue pas cela, ces paroles que Abou Ja^far At–Tahawiyy a dites,  Abou Ja^far At–Tahawiyy est mort en 322 de l’hégire, c’est la croyance des compagnons des Prophètes, ce qu’il a résumé, c’est la croyance des compagnons et la croyance de ceux qui  les ont suivis jusqu’à son époque. Et ensuite, après cela les savants de l’Islam que ce soit à l’est ou à l’ouest, au nord ou au sud, voilà c’est ce qu’ils enseignent dans leur cours. L’Indonésie par exemple, ils ont plus que cent millions, même plus, peut-être deux cent millions, leur croyance c’est une croyance Ach^arite c’est-à-dire ils ont pour croyance que Allah existe sans endroit, on ne dit pas qu’Il est partout, on dit Il est sans endroit. En Indonésie, ils sont  Ach^arites, leur croyance est que Allah existe sans quantité, sans endroit, sans direction, Il n’est pas qualifié de mouvement ou d’immobilité, on ne dit pas qu’Il est en mouvement, on ne dit pas qu’Il est immobile, pourquoi ? Parce que celui qui est en mouvement c’est un corps et celui qui est immobile, c’est un corps, Allah n’est pas concerné ni par le mouvement ni par l’immobilité parce qu’Il n’est pas un corps. Tout comme on ne dit pas par exemple de ce stylo, il est intelligent ou il est bête, il n’est pas concerné par la connaissance, il n’est pas concerné, il n’est même pas vivant pour dire est-ce qu’il est vivant, pour dire s’il est intelligent ou il n’est pas intelligent, d’accord ! il n’est pas concerné.

Allah n’est pas concerné par le mouvement et par l’immobilité, pourquoi ? Parce qu’Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps, Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des endroits, Il n’a pas besoin des endroits, c’est ça la croyance des musulmans. Les savants d’Égypte, c’est cela leur enseignement également. Les savants de Ach-Chaam, également c’est cela leur enseignement parce que leur croyance est que Allah existe sans endroit c’est-à-dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité, Allah n’a pas de quantité, l’endroit c’est quelque chose de relatif à ce qui a une quantité et une  limite. Quant à celui qui n’a pas de quantité, Il n’est pas situé dans un endroit.

Comme Allah soubhanahou wa ta^ala n’est pas dans un endroit, Il n’a pas de quantité et Il n’est pas dans une direction et que l’être humain n’arrive pas  à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, qui ne soit pas dans une direction ni dans toutes les directions, l’imagination n’arrive pas à imaginer un Être qui ne soit pas dans une direction ou dans toutes les directions, comme notre imagination est incapable, qu’est-ce que les savants du salaf ont dit, ils ont dit :  » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi  » Parce que toi, tu ne peux imaginer que quelque chose dans un endroit, dans une direction  et Allah n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans une direction, Il  n’a pas de quantité et toi tu n’arrives pas à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, donc tout ce que tu peux imaginer et ce n’est pas Allah, c’est cela la parole des savants du salaf :  » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi « . Cette règle a été énoncée par l’Imam Ibnou Hanbal, elle a été énoncé également par Dhou nNoun Al-Misriyy, ils étaient contemporain, ils ont vécu à la même époque. Dhou nNoun a pris la science auprès de l’Imam Malik et l’Imam Malik est mort au deuxième siècle de l’hégire. Mais Dhou nNoun Al-Misriyy est mort après le deuxième siècle de l’hégire, il a vécu des dizaines d’années dans le troisième et l’Imam Ahmad est mort après le deuxième siècle de l’hégire et d’autres qu’eux ont dit la même chose, cela est la croyance des musulmans, c’est que Allah existe sans endroit, sans direction et sans limite.  Cette croyance des musulmans, la raison en témoigne de la validité de cette croyance et le qour’an témoigne de la validité de cette croyance. Le qour’an, en l’occurrence le verset

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sssami`ou l-Basir)

qui signifie :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Ce verset suffit pour nier la limite au sujet de Allah, la situation dans un endroit  et une direction, elle nie au sujet de Dieu tout ce qui fait partie des caractéristiques des créatures comme le mouvement et l’immobilité.

Ce n’est pas comme le prétendent ces égarés, les moujassimah, ceux qui attribuent le corps à Allah et ceux qui les ont précédés, ces gens-là du point de vue de la croyance sont égarés et même du point de vue de pratique, ils ont des choses qui sont propres à eux et à savoir par exemple ils déclarent mécréants celui qui dit :  » ya Mouhammad  » qui appelle le Prophète qui dit :  » ô Mouhammad  » ils le déclarent mécréant, ils déclarent mécréant celui qui dit :  » ya raçoulou l-Lah  »  » ô Messager de Dieu  » Celui qui dit :  » ô Mouhammad, ô Messager de Allah  » pour eux, eux, ils le déclarent mécréant, ils disent que son sang est licite, s’ils sont capables de le tuer,  ils le tuent , s’ils peuvent tuer quelqu’un qui dit :  » ô  Mouhammad  » parce qu’ils l’ont déclaré mécréant, ils disent qu’il est mécréant et celui qui déclare mécréant quelqu’un , il considère qu’il est licite de le tuer, c’est ça. Mais ils peuvent s’abstenir de le faire  parce qu’ils ne sont pas capables. Ces gens-là pour eux celui qui dit  » ya Mouhammad ô Mouhammad  » c’est un associateur, c’est un mécréant. Celui qui considère que Allah a une quantité plus petite que le Trône ou égal au Trône ou plus grande que le Trône dans tous les cas il est devenu mécréant, pourquoi ? Parce qu’il a attribué à Allah, la caractéristique de la créature. Celui qui Lui a attribué cela, il L’aura comparé à Ses créatures, il n’a pas connu Allah.

Ces moujassimah, ces assimilationnistes qu’on appelle les wahhabites, ceux qui se font appeler les salafites, eux, ils suivent les idées d’un homme qu’ils appellent Chaykh Al-‘Islam, il s’appelle Ibnou Taymiyah, alors qu’en réalité c’est un égaré, pourquoi ? Parce qu’il a attribué le comment à Allah, il a attribué la quantité à Allah.

Et le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé de suivre la majorité de cette communauté dans  plus d’un hadith. Ainsi, dans les sounan de Abou Dawoud, il y a un hadith qui a été rapporté par Mou^aawiyah d’après le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans lequel il a dit ce qui signifie :  » Ma communauté va se diviser en soixante-treize groupes, tous iront en enfer sauf, un seul, qui est le groupe majoritaire  » Cela veut dire que le sens de ce hadith est que la majorité de la communauté du Prophète Mouhammad a une croyance qui est agrée par Allah, la majorité a une croyance qui est agrée par Allah.

Il y a un autre hadith qui signifie :  » Ma communauté ne sera pas unanime sur un égarement, si vous voyez de la divergence, alors suivez la majorité « . Cela veut dire que la majorité de ceux qui se disent musulmans, ils ne vont pas s’égarer dans la croyance, ils auront la croyance de l’Islam, celle que Dieu agrée et que le Messager agrée. Ils ne seront pas égarés, ils ne sortiront pas tous de l’Islam jusqu’au jour dernier, jusqu’à la fin de ce monde les musulmans resteront sur la croyance correcte. Là il s’agit d’autres que les œuvres, mais du point de vue des pratiques, les actes d’adoration, la communauté n’est pas comme la pratique des compagnons, la pratique des successeurs des compagnons, la pratique des successeurs des successeurs des compagnons, ils ne sont pas comme la pratique des musulmans des trois premiers siècles de l’hégire. Les musulmans des trois premiers siècles, ils étaient solidaires les uns envers les autres  concernant les biens du bas monde, ils se soutenaient à un point très très avancé dans leur solidarité les uns avec les autres. Celui qui a pris connaissance, qui a lu les livres d’histoire de l’Islam, il saura cela.

Il y avait au deuxième siècle de l’hégire, un gouverneur sur le Sijistaan un pays qui n’est pas un pays arabe, qui s’appelle Sijistaan en Asie mineure et ce gouverneur s’appelait TalHatou TalHaat. C’était quelqu’un qui était très généreux et qui était brave. Il a même (c’est-à-dire regardez sa générosité), il a financé le mariage de cent femmes arabes avec cent hommes arabes, c’est lui qui a tout  pris en charge. Où va t-on trouver quelqu’un qui fait la même chose à notre époque ?!  En résumé la communauté du point de vue des pratiques, des œuvres n’est pas comme les premiers dans leur soutient les uns les autres, dans le fait de s’attacher à la Loi de Allah dans les lois. Ils ont failli énormément, ils ont délaissé la solidarité sauf très peu d’entre eux. Aujourd’hui très très très peu font preuve de solidarité envers ceux qui sont dans le besoin, la plupart des gens à notre époque cherchent à amasser encore plus d’argent.

Abdou l-Lah Ibnou Mas^ouud que Allah l’agrée, un compagnon a dit :  » Je ne pensais pas qu’un jour qu’il y ait des gens parmi les musulmans qui vont aimer l’argent jusqu’à ce que Allah a révélé Sa parole dans le verset 152 de sourat Ali ^Imraan qui signifie :  » Il y a parmi vous ceux qui veulent le bas monde « . Quand ce verset a été révélé, il a su qu’il va y avoir parmi les musulmans des gens qui vont aimer le bas-monde, auparavant il pensait que personne ne cherche pas après le bas-monde « . Regardez, c’est-à-dire avec l’enseignement du Prophète, c’est un compagnon du Prophète. Toute leur préoccupation était orientée vers comment gagner les hauts degrés dans l’au-delà mais malgré cela il y avait même parmi les compagnons certains qui cherchaient l’argent. En résumé, si on fait un bilan sur notre époque, les musulmans ont rétrogradé énormément concernant  les pratiques. Depuis des siècles, ils ont rétrogradé, depuis des siècles mais surtout ça s’est accentué à notre époque du point de vue des pratiques. Mais du point de vue de la croyance et la louange est à Dieu, ils ont absolument la même croyance que celle des compagnons, des successeurs des compagnons et des successeurs des successeurs des compagnons. Les gens des trois premiers siècles, les siècles de mérite et la louange est à Dieu que nous ayons cette croyance. Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la cause de la décadence de la communauté  à notre époque. Le Prophète a dit à son compagnon Thawbaan, il lui a dit ce qui signifie :  » Que penses-tu Thawbaan, comment tu te sentiras le jour où les différentes communautés  vont vous attaquer de toutes parts, tout comme des gens s’assoient autour d’un même récipient pour en manger, chacun mange de son côté « . Thawbaan a posé la question, il a dit :  » Mais pourquoi est-ce que toutes les communautés  vont nous attaquer de toutes parts, est-ce qu’on sera tellement peu nombreux ce jour-là pour que tout le monde nous attaque de toutes parts ?  » Le prophète lui a dit ce qui signifie :  » Non, ce jour-là vous serez très nombreux mais vous serez comme ce que vous savez comme quand il pleut, où quand il y a des ruisseaux, ils entraînent les brindilles, les choses qui sont légères, vous serez comme cela, ce jour-là parce que vous n’allez plus avoir cette grandeur d’âme et cette noblesse de l’âme que vous aviez  par le passé , vous serez humiliés, c’est cela « . Et Thawban a dit  » Mais cela veut dire quoi cette faiblesse de noblesse d’âme,  le fait d’être ainsi faible , qu’est-ce que cela veut dire ?  » Le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam tout comme l’a rapporté l’Imam Ahmad et At-Tabaraaniyy dans Al-‘AwsaT a dit  » c’est parce que vous êtes attachés au bas monde et vous détestez la mort, c’est-à-dire vous n’êtes pas prêt à faire des sacrifices, vous êtes tellement viscéralement attachés à des biens de ce bas monde, c’est cela qui va faire que vous soyez bas. C’est cela la raison de votre décadence ce qui va vous parvenir à cette limite, que les ennemis vont vous encercler, vous entourer de toutes parts, tout comme des gens affamés entourent de toutes parts un plat de nourriture au milieu, un il tend la main pour prendre, l’autre il prend la main de son côté et l’autre il tend la main de son côté « . Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la raison de cela  et il a dit ce qui signifie :  » c’est l’amour du bas-monde  et le fait de détester la mort « . Mais dans tous les cas, celui qui ne perd pas son capital, quelqu’un qui fait du commerce, s’il ne perd pas son capital c’est comme s’il n’a rien perdu, il n’a pas fait de bénéfice mais il a gardé son capital, et quel est le capital du musulman ? C’est sa croyance, c’est cela ton capital, tu peux le faire fructifier en accomplissant des oeuvres, en faisant les devoirs et en évitant les péchés, mais si quelqu’un est paresseux pour une raison ou une autre, mais qu’au moins il garde son capital, qu’il garde sa croyance, que Dieu existe sans endroit, qu’Il n’a pas besoin de Ses créatures et que notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est le meilleur de toutes les créatures de Dieu, c’est le prophète arabe Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah qui est né à la Mecque et qui est enterré à Médine, lui que Dieu a envoyé en tant que miséricorde, parmi ses compagnons il y avait l’éthiopien, il y avait le romain, il y avait le perse, c’étaient des compagnons. Souhayb est romain, Salmaan est perse, Bilal est Habachiyy. Donc le capital du musulman, c’est quoi ? C’est sa croyance. La croyance de Ahlou s-sounnah, la même que celle du Prophète, des compagnons, des successeurs des compagnons, des successeurs des successeurs des compagnons, nous le savons : nous sommes sur la même croyance qu’eux : que Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures :

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-Basir)

Absolument rien n’est tel que Lui, Il n’est pas dans une direction, il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, Il ne change pas, Il n’a pas de quantité, Il n’a pas de comment. Nous remercions Allah pour cela, Allah nous a gratifié par cela.

Lorsque les musulmans ont conquis le pays de Ach-Cham pour diffuser l’Islam, ils ont eu la victoire sur les Romains, ils sont restés à Damas pendant un mois et Abou ^Oubaydah qui était  le chef des armées des musulmans que Allah l’agrée, c’était un compagnon, il a rassemblé les chefs des différentes factions de l’armée des musulmans, il leur a demandé le conseil, il s’est concerté avec eux soit pour aller conquérir Qaysariyyah ou Baytou l-Maqdis. Alors Mou^adh Ibnou Jabal lui a dit :  » ô émir, envoie un écrit à l’émir des croyants qui était notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, c’était lui le gouverneur des musulmans et s’il te dit d’aller à Al-Qaysariyyah, on va à Qaysariyyah et s’il te dit d’aller à batou l-maqis, on va à batou l-maqdis. Alors Abou ^Oubydah a dit à Mou^adh :  » tu as eu un bon avis et il a envoyé un écrit pour demander le conseil à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab. Lorsque la lettre de Abou ^Oubaydah est arrivé à Médine jusqu’à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, ^Oumar a lu ce que Abou ^Oubaydah lui a envoyé  aux musulmans et il leur a demandé leur conseil :  » qu’est-ce vous conseillez ?  » Alors ^Aliyy que Allah l’agrée lui a dit :  » ô émir des croyants, dis à Abou ^Oubaydah d’emmener les armées des musulmans à baytou l-maqdis, à Jérusalem, si Allah nous accorde la conquête de Jérusalem, alors il se dirigera par la suite à al-Qaysariyah car elle sera conquise par la volonté de Dieu, c’est ainsi, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous l’a annoncé « . C’est alors que ^Oumar a dit :  » Le Messager  de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam  a dit vrai et tu as bien parlé Abou l-Haçan, c’est le surnom de ^Aliyy, puis il a demandé à ce qu’on lui ramène  de l’encre et un support pour écrire « . Qu’est-ce qu’il a écrit ? Il a dit :  » Je commence mon écrit par l’évocation du nom de Allah Ar-Rahman Ar-Rahim de ^Abdou l-Lah de l’esclave de Dieu ^Oumar à son représentant dans le pays de Ach-Cham Abou ^Oubaydah. Je loue Allah, il n’est de dieu que Lui et j’invoque Allah pour qu’Il élève en degré Son Prophète. Ton écrit me demandant vers quelle direction aller m’est parvenu et le fils de l’oncle paternel du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé que tu ailles à Baytou l-maqdis à Jérusalem car Allah t’accordera la conquête par Sa volonté et le salam à toi  » (assez bref) et voilà ce qui lui a écrit. Quand l’écrit de ^Oumar est arrivé à Abou ^Oubaydah. Abou ^Oubaydah l’a lu aux musulmans, ils étaient contents  parce qu’ils allaient faire Baytou l-Maqdis. L’armée s’est avancée et ils sont restés dix jours et les gens de Baytou l-Maqdis qui étaient des mécréants à l’époque, manifestaient la joie ou soit-disant ils n’avaient pas peur d’eux.

Le onzième jour du combat, la bannière de Abou ^Oubaydah est apparue, Khalid Ibnou l-Walid à sa droite et ^Abdou r-Rahman le fils de Abou Bakr As-Sidiq à sa gauche, c’est alors que l’armée des musulmans était contente, ils se sont mis à dire la ‘ilaha illa l-Lah, Allahou akbar. Alors les gens de Baytou l-Maqdis s’étaient terrorisés , ils avaient peur, donc ils se sont réfugiés auprès de leur patriarche, il leur a dit :  » c’est quoi ce bruit que j’entends ?  » Ils lui ont dit :  » Ô notre père, c’est l’émir des croyants est venu avec le reste des musulmans « . Alors le patriarche, quand ils lui ont dit :  » c’est l’émir des croyants qui est venu avec le reste des musulmans, son visage a pâli , il a dit :  » Mais nous avons dans notre science que nous avons héritée, que celui qui va conquérir cette terre, c’est un homme de couleur rose, rougeâtre qui est le compagnon du Prophète Mouhammad, s’il est arrivé alors il n’y a pas moyen de lui tenir tête mais il suffit juste que je le vois comment il est, si c’est lui je répondrai à ce qu’il demande, si c’est quelqu’un d’autre, alors vous n’avez rien n’a craindre  « .

Et lorsque Abou ^Oubaydah ibn Al-Jarraah qui est le chef des armées musulmanes est arrivée, un homme parmi les romains s’est adressé à eux et leur a dit :  » Ô vous les musulmans, arrêtez le combat, on veut vous posez une question « .  C’est alors  que l’un d’entre eux qui parlait l’arabe s’est adressé à eux, parmi les romains, en langue arabe et leur a dit :  » Celui qui va conquérir notre ville et toutes les terres aux alentours, il a telle et telle caractéristiques et nous les connaissons, s’il est dans  votre chef d’armée alors nous n’allons pas vous combattre, nous allons nous rendre mais si on ne trouve pas ses caractéristiques, nous ne nous rendrons jamais « . Les musulmans ont alors transmis  le message à Abou ^Oubaydah. Donc lorsque Abou ^Oubaydah s’est avancé, le patriarche a bien regardé comment il était et il a dit à ceux qui étaient avec lui :  »  ce n’est pas lui, l’homme qui va conquérir cette ville, alors soyez heureux et défendez votre ville et vos familles « .

Lorsque les musulmans sont partis pour la conquête de Baytou l-Maqdis, c’était en hiver et c’était froid, ils sont restés quatre mois à mener un combat très difficile tout en patientant avec la pluie et la neige. Alors quand les gens à l’intérieur de la ville subissait le siège, ils étaient dans une saison de froid difficile et ils ont enduré de la part des musulmans, ils sont partis voir leur patriarche et ils lui ont dit la situation est intenable :  » nous voudrons que tu t’adresses aux gens et tu leur demandes qu’est-ce qu’ils veulent, si c’est quelque chose de vraiment difficile qu’on ne peut pas faire, alors on va ouvrir les portes et on va sortir tous pour les combattre soit on va être tuer tous, soit on va les faire partir « .

Quand le patriarche leur a répondu à leur demande et c’est alors qu’il y a un des romains qui entoure la forteresse, qui entoure la ville, s’est adressé en arabe et leur a dit : « Ô vous les combattants que votre chef se rapproche de nous, on a un message à lui passer « . Donc Abou ^Oubaydah s’est levé et s’est avancé avec lui un ensemble de compagnons du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il y avait un traducteur avec lui. Quand il est arrivé proche d’eux, il leur a dit :  » qu’est- ce que vous voulez, je suis l’émir des arabes « . Alors le patriarche leur a dit :  » Si vous restez à nous assiéger pendant vingt temps, vous n’aurez pas cette ville mais celui qui va la conquérir c’est un homme dont la description est dans nos livres, nous l’avons sa description et elle n’est pas chez vous aujourd’hui.  » Alors Abou ^Oubaydah lui a dit :  » Comment est celui qui va conquérir votre ville ? « . Alors le patriarche lui a dit :  » Je ne vais pas vous dire comment il est, mais nous avons lu que cette ville va être conquise par un compagnon de Mouhammad qui est surnommé Al-Farouq, celui qui fait la part entre le bon et le faux, entre le vrai et le faux, et c’est un homme qui est ferme dans le religion, il ne craint pour l’obéissance à Dieu personne et nous ne trouvons pas ces caractéristiques chez vous  « . Et quand Abou ^Oubaydah a entendu, il a su de qui il s’agissait, il a sourit et il a dit :  » ça y est nous avons conquis la ville par le Seigneur de la Ka^bah « .

La louange est à Allah le Seigneur des mondes que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Allah ta^ala dit dans le Qour’an :

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْت

Koullou nafsin dha’iqatou l-mawt [sourat ‘Ali ^Imran/185].

Le sens de ce verset est que nécessairement chaque âme va quitter le corps, nécessairement chaque personne va mourir et après que l’âme quitte le corps, le corps devient comme un bout de bois.

Ce corps là quand l’âme quittera le corps, deviendra comme un bout de bois c’est-à-dire un corps sans âme ou comme une pierre. Cependant dans la tombe, l’âme revient dans le corps. Dès que la personne est enterrée, quand son corps est mis sous terre, que sa tombe est refermée, l’âme entre à nouveau dans le corps. La personne reprend conscience et reprend sa perception sensorielle. Puis l’âme reste dans le corps et les deux anges vont venir interroger celui qui est mort. Même celui dont le corps a été brûlé, même ceux qui ont été dévorés par les fauves et dont le corps a pu être réparti dans plusieurs endroits, Allah est Tout Puissant à reconstituer le corps pour qu’il soit interrogé par les deux anges.

Les deux anges qui sont Mounkar et Nakir, vont interroger ce mort à propos de ce qu’il disait de son vivant à propos de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Ils vont lui dire :

ما كنت تقول فى هذا الرجل محمّد

Ma kounta taqoulou fi hadha r-rajouli Mouhammad ?

« Que disais-tu à propos de cet homme Mouhammad ? » ^alayhi s–salatou wa ssalam

Il va répondre ce qu’il disait de son vivant : s’il était musulman il va dire je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad est Son Messager ^alayhi s–salatou wa ssalam.

Les deux anges Moukar et Nakir interrogent dans la langue que parle cette personne, chacun sera interrogé dans sa langue. Celui qui n’était pas musulman sera humilié pour n’avoir pas répondu correctement, pour n’avoir pas dit que Mouhammad est le messager de Dieu. De même s’il était hypocrite dans la croyance : celui qui montrait qu’il était musulman mais dans son cœur, soit il rejetait l’Islam, soit il doutait de l’Islam, celui-là n’est pas croyant, il n’est pas musulman.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا

Ce qui signifie : Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Dieu et en Son Messager et qui n’ont point douté.

Le doute contredit la foi, un cœur ne peut pas être croyant et en même temps hésitant. C’est pour cela que ce que certains disent est faux, ceux qui disent que le doute est le chemin pour la certitude. Ce n’est pas vrai, le doute contredit la certitude, celui qui doute n’est pas croyant. Ce n’est pas vrai que Al Ghazaliyy aurait dit, « j’ai douté pour être croyant », ceci est au faux. Au contraire, Al Ghazaliyy a répliqué aux philosophes. Le croyant est celui qui ne doute pas, il se base sur des certitudes, la foi ce n’est pas quelque chose qui contredit ce qu’implique la raison. La raison confirme la foi correcte.

Par la raison, nous avons su que ce monde change et par la raison nous avons su que tout ce qui change a un début. Par la raison nous déduisons que ce monde a un début, par la raison nous déduisons que ce monde a besoin de Qui lui donne ce début et Qui le fait changer. Par la raison nous déduisons que celui qui donne le début et qui fait changer ce monde est un Être qui, Lui est exempt de début et qui ne change pas. Par la raison nous déduisons que cet Être a des attributs de perfection qui sont dignes de lui, dont l’existence, l’exemption de début, l’exemption de fin, le non-besoin, la puissance, la volonté la science et c’est par le Prophète Mouhammad ^alayhi s–salatou wa s-salam que nous avons su que cet Être s’appelle Allah. Ce n’est pas par la raison que nous avons déduit Son nom.

Les prophètes nous ont transmis que c’est un devoir pour tous ceux qui sont responsables de croire en Allah, Dieu et de croire aux messagers qu’Il a envoyés. Il les a envoyés pour transmettre de Sa part, ce qui est dans notre intérêt dans ce bas monde et dans l’au-delà. Celui qui est intelligent et qui utilise correctement sa raison est celui qui suit le message des prophètes et des messagers. Le premier d’entre eux est Adam et le dernier d’entre eux est Mouhammad, que Dieu les honore et les élève davantage en degrés.

Celui qui est dans sa tombe va répondre ce qu’il disait de son vivant. S’il était hypocrite ou s’il n’était pas musulman il va dire « je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient, je répétais comme eux » et il sera humilié, il subira un supplice dans sa tombe. Quant à celui qui était mort croyant, il répondra correctement. Celui qui est mort sur la foi complète c’est-à-dire en ayant atteint le degré de piété. Il dira :

La ilaha illa lLah, Mouhammadoun raçoulou lLah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam

L’âme restera dans le corps jusqu’à ce qu’il soit assimilé par la terre et qu’il n’en restera plus que le dernier os du coccyx qui est le bout de la colonne vertébrale. Ce petit os de la taille d’un grain de moutarde, qui reste même si tout le corps est brûlé ou assimilé par la terre. L’âme du croyant pieux ira au paradis, elle y vivra et aura la forme d’un oiseau qui va bénéficier du paradis et qui se nourrira des fruits du paradis. Elle y restera ainsi jusqu’au jour qui annoncera la fin de ce monde, lorsqu’un ange qui s’appelle Israfil va souffler dans un cor et le son qui sera émis va déchirer le cœur de ceux qui seront encore vivants, dans leur poitrine et ils mourront. C’est ce qui annonce la fin de ce monde tout en sachant qu’à la fin de ce monde il n’y aura que des non musulmans qui seront encore vivants. Cent ans avant la fin de ce monde tous les croyants vont mourir, il ne restera que des non musulmans.

Les prophètes, leur corps ne seront pas assimilés par la terre.

Dans une version du hadith rapportée par Ibnou Hibban, notre maître Mouhammad ^alayhi s–salatou wa s-salam, a annoncé qu’il y a eu 124 000 prophètes parmi lesquels 313 messagers.

La différence entre Prophète (Nabiyy), et messager (Raçoul) :

Tout prophète n’est pas forcément messager, mais tout messager est également prophète. Le point commun des deux est que tous deux reçoivent la révélation de la part de Dieu, tous deux ont des miracles, tous les prophètes, tous les messagers sont venus avec la même religion qui est l’Islam. Tous les prophètes, tous les messagers sont musulmans. Il n’y a pas eu de prophète juif ou chrétien ou mazdéen. Tous ceux que Dieu a envoyés, il les a envoyés pour transmettre la même croyance au sujet de Dieu, au sujet de l’au-delà et ils ont tous annoncé qu’il va y avoir un prophète qui va venir après eux qui s’appelle Mouhammad ^alayhi s–salatou wa s-salam.  Allah soubhanaou wa ta^ala a pris l’engagement de tous les prophètes, ils s’engagent à suivre le prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam si le prophète Mouhammad recevait la révélation de leur vivant. Et tous ont annoncé cela à leur communauté ; ils leur ont ordonné de suivre le prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam s’ils venaient à le rencontrer. Mais à chaque époque où il y a un nouveau prophète, même ceux qui suivaient un prophète antérieur, devaient suivre le nouveau prophète. Les gens doivent suivre le prophète de leur époque. Après le prophète Mouça ^alayhi ssalam, lorque ^Iça est venu, les gens qui suivaient Mouça devaient suivre ^Ica. Ceux qui ne suivaient pas ^Ica sont des non musulmans. Ce ne sont pas des croyants. Ceux qui ont suivi ^Ica, lorsque Mouhammad est venu ils devaient suivre Mouhammad, ceux qui n’ont pas suivi Mouhammad ^alayhi s–salatou wa s-salam ne sont pas des croyants, ils ne sont pas des musulmans. Il n’y a pas de différence entre croyants et musulmans, ils sont liés. Un croyant c’est un musulman, un musulman c’est un croyant. L’imam Abou Hanifah a dit que le croyant et le musulman sont comme les deux faces d’une même pièce, c’est indissociable. Il n’y a pas une personne qui peut être croyante sans être musulmane ni l’inverse.

Tous les prophètes sont venus avec une seule et même religion.

Allah dit dans le Qour’an: ‘inna d-dina ^inda l-Lahi l-‘Islam

C’est à dire que la religion que Dieu agrée est l’Islam.

Ce qui distingue un messager d’un autre, ce sont les lois pratiques. Par exemple le nombre de prières, les jours que l’on doit jeûner, combien il faut donner à titre de zakat, ce qu’il est interdit de manger dans certaines choses. Il y a des choses qu’il est interdit de manger dans toutes les lois, mais il y a des choses qu’il est interdit de manger dans certaines lois et pas dans d’autres. Il y a une zakat qui était obligatoire à telle hauteur dans certaines lois et à une autre hauteur dans une autre loi. C’est ce qui distingue un messager d’un autre.

Les prophètes ne reçoivent pas de nouvelle loi. Ils appellent à suivre la loi du messager qui les a précédés, mais les messagers soit ils amènent une nouvelle loi, soit il y a une abrogation de certains jugements de la loi du messager qui les a précédés. Tous ont la même croyance, tous sont musulmans.

Les corps des prophètes ne sont pas assimilés par la terre, ils restent intacts, même après des milliers d’années. Après leur mort leur âme retourne aussi à leur corps. Mais à la différence des autres, comme leur corps n’est pas assimilé par la terre, leur âme ne se sépare pas de leur corps. Ceux dont le corps est assimilé par la terre, leur âme après va ailleurs, elle ne reste pas dans la tombe. L’âme des prophètes reste dans leur corps puisque leur corps ne sont pas assimilés par la terre. Durant toute cette période que l’on appelle Al barzakh (c’est-à-dire la période entre la mort et la résurrection), les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils font la prière parce qu’ils trouvent du plaisir à évoquer Dieu.

Dieu est notre créateur, celui qui nous a donné tous les bienfaits que nous avons. Allah mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême, que l’on accomplisse des actes d’obéissance parce que nous sommes redevables envers Lui pour tous les bienfaits qu’Il nous a accordés.  Le bienfait de nous donner l’existence, le bienfait de nous donner la vie, de faire de nous des gens vivants, le bienfait d’être musulmans. Nous ne pouvons pas énumérer tous les bienfaits qu’Il nous a accordés.

C’est pour cela que quoi que l’on fasse ce n’est pas suffisant en tant qu’actes d’obéissance en tant qu’adoration pour Dieu. Ce n’est pas suffisant pour être à la hauteur de la reconnaissance que nous devons à notre Créateur.

Les prophètes trouvent du plaisir dans l’adoration de Dieu, dans les prières, c’est ce qu’ils font dans leur tombe.

Il est rapporté que le Prophète a dit dans le hadith :

hayati khayroun lakoum wa mamati khayroun lakoum

fa ‘idha ana mittou ^ouridat ^alayya ‘a^maloukoum fa ‘in ra’aytou khayran, hamidtou lLah, wa ‘in ra’aytou charran istaghfartou lakoum

Ce qui signifie : Ma vie est un bien pour vous et ma mort est un bien pour vous. Après ma mort je suis informé de ce que vous faite. Pour ce que je trouve de bien, je fais les louanges à Allah et pour ce que je trouve de mal, je demande à Allah qu’Il vous pardonne.

Dans ce sens que durant sa vie, le prophète est un bien pour nous et pendant qu’il est mort il est utile pour nous, durant cette période de Al barzakh, entre la mort et la résurrection.

Après la mort du prophète, il y a des anges qui lui transmettent l’état de sa communauté. Lorsqu’il prend connaissance d’un bien qui a lieu au sein de sa communauté, il remercie Allah. Lorsqu’il est informé d’un mal qui est arrivé, il demande pardon en faveur de sa communauté. Le Prophète est donc bénéfique et profitable pour nous.  C’est cela le sens de ce hadith. Et c’est le cas des autres prophètes, c’est-à-dire qu’après que leur âme ait quitté leur corps, dans leur tombe leur âme retourne dans leur corps. Et leur corps reste ainsi avec leur âme jusqu’à ce que l’ange Israfil souffle dans le cor.

Le premier souffle dans le cor fait en sortes que tous ceux qui étaient vivants vont mourir, le deuxième souffle dans le cor sera l’annonce de la résurrection c’est à dire la sortie des morts de leurs tombes. Allah qui nous a créés pour notre première existence est tout puissant pour nous créer à nouveau pour le jour de la résurrection. C’est Lui qui nous a créés cette première fois, il est tout puissant pour nous donner l’existence, nous faire revivre après notre mort. Les prophètes sortiront de leur tombe au deuxième souffle dans le cor. Ce seront les prophètes qui sortiront en premier puis le reste des créatures. Les prophètes en premier lieu, notre maitre Mouhammad et les gens de la Mecque, de Médine et de At Ta’if. At Ta’if est une ville de la région de al Hijaz. Ce sont ces gens-là qui vont sortir les premiers de leurs tombes le jour du Jugement.

Dans la vie qu’ils mènent dans leur tombe, les prophètes n’ont pas besoin de manger et de boire. C’est Allah qui crée le fait d’être en bonne santé ou d’être vivant. Ce n’est pas la nourriture que l’on mange ou l’air que nous respirons ou la boisson que nous buvons qui créent en nous notre vie. Ce sont des causes, mais les causes ne créent pas les effets. Allah est le créateur des causes et le créateur des effets. Si Allah veut que suite à un évènement qui était une cause habituelle d’un autre évènement qui était un effet habituel il n’y ait pas cet effet justement, cet effet n’aura pas lieu car c’est Allah qui est le créateur. Et si l’effet habituel nécessitait habituellement une cause, Allah si Il veut, Il crée cet effet sans qu’il n’y ait eu la cause. En l’occurrence ici c’est être en bonne santé sans manger ou boire, Allah est tout puissant à créer cela s’Il le veut et Il l’accorde justement aux prophètes dans leurs tombes. Nous devons avoir pour croyance que notre prophète rend le salam à celui qui le lui passe au niveau de sa tombe. Il y a une grande annonce de bonne nouvelle pour celui qui va visiter le prophète à Médine. Le prophète dans un hadith rapporté par Ad-Daraqoutniyy, qu’il a dit :

من زار قبري وجبت له شفاعتي

Man zara qabri wajabat lahou chafa^ati

Ce qui signifie : « Celui qui visite ma tombe, j’intercèderai en sa faveur »

Les savants ont expliqué cela et on dit que si quelqu’un va accomplir le voyage jusqu’à Médine avec de l’argent licite et avec une intention sincère pour l’obéissance à Dieu, c’est-à-dire pas pour que les gens disent de lui qu’il a fait telle et telle chose, mais pour gagner des récompenses de Dieu uniquement, et qui n’avait comme objectif que de visiter le prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam, le prophète intercèdera en sa faveur. Notre conviction, notre croyance puisque c’est le prophète qui l’a dit et le prophète ne ment pas puisqu’il a des miracles, c’est que le prophète rend le salam à celui qui le lui passe. Celui qui va devant la tombe honorée du prophète et dit As salamou^alayka ya raçoula l-Lah, le prophète répond et il rend le salam. Si quelqu’un loin de Médine, de l’endroit où nous sommes, passe le salam au prophète, Allah charge des anges qui vont transmettre le salam jusqu’au prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam. Chaque fois qu’ils entendent As salatou wa ssalamou ^alayka ya raçoula l-Lah, Allahoumma salli wa sallam ^ala sayyidina Mouhammad, ils transmettent le salam au prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam et ils disent ô messager de Allah untel te passe le salam et le messager de Allah rend le salam. Et ceci n’est pas chose difficile pour Dieu. Dieu est sur toute chose tout-puissant.

Ce n’est pas difficile pour Dieu que de faire que son prophète soit capable de rendre le salam à un grand nombre de personnes de sa communauté qui lui passe le salam nuit et jour. Dieu est sur toute chose tout puissant, ce n’est pas quelque chose de difficile. Si l’on voit par rapport à tous les gens sur terre, il y a toujours à un moment donné quelqu’un qui passe le salam au prophète. Allah est tout puissant à charger des gens qui transmettent le salam au prophète et que le prophète rende le salam ^alayhi s–salatou wa s-salam.

Ceux qui passent le salam devant la devanture honorée du prophète, là où il est enterré, il leur rend le salam sans que personne ne le lui transmette car il l’entend et ceux qui sont dans des endroits éloignés sur terre, il y a des anges qui se déplacent sur terre et certains ont pour fonction de transmettre le salam au prophète. Dans le hadith notre maitre Mouhammad ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit ce qui signifie :

Il y a des anges qui se déplacent sur terre qui me transmettent le salam de ma communauté.

Hadith rapporté par Abou Dawoud dans ses sounan avec une chaîne de transmission du degré de Sahih et d’autres que Abou Dawoud l’ont également rapporté. C’est pour cela qu’il est important de profiter du fait que les anges transmettent notre salam au prophète, que Allah l’honore et l’élève davantage en degrés. Quand on dit As salatou ^alayka ya raçoula l-Lah ou que l’on dit salla l-Lahou ^ala sayyidina Mouhammad, ça veut dire ô Allah, honore et élève davantage en degrés notre maître Mouhammad, c’est cela la signification.

Salla l-Lahou ^ala Mouhammad c’est-à-dire Allahouma zid sayyidina Mouhammadan tachrifan wa ta^dhima c’est-à-dire ô Allah augmente notre maître Mouhammad en honneur et en gloire.

Et notre prophète nous a enseigné une croyance ainsi que des lois et des comportements. Parmi les comportements qu’il nous a enseignés ^alayhi s–salatou wa s-salam, il a dit :

Bourika li oummati fi boukouriha, c’est un hadith qui est sahih, authentique, rapporté par Ibnou Hibban.

C’est-à-dire que Allah donne des bénédictions à ceux de ma communauté qui commencent tôt leur journée, c’est-à-dire qui sortent tôt de chez eux pour régler leurs affaires, au tout début de la journée.

Œuvrer au tout début de la journée pour régler ses affaires, comporte des bénédictions. Les bénédictions en arabe c’est barakah. Al barakah signifie l’augmentation du bien. C’est-à-dire que si la personne fait la prière de soubh dans son temps, elle se sera alors acquittée de son devoir envers Dieu. Après elle peut faire un peu de dhikr, évocation de Dieu. Par exemple elle dit après avoir passé le salam des deux rak^ah de soubh et avant de quitter sa place, elle dit par exemple, 10 fois :

La ‘ilaha illa l-Lah wahdahou la charika lah ; lahou l-moulk wa lahou l-hamd wa houwa ^ala koulli chay’in qadir.

Elle peut aussi par exemple réciter sourat al falaq, an-nas et ayatou l-koursiyy, ceci est une grande protection.

Elle récite un peu de Qour’an, elle s’habitue chaque jour à réciter un peu de Qour’an, ou après elle règle ses affaires pour la subsistance, ce qui est communément appelé à notre époque « travailler » c’est-à-dire pour assurer la charge obligatoire de ceux qui sont à sa charge. C’est ainsi qu’étaient les musulmans par le passé, ils commençaient tôt leur journée, ils se levaient avant l’aube ou peu après, ils faisaient la prière de as–soubh puis ils faisaient du dhikr, ils évoquaient Allah, par exemple la personne peut dire cent fois par jour le matin :

‘Astaghfirou l-Laha l-ladhi la ‘ilaha ‘il-la houwa l-Hayyou l-Qayyoum wa ‘atoubou ‘ilayh

Puis il dit :

Allahoumma salli ^ala sayyidina Mouhammad wa ^ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim

Puis il dit : la ‘ilaha ‘il-la l-Lah et tout ceci 100 fois. Ils évoquent Allah puis ils vont vaquer à leurs occupations. Et le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam s’endormait après la prière de al ^icha’ s’il n’y avait pas d’affaire à régler et lorsque le coq pousse son cri au milieu de la nuit, il se levait. Généralement le coq pousse un cri au milieu de la nuit exactement. Le prophète se levait à ce moment là pour faire des prières surérogatoires.

L’un d’entre nous aime que lorsqu’il est dans un endroit celui-ci soit éclairé. Certains ressentent une gêne quand ils sont dans l’obscurité. Demain tu vas être dans ta tombe, ce qui éclairera ta tombe ce sont tes œuvres, les prières que tu fais la nuit c’est une cause pour que la tombe soit éclairée. Si chacun d’entre nous pense à construire sa résidence dans l’au-delà, il va éviter les péchés et accomplir les obligations.

Le prophète se levait au milieu de la nuit, faisait les prières surérogatoires, puis il s’endormait de nouveau. Il se réveillait un peu avant l’aube, faisait la prière, puis s’endormait et le muezzin pour la prière de l’aube le réveillait. Donc il faisait deux réveils pendant la nuit et le troisième était pour la prière de l’aube. Par le passé il y avait deux adhan, un qui réveillait les gens, qui n’annonçait pas le temps de la prière, quand l’entrée du temps de la prière était imminente et le deuxième pour annoncer le début du temps de la prière du fajr.

Dormir avant la moitié de la nuit, il y a en cela une bénédiction. Celui qui dort avant la moitié de la nuit il obtient un grand bien, il pourra se lever avant l’aube parce qu’il aura pris sa part de repos. Il pourra se lever avant l’aube pour faire des prières surérogatoires et pour invoquer Allah, pour évoquer Allah, faire du dhikr et réciter du Qour’an puis il accomplit la prière du soubh après avoir fait les deux rak^ah surérogatoire du fajr. Dans le hadith il est rapporté que ces deux rak^ah surérogatoires avant la prière de as soubh sont meilleures que ce bas monde et ce qu’il contient. Si la personne fait les deux rak^ah sounnah avec l’intention de rechercher l’agrément de Dieu, elle gagne beaucoup de bien.  Puis après la prière, le dhikr et la récitation du Qour’an, il va régler ses affaires et il y a une bénédiction.

C’est cela le sens du hadith : Bourika li oummati fi boukouriha

Allah accorde des bénédictions à ma communauté pour le fait qu’elle commence tôt sa journée.

Il est même déconseillé de converser après la prière de al ^icha’ sauf si c’est pour dire du bien. Par exemple s’il y a un invité ou un étranger ou quelqu’un de nouveau par exemple pour lui tenir la conversation, pour ne pas qu’il se sente isolé ou pour enseigner aux gens la religion. Tout ceci est un bien ou ce qui est de cet ordre. Car si quelqu’un ne s’endort qu’après la moitié de la nuit, il se peut qu’à cause de cette veillée, il commette un péché. Il risque de commettre un péché et aura terminé son état d’éveil sur quelque chose de mauvais. Par contre s’il s’endort avant la moitié de la nuit, qu’il dort tôt pour pouvoir se lever tôt, il aura terminé son état d’éveil sur du bien sans avoir commis de désobéissance. Délaisser le sommeil après la moitié de la nuit peut être une cause pour que la personne dise une parole qui comporte une désobéissance ou cela peut être une cause pour faire un acte qui est une désobéissance. C’est pour cela qu’il est mieux de s’endormir tôt pour se lever tôt sauf si c’est pour faire du bien.

Notre prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam nous a enseigné également qu’au-delà du comportement il y a des choses qui sont plus importantes. Le comportement, la manière de vivre, organiser son temps, ceci est important. Mais ce qui est plus important et ce que tous les prophètes ont enseignés, c’est de connaitre Dieu et de connaitre un messager comme il convient. Ce n’est pas de simples paroles que dire ach-hadou al-la ‘ilaha illa l-Lah wa achhadou anna Mouhammadan raçoulou l-Lah.

Il faut avoir avec cette reconnaissance par la langue, la croyance correcte par le cœur, du sens de La ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah.

Celui qui a bien compris le sens de ces paroles et s’il a eu cette croyance dans le cœur sans aucun doute et qu’il a reconnu par sa langue, alors il lui est garanti d’être sauvé du séjour éternel en enfer quel que soit le nombre de ses péchés. Même s’il meurt dans l’insouciance en ayant commis des péchés, au bout du compte il ira au paradis, soit après avoir été châtié en enfer pour ses péchés soit sans être châtié au préalable pour ses péchés. Cela signifie que celui qui meurt musulman, le paradis lui est garanti. S’il meurt musulman chargé de grands péchés :

• Soit il est châtié pour ses péchés et après le châtiment en enfer pour ses péchés, il ira au paradis
• Soit Allah lui pardonne et il entre au paradis

Celui qui est mort chargé de grands péchés mais qui est mort musulman, c’est-à-dire qu’il s’est protégé de ce qui fait sortir de l’Islam, il s’est protégé de l’apostasie, celui-là est certains que sa demeure finale sera le paradis.

Soit après avoir subi un châtiment s’il est chargé de grands péchés et ne s’en est pas repenti, soit sans être châtié parce que Dieu le lui a pardonné. Par contre celui qui meurt musulman sans être chargé de grand péché ira au paradis sans châtiment. Par ce qu’il est mort sur la foi complète.

Et notre Prophète a dit :

At-ta’ibou mina dh-dhanbi kaman la dhanba lah qui signifie : « Celui qui se repent du péché est comme celui qui ne l’a pas fait ».

Que chacun d’entre nous s’empresse de faire le repentir des péchés qu’il a commis pour ne pas avoir à en répondre au jour du jugement.

Le repentir comporte des piliers. Le premier pilier du repentir est de cesser de commettre cette chose, le deuxième est de regretter dans le cœur d’avoir désobéi à Dieu et le troisième est d’avoir la ferme volonté, décision ferme dans le cœur de ne pas refaire cette désobéissance. Si par ailleurs cette désobéissance consistait à des droits envers autrui on doit les réparer. Si quelqu’un a insulté une personne, il doit lui demander pardon, s’il a pris l’argent de quelqu’un, il doit le lui rendre. C’est pour cela que chacun d’entre nous fasse en sortes de se libérer des droits que les autres pourraient avoir sur lui avant le jour du Jugement. Si jamais il a fait quelque chose de mal, qu’il s’excuse avant que ne vienne le jour du jugement car le jour du Jugement sera le jour du grand dévoilement, les gens seront dévoilés. Alors celui qui craint le châtiment de Dieu qu’il essaie de sortir libre de toute injustice qu’il aurait pu commettre. Qu’il se rattrape maintenant avant qu’il ne soit trop tard.

Dans le bas monde beaucoup de réalités nous échappent, c’est-à-dire que l’on ne voit pas la réalité de beaucoup de choses : vous ne voyez pas ce que j’ai dans mon cœur, je ne vois pas ce que vous avez dans votre cœur. Beaucoup de chose on ne les connait pas réellement mais après la mort les choses vont apparaitre sous leur réalité. Celui qui par la bouche disait La ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah, mais qui n’en a pas compris la signification, comme certains qui croient que Dieu est un corps assis dans le ciel, ces gens-là ne sont pas des musulmans. Ceux qui croient que Allah est un grand corps assis sur le trône ou établi et qu’Il descend, qu’Il monte et qu’Il a une jambe… ce ne sont pas des musulmans mais des mouchabihhah, des assimilationnistes qui assimilent Allah a Ses créatures.

Les musulmans, notre croyance est que Allah n’est pas un corps et Il est sans endroit. On ne dit pas qu’Il est partout, on ne dit pas que l’on ne sait pas où Il est. On dit et on est sûrs qu’Il existe sans endroits puisqu’il est le créateur des endroits. Avant la création des endroits, Allah existe. Après la création des endroits, Allah existe et Il ne change pas.

Le changement est la preuve du début. Celui qui change a un début. Ce monde change, il a un début, nous, nous changeons, nous avons un début. Tout ce qui change a un début, tout ce qui change a besoin de Qui lui a donné le début, il a besoin de Dieu, qui lui donne le début et que le fait changer, et Dieu n’a pas de début et ne change pas.

Avant la création des endroits, Allah existe, après la création des endroits Il existe toujours et Il ne change pas.

C’est cela la croyance des musulmans et elle est tirée du Qour’an, du verset 11 de sourat ach choura Layca kamithlihi chay’ qui signifie « Absolument rien est tel que Lui ».

Nous, nous sommes dans un endroit mais Allah absolument rien n’est tel que Lui donc Il n’est pas dans un endroit. Nous, nous avons des corps, Allah, absolument rien n’est tel que Lui donc il n’est pas un corps et l’on peut appliquer cette règle pour toutes les caractéristiques des créatures, donc Allah n’a pas les caractéristiques des créatures. C’est pour cela que celui qui dit La ‘ilaha illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah, et n’a pas compris le sens, c’est-à-dire qu’il a eu une croyance contraire à ce qu’il dit, celui-là ne sera pas sauvé au jour du Jugement. Cette parole qu’il disait ne va pas l’exonérer du châtiment dans l’au-delà, que Dieu nous en préserve.

La ‘ilaha illa l-Lah veut dire « nul ne mérite d’être adoré sinon Allah ». Seul Allah mérite qu’on le glorifie à l’extrême, nul autre que Lui ne mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême, nul autre que Allah ne mérite l’adoration, seul Allah mérite qu’on l’adore. Allah seul mérite qu’on se soumette à lui à l’extrême, nul autre que Lui ne mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême car tout autre que Allah est une créature et ne mérite pas que l’on se soumette à elle.

Même si nous disons que nous respectons les vertueux, les pieux, les prophètes, nous les glorifions mais pas comme nous glorifions Dieu. Allah, nous le glorifions à l’extrême, nous nous soumettons à Lui à l’extrême et nul autre que Lui ne mérite que l’on se soumette à lui à l’extrême. Que Dieu fasse que nous soyons de ceux qui sont musulmans croyants, qui vivent musulmans croyants, qui meurent musulmans croyants et que Dieu nous accorde de mourir sur la foi complète c’est-à-dire déchargés de tous péchés et qu’Il fasse que nous puissions voir notre Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans le rêve. Celui qui voit le Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans le rêve sous sa véritable apparence, il a la bonne nouvelle qu’il ne sera pas supplicié dans sa tombe et qu’il ira au paradis. Que Allah nous l’accorde. Ce n’est pas une condition d’être un saint, Allah accorde cela même à ceux qui ne sont pas des saints. Que Allah nous accorde à tous de voir le Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam sous sa véritable apparence pour qu’il nous annonce la bonne nouvelle.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Allah agrée la douceur :

Le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

إن الرفق لا يكون في شيءٍ إلا زانه، ولا ينزع من شيءٍ إلا شانه

ce qui signifie : « La douceur n’intervient pas dans une chose sans qu’elle ne l’embellisse. » et dans une autre version :

إن الله يحب الرفق في الأمر كله

« Allah agrée la douceur dans toutes choses. » Que cela soit pour l’enseignement ou que l’on ait affaire aux gens, dans toutes choses dont la douceur est requise. Suivre la sagesse (dans le sens la douceur), quand on va ordonner quelque chose ou quand on va interdire quelque chose.

Le meilleur d’entre vous, ce sont les meilleurs avec leurs femmes :

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي

ce qui signifie : « Les meilleurs d’entre vous, ce sont les meilleurs avec leurs femmes et je suis le meilleur d’entre vous avec mes femmes. » Rapporté par At-Tirmidhiyy. Cela veut dire que celui qui agit bien avec son épouse, il agit avec elle avec modestie, il agit avec elle avec tendresse, il agit avec elle avec miséricorde, il agit avec elle avec bienfaisance, il agit avec elle avec pardon si jamais elle se trompe ou agit mal, celui-là fait partie des hommes. Parce que celui qui est ainsi avec  sa femme, avec d’autres personne que sa femme il sera comme cela, il agira de la même manière. Beaucoup d’hommes se comportent de manière qui n’est pas conforme à ce hadith. Ils agissent avec leurs femmes et ils ne sont pas modestes avec leurs femmes et ils font preuve d’orgueil avec elle et ils sont hautains avec leur femme, ceci n’est pas convenable. Il convient qu’il soit modeste avec elle, il convient qu’il agisse bien avec elle, il convient qu’il l’excuse et qu’il lui pardonne si jamais elle agit mal. Il ne va pas répondre à un mauvais comportement par un mauvais comportement.

Diminuer les paroles :

Je vous recommande de préserver votre langue. Le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a insisté auprès de sa communauté de préserver sa langue. La plupart des péchés proviennent de la langue, alors diminuer les paroles. Avant de parler, réfléchissez ! Ces paroles, que veulent-elles dire ? Quelle seront les conséquences de ces paroles ? Si ces paroles vont entraîner du mal, alors qu’ils ne les disent pas. Beaucoup de gens à cause du fait de trop parler, il arrive que l’un d’entre eux tombent dans une mécréance, et après il demande : quel est mon jugement ? Si la personne est heureuse, qu’elle se protège et si elle est dans une difficulté qu’elle se protège. Qu’il réfléchisse à ses paroles, à quoi elles l’entraînent. Beaucoup de gens, disent des paroles qui sont de la mécréance, puis ils ne pensent pas que ce qu’ils ont dit est contraire à la loi. Ces gens-là, vont mourir sur la mécréance s’ils continuent ainsi. Les calamités de la langue sont nombreuses.

Attachez-vous à diminuer les paroles, sauf si c’est pour dire du bien. Attachez-vous à diminuer le confort, et à abandonner la colère. Délaissez la colère c’est quelque chose de très important. La colère entraîne la perte. Et attachez-vous à empêcher votre âme à commettre des péchés, en délaissant ses mauvais penchants. Et à faire preuve de sincérité dans vos intentions dans les actes, pour la prière, pour le jeûne, pour la zakat, pour le pèlerinage, pour le dhikr et pour tout cela.

Préserver sa langue, c’est quelque chose de requis, car la langue si tu ne la contrôles pas, elle va entraîner la personne à ce qui va causer sa perte.

De notre époque la plupart des femmes sont ignorantes et la plupart des hommes sont ignorants, ce qui sort de leurs bouches, c’est comme ce qui sort de leurs orifices inférieurs postérieurs.

Parmi ce qui indique la force de l’homme dans sa religion, c’est de délaisser ce qui n’est pas utile comme parole ou autre.

Les calamités de la langue ont été des causes de perdition pour de nombreuses créatures. Pourquoi l’homme ne s’empêche-t-il pas, ne s’abstient pas de parler dans les sujets qu’il ne connaît pas. Qu’est-ce qu’ils les obligent à parler ? Qu’ils se taisent sauf si c’est pour dire quelque chose de correcte qui ne comporte pas de danger dans la loi.

A certaines femmes, je vous recommande (à vous les femmes) la même chose ce que j’ai recommandé aux autres (à l’ensemble des gens) à savoir de diminuer les paroles. La plupart des mécréances ont lieu à cause du fait de trop parler.

Le long silence sauve la personne de beaucoup de danger. Dans le bas-monde et dans l’au-delà. Le fait de trop parler mène et entraîne à la perte dans la religion et dans le bas monde.

Préserver sa langue fait partie des sujets les plus importants. Préserver sa langue aide la personne à préserver sa religion. Cela aide à se préserver et cela aide à être épargné de nombreuses calamités de la langue. Beaucoup de mauvaises épreuves du bas-monde ont pour cause la langue.

La langue fait tomber la personne dans les pièges et dans les dangers. En cas de colère, certains pour arrêter sa colère, il se peut qu’ils disent des paroles qui sont nuisibles pour sa religion et pour son bas monde ou pour sa religion seulement. Sa langue lui aura nuit pour son au-delà seulement et ne lui aura pas nuit pour ce bas monde. Et parfois, il arrive que la personne pour assouvir sa soif de colère dise quelque chose qui va lui nuire dans sa religion et dans son bas-monde, les deux.

Celui qui veut être sauvé, qu’il diminue les paroles sauf si c’est pour dire du bien. Par contre, si c’est pour dire du bien, qu’il parle beaucoup. S’il sait que c’est quelque chose de bien avant de la dire alors qu’il en dise beaucoup de ces choses-là. Par contre, s’il sait que c’est quelque chose qui n’est pas du bien, alors qu’il s’en abstienne et que le musulman ne soit pas honteux de rester longtemps silencieux. Certains, quand il voit quelqu’un qui ne parle beaucoup, ils disent : il est idiot, s’il savait parler, il aurait parlé. Qu’il ne prête attention à cela, qu’il s’attache au silence, sauf s’il considère que c’est un bien, alors qu’il le dise. Celui-là sera sauvé. Quant à celui qui parle et qui parle, pour pas que l’on dise de lui qu’il est idiot, pour pas qu’on dise de lui que : s’il avait eu une compréhension, il aurait parlé. Que va-t-il lui arriver si on dit de lui qu’il est idiot ? Rien, il ne va pas subir de nuisance si on va dire de lui qu’il est idiot. Beaucoup de gens prennent sur eux et essayent de bavarder pour pas que l’on dise d’eux : celui-là, n’a pas de compréhension, pour pas que l’on dise de lui s’il avait un peu de perspicacité, il aurait parlé. Donc, ils se mettent à parler.

Beaucoup de créatures, la cause de leur perte, ce sont les mauvaises plaisanteries. La voie pour être sauvé de tout cela, c’est de diminuer les paroles.

Celui qui fait partie de mes élèves, qui fait partie de notre association, je lui donne ce conseil, à savoir de diminuer les paroles. Celui qui s’attache à peu parler, il aura préservé son âme, car la langue est comme une vipère. Si tu ne te protèges pas de la vipère, elle te nuit. Et également, pour la langue, si tu ne te protèges pas d’elle, elle te nuit. Recommandez-vous les uns les autres de diminuer les paroles. La plupart des péchés, proviennent de la langue. Certains savants ont dit : Préserve ta langue, ta langue est comme un serpent. Que Dieu nous préserve ! Que Dieu nous préserve ! Que Dieu nous préserve.

L’imam Ar–Rifa^iyy, que Allah l’agrée parmi son comportement c’est qu’il gardait longtemps le silence. Il était souvent silencieux. Il ne parlait très peu dans les sujets du bas-monde. Il avait beaucoup de compassion à l’égard des créatures de Dieu. Prenez-le pour exemple dans le fait de peu parler, et dans le fait d’avoir de la compassion envers les esclaves de Dieu.

Peu parler, c’est requis. Cela aide la personne pour la religion. Le chaytan que chacun d’entre nous a avec lui, s’il trouve que tu ne parles pas beaucoup, cela va le déranger. Et s’il trouve que tu parles beaucoup, il est content, il va se dire je vais le faire tomber.

Notre Maître Abou Bakr, que Allah l’agrée, a pris sa langue et a dit : cette langue, elle m’a fait subir ce qu’elle m’a fait subir. Alors que Abou Bakr, est le meilleur de tous les Saints parmi les humains, et il craignait le danger de la langue.

Il y a un hadith rapporté par Ibnou Hibban, dans lequel le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit à ‘Abou Dharr, Al-Ghifariyy le compagnon :

عليك بطول الصمت إلا من خير , فإنه مطردة للشيطان عنك وعون لك على أمر دينك

ce qui signifie : « Attache-toi au long silence, sauf si c’est pour dire du bien, car le long silence va éloigner de toi le chaytan, et il va t’aider dans l’accomplissement de ta religion. » Si les gens avaient appliqué ce hadith, ils auraient été épargné de beaucoup de maux. Ils auraient été épargné de beaucoup de mal. Celui qui s’attache au long silence, sera préservé de la perte. Le chaytan, quand il voit qu’un musulman, ne parle pas beaucoup, il le laisse. Mais s’il voit qu’il parle beaucoup, il va le travailler jusqu’à le faire tomber dans la mécréance, ou dans les grands péchés ou autres. Celui qui veut être sauvé, qu’il fasse preuve de long silence. Qu’il ne prête pas attention aux gens qui disent : celui-là, il n’a pas de compréhension, il est stupide, s’il avait de la compréhension, il aurait parlé. Celui qui aura préservé sa religion, qu’il ne prête aucune attention aux propos des gens. De nos jours si quelqu’un est dans une assemblée et qu’il ne parle pas beaucoup, ils vont dire celui-là, s’il avait un peu de bon sens, un peu de compréhension, il aurait parlé, et bien qu’il ne prête pas attention à ce que les gens l’accusent de cela.

Je vous recommande de diminuer les paroles sauf si c’est du bien. L’imam Ach–Chafi^iyy, que Allah l’agrée, a dit : « Celui qui parle beaucoup, il va faire beaucoup d’erreurs. » Et dans le hadith authentique, le Messager de Allah, ^alayhi salam, gardait longtemps le silence et ne souriait pas beaucoup.

Beaucoup de gens se trouvent dans les problèmes, à cause du fait de trop parler. Que Dieu nous préserve.

Oblige-les à diminuer les paroles de manière drastique. Oblige-les, astreint-les à diminuer les paroles de manière drastique jusqu’à ce qu’ils considèrent l’intérêt des paroles qu’ils veulent dire, car ceci va les délivrer des problèmes. S’attacher au silence garantit la délivrance. Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

من صمت نجا

ce qui signifie : « Celui qui se tait, il est sauvé. »

Tu es sauvé tant que tu es silencieux :

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit :

إنك ما تزال سالما ما سكت فإذا تكلمت كتب عليك أو لك

ce qui signifie : « Tu es sain et sauf tant que tu gardes le silence, dès que tu parles se sera inscrit contre toi, ou en ta faveur », rapporté par Ibnou ‘Abi d-Dounya, dans le livre qu’il a appelé « le silence ».  Ce hadith signifie, tant que la personne est silencieuse et qu’elle ne parle pas, elle sera sauvée. Dès que la personne parle, ce sera inscrit soit contre elle, si c’est du mal, ou en sa faveur si c’est du bien.

Parmi les choses les plus éminentes qui aide le musulman à se préserver lui-même de la mécréance et des grands péchés et tout ce qui entraîne à la perte, c’est la préservation de la langue.

Celui qui veut la sauvegarde contre la mécréance, contre les paroles de mécréance et contre les autres péchés, alors qu’il ait le dessus sur son âme en diminuant les paroles. Car l’âme a un penchant, elle désire parler.

Parmi les signes de la force de l’homme dans sa religion, c’est de délaisser ce qui ne comporte pas d’utilité comme parole ou autres.

Le long silence, aide à préserver sa religion. Ceci comporte une sauvegarde contre les péchés de la langue. De plus, le musulman, s’il est longtemps silencieux son chaytan se met en colère. Parce que son chaytan aime qu’il parle beaucoup. Car celui qui parle beaucoup, il se peut que son chaytan l’entraîne dans la mécréance, ou dans un grand péché ou dans un petit péché. C’est pour cela que le long silence, est quelque chose de très important et ne prête pas attention aux gens qui te critiquent pour cela.

La langue si son propriétaire ne la préserve pas, elle va le faire tomber dans ce qui va l’amener à sa perte. Soit elle le fait tomber dans la mécréance, soit dans le péché, soit dans les paroles qui ne comportent pas d’intérêt. C’est pour cela que le Messager nous a ordonné de garder longtemps le silence. Dans le hadith authentique, sahih, rapporté par le compagnon honorable, Jabir Ibnou Samourah, le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, gardait longtemps le silence, il était souvent silencieux. Si la personne s’occupe à évoquer Dieu, ou à réciter le Qour’an, ou à enseigner aux gens la religion agréée par Allah, ceci vaut mieux pour elle. Par contre, si elle occupe sa langue par autre que cela il se peut qu’elle tombe dans une parole qui comporte un péché ou qui ne comporte pas de bien. Il se peut qu’elle se tombe dans la mécréance, que Dieu nous en préserve. Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit :

عليك بطول الصمت إلا من خير , فإنه مطردة للشيطان عنك وعون لك على أمر دينك

ce qui signifie : « Attache-toi au long silence, sauf si c’est pour dire du bien. » car le long silence va éloigner de toi le chaytan et va t’aider pour ta religion.

Celui qui délaisse les débats inutiles même s’il avait raison :

Al-Bayhaqiyy a rapporté que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wasallam, a dit :

أنا زعيم ببيت في ربَض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًّا

ce qui signifie : « Je suis garant d’une résidence en bordure du Paradis, pour celui qui délaisse les débats inutiles même s’il avait raison. » Cela signifie que le Messager, est garant d’une résidence dans les limites du paradis, pour celui qui délaisse le débat dans lequel on va pas chercher un intérêt religieux, c’est-à-dire par lequel on ne cherche pas à trouver que la vérité est vraie ou que le faux est faux.

Préserver vos langues tout comme vous préservez vos cœurs :

Que le Messager, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit :

إنَّ الْعَبْد لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمةِ لا يرى بها بأسا ، يهوي بها سبعين خريفا في النار

ce qui signifie : « Il arrive que l’esclave prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, mais à cause de laquelle, il va chuter en enfer pendant soixante-dix automnes. » Le sens du hadith est préservé vos langues tout comme vous préservez vos cœurs, cela veut dire que cela ne suffit pas de préserver vos cœurs seulement.