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Que veut dire guidée (Hidaayah) ? Qu’est-ce que la prédestination ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur mars 2, 2020
La louange est à Dieu et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître MouHammad le MEssager de Dieu.
Le terme « al-hidaayah », la guidée, peut avoir deux sens.
1- Le premier sens, quand nous disons « hidaayah » (= guidée), c’est le fait de montrer la Vérité, d’appeler à la Vérité (quand on dit « appeler à la Vérité », c’est-à-dire « ordonner de suivre la Vérité ») et d’en présenter les preuves (c’est-à-dire présenter les preuves sur cette Vérité). « La guidée », employée dans ce sens-là, il est valable de l’attribuer aux Messagers, c’est-à-dire qu’on peut dire que les Messagers guident. Il est également valable de l’attribuer à toute personne qui appelle à la Religion agréée par Allaah (= le « moudaaعin », pluriel : « douعaat ». Comme dans Sa parole taعaalaa (la Parole de Allaah), à propos de Son Messager MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam [dans souurat Ach-Chouuraa / Verset 52] : « Wa ‘innaka latahdii ‘ilaa SiraaTim~moustaqiim », ce qui signifie : « C’est bien toi, MouHammad, qui guide effectivement les gens vers le chemin de droiture (c’est-à-dire l’Islam) » (cela ne veut pas dire que tu crées la bonne guidée dans les cœurs des gens, ça ne veut pas dire que c’est toi qui crée). Donc ici « tahdii » ne veut pas dire que tu crées, c’est dans le sens que tu indiques et tu donnes des preuves et tu appelles à la Vérité. Tout comme ce qui indique que ce n’est pas le Prophète qui crée, ni quiconque parmi les créatures ne créent quoi que ce soit, tout comme dans la Parole de notre Seigneur عAzza wa Jall dans souurat Al-QaSaS : «  ‘Innaka laa tahdii man ‘aHbabt », c’est-à-dire : « Tu n’as pas la capacité de créer la bonne guidée dans les cœurs de ceux pour qui tu souhaites la bonne guidée, tu aimes la bonne guidée, mais c’est bien Allaah Qui guide qui Il veut » c’est-à-dire que c’est Allah Qui est le Créateur de la bonne guidée dans le cœur de celui pour qui Allaah veut de toute éternité la bonne guidée. Donc « Al-hidaayah »(= la guidée) peut avoir le sens d’indiquer le chemin, de donner les preuves, de donner les arguments. Le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a indiqué, il a donné les preuves et donc ici :  » ‘Innaka laa tahdii man ‘aHbabt », ici « tahdii » cela ne veut pas dire que tu ne donnes pas les preuves, cela veut dire « tu ne crées pas la guidée ». Ici il y a une négation : « laa tahdii ». Donc cette négation ne concerne pas le fait de ne pas avoir donné les preuves parce que le Prophète a donné les preuves, il a indiqué le chemin. Donc la négation ici, ce n’est pas dans le sens de guider, dans le sens de donner les preuves ici ; mais c’est dans le sens de créer la bonne guidée. Ici, c’est une négation que ce soit le Messager qui crée la bonne guidée. Donc le mot « guidée » (= hidaayah) peut avoir le sens de présenter les preuves, de montrer la Vérité, d’y appeler et cela peut avoir le sens de créer la bonne guidée. Justement il y a encore un autre verset qui est dans souurat FouSSilat / Verset 17, la Parole de Dieu taعaalaa :  « wa ‘ammaa thamouudou fahadaynaahoum fastaHabbou l-عamaa عala l-houdaa » ce qui signifie : « Quant à Thamouud (c’est un peuple), Nous leur avons montré la Vérité ». Donc ici « guidée », c’est-à-dire là encore dans le sens d’indiquer la voie de la bonne guidée mais ils ont préféré l’égarement à la guidée ; c’est-à-dire Allaah taعaalaa a indiqué à Thamouud, à ce peuple, le chemin de la bonne guidée. Il a envoyé parmi eux un Prophète, le Prophète de Allaah qui s’appelle SaaliH. Ils l’ont démenti et ils ont préféré l’égarement : ils n’ont pas accepté la Foi. Allaah a donné l’ordre à notre Maître Jibriil qui a poussé un cri et ce crie a été la cause de leur anéantissement. Donc cela, c’est le premier sens de la guidée : d’indiquer, de donner les preuves, de montrer.
2- Quant au second sens : Parmi les sens de « al-hidaayah » (= la bonne guidée), il y a le fait que Allaah taعaalaa guide Ses esclaves, dans le sens de faire exister, c’est-à-dire la création de la guidée dans leurs cœurs ; comme dans Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-‘Anعaam / Verset 125 : «Famay~youridi l-Laahou ay~yahdiyahouu yachraH SaDrahouu lil-‘Islaam, wa may~yourid ‘ay~youDillahouu yaj^al Sadrahouu Dayyiqan Harajaa » ce qui signifie : « Quant à celui que Allaah veut guider (c’est-à-dire celui pour qui Allaah veut qu’il soit bien guidé), Il fait que son cœur soit ouvert pour accepter l’Islam (Il lui embellie l’Islam dans le cœur) et celui que Allaah veut égarer, Il fait que son cœur soit étroit et resserré ». Donc « al-‘iDlaal », c’est le contraire de « al-hidaayah ». « Al-‘iDlaal » (= le fait d’égarer), qu’est-ce que cela veut dire ? C’est la création de l’égarement dans le cœur des égarés. Donc celui pour qui Allaah veut qu’il soit mécréant, Il l’empêche de croire. Il fait que son cœur soit resserré. Il fait que son cœur soit repoussé de l’acceptation de l’Islam. Les esclaves sont créés, les esclaves ont besoin. Les esclaves sont dominés par Allaah et ils sont dans Sa Souveraineté. Leurs volontés sont donc sous le Vouloir de Allaah, sous la Volonté de Allaah. La volonté des esclaves est donc sous la Volonté de Allaah. Ce qu’ils veulent est soumis à ce que Dieu veut car la Volonté de Allaah se réalise ; rien n’empêche sa réalisation. Allaah taعaalaa dit dans souurat At-takwiir / Verset 29 : « Wa maa tachaa’ouuna ‘il-laa ‘ay~yachaa’a l-Laah » ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allaah le veut ». Cette ‘aayah par ailleurs est la preuve la plus explicite de l’égarement des qadariyyah. Parmi lesquelles, le groupe de Amine Chaykhou. Comme nous avons vu Amine Chaykhou, dont l’élève était عabdou l-haadii l-Baanii, qui a laissé d’autres égarés qui l’ont suivi parmi lesquels MouHammad raatib An-Naboulçiyy. Donc ce qui les rassemblent tous, c’est la croyance des mouعtazilah. Ils renient le fait que Allaah soit le Créateur de toute chose. Ils ont considéré que la Volonté de Allaah est soumise à la volonté de l’esclave alors que le Qour’aan nous apprend que c’est l’inverse, que c’est la volonté de l’esclave qui est soumise à la Volonté de Allaah. Et la preuve rationnelle également indique que la Volonté de Allaah prime sur toutes les volontés.
Ce verset, cette ‘aayah « wa maa tachaa’ouuna ‘il-laa ‘ay~yachaa’a l-Laah » (ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allaah le veut »), est la preuve la plus explicite de l’égarement des qadariyyah, parmi lesquels le groupe de Amine Chaykhou, car ceux-là disent que si l’esclave veut la bonne voie, Allaah le guide et si l’esclave veut l’égarement, Allaah l’égare. Que disaient-ils donc au sujet de cette ‘aayah : « Fa may~youridi lLaahou ay~yahdiyahouu yachraH SaDrahouu lil-‘Islaam » qui signifie: « Ainsi celui que Allaah veut guider, Il fait que son cœur soit grand ouvert à l’Islam » ?. En effet cette ‘aayah indique explicitement que la Volonté de Allaah a le dessus sur la volonté de l’esclave, car dans cette ‘aayah, Allaah taعaalaa S’est attribué la Volonté à Lui-Même et n’a pas renvoyé à l’esclave. Ces gens-là, c’est comme s’ils disaient que si l’esclave veut que son cœur soit grand ouvert à l’Islam, Allaah fait que son cœur y soit grand ouvert. Ils ont considéré que la volonté de l’esclave aurait le dessus sur la Volonté de Allaah. Ensuite dans Sa Parole : « Wa may~yourid ay~youDillahouu » témoigne en faveur de ce que nous disons. Il n’est pas possible que le pronom ici dans « yourid ay~youDillahouu » se rapporte à l’esclave. Ce n’est pas possible que le pronom se rapporte à l’esclave car dans le cas-là le style serait médiocre et cela est impossible car le Qour’aan a le plus haut degré de rhétorique et d’éloquence. Il n’est rien qui soit plus éloquent que le Qour’aan. Ainsi, leur profonde ignorance est exposée au grand jour. De même que l’extrême lourdeur de leur esprit, c’est-à-dire leur stupidité, tout comme nous l’a précédemment indiqué. De plus ce qu’impliquerait leur parole, en considérant que la Volonté de Dieu serait soumise à la volonté de l’esclave, ce qui est faux ; la signification de la ‘aayah : « fa may~youridi l-Laahou ay~yahdiyahouu yachraH SaDrahouu lil-‘Islaam » serait que l’esclave qui veut que Allaah le guide, Allaah ferait que son cœur soit grand ouvert à la bonne guidée et ceci est exactement l’inverse des termes que Allaah a descendus par révélation. De la même manière, il serait nécessaire selon ce qu’implique leur croyance, que Allaah ait dit qu’un esclave qui voudrait que Allaah l’égare, Allaah ferait que son cœur soit étroit et resserré. Ceci constitue une falsification du Qour’aan en le faisant sortir du cadre linguistique de la langue arabe avec laquelle est descendue le Qour’aan et selon les implications de laquelle les Compagnons ont compris le Qour’aan. La preuve que les Compagnons ont compris le Qour’aan à l’inverse de ce qu’a compris ce groupe, c’est justement l’accord des Musulmans qu’ils soient du salaf ou du khalaf sur leurs paroles : « maa chaa’a l-Laahou kaan wa maa lam yacha’ lam yakoun » ce qui signifie : « Ce que Allaah veut est, et ce que Allaah ne veut pas, n’est pas ». Cette parole, aussi bien les jeunes, les enfants que les plus âgés, la disent parmi les Musulmans, sans que personne ne trouve rien à redire à ce sujet, sans aucun blâme. Personne ne repousse cette phrase, génération après génération, depuis le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Donc, ce qui est à retenir de ce paragraphe, ce sont deux choses : premièrement, la guidée « al-hidaayah » peut avoir le sens de montrer les preuves, de donner les arguments et cela, c’est un sens qui est attribué au Prophète et à toute personne qui appelle à la Religion agréée par Allaah. Et il y a un deuxième sens pour « al-hidaayah » (= la guidée), c’est de créer la bonne guidée dans les cœurs des gens et cela c’est réservé à Allaah parce qu’il n’y a pas d’autre créateur que Lui. Cela est un premier point de ce que nous avons vu jusqu’ici.
Le deuxième point, c’est une insistance encore (comme nous l’avons vu dans les cours précédents), sur le fait que c’est bien Allaah Qui a une Volonté Qui prime sur toutes les volontés. Preuve en est, le verset : « wa maa tachaa’ouuna ‘il-laa ‘ay~yachaa’ l-Laah » qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allaah le veut ». Et encore la parole que le Prophète a enseignée à la communauté, qui s’est diffusée dans la communauté : « maa chaa’a l-Laahou kaan wa maa lam yachaa’ lam yakoun » (ce que Allaah veut est, et ce que Allaah ne veut pas n’est pas). Donc, du verset nous avons compris que nous avons une volonté mais que cette volonté n’est pas indépendante de la Volonté de Dieu mais elle bien soumise à la Volonté de Dieu, et que c’est la Volonté de Dieu Qui prime sur toutes les volontés.
La prédestination de Allaah ne change pas. Sache que la prédestination de Allaah (c’est-à-dire Son Attribut de prédestiner ce qui se produit dans ce monde) est éternelle, exempte de début. Rien ne peut la changer, ni l’invocation de celui qui invoque, ni l’aumône de celui qui la donne, ni la prière de celui qui l’accomplit, ni rien d’autre parmi les bons actes. Il est au contraire indispensable que les créatures soient telles qu’Il l’ait prédestiné, tel que Allaah les prédestine de toute éternité, sans que cela ne change. Il n’est pas permis de croire que si quelqu’un donne une aumône ou entretien un lien de proche parenté ou dit un douعaa’ (une invocation particulière), que cela changerait la Volonté de Allaah, et qu’il échapperait ainsi à une épreuve alors que Allaah aurait voulu qu’elle l’atteigne. Pourquoi ce n’est pas permis de croire cela? Car croire cela implique l’attribution du changement à la Volonté de Allaah. Celui qui dit que grâce à une aumône ou à un maintien des liens avec les proches parents ou grâce à une invocation, Allaah change Sa prédestination, cela revient à Lui attribuer le changement or le changement c’est la caractéristique justement de la créature, ce n’est pas l’attribut du Créateur. Mouslim a rapporté du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam qu’il a dit : « Qaala l-Laahou taعaalaa : « Yaa MouHammad, ‘innii ‘idhaa qadaytou qaDaa’an fa ‘innahouu laa yourad » » ce qui signifie : « Ô MouHammad, si Je prédestine une chose, alors elle aura lieu sans changement ». Et ce qui confirme cela, ce qui conforte cela, il y a la Parole de Allaah dans souurat Qaaf : « Maa youbaddalou l-qawlou ladayy » c’est-à-dire : la Volonté de Dieu ne change pas, la prédestination de Allaah ne change pas. Quant à la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ar-Raعd : « yamHou l-Laahou maa yachaa’ou wa youthbit, wa عindahouu ‘oummou l-kitaab » ce qui signifie : « Allaah efface et confirme ce qu’Il veut et Il garde la table préservée en un lieu qu’Il honore ». Elle ne signifie pas que l’effacement et la confirmation concerneraient la prédestination de Allaah. Cela ne veut pas dire que la Volonté de Allaah change. Ce verset ne veut pas dire que la Volonté de Allaah change. Mais la signification est bien que Allaah, Jalla Jalaalahou, a fait inscrire ce qui touchera chacun de Ses esclaves : les épreuves, les privations, la mort et autre… Et que si l’esclave n’invoque pas Allaah, c’est-à-dire qu’il aura tout cela si l’esclave n’invoque pas son Seigneur ou n’entretient pas les liens avec ses proches parents. Il serait touché par cela. Et Il a fait écrire aussi que si l’esclave invoque Allaah taعaalaa ou si il Lui obéit en entretenant les relations avec ses proches ou autrement, il ne sera pas atteint par de telles épreuves, il aura beaucoup de bien ou bien il atteindra un âge avancé. C’est ce qu’on appelle : « la prédestination conditionnée », c’est-à-dire : ce qu’Il a fait écrire qu’il se produirait si une chose particulière se produit ; c’est-à-dire un événement serait conditionné par un autre événement. C’est pour cela qu’on dit : « la prédestination conditionnée », c’est-à-dire un événement dont l’occurrence est conditionnée par l’occurrence d’un autre événement. Si il maintient les liens avec les proches parents alors il vivra 80 ans par exemple. Si il donne une aumône, alors il échappera à telle épreuve. Si il récite telle invocation, alors il n’aura pas cette épreuve en particulier. Donc voilà ce qui s’appelle : « la prédestination conditionnée ». Il a fait écrire ce qui se produit si un événement donné se produit, et qui ne se produit pas si l’événement donné ne se produit pas ; ce qui va se produire si un événement donné se produit, et qui ne va pas se produire si ce même événement donné ne se produit pas. Mais Allaah taعaalaa, Il sait par Sa Science éternelle (Qui est de toute éternité) lequel de ces deux événements va se produire. Et Il a voulu par Sa Volonté Qui est de toute éternité que l’événement se produise.
Et Il a fait écrire sur la table préservée (« oummou l-kitaab », « al-lawHou l-maHfouuDH ») ce qui aura lieu ; c’est-à-dire ce qui va se produire de l’une ou l’autre chose : est-ce qu’il va faire l’invocation ou il ne va pas le faire l’invocation?, est-ce qu’il va entretenir les relations avec les proches parents ou il ne va pas entretenir les relations avec les proches parents?, est-ce qu’il va donner l’aumône ou est-ce qu’il ne va pas donner l’aumône? Donc sur la table préservée, lequel des deux qui va se produire, est inscrit. Donc, par conséquent l’effacement et la confirmation reviennent à l’un des deux écrits, c’est-à-dire le Livre sur lequel est inscrit la prédestination conditionnée. Ce n’est pas dans la table préservée, c’est dans l’autre. Là où la prédestination conditionné est inscrite et non pas sur la table préservée. Il n’y a pas d’effacement dans la table préservée. L’écrit dans lequel il y a la prédestination conditionnée est dans les tablettes des Anges. Mais la table préservée, il n’y a pas d’effacement. Sur la table préservée, il y a les deux qui sont inscrits et ne sont pas effacés. Mais sur la tablette des Anges, il y a la prédestination conditionnée. Et comme nous avons vu, Allaah sait lequel des deux va se produire et Il a voulu lequel des deux qui va se produire.
Par conséquent l’effacement et la confirmation reviennent à l’un des deux écrits comme l’a signalé ‘Ibnou عAbbaas (que Allaah les agrée tous les deux, lui et son père), Al-Bayhaqiyy (que Allaah lui fasse miséricorde) a ainsi rapporté de ‘Ibnou عAbbaas, à propos de la Parole de Allaah عAzza wa Jall : « YamHou l-Laahou maa yachaa’ou wa youthbitou wa عindahouu ‘oummou l-kitaab ». Il a dit : Allaah efface ce qu’Il veut de l’une des deux tables (ce sont deux tables). Allaah efface et confirme ce qu’Il veut de l’une des deux et Il garde la table préservée en un lieu honoré. Il efface et confirme ce qu’Il veut, de l’une des deux tables et Il garde la table préservée en un lieu qu’Il honore. Fin de citation.
D’autre part, l’effacement ne concerne pas le malheur éternel (= ach-chaqaawah), ni le bonheur éternel (= as-saعaadah). Malheur éternel, c’est-à-dire celui qui meurt mécréant et le bonheur éternel, c’est celui qui meurt Musulman : le fait de résider en enfer ou de résider au Paradis. Ainsi, Al-Bayhaqiyy rapporte également de Moujaahid dans l’exégèse de la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ad-doukh-khaan : « Fiihaa youfraqou koullou ‘amrin Hakiim » ce qui signifie : « En cette nuit sera diffusée l’information de ce qui va se produire ». L’explication de Moujaahid, il a dit : lors de la nuit de al-qadr (qui est une nuit de RamaDaan), ce qui doit arriver aux gens comme bien ou comme épreuve pour toute l’année est copié de la table préservée sur les feuillets des Anges ; c’est-à-dire que Allaah donne à connaître en cette nuit bénie aux Anges ce qui va se produire pour les esclaves l’année à venir : qui aura plus de subsistance, qui aura moins de subsistance, qui sera dans un état de peur, qui sera dans un état de sécurité et autre que cela. Quant à l’inscription du malheur éternel et du bonheur eternel, cette inscription est confirmée : elle est ferme, elle ne change pas. Fin de citation de Moujaahid.
Il y a une parole qui a une chaîne de transmission encore plus forte pour l’explication de ce verset. Celle rapportée de ‘Ibnou عAbbaas (que Allaah l’agrée lui et son père), selon laquelle ce verset concerne ce qui est abrogé. L’effacement ou la confirmation concerne   » ‘an-naskh » (= l’abrogation). Selon cette autre explication de ‘Ibnou عAbbaas, ce verset indique que Allaah taعaalaa abroge ce qu’Il veut du Qour’aan et Il confirme ce qu’Il veut du Qour’aan, Il ne l’abroge pas. Allaah fait qu’il y a une partie du Qour’aan qui est abrogée et une partie qui n’est pas abrogée. C’est dans le même sens que l’Imam Ach-Chaafi^iyy que Allaah l’agrée a expliqué ce verset, c’est dans ce même sens. Pour cela le Chaykh dit : il n’est pas valable de dire : « Ô mon Seigneur, si tu m’as prédestiné d’être malheureux tout ma vie ou pauvre toute ma vie alors change Ta Volonté et Ta prédestination parce que Tu dis : « YamHou l-Laahou maa yachaa’ou wa youthbit » ». Une telle invocation n’a pas été confirmée. Il n’a pas été confirmé que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ait dit l’invocation qui comporte les termes : « ‘in kounta katabtanii fii ‘oummi l-kitaabi عindaka chaqiyyan famHouu عannii machaqqaa wa ‘athbitnii عindaka saعiidaa wa ‘in kounta katabtanii fii ’oummi l-kitaabi maHrouuman mouqattaran عalayya rizqii famHouu عanii Hirmaanii wa taqtiiraa rizqii wa ‘athbitnii عindaka saعiidan mouwaffaqan lil-khayr fa’innaka taqouulou fii kitaabika yamHou l-Laahou maa yachaa’a wa youthbit wa عindahouu ‘oummou l-kitaab » …..
ni quoi que ce soit de semblable. Donc, une telle parole, pourquoi certains la disent ? Sous prétexte soi-disant que ce serait une invocation que le Prophète a dite alors qu’elle comporte un sens qui est contraire parce que nous avons appris des versets du Qour’aan et des paroles du Prophète. Donc, du point de vue de la transmission, la chaîne de transmission n’a pas été authentifiée, et du point de vue de la signification, cette signification de cette prétendue invocation contredit les versets du Qour’aan et les Hadiith à ce sujet. Il n’est pas valable de la dire. Et, de plus, cette invocation n’est pas rapportée de façon sûre non plus de عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Allaah l’agrée), ni de Moujaahid, ni d’aucun autre prédécesseur salaf autre que notre maître عOumar et que Moujaahid ; tout comme on l’apprend du livre « Al-qadar » de Al-Bayhaqiyy. Donc, que la personne fasse attention. Même les invocations, il s’agit d’apprendre par transmission ce que l’on dit et ce que l’on ne dit pas. Il n’est pas valable de dire des paroles qui sont contraires au Qour’aan ou au Hadiith ou à la croyance des Musulmans sous prétexte que ce serait des invocations.
Que l’on sache que la Volonté de Allaah et Sa prédestination ne changent pas car le changement est impossible au sujet de Allaah. Le changement, c’est le signe de l’entrée en existence, de celui qui a un début à son existence. Le changement est le signe de celui qui a un besoin. Il n’est donc pas permis de l’attribuer à Allaah. Quant au Hadiith rapporté par ‘Ibnou Maajah : « laa yarouddou l-qadara chay’oun ‘il-la d-douعaa’ » (= la destinée n’est révoquée que par l’invocation ), il s’agit là encore de la destinée conditionnée. Il n’est pas visé ici que la prédestination éternelle de Allaah et la Volonté éternelle de Allaah changent par l’invocation mais il s’agit de la destinée conditionnée et non pas de la destinée qui est confirmée. Et comme cela a été expliqué précédemment. Donc, qu’est-ce qui est à retenir ici? Pour ce qui est des versets où il est question d’effacement et de confirmation, de quoi s’agit-il ? De la destinée conditionnée. Qu’est-ce que cela veut dire « destinée conditionnée »? C’est-à-dire que Dieu a fait écrire sur une table que si l’esclave fait telle chose, alors il aura telle chose ou il évitera telle chose, et que s’il ne la fait pas, il n’aura pas ce qu’il aurait pu avoir si la chose avait eu lieu : c’est cela la destinée conditionnée. Et Allaah sait si il va faire ou il ne va pas faire cette chose. Et Il a voulu que les choses aient lieu telles qu’Il l’a su. Mais la destinée de Allaah, ce qu’Il a voulu et su, ne changent pas. Ce qu’Il fait écrire sur la table préservée qu’il va se produire, cela ne change pas.
La classification des sujets en quatre catégories (c’est un sujet qui convient dans la lignée de ce qui a été vu jusqu’ici et qu’il explique davantage). Il convient donc de dire que les sujets se classent en quatre catégories :
– La première catégorie : ce que Allaah veut (c’est-à-dire ce que Allaah veut qu’il existe et qu’il ait lieu), et qu’Il ordonne (c’est-à-dire Allaah a ordonné de le faire). C’est la croyance de la part des Croyants et l’obéissance de la part de ceux qui obéissent.
– La deuxième catégorie : ce que Allaah veut qu’il ait lieu et qu’Il n’ordonne pas de faire, c’est par exemple la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants, et d’autres choses encore qui se produisent dans ce monde, mais que Allaah n’a pas ordonné aux esclaves de faire, ni d’un ordre d’obligation, ni d’un ordre de recommandation. Toutefois, Allaah n’agrée pas la mécréance, bien qu’Il l’a créée par Sa Volonté. Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves. Allaah taعaalaa dit : « wa laa yarDaa li^ibaadihi l-koufr », dans souurat Az-Zoumar / Verset 7, ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ». Et semblable à la mécréance, il y a tous les péchés et toutes les choses déconseillées que Allaah n’a pas ordonnés de faire et que Allaah n’agrée pas.
– La troisième catégorie : ce que Allaah ne veut pas de toute éternité que cela ait lieu et qu’Il ordonne de faire, par exemple la croyance (la Foi) de la part des mécréants (ceux que Allaah sait qu’ils mourront sur la mécréance). Ils ont bien eu l’ordre d’avoir la Foi, mais Allaah ne la veut pas pour eux et ils ne sont donc pas Croyants. Il y a semblable à cela, de nombreuses choses que Allaah a ordonné à Ses esclaves de faire et Il a su qu’ils n’allaient pas la faire et Il n’a pas voulu qu’ils la fassent. Comme quoi par exemple ? Comme le repentir de la part de ceux qui sont désobéissants et qui mourront chargés de leurs péchés, qui mourront sur leurs péchés, c’est-à-dire sans avoir abandonné ces péchés.
– Enfin, la quatrième catégorie : ce que Allaah ne veut pas de toute éternité qu’il ait lieu, et qu’Il n’ordonne pas à Ses esclaves de faire, par exemple la mécréance concernant les Prophètes et les Anges. Allaah la leur a interdite et Il a su qu’ils ne la commettront pas et Il a voulu qu’ils ne la commettent pas, qu’ils ne tombent pas dans la mécréance (les Prophètes et les Anges). Et cela ne s’est donc pas produit de leur part. Il y a semblable à cela de nombreuse choses qui sont interdites et déconseillées ou même indifférentes, que Dieu n’a pas ordonné de faire et Il a su qu’elles n’auront pas lieu de la part de nombreux de Ses esclaves. Il ne leur a donc pas voulu que ces choses se produisent de leur part. Ils l’ont donc évitée et ils ne l’ont pas faite. L’ordre et la volonté : l’ordre n’implique pas la volonté et la volonté n’implique pas l’ordre. L’un n’implique pas l’autre. L’ordre et la volonté, l’un n’implique pas l’autre. Ce n’est pas comme l’ont prétendu les mouعtazilah. Les mouعtazilah ce sont emmêlés les pinceaux là encore. Ils ont prétendu que tout ce que Allaah a donné l’ordre de faire, Il a voulu que cela ait lieu. Nous pouvons leur donner beaucoup beaucoup beaucoup de contre-exemples. Par exemple, que Allaah taعaala a donné l’ordre à notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam, d’égorger notre Maître ‘Ismaaعiil عalayhi s-salaam, mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a ordonné une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu. Il a voulu que ‘Ismaa^iil soit compensé par un grand bélier du Paradis. Interdire une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu, ce n’est pas contraire à la sagesse. Retenez cette phrase parce que les mouعtazilah, ce qu’ils prétendent, ils prétendent que la sagesse implique qu’Il n’interdit pas une chose qu’Il a voulu que les gens fassent. On dit : « Non, interdire quelque chose alors qu’Il a voulu qu’elle ait lieu, cela n’est pas absurde. Ce n’est pas contraire à la sagesse ». Par exemple, n’est-ce pas que Allaah a interdit les péchés ? Et pourtant, Il a voulu que les péchés aient lieu. Ceci n’est pas contraire à la sagesse. On ne dit donc pas : « si c’était vrai que Allaah avait voulu que la mécréance ait lieu de la part des esclaves, alors Il ne leur aurait pas interdit de la commettre ». Cela est la parole de qui ? C’est la parole des mouعtazilah. Comment est-ce que nous pouvons leur répondre d’une manière très très simple ? Les mouعtazilah sont d’accord avec nous sur le fait que Allaah a su qu’ils vont tomber dans la mécréance. Ils sont d’accord avec nous si nous leur disons que Allaah a su que ces gens-là allaient tomber dans la mécréance, alors qu’Il leur a interdit. Donc, tout comme Il leur a interdit de faire une chose qu’Il a su qu’ils allaient commettre, ce n’est pas quelque chose qui est contraire à la sagesse. Allaah a su qu’ils allaient commettre quelque chose et pourtant Il leur a interdit de la commettre. Le fait d’interdire ce qu’Il a su qu’il allait se produire, ce n’est pas contraire à la sagesse. Pareillement, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu, n’est pas contraire à la sagesse. Donc, ce que nous disons au sujet de la Science, nous le disons au sujet de la Volonté. Le fait de leur interdire ce qu’Il a su qu’ils allaient faire, n’est pas contraire à la sagesse. Egalement, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu de leur part, n’est pas contraire à la sagesse. Les savants, les spécialistes de la Science de la Religion, pour rapprocher cela à l’esprit des gens, ont cité des exemples. Ils ont dit : si quelqu’un veut montrer à son ami que son esclave ne lui obéit pas dans ce qu’il lui ordonne de faire. Il ordonne à l’esclave de faire quelque chose et le maître ne veut pas que son esclave la fasse parce qu’il veut donner à son ami une preuve que son esclave ne lui obéit pas. Et cela montre clairement qu’il n’y a pas d’implication entre l’ordre et la volonté : l’un n’implique pas l’autre. Si par exemple une maman veut montrer à sa voisine que son enfant ne lui obéit pas. Elle se plaint et elle lui dit : « Tiens, regarde, je vais te monter ». Elle l’appelle et lui dit : « Ramène-moi un verre d’eau » et elle ne veut pas qu’il lui ramène un verre d’eau parce qu’elle veut donner la preuve à sa voisine. Elle lui a ordonné quelque chose et elle ne veut pas qu’il la fasse ; donc cela n’implique pas une absurdité ici. Il n’y a pas d’implication logique entre l’ordre et la volonté. Cela est l’exemple que les savants ont donné pour rapprocher les choses à l’esprit.
Donc, le châtiment que Allaah taعaalaa applique aux désobéissants qui ont commis les péchés par la Volonté de Allaah taعaalaa et par la création de Allaah taعaalaa, ce n’est pas une injustice de Sa part. Le châtiment que Allaah taعaalaa applique à ceux qui sont désobéissants, ceux qui ont commis les péchés (ils les ont commis par la Volonté de Allaah et par la création de Allaah), ce n’est pas une injustice de Sa part parce qu’Il les a châtiés pour leurs actes, pour les avoir commis par leur propre volonté à eux, même si les péchés sont créés par Allaah, mais ces péchés sont provenus de qui ? Ils sont provenus d’eux . Ce sont donc leurs actes de leur propre choix, donc ce n’est pas une injustice. Et, de plus, le Seigneur fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient. On ne Lui demande pas de comptes. Celui qui se considère un rival à Dieu pour Lui demander des comptes, ‘aعouudhou bi l-Laah ! Pour qui se croit-il ? Le Seigneur fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient, sans qu’Il ne Lui soit un devoir de repousser la nuisance de Son esclave, ni de lui accorder ce qui est de son intérêt ; sans qu’Il ne Lui soit un devoir pour Lui de repousser la nuisance de Son esclave, ni de lui accorder ce qui est le mieux pour lui. Ce sont des expressions qui sont réputées chez les mouعtazilah, c’est pour cela que Chaykh Samiir les utilise, exprès. Et, retenez-les parce que c’est important, ce vocabulaire, parce que ce sont des choses que eux utilisent. Ce n’est pas fortuit ; pour que la personne ait des radars. Dès qu’elle entend, elle est capable de comprendre. Qu’est-ce qu’ils racontent ? Qu’est-ce qu’il dit ? C’est important. Donc, nous disons : « le Seigneur fait ce qu’Il veut dans Sa Souveraineté sans qu’Il ne Lui soit obligatoire de repousser la nuisance qui pourrait atteindre Ses esclaves, ni d’accorder à Ses esclaves ce qui est le mieux pour eux ».
Quant à celui qui croit fermement au Qour’aan honoré, qu’il s’arrête à Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-’Anbiyaa’ : « Laa yous’alou عam~maa yafعalou wa houm yous’alouun » qui signifie : « Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait (c’est-à-dire : on ne Lui demande pas de comptes sur ce qu’Il fait), mais ce sont eux qui seront interrogés (c’est-à-dire les esclaves auront à rendre des comptes) ». Allaah, on ne Lui demande pas des comptes sur ce qu’Il fait, mais les esclaves, eux, vont rendre des comptes. Par conséquent, nous ne disons pas à titre d’objection contre Allaah soubHaanah, nous ne disons pas : Comment châtierait-il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il a voulu qu’Ils commettent ? Parce qu’émettre une objection contre Allaah est de la mécréance, et c’est d’ailleurs la première mécréance qu’à commise ‘Ibliis. Il a émis une objection contre Allaah lorsqu’il a eu l’ordre de se prosterner pour ‘Aadam. Quand il a eu l’ordre, ‘Iblis le maudit, de se prosterner pour ‘Aadam, il a émis une objection contre Allaah. Il a dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé de terre ». Qu’est-ce qu’il sous-entend ? Qu’est-ce que cela comprend implicitement ? Cela veut dire implicitement : « je suis meilleur que lui » selon sa prétention, « comment Tu m’ordonnes de me prosterner pour lui alors que je suis meilleur ? ». C’est cela le sens de sa parole. Il remet en cause l’ordre de Dieu. Il a émis une objection contre Dieu. Vous voyez ? Pourquoi nous ne disons pas cela ? Rappelez-vous du verset : « laa yous’alou عam~maa yafعal, wa houm yous’alouun » (= Allaah n’a pas de comptes à rendre, alors que eux auront des comptes à rendre). Et les comptes qu’ils vont rendre, ce ne sera pas en fonction de leurs passions, ce que eux apprécient et ce que eux n’apprécient pas. C’est en référence à la Loi du Législateur. C’est qui le Législateur ? C’est le Prophète MouHammad. Et comment il légifère ? Par révélation de la part de Dieu. « Laa yous’alou عam~ma yafعal, wa houm yous’alouun » (= Il n’a pas de comptes à rendre sur ce qu’Il fait et eux auront des comptes à rendre). Donc, cette question, nous ne la posons pas à titre d’objection. Nous ne disons pas à titre d’objection : « comment châtierait-Il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés que Allaah a voulu qu’ils commettent » mais, si quelqu’un voulait poser la question à propos de la sagesse, pour comprendre, mais pas pour émettre une objection ; il dit : « pourquoi Allaah a voulu la mécréance des mécréants et qu’Il leur a prédestiné d’entrer en enfer ou ils resteront éternellement ». Il pose la question dans ce cas-là, pour comprendre la sagesse, il n’y a pas de préjudice pour lui quant à sa croyance. Il n’y a pas de nuisance pour sa croyance, ni de péché. La réponse, comme vous le savez, Allaah manifeste Sa Toute-Puissance. Non seulement cela est une preuve de la parfaite Toute-Puissance de Dieu, l’universalité de Sa Puissance et de Sa volonté. Il crée le bien et le mal. Il accorde le bien et le mal. C’est une preuve qu’Il a une Volonté et une Puissance Qui sont parfaites. Et de plus, celui qui aura une récompense, il verra et sera encore plus reconnaissant. N’est-ce pas que le Musulman, lorsqu’il sera dans sa tombe, il verra les deux places : la place en enfer à laquelle il a échappé et la place au Paradis qui l’attend. Cela l’augmente encore plus en joie pour ce Croyant. Et, de plus, cela nous rappelle notre faiblesse et notre besoin de Allaah. Il fait ce qu’ll veut de ce qui Lui appartient. Ceci nous rappelle également notre impuissance et notre besoin de Allaah.
Que Allaah taعaalaa nous accorde de mourir Musulmans et d’être sous la bannière du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam au Jour du Jugement.
Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.
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La croyance de An Nasafiyy

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 24, 2020

L’Imam An-Naçaafiyy, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit:

Les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah) ont dit:

les réalités des choses sont confirmées,

en prendre connaissance est réel,

contrairement à ce que prétendent les sophistes.

Les causes de connaissances pour les créatures sont trois:

les sens qui sont sains,

la nouvelle véridique

et la raison.

Les sens sont:

l’ouïe,

la vue,

l’odorat,

le goût

et le toucher.

Avec chaque sens est obtenu ce pourquoi est ce sens-là. Comme par exemple l’audition, l’ouïe, le goût et l’odorat.

La nouvelle véridique est de deux sortes.

La première, c’est la nouvelle moutawaatir ; c’est celle qui est confirmée par la parole rapportée, par des gens dont il n’est pas concevable qu’ils se soient entendus pour mentir. Cette nouvelle implique une connaissance nécessaire (comme de prendre connaissance des rois du passé dans les époques révolues ou les pays éloignés).

La deuxième, c’est la nouvelle du Messager qui est soutenu par des miracles. Cette nouvelle implique la connaissance argumentée et la connaissance qui en est confirmée est similaire à la connaissance confirmée par d’évidence, de par sa certitude et son authenticité.

 

Quant à la raison, elle est une cause pour la connaissance également.

Ce qui en est confirmé par l’évidence, est une connaissance nécessaire, comme de prendre connaissance que toute chose est plus grande que ses parties.

Et ce qui en est confirmé par la déduction, est une connaissance acquise.

 

L’intuition n’est pas une cause de connaissance de la validité d’une chose selon les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah).

Le monde avec toutes ses parties est entré en existence.

Il est composé de particules et de caractéristiques des particules.

Les particules, c’est ce qui a une existence en soi. Elle est soit composée : c’est le corps ; ou non composée : c’est la particule élémentaire qui est la partie qui ne se divise pas.

La caractéristique, c’est ce qui ne se définit pas par soi-même de manière indépendante et c’est ce qui advient aux corps et aux particules élémentaires telles que les couleurs, les goûts, les odeurs.

 

Celui qui a fait entrer le monde en existence, c’est Allaah  (Dieu), l’Unique Qui est exempt de début, Qui a pour Attribut la Vie, Qui a pour Attribut la Puissance, Qui sait tout, Qui entend, Qui voit, Qui a une Volonté et Qui n’est pas une caractéristique, ni un corps, ni une particule élémentaire, ni un être qui a une image, ni une limite, ni des nombres et des parties, Il n’est pas composé de parties. Il n’est pas composé, Il n’a pas de quantité, Il n’est pas qualifié par le comment, Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, rien n’a de ressemblance avec Lui, rien n’échappe à Sa Science et à Sa Puissance. Il a des Attributs éternels propres à Son Etre.

Ses attributs ne sont pas Son Être, et ne sont pas autres que Son Être.

Ce sont: la Science, la Puissance, la Vie, l’Ouïe, la Vue, la Volonté, le Vouloir, l’acte, le fait de créer, le fait de donner la subsistance, la Parole.

Il parle d’une Parole qui est un Attribut à Lui, Qui est éternelle, Qui n’est pas du genre des lettres et des sons. C’est un Attribut qui est contraire au silence et à l’incapacité. Allaah taعaalaa parle par cette Parole, Il ordonne, Il interdit, Il informe.

Le Qour’aan, c’est [le nom de l’attribut de] la parole de Allaah. Il [Son attribut la parole] n’est pas créé.

Il [l’expression en arabe de cet attribut] est écrit dans nos livres. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est mémorisé dans nos cœurs. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est récité par nos langues. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est entendu par nos oreilles sans s’y incarner.

 

Le fait de faire exister est un Attribut de Dieu taعaalaa, Il est de toute éternité.  C’est le fait de faire exister le monde et toutes ses parties, dans le temps de son existence. Ce n’est pas ce qui est fait entré en existence pour nous (et qui est la créature).

La Volonté est un Attribut de Allaah taعaalaa, exempt de début, exempt de fin, propre à Son Être taعaalaa.

Le fait de voir Allaah taعaalaa est possible selon la raison et est obligatoire selon la transmission. La preuve textuelle qui a été entendue du Prophète, est parvenue concernant la réalité de la vision que les Croyants auront de Allaah taعaalaa dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il ne soit dans un endroit, ni dans une direction, sans que ce soit de face, sans qu’il n’y ait un rayon lumineux ou une distance entre celui qui le voit et Allaah taعaalaa.

Allaah taعaalaa est le Créateur des actes des esclaves que ce soit la mécréance ou la Foi, l’obéissance ou la désobéissance.

Tous ces actes sont pas la Volonté de Allaah et Son Vouloir, par Son jugement, par Sa prédestination et Sa destinée.

Les esclaves ont des actes délibérés pour lesquelles ils seront récompensés ou châtiés. Les actes qui sont bons sont par l’Agrément de Allaah et les actes qui sont laids ne sont pas par l’Agrément de Allaah.

La capacité avec l’acte, c’est la réalité de la capacité avec laquelle a lieu l’acte. Cette appellation désigne le fait d’avoir des causes, des instruments et des organes qui sont sains. La validité de la responsabilité est justement fondée sur cette capacité.

L’esclave n’est pas chargé de ce dont il n’est pas capable (et c’est par la grâce de Dieu).

Ce qu’il y a comme douleur dans ce qui est frappé suite au coup donné par un être humain et la brisure dans le verre suite à la cassure par un être humain, tout cela est créé par Allaah taعaalaa. Ce n’est pas la création de l’esclave, l’esclave n’intervient pas dans Sa création.

Celui qui est tué est mort par le terme que Dieu lui a fixé. La mort advient à celui qui est mort et c’est une créature de Allaah taعaalaa. L’esclave n’intervient pas en cela, ni par la création, ni par l’acquisition. Le terme de chacun [sa mort] est unique.

L’interdit est appelé subsistance. Chacun prendra la subsistance qui lui est destinée ; qu’elle soit licite ou interdite. Il n’est pas concevable qu’un être humain ne consomme pas la subsistance ou que quelqu’un d’autre lui consomme sa subsistance.

Allaah taعaalaa égare qui Il veut, Il guide qui Il veut. Ce qui est de l’intérêt de l’esclave n’est pas obligatoire à Allaah taعaalaa de le lui accorder.

Le supplice dans la tombe pour les mécréants, pour certains désobéissants croyants et la félicité des gens dans l’obéissance dans la tombe, l’interrogation par les Anges Mounkar et Nakiir sont confirmés par les preuves entendues et rapportées.

La résurrection est une réalité.

La balance est une réalité.

Le Livre [des actes] est une réalité.

L’interrogation est une réalité.

Le bassin est une réalité.

Le pont est une réalité.

Le Paradis est une réalité.

Le feu est une réalité.

Ils sont tous deux créés actuellement. Ils existent et ils resteront sans fin et ceux qui y seront n’auront pas de fin.

Le grand péché ne fait pas sortir l’esclave croyant de la Foi et ne le fait pas entrer dans la mécréance. Allaah taعaalaa ne pardonne pas qu’on Lui attribue un associé. Il pardonne moins que cela à qui Il veut, que ce soit les petits ou les grands péchés. Il est possible qu’Il châtie pour un petit péché et qu’Il pardonne le grand péché tant que ce n’est pas considéré licite par celui qui le commet. Se rendre licite le péché est une mécréance.

L’intercession est confirmée pour les Messagers et les meilleurs [les saints] concernant les grands pécheurs. Les grands pécheurs parmi les croyants ne resteront pas éternellement en enfer.

La Foi dans la Loi, c’est de croire en la Véracité de ce qu’a amené le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam de la part de Allaah taعaalaa, de le reconnaître.

Quant aux œuvres elles augmentent en soi.

La Foi n’augmente pas et ne diminue pas, l’Islam est unique.

Si la croyance en la Véracité se trouve chez l’esclave et qu’il a la reconnaissance, il est valide qu’il dise : « Je suis un Croyant véritablement ». Il ne convient pas qu’il dise : « je suis Croyant si Dieu le veut ».

Celui qui est heureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il sera malheureux et celui qui est malheureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il est heureux. Le changement advient dans la félicité et le malheur mais pas dans l’attribut de rendre heureux ou de rendre malheureux. Ce sont deux Attributs de Allah taعaalaa, il n’y a pas de changement qui advient à Allaah, ni a Ses Attributs.

Dans l’envoi des Messagers, il y a une sagesse. Allaah taعaalaa a envoyé des Messagers parmi les humains, pour les humains, annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs d’un châtiment, pour indiquer aux gens ce dont ils ont besoin des sujets du bas monde et de la Religion. Il les a soutenus par des miracles, qui sortent de l’ordinaire. Le premier des Prophètes est ‘Aadam عalayhi s-salaam et le dernier d’entre eux est MouHammad Salla l-Laahou عalayHi wa sallam. Il a été rapporté l’indication d’un nombre dans certains Hadiith mais le mieux, c’est de ne pas se restreindre à un nombre pour les énumérer. Allaah dit : « Minhoum man qaSaSnaa عalayk wa minhoum man lam naqSouS عalayk » ce qui signifie : « Il y a parmi eux ceux dont on t’a cité le nom et il y a parmi eux ceux que Nous ne t’avons pas cité le nom ». On ne se garantit pas en citant un nombre, d’inclure parmi eux ceux qui n’en font pas partie ou d’exclure d’eux ceux qui en font partie. Tous sont annonciateurs et ont transmis de la part de Allaah. Ils sont véridiques, ils ont porté le conseil.

Le Meilleur des Prophètes est MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam.

Les Anges sont les esclaves de Allaah. Ils œuvrent conformément à Son ordre. Ils ne sont pas qualifiés de mâles ni de femelles.

Allaah taعaalaa a des Livres qu’Il a fait descendre à Ses Prophètes, dans lesquels Il a indiqué Ses ordres et Ses interdictions, Sa promesse et Sa menace.

L’ascension du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à l’état d’éveil (avec sa propre personne) au ciel puis plus haut, vers les lieux élevés que Allaah taعaalaa a voulu qu’il atteigne, est une réalité.

Les prodiges des Saints sont une réalité. Il manifeste un prodige d’une manière qui sort de l’ordinaire en faveur du Saint, comme de parcourir des distances éloignées dans un temps très court ou l’apparition de nourriture et de boissons et de vêtements lors du besoin ou de marcher sur l’eau ou de voler dans l’air ou de faire parler les objets inanimés ou les animaux et d’autres choses de cet ordre. Cela constitue un miracle pour le Messager par les mains du membre de sa communauté de qui est apparu ce prodige parce que ce prodige montre qu’il est un Saint et il n’est un Saint que s’il suit véritablement le Prophète et qu’il est véritable dans sa conduite et sa Religion. C’est la preuve qu’il suit le message de son Messager.

Le meilleur des humains après notre Prophète MouHammad est ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq que Allaah l’agrée, c’est-à-dire dans cette communauté ; puis عOumar Al-Farouuq, puis عOuthmaan dhou n-nouurayn, puis عAliyy Al-MourtaDaa. Leur califat est confirmé dans cet ordre également.

Le califat a duré trente ans. Ensuite, ce sont des royaumes et des gouvernements. Il est indispensable aux Musulmans qu’il aient un Imam qui a pour tâche l’exécution de leurs Lois et d’appliquer leurs sentences et de préserver leurs frontières et de préparer leurs armées et de prélever leurs aumônes et de dominer ceux qui sont injustes et les brigands et ceux qui barrent les routes et d’organiser des prières du vendredi et des fêtes et de couper court aux différends qui peuvent se produire entre les esclaves et d’accepter les témoignages qui sont des preuves sur les droits, de faire marier les plus jeunes hommes et femmes qui n’ont pas de tuteur et de partager les butins et ce qui est du même ordre. Et il convient que l’Imam soit apparent et non pas caché, ni attendu. Il convient qu’il soit de Qouraych, il n’est pas possible qu’il y en ait d’autres que de Qouraych. Il n’est pas spécifiquement de banouu haachim ou des enfants de عAliyy que Allaah l’agrée. Il n’est pas une condition que l’Imam soit préservé, ni qu’il soit le meilleur des gens de son époque. Il est une condition qu’il soit parmi les gens qui puissent exécuter le gouvernement absolu et complet, qu’il soit capable de gérer et d’exécuter les jugements, de préserver les frontières, de prendre les droits de ceux qui ont subi les injustices de ceux qui les ont lésés. L’Imam n’est pas destitué par le grand péché et l’injustice.

Il est valable d’accomplir la prière derrière toute personne pieuse ou grand pécheur. On fait la prière funéraire pour tout pieux et grand pécheur. Et on s’abstient de citer les Compagnons en général sauf en bien. Nous témoignons du Paradis pour les dix à qui le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle du Paradis.

Nous considérons que passer la main sur les bottines en étant résident ou en étant voyageur est valable et nous n’interdisons pas l’eau dans laquelle ont été mises des dattes.

Le Saint n’atteint pas le degré des Prophètes. L’esclave n’arrive pas à un degré où il n’est plus sujet aux ordres et aux interdits.

Les textes sont expliqués selon leur sens apparent, c’est-à-dire les textes explicites ; Ils ne sont pas détournés vers des sens prétendus par ceux qui disent qu’ils connaissent les sujets non-apparents. Faire cela est de l’athéisme.

Réfuter les textes c’est de la mécréance. S’autoriser le péché et ne pas le considérer est de le mécréance. Se moquer de la Loi (chariعah) est de la mécréance. Désespérer de la Miséricorde de Allaah est de la mécréance. Se croire protégé, croire que tous les Croyants sont préservés du châtiment de Dieu est de la mécréance. Croire le devin, dans ce qu’il annonce comme chose cachée, est de la mécréance.

Ce qui est inexistant n’a pas de réalité.

Dans l’invocation des vivants en faveur des morts et les aumônes qu’ils font pour eux, il y a un profit pour les morts.

Allaah taعaalaa exauce les invocations et Il accorde les besoins des gens.

Ce que le Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé comme signes annonciateurs du Jour du Jugement comme la sortie de ad-dajjaal ou la bête qui sortira de terre, ou encore ya’jouuj et ma’jouuj ou la descente de Jésus عalayhi s-salaam du ciel ou le lever du soleil de son couchant, tout cela est une réalité.

Le Moujtahid peut se tromper et peut atteindre la Vérité.

Les Messagers parmi les humains sont meilleurs que les Messagers des Anges. Les Messagers des Anges sont meilleurs que le commun des humains (les saints). Le commun des humains (c’est-à-dire les Saints) sont meilleurs que le commun des Anges et Allaah taعaalaa sait plus que tout autre.

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L’invocation en faveur du Prophète

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 22, 2020
La louange est à Dieu, le Seigneur des mondes, que Dieu honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
Il nous a été autorisé de rapporter dans le Mousnad de l’Imam ‘Ahmad ‘Ibnou Hanbal du Hadiith de ‘Ouways ‘Ibnou ‘Aws (que Dieu l’agrée), que le Prophète de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « ‘Inna min ‘afDali ‘ayyaamikoum yawma l-joumouعah, fa’akthirouu mina S-Salaata عalayya fiih, fa’inna Salaatakoum tabloughounii » ce qui signifie : « Parmi les meilleurs de vos jours, il y a le jour du vendredi (le meilleur jour de la semaine, c’est le vendredi), alors multipliez les invocations en ma faveur ce jour-là, car les invocations que vous faîtes me parviendront ». Quand les compagnons ont entendu que les invocations qu’ils faisaient en la faveur du Prophète allaient lui parvenir, ils lui ont posé la  question, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations que nous faisons le vendredi vont te parvenir alors que tu auras été assimilé par la terre? ». Ils pensaient qu’il allait être assimilé par la terre mais le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leurs a dit : « ‘Inna l-Laaha Harrama عala l-’arDi an ta’koula ‘ajçaadi l-’anbiyaa’ » ce qui signifie : « Dieu a fait que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes ». Ce Hadiith est authentique, il y a accord des savants quant à son authenticité. Il a également été rapporté par ‘Abou Dawouud et ‘Al-Bayhaqiyy, dans As-sounanou l-koubraa, dans la partie consacrée à la vie des Prophètes. Ce Hadiith, qui est authentique, confirme que le vendredi fait partie des meilleurs des jours selon le Jugement de Dieu. Ce Hadiith indique également que l’invocation en faveur du Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam est quelque chose qui est demandé de faire beaucoup. Il est donc recommandé de faire beaucoup d’invocations en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam le vendredi plus que tout autre jour. Ce Hadiith indique également que ces invocations qui sont faîtes pour le Prophète vont lui parvenir, c’est-à-dire les invocations que l’on fait en faveur du Prophète sont transmise au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Dans ce Hadiith, il y a également le fait que les compagnons avaient posé la question au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations vont te parvenir alors que tu auras été transformé en poussière (c’est-à-dire que la terre aura assimilé ton corps) ? ». Pourquoi ont-ils dit cela? Parce qu’ils n’ont pas entendu que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Ils ont posé cette question et le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leur a expliqué, leur a répondu que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Depuis ce moment-là, depuis que le Prophète leur a enseigné, ils ont su que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Et donc c’est à partir de ce moment-là que les compagnons ont su que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Et le fait que les corps restent intacts, le fait que les corps des prophètes soient intacts après leurs décès, c’est quelque chose qui demeure au point qu’au Jour du Jugement ce seront ces corps-là, des Prophètes, qui vont être rassemblés au Jour du Jugement, ils n’auront pas de nouveaux corps comme c’est le cas du restant des gens dont les corps auront été assimilés par la terre. Pourquoi? Parce que les corps des Prophètes ne sont jamais assimilés par la terre.
Il y a un autre Hadiith qui est aussi SaHiH (authentique) par sa chaîne de transmission, qui se rapporte également à ce Hadiith-là. Le Messager de Dieu, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « Sallouu عalay, fa’inna Salaatakoum tabloughounii Haythou maa kountoum, faman Salla عalaya na’iyan boullightouh, wa man Salla عalaya عinda qabrii samiعtouh » ce qui signifie « Faîtes des invocations en ma faveur parce que vos invocations vont me parvenir (parce que ce que vous faîtes comme invocation va me parvenir), où que vous voyez, celui qui fait des invocations en ma faveur dans une terre déserte on me le transmettra, et celui qui fait des invocations en ma faveur devant ma tombe, je l’entendrai ». Cela a également été rapporté par ‘Abouu Dawouud pour la première partie, la deuxième partie est rapportée par Al-Bayhaqiyy.  Le premier Hadiith et le deuxième, tous deux, comportent la preuve que les Prophètes sont vivants après leur mort. Donc les deux Hadiith comportent la épreuve de la vie des Prophètes après leur mort. Si quelqu’un pose la question et il dit : « Mais comment vous dîtes cela, alors que Dieu dit dans souurat Ar-RaHmaan, le verset 26 ce qui signifie : « tous ceux qui sont sur terre seront anéantis » ». La réponse est que Al-fanaa’, (l’anéantissement) s’est réalisé par la mort ; ce n’est pas une condition de l’anéantissement qui est cité dans ce verset, que le corps soit assimilé par la terre. L’anéantissement s’est réalisé par la mort. Qu’est-ce que la mort? C’est le fait que l’âme se sépare du corps. Ensuite les gens sont différents après cela, après la mort. Après la mort, les gens n’ont pas tous la même évolution, certains après leur mort, c’est-à-dire après que l’âme soit retirée du corps par notre Maître عAzraa’iil (l’Ange de la mort), l’âme va retourner au corps lorsque la personne est mise dans sa tombe. La plupart des gens quand ils vont être mis dans leur tombe, ils vont être interrogés, exceptés les Prophètes, exceptés les enfants par exemple. Donc ceux qui seront interrogés, l’âme va donc revenir dans leur corps après cela, leur corps sera assimilé par la terre au point qu’il ne reste de tout le corps qu’un petit os, une partie du coccyx, qui est le dernier os de la colonne vertébrale. C’est un petit os qui reste qui est de la taille d’un grain de moutarde. Cet os-là ne sera pas assimilé par la terre, il restera. Ce petit os qui est le bout du coccyx, c’est sur cet os-là que Dieu a crée notre corps et au Jour du Jugement également c’est sur cet os-là que Dieu crée le nouveau corps pour le Jour du Jugement. Quant aux Prophètes ; leurs corps ne seront pas assimilés par la terre. Les martyrs du combat également (ceux qui avaient une croyance correcte, ceux qui avaient une bonne intention), eux également ne seront pas assimilés par la terre. Mais l’anéantissement, al-fanaa’ dont il est question dans ce verset se sera réalisé pour tous, puisqu’il s’agit de la mort. Et dans le Hadiith également, il y a la confirmation que les invocations de sa communauté en sa faveur vont parvenir au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Dieu a fait qu’il y ait des Anges dont la fonction, dont la tâche, c’est de transmette les invocations que les croyants font en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Ils vont jusqu’à sa tombe et lui disent : « Untel a fait une invocation en ta faveur ». Qu’est-ce que cela veut dire lorsque nous disons : « Salla l-Laahou عalaa MouHammad » ou « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad »? Donc cette parole que nous disons : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad » veut dire : « Ô Dieu, augmente encore plus en degrés notre Maître MouHammad ». C’est ça le sens de : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad : honore encore plus notre Maître MouHammad ». « Wa sallam », cela veut dire : « et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle »; « apaise ses craintes quant au sort de sa communauté » ; « Fais en sorte que sa communauté ne subisse pas des choses qui vont être une source de tristesse pour le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam ». Dans le deuxième Hadiith, il y a la preuve que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entend l’invocation que fait celui qui se trouve devant la tombe du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en sa faveur. Celui qui fait l’invocation en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, le Prophète a dit ce qui signifie : « Je l’entendrai ». Et rien n’empêche que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende les invocations et les salutations du grand nombre de personnes qui font l’invocation en sa faveur en même temps devant sa tombe ; quel que soit le grand nombre ; parce que Dieu tabaaraka wa taعaalaa, Sa Toute-Puissance, Dieu Sa Puissance est Parfaite. Il est Tout-Puissant pour faire en sorte que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende l’invocation de chacun de ceux qui font les invocations quel que soit grand leur nombre auprès de sa tombe.
Ces deux Hadiith sont témoins également de la véracité de ce qui est rapporté ; à savoir, que les actes de sa communauté (du Prophète) lui seront exposés (au Prophète). C’est-à-dire, certains de leurs actes. Ce qui est du bien et ce qui n’est pas du bien. Ainsi Al-Bazzaar a rapporté de manière authentique d’après عAbdou l-Laah le fils de Masعouud (que Dieu l’agrée) que le Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam a dit ce qui signifie. « Ma vie est une source de bien pour vous puisque lorsqu’il vous arrive des événements, je reçois la révélation et je vous donne le jugement ». Donc la présence des compagnons avec le Prophète était un bien puisqu’il leur donnait durant sa vie les jugements de ce qu’ils avaient comme question et il a dit ce qui signifie : « Et ma mort » c’est-à-dire « je suis une source de bien pour vous pendant ma mort, puisque après ma mort quand je suis dans ma tombe, vos œuvres me seront exposées », c’est-à-dire « une partie de vos œuvres ; si je vois des choses de bien que vous êtes en train de faire, je remercie Dieu pour cela ; et si je vois autre chose, je demande à ce que Dieu vous pardonne ». Dans tous les cas, le Prophète est une source de bien pour nous. De ce Hadiith, de ces différents Hadiith, on sait que la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas été une cause de coupure totale pour lui de tout ce qui concerne sa communauté. Ainsi, la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas entraîné de coupure pour lui concernant l’évolution de sa communauté puisque les invocations que les membres de sa communauté font en sa faveur et les salutations qu’ils font, vont lui parvenir. Il lui parviendra également certaines de leurs œuvres. Lorsqu’il voit du bien, il remercie Dieu pour cela et pour ce qu’il trouve comme mal, il invoque Dieu pour qu’Il leur pardonne. Et ceci est une immense grâce par laquelle Dieu a honoré son prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et par laquelle Il a honoré sa communauté et la louange est à Dieu pour cela. Et il y a un quatrième Hadiith qui lui aussi est authentique dont le sens rejoint les 3 Hadiith précédemment cités. Il s’agit de ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy et Abouu Yaعlaa dans son Mousnad, d’après le Hadiith de ‘Anas ‘Ibnou Maalik (que Dieu l’agrée) dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils font la prière ». Hadiith rapporté par Al-Bazzaar. Si tel est l’état des Prophètes ; à savoir qu’ils accomplissent la prière dans leurs tombes, les Prophètes font la prière dans leurs tombes après que Dieu taعaalaa leur a accordé la vie, puisque l’âme retourne à leurs corps dans leurs tombes, il n’y a donc rien qui empêche que le Prophète fasse des invocations pour celui pour qui Dieu veut qu’il fasse des invocations parmi les croyants et, que grâce à l’invocations que fait le Prophète dans sa tombe, un croyant verra son tourment se dissiper, le croyant sera délivré de son tourment grâce à l’invocation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, ou que quelqu’un obtienne ce qu’il veut grâce à l’invocation que lui fait le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Si quelqu’un pose une question, il dit : « Mais ces Hadiith, comment on arrive à les concilier avec l’autre Hadiith dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Lorsque le fils de ‘Aadam, lorsque l’être humain meure, il n’a plus d’œuvres, exceptés de trois ». La réponse est que ce Hadiith : « lorsque le fils de ‘Aadam meure », cela veut dire qu’il n’aura plus d’œuvres qui lui procurent des récompenses, des œuvres qu’on accomplit en tant que personne responsable comme par exemples les 5 prières, le jeûne du mois de RamaDaan ; donc une fois que la personne est dans sa tombe, elle ne va pas faire les 5 prières pour gagner des nouvelles récompenses, c’est-à-dire que la personne ne va pas se procurer de récompenses par les œuvres qu’elle fait, après sa mort, exceptés les 3 qui sont cités qui vont lui permettre d’avoir encore d’autres récompenses. Ce Hadiith ne concerne pas le fait que le mort puisse faire des invocations en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith concernant l’interruption des œuvres pour le fils de ‘Aadam (Hadiith rapporté par At-tirmidhiyy) indique que le mort, lorsqu’il est dans sa tombe, il ne va pas accomplir d’actes nouveaux qui vont lui procurer de nouvelles récompenses puisqu’il est sorti de la responsabilité, il n’est plus responsable, mais cela ne veut pas dire que le mort ne peut pas faire d’invocation en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith ne veut pas dire non plus que le mort n’a plus de perception. Non, cela ne veut pas dire qu’il n’entend pas puisque le Prophète nous a dit qu’il entend les invocations qu’on fait en sa présence devant sa tombe. Et ce dernier Hadiith ne veut pas dire que le mort, même lorsqu’il est dans sa tombe, il reste sans aucune perception comme le bout de bois, comme au moment où son âme lui a été retirée de son corps. Il n’y a pas une telle information dans ce Hadiith. Au contraire, prétendre cela c’est loin de la Vérité. Qui peut être dans l’embarras avec ce Hadiith ? Le Hadiith : « Lorsque le fils de ‘Aadam meure, il n’a plus d’œuvres? ». Celui qui se retrouve dans l’embarras face au Hadiith de la vie des Prophètes, c’est celui qui a une mauvaise compréhension, qui a une compréhension stérile, ou qui a dans son cœur le manque de glorification ou le délaissement total de glorification du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam. Et ce, tellement leurs cœurs sont corrompus, ils imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ferait d’invocations pour personne. Ils s’imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ressentirai plus rien. Ceci est une ignorance de leur part, ce n’est pas quelque chose en faveur de laquelle ils ont des preuves à partir des Hadiith prophétiques. Il n’y a donc pas dans ce Hadiith l’interruption des œuvres du fils de ‘Aadam après sa mort, c’est-à-dire, il n’a pas de récompenses des œuvres qu’il fait après sa mort. Il n’y a donc pas de preuve dans ce Hadiith que le mort, dans sa tombe, il n’entend rien. Il n’y a pas de preuve dans le Hadiith qu’il ne fait pas l’invocation en faveur des gens du bas-monde, mais ceci revient à leur mauvaise compréhension, ceux qui s’imaginent des choses dans le Hadiith qui n’ont aucune preuve. Nous, nous disons : « Les Prophètes ne vont pas avoir de nouvelles récompenses par la prière qu’ils font dans leur tombe, mais ils se procurent du plaisir en faisant la prière dans leurs tombes ». Mais ce Hadiith ne veut pas dire que les Prophètes n’invoquent pas Dieu dans leurs tombes. Ce Hadiith ne comporte pas non plus que, les Prophètes ne font pas d’invocations pour des gens qui sont vivants lorsqu’ils sont dans leurs tombes. Et celui qui prétend cela, c’est quelqu’un qui a un cœur stérile et une mauvaise compréhension. Il est parvenu ce qui renforce ces Hadiith, à savoir que les Prophètes après leur mort, ils ont des œuvres qui vont profiter à autrui. Donc il y a des Hadiith qui confirment que les Prophètes accomplissent des œuvres utiles pour autrui après leur mort ; c’est-à-dire, après la mort des Prophètes, ils peuvent faire des choses qui sont profitable pour des gens qui sont encore vivants. Vous le savez tous, le Hadiith de Al-miعraj, le Hadiith de l’ascension du Prophète dans les cieux. N’est-ce pas que dans ce Hadiith, Mouuçaa a rencontré notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui a posé la question, il lui a dit : « Qu’est-ce que Dieu a ordonné à ta communauté comme prière? ». Et le Prophète lui a dit : « 50 prières par jour et nuit ». Alors Mouuçaa lui a dit : « Demande à Dieu qu’Il t’allège » et il lui a répété cela 9 fois,. A chaque fois, notre Prophète demandait l’allègement et il y avait 5 prières de moins, jusqu’à ce qu’au bout de 9 fois, il soit resté 5 prières obligatoires quotidiennes. Cela a donc profité à la communauté de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Qui a profité? C’est Mouuçaa. Quand a-t-il profité? Après sa mort. Donc quelqu’un de mort peut être profitable à quelqu’un de vivant.
Et dans ce Hadiith de l’ascension, certains ignorants croient que le Prophète a fait l’aller-retour entre Mouuçaa et Dieu. Ils croient que Dieu habite au-dessus du Trône. Celui qui croit cela, il n’est pas musulman. Pourquoi? Parce qu’il a confondu Dieu avec les créatures. Il a attribué à Dieu quelque chose qui est spécifique aux créatures. Qu’est-ce qui est spécifique aux créatures? C’est d’être dans un endroit. Dieu est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Dieu existe. Et après la création des endroits, Il ne change pas. Dieu a créé les directions. Avant la création des directions, Il existe. Et après la création des directions, Il ne change pas. Tout comme avant l’existence des endroits, avant l’existence des directions, Dieu existe sans endroit et sans direction. Après la création des endroits, après la création des directions, Il est toujours sans endroit et sans direction. On ne dit pas que Dieu est partout. On dit qu’Il sait tout. Dieu sait tout où que cela se trouve. Mais Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans tous les endroits : Il est sans endroit.
Il y a un groupe de gens qui prétendent que la totalité de ce monde c’est Dieu. Ils disent : « Tout ce monde, c’est Dieu ; et nous, on est des parties. Ils disent : « Toi, tu es Dieu. Moi, je suis Dieu ». Quand quelqu’un frappe à la porte (son ami de l’intérieur) lui dit : « Qui est là? ». Il lui dit : « C’est Dieu ». Ils disent : « Le mur, c’est Dieu ». Ces gens-là disent que ce sont des souifiyy. Ils s’organisent, ils font soit-disant des assemblées de dhikr. Soit-disant, ils chantent, ils dansent. Ils se prétendent des musulmans mystiques soi-disant. Ils prétendent que eux ont la connaissance du secret de ce qui est intérieur. Ils disent aux musulmans qui appliquent les Lois : « Vous, vous occupez de l’extérieur mais nous, c’est de l’intérieur ». Ces gens-là sont des mécréants. On ne doute pas de leur mécréance. Ils cherchent des ignorants pour diffuser leur poison et ils cherchent de nouveaux convertis aussi pour semer leur poison. Ils ont des assemblées même ici en France, en Algérie, en Espagne, au Maroc, en Tunisie, même au moyen orient, aux Comores. Certains se font appeler les chaadhiliyyah YachrouTiyyah. Ils se font appeler comme cela. Ils se réclament de manière usurpée et fausse. Ils ont même des gens ici ; donc c’est pour cela qu’il faut faire attention. La croyance, il n’y a pas de jeu sur la croyance. Celui qui croit que Dieu et ce monde font une seule et même chose, ils disent que Dieu et ce monde c’est comme l’eau qui est dans un morceau de glace. Ils ont considéré que Dieu est composé de parties. Or celui qui est composé de parties, il est créé. Et certains, ils disent que Dieu habite dans les cœurs. Là aussi on ne dit pas que Dieu habite dans les cœurs. On dit que Dieu est sans endroit. Celui qui avait cru que Dieu habite dans le ciel ou qu’Il est au-dessus du Trône ou qu’Il monte ou qu’Il descend ou qu’Il a un pied qu’Il met en enfer et l’enfer va se remplir, ou qui croit que Dieu habite dans le cœur des gens ou qui croit que Dieu et ce monde ne font qu’un ; ils disent que ce monde c’est comme un morceau de glace et ils disent que Dieu c’est l’eau qu’il y a dans le morceau de glace, ils disent cela. On dit que celui qui dit que Dieu est un tout composé de parties, il n’est pas Musulman. Ces gens-là, on les trouve en France, au Maghreb et même ailleurs. Donc celui qui a cru une mauvaise croyance comme celle-là, il doit l’enlever de son cœur et avoir la bonne croyance ; à savoir que Dieu existe sans endroit et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et il dit les 2 témoignages pour devenir Musulman. Il dit : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Donc ce qui confirme aussi ce qui est parvenu dans le Hadiith de Al-miعraaj (le Hadiith de l’ascension, l’élévation dans les cieux), c’est que les 8 Prophètes que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a rencontré dans les cieux, qui sont-ils? ‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahiim. Chacun de ces Prophètes, notre Prophète MouHammad l’a rencontré dans un ciel, excepté عiiçaa et YaHyaa : ils étaient ensemble dans le deuxième ciel. Qu’est-ce qui s’est passé ? Ces Prophètes quand ils ont salué notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ; chacun d’entre eux (‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahim), chacun d’entre eux a passé le salaam au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et chacun d’entre eux a fait une invocation de bien en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et donc tous, excepté عiiçaa, étaient morts. Donc là encore, c’est une preuve que le mort peut être profitable pour le vivant. La preuve, c’est que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il m’a fait une invocation de bien ». Chacun des Prophètes qu’il a rencontré a fait une invocation de bien pour le Prophète MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Si quelqu’un demande au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam quelque chose devant sa tombe (il va devant la tombe du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui demande quelque chose, ou ailleurs), c’est-à-dire il lui demande d’invoquer Dieu pour lui, quelqu’un il va devant la tombe du Prophète, il demande au Prophète d’invoquer Dieu pour lui, ou il fait l’invocation de ‘al-Haajah, dans laquelle on demande au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam de demander à Dieu pour nous quelque chose, ce n’est pas comme si il s’adressait à une pierre ou à un morceau de bois comme le prétendent des gens qui se présentent, eux, comme s’ils étaient l’élite des Musulmans alors qu’en réalité c’est le contraire, ils ne sont pas Musulmans. Ce qui compte ce n’est pas de citer un verset du Qour’aan ou un Hadiith hors de son contexte. Ce qui compte, c’est que les versets ou les Hadiith soient cités dans leurs contextes. Par contre, accorder aux versets ou placer le verset hors de son contexte ou placer les Hadiith hors de leurs contextes, c’est la pratique des égarés, c’est la pratique des déviants, comme les khawaarij. عAbdou l-Laah le fils de عOumar (que Dieu l’agrée lui et son père), notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu l’agrée), qu’est-ce qu’a dit son fils عabdou l-Laah? Il a dit à propos des khawaarij : « ils ont pris des versets qui sont parvenus au sujet des mécréants, et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait (au sujet) de croyants ». Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait de versets à propos de croyants. Cette appellation de khawaarij s’applique aux wahhabites. Elle s’applique aussi à Hizbou l-‘ikhwaan et cette parole de ‘Ibnou عOumar a été rapportée par Al-Boukhaariyy dans son SaHiiH. Les khawaarij, au tout début de leur apparition, c’était à l’époque du quatrième calife, au tout début. Dans le verset de souurat Youuçouf, ils l’ont mal compris ; à raison de leur mauvaise compréhension, ils ont considéré (en comprenant de travers ce verset) que عAliyy et ceux qui étaient avec lui étaient dans une position contraire au verset, et cela en raison de leur mauvaise compréhension. C’est pour cela que عAbdou l-Laah (le fils de notre maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab que Dieu l’agrée) a dit : « Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont appliqués aux croyants ». Et les wahhabites également sont de la même trempe ; c’est la même famille. La définition des khawaarij s’applique à eux, les wahhabites quand ils entendent quelqu’un qui dit « Yaa Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ils le considèrent comme un idolâtre. Ils lui disent « tu es un associateur ! ». Regardez, ils déclarent mécréants des centaines de millions de Musulmans. Cette déclaration de mécréance retombe sur eux. Attention ! la personne ne dit pas : « Non, moi je ne suis pas concerné(e) », « Moi je ne les écoute pas ». Tu ne sais pas si l’incendie qui a pris dans une pièce, qu’il ne va pas passer dans une autre pièce et arriver jusqu’à ton appartement. Donc, à toi de te préserver toi-même, ta personne, ta famille, tes enfants, tes voisins, parce que ces gens-là distribuent des livres, ils font des enregistrements, ils diffusent leurs enregistrements, ils passent sur des chaînes satellites et ils diffusent leurs égarements. Si tu ne les reconnais pas, tu risques de tomber. C’est pour cela qu’il est très important d’apprendre qui sont-ils et qu’est-ce qu’ils diffusent et qu’est-ce qui est correct pour les contrer. Ils entendent quelqu’un qui dit : « Ô Messager de Dieu », ils le considèrent comme un idolâtre. Chez eux, les wahhabites, quand quelqu’un dit « Ya Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ou bien « Ya MouHammad (Ô MouHammad) », ils le considèrent comme si ils disaient « Ô houbal, Ô houbal ». Houbal, c’était une idole que les associateurs arabes adoraient alors qu’il a été authentifié qu’un compagnon avait dit « Yaa MouHammad (Ô MouHammad) » après la mort du Prophète. Qui est ce compagnon ? عabdou l-Laah, le fils de عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu les agrée tous les deux). Sa jambe s’était paralysée un jour. On lui a dit : « Prends les causes ». Qu’est-ce qu’ils lui ont indiqué comme causes? Ils lui ont dit : « Cites le nom de la personne que tu aimes le plus ». Alors il a dit : « Ô MouHammad ! ». Il a cité le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam : « Yaa MouHammad ! ». Sa jambe a guéri sur le champ. Qui a rapporté cela? ‘Ibnou s-souniyy. Et cela s’est produit après la mort du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Celui qui appelle un Prophète, dans l’intention que ce Prophète intermède en sa faveur et demande à Dieu en sa faveur pour le délivrer du tourment dans lequel il se trouve, comment cela serait-il du chirk (une association de Dieu) ?! Ces gens-là, ces wahhabites, tellement ils pensent du mal des Musulmans, il en est arrivé qu’un jour un d’entre eux a trouvé un homme assis à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel qui est la qiblah des douعaa’. Quand on lève les mains pour les invocations, cela ne veut pas dire que Dieu est en haut, mais cela veut dire qu’on se dirige vers le ciel qui est notre direction (notre qiblah) pour les invocations ; tout comme pour la prière, on se dirige vers la kaعbah, pour la prière, la qiblah, c’est-à-dire la direction de la prière : c’est la kaعbah ; la qiblah pour les invocations : c’est le ciel, parce que c’est du ciel que descendent les miséricordes. C’est pour cela qu’on se passe la main sur le visage pour faire profiter ‘in chaa’a l-Laah de ces miséricordes que l’on a eues. Donc qu’a-t-il fait? Il a vu quelqu’un qui était à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel, évoquant Dieu. Ce wahhabite est passé par là et lui a dit : « Pourquoi tu adores l’arbre? ». Regardez à quel point il pense du mal des Musulmans. Ce sont des gens qui sont à la ramasse, complètement. Ce sont des gens qui expliquent les textes d’une manière qui n’est pas correcte. Ils ont pris le verset « Ar-RaHmaanou عala lع-arch ‘istawaa », ils ont cru que « ‘istawaa » cela veut dire « s’assoir » ou « s’établir ». Parmi les Noms de Dieu, il y a : Al-Qaahir et Al-Qahhaar. Mais il n’y a pas : Al-jaalis. Donc Dieu taعalaa ‘istawaa عala lع-arch, donc ce mot « ‘istawaa » dans ce verset signifie « dominer ». Dieu a dominé le Trône. Cela ne veut pas dire « s’installer » ou « s’établir ». Dieu n’est pas un tout composé de parties.
La conquête de Al-Qouds: La fois dernière nous avons vu comment lorsque ‘Abouu عOubaydah ‘Ibnou l-JarraH a su que le patriarche de Jérusalem leur a dit : « Ne conquerra cette ville qu’un homme qui a une description particulière et qui n’est pas dans cette armée qui est venue » (l’armée de ‘Abouu عOubaydah ‘Ibnou l-JarraH). Alors, il leur a dit (‘Abouu عOubaydah lui a dit) : « Quelle est sa description à cet homme ? ». Il lui a dit. « Il est écrit dans nos livres, il est un compagnon de MouHammad, il est surnommé Al-farouuq (celui qui fait la différence entre le vrai et le faux), c’est un homme qui est ferme dans la religion, il ne fait pas de concession, il n’est pas hypocrite et il ne craint le blâme de personne quand il s’agit d’obéir à Dieu ». Et il a dit : « on ne voit pas cet homme parmi vous ». Alors ‘Abouu عOubaydah a tout de suite écrit à notre calife, notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab pour lui annoncer la nouvelle, pour lui dire, et c’était par l’intermédiaire de Mayçar ‘Ibnou Masrouq. Lorsque la lettre est arrivée à notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab, il s’est réjouit de la nouvelle et il a lu la lettre aux Musulmans. Il leur a demandé : « Qu’est-ce que vous en pensez ? Donnez-moi votre avis que Dieu vous fasse miséricorde, pour ce qui nous est écrit ». Donc le premier qui a parlé c’était عOuthmaan ‘Ibnou عAffaan (que Dieu l’agrée). Quand notre Maître عOumar leur a demandé leurs avis, عOuthmaan il a dit : « Ô Emir des Croyants, Dieu a humilié les romains, et si toi tu restes à Médine, tu ne réponds pas à leur sollicitation parce que tu ne vas pas aller là-bas, alors ils vont savoir que tu ne prêtes pas attention à leurs affaires, et ils ne vont pas rester barricader dans la ville, ils vont tomber ». Après que notre Maître عOumar ait entendu cela de la part de notre Maître عOuthmaan (raDiya l-Laahou عanhou), il a dit : « Est-ce que quelqu’un d’autre a un avis différent ? ». C’est alors que عAliyy ‘Ibnou ‘Abii Taalib (que Dieu l’agrée) a dit : « Oui, moi j’ai un autre avis que celui-là, et je vais te le donner que Dieu te fasse miséricorde ». عOumar a dit à عAliyy : « Quel est-il Yaa ‘Aba lHaçan ? » (parce que c’est le père de al-Haçan). Notre Maître عAliyy (que Dieu l’agrée) lui a dit. « Les gens à l’intérieur de Jérusalem t’ont demandé de venir et cette demande de leur part est en soi une humiliation, et pour les Musulmans ce sera une conquête. Par ailleurs, l’armée des Musulmans a été éprouvée par le froid, le combat et le long siège. Si tu vas vers eux, Dieu t’accorde la conquête par tes mains (la conquête de cette ville par tes mains) et dans ta marche (ton voyage pour eux), tu auras une récompense éminente et je ne garantie pas aussi que si ils désespèrent de te voir venir, ils vont recevoir des renforts de la part de leur tyrans, les romains, et il y aura une forte nuisance pour les Musulmans. Le mieux c’est que tu ailles vers eux ». عOumar était heureux de l’avis de عAliyy. Alors عOumar (que Dieu l’agrée) a dit : « عOuthmaan a bien vu concernant la ruse envers l’ennemi et عAliyy a bien vu pour l’état des Musulmans, que Dieu les rétribue tous deux en bien. Mais je vais prendre l’avis de عAliyy parce que j’ai su que c’est quelqu’un qui est d’un bon conseil et il est bien inspiré ». Puis notre Maître عOumar (que Dieu l’agrée) a demandé aux gens de se préparer pour sortir avec lui et il a chargé notre Maître عAliyy ‘Ibnou ‘Abii Taalib de veiller sur Médine. Il est sorti de Médine, il était sur un mulet qui est de couleur rougeâtre, il avait 2 paniers : dans l’un, il y avait un peu de blé et dans l’autre : il y avait des dattes. (Regardez c’est le calife des Musulmans et regardez ce qu’il avait comme provisions). Et il avait une outre dans laquelle il avait un peu d’eau et il est parti jusqu’à arriver à Baytou l-Maqdis. Lorsque Al-farouuq عOumar est arrivé, ‘Abouu عOubaydah l’a accueilli et les Musulmans l’ont salué. Il a fait halte. Il a fait la prière de l’aube avec eux, puis il a donné un discours. Lorsqu’il a fini son discours, il s’est assis. ‘Abouu عOubaydah lui a fait un compte-rendu de ce qui s’est passé au sujet des batailles avec les romains jusqu’au temps de aDh-Dhouhr. Quand ils ont fait la prière de aDh-Dhouhr, عOumar leur a ordonné de se préparer pour aller en direction de Baytou l-Maqdis. Quand notre Maître عOumar a enfourché sa mule (et sa mule n’est pas un cheval), il avait son drap sur lequel il y avait 14 pièces c’est à dire des trous qui étaient raccommodés. Les Musulmans lui ont dit : « Ô Émir des Croyants, si tu montais sur un cheval et que tu portais des vêtements, cela peut aspirer plus de respect chez ton ennemi ». Ils ont tellement insisté, insisté, insisté, qu’il leur a dit : « D’accord ». Donc il a enlevé son drap qui était raccommodé et il a mis des vêtements qui étaient blanc. Az-Zoubayr a di : « Je pense que c’etait une étoffe qui vient d’Égypte qui vaut 15 dirhams ». Puis il a mis sur son épaule un châle que ‘Abouu عOubaydah lui a donné et on lui a donné un étalon blond, marron clair, des étalons des romains. Quand il est monté sur le cheval, l’étalon était puissant et lorsque عOumar a vu cela, il est descendu tout de suite et il a dit : « S’il vous plaît, évitez-moi les dérapages, que Dieu vous évite les dérapages au Jour du Jugement. Votre Emir a failli avoir de l’orgueil dans le cœur ». Il a enlevé les vêtements blancs, il a remis ses vêtements raccommodés. Il leur a donné le cheval et il a pris sa mule. C’est à ce moment-là que les Musulmans se sont tous dit : « Allaahou ‘Akbar ! laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah ! ». Et le patriarche à l’intérieur de la ville a dit : « Regardez qu’est-ce qui arrive aux arabes ! ». Alors quelqu’un du haut de l’enceinte a dit :« Ô vous les arabes qu’est-ce qui vous arrive ? ». Ils leur ont dit : « C’est عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab que Dieu l’agrée qui est venu de la ville de notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ». Donc l’homme est revenu, il a parlé au patriarche et le patriarche n’a rien dit ; parce que c’est le signe que la ville est conquise. C’est ce qu’ils ont lu dans leurs livres. Le lendemain, il a fait la prière de l’aube et il a dit à ‘Abouu عOubaydah : « Va voir les gens qui sont dans la ville et dis-leur que je suis arrivé . Ils ont voulu que je vienne, je suis venu ». ‘Abouu عOubaydah a avancé, il a dit à haute voix :« l’Emir des Croyants عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab est arrivé, est-ce que vous tenez votre parole que vous allez ouvrir la ville ? ». C’est alors que leur plus grand patriarche est venu avec ses grands élèves et ils étaient vêtus de vêtements de laine rêches. Ils se sont adressés du haut de leur forteresse à ‘Abouu عOubaydah. Il a dit « Qui est là, ô toi le Chaykh? ». Alors, il lui a dit : « C’est l’Emir des Croyants عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab ». Alors le patriarche lui a dit : « Dis-lui d’avancer et éloignez-vous de lui parce que je le reconnaîtrai avec les caractéristiques qui sont décrites dans nos livres ». Quand ‘Abouu عOubaydah est revenu au camp pour dire à عOumar, عOumar s’était apprêté pour y aller. C’est alors que les compagnons du Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam lui ont dit : « Mais on craint que si tu t’isoles avec eux, ils te nuisent ». عOumar leur a dit : « Il ne nous arrivera que ce que Dieu nous a prédestiné. A Dieu, que les croyants se fient totalement à Dieu ». Puis il a mis son vêtement raccommodé, il est monté sur sa mule et ‘Abouu عOubaydah est allé juste devant lui, jusqu’à ce qu’il soit proche de la forteresse. ‘Abouu عOubaydah a dit : « Voila l’Emir des Croyants ». Et alors le patriarche l’a regardé et a poussé un cri. Il a dit « Par Dieu, par Dieu, c’est lui dont la description est dans nos livres ». Alors le patriarche a dit aux gens qui étaient dans la ville, il leur a dit : « Descendez, voici le compagnon de MouHammad fils de عabdou l-Laah et prenez la garantie de sécurité, il vous l’accordera ». Ils sont tous descendus rapidement, ils n’en pouvaient plus du siège. Ils sont sortis et ils ont demandé à notre Maître عOumar la garantie de sécurité.
Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.La louange est à Dieu, le Seigneur des mondes, que Dieu honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.
Notre Chaykh, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : « Il nous a été autorisé de rapporter dans le Mousnad de l’Imam ‘Ahmad ‘Ibnou Hanbal du Hadiith de ‘Ouways ‘Ibnou ‘Aws (que Dieu l’agrée), que le Prophète de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « ‘Inna min ‘afDali ‘ayyaamikoum yawma l-joumouعah, fa’akthirouu mina S-Salaata عalayya fiih, fa’inna Salaatakoum tabloughounii » ce qui signifie : « Parmi les meilleurs de vos jours, il y a le jour du vendredi (le meilleur jour de la semaine, c’est le vendredi), alors multipliez les invocations en ma faveur ce jour-là, car les invocations que vous faîtes me parviendront ». Quand les compagnons ont entendu que les invocations qu’ils faisaient en la faveur du Prophète allaient lui parvenir, ils lui ont posé la  question, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations que nous faisons le vendredi vont te parvenir alors que tu auras été assimilé par la terre? ». Ils pensaient qu’il allait être assimilé par la terre mais le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leurs a dit : « ‘Inna l-Laaha Harrama عala l-’arDi an ta’koula ‘ajçaadi l-’anbiyaa’ » ce qui signifie : « Dieu a fait que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes ». Ce Hadiith est authentique, il y a accord des savants quant à son authenticité. Il a également été rapporté par ‘Abou Dawouud et ‘Al-Bayhaqiyy, dans As-sounanou l-koubraa, dans la partie consacrée à la vie des Prophètes. Ce Hadiith, qui est authentique, confirme que le vendredi fait partie des meilleurs des jours selon le Jugement de Dieu. Ce Hadiith indique également que l’invocation en faveur du Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam est quelque chose qui est demandé de faire beaucoup. Il est donc recommandé de faire beaucoup d’invocations en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam le vendredi plus que tout autre jour. Ce Hadiith indique également que ces invocations qui sont faîtes pour le Prophète vont lui parvenir, c’est-à-dire les invocations que l’on fait en faveur du Prophète sont transmise au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Dans ce Hadiith, il y a également le fait que les compagnons avaient posé la question au Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam, ils lui ont dit : « Comment est-ce que nos invocations vont te parvenir alors que tu auras été transformé en poussière (c’est-à-dire que la terre aura assimilé ton corps) ? ». Pourquoi ont-ils dit cela? Parce qu’ils n’ont pas entendu que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Ils ont posé cette question et le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam leur a expliqué, leur a répondu que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Depuis ce moment-là, depuis que le Prophète leur a enseigné, ils ont su que la terre n’assimile pas les corps des Prophètes. Et donc c’est à partir de ce moment-là que les compagnons ont su que les corps des Prophètes ne sont pas assimilés par la terre. Et le fait que les corps restent intacts, le fait que les corps des prophètes soient intacts après leurs décès, c’est quelque chose qui demeure au point qu’au Jour du Jugement ce seront ces corps-là, des Prophètes, qui vont être rassemblés au Jour du Jugement, ils n’auront pas de nouveaux corps comme c’est le cas du restant des gens dont les corps auront été assimilés par la terre. Pourquoi? Parce que les corps des Prophètes ne sont jamais assimilés par la terre.
Il y a un autre Hadiith qui est aussi SaHiH (authentique) par sa chaîne de transmission, qui se rapporte également à ce Hadiith-là. Le Messager de Dieu, Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit « Sallouu عalay, fa’inna Salaatakoum tabloughounii Haythou maa kountoum, faman Salla عalaya na’iyan boullightouh, wa man Salla عalaya عinda qabrii samiعtouh » ce qui signifie « Faîtes des invocations en ma faveur parce que vos invocations vont me parvenir (parce que ce que vous faîtes comme invocation va me parvenir), où que vous voyez, celui qui fait des invocations en ma faveur dans une terre déserte on me le transmettra, et celui qui fait des invocations en ma faveur devant ma tombe, je l’entendrai ». Cela a également été rapporté par ‘Abouu Dawouud pour la première partie, la deuxième partie est rapportée par Al-Bayhaqiyy.  Le premier Hadiith et le deuxième, tous deux, comportent la preuve que les Prophètes sont vivants après leur mort. Donc les deux Hadiith comportent la épreuve de la vie des Prophètes après leur mort. Si quelqu’un pose la question et il dit : « Mais comment vous dîtes cela, alors que Dieu dit dans souurat Ar-RaHmaan, le verset 26 ce qui signifie : « tous ceux qui sont sur terre seront anéantis » ». La réponse est que Al-fanaa’, (l’anéantissement) s’est réalisé par la mort ; ce n’est pas une condition de l’anéantissement qui est cité dans ce verset, que le corps soit assimilé par la terre. L’anéantissement s’est réalisé par la mort. Qu’est-ce que la mort? C’est le fait que l’âme se sépare du corps. Ensuite les gens sont différents après cela, après la mort. Après la mort, les gens n’ont pas tous la même évolution, certains après leur mort, c’est-à-dire après que l’âme soit retirée du corps par notre Maître عAzraa’iil (l’Ange de la mort), l’âme va retourner au corps lorsque la personne est mise dans sa tombe. La plupart des gens quanq ils vont être mis dans leur tombe, ils vont être interrogés, exceptés les Prophètes, exceptés les enfants par exemple. Donc ceux qui seront interrogés, l’âme va donc revenir dans leur corps après cela, leur corps sera assimilé par la terre au point qu’il ne reste de tout le corps qu’un petit os, une partie du coccyx, qui est le dernier os de la colonne vertébrale. C’est un petit os qui reste qui est de la taille d’un grain de moutarde. Cet os-là ne sera pas assimilé par la terre, il restera. Ce petit os qui est le bout du coccyx, c’est sur cet os-là que Dieu a crée notre corps et au Jour du Jugement également c’est sur cet os-là que Dieu crée le nouveau corps pour le Jour du Jugement. Quant aux Prophètes ; leurs corps ne seront pas assimilés par la terre. Les martyrs du combat également (ceux qui avaient une croyance correcte, ceux qui avaient une bonne intention), eux également ne seront pas assimilés par la terre. Mais l’anéantissement, al-fanaa’ dont il est question dans ce verset se sera réalisé pour tous, puisqu’il s’agit de la mort. Et dans le Hadiith également, il y a la confirmation que les invocations de sa communauté en sa faveur vont parvenir au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Dieu a fait qu’il y ait des Anges dont la fonction, dont la tâche, c’est de transmette les invocations que les croyants font en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Ils vont jusqu’à sa tombe et lui disent : « Untel a fait une invocation en ta faveur ». Qu’est-ce que cela veut dire lorsque nous disons : « Salla l-Laahou عalaa MouHammad » ou « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad »? Donc cette parole que nous disons : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad » veut dire : « Ô Dieu, augmente encore plus en degrés notre Maître MouHammad ». C’est ça le sens de : « ‘Allaahoumma Salli عalaa MouHammad : honore encore plus notre Maître MouHammad ». « Wa sallam », cela veut dire : « et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle »; « apaise ses craintes quant au sort de sa communauté » ; « Fais en sorte que sa communauté ne subisse pas des choses qui vont être une source de tristesse pour le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam ». Dans le deuxième Hadiith, il y a la preuve que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entend l’invocation que fait celui qui se trouve devant la tombe du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, en sa faveur. Celui qui fait l’invocation en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, le Prophète a dit ce qui signifie : « Je l’entendrai ». Et rien n’empêche que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende les invocations et les salutations du grand nombre de personnes qui font l’invocation en sa faveur en même temps devant sa tombe ; quel que soit le grand nombre ; parce que Dieu tabaaraka wa taعaalaa, Sa Toute-Puissance, Dieu Sa Puissance est Parfaite. Il est Tout-Puissant pour faire en sorte que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam entende l’invocation de chacun de ceux qui font les invocations quel que soit grand leur nombre auprès de sa tombe.
Ces deux Hadiith sont témoins également de la véracité de ce qui est rapporté ; à savoir, que les actes de sa communauté (du Prophète) lui seront exposés (au Prophète). C’est-à-dire, certains de leurs actes. Ce qui est du bien et ce qui n’est pas du bien. Ainsi Al-Bazzaar a rapporté de manière authentique d’après عAbdou l-Laah le fils de Masعouud (que Dieu l’agrée) que le Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam a dit ce qui signifie. « Ma vie est une source de bien pour vous puisque lorsqu’il vous arrive des événements, je reçois la révélation et je vous donne le jugement ». Donc la présence des compagnons avec le Prophète était un bien puisqu’il leur donnait durant sa vie les jugements de ce qu’ils avaient comme question et il a dit ce qui signifie : « Et ma mort » c’est-à-dire « je suis une source de bien pour vous pendant ma mort, puisque après ma mort quand je suis dans ma tombe, vos œuvres me seront exposées », c’est-à-dire « une partie de vos œuvres ; si je vois des choses de bien que vous êtes en train de faire, je remercie Dieu pour cela ; et si je vois autre chose, je demande à ce que Dieu vous pardonne ». Dans tous les cas, le Prophète est une source de bien pour nous. De ce Hadiith, de ces différents Hadiith, on sait que la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas été une cause de coupure totale pour lui de tout ce qui concerne sa communauté. Ainsi, la mort du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam n’a pas entraîné de coupure pour lui concernant l’évolution de sa communauté puisque les invocations que les membres de sa communauté font en sa faveur et les salutations qu’ils font, vont lui parvenir. Il lui parviendra également certaines de leurs œuvres. Lorsqu’il voit du bien, il remercie Dieu pour cela et pour ce qu’il trouve comme mal, il invoque Dieu pour qu’Il leur pardonne. Et ceci est une immense grâce par laquelle Dieu a honoré son prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et par laquelle Il a honoré sa communauté et la louange est à Dieu pour cela. Et il y a un quatrième Hadiith qui lui aussi est authentique dont le sens rejoint les 3 Hadiith précédemment cités. Il s’agit de ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy et Abouu Yaعlaa dans son Mousnad, d’après le Hadiith de ‘Anas ‘Ibnou Maalik (que Dieu l’agrée) dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils font la prière ». Hadiith rapporté par Al-Bazzaar. Si tel est l’état des Prophètes ; à savoir qu’ils accomplissent la prière dans leurs tombes, les Prophètes font la prière dans leurs tombes après que Dieu taعaalaa leur a accordé la vie, puisque l’âme retourne à leurs corps dans leurs tombes, il n’y a donc rien qui empêche que le Prophète fasse des invocations pour celui pour qui Dieu veut qu’il fasse des invocations parmi les croyants et, que grâce à l’invocations que fait le Prophète dans sa tombe, un croyant verra son tourment se dissiper, le croyant sera délivré de son tourment grâce à l’invocation du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, ou que quelqu’un obtienne ce qu’il veut grâce à l’invocation que lui fait le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.
Si quelqu’un pose une question, il dit : « Mais ces Hadiith, comment on arrive à les concilier avec l’autre Hadiith dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Lorsque le fils de ‘Aadam, lorsque l’être humain meure, il n’a plus d’œuvres, exceptés de trois ». La réponse est que ce Hadiith : « lorsque le fils de ‘Aadam meure », cela veut dire qu’il n’aura plus d’œuvres qui lui procurent des récompenses, des œuvres qu’on accomplit en tant que personne responsable comme par exemples les 5 prières, le jeûne du mois de RamaDaan ; donc une fois que la personne est dans sa tombe, elle ne va pas faire les 5 prières pour gagner des nouvelles récompenses, c’est-à-dire que la personne ne va pas se procurer de récompenses par les œuvres qu’elle fait, après sa mort, exceptés les 3 qui sont cités qui vont lui permettre d’avoir encore d’autres récompenses. Ce Hadiith ne concerne pas le fait que le mort puisse faire des invocations en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith concernant l’interruption des œuvres pour le fils de ‘Aadam (Hadiith rapporté par At-tirmidhiyy) indique que le mort, lorsqu’il est dans sa tombe, il ne va pas accomplir d’actes nouveaux qui vont lui procurer de nouvelles récompenses puisqu’il est sorti de la responsabilité, il n’est plus responsable, mais cela ne veut pas dire que le mort ne peut pas faire d’invocation en faveur de quelqu’un de vivant. Ce Hadiith ne veut pas dire non plus que le mort n’a plus de perception. Non, cela ne veut pas dire qu’il n’entend pas puisque le Prophète nous a dit qu’il entend les invocations qu’on fait en sa présence devant sa tombe. Et ce dernier Hadiith ne veut pas dire que le mort, même lorsqu’il est dans sa tombe, il reste sans aucune perception comme le bout de bois, comme au moment où son âme lui a été retirée de son corps. Il n’y a pas une telle information dans ce Hadiith. Au contraire, prétendre cela c’est loin de la Vérité. Qui peut être dans l’embarras avec ce Hadiith ? Le Hadiith : « Lorsque le fils de ‘Aadam meure, il n’a plus d’œuvres? ». Celui qui se retrouve dans l’embarras face au Hadiith de la vie des Prophètes, c’est celui qui a une mauvaise compréhension, qui a une compréhension stérile, ou qui a dans son cœur le manque de glorification ou le délaissement total de glorification du Messager de Dieu Salla l-Laahou 3alayhi wa sallam. Et ce, tellement leurs cœurs sont corrompus, ils imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ferait d’invocations pour personne. Ils s’imaginent que le Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, après sa mort, ne ressentirai plus rien. Ceci est une ignorance de leur part, ce n’est pas quelque chose en faveur de laquelle ils ont des preuves à partir des Hadiith prophétiques. Il n’y a donc pas dans ce Hadiith l’interruption des œuvres du fils de ‘Aadam après sa mort, c’est-à-dire, il n’a pas de récompenses des œuvres qu’il fait après sa mort. Il n’y a donc pas de preuve dans ce Hadiith que le mort, dans sa tombe, il n’entend rien. Il n’y a pas de preuve dans le Hadiith qu’il ne fait pas l’invocation en faveur des gens du bas-monde, mais ceci revient à leur mauvaise compréhension, ceux qui s’imaginent des choses dans le Hadiith qui n’ont aucune preuve. Nous, nous disons : « Les Prophètes ne vont pas avoir de nouvelles récompenses par la prière qu’ils font dans leur tombe, mais ils se procurent du plaisir en faisant la prière dans leurs tombes ». Mais ce Hadiith ne veut pas dire que les Prophètes n’invoquent pas Dieu dans leurs tombes. Ce Hadiith ne comporte pas non plus que, les Prophètes ne font pas d’invocations pour des gens qui sont vivants lorsqu’ils sont dans leurs tombes. Et celui qui prétend cela, c’est quelqu’un qui a un cœur stérile et une mauvaise compréhension. Il est parvenu ce qui renforce ces Hadiith, à savoir que les Prophètes après leur mort, ils ont des œuvres qui vont profiter à autrui. Donc il y a des Hadiith qui confirment que les Prophètes accomplissent des œuvres utiles pour autrui après leur mort ; c’est-à-dire, après la mort des Prophètes, ils peuvent faire des choses qui sont profitable pour des gens qui sont encore vivants. Vous le savez tous, le Hadiith de Al-miعraj, le Hadiith de l’ascension du Prophète dans les cieux. N’est-ce pas que dans ce Hadiith, Mouuçaa a rencontré notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui a posé la question, il lui a dit : « Qu’est-ce que Dieu a ordonné à ta communauté comme prière? ». Et le Prophète lui a dit : « 50 prières par jour et nuit ». Alors Mouuçaa lui a dit : « Demande à Dieu qu’Il t’allège » et il lui a répété cela 9 fois,. A chaque fois, notre Prophète demandait l’allègement et il y avait 5 prières de moins, jusqu’à ce qu’au bout de 9 fois, il soit resté 5 prières obligatoires quotidiennes. Cela a donc profité à la communauté de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Qui a profité? C’est Mouuçaa. Quand a-t-il profité? Après sa mort. Donc quelqu’un de mort peut être profitable à quelqu’un de vivant.
Et dans ce Hadiith de l’ascension, certains ignorants croient que le Prophète a fait l’aller-retour entre Mouuçaa et Dieu. Ils croient que Dieu habite au-dessus du Trône. Celui qui croit cela, il n’est pas musulman. Pourquoi? Parce qu’il a confondu Dieu avec les créatures. Il a attribué à Dieu quelque chose qui est spécifique aux créatures. Qu’est-ce qui est spécifique aux créatures? C’est d’être dans un endroit. Dieu est le Créateur des endroits. Avant la création des endroits, Dieu existe. Et après la création des endroits, Il ne change pas. Dieu a créé les directions. Avant la création des directions, Il existe. Et après la création des directions, Il ne change pas. Tout comme avant l’existence des endroits, avant l’existence des directions, Dieu existe sans endroit et sans direction. Après la création des endroits, après la création des directions, Il est toujours sans endroit et sans direction. On ne dit pas que Dieu est partout. On dit qu’Il sait tout. Dieu sait tout où que cela se trouve. Mais Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans tous les endroits : Il est sans endroit.
Il y a un groupe de gens qui prétendent que la totalité de ce monde c’est Dieu. Ils disent : « Tout ce monde, c’est Dieu ; et nous, on est des partiese. Ils disent : « Toi, tu es Dieu. Moi, je suis Dieu ». Quand quelqu’un frappe à la porte (son ami de l’intérieur) lui dit : « Qui est là? ». Il lui dit : « C’est Dieu ». Ils disent : « Le mur, c’est Dieu ». Ces gens-là disent que ce sont des souifiyy. Ils s’organisent, ils font soi-disant des assemblées de dhikr. Soi-disant, ils chantent, ils dansent. Ils se prétendent des musulmans mystiques soi-disant. Ils prétendent que eux ont la connaissance du secret de ce qui est intérieur. Ils disent aux musulmans qui appliquent les Lois : « Vous, vous occupez de l’extérieur mais nous, c’est de l’intérieur ». Ces gens-là sont des mécréants. On ne doute pas de leur mécréance. Ils cherchent des ignorants pour diffuser leur poison et ils cherchent de nouveaux convertis aussi pour semer leur poison. Ils ont des assemblées même ici en France, en Algérie, en Espagne, au Maroc, en Tunisie, même au moyen orient, aux Commores. Certains se font appeler les chaadhiliyyah achrouTiyyah. Ils se font appeler comme cela. Ils se réclament de manière usurpée et fausse. Ils ont même des gens ici ; donc c’est pour cela qu’il faut faire attention. La croyance, il n’y a pas de jeu sur la croyance. Celui qui croit que Dieu et ce monde font une seule et même chose, ils disent que Dieu et ce monde c’est comme l’eau qui est dans un morceau de glace, ils disent : « C’est comme ça ». Ils ont considéré que Dieu est composé de parties et celui qui est composé de parties, il est créé. Et certains, ils disent que Dieu habite dans les cœurs. Là aussi on ne dit pas que Dieu habite dans les cœurs. On dit que Dieu est sans endroit. Celui qui avait cru que Dieu habite dans le ciel ou qu’Il est au-dessus du Trône ou qu’Il monte ou qu’Il descend ou qu’Il a un pied qu’Il met en enfer et l’enfer va se remplir, ou qui croit que Dieu habite dans le cœur des gens ou qui croit que Dieu et ce monde ne font qu’un ; ils disent que ce monde c’est comme un morceau de glace et ils disent que Dieu c’est l’eau qu’il y a dans le morceau de glace, ils disent cela. On dit que celui qui dit que Dieu est un tout composé de parties, il n’est pas Musulman. Ces gens-là, on les trouve en France, au Maghreb et même ailleurs. Donc celui qui a cru une mauvaise croyance comme celle-là, il doit l’enlever de son cœur et avoir la bonne croyance ; à savoir que Dieu existe sans endroit et qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et il dit les 2 témoignages pour devenir Musulman. Il dit : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Donc ce qui confirme aussi ce qui est parvenu dans le Hadiith de Al-miعraaj (le Hadiith de l’ascension, l’élévation dans les cieux), c’est que les 8 Prophètes que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a rencontré dans les cieux, qui sont-ils? ‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahiim. Chacun de ces Prophètes, notre Prophète MouHammad l’a rencontré dans un ciel, excepté عiiçaa et YaHyaa : ils étaient ensemble dans le deuxième ciel. Qu’est-ce qui s’est passé ? Ces Prophètes quand ils ont salué notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ; chacun d’entre eux (‘Aadam, YaHyaa, عiiçaa, Youuçouf, ‘Idriis, Haarouun, Mouuçaa et ‘Ibrahim), chacun d’entre eux a passé le salaam au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et chacun d’entre eux a fait une invocation de bien en faveur du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Et donc tous, excepté عiiçaa, étaient morts. Donc là encore, c’est une preuve que le mort peut être profitable pour le vivant. La preuve, c’est que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Il m’a fait une invocation de bien ». Chacun des Prophètes qu’il a rencontré a fait une invocation de bien pour le Prophète MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam. Si quelqu’un demande au Messager de Dieu Salla l-Laahou عalayhi wa sallam quelque chose devant sa tombe (il va devant la tombe du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et il lui demande quelque chose, ou ailleurs), c’est-à-dire il lui demande d’invoquer Dieu pour lui, quelqu’un il va devant la tombe du Prophète, il demande au Prophète d’invoquer Dieu pour lui, ou il fait l’invocation de ‘al-Haajah, dans laquelle on demande au Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam de demander à Dieu pour nous quelque chose, ce n’est pas comme si il s’adressait à une pierre ou à un morceau de bois comme le prétendent des gens qui se présentent, eux, comme s’ils étaient l’élite des Musulmans alors qu’en réalité c’est le contraire, ils ne sont pas Musulmans. Ce qui compte ce n’est pas de citer un verset du Qour’aan ou un Hadiith hors de son contexte. Ce qui compte, c’est que les versets ou les Hadiith soient cités dans leurs contextes. Par contre, accorder aux versets ou placer le verset hors de son contexte ou placer les Hadiith hors de leurs contextes, c’est la pratique des égarés, c’est la pratique des déviants, comme les khawaarij. عAbdou l-Laah le fils de عOumar (que Dieu l’agrée lui et son père), notre Maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu l’agrée), qu’est-ce qu’a dit son fils عabdou l-Laah? Il a dit à propos des khawaarij : « ils ont pris des versets qui sont parvenus au sujet des mécréants, et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait (au sujet) de croyants ». Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont interprétés comme s’il s’agissait de versets à propos de croyants. Cette appellation de khawaarij s’applique aux wahhabites. Elle s’applique aussi à Hizbou l-‘ikhwaan et cette parole de ‘Ibnou عOumar a été rapportée par Al-Boukhaariyy dans son SaHiiH. Les khawaarij, au tout début de leur apparition, c’était à l’époque du quatrième calife, au tout début. Dans le verset de souurat Youuçouf, ils l’ont mal compris ; à raison de leur mauvaise compréhension, ils ont considéré (en comprenant de travers ce verset) que عAliyy et ceux qui étaient avec lui étaient dans une position contraire au verset, et cela en raison de leur mauvaise compréhension. C’est pour cela que عAbdou l-Laah (le fils de notre maître عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab que Dieu l’agrée) a dit : « Ils ont pris des versets qui sont parvenus à propos des mécréants et ils les ont appliqués aux croyants ». Et les wahhabites également sont de la même trempe ; c’est la même famille. La définition des khawaarij s’applique à eux, les wahhabites quand ils entendent quelqu’un qui dit « Yaa Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ils le considèrent comme un idolâtre. Ils lui disent « tu es un associateur ! ». Regardez, ils déclarent mécréants des centaines de millions de Musulmans. Cette déclaration de mécréance retombe sur eux. Attention ! la personne ne dit pas : « Non, moi je ne suis pas concerné(e) », « Moi je ne les écoute pas ». Tu ne sais pas si l’incendie qui a pris dans une pièce, qu’il ne va pas passer dans une autre pièce et arriver jusqu’à ton appartement. Donc, à toi de te préserver toi-même, ta personne, ta famille, tes enfants, tes voisins, parce que ces gens-là distribuent des livres, ils font des enregistrements, ils diffusent leurs enregistrements, ils passent sur des chaînes satellites et ils diffusent leurs égarements. Si tu ne les reconnais pas, tu risques de tomber. C’est pour cela qu’il est très important d’apprendre qui sont-ils et qu’est-ce qu’ils diffusent et qu’est-ce qui est correct pour les contrer. Ils entendent quelqu’un qui dit : « Ô Messager de Dieu », ils le considèrent comme un idolâtre. Chez eux, les wahhabites, quand quelqu’un dit « Ya Raçouula l-Laah (Ô Messager de Dieu) », ou bien « Ya MouHammad (Ô MouHammad) », ils le considèrent comme si ils disaient « Ô houbal, Ô houbal ». Houbal, c’était une idole que les associateurs arabes adoraient alors qu’il a été authentifié qu’un compagnon avait dit « Yaa MouHammad (Ô MouHammad) » après la mort du Prophète. Qui est ce compagnon ? عabdou l-Laah, le fils de عOumar ‘Ibnou l-KhaTTaab (que Dieu les agrée tous les deux). Sa jambe s’était paralysée un jour. On lui a dit : « Prends les causes ». Qu’est-ce qu’ils lui ont indiqué comme causes? Ils lui ont dit : « Cites le nom de la personne que tu aimes le plus ». Alors il a dit : « Ô MouHammad ! ». Il a cité le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam : « Yaa MouHammad ! ». Sa jambe a guéri sur le champ. Qui a rapporté cela? ‘Ibnou s-souniyy. Et cela s’est produit après la mort du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Celui qui appelle un Prophète, dans l’intention que ce Prophète intermède en sa faveur et demande à Dieu en sa faveur pour le délivrer du tourment dans lequel il se trouve, comment cela serait-il du chirk (une association de Dieu) ?! Ces gens-là, ces wahhabites, tellement ils pensent du mal des Musulmans, il en est arrivé qu’un jour un d’entre eux a trouvé un homme assis à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel qui est la qiblah des douعaa’. Quand on lève les mains pour les invocations, cela ne veut pas dire que Dieu est en haut, mais cela veut dire qu’on se dirige vers le ciel qui est notre direction (notre qiblah) pour les invocations ; tout comme pour la prière, on se dirige vers la kaعbah, pour la prière, la qiblah, c’est-à-dire la direction de la prière : c’est la kaعbah ; la qiblah pour les invocations : c’est le ciel, parce que c’est du ciel que descendent les miséricordes. C’est pour cela qu’on se passe la main sur le visage pour faire profiter ‘in chaa’a l-Laah de ces miséricordes que l’on a eues. Donc qu’a-t-il fait? Il a vu quelqu’un qui était à l’ombre d’un arbre levant les mains vers le ciel, évoquant Dieu. Ce wahhabite est passé par là et lui a dit : « Pourquoi tu adores l’arbre? ». Regardez à quel point il pense du mal des Musulmans. Ce sont des gens qui sont à la ramasse, complètement. Ce sont des gens qui expliquent les textes d’une manière qui n’est pas correcte. Ils ont pris le verset « Ar-RaHmaanou عala lع-arch ‘istawaa », ils ont cru que « ‘istawaa » cela veut dire « s’assoir » ou « s’établir ». Parmi les Noms de Dieu, il y a : Al-Qaahir et Al-Qahhaar. Mais il n’y a pas : Al-jaalis. Donc Dieu taعalaa ‘istawaa عala lع-arch, donc ce mot « ‘istawaa » dans ce verset signifie « dominer ». Dieu a dominé le Trône. Cela ne veut pas dire « s’installer » ou « s’établir ». Dieu n’est pas un tout composé de parties.
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Où a été créé Adam et comment ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 19, 2020
La louange est à Dieu,  le Seigneur des mondes, Que Dieu honore et élève davantage le rang de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons. Qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié.  Et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu, Qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Dieu tabaaraka wa taعaalaa dit, ce qui signifie, Dieu a élu, a accordé un degré élevé à ‘Aadam. Et le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie, lorsque Dieu taعaalaa a fait sortir ‘Aadam du paradis, Il lui a donné des fruits du paradis, et Il lui a enseigné la fabrication de toute chose. Les fruits que vous avez ici-bas, proviennent des fruits qui sont du paradis, sauf que les fruits du bas-monde s’altèrent alors que les autres ne d’altèrent pas.
Notre maître ‘Aadam عalayhi ssalaam a un grand mérite sur tous les humains. Il a le mérite d’être le père de tous les humains, et il a un mérite sur sa descendance, puisque c’est lui qui a enseigné (à sa descendance) l’Islam, et c’est lui qui leur a enseigné toutes les langues, (les langues que nous parlons, c’est à dire les origines des langues que nous parlons, c’est notre maître ‘Aadam  عalayhi ssalaam qui les a enseigné). Et parmi les mérites qu’il a sur ses descendants, c’est qu’il leur a enseigné les Lois, il leur a enseigné ce qui est licite, il leur a enseigné ce qui est interdit. Et parmi les choses qui leur a enseigné dans la Loi, (parmi les choses que Dieu a ordonné), il y a 4 choses: Il leur a interdit de consommer du sang, (c’est à dire le sang qui a coulé, Il leur a interdit de le consommer), Il leur a interdit de consommer du cadavre, (c’est à dire de l’animal qui n’a pas été égorgé convenablement, sauf les exceptions), les exception quelles sont-elles? Ce sont ceux qui sont cités dans le Hadiith. Dieu nous a autorisé de manger le foie, et la rate, alors que ce sont du sang, et Il nous a autorisé de manger le poisson et les criquets, même si ils sont morts sans être égorgé. Donc ‘Aadam عalayhi ssalaam a interdit à sa descendance, sur révélation de Dieu, de consommer le sang c’est à dire une fois qu’il sort de l’animal et qu’il coule, donc il est interdit de le collecter et de le manger, également l’animal qui n’est pas égorgé de manière correcte, également le porc, le sanglier et tout ce qui est de cette famille, et la dernière catégorie, la quatrième, c’est un animal qui a été égorgé, mais au moment de l’égorgement il a été cité, autre que le nom de Dieu.  Comme certains qui égorgent au nom de telle statut ou au nom de la croix. Ces quatre choses, ‘Aadam عalayhi ssalaam les a interdit a sa descendance, par révélation de Dieu. Et ces quatre choses, depuis le début de l’humanité, depuis que ‘Aadam est venu sur terre, ces quatre choses ont été interdite dans les Lois de tous les Prophètes, même dans la Loi de Jésus, notre maître عIiçaa عalayhi ssalaam, ces quatre choses étaient interdite. Ils leur étaient interdit, aux musulmans qui ont suivi Jésus, de consommer du porc, de consommer du sang qui a coulé, (maintenant ils en font du boudin), ça c’est interdit dans la Loi de Jésus, et également, l’animal qui n’est pas égorgé, qui est étouffé ou bien autre sorte que l’égorgement licite, c’était interdit dans la Loi de Jésus également, et bien sûre ce qui est égorgé en évoquant autre que le nom de Dieu. Et bien sûre dans la Loi de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam qui est notre Loi a nous, celle que nous appliquons. Dans toutes les Lois, ces quatre choses, Dieu les a interdites. Et après notre maître ‘Aadam qui est le premier des Prophètes, le premier des humains, Dieu a révélé a d’autres Prophètes de sa descendance, c’est à dire ceux que Dieu a envoyé aux humains, de sorte que certaines choses étaient interdites dans les Lois de certains Prophètes, et certaines choses sont licites dans des Lois de certains Prophètes. Dieu taعaalaa Il ordonne, Il autorise, il interdit selon une sagesse et Il a le droit d’autoriser et d’interdire ce Qu’Il veut, parce que tout Lui appartient. Il n’a pas de compte à rendre. On ne dit pas pourquoi Il autorise telle chose ou Il n’autorise pas telle chose. Le caractère autorisé ou interdit de la chose n’est pas par rapport à ce que nous nous pensons. Le caractère permis ou interdit c’est en fonction de ce que Dieu révèle a Ses Prophètes. La référence ce n’est pas la raison, concernant les jugements. Concernant les jugements, la référence c’est ce Dieu révèle à Ses Prophètes. Mais la base de la religion, (c’est quoi la base de la religion?), c’est la croyance. Qu’es-ce que ça veut dire la croyance? La croyance que ce monde a un Créateur, la croyance que ce Créateur n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. La croyance que ce Créateur a envoyé des Prophètes. La croyance que ce Créateur a créé les humains, Il a créé les djinns, Il a créé les anges. Le faite que ce Créateur a fait que le premier des humains c’est ‘Aadam, que le premier des chayaaTiin c’est ‘Iblis, tout ça c’est la base de la croyance, ça ne change pas d’un Prophète a un autre. C’est la même croyance qui a été révélé à ‘Aadam, a son fils Chiith qui est venu après lui, à ‘Idris qui est venu après lui, à NouH qui est venu après et ainsi de suite, ‘Ibraahim, ‘IsHaaq, Yaعqouub, ‘Ismaعiil et tous les Prophètes, SaaliH, Chouعayb, LouuT, Mouuçaa, عIiçaa, MouHammad, 124 000 Prophètes, tous, la révélation de croyance, que Dieu leur a révélé est la même, la croyance ne change pas. Et ces quatre choses sont interdites dans toutes les Lois. Et parmi le mérite de ‘Aadam عalayhi ssalaam sur nous, sur sa descendance, c’est que il a enseigné à sa descendance la fabrication de toute chose.  C’est lui qui a enseigné comment fabriquer toute chose. Parmi les bienfaits, les grâces de ‘Aadam عalayhi ssalaam sur tous les humains, c’est que il a enseigné la fabrication des choses. C’est lui qui a enseigné à ses enfants l’agriculture, c’est lui qui a enseigné à sa descendance la forge, comment fabriquer le fer et comment forger le fer pour en fabriquer des ustensiles. C’est lui qui a enseigné à ses enfants comment extraire les minerais, comment extraire l’or, comment extraire l’argent, c’est lui qui a enseigné comment fabriquer des pièces, il leur a fabriqué des pièces d’argents qu’on appelle les dirhams, il leur a enseigné comment fabriquer des pièces d’ors qu’on appelle les dinars. C’est Dieu Qui lui a enseigné cela. Ce n’est pas un être humain qui lui a enseigné, (à lui), lui c’est le premier des humains, Dieu lui a révélé et lui, a enseigné aux autres. Dieu lui a donné cette connaissance dans son cœur. Dans son cœur il a eut cette connaissance. Dieu lui a également enseigné la couture, et les autres choses qui sont nécessaire dans la vie de tous les jours. Si ‘Aadam n’avait pas été un Prophète qui reçoit la révélation, ses enfants seraient comme des animaux, à vivre comme des animaux, donc comme ils ont des règles, (ces règles, comment ils les ont su? Par ‘Aadam qui les reçoit de la part de Dieu). S’il n’était pas Prophète, les gens feraient n’importe quoi, ils vivraient comme des animaux. Que  Dieu rétribue ‘Aadam pour ce qu’il a fait comme bien pour sa descendance.
‘Aadam عalayhi ssalaam est meilleur que les anges, comment nous avons su qu’il est meilleur que les anges? Parce que Dieu a ordonné aux anges de se prosterner pour lui, (pour ‘Aadam). S’il n’avait pas été meilleur qu’eux, Dieu ne leur aurait pas ordonné de se prosterner pour lui. Et ‘Aadam عalayhi ssalaam, bien qu’il fût le premier des Prophètes, bien qu’il fût  le premier des Messagers, bien qu’il fût le premier des humains dans l’absolue, il n’est pas le meilleur des prophètes, il n’est pas le meilleur des envoyés  dans l’absolu. Même si ‘Aadam عalayhi ssalaam, était le premier des Prophètes, il était le premier des envoyés, il était le premier des humains, mais il n’est pas le meilleur de tous Prophètes. Les meilleurs des Prophètes sont au nombre de 5: D’abord notre maître MouHammad Salla lLaahou  عalayhi wa sallam, ensuite notre maître ‘Ibraahiim عalayhi ssalaam, puis notre maître Mouuçaa عalayhi ssalaam, puis notre maître عIiçaa عalayhi ssalaam, puis notre maitre NouH عalayhi ssalaam. Donc ce sont-là les 5 meilleurs, de tous les Prophètes. Ceux-là sont les meilleurs des Prophètes selon le jugement de Dieu. Et chacun des prophètes, est meilleur que n’importe quel croyant qu’il soit saint ou pas. Un seul prophète est meilleur que tous les saints. Et le meilleur des saints dans l’absolu est notre maître ‘Abouu Bakr ASSiddiiq que Dieu l’agrée.
Celui qui considère qu’il y a un saint qui est meilleur qu’un prophète, (c’est comme si par exemple il considère que notre maître, le chaykh عAbdou lQadr Aljaylaaniyy, que Dieu l’agrée, serait meilleur qu’un prophète, celui qui a cette croyance c’est un mécréant, que Dieu nous en préserve. Et il en est de même pour quiconque accorde plus de mérite à un saint qu’à un Prophète, il devient mécréant, que Dieu nous en préserve. Certains, ils se disent musulman à notre époque, ils disent qu’il y a des saints parmi les descendants du Prophète, qui sont meilleurs que certains Prophètes des communautés antérieurs, une telle croyance les a fait sortir de l’Islam, même si eux se disent musulmans, ils sont sortis de l’islam à cause de cette croyance. Certains tellement ils sont ignorants, ils croient que le Chaykh عAbdou lQadr Aljaylaaniyy ou d’autres saints seraient meilleurs que notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, celui qui croit cela c’est un mécréant, waliعiyaadhou bilLaah.
Notre maître ‘Aadam عalayhi ssalaam il a été créé au paradis, au début de sa création il était au paradis, mais son corps est de terre, il a été créé à partir de la terre. De quelle terre? De cette terre sur laquelle nous vivons. C’est à dire, de la terre sur laquelle nous vivons, a été emmené au paradis, et de cette terre, le corps de ‘Aadam a été créé. Dieu a ordonné à un ange de prélever de la terre, des différents sols de la terre, de prélever du sol qui est rougeâtre, du sol qui est brun, du sol qui est jaune et de prendre une poignée de terre de ces différents sols, de l’emmener au paradis, qui se trouve au dessus du septième ciel, et cette terre a été mélangée avec de l’eau du paradis et pétrit avec de l’eau du paradis. Après cet état de terre glaise, Dieu a transformé cette terre glaise en (comme) de la terre qui est sèche, comme de la porcelaine. Puis ce corps qui est ainsi fabriqué, l’âme a été insufflée dedans. Et l’âme qui a été insufflé, a été créée avant le corps. L’âme c’est un corps impalpable. Elle a été créée avant le corps qui est de terre. Et toutes les âmes de tous les humains, même ceux qui ne sont pas encore nés, qui vont naître plus tard, toutes les âmes ont déjà été créé à l’époque de ‘Aadam عalayhi ssalaam. Mais les corps de ces humains qui vont exister au fur et à mesure, leurs corps vont sortir des utérus de leur mère, ce n’est pas comme ‘Aadam, lui, son corps a été créé de terre. Le Chaykh a dit, le paradis dans lequel ‘Aadam عalayhi ssalaam a été créé, c’est le paradis qui se trouve au dessus du septième ciel, ce n’est pas un verger, un jardin en Inde comme le disent certains ignorants, il n’est pas permis de les croire, ce sont des paroles qui sont du délire, ce sont des paroles fausses, qu’il n’est pas permis de croire. Et ‘Aadam عalayhi ssalaam, il était beau, et c’est le cas de tous les Prophètes. Tous les Prophètes étaient beaux. Tous les Prophètes ont une belle voix. Tous les Prophètes ont un beau visage, une belle apparence. C’est ainsi que nous l’a appris notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam dans son Hadiith. ‘Aadam عalayhi ssalaam lorsqu’il était au paradis, Dieu taعaalaa lui a créé d’une de ses côtes (des côtes de ‘Aadam), son épouse Hawwaa, Eve.
À cette époque-là, ‘Iblis, satan, il était musulman, il adorait Dieu, il était avec les anges et il adorait Dieu, il était musulman à cette époque-là.
Mais Dieu taعaalaa sait de toute éternité que ‘Iblis allait devenir mécréant par la suite, parce que Dieu sait tout de toute éternité. Dieu rien n’écharpe à sa science. Le Créateur, Dieu soubHaanahouu wa taعaala, Ses attributs ne changes pas. Celui qui ignore quelque chose puis qu’il apprend par la suite, il change. Et celui qui change a forcément un début. Dieu soubHaanahou wa taعaalaa est exempt de début. Donc Il ne change pas. Donc Il sait absolument tout de toute éternité. Dieu sait de toute éternité que ‘Iblis allait commettre la mécréance.
‘Iblis, ce n’est pas un ange. Il était en compagnie des anges, il adorait Dieu mais il n’était pas un ange. ‘Iblis, satan est l’ancêtre de tous les djinns, tout comme ‘Aadam  est l’ancêtre de tous les humains, c’est le premier des humains et ‘Iblis c’est le premier des djinns. ‘Iblis, satan, a été créé de feu, à partir du feu, et ‘Aadam a été créé à partir de terre. C’est ainsi que le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam nous l’a dit dans son Hadiith. Et comme vous savez le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam ne parle pas sous l’effet de ses passions, ce sont des révélations qui lui sont révélées. Lorsque ‘Aadam était au paradis, ‘Iblis aussi était au paradis, et il est apparu à ‘Aadam et Hawwaa’ sous l’aspect d’un être humain. ‘Aadam n’avait pas su qu’il s’agissait de ‘Iblis. ‘Iblis leur a dit « mangez des fruits de cet arbre », or cet arbre leur étaient défendu. Et ils leur étaient autorisé de manger de tous les fruits des autres arbres, excepté cet arbre-là, mais ils en ont mangé, ils ont été puni pour ce péché, et c’était un petit péché, ce n’était pas un grand péché. Quelle était leur punition? C’est que leurs vêtements sont tombés, leur zone de pudeur est apparue. C’était ça la punition qui leur était arrivé. Donc c’était un petit péché et ce n’est pas un grand péché. Ils ont alors pris des feuilles des arbres du paradis, et ils les ont mis sur leur zone de pudeur et les feuilles des arbres du paradis sont grandes, sont larges, ce n’est pas comme les feuilles des arbres d’ici-bas, et ils ont fait le repentir, et Dieu leur a pardonné. C’est fini.
Et plus tard, Dieu les a fait descendre sur terre, mais cette descente sur terre, ce n’était pas une punition, puisque ils ont fait déjà le repentir. Et quant ils sont descendus sur terre, ils étaient habillés, ‘Aadam est descendu dans un endroit sur terre, et Hawwaa’ est descendu dans un autre endroit sur terre. Quant-à ‘Iblis on dit qu’il a été chassé du paradis. On ne dit pas cela de ‘Aadam, attention, ‘Aadam est un Prophète et puis même si il a commis ce petit péché, il a fait le repentir et Dieu lui a pardonné. Donc qu’es-ce que ça veut dire cette sortie du paradis? C’est une épreuve de la part de Dieu, mais ce n’est pas comme pour ‘Iblis, ‘Iblis il a été chassé du paradis. Et ‘Iblis quand il a été chassé au paradis, il est descendu dans une région en Irak qui s’appelle ‘ouboullah, et ‘Aadam quand il est descendu sur terre, Dieu par Sa miséricorde l’a fait descendre dans un endroit qui a un air agréable en Inde. Et Dieu a ordonné a notre maître ‘Aadam de construire la kaعbah, il est venu d’Inde en marchant jusqu’à la Mecque pour construire la kaعbah. Et par la suite, Dieu l’a fait mourir. Mais on ne sait pas avec certitude dans quelle terre il est mort, et ou se trouve sa tombe. Certains savants disent, que ‘Aadam ع3alayhi ssalaam est enterré à Minah dans une partie de Minah qui s’appelle Alkhayf. Vous savez que Minah c’est entre la Mecque et عArafat. Et on rapporte que la tombe d’Eve, de Hawwaa se trouve à Djouddah, le port qui est en Arabie, qui n’est pas loin de la Mecque. Le péché qu’a commis ‘Aadam, n’est pas un grand péché. Et Dieu leur a inspiré a tous deux de faire le repentir, et ils ont fait le repentir. Puis ils sont descendus sur terre et il a reçu le statut de Prophète et de Messager. Il est devenu un Prophète Messager, exactement comme c’est le cas de MouHammad, de عIiçaa, de Mouuçaa, et de ‘Ibraahiim. Et après qu’il est eut le statut de Prophète et que Dieu l’a envoyé en tant que Messager, il n’a pas commis de péché.
Règle générale : les Prophètes, ils n’arrivent pas de leurs parts qu’ils commettent des grands péchés. C’est impossible qu’un prophète commette un grand péché.
Mais qu’est-ce qui peut se produire de la part d’un prophète? Ce sont des petits péchés qui ne comportent pas de bassesse et d’indécence. Mais le grand péché, il est impossible qu’ils le commettent. Pour ce qui est de ‘Iblis, c’est l’ancêtre des djinns. Dieu a crée ‘Iblis à partir d’une flamme de feu pure qui ne comporte pas de fumée. Et Dieu l’a fait résider au paradis. Il adorait Dieu avec les anges. Et après que Dieu a créé ‘Aadam, et Qu’Il a donné l’ordre aux anges de se prosterner pour ‘Aadam, une prosternation de salutation, une prosternation d’honneur, et ce n’est pas par adoration pour ‘Aadam, les anges se sont tous prosternés, y compris Jibril, y compris Mika’iil.  Mais ‘Iblis a refusé de se prosterner. Quand ‘Iblis a refusé de se prosterner, il lui a été dit, « pourquoi tu ne te prosternes pas », il a dit « je suis meilleur que lui, Tu m’as crée de feu et Tu l’as créé de terre », et c’est là qu’il est sorti de l’islam. Ça c’est cité dans le qour’aan, c’est là que celui qui contredit le qour’aan, il sort de l’Islam. Dans le qour’aan il est bien cité que ‘Aadam est crée de terre. Par comme certains qui racontent des histoires, certains ils disent que avant ‘Aadam il y avait un autre ‘Aadam, et avant ‘Aadam, il y avait un autre ‘Aadam, ils délirent. Nous, quelle est notre référence pour les sujets que nous ne pouvons pas connaître par la raison? C’est ce que notre Prophète nous a transmis. Par la raison nous pouvons savoir que ce monde a un Créateur, ça oui, mais le faite que ce Créateur ait crée des humains, des djinns et des anges, ça nous l’avons su par le Prophète  MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam. Le faite que ‘Aadam soit le premier des humains c’est par le Prophète MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam. Le musulman c’est celui qui croit au qour’aan. C’est pour cela que les savants ont dit que celui qui contredit le qour’aan il sort de l’Islam.  Ce n’est pas du jeu, attention, ce n’est pas à chaque fois que vous lisez quelque chose, vous entendez quelque chose alors… Certains, c’est une autre mode soit disant, il dit « les savants ont dit », (c’est à dire soit disant les savants du bas monde), et après il dit « oui c’est prouvé dans le qour’aan ». Au lieu de se référer au qour’aan pour juger qu’est-ce qui est bon et qu’est-ce qui est pas bon, ils écoutent n’importe quoi et après ils essayent de déformer le sens du qour’aan, pour dire que c’est ça qui est vrai. Soyons lucide, soyons objectif. La référence c’est ce que Dieu a révélé a son prophète, la référence c’est le qour’aan. Et après c’est par rapport à cette référence que nous jugeons le reste. Ce qui vient en contradiction avec le qour’aan, on  le jette, ça n’a aucune valeur, c’est nul et non avenu, ça ne pèse rien du tout. Il y a même pas intérêt à perdre du temps à justifier que c’est faux parce que la référence elle est là, la référence c’est quoi ?, c’est le qour’aan, c’est la parole de Dieu, donc du moment que dans le qour’aan nous avons su que Dieu a créé ‘Aadam de terre, qu’Il a créé ‘Iblis de feu, qu’es-ce que tu vas chercher ailleurs? Donc ‘Iblis quant il a refusé de se prosterner pour ‘Aadam, il a commis un péché, et quand il a dit que cette prosternation était absurde puisqu’il a prétendu qu’il était meilleur que ‘Aadam, il a remis en cause l’ordre de Dieu, il a commis la mécréance et c’est là qu’il a été maudit. Il a été maudit, c’est-à-dire, Dieu l’a éloigné de Sa miséricorde. Il ne lui fera plus jamais miséricorde. ‘Iblis a demandé à Dieu de le garder en vie jusqu’au jour ou les gens vont sortir de terre pour l’exposition des œuvres au jour du jugement. Dieu ne lui a pas accordé cela. Il ne lui a pas accordé de vivre jusqu’au jour où les gens vont sortir de leur tombe pour le jour du jugement. Mais il lui a accordé de rester en vie jusqu’à l’anéantissement des humains et des djinns, c’est à dire jusqu’au premier souffle dans le corps, il sera le dernier parmi les humains et les djinns à mourir. Il lui a accordé cela mais Il ne lui a pas accordé de vivre  jusqu’à la sortie des gens de leur tombe, au deuxième souffle, c’est cela qui est correcte, ‘Iblis ce n’était pas un ange, ce n’est pas un ange déchu comme le prétendent certains, mais effectivement il vivait en compagnie des anges dans le ciel.
Certains ont dit qu’il était un ange, ils n’ont pas dit qu’il était un président des anges, mais qu’il était un ange et il s’était égaré, et il a commis la mécréance. Cet avis n’est pas  l’avis qui est retenu, celui qui dit cela ne sort pourtant pas de l’Islam mais on lui dit que c’est une erreur. Ce qui est correcte c’est qu’Iblis était un djinn. Il n’était pas un ange.
Pourquoi ? Parce que les anges, Dieu dit a leurs sujet, ils ne désobéissent pas aux ordres que Dieu leur donne. Il est clair que ‘Iblis ici, il a désobéit. Non seulement il a désobéit, mais en plus il s’est rebellé contre Dieu. ‘Iblis lorsqu’il est descendu sur terre, il a eut une descendance, mâles et femelles, et djinns sont beaucoup plus nombreux que les humains. Et Dieu a fait sortir de la descendance de ‘Iblis, des djinns qui étaient croyants, qui ont cru en Dieu, qui ont cru en Son Prophète MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam, et qui sont devenus musulmans. Et maintenant comme parmi les humains, il y a parmi eux, ceux qui sont musulmans, et ceux qui sont mécréants c’est à dire comme la religion de leur ancêtre ‘Iblis. ‘Iblis a un trône, le trône de son royaume en mer, c’est a partir de là qu’il envoie des groupes de démons, de chayTaan dans les différentes régions, il leur donne des missions et il les envoie. Chaque jour il envoie des groupes, et chaque jour ils viennent lui faire un compte-rendu. L’un d’entres-eux lui dit, « moi je n’ai pas lâché untel jusqu’à ce que je lui ai fait dire de la mécréance », ‘Iblis, il est content quant il entend qu’un démon lui rapporte cela, il lui donne une couronne pour lui féliciter. Et il y a un autre qui vient lui faire un compte rendu et lui dit, « moi j’ai travaillé sur untel jusqu’à ce que je l’ai amené à tuer un autre », il lui dit « Ah c’est bien, c’est bien ». Pour lui c’est quelque chose de très important qu’il y ait un humain qui tue un autre. (Comme vous avez entendu, deux qui se sont disputés pour une place pour laver la voiture, il prend un couteau et le tue, (peut être tué une fourmi, maintenant les gens ils ont peur de tuer une fourmi), lui, il tue un humain, comme ça, pour rien du tout). Regardez les gens qui n’ont pas appris, combien ils n’ont pas de mesure correcte et objective, c’est pour cela que la science de la religion est très importante. ‘Iblis est content, quand il a tué son frère comme ça, il  est content ‘Iblis. Et ses descendants à Iblis, ils vivent longtemps, certains d’entres-eux vivent des centaines d’années, des siècles,  et d’autres vivent des milliers d’années.
Il y a eu parmi les djinns ceux qui ont cru, qui ont suivi certains Prophètes qui sont venus avant notre maître MouHammad عalayhi SSalaatou wa ssalaam. Il y a parmi les descendants de ‘Iblis, parmi les djinns, ceux qui étaient musulmans à l’époque de Mouuçaa عalayhi ssalaam, il y a ceux qui étaient musulmans à l’époque de عIiçaa عalayhi ssalaam c’est-à-dire qu’ils ont suivi عIiçaa, qui est un envoyé de Dieu, Jésus, et ils étaient musulmans dans la religion de Jésus. Et lorsque notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam  a reçu sa mission de Prophète, beaucoup de djinns sont entrés en islam. Et également parmi les djinns, tout comme parmi les humains, il y a des saints, il y a des vertueux, il y a des saints parmi les djinns, il y a des vertueux parmi eux, mais la plupart d’entres-eux sont de grands pécheurs. Les musulmans parmi les djinns sont de deux groupes, il y a ceux qui sont vertueux et il y a ceux qui sont grand pécheur. Les vertueux parmi les djinns, ils ne font pas de mal aux musulmans. Les vertueux parmi les djinns, ils ne font pas de nuisance aux musulmans. Quant aux grands pécheurs d’entres-eux, même si ils sont musulmans, ils leur arrivent de nuire à des musulmans.
Il y a une histoire étonnante, à savoir un homme qui venu du Yémen, il s’appelle Jaعd ‘Ibnou Qays Almouraadiyy, il est parti en voyage du Yémen en compagnie de 3 personnes, pour aller à la Mecque, pour des sujets du bas monde et cet événement s’est produit au tout début de la mission de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam c’est à dire, ce n’est pas encore répandu dans la péninsule arabique et encore moins ailleurs, que il y avait un homme qui est un envoyé de Dieu, qui s appelle MouHammad, fils de عAbdou lLaah, qui est arabe, qui habite à la Mecque, qui a dit que Dieu l’a envoyé, ça n’était pas encore répandu. Donc ce groupe de gens qui étaient parti du Yémen, ont fait le voyage la nuit, et durant le voyage, ils ont fait une halte, ils se sont fatigués. Donc ils ont fait une station dans une région, dans une rase compagne, ou il n’y a pas d’habitation, les trois se sont endormis, mais Jaعd est resté éveiller. Il a entendu une voie qui leur parlait en poésie. Cette voie leur disait, « Ô vous voyageur qui avez fait une halte la nuit, transmettez lorsque vous arriverez à la Mecque, à MouHammad l’envoyé, une salutation de notre part, une salutation qui l’accompagne d’où qu’il vienne et ou qu’il aille. Et dites-lui que nous sommes des partisans de sa religion et que c’est ce que nous a recommandé de faire Jésus le fils de Marie ». Cette voie, c’est la voie d’un djinn qui est croyant. Il était vivant à l’époque de Jésus, et il était présent dans les assemblées de Jésus, et il a cru en lui qu’il est un envoyé de Dieu. Il voulait guider cette caravane, ces voyageurs, vers l’islam, parce qu’il avait su que MouHammad avait reçu sa mission de Prophète. C’était avant que sa nouvelle ne se propage dans le pays des arabes. Ils voulaient que ces gens-là entrent en Islam, qu’ils suivent le dernier des prophètes MouHammad, il voulait les faire rentrer en Islam. Il leur a dit, « quand vous arriverez à la Mecque, allez passer notre salaam à MouHammad l’envoyé », il a dit, « nous sommes les partisans de cette religion », quant il a dit nous, c’est-à-dire lui et ceux qui sont comme lui, c’est-à-dire qui avaient suivis Jésus, « nous somme des partisans de cette religion, nous soutenons cette religion », il leur a dit, « dites à MouHammad que nous sommes des partisans, nous sommes des soutiens et que c’est le Messie, Jésus, qui nous a recommandé de te suivre et de te soutenir ». Cet homme Jaعd ‘Ibnou Qays Almouraadiyy, ce yéménite, il s’est mis dans son cœur que dès qu’il arrive à la Mecque, il va demander c’est qui MouHammad. Quand on lui a montré ou se trouvait le Prophète, et il est entré en islam, donc ce djinn lui a été profitable, c’est par la cause de ce djinn qu’il est entré en islam. Ceci est une preuve que les djinns vivent longtemps. Ce djinn en l’occurrence, Dieu sait quelle âge avait-il lorsque il a rencontré Jésus, et Dieu sait combien il a vécu après l’époque de notre maître MouHammad. Chaque prophète, Dieu lui a ordonné de suivre MouHammad et de soutenir MouHammad, si MouHammad  recevait la révélation. Et chaque prophète a ordonné à sa communauté de suivre MouHammad, si MouHammad apparait, et tous les Prophètes ont fait cela. Jésus a dit à sa communauté, lorsque MouHammad recevra la révélation alors suivez le. C’est pour cela que celui qui ne suit pas MouHammad, il n’aura pas écouté la parole de Jésus, il n’est pas croyant et il n’est pas musulman. Certes ont dit que ce sont des gens du livre, pourquoi on les appelle « gens du livre » ?, parce que, eux, prétendent suivre un livre, même si leur livre aujourd’hui est falsifié. Ils sont appelé « gens du livre » mais ce ne sont pas des croyants, et ce ne sont pas des musulmans. Ils ont un statut particulier pour certaine jugement, quoi par exemple ?, par exemple si ils égorgent, on peut manger, ça c’est un jugement spécifique aux gens du livre, mais si un adorateur du soleil égorge, on ne peut pas manger. C’est pour cela qu’ils se sont distingués des autres mécréants mais ce sont des mécréants. Ce djinn fait parti de ceux qui ont suivi Jésus عalayhi ssalaam.
Informations utile. Ce que certains appellent tout droit réservé, droit de reproduction réservé, ça n’existait pas chez les musulmans. Certains contemporains l’ont pris des occidentaux. Ils ont imité les mécréants en cela. Les musulmans, les savants de l’Islam quand ils rédigeaient, composaient un livre, à partir de leur manuscrit, les gens faisaient des copies, et il y avait des gens qui avaient pour gagne-pain de copier, (donc il faisait une copie, et il vendait), et ensuite un autre il vendait et personne n’émettait d’objection. Même le premier auteur ne disait pas,  « vous me donnez un pourcentage », personne, pourtant, c’était difficile à leur époque d’écrire. L’auteur n’émettait pas d’objection, il ne disait pas aux gens « comment tu fais des copies sans mon autorisation, comment tu dupliques, tu fais des copies sans me demander ». Ces gens qui ont innové cette loi humaine, qui n’a rien avoir avec la religion, lorsque quelqu’un imprime un livre sans leur autorisation, ils vont se plaindre de lui au tribunal. Il l’amène soit à payer une amende, soit à être emprisonné, ceci est une injustice. Ceci est interdit, et celui qui le considère licite, il sort de l’Islam. Si quelqu’un a composé un livre, puis il l’a imprimé, il a fait un certain nombre exemplaire, puis ces exemplaires ont été vendu, puis quelqu’un a eu à sa disposition un exemplaire, il a pris cet exemplaire, et il l’a copié, il a fait d’autres copies pour les vendre, ou pour les distribuer, cela est licite. Et celui qui se plaint de lui auprès d’une autorité pour lui faire payer une amende, ou pour l’emprisonner, il est maudit. C’est quelqu’un qui commet un grand péché.
De nos jours la plupart des docteurs, soit disant des écrivains, ils appliquent cette loi des mécréants. Ils ont délaissé la Loi de Dieu. C’est pour cela que quant ils font imprimer un document, tu les vois inscrire tout droit de reproduction réservé. Le premier à avoir fait cela, il aura fait une mauvaise innovation. C’est une mauvaise innovation, cette pratique. Et chaque fois que quelqu’un va refaire cette chose, le premier qui l’a instauré, il sera chargé d’un péché supplémentaire jusqu’à la fin du monde. N’est ce pas qu’il est parvenu dans le Hadiith, que le premier des fils de ‘Aadam qui a tué son frère (Qabiil qui a tué habiil), chaque fois que quelqu’un tue quelqu’un d’autre injustement, le premier des fils de ‘Aadam qui a fait cela, il est chargé d’un péché additionnel. Ceux qui écrivent tout droit de reproduction réservé, sont semblables à cela. Le premier à avoir instauré cette pratique, chaque fois que quelqu’un va refaire ce péché, il est chargé d’un péché additionnel. Et même ceux qui ont fait, après le premier individu a l’avoir fait, chacun d’entres-eux, il lui est inscris un grand péché.
Il y avait un docteur au Maroc, quant un Chaykh lui a dit, c’est interdit, c’est Haraam, qu’est-ce qu’il a répondu ? Il a dit, «mais moi je me suis fatigué avec mon esprit pour sortir ce livre ». Les premiers, ils ne fatiguaient donc pas leur esprit pour faire des livres ?!  C’était eux-mêmes qui taillaient leurs crayons de leurs mains.  Quant un crayon se cassait, ils le taillaient, et ainsi de suite, jusqu’à terminer leurs livres. Et même l’encre, c’était eux qui la fabriquaient de leurs mains. À chaque fois que l’encre se finissait, ils fabriquaient une nouvelle encre. Et cela leurs prenaient énormément de temps. Mais malgré cela, ils n’écrivaient pas, tout droit réservé. Le Chaykh a dit : il n’a pas voulu écouter ma parole, il s’est entêté. Ils le surnomment, docteur dans le Hadiith. Pour vous dire que les gens, l’appât de l’argent, leur a fait perdre la tête. Au lieu de suivre la Loi de notre maître MouHammad Salla lLaahou 3alayhi wa sallam, ils ont suivi leurs passions et l’appât du gain, alors que c’est quelque chose qui est clairement interdite.
Information utile:
D’après ‘Abbaan, le fils de عOuthmaan a dit, j’ai entendu عOuthmaan ‘Ibnou عAffaan que Dieu l’agrée dire: le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie, chaque esclave qui dit le matin, chaque jour, et le soir, chaque nuit, (le matin, c’est quand ?, c’est à partir de l’aube, et le soir, c’est quand ?, c’est à partir du coucher du soleil), si il dit « Bismi lLaahi lladhii laa yaDourrou maعa smihii chay’oun fil’arDi wa laa fissamaa’ wa houwa ssamiiعou lعaliim »trois fois, rien ne lui nuira. Ce n’est pas très long, il ne lui arrivera rien du tout de mal.
Donc ‘Abbaan, celui qui a rapporté ce Hadiith, qui a dit, (celui qui rapporte du Prophète عalayhi SSalaatou wa ssalaam), que celui qui dit, « Bismi lLaahi lladhii laa yaDourrou maعa smihii chay’oun fil’arDi wa laa fissamaa’ wa houwa ssamiiعou lعaliim »trois fois. Il a rapporté ce Hadiith, et il était à moitié paralysé, alors celui à qui il a rapporté le Hadiith, il était en train de le regarder, (c’est comme si il se posait la question : tu me dis que rien ne lui nuit et toi tu es atteint par une paralysie partielle de ton corps), alors ‘Abbaan a compris et il lui a dit, « le Hadiith est sûr, il est rapporté du Prophète,  je l’ai entendu de عOuthmaan mais le jour ou j’ai été atteint, je ne l’ai pas dit, pour que Dieu réalise ce Qu’Il a prédestiné » rapporté par Attirmidhiyy.
Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.
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Que se passe-t-il dans la tombe ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 19, 2020
La louange est à Dieu,  le Seigneur des mondes, Que Dieu honore et élève davantage le rang de notre maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons. Qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié.  Et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu, Qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
La croyance au châtiment de la tombe, en sa félicité et en l’interrogatoire.
Dieu taعaalaa dit dans souurat Ghaafiir ce qui signifie le feu leur est exposé le matin et en fin de journée et le jour où arrivera l’heure, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment. Cela veut dire que le feu sera exposé à ces gens. Dans ce verset, il est dit, ils seront exposés au feu, tout ça pour indiquer la gravité de ce qui attend ces gens-là. Tout comme cela a été rapporté par le Hadiith des deux Chaykhs, Alboukhaariyy et Mouslim ainsi que ‘Ibnou Mardawayh, tous trois qui rapportent du fils de عOumar que Dieu l’agrée, avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam, qui indique que cela leur arrivera deux fois par jour, une fois en début de journée, et une fois en fin de journée. Le verset est explicite pour dire que cette exposition aura lieu avant le jour du jugement. Il est clair, qu’il ne s’agit pas d’une exposition au feu dans cette vie du bas monde.  Il ne reste plus que ce soit après l’enterrement. C’est pour cela que Albiqaaعiyyou dans Nadhmou ddourar, a dit que ce verset est un texte qui prouve le supplice de la tombe,  tout comme cela a été rapporté de عIkrimah ainsi que de MouHammad ‘Ibnou Kaعb. Donc qu’est-ce que nous comprenons de ce verset? De ce verset nous comprenons que ceux qui ont suivi Pharaon dans le châtiment, le feu leur est exposé  2 fois par jour. Une fois en début de journée et une fois en fin de journée. Or on voit bien que durant cette vie du bas monde, ils ne sont pas exposés au feu une fois en début de journée et une fois en fin de journée. Et au jour du jugement ce ne sera pas simplement une exposition, mais ils seront dans le feu.
Les savants ont déduit que cette exposition au feu, aura lieu entre la vie du bas monde, et le jour du jugement. Ça sera où?  Dans la tombe. Vous voyez, comment ils ont déduit? C’est pour cela qu’ils ont dit que c’est un texte. Qu’est-ce que ça veut dire c’est un texte? Vous savez que la référence dans la religion c’est le qour’aan, c’est aussi le Hadiith. Pourquoi le Hadiith est une référence? Parce que Dieu dit dans le qour’aan, c’est-à-dire que ce que vous dit le Prophète, comme étant une obligation faites-le, ce qui vous dit comme étant une interdiction ne faites pas,  ça veut dire que la parole du Prophète est également une référence. Il y a aussi la référence qui est l’unanimité, parce que Dieu, dans le qour’aan, nous apprend que ce que disent les savants de la communauté est une référence. Et enfin il y a ensuite les ‘ijtihaad de ceux qui sont moujtahid. Donc quant l’auteur cite les savants qui disent que ceci est un texte, parce que les savants ont dit comme Annaçaafiyy « contredire le texte c’est une mécréance ».  Pourquoi c’est une mécréance? Parce que si quelqu’un, il sait que dans un texte il y a telle information, le texte en l’occurrence ici, le qour’aan, qu’est-ce que c’est? C’est la Parole de Dieu. C’est à dire Dieu dit telle chose. Si quelqu’un dit le contraire, c’est comme si il est en train de démentir Dieu. C’est pour cela qu’ils ont dit que contredire le texte c’est de la mécréance. Il ne faut pas suivre certains qui disent « oui mais la période elle a changé », « Oui ça c’était valable il y a 1400 années », certains ils disent « oui mais il faut qu’on avance, qu’on change, qu’on évolue ». D’abord on dit que si il s’agit d’une information de telle chose a existé, ou telle chose aura lieu, cela ne nécessite pas d’abrogation. Si une information de l’ordre, l’homme descend de ‘Aadam, il n y a pas d’abrogation ici, parce que l’abrogation ici est un mensonge. Si quelqu’un dit « non, après, il ne descend pas de Adam, il descend de X », c’est comme si celui qui dit qu’il descend de Adam,  il aurait menti. Et le mensonge est impossible au sujet de Dieu. Donc quand il s’agit d’informations, de promesses, ou de menaces, il n’y a pas d’abrogation. Maintenant s’il s’agit de Lois, si quelqu’un dit  » oui mais maintenant il faut changer ». On dit: «Si Dieu taعaalaa voulait, Il aurait envoyé un autre Prophète qui aurait changé. Mais Dieu n’a pas voulu d’autres Prophètes après notre Prophète MouHammad, Il a voulu que sa Loi soit la dernière des Lois. Et Dieu sait bien de toute éternité qu’il y aura une époque où il y aura telle et telle chose, telle évolution technologique et autres. Et Dieu, tout comme Il a voulu qu’il y ait d’autres Messagers après Mouuçaa, après عIiçaa qui amènent des Lois qui comportent  des abrogations de certains jugements, Il a voulu que MouHammad soit le dernier des prophètes et que sa Loi soit la Loi qui soit appliqué jusqu’au jour du jugement. Si quelqu’un vient rentrer par cette porte d’évolution, de réforme, (surtout ils aiment beaucoup le mot réforme), il faut  leur dire « La preuve c’est le qour’aan, c’est le Hadith, c’est l’unanimité des savants. Si Dieu voulait envoyer un autre prophète, Il nous l’aurait annoncé mais Il n’a pas voulu envoyer d’autres Prophètes. Il a voulu que le Prophète MouHammad soit le dernier des prophètes et que sa Loi soit la dernière des Lois. Ça, ça concerne les jugements.
Concernant les nouvelles, les informations, rapportées que telle chose a lieu, que telle chose aura lieu, ça, ça ne comporte pas d’abrogation. Ça, ça ne change pas. Parce que le changement dans l’information revient à mentir. Et Dieu est exempt du mensonge. Donc ici on a compris que ce verset comporte le supplice dans la tombe.
Et Dieu taعaalaa dit dans Souurat Taahaa verset 124 ce qui signifie « Et celui qui se détourne de Mon appel mènera certes une vie difficile »… c’est-à-dire il sera rassemblé au jour du jugement aveugle, mais c’est-à-dire son cœur est aveugle. Dans ce verset il y a l’indication que cette vie difficile aura lieu avant le jour du jugement. Parce qu’il est question de celui qui se détourne de l’appel de Dieu, il aura une vie difficile. Puis au jour du jugement, il sera rassemblé le cœur aveugle. Donc quand aura lieu cette vie difficile? Dans ce verset il y a l’indication d’une vie qui est difficile. Elle aura lieu avant le jour du jugement parce que suite à ce verset il est question de, qu’ils seront rassemblés au jour du jugement. Le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a expliqué cette vie difficile par le supplice de la tombe. Tout comme l’a  rapporté avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam, ‘Ibnou Hibbaan et Attabaraniyy d’après ‘Abou Hourayrah que Dieu l’agrée.  Albayhaqiyy l’a également rapporté par ‘Abouu Hourayrah, (par l’intermédiaire de ‘Abouu Hourayrah) que Dieu l’agrée, et par l’intermédiaire de ‘Abou Saعiid Alkhoudriyy que Dieu l’agrée.
Ces 2 ‘aayah concernent le châtiment de la tombe pour les mécréants. Quant aux désobéissants musulmans, qui commettaient des grands péchés, qui sont morts avant de s’en repentir, ceux-là sont de deux sortes, ceux à qui Dieu épargne le châtiment donc ce sont des musulmans désobéissants qui sont morts chargés de grands péchés et n’ont pas fait le repentir avant de mourir, mais pourtant une partie d’entre eux, Dieu épargne le châtiment de la tombe, ils ne seront pas châtiés dans leur tombe, et ceux à qui Il fait subir un supplice dans la tombe. Donc il y a un groupe de musulman désobéissant qui eux, subiront un supplice dans la tombe puis ce châtiment s’interrompra et sera reporté, donc le reste sera reporté au jour dernier. Voici donc ce qu’ont rapportés Alboukhaariyy, Mouslim, Attirmidhiyy et ‘Abouu Dawouud ainsi que Annaçaa’i, d’après ‘Ibnou عAbbaas que Dieu l’agrée lui et son père, qu’il a dit que le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam est passé près de deux tombes. Il a dit «  ‘Innahoumaa layouعadhdhabaan wa maa you^adhdhabaana fii kabiiri ‘ithm » c’est à dire quoi? Le Prophète a confirmé qu’ils sont en train de subir un supplice dans la tombe. Le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a confirmé que ces deux musulmans sont en train de subir un supplice dans leurs tombes. Puis il a rajouté « wa maa you^adhdhabaana fii kabiiri ‘ithm » Donc il a dit ce qui signifie, « Ils subissent un châtiment, (il leurs a dit), pour quelque chose qui ne paraît pas très grave aux gens ». C’est à dire les gens qui n’ont pas appris pourraient considérer que ce n’est pas quelque chose de grave. C’est selon ce que les gens se donnent pour illusions. Selon ce que les gens pourraient s’imaginer, ça ne semble pas grave. Il a poursuivit ensuite en disant « balaa ‘ammaa ‘aHadouhoumaa fa kaana yamchii bi nnamiimah », il a dit ce qui signifie « Si », (ça veut dire c’est quelque chose de grave), l’un des deux rapportait la parole des uns aux autres pour semer la discorde, (c’est ce qu’on appelle la annamiimah, elle consiste à dire à quelqu’un, « untel a dit telle et telle chose sur toi », puis dire à l’autre, « untel a dit telle et telle chose sur toi », ceci afin de semer la discorde entre eux), donc c’est le colportage de parole pour semer la discorde entre deux musulmans, (colporter la parole pour semer la discorde entre deux musulmans), donc ça c’est un grand péché, puisque l’un des deux subit un supplice dans la tombe à cause de cela. Il va voir un et il lui dit « untel a dit de toi telle et telle chose », il s’énerve, il dit quelque chose à propos de l’autre, il va lui rapporter, il dit « untel a dit de toi, telle et telle chose », quel est son objectif? De faire en sorte qu’ils deviennent des ennemis l’un pour l’autre. Ça c’est un grand péché, c’est une cause de supplice dans la tombe, ça c’est pour le premier. Le deuxième, le Messager a dit de lui «  wa ‘amma l’aakharou, fakaana laa yastatirou mina lbawl » ce qui signifie, « tandis que l’autre, ne se protégeait pas de l’urine », c’est à dire il se salissait avec l’urine. (Quand il urinait, il se souillait, il se salissait le corps ou les vêtements, délibérément. Ensuite le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a demandé une palme encore verte, (c’est une blanche d’un palmier), il l’a coupé en deux, il l’a fendu en deux, et en a planté une moitié  sur chacune des deux tombes, (c’est à dire du côté de la tête, au niveau de la tête de chacun). Le mort est enterré, sur le côté, tête vers la qiblah. Le mort, on l’enterre sur le côté, tête vers la qiblah. Et le mieux sur le côté droit. Quand vous voyez une tombe, le mort est placé de sorte qu’il soit sur le côté droit, tête vers la qiblah. Donc le Prophète a planté au niveau de la tête pour chacune des deux tombes. Puis il a dit (donc chacune des deux tombes au niveau de la tête), il a dit « laعallahouu youkhaffafou عanhoumaa » ce qui signifie, peut être leur supplice en sera-t-il allégé tant que ces deux blanches sont vertes, tant que ces deux palmes sont vertes, c’est à dire qu’elles ne sont pas sèches. Tout comme c’est indiqué par une autre version qui elle est rapportée par Alboukhaariyy « laعallahouu youkhaffafou عanhoumaa maa lam yaybassaa » dans la version de Alboukhaariyy il y a la précision tant que ça ne devient pas sec, tant qu’elles sont encore vertes, ces deux palmes, c’est une cause pour que leurs supplices soient allégés. ‘Ibnou Daqiiq Alعiid dans ‘IHkaamou l’AHkaam et d’autres, si le tasbiiH, qu’est-ce que ça veut dire le tasbiiH? Le tasbiiH c’est le faite d’évoquer Dieu en disant « soubHaana lLaah ». Le tasbiiH qui a lieu en présence du mort, le mort en obtient les bénédictions. Le tasbiiH qui est fait en présence du mort, le mort en obtient les bénédictions, et cela lui soulage de son supplice. Et ce jugement concerne toute plante qui est encore verte, c’est-à-dire quand elle est plantée sur la tombe. Egalement tout ce qui comporte une bénédiction comme le dhikr, les évocations (l’évocation de Dieu), ou la récitation du qour’aan, a plus forte raison, a fortiori. C’est d’ailleurs pour cela que les savants ont apprécié, ont approuvé la récitation du qour’aan au niveau de la tombe. Quant à la version rapportée par Mouslim, dans laquelle le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a ce qui signifie, j’ai souhaitais par mon intercession, qu’ils soient tous-deux soulagés, (c’est-à-dire ces deux morts dont il est question ici), cela ne comporte pas la négation du bénéfice et du profit de la palme verte. Le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a demandé que le tasbiiH de la palme verte profite aux morts musulmans, et que leurs châtiments soient allégés par cette cause, et qu’il en soit de même pour ceux qui vont venir après eux. On va comprendre qu’est-ce que ça veut dire cette dernière phrase, « et qu’il en soit de même pour ceux qui vont venir après eux ». D’ailleurs c’est pour cela que certains compagnons ont recommandé que l’on plante des palmes sur sa tombe. Il en est de même pour certains successeurs, et cela s’est poursuivi au sein de la communauté  jusqu’à nos jours. Vous pouvez partir dans certains pays musulmans vous voyez, c’est courant, il plante des arbres sur les tombes, des plantes ou des arbres. S’il n’y avait pas d’intérêt à planter une palme sur la tombe, le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam ne l’aurait pas fait, car ce serait absurde et le Prophète عalayhi SSalaatou wa sallam est exempt de cela. Il ne fait pas de choses absurdes. Il est exempt de faire des choses absurdes. Ses actes عalayhi SSalaatou wa sallam de cet ordre, sont à l’origine pour enseigner à sa communauté,  ils sont à l’origine, à la base, pour enseigner à sa communauté, et pour que la communauté le suive en cela et non dû au faite de sa particularité à lui, le Prophète, et non pas en raison de son statut particulier de Prophète. Ce n’est pas quelque chose qu’il a fait parce qu’il est prophète et que d’autres ne font pas. C’est un acte qu’il fait pour que les gens l’apprennent. Tout comme l’ont dit les spécialistes des fondements. Le Chaykh que Dieu lui fasse miséricorde a dit et sache qu’il a été confirmé dans les nouvelles rapportées sûres, donc ici «  rapportées sûres », qu’elles soient marfouعa ou mawqoufa.  C’est quoi marfouع et c’est quoi mawqouf? Marfouع ça veut dire une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au prophète, et Mawqouf c’est-à-dire la chaîne de transmission s’arrête aux compagnons. Donc il est confirmé dans les nouvelles rapportées sûres, qu’elles soient marfouع ou mawqouf c’est-à-dire que ce soit avec une chaîne de transmission qui remonte jusqu’au prophète ou une chaîne de transmission qui s’arrête aux compagnons, même la parole du compagnon est appelée Hadith, que l’âme retourne au corps dans la tombe, c’est-à-dire après l’enterrement, juste après l’enterrement. Comme dans le Hadiith qui est long de Albaraa’ ‘Ibnou عAazib qui a été rapporté par AlHaakim,  par Albayhaqiyy, par ‘Abou عAwwaanah, et qui a été jugé SaHiiH par plus d’un savant, dans lequel il y a la phrase « wa youعaadou rrouH ‘ilaa jasadih »c’est à dire que l’âme revient dans son corps, l’âme retour dans son corps. Ainsi que le Hadiith marfouع de ‘Ibnou عAbbaas que Dieu l’agrée lui et son père, (donc quant il est marfouع ça veut dire quoi ? Ça veut dire que  ‘Ibnou عAbbaas a dit « le Prophète a dit », marfouع c’est à dire la chaîne de transmission remonte jusqu’au Prophète) « maa min ‘aHadin yamourrou biqabri ‘akhihi lmou’mini, kaana yaعrifouhou fi ddounyaa, fayousallimou عalayhi ‘illa عarafahou wa radda عalayhi ssalaam » rapporté par ‘Ibnou عabdi lbarr, dans attamhiid et listidkaar avec une chaîne de transmission SaHiiH, tout comme almounaawiyy l’a rapporté dans faydou lqadiir d’après le Haafidh alعiraaqiyy ainsi que le Haafidh عAbdou lHaqq Al’ichbiilii c’est-à-dire de Séville, parce que Séville en arabe s’appelle ‘ichbiiliyah, c’est un savant d’Andalousie, dans son livre alعaqibah qui lui a donné le degré de SaHiiH. Hadiith donc qui signifie, nul ne passe auprès de la tombe de son frère croyant qu’il le connaissait dans le bas monde et ne lui passe le salaam, sans que celui qui est mort le reconnaisse et lui rende le salaam. Cela implique donc que l’âme revient au corps entier et c’est le sens apparent du Hadiith ou a une partie du corps, en tout cas elle retourne parce que il reprend conscience, il reconnaît celui qui lui passe le salaam  et il lui rend le salaam. Le retour de la vie dans la tombe et encore plus certain pour les prophètes, il a été rapporté du Hadiith de ‘Anas d’après le Prophète Salla lLaahou  عalayhi wa sallam « al’anbiyaa’ou ‘aHyaa’oun fii qoubouurihim youSallouun » rapporté par le Haafidh Albayhaqiyy dans la partie « hayaatou l’anbiyaa’ »,« la vie des prophètes » qu’il a jugé SaHiH, tout comme le Haafidh ‘Ibnou lHajar Alghasqalaaniyy qui l’a jugé qawiyy, fort, dans son livre AlfatH et en faveur de l’authenticité duquel,  il y a le Hadiith rapporté par Mouslim dans lequel le prophète Salla lLaahou 3alayhi wa sallam est passé la nuit de al’israa’, la nuit du voyage nocturne, auprès de la tombe de Mouuçaa عalayhi ssalaam, il a trouvé debout en train de faire la prière, il a trouvé Mouuçaa debout dans sa tombe en train de faire la prière et c’est rapporté par Mouslim et d’autres. Hadiith qui signifie, les prophètes sont vivants dans leur tombe, ils y accomplissent la prière. Donc le Prophète a dit cela, donc à plus forte raison les Prophètes sont vivants, leurs âmes retournent à leurs corps, et comme leurs corps ne sont pas assimilés par la terre, ils restent vivants jusqu’au jour du jugement. Aussi Alboukhaariyy et Mouslim ont apporté de ‘Anas, donc jusqu’au jour où ‘Israafiil soufflera dans le corps qui annonce la fin de ce monde. Alboukhaariyy et Mouslim ont rapporté de ‘Anas que Dieu l’agrée, que le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie, quand l’homme est déposé dans sa tombe, quand l’esclave est déposé dans sa tombe et que ses compagnons le quittent, il entend le bruit de leurs semelles, lorsqu’ils se retirent, c’est-à-dire lorsqu’ils s’en vont. Deux anges viennent à lui, le font assoir, et lui dise, « que disais-tu à propos de cet homme MouHammad Salla lLaahou  عalayhi wa sallam », ainsi le croyant accompli dira « Je témoigne qu’il est l’esclave de Dieu et Son Messager », alors on lui dira « regarde la place en enfer c’est-à-dire que tu aurais eut, Dieu te l’a échangé contre une place au paradis » et il les verra toutes deux. Donc à ce moment-là il connaîtra le mérite de l’islam de visu. Il verra le mérite de l’islam, tout comme dans le bas monde, il connaissait le mérite de l’islam par son cœur. Aujourd’hui nous connaissons le mérite de l’islam dans nos cœurs, mais dans la tombe, à la vue des deux endroits, on verra le mérite de l’islam avec les yeux, parce que c’est quelque chose que tu vas voir, ce n’est pas quelque chose dont on parle, tu vas la voir. Ça c’est pour le croyant qui est accompli. Que Dieu nous accorde d’être des croyants accomplis. Quant au mécréant ou à l’hypocrite. Ici pourquoi es-ce qu’il y a un « ou » ? C’est que celui qui rapporte a douté, es-ce que le Prophète a dit le mécréant ou es-ce qu’il a dit l’hypocrite. Le doute vient de celui qui rapporte. Et en tout cas, il s’agit de mécréant ou d’hypocrite, dans les deux cas il s’agit de mécréant, parce que c’est qui l’hypocrite? L’hypocrite est aussi mécréant mais il laisse paraître l’Islam, alors qu’en réalité il ne l’est pas, pourquoi il ne l’est pas? Soit parce qu’il doute, comme certains, ils disent « moi je fais la prière, je fais le jeune, au cas où tout ce qu’on me dit là c’est vrai, comme ça je suis tranquille», celui-là  il n’est pas musulman. On ne peut pas être croyant et douter en même temps. Celui qui doute, il n’est pas musulman. Il y a des ignorants qui sont comme ça, leur ignorance n’est pas une excuse pour eux. Donc c’est celui qui laisse paraître l’islam mais en réalité il ne l’est pas, ou alors il a dit une parole qui l’a fait sortir de l’Islam, et il n’a pas considéré que c’est une mécréance, et lui pense qu’il est musulman, il est en train de soit disant d’augmenter dans les degrés, de faire le pèlerinage, de réciter le qour’aan, de faire le taraawiih, alors que il a dit une parole qui l’a fait sortir de l’Islam ou il a eut une croyance qui l’a fait sortir de l’Islam comme ceux qui croient que Dieu est en haut, qu’Il descend, qu’Il monte, qu’il a un pied qui va mettre en enfer, que l’enfer va se remplir. Certains ils disent que Dieu a deux mains droites,  (manchot de la main du coté gauche et deux mains droites) Ils ont des croyances bizarres et après il te dit qu’ils sont des musulmans. Il n’y a pas de doute que c’est des mécréants, on ne doute pas, celui qui dit que Dieu est un corps, il n’a pas connu Dieu, il contredit le qour’aan, Dieu dit dans le qour’aan, « layça kamithlihii chayy’ », ce qui signifie, «  rien n’est tel que Lui ». Donc quant au mécréant ou à l’hypocrite, il dira « je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui », tellement il aura peur, il va dire, « mais moi je répétais comme les gens, eux ils disaient ça, moi je disais comme-eux »,  il va dire ça. Alors on lui dira, c’est qui « on »? Ce sont les deux anges Mounkar et Nakiir. On lui dira, « tu n’as rien su, tu n’as rien dit ». Ça c’est pour l’humilier. Comme par exemple un prof, il interroge un élève et il ne sait pas, il lui dit « tu ne sais rien du tout », « tu n’as rien su, tu n’as rien dit ». Puis il sera frappé entre les deux oreilles avec une masse, une matraque en fer, et il criera d’un cri qu’entendront ceux qui se trouvent aux alentours sauf les humains et les djinns. Un coup que s’il était tombé sur une montagne elle se serait effondrée. Ce coup, il est tellement fort que s’il tombait sur une montagne, elle s’effondrait. Il poussera alors un cri qu’entendront tous ceux qui se trouveront aux alentours (c’est-à-dire les êtres vivants qui sont aux alentours vont l’entendre, le cri qu’il pousse, sauf les humains et les djinns), excepté les humains et les djinns. Les humains et les djinns n’entendront pas. Dieu a voilé le cri qu’il va pousser aux oreilles des humains et aux oreilles des djinns. S’ils entendaient ces bruits, les gens tellement ils auront peur, qu’ils ne vont plus enterrer leurs morts. Que Dieu nous accorde la félicité dans la tombe.
Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam
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La prédestination, qu’est-ce que c’est ?

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 15, 2020
Si Dieu voulait que tous les djinns, tous les humains soient bien guidés, ils seraient tous  bien guidés. Mais Dieu ne l’a pas voulu. Dieu n’a pas voulu, par Sa Volonté Qui est de toute éternité, que tous soient bien guidés. Il a voulu la bonne guidée pour une partie des humains et des djinns, et Il a voulu l’égarement pour une grande partie des humains et des djinns. Dieu a voulu la bonne guidée pour une partie des humains et des djinns et Il a voulu l’égarement pour une grande partie des humains  et des djinns.
Il a voulu qu’une grande partie des humains et des djinns meurent égarés et qu’ils aillent en enfer et qu’ils le remplissent.
Il a voulu qu’une grande partie des humains et des djinns meurent égarés, c’est-à-dire non musulman, non croyants, et qu’ils entrent en enfer et qu’ils le remplissent.
Et c’est cela le sens de ce verset numéro 13 de sourat as-sajdah ce qui signifie « Certes Je remplirais l’enfer de djinns et d’hommes ensemble » et ce que Dieu dit est vérité, ce que Dieu dit ne change pas.
Car le changement par rapport à ce que l’on dit signifie un mensonge, changer par rapport à ce que l’on dit c’est un mensonge, et le mensonge est impossible au sujet de Dieu.
Le changement dans ce qu’Il informe, ou ce qu’Il promet ou ce qu’Il menace, est un mensonge. Le changement dans ce qu’Il annonce, ou ce qu’Il promet ou ce qu’Il menace, est un mensonge.
Et le mensonge est impossible au sujet de Dieu. Dieu tabaaraka wa taعaalaa, est impossible à Son sujet le mensonge, car le mensonge est un défaut. Et celui qui a un défaut n’est pas Dieu.
Dieu dit dans Sourat al-‘anعaam verset 149 ce qui signifie « Dit, Dieu a la preuve incontestable, s’Il le  voulait de tout l’éternité, Il vous aurait accordé à tous d’être sur la voie de bien »  c’est à dire musulman et croyant. Donc au contraire, Il ne le veut pas. Dieu ne veux pas la guidée pour la totalité d’entre vous.
Dieu a su de toute éternité que vous ne serez pas tous bien guidés. Et la Volonté est conforme à la Science. C’est à dire ce que Dieu sait, Il le veut. Ce que Dieu veut, Il le sait.
L’imam ‘Abou ManSour Almatouridiyy a rapporté de l’imam ‘Abou Hanifah, que Dieu l’agrée, qu’il a dit que le débat entre nous et les qadariyys tient en deux mots, en deux phrases.
Qui sont les qadariyys? Ce sont les mouعtazilah, c’est à dire ceux qui renient le fait que le mal se produise par la prédestination de Dieu, ceux qui réfutent cela, ceux qui prétendent que Dieu ne prédestine pas le mal. Ce sont eux les qadariyys qu’on appelle les mouعtazilah, ils renient la prédestination du mal.
Donc l’imam ‘Abou ManSour Almatouridiyy a rapporté de l’imam ‘Abou Hanifah que Dieu l’agrée qu’il a dit que le débat entre nous et les qadariyys tient en deux phrases, deux questions.  C’est-à-dire « oui » et « non », (deux mots), la réponse « oui » et la réponse « non ».
Qu’est-ce qu’il a dit ‘Abou Hanifah? Il leur a dit, on leur pose la question (et bien sûr ici, quand on dit on leur pose la question, ce n’est pas dans l’objectif d’attendre une réponse).
‘Abou Hanifah ne veut pas entraîner l’adversaire à dire une parole qui est laide. ‘Abou Hanifah a même recommandé à son fils de ne pas rentrer dans les débats. Il lui a dit qu’à notre époque, il y en aura beaucoup. Il s’adresse à son fils parce qu’il estime qu’il n’a pas suffisamment maîtrisé, ce n’est pas pour nier les débats dans l’absolu. Mais c’est dans l’hypothèse, (c’est une question à titre d’hypothèse).
Si on leur demande, « est-ce que Dieu a su ce que les esclaves feront avant qu’ils ne le fassent ? »
Si on posait la question à un qadariyy, on lui dit « est-ce que Dieu a su, de toute éternité, ce que les esclaves allaient faire avant qu’ils ne le fassent? ».
S’ils répondent « non », (ça c’est le premier mot, n’est-ce pas qu’il a dit que ça tient en deux mots ou deux phrases, donc là c’est le premier mot), si ils répondent « non », alors, ils sont mécréants. Pourquoi? Parce qu’ils ont attribué l’ignorance à Dieu.
Si on leur pose la question, « est-ce que Dieu a su, de toute éternité, ce que les esclaves allaient faire avant qu’ils ne le fassent? ».
 S’ils répondent « non », c’est de la mécréance. Parce qu’ils auront attribués l’ignorance à Dieu.
S’ils répondent « oui, il l’a su, Il a su ce que les esclaves vont faire avant qu’ils ne le fassent », ce qui est vrai.
On leur pose la deuxième question : « Est-ce qu’Il a voulu le contraire de ce qu’Il a su? », »Est-ce qu’Il a voulu que se réalise le contraire de ce qu’Il a su? »
S’ils répondent « oui », (ça c’est le deuxième mot, n’est-ce pas qu’il a dit en deux mots, « non » et « oui »), si ils répondent « oui », ils sont mécréants. Pourquoi? Parce que quand ils disent qu’Il a voulu que les choses aient lieu contrairement à ce qu’Il a su, c’est comme si ils ont dit qu’Il a voulu être ignorant.
S’ils répondent « oui, Il a voulu que les choses aient lieu différemment de ce qu’Il a su », c’est comme s’ils disent qu’Il a voulu être ignorant. Parce que si quelque chose a lieu contrairement à ce qu’Il sait, ça veut dire qu’Il est ignorant, c’est ça le sens de leur parole.
Et s’ils répondent « non, Il n’a pas voulu que les choses aient lieu différemment de ce qu’Il a su » et bien, ils vont dire comme nous. C’est-à-dire, ils vont dire, Qu’il a voulu que les choses aient lieu conformément à ce Qu’Il a su et c’est ça la prédestination. (En deux mots « non » et « oui »).
Et c’est pour cela que l’imam Ach-Chafiعiyy  que Dieu l’agrée a dit si le qadariyy concède la Science alors il est vaincu. Si le qadariyy concède la Science, c’est-à-dire la Science de Dieu, il reconnaît que Dieu sait tout de toute éternité, ça y est, il est vaincu.
C’est comme si, tu lui donnes la première question, « est-ce qu’Il a su que les esclaves vont faire ce qu’ils vont faire avant qu’ils ne le fassent? »
S’ils répondent « non », attribution de l’ignorance, c’est de la mécréance.
S’ils répondent « oui », on enchaîne sur une autre question :« Est-ce qu’Il a voulu que les choses est lieu différemment de ce qu’Il a su? »
Si ils répondent « oui », c’est comme s’ils disent qu’Il a voulu être ignorant, c’est de la mécréance.
S’ils répondent « non, Il n’a pas voulu que les choses est lieu différemment de ce qu’Il a su », ça veut dire qu’Il a voulu que les choses aient lieu exactement comme Il a su, et c’est cela la prédestination.
(Deux questions, deux mots).
Les esclaves sont donc amenés à faire ce qui provient d’eux, que ce soit la foi ou la mécréance, que ce soit l’obéissance ou la désobéissance. Les esclaves sont donc amenés à faire ce qui provient d’eux, la foi ou la mécréance, l’obéissance ou la désobéissance, par leur propre choix. Ils sont amenés à faire ce qui provient d’eux, par leur propre choix et non sous la menace, ni sous la contrainte. Ce n’est pas malgré eux, c’est par leur propre choix. Ce qui provient d’eux, ils y sont amenés par leur propre choix, ce n’est pas malgré eux.
Et ce à quoi ils sont amenés, est conforme à la Science éternelle de Dieu, et à la Volonté éternelle de Dieu. En d’autres termes, les esclaves ne sont pas dépourvus de volonté. Ça veut dire quoi? Ils ne sont pas comme une plume que le vent projette. Les esclaves ne sont pas comme une plume. Une plume n’a pas de volonté. Nous, nous ne sommes pas ainsi, nous, nous avons une volonté. Mais nous ne sommes pas créateur de nos actes. Les esclaves ne sont pas créateur de leurs actes.
Qu’es-ce que l’on dit? On dit que les esclaves ont une volonté, ont un choix, soumis à la Volonté de Dieu. Parce que d’un côté, tu vois bien que tu as une volonté, tu n’es pas contraint, et d’un autre côté tu sais que ce monde à un Créateur, et ce Créateur à une volonté qui concerne absolument toutes les créatures sans exception, y compris toi et ta volonté. Ça veut dire quoi? Ca veut dire que ta volonté est soumise à la Volonté de Dieu. N’aura lieu que ce que Dieu a su et voulu, mais tu n’es pas contraint. Donc les esclaves sont amenés à faire ce qui provient d’eux, par leur propre choix, non pas sous la menace ni sous la contrainte. Cette phrase est très importante.
Les esclaves sont amenés à faire ce qui provient d’eux, par leur propre choix, et non sous la menace ni sous la contrainte.
Sache que ce que nous avons cité au sujet de la destinée ne relève pas de la recherche de l’approfondissement que le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a interdit par sa parole « ‘Idhaa dhoukira lqadarou fa ‘amsikouu » Rapporté par Attabaraniyy.
Au contraire cela fait partit de ce qu’il est un devoir de connaître parce que le Prophète nous a dit que parmi les piliers de la foi, il y a la croyance en la prédestination. Il faut bien comprendre en quoi il faut croire. Si c’est un pilier de la foi, si c’est un des piliers de la foi, il faut comprendre en quoi nous croyons. Ce n’est pas la discussion ou l’approfondissement que le Prophète a interdit par sa parole rapportée par At-tabaraniyy : » ‘Idhaa dhoukira lqadarou fa ‘amsikouu », lorsqu’on évoque la destinée, ne vous plongez pas dans la recherche et la discussion à son sujet pour tenter d’en percer le secret. Mais cela fait partie de ce qu’il est un devoir de connaître, afin d’y croire justement.
Mais nous ne connaissons pas la réalité des attributs de Dieu. Et le faite de prédestiner est un des attributs de Dieu. Donc nous ne connaissons pas la réalité de l’attribut de Dieu. Ceci fait partit des sciences, des connaissances qui ne sont pas à la portée des créatures. Nous savons que Dieu a pour attribut de prédestiner mais nous ne connaissons pas la réalité de cet attribut. Nous savons que Dieu a pour attribut l’Existence mais nous ne connaissons pas la réalité de cet attribut. Nous savons que Dieu a pour attribut l’Unicité, également, quand nous disons aussi que Dieu a pour attribut la Vie, nous ne savons pas la réalité. Nous, nous connaissons les noms de Ses attributs, nous savons ce qui est obligatoire au sujet de Dieu, nous savons ce qui est impossible à Son sujet, comme l’impossibilité qu’Il soit un corps, l’impossibilité qu’Il soit dans un endroit, l’impossibilité qu’Il est des caractéristiques des créatures, mais nous ne connaissons pas Dieu dans Sa réalité.
Que Dieu rétribue en bien les savants de ‘Ahlou ssounnah qui nous ont enseigné cela. Que Dieu les rétribue en bien. Le musulman c’est celui, comme l’a dit notre maître ‘Ahmad ‘Arrifaaعiyy que Dieu l’agrée, qui fait l’absolu discernement, l’absolue distinction, entre Celui Qui est exempt de début, qui est Dieu soubHaanah, et la créature qui est entrée en existence. C’est de ne pas confondre, de ne pas attribuer a la créature, les attributs du Créateur, et de ne pas attribuer au Créateur, les caractéristiques des créatures. C’est de faire l’absolue distinction entre Celui Qui est exempt de début (Dieu soubHaanahouu wa taعaalaa) et la créature qui est entré en existence.
Sache que ce que nous avons cité au sujet de la destinée ne relève pas de la recherche de l’approfondissement que le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam a interdit par sa parole « ‘Idhaa dhoukira lqadarou fa ‘amsikou » Rapporté par Attabaraniyy. En effet, ce qui précède concerne l’exégèse, c’est-à-dire l’explication de la destinée (du qadr), que les textes ont rapporté et auxquels nous avons eu l’ordre de croire. Tandis que ce qui est interdit, c’est la recherche et l’approfondissement pour chercher à percer son secret. Cela est quelque chose auquel nos raisons ne parviennent pas. Aucun Ange de plus haut degré, ni un Prophète envoyé, ne l’atteint. Et c’est pour cela qu’il nous a été défendu de nous charger de tenter de parvenir a sa réalité, tout comme l’a rapporté l’imam Ach-Chafiعiyy et le Haafidh ‘Abou lQaaçim ‘Ibnou عAçaakir, ils ont rapporté de notre maître عAliyy que Dieu l’agrée, qu’il a dit, a celui qui l’avait interrogé sur la destinée, il lui a dit: « sirrou lLaahi falaa tatakallaf » ce qui signifie, c’est un secret de Dieu, (c’est à dire الله تعالى seul sait sa réalité, la réalité de la destiné), alors ne te charges pas de le rechercher,  tu n’y arriveras pas. Seul Dieu sait la réalité, ne te charge pas, tu n’es pas chargé. Dieu ne t’a pas chargé et tu n’y arriveras pas. C’est-à-dire ne tente pas de parvenir à connaître la réalité de la destinée. Car la destinée, c’est à dire le fait de prédestiner, est un attribut du Créateur عazza wa jall. Et nous, notre connaissance du Créateur,  n’est pas une connaissance parfaite. Notre connaissance de Dieu est une connaissance par Ses attributs. Et nous ne connaissons pas la réalité même de Ses attributs.
Lorsque cette personne qui avait posé la question au quatrième calife, (à notre maître عAliyy) et a insisté, notre maître عAliyy lui a ajouté une information, il lui a répondu, mais puisque tu insistes, sache que ce n’est ni une contrainte, ni une indépendance, sache que c’est entre deux choses. Ce n’est ni une contrainte ni une indépendance, c’est-à-dire, quelque chose d’intermédiaire, (c’est quelque chose d’intermédiaire entre la contrainte et l’indépendance), c’est-à-dire que l’esclave n’est pas contraint pour les actes qui proviennent de lui, il n’est pas dépourvu de volonté. La contrainte c’est le contraire du choix. Ce n’est pas une contrainte. L’esclave n’est pas contraint pour ses actes délibérés. Mais ces actes délibérés ont lieu par sa volonté, la volonté de l’esclave d’une part, et d’un autre côté, ce n’est pas indépendant de la Volonté de Dieu, ce n’est pas une indépendance de la Volonté de Dieu. Et ça s’arrête ici. Au-delà, tu te perds.
 Notre maître  عAliyy lui a dit, si tu insistes, voilà ce que je te donne : ce n’est pas une contrainte, (et tu le vois chacun d’entre nous, par sa perception, il le voit), mais ce n’est pas une indépendance par rapport à la Volonté de Dieu. Parce que les preuves sont formelles sur le fait que ce monde est créé par un Être Qui a une Volonté, qui concerne toutes les créatures sans exception.
Parce que si quelqu’un disait que Sa Volonté concernait certaines créatures et pas d’autres, c’est comme si il a dit que Il a eut besoin de qui a spécifié Sa Volonté, par le fait de concerner certaines choses et de ne pas concerner certaines autres.  Et celui qui a besoin d’être spécifié, il est crée. Or Dieu est exempt de début donc Sa Volonté concerne toutes les créatures.
 Le sujet est simple pour celui pour qui Dieu taعaalaa a accordé un cœur qui accepte la vérité. Mais celui qui s’entête, qui rejette, qui se rebelle, il va se noyer.
Sache aussi que le Messager de Dieu, Salla lLaahou عalayhi wa sallam a blâmé les qadariyyah qui se divisent en plusieurs groupes.
L’imam ‘Abou ManSour Attamimiyy en a énuméré plus de vingt. L’imam ‘Abou ManSour Attamimiyy,  dans son livre très connu Alfarqou bayna lfiraq, a même détaillé leurs croyances. Plus d’une vingtaine de groupes, les qadariyyahs.
Parmi eux, il y a ceux qui disent que l’esclave de Dieu est le créateur de tous ces actes, qu’il fait de son propre choix, c’est à dire qu’ils ont considéré que les actes de bien ou les actes de mal, c’est l’esclave qui les crée, ça c’est  une mécréance.
Il y a d’autres parmi eux qui disent que l’esclave de Dieu est le créateur du mal et non du bien. Ils disent que Dieu a créé le bien mais l’esclave a créé le mal.
Les deux groupes sont des mécréants.
Il y a un troisième groupe qui a disparu, qui prétend que Dieu ne sait pas ce qui va provenir de l’esclave. Ça c’est un groupe des qadariyyahs qui a disparu.
Pourquoi les deux sont mécréants? Ceux qui disent qu’il crée tous ses actes et ceux qui disent qu’il ne crée que le mal, parce que ils ont attribué des associés a Dieu dans le fait de crée. Ils ont attribué un attribut de Dieu, aux créatures, qui est le fait de crée, de donner l’existence. Et donc ils n’ont pas reconnu l’Unicité de Dieu. Donc ils se sont perdus. Ils ont confondu le Créateur et la créature.
On a dit que le croyant, le musulman c’est celui qui fait l’absolue distinction entre le Créateur, Celui Qui est exempt de début et la créature, qui elle, entre en existence. «  ‘AttawHiidou houwa ‘ifraadou lqadiim mina lmouHdath »
Le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit a propos des qadariyyahs avant même qu’ils apparaissent, (et c’est un de ses signes de sa prophétie), donc il a parlé d’eux, pour avertir sa communauté, et les mettre en garde, il a dit « alqadariyyatou majousou haadhihi l’oummah » c’est un Hadith qui est mach-houur. Qu’est-ce que ça veut dire mach-houur ? C’est-à-dire qu’à chaque couche qui relaie le Hadith, il y a au moins 3 personnes qui le rapportent. Quand on dit, un Hadith mach-houur, c’est-à-dire, à chaque couche qui transmet la Hadith,  il y a 3 personnes ou plus.
Les matouridiyyahs considèrent que on ne prends pour preuve que le Hadiith mach-houur ou le Hadith moutawaatir .
Et ils ont dit que le Hadith moutawaatir, il amène une connaissance catégorique d’évidence. Ils ont dit que le Hadith moutawaatir, il entraîne une connaissance catégorique, indubitable, d’évidence.
 D’évidence, c’est-à-dire, tu n’as pas besoin de réfléchir. Si tu as 100 personnes qui te disent que on a vu de l’eau sortir d’entre les mains du Prophète et ces 100, ils ont dit à 1 000, et ces 1 000 on dit à 10 000, à chaque couche le nombre est grand, est grand… jusqu’à ce que cette information te parvient. Évidemment tu vas dire que oui c’est vrai, tu n’as pas besoin de trop réfléchir, parce que ce n’est pas concevable que tous ces gens là se soient mis d’accord pour tous mentir. Parce que ils se sont basés sur une perception sensorielle. Ils ont vu de l’eau sortir d’entre les mains du Prophète, ils en ont bu et ils ont transmis ainsi de suite.
Donc quand c’est un Hadith moutawaatir, (une information moutawaatir en général), les matouridiyys ont dit que ça entraîne une connaissance catégorique, d’évidence.  Et ils ont dit pour le mach-houur,  ça entraîne une connaissance catégorique par déduction. Ils ont dit que si on réfléchit bien, ce n’est pas possible que ça soit un mensonge, mais ils ont dit que ça c’est par déduction, ce n’est pas d’évidence. C’est-à-dire par déduction, en considérant ceux qui les ont rapporté, (ce sont trois compagnons qui ont donné à trois autres, d’un degré élevé), ils ont dit, ça s’entraîne une connaissance catégorique, ça c’est selon les matouridites.
Si on dit par exemple, trois comme l’imam ‘Abou Hanifah, ont rapporté ça, tu dis, par rapport au degré de ces trois-là, cette information entraîne une connaissance catégorique. Donc c’est par déduction. Eu égard au degré de ceux qui rapportent, cette information entraîne une connaissance catégorique. Ce n’est pas n’importe quel trois, que ça entraîne une connaissance catégorique. Ça, c’est ce que les matouridites ont dit. C’est pour cela que ils ont considéré que on peut retenir un Hadith qui est mach-hour dans la croyance, par rapport au degré de ceux qui le apportent.
Donc le Hadith « alqadariyyatou majousou haadhihi l’oummah » a été rapporté par Alboukhariyy, par ‘Abou Dawoud et d’autres. Tous, d’après le fils de عOumar ‘Ibnou lKhaTTaab que Dieu l’agrée lui et son père.
Les qadariyyahs sont les mazdéens, comme les mages de cette communauté. Donc Alboukhariyy, ‘Abou Dawoud l’a rapporté de Ibnou عOumar et il y a un autre Hadiith également, dans une autre version, qui est rapporté par ‘Abou Dawoud, d’après Houdayfah, « Likoulli ‘oummatin majouus, wa majouus haadhihi l’oummah alladhiina yaqouulouuna laa qadar ». Donc cette deuxième version indique qui sont les qadariyys, parce que dans la première, on a la mention des qadariyys, et dans la deuxième, on sait qui sont les qadariyys. Donc chaque communauté a des mazdéens. Et les mazdéens de cette communauté sont ceux qui disent qu’il n y a pas de destinée. Donc cette deuxième version explique, parce que les qadariyys tellement ils sont vicieux, ils sont méchants, quand ils ont eut la première version, « alqadariyyatou majousou haadhihi l’oummah », les qadariyys sont les mazdéens de cette communauté, ils ont dit que les qadariyys ce sont ceux qui confirment la prédestination. Ils ne peuvent pas renier le Hadith, parce que il est mach-hour, mais qu’es-ce qu’ils ont dit? Ils ont dit « non c’est vous les qadariyys ». On leur dit, tient il y a une autre version dans laquelle il est bien expliqué qui sont les qadariyys, « (Likoulli ‘oummatin majouus, wa) majouus haadhihi l’oummah alladhiina yaqouulouuna laa qadar », ceux qui renient la prédestination. Et donc ce Hadith aussi est mach-houur. Parce que ‘Abou Hanifah l’a utilisé comme preuve. Et Abou Hanifah ne retient comme preuve dans la croyance que ce qui est mach-hour au moins. Il a été rapporté donc par ‘Abou Dawoud d’après Houdayfah, d’après le Prophète Salla lLaahou عalayhi wa sallam. Donc le Prophète les a assimilé, les a comparés à des mazdéens, à des mages parce que ils ont attribué un associé à Dieu dans le fait de créé, exactement comme les mages, comme les mazdéens. Parce que les mazdéens qu’es-ce qu’ils ont pour croyance? Ils disent que il y a deux créateurs, un créateur pour le bien et un créateur pour le mal. Ce sont des mécréants.
 Et dans le livre Alqadar, de Albayhaqiyy que Dieu lui fasse miséricorde, et le livre tahdhiibou l’aathaar de l’imam ‘Ibnou Jarir Attabariyy, que Dieu taعaalaa leur fasse à tous deux miséricorde, d’après عAbdou lLaah, le fils de عOumar ‘Ibnou lKhaTTaab que Dieu l’agrée lui et son père, le Messager de Dieu Salla lLaahou عalayhi wa sallam a dit « Sinfaan min ‘oummatii layça lahoumaa maSiiboun fil ‘Islaam, alqadriyyatou wa lmourji’ah » donc le Chaykh a dit que le Hadiith est SaHiiH de lHaafidh Attabariyy, il l’a jugé SaHiH, parce qu’il l’a rapporté par plusieurs chaînes de transmission, il l’a jugé SaHiiH. Que signifie ce Hadith? Il signifie que deux sortes de gens se réclamant de ma communauté mais n’ont aucune part dans l’Islam, les qadariyyah et les mourji’ah.
Les mouعtazilah ce sont eux les qadariyyah. Pourquoi? Car ils ont considéré égaux Dieu et l’esclave, en reniant à Son sujet, taعaalaa, la Puissance, ils ont nié que Dieu est tout Puissant. Ils ont renié Sa toute Puissance sur ce Qu’Il aurait rendu son esclave capable de faire. Eux ils ont considéré que Dieu est incapable de réaliser ce que l’esclave fait. Ils disent qu’après avoir donné à l’esclave la capacité, Il est devenu incapable. Ils disent qu’après que Dieu a donné à l’esclave la capacité, Sa Puissance ne concerne plus l’esclave. Donc ils ont attribué le changement. Alors que la capacité de l’esclave fait partie de ce qui est possible selon la raison. Et la Puissance de Dieu concerne tout ce qui est possible selon la raison. Donc c’est pour ça que les mouعtazilahs ont mécru, parce qu’ils ont considéré Dieu et l’esclave égaux, en reniant au sujet de Dieu la Puissance de créer ce que l’esclave fait. C’est comme s’ils confirmaient en réalité l’existence de deux créateurs. Tout comme les mazdéens, les mages l’ont fait. En affirmant l’existence d’un créateur pour le bien qui pour eux serait la lumière, et un créateur pour le mal qui selon eux serait l’obscurité.
Donc dans le Hadith, il y a mention de deux : alqadariyyahs, (on l’a su), ce sont les mouعtazilahs, ce sont ceux qui renient la prédestination, il y a aussi les mourji’ah. Donc les qadariyyahs (on l’a dit), ce sont les mouعtazilahs, ce sont ceux qui renient la prédestination, et il y a la deuxième catégorie qui est citée, ce sont les mourji’ah. Qui sont les mourji’ah? Les mourji’ah, eux, ils disaient que, tant que la personne est croyante aucun péché ne lui est préjudiciable. Quelque soit les actes du croyant, quelque soit les péchés qu’il fait, tant qu’il meure croyant, sans repentir, il ne sera pas châtié, ça c’est de la mécréance.
Ils ont dit que dès lors que l’esclave est croyant, aucun péché ne sera une cause de châtiment dans l’au-delà pour lui. Ça c’est un deuxième groupe. Le Prophète a dit qu’ils se réclament de l’Islam, mais ils n’ont aucune part dans l’Islam, ce ne sont pas des musulmans.
Les qadariyys ont été appelés ainsi parce qu’ils ont renié le qadar (la destinée), et les mourji’ah ont été appelé ainsi, parce que ils ont parlé de irjaa’. Al’irjaa’ du châtiment pour le croyant, c’est à dire que il sera éloigné du châtiment. Ils ont nié au sujet du croyant, le châtiment. Les mouعtazilahs ont rajouté à l’égarement des qadariyyahs anciens, d’autres mécréances. Les qadariyyahs, (on l’a su), ils ont nié le fait que Dieu veuille le mal ou est créé le mal. Et les mouعtazilahs ont rajouté d’autres mécréances, par lesquelles, ils se sont singularisé de ‘Ahlou ssounnah; parmi lesquelles (parmi ces égarements des mouعtazilahs, ceux qui sont parvenus jusqu’à la mécréance et d’autres qui ne sont pas arrivés jusqu’à la mécréance, mais ce sont des mauvaises innovations dans la croyance, qui font mériter l’entrée en enfer, les mouعtazilah en plus des croyances des qadariyyahs, ont rajouté d’autres choses), comme lorsqu’ils disent  que Dieu ne sera pas vu dans l’au-delà, comme lorsqu’ils disent que le Qour’aan est crée, donc ce sont des égarements, certains sont de la mécréance, d’autres ne sont pas, mais dans tous les cas, ils font mériter le châtiment en enfer.
Que l’on sache que ce qui est correct, et qu’il n’est pas valide de contredire c’est que les qadariyyahs (ceux qui nient la prédestination) sont des mécréants par cette mauvaise innovation dans la croyance. Pourquoi? Parce que le Qour’aan a indiqué cela et parce que les Hadiths, il y a des Hadiths authentiques a ce sujet, concernant la déclaration de mécréance des qadariyyahs et enfin pour l’Unanimité des compagnons et de leurs successeurs, pour déclarer mécréant les qadariyyahs, et après les compagnons, il y a eut les imams des successeurs des successeurs comme l’Imam ‘Abou Hanifah, comme l’Imam Malik,  comme l’Imam Ach-Chaafiعiyy, comme l’Imam ‘Ahmad, comme l’Imam ‘Al’awzariyy, comme Sofyaan Ath-thawriyy, comme Sofyaan ‘Ibnou عOuyaynah, comme l’Imam de ‘Ahlou lbayt, Mouhammad Albaaqir et d’autres, que Dieu les agréé et ils ont été suivis en cela par des imams qui sont successeurs des successeurs, des authentificateurs, des illustres savants, des grands soufiyys, qui sont venus après eux, jusqu’à nos jours.
Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.
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Transactions : al mousaqat – contrat d’entretien d’arbres fruitiers et mariage

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 13, 2020
La louange est à Allaah,  le Seigneur des mondes, Que Dieu honore et élève davantage le rang de notre maître Mohammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons. Qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié.  Et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Dieu, Qu’Il fasse que nos intentions soient sincère par recherche de Son agrément.
L’auteur, à la suite du livre des transactions, a dit ce qui signifie:
 المساقاة
Il veut dire par là qu’il est un devoir de connaître les jugements relatifs à المساقاة pour celui qui veut la pratiquer.
 Donc المساقاة c’est une transaction entre deux personnes, (quelqu’un qui fait la transaction avec quelqu’un d’autre), pour qu’il s’occupe d’arbres, (qu’il s’occupe de ces arbres là),  comme par exemple en  les irrigant, (comme par exemple en les arrosant), et le fruit est partagé entre les deux.
C’est une transaction en fonction de laquelle, ( en conséquence de laquelle)  celui qui va confier des plantations, ou des arbres à un autre, et cet autre va s’occuper de ses arbres  et le fruit qu’il va obtenir sera partagé entre les deux.
C’est-à-dire quelqu’un possède des arbres, (ça lui appartient), il se met d’accord avec quelqu’un d’autre, pour que l’autre s’occupe de ses arbres,  et il va les arroser, et le fruit sera partagé entre les deux.
Le propriétaire des arbres à une partie et celui qui s’en est occupé à une partie.
Selon l’école de l’imam Ach-chaafiعiyy,  il est une condition que المساقاة , ce contrat, porte sur des plantes, des arbres, que ce soit des palmiers ou des vignes, qui soient déjà planté.
C’est-à-dire qu’il ne va pas faire un contrat  selon lequel il va les lui planter, ils sont déjà plantés.
 Donc des palmiers ou des vignes qui soient déjà planté et qui sont bien précis.
Ce contrat de المساقاة n’est valide que si la durée est déterminée. Et ce contrat n’est permis, n’est valide que si la part des fruits soient définis également, par exemple, il lui dit « tu prends le un tiers »  Ou « tu prends le un quart » donc la part, la proportion est bien définie.
Si par exemple, il fait un contrat avec lui et lui dit « tu t’occupes de mes palmiers et ce palmier là, les fruits de ce palmier sont pour toi » , ça ce n’est pas valable.
Où si il lui dit « tu t’occupes de mes vignes et tu auras 3 mètres cubes de raisins pour toi », ça ce n’est pas valable. Il faut que ce soit proportionnel à la récolte totale.
Il faut que ce soit une proportion de la récolte totale et pas les fruits d’arbres en particulier, ni une quantité en particulier.
Celui qui va s’occuper, qui va entretenir les arbres ou les vignes, il doit à sa charge à lui, de faire, ce qui va augmenter la récolte, (charge à lui de faire, ce qui va augmenter la récolte) comme par exemple la pollinisation.  Donc c’est à lui d’assurer la pollinisation, c’est à dire de ramener les fruits mâles, si c’est un arbre femelle et les fruits femelles si c’est un arbre mâle.
C’est à lui aussi de faire l’élagage, c’est le faite que, par exemple les palmes qui restent nuisent au palmier, c’est à lui de faire l’élagage,  de couper les palmes qui gênent.
Et bien sûr l’arrosage, l’irrigation.
Et c’est au propriétaire des arbres de faire ce qui conserve les arbres, (c’est à lui de faire ce qui conserve les arbres), comme par exemple de creuser les rigoles qui vont amener l’eau. Ça c’est à sa charge, c’est au propriétaire des arbres de faire ça.
Ou d’acheter par exemple si il y a besoin d’une roue/moulin qui va amener l’eau de la rivière, donc c’est à lui d’acheter cela.
Il y a certaines pratiques, il y a des pratiques dans certains pays, Ils appellent ça, « la garantie des vergers », « la garantie des arbres », « la garantie des plantes », cela n’est pas correct, ceci est faux parce que cela revient à garantir les arbres avant que les fruits n’apparaissent. Parfois il dit « j’achète la récolte », il dit »j’achète ta récolte », alors que ‘il n’y a pas encore eu de récolte. Et généralement, il arrive que il y ait des maladies par exemple, et toute la récolte est perdue.
Et celui qui a payé de l’argent n’aura rien du tout.  Il aura payé de l’argent pour rien.  Cela est une transaction qui n’est pas correcte. Elle est interdite, elle n’est pas correcte.
Il y a un moyen de contournement qui permet d’éviter cela, et qui est un moyen qui est licite. C’est lorsque les fruits apparaissent dans un arbre particulier, et que il est valable à être consommés, il lui dit « je te loue ce terrain pour tel usage »ou « pour telle durée ».
S’il lui loue le terrain, il faut que cette location soit connue, pour une durée particulière et pour un montant particulier et le propriétaire du terrain lui dit « je t’autorise tu fais ce que tu veux avec les fruits ». Donc ça c’est un moyen pour ne pas tomber dans la transaction interdite.
Au lieu de lui dire « j’achète les fruits des arbres alors qu’il n’y a pas encore de fruits », il lui dit « je te loue ce terrain et tu fais ce que tu veux avec les fruits, ce qu’il y a dans les arbres » . Et ainsi le contrat devient licite.
Alors pour revenir au contrat de المساقاة il y a des conditions.
 D’abord c’est le contractant, (c’est un pilier de ce contrat) c’est-à-dire celui qui possède ces arbres, (le propriétaire des arbres), où quelqu’un qu’il a mandaté. (soit le propriétaire, soit son mandataire).
 Le deuxième pilier de ce contrat c’est la personne qui va s’occuper de l’irrigation et de l’entretient des arbres. Donc on a le propriétaire ou bien son mandataire, et celui  qui va travailler, celui qui va faire l’irrigation ou s’occuper des arbres.
Alors la même condition pour cet employé, (celui qui va travailler les arbres), les mêmes conditions que pour le contrat (qu’on a déjà vu) qui s’appelle القراض. القراص
C’est le faite que quelqu’un amène un capital à un autre pour que l’autre travaille avec, pour un commerce. Donc on a les mêmes conditions qui doivent être remplies pour celui qui va travailler avec l’argent dans القراص que celui qui va entretenir les arbres fruitiers pour المساقاة. C’est-à-dire qu’il est indépendant dans cette tâche. Il ne va pas lui dire par exemple : « tu travailles de telle heure à telle heure ».
 Ici il y a 2 sortes d’entretien. Pour les arbres, il y a 2 sortes d’entretien:
 Il y a une sorte de travaux dont la finalité c’est de conserver ce verger ( donc de conserver le verger, les palmiers ou les vignes). Et ce sont des travaux qui ne sont pas répétitif. Donc ce genre de travaux sont à la charge du propriétaire. Ce sont des travaux qui ne vont pas être refais tout le temps… et dont la finalité est de conserver le verger. Donc cette sorte de travaux, elle est à la charge du propriétaire, parce que c’est lui qui va en tirer bénéfice. Ce genre de travaux, c’est comme quoi par exemple? Comme de construire une clôture. Ça ce n’est pas pour avoir des fruits. Ça  l’intérêt c’est pour le propriétaire, que ce soit un intérêt immédiat ou ultérieur, c’est le propriétaire qui va en profiter.
Et la deuxième catégorie de travaux c’est ce qui est nécessaire pour les arbres, pour que ils puissent être productif et ce sont des travaux répétitif. Comme par exemple l’irrigation, comme par exemple le fait d’enlever  les mauvaises herbes, ou tout ce qui est nuisible à l’arbre ou encore de conserver les fruits, (de protéger les fruits) ou d’assécher les fruits, ou de cueillir les fruits. Donc ça, c’est à la charge de l’employé,  de celui qui travaille dans ce contrat.
Le contrat de mariage (puisqu’on est en train de parler des transactions, donc il aborde le contrat de mariage), il dit: il nécessite un surcroît de précaution et de vérification, de crainte des conséquences, si le contrat n’a pas été valable.
L’auteur que Dieu lui fasse miséricorde a dit: le contrat de mariage nécessite beaucoup plus de connaître ses lois que d’autres sujets, le contrat de mariage plus que d’autres sujets. Comment cela a lieu? Cela a lieu en apprenant les jugements relatifs à ce contrat la. Comment on les apprends? On les apprends par transmission oral, auprès de quelqu’un qui les connaît, (qui connaît ces jugements), et de les appliquer exactement telles que elles sont ses lois. Car celui qui ne connaît pas les jugements relatifs à ce contrat de mariage il se peut qu’il croit que se qui n’est pas un mariage, il va croire que c’est un mariage qui est valable et va découler de cela beaucoup de dégâts.
Car si on prend par exemple un contrat de vente, si le contrat de vente n’était pas valable, alors quelles sont les conséquences? C’est que celui qui était à l’image de l’acheteur, ne va pas posséder la marchandise, (objet de la vente). Et celui qui est à l’image du vendeur, ne va pas posséder le prix de cette vente. C’est ça les conséquences d’un contrat de vente qui ne marche pas, qui n’est pas correcte.
 Par contre si le contrat de mariage n’est pas valable, c’est quoi les conséquences? C’est que le rapport est une fornication et que l’enfant issue de ce rapport sera un enfant de fornication. Il ne sera pas attribué à son père et il ne va pas héritier de son père. Et d’autres conséquences relatives à ce sujet.
Et donc le contrat de mariage mérite justement que l’on fasse preuve de plus de précaution à son sujet, plus de vérification, car préserver la descendance, la légitimité de la descendance, fait parti des 5 points sur lesquels ce sont accordés les Lois de tous les Prophètes.
Il y a 5 points sur lesquels ce sont accordés les Lois de tous les Prophètes. Quels sont ces 5 points? C’est le fait de  préserver l’intégrité de la personne c’est-à-dire par exemple il est interdit de tuer quelqu’un sans droit, il y a la réservation des biens par exemple il est interdit de prendre injustement les biens d’autrui, il y a la préservation de l’honneur, donc il est interdit  d’accuser quelqu’un de  fornication sans preuve, la préservation de la raison donc faire quelques chose qui nuit à la raison est interdit et la préservation de la descendance c’est-à-dire que la fornication est interdite. Et d’autres ont cités la préservation de la religion c’est à dire de l’islam.
Donc les 5 points qui viennent d’être cités c’est-à-dire ce sont des points qui ne sont pas spécifique à une Loi d’un prophète et pas à un autre. C’est commun a toutes les Lois des prophètes.
Ainsi préserver les biens est un devoir, préserver l’âme est un devoir, préserver la raison est un devoir,  préserver la descendance est un devoir, et préserver la religion est un devoir encore plus important, plus propriétaire que tout le reste.
La religion ce sont des règles céleste c’est un ensemble de règles céleste que Dieu a donné à Ses créatures pour qu’ils les suivent, afin qu’ils les suivent. Ce n’est pas un héritage qu’ils ont hérités des gens. La religion ce n’est pas un héritage qu’ils ont hérités des gens, ce sont des règles céleste que Dieu a fixé pour les créatures pour qu’ils les suivent.
La préservation de la raison, Dieu l’a ordonné à Ses esclaves dans les Lois qu’Il a fait descendre à tous Ses prophètes. Il n’y a pas d’abrogation dans pareil jugement c’est à dire ce n’est pas un jugement qui va être arrêté, la préservation de la raison.
Toutes les Lois depuis celle de ‘Aadam عalayhi ssalaam jusqu’à celle de عIçaa عalayhi ssalaam jusqu’à celle de notre Maître MouHammad Salla lLaahou عalayhi wa sallam, toutes les Lois s’accordent sur la préservation de la raison.
Or l’alcool, le vin, tous les dérivés, tout ce qui est proche, ou similaire reviens à faire perdre la raison donc ce n’est pas possible qu’il y est eut un prophète qui est encouragé à la boire. Pas comme certains qui disent que Jésus aurait dit que un peu de vin ne fait pas mal.  Ce n’est pas possible qu’un  prophète est encouragé à en boire. Également la préservation de la descendance c’est une règle dans les Lois de tous les prophètes.
 Il y a l’intérêt de la préservation de la descendance, il n’y a pas d’intérêt a arrêter cette préservation des descendances dans une quelconque époque. Ça a toujours été quelque chose de louable.
Egalement, Dieu tabaaraka wa taعaalaa a ordonné a Ses esclaves de préserver les biens, Il leur a interdit de gaspiller, de détruire les biens. Celui qui jette un bien dans le feu pour qu’il se brûle ou pour le détruire d’une autre manière c’est interdit pour lui, c’est interdit de détruire quelque chose qui a une valeur.
(C’était une introduction dans le chapitre du mariage).
Quelques informations utiles:
Parmi les formes de patience, il y a le fait de patienter fasse aux épreuves. Cette patience fasse aux épreuves comporte une expiation des péchés et une élévation en degré. Comme le fait de patienter face à la pauvreté. Celui qui ne tend pas la main vers l’interdit à cause de la pauvreté mais qui plutôt patiente, il aura une récompense éminente. Et celui qui était aisé et riche puis il s’est appauvri, s’il patiente, et  qu’il ne tend pas la main pour obtenir l’argent d’une voie interdite, il aura une récompense éminente. Mais certains lorsqu’ils sont touchés par la pauvreté, ils tendent la main vers l’interdit. C’est gens-là vont à leur perte. La patience est quelque chose d’éminent. La patience comporte un grand bien. Patienter pour ne pas tomber dans les péchés, ça c’est quelque chose qui nécessite beaucoup d’efforts. Et le fait de patienter face aux difficultés des adorations, face aux difficultés de la pauvreté, face à la nuisance des gens, cela également comporte un bénéfice et un profit pour le musulman. Il y a des gens à cause du travail du bas monde, ils désobéissent à Dieu. Ils tombent dans un grand péché. Délaisser une seule obligation est un grand péché. La personne doit patienter et accomplir  les obligations pour ne pas tomber dans l’ interdit.
Wa lLaahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.
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La prière dans son temps pour Dieu le Créateur de toute chose

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 12, 2020

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Il nous a été rapporté dans le jami^ de At-Tirmidhiyy et d’autres que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie:  » Je vous recommande mes compagnons et ensuite ceux qui les suivent puis ceux qui les suivent. Ensuite le mensonge va se propager au point qu’il arrive à l’homme de témoigner sans qu’on ne lui demande de témoigner et il arrive à l’homme de jurer sans qu’on ne lui demande de jurer. Chaque fois qu’un homme se retrouve seul à seul avec une femme, le chaytan sera là pour les entraîner aux péchés. Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion, le chaytan est plus fort lorsque la personne est seule et il s’éloigne lorsqu’ils sont deux. Celui qui veut profiter du Paradis, qu’il reste avec la majorité. Celui qui est heureux quand il fait une bonne action et malheureux quand il commet une mauvaise action, c’est celui-là le croyant « .

Al-jama^ah ici c’est-à-dire la majorité de la communauté. C’est-à-dire le sens du hadith du Prophète, la personne ne doit pas quitter la majorité de la communauté c’est-à-dire sa croyance. Parce que la personne sera sauvée dans l’au-delà que si elle suit la majorité de la communauté de Mouhammad dans la croyance.

Et la louange est à Dieu, la majorité de la communauté de Mouhammad, des centaines de millions leurs savants à l’est et à l’ouest ont pour croyance et ils enseignent et ils disent que Allah tabaraka wa ta^ala existe et qu’Il est exempt de la limite et de l’endroit. Allah existe sans limite et sans endroit. La limite ici c’est-à-dire la quantité, Allah est exempt de la limite, c’est-à-dire Il est exempt de la quantité et Il est exempt de l’endroit. Lorsque les savants de Ahlou s-sounah disent Allah n’est pas limité, cela veut dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité. Cela veut dire que Allah n’est pas quelque chose qui a une quantité car toute chose qui a une quantité depuis le grain de poussière jusqu’au Trône a besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité. Le soleil a une quantité. Le soleil a une limite et une quantité. Le soleil a besoin de Qui l’a fait avec cette limite et avec cette quantité. Ce n’est pas valable selon la raison que ce soit le soleil qui ce soit donné l’existence avec cette limite et cette quantité qu’il a. La raison ne l’accepte pas parce que la chose ne se crée pas elle-même, une chose ne se crée pas elle-même.  Comme le soleil malgré son grand profit, il n’est pas valable qu’il soit un dieu  pour ce monde alors obligatoirement le Créateur du soleil n’a pas de quantité, c’est-à-dire Il n’est pas quelque chose qui a une quantité.

Le Trône éminent a une quantité, c’est la quantité la plus grande de toutes les créatures. Le Trône a besoin de Qui l’a fait exister avec cette limite qu’il a. Ce n’est pas valable selon la raison  que ce soit le Trône qui ce soit créé lui-même. Et même ce qui est de taille intermédiaire entre le grain de poussière et le Trône, tous ces corps-là ont besoin de Qui les a fait exister avec la quantité qu’ils ont. Celui qui fait exister  toutes ces créatures obligatoirement selon la raison, Il n’a pas de quantité. Parce que si le Créateur avait une quantité, Il aurait eu besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité et ce sujet , quelqu’un qui a une raison saine n’est pas perturbé à ce sujet.

Quant à ceux qui sont des moujassimah, qu’est-ce que ça veut dire moujassimah ? Ceux qui attribuent le corps à Allah et leurs semblables, ceux qui ont pour croyance que Allah est un corps qui a une quantité de la taille du Trône ni plus petit ni plus grand, ceux-là n’ont pas connu Allah. Si Allah avait eu une quantité, Il aurait eu besoin de qui L’a créé et Lui a accordé cette quantité. Exactement tout comme le Trône, il a besoin de qui l’a créé, il lui a donné la quantité et la limite qu’il a. Il est donc obligatoire selon la raison que le Trône et tout ce qui est plus petit que le Trône ont une quantité, toutes ces choses qui ont une quantité sont entrées en existence, ils ont besoin de Qui les a créé.

Il est obligatoire selon la raison que tout ce qui a une quantité, que tout ce qui a une limite, il a besoin de qui l’a fait exister, de qui lui a donné cette quantité et cette limite, et donc c’est forcément quelque chose qui est entré en existence, qui a existé après n’avoir pas existé.  Et ceci est compris de la parole de Allah :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Parce que si Allah avait eu une quantité et une limite, Il aurait eu des semblables innombrables. Donc si Allah ta^ala avait eu une limite et une quantité, alors l’être humain aurait été semblable à Lui, le soleil aurait été semblable à Lui, le Trône aurait été semblable à Lui et c’est pour cela conformément à ce verset honoré et en prenant en considération la preuve rationnelle il est obligatoire d’exempter Allah de la limite et de la quantité. Et ceci est confirmé par les paroles des savants des trois premiers siècles de l’hégire.

Notre maître ^Aliyy que Allah l’agrée, le quatrième calife, a dit :  » Celui qui prétend que notre Dieu est limité, il n’a pas connu le Créateur Celui Qui est adoré « . Qu’est-ce que ça veut dire limité ? C’est ce qui a une quantité. Limité, ici c’est ce qui a une quantité. Donc le mot mahdoud limité ça ne veut pas dire quelque chose qui est tout petit, non ! Certains lorsque tu leur dis cette chose est limitée, qu’est-ce qu’ils comprennent ? Ils croient que c’est quelque chose qui n’est pas très étendue, c’est tout petit. Ce n’est pas cela la définition  chez les spécialistes de la religion, les savants  de Ahlou s-sounnah, quand ils disent que telle chose est limitée, cela veut dire que telle chose a  une quantité. Donc le grain de poussière est appelé limité. Et le Trône honoré, on dit aussi qu’il est limité. Parce que le grain de poussière a une quantité et le Trône a une quantité. Tout comme les humains et cette terre sur laquelle nous sommes, tous ont une quantité. Voilà, le sens de limité. Le Créateur de ce monde, il n’est pas valable selon la raison et il n’est pas valable selon les textes, qu’Il ait une quantité. Car Allah a nié à Son sujet tout équivalent, quel est le verset qui le prouve ? Le verset 11 de sourat Ach-Chourah qui signifie :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Et la raison accepte cela, la raison  confirme cela.

Ainsi, Zaynou l-^Abidin fils de Houçayn fils de ^Aliyy a dit :  » Ô Allah, Tu n’es pas limité c’est-à-dire Tu n’as pas de quantité « . C’est le petit fils du petit fils du Prophète, le fils du petit fils du Prophète. Il est surnommé As-sajad c’est-à-dire celui qui se prosterne, pourquoi parce que chaque jour et nuit, il faisait mille rak^ah surérogatoire. Certains d’entre nous à notre époque, ils ont du mal à faire cinq prières, pourtant Allah ta^ala nous a ordonné de les accomplir dans leur temps, il n’y pas d’excuse : quelqu’un dit :  » moi, je travaille  » et il les fait le soir et il les fait en rattrapage, non ! Les savants ont dit :  » même si les musulmans sont en guerre, ils n’arrêtent pas de faire la prière « , même quelqu’un qui est malade, il n’arrête pas de faire la prière. Lui, non seulement il faisait les prières obligatoires mais il faisait en plus par jour mille rak^ah, certains n’ont pas fait peut-être mille rak^ah dans leur vie de prières surérogatoires, lui, il les fait par jour et nuit, c’est pour cela qu’il était surnommé As-Sajjaad, il se prosternait beaucoup pour Dieu. Donc, qu’est-ce qu’il a dit ? Et il a un traité un texte qu’on a appelé as-sahafiyah as-sajjaadiyyah les paroles de croyance qui sont appelées As-Sahifah As-Sajjaadiyyah donc les pages de As-Sajjaad.

Plus tard après Zaynou l-^Abidin As-Sajjaad, il y a eu un autre savant qui s’appelle Abou Ja^far At–Tahawiyy, il a dit dans un livre qu’il a indiqué comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa l-jama^ah, il a écrit un texte qu’il a présenté comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa jama^ah, et parmi ce qu’il a écrit, il a dit :  » Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités « , Allah, quand on dit exempt c’est-à-dire n’est pas concerné. Allah est exempt des limites, c’est-à-dire exempt des quantités, on ne dit pas qu’Il a une petite quantité ni une grande quantité parce que celui qui a une quantité a besoin de qui la lui a donné et Allah n’a pas de besoin. Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités, Il est exempt des fins et Il est exempt des côtés et Il est exempt des membres comme la main, le pied, Il n’est pas concerné par cela et des petits organes comme la langue, Il est exempt de tout cela, Il n’est pas concerné par tout cela , on ne Lui attribue pas cela, ces paroles que Abou Ja^far At–Tahawiyy a dites,  Abou Ja^far At–Tahawiyy est mort en 322 de l’hégire, c’est la croyance des compagnons des Prophètes, ce qu’il a résumé, c’est la croyance des compagnons et la croyance de ceux qui  les ont suivis jusqu’à son époque. Et ensuite, après cela les savants de l’Islam que ce soit à l’est ou à l’ouest, au nord ou au sud, voilà c’est ce qu’ils enseignent dans leur cours. L’Indonésie par exemple, ils ont plus que cent millions, même plus, peut-être deux cent millions, leur croyance c’est une croyance Ach^arite c’est-à-dire ils ont pour croyance que Allah existe sans endroit, on ne dit pas qu’Il est partout, on dit Il est sans endroit. En Indonésie, ils sont  Ach^arites, leur croyance est que Allah existe sans quantité, sans endroit, sans direction, Il n’est pas qualifié de mouvement ou d’immobilité, on ne dit pas qu’Il est en mouvement, on ne dit pas qu’Il est immobile, pourquoi ? Parce que celui qui est en mouvement c’est un corps et celui qui est immobile, c’est un corps, Allah n’est pas concerné ni par le mouvement ni par l’immobilité parce qu’Il n’est pas un corps. Tout comme on ne dit pas par exemple de ce stylo, il est intelligent ou il est bête, il n’est pas concerné par la connaissance, il n’est pas concerné, il n’est même pas vivant pour dire est-ce qu’il est vivant, pour dire s’il est intelligent ou il n’est pas intelligent, d’accord ! il n’est pas concerné.

Allah n’est pas concerné par le mouvement et par l’immobilité, pourquoi ? Parce qu’Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps, Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des endroits, Il n’a pas besoin des endroits, c’est ça la croyance des musulmans. Les savants d’Égypte, c’est cela leur enseignement également. Les savants de Ach-Chaam, également c’est cela leur enseignement parce que leur croyance est que Allah existe sans endroit c’est-à-dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité, Allah n’a pas de quantité, l’endroit c’est quelque chose de relatif à ce qui a une quantité et une  limite. Quant à celui qui n’a pas de quantité, Il n’est pas situé dans un endroit.

Comme Allah soubhanahou wa ta^ala n’est pas dans un endroit, Il n’a pas de quantité et Il n’est pas dans une direction et que l’être humain n’arrive pas  à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, qui ne soit pas dans une direction ni dans toutes les directions, l’imagination n’arrive pas à imaginer un Être qui ne soit pas dans une direction ou dans toutes les directions, comme notre imagination est incapable, qu’est-ce que les savants du salaf ont dit, ils ont dit :  » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi  » Parce que toi, tu ne peux imaginer que quelque chose dans un endroit, dans une direction  et Allah n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans une direction, Il  n’a pas de quantité et toi tu n’arrives pas à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, donc tout ce que tu peux imaginer et ce n’est pas Allah, c’est cela la parole des savants du salaf :  » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi « . Cette règle a été énoncée par l’Imam Ibnou Hanbal, elle a été énoncé également par Dhou nNoun Al-Misriyy, ils étaient contemporain, ils ont vécu à la même époque. Dhou nNoun a pris la science auprès de l’Imam Malik et l’Imam Malik est mort au deuxième siècle de l’hégire. Mais Dhou nNoun Al-Misriyy est mort après le deuxième siècle de l’hégire, il a vécu des dizaines d’années dans le troisième et l’Imam Ahmad est mort après le deuxième siècle de l’hégire et d’autres qu’eux ont dit la même chose, cela est la croyance des musulmans, c’est que Allah existe sans endroit, sans direction et sans limite.  Cette croyance des musulmans, la raison en témoigne de la validité de cette croyance et le qour’an témoigne de la validité de cette croyance. Le qour’an, en l’occurrence le verset

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sssami`ou l-Basir)

qui signifie :  » Absolument rien n’est tel que Lui « . Ce verset suffit pour nier la limite au sujet de Allah, la situation dans un endroit  et une direction, elle nie au sujet de Dieu tout ce qui fait partie des caractéristiques des créatures comme le mouvement et l’immobilité.

Ce n’est pas comme le prétendent ces égarés, les moujassimah, ceux qui attribuent le corps à Allah et ceux qui les ont précédés, ces gens-là du point de vue de la croyance sont égarés et même du point de vue de pratique, ils ont des choses qui sont propres à eux et à savoir par exemple ils déclarent mécréants celui qui dit :  » ya Mouhammad  » qui appelle le Prophète qui dit :  » ô Mouhammad  » ils le déclarent mécréant, ils déclarent mécréant celui qui dit :  » ya raçoulou l-Lah  »  » ô Messager de Dieu  » Celui qui dit :  » ô Mouhammad, ô Messager de Allah  » pour eux, eux, ils le déclarent mécréant, ils disent que son sang est licite, s’ils sont capables de le tuer,  ils le tuent , s’ils peuvent tuer quelqu’un qui dit :  » ô  Mouhammad  » parce qu’ils l’ont déclaré mécréant, ils disent qu’il est mécréant et celui qui déclare mécréant quelqu’un , il considère qu’il est licite de le tuer, c’est ça. Mais ils peuvent s’abstenir de le faire  parce qu’ils ne sont pas capables. Ces gens-là pour eux celui qui dit  » ya Mouhammad ô Mouhammad  » c’est un associateur, c’est un mécréant. Celui qui considère que Allah a une quantité plus petite que le Trône ou égal au Trône ou plus grande que le Trône dans tous les cas il est devenu mécréant, pourquoi ? Parce qu’il a attribué à Allah, la caractéristique de la créature. Celui qui Lui a attribué cela, il L’aura comparé à Ses créatures, il n’a pas connu Allah.

Ces moujassimah, ces assimilationnistes qu’on appelle les wahhabites, ceux qui se font appeler les salafites, eux, ils suivent les idées d’un homme qu’ils appellent Chaykh Al-‘Islam, il s’appelle Ibnou Taymiyah, alors qu’en réalité c’est un égaré, pourquoi ? Parce qu’il a attribué le comment à Allah, il a attribué la quantité à Allah.

Et le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé de suivre la majorité de cette communauté dans  plus d’un hadith. Ainsi, dans les sounan de Abou Dawoud, il y a un hadith qui a été rapporté par Mou^aawiyah d’après le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans lequel il a dit ce qui signifie :  » Ma communauté va se diviser en soixante-treize groupes, tous iront en enfer sauf, un seul, qui est le groupe majoritaire  » Cela veut dire que le sens de ce hadith est que la majorité de la communauté du Prophète Mouhammad a une croyance qui est agrée par Allah, la majorité a une croyance qui est agrée par Allah.

Il y a un autre hadith qui signifie :  » Ma communauté ne sera pas unanime sur un égarement, si vous voyez de la divergence, alors suivez la majorité « . Cela veut dire que la majorité de ceux qui se disent musulmans, ils ne vont pas s’égarer dans la croyance, ils auront la croyance de l’Islam, celle que Dieu agrée et que le Messager agrée. Ils ne seront pas égarés, ils ne sortiront pas tous de l’Islam jusqu’au jour dernier, jusqu’à la fin de ce monde les musulmans resteront sur la croyance correcte. Là il s’agit d’autres que les œuvres, mais du point de vue des pratiques, les actes d’adoration, la communauté n’est pas comme la pratique des compagnons, la pratique des successeurs des compagnons, la pratique des successeurs des successeurs des compagnons, ils ne sont pas comme la pratique des musulmans des trois premiers siècles de l’hégire. Les musulmans des trois premiers siècles, ils étaient solidaires les uns envers les autres  concernant les biens du bas monde, ils se soutenaient à un point très très avancé dans leur solidarité les uns avec les autres. Celui qui a pris connaissance, qui a lu les livres d’histoire de l’Islam, il saura cela.

Il y avait au deuxième siècle de l’hégire, un gouverneur sur le Sijistaan un pays qui n’est pas un pays arabe, qui s’appelle Sijistaan en Asie mineure et ce gouverneur s’appelait TalHatou TalHaat. C’était quelqu’un qui était très généreux et qui était brave. Il a même (c’est-à-dire regardez sa générosité), il a financé le mariage de cent femmes arabes avec cent hommes arabes, c’est lui qui a tout  pris en charge. Où va t-on trouver quelqu’un qui fait la même chose à notre époque ?!  En résumé la communauté du point de vue des pratiques, des œuvres n’est pas comme les premiers dans leur soutient les uns les autres, dans le fait de s’attacher à la Loi de Allah dans les lois. Ils ont failli énormément, ils ont délaissé la solidarité sauf très peu d’entre eux. Aujourd’hui très très très peu font preuve de solidarité envers ceux qui sont dans le besoin, la plupart des gens à notre époque cherchent à amasser encore plus d’argent.

Abdou l-Lah Ibnou Mas^ouud que Allah l’agrée, un compagnon a dit :  » Je ne pensais pas qu’un jour qu’il y ait des gens parmi les musulmans qui vont aimer l’argent jusqu’à ce que Allah a révélé Sa parole dans le verset 152 de sourat Ali ^Imraan qui signifie :  » Il y a parmi vous ceux qui veulent le bas monde « . Quand ce verset a été révélé, il a su qu’il va y avoir parmi les musulmans des gens qui vont aimer le bas-monde, auparavant il pensait que personne ne cherche pas après le bas-monde « . Regardez, c’est-à-dire avec l’enseignement du Prophète, c’est un compagnon du Prophète. Toute leur préoccupation était orientée vers comment gagner les hauts degrés dans l’au-delà mais malgré cela il y avait même parmi les compagnons certains qui cherchaient l’argent. En résumé, si on fait un bilan sur notre époque, les musulmans ont rétrogradé énormément concernant  les pratiques. Depuis des siècles, ils ont rétrogradé, depuis des siècles mais surtout ça s’est accentué à notre époque du point de vue des pratiques. Mais du point de vue de la croyance et la louange est à Dieu, ils ont absolument la même croyance que celle des compagnons, des successeurs des compagnons et des successeurs des successeurs des compagnons. Les gens des trois premiers siècles, les siècles de mérite et la louange est à Dieu que nous ayons cette croyance. Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la cause de la décadence de la communauté  à notre époque. Le Prophète a dit à son compagnon Thawbaan, il lui a dit ce qui signifie :  » Que penses-tu Thawbaan, comment tu te sentiras le jour où les différentes communautés  vont vous attaquer de toutes parts, tout comme des gens s’assoient autour d’un même récipient pour en manger, chacun mange de son côté « . Thawbaan a posé la question, il a dit :  » Mais pourquoi est-ce que toutes les communautés  vont nous attaquer de toutes parts, est-ce qu’on sera tellement peu nombreux ce jour-là pour que tout le monde nous attaque de toutes parts ?  » Le prophète lui a dit ce qui signifie :  » Non, ce jour-là vous serez très nombreux mais vous serez comme ce que vous savez comme quand il pleut, où quand il y a des ruisseaux, ils entraînent les brindilles, les choses qui sont légères, vous serez comme cela, ce jour-là parce que vous n’allez plus avoir cette grandeur d’âme et cette noblesse de l’âme que vous aviez  par le passé , vous serez humiliés, c’est cela « . Et Thawban a dit  » Mais cela veut dire quoi cette faiblesse de noblesse d’âme,  le fait d’être ainsi faible , qu’est-ce que cela veut dire ?  » Le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam tout comme l’a rapporté l’Imam Ahmad et At-Tabaraaniyy dans Al-‘AwsaT a dit  » c’est parce que vous êtes attachés au bas monde et vous détestez la mort, c’est-à-dire vous n’êtes pas prêt à faire des sacrifices, vous êtes tellement viscéralement attachés à des biens de ce bas monde, c’est cela qui va faire que vous soyez bas. C’est cela la raison de votre décadence ce qui va vous parvenir à cette limite, que les ennemis vont vous encercler, vous entourer de toutes parts, tout comme des gens affamés entourent de toutes parts un plat de nourriture au milieu, un il tend la main pour prendre, l’autre il prend la main de son côté et l’autre il tend la main de son côté « . Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la raison de cela  et il a dit ce qui signifie :  » c’est l’amour du bas-monde  et le fait de détester la mort « . Mais dans tous les cas, celui qui ne perd pas son capital, quelqu’un qui fait du commerce, s’il ne perd pas son capital c’est comme s’il n’a rien perdu, il n’a pas fait de bénéfice mais il a gardé son capital, et quel est le capital du musulman ? C’est sa croyance, c’est cela ton capital, tu peux le faire fructifier en accomplissant des oeuvres, en faisant les devoirs et en évitant les péchés, mais si quelqu’un est paresseux pour une raison ou une autre, mais qu’au moins il garde son capital, qu’il garde sa croyance, que Dieu existe sans endroit, qu’Il n’a pas besoin de Ses créatures et que notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est le meilleur de toutes les créatures de Dieu, c’est le prophète arabe Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah qui est né à la Mecque et qui est enterré à Médine, lui que Dieu a envoyé en tant que miséricorde, parmi ses compagnons il y avait l’éthiopien, il y avait le romain, il y avait le perse, c’étaient des compagnons. Souhayb est romain, Salmaan est perse, Bilal est Habachiyy. Donc le capital du musulman, c’est quoi ? C’est sa croyance. La croyance de Ahlou s-sounnah, la même que celle du Prophète, des compagnons, des successeurs des compagnons, des successeurs des successeurs des compagnons, nous le savons : nous sommes sur la même croyance qu’eux : que Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures :

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-Basir)

Absolument rien n’est tel que Lui, Il n’est pas dans une direction, il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, Il ne change pas, Il n’a pas de quantité, Il n’a pas de comment. Nous remercions Allah pour cela, Allah nous a gratifié par cela.

Lorsque les musulmans ont conquis le pays de Ach-Cham pour diffuser l’Islam, ils ont eu la victoire sur les Romains, ils sont restés à Damas pendant un mois et Abou ^Oubaydah qui était  le chef des armées des musulmans que Allah l’agrée, c’était un compagnon, il a rassemblé les chefs des différentes factions de l’armée des musulmans, il leur a demandé le conseil, il s’est concerté avec eux soit pour aller conquérir Qaysariyyah ou Baytou l-Maqdis. Alors Mou^adh Ibnou Jabal lui a dit :  » ô émir, envoie un écrit à l’émir des croyants qui était notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, c’était lui le gouverneur des musulmans et s’il te dit d’aller à Al-Qaysariyyah, on va à Qaysariyyah et s’il te dit d’aller à batou l-maqis, on va à batou l-maqdis. Alors Abou ^Oubydah a dit à Mou^adh :  » tu as eu un bon avis et il a envoyé un écrit pour demander le conseil à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab. Lorsque la lettre de Abou ^Oubaydah est arrivé à Médine jusqu’à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, ^Oumar a lu ce que Abou ^Oubaydah lui a envoyé  aux musulmans et il leur a demandé leur conseil :  » qu’est-ce vous conseillez ?  » Alors ^Aliyy que Allah l’agrée lui a dit :  » ô émir des croyants, dis à Abou ^Oubaydah d’emmener les armées des musulmans à baytou l-maqdis, à Jérusalem, si Allah nous accorde la conquête de Jérusalem, alors il se dirigera par la suite à al-Qaysariyah car elle sera conquise par la volonté de Dieu, c’est ainsi, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous l’a annoncé « . C’est alors que ^Oumar a dit :  » Le Messager  de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam  a dit vrai et tu as bien parlé Abou l-Haçan, c’est le surnom de ^Aliyy, puis il a demandé à ce qu’on lui ramène  de l’encre et un support pour écrire « . Qu’est-ce qu’il a écrit ? Il a dit :  » Je commence mon écrit par l’évocation du nom de Allah Ar-Rahman Ar-Rahim de ^Abdou l-Lah de l’esclave de Dieu ^Oumar à son représentant dans le pays de Ach-Cham Abou ^Oubaydah. Je loue Allah, il n’est de dieu que Lui et j’invoque Allah pour qu’Il élève en degré Son Prophète. Ton écrit me demandant vers quelle direction aller m’est parvenu et le fils de l’oncle paternel du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé que tu ailles à Baytou l-maqdis à Jérusalem car Allah t’accordera la conquête par Sa volonté et le salam à toi  » (assez bref) et voilà ce qui lui a écrit. Quand l’écrit de ^Oumar est arrivé à Abou ^Oubaydah. Abou ^Oubaydah l’a lu aux musulmans, ils étaient contents  parce qu’ils allaient faire Baytou l-Maqdis. L’armée s’est avancée et ils sont restés dix jours et les gens de Baytou l-Maqdis qui étaient des mécréants à l’époque, manifestaient la joie ou soit-disant ils n’avaient pas peur d’eux.

Le onzième jour du combat, la bannière de Abou ^Oubaydah est apparue, Khalid Ibnou l-Walid à sa droite et ^Abdou r-Rahman le fils de Abou Bakr As-Sidiq à sa gauche, c’est alors que l’armée des musulmans était contente, ils se sont mis à dire la ‘ilaha illa l-Lah, Allahou akbar. Alors les gens de Baytou l-Maqdis s’étaient terrorisés , ils avaient peur, donc ils se sont réfugiés auprès de leur patriarche, il leur a dit :  » c’est quoi ce bruit que j’entends ?  » Ils lui ont dit :  » Ô notre père, c’est l’émir des croyants est venu avec le reste des musulmans « . Alors le patriarche, quand ils lui ont dit :  » c’est l’émir des croyants qui est venu avec le reste des musulmans, son visage a pâli , il a dit :  » Mais nous avons dans notre science que nous avons héritée, que celui qui va conquérir cette terre, c’est un homme de couleur rose, rougeâtre qui est le compagnon du Prophète Mouhammad, s’il est arrivé alors il n’y a pas moyen de lui tenir tête mais il suffit juste que je le vois comment il est, si c’est lui je répondrai à ce qu’il demande, si c’est quelqu’un d’autre, alors vous n’avez rien n’a craindre  « .

Et lorsque Abou ^Oubaydah ibn Al-Jarraah qui est le chef des armées musulmanes est arrivée, un homme parmi les romains s’est adressé à eux et leur a dit :  » Ô vous les musulmans, arrêtez le combat, on veut vous posez une question « .  C’est alors  que l’un d’entre eux qui parlait l’arabe s’est adressé à eux, parmi les romains, en langue arabe et leur a dit :  » Celui qui va conquérir notre ville et toutes les terres aux alentours, il a telle et telle caractéristiques et nous les connaissons, s’il est dans  votre chef d’armée alors nous n’allons pas vous combattre, nous allons nous rendre mais si on ne trouve pas ses caractéristiques, nous ne nous rendrons jamais « . Les musulmans ont alors transmis  le message à Abou ^Oubaydah. Donc lorsque Abou ^Oubaydah s’est avancé, le patriarche a bien regardé comment il était et il a dit à ceux qui étaient avec lui :  »  ce n’est pas lui, l’homme qui va conquérir cette ville, alors soyez heureux et défendez votre ville et vos familles « .

Lorsque les musulmans sont partis pour la conquête de Baytou l-Maqdis, c’était en hiver et c’était froid, ils sont restés quatre mois à mener un combat très difficile tout en patientant avec la pluie et la neige. Alors quand les gens à l’intérieur de la ville subissait le siège, ils étaient dans une saison de froid difficile et ils ont enduré de la part des musulmans, ils sont partis voir leur patriarche et ils lui ont dit la situation est intenable :  » nous voudrons que tu t’adresses aux gens et tu leur demandes qu’est-ce qu’ils veulent, si c’est quelque chose de vraiment difficile qu’on ne peut pas faire, alors on va ouvrir les portes et on va sortir tous pour les combattre soit on va être tuer tous, soit on va les faire partir « .

Quand le patriarche leur a répondu à leur demande et c’est alors qu’il y a un des romains qui entoure la forteresse, qui entoure la ville, s’est adressé en arabe et leur a dit : « Ô vous les combattants que votre chef se rapproche de nous, on a un message à lui passer « . Donc Abou ^Oubaydah s’est levé et s’est avancé avec lui un ensemble de compagnons du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il y avait un traducteur avec lui. Quand il est arrivé proche d’eux, il leur a dit :  » qu’est- ce que vous voulez, je suis l’émir des arabes « . Alors le patriarche leur a dit :  » Si vous restez à nous assiéger pendant vingt temps, vous n’aurez pas cette ville mais celui qui va la conquérir c’est un homme dont la description est dans nos livres, nous l’avons sa description et elle n’est pas chez vous aujourd’hui.  » Alors Abou ^Oubaydah lui a dit :  » Comment est celui qui va conquérir votre ville ? « . Alors le patriarche lui a dit :  » Je ne vais pas vous dire comment il est, mais nous avons lu que cette ville va être conquise par un compagnon de Mouhammad qui est surnommé Al-Farouq, celui qui fait la part entre le bon et le faux, entre le vrai et le faux, et c’est un homme qui est ferme dans le religion, il ne craint pour l’obéissance à Dieu personne et nous ne trouvons pas ces caractéristiques chez vous  « . Et quand Abou ^Oubaydah a entendu, il a su de qui il s’agissait, il a sourit et il a dit :  » ça y est nous avons conquis la ville par le Seigneur de la Ka^bah « .

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La tombe !

Posted in Uncategorized par chaykhaboulaliyah sur février 12, 2020
La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Il y a des choses qui témoignent en faveur de celui qui était pieux à l’égard de Dieu, il y a des choses qui sont des preuves en faveur de celui qui était pieux à l’égard de Allah, c’est-à-dire celui qui accomplissait les obligations et qui évitait les péchés, des choses qui témoignent que son barzakh est quelque chose de bon, qu’est-ce que le barzakh ? Le barzakh c’est la période de la tombe, c’est la période où la personne est dans sa tombe. Il y a des choses qui témoignent que ce qu’il va passer dans la tombe est quelque chose de bon pour lui, c’est-à-dire qu’il ne va pas trouver quelque chose qui va le déranger.
Il y a quelques années, il y avait un homme qui est mort en Éthiopie, cet homme était croyant, c’était un pieux, il faisait partie des waliyy, c’était un saint mais les gens ne savaient pas que c’était un saint. Cet homme accomplissait les obligations et évitait les péchés, il s’appliquait pour commémorer le mawlid, la naissance honorée du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Chaque fois que venait le mois de rabi^ou l-‘awwal, le mois de la naissance du Prophète, il organisait des banquets, il offrait de la nourriture aux gens à partir de l’argent licite. Cet homme possédait des champs, c’était un agriculteur, il avait beaucoup de biens, il préparait la nourriture pour la naissance du Prophète, pour le mawlid tellement il aimait commémorer la naissance du Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et il a donné la nourriture aux gens.
Donc les gens venaient auprès de cet homme pour la commémoration  de la naissance du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, ils se réunissaient et ils faisaient des chants d’éloge du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Cet homme, peu avant son décès, il avait dit aux gens:  » il va y avoir un Chaykh qui va venir, il va rester chez moi trois jours puis après cela je vais mourir « , ça veut dire que Dieu lui a dévoilé, Dieu s’Il veut dévoile certaines choses du futur à certains saints et à certains Prophètes mais pas tout le futur, certaines choses. Et effectivement, un Chaykh est venu, que les gens de la ville ne connaissaient pas auparavant, il est resté à son chevet pendant sa maladie, la maladie qui a précédé sa mort, puis quand il est mort ce Chaykh est parti. Après la mort de cet homme, ce Chaykh est parti. Les gens ont creusé une tombe pour l’enterrer.
A cette époque-là, il y a eu une révolte contre les communistes, l’état était communiste, le gouvernement était communiste. Les musulmans de ces régions se sont organisées pour faire une révolte contre cet état communiste.
Après qu’ils aient terminé l’enterrement ils ont entendu un son très fort qui provenait de la tombe. Au début, qu’est-ce qu’ils ont pensé ? Ils ont cru que c’était une attaque aérienne de l’état communiste contre les gens qui se sont révoltés. Puis, ils se sont aperçus qu’en fin de compte le son qu’ils avaient entendu n’était pas le son des avions, mais c’est quelque chose qui provenait de la tombe. La tombe s’est ouverte, un mètre à peu près après la tombe, l’homme qu’ils avaient enterré, est sorti et parti en volant dans les airs. Et les gens étaient là, ils regardaient, ils voyaient, puis se sont interrogés, qu’est-ce qui s’est passé ? Ils ont regardé, il n’y a pas de feu, il n’y a rien, la tombe était vide. Cet homme était un saint et peut être qu’avant de mourir dans son cœur, il désirait être ailleurs que d’être enterrer dans cette terre là, très probablement soit à la Mecque soit à Médine. Les trois endroits la Mecque, Médine et At–Ta‘if, At–Ta‘if une ville qui se trouve près de  la Mecque, ce sont les gens de ces trois villes qui seront les premiers à sortir de leur tombe au Jour du jugement, ils seront rassemblés avec le Messager de Alllah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. 
Lorsque la tombe va s’ouvrir pour le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam au Jour du jugement, les premiers qui vont sortir avec lui sont les gens qui ont été enterrés à la Mecque, à Médine et à At–Ta‘if. Ensuite, le reste des gens seront rassemblés. Cet homme lui est arrivé cette chose étrange qui indique son haut degré selon le jugement de Dieu. Au point que les gens de cette ville, tellement la chose était étonnante, ce qu’ils avaient vu, ils en ont informé le gouvernement local. Quand les autorités locales sont venues, ils étaient étonnés, ils ont regardé, ils ont vu comment la tombe était entre-ouverte et qu’il n’y avait plus rien dedans, tout le monde était étonné et ceux qui étaient venus l’accompagner pour l’enterrer étaient nombreux. Donc, c’est-à-dire on est là dans un cas d’un événement qui était vu par de nombreuses personnes.
La tombe, tout comme l’a dit le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam , dans un hadith rapporté par At-Tabaraniyy c’est soit un des jardins du Paradis, soit un des trous de l’enfer. At-Tabaraniyy a rapporté, le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie :  » la tombe c’est soit un des jardins du paradis soit un des trous de l’enfer « .
L’esclave qui est croyant, l’esclave qui est pieux pour lui la tombe sera un jardin du paradis. Dans sa tombe le croyant qui est pieux, il ne sentira pas la solitude. Dans sa tombe le croyant qui est pieux, il n’aura pas d’animaux qui vont s’attaquer à lui. Il n’y aura pas de scorpion, il n’y aura pas de serpent, il n’y aura pas de fourmi qui vont s’attaquer à lui. Il n’aura pas d’ange du châtiment dans sa tombe, il n’aura que les anges de la miséricorde, ça c’est pour qui ? C’est pour celui qui est pieux. Sa tombe sera éclairée, il n’aura pas de sentiment de solitude dans sa tombe, il n’aura pas peur de l’obscurité, il n’aura pas d’étroitesse ni d’obscurité dans sa tombe.
Il a été rapporté de notre maître ^Iça’ – Jésus –  ^alayhi s-salam un récit qui raffermit la certitude du croyant. Notre maître ^Iça’ le fils de Maryam – Jésus –  fils de Marie, un jour il était avec ses compagnons, ses compagnons qui étaient croyants, qui étaient musulmans, ils se sont arrêtés au niveau d’une tombe, ceux qui  accompagnés notre maître ^Iça’ ^alayhi s-salam, qui étaient debout, ce sont dit:  » combien la tombe est étroite, la tombe est un endroit qui est tout petit « . Regardez aujourd’hui les gens qui construisent des palais ou des maisons, ils ne trouvent même pas le temps d’y habiter, certains. Au bout du compte ce sera un trou sous terre, ils ont dit:  » combien la tombe est étroite « . Notre maître ^Iça’ alayhi s-salam, qu’est-ce qu’il leur a dit ? Il leur a dit:  » les utérus de vos mères dans lesquels vous étiez avant de naître, étaient plus étroits que cette tombe « . Et la parole de notre maître ^Iça’ est une parole qui est vraie, c’est correcte. L’utérus, quel est son étendu ? Dieu nous a fait vivre dans cet utérus qui est étroit. Et notre maître ^Iça’ ^alayhi s-salam leur a dit :  » Allah élargi cette tombe que vous voyez, c’est-à-dire vous étiez dans un endroit qui étaient étroits et même cet endroit-là Allah l’élargi à qui Il veut, c’est-à-dire que cette tombe que vous voyez toute petite, Allah l’élargi à qui Il veut « .
L’être humain devra donc faire preuve de piété à l’égard de son Seigneur, il devra espérer la miséricorde de son Seigneur, c’est-à-dire que Dieu ne rend la tombe étroite, Il ne va pas lui rendre sa tombe étroite à ce pieux et il  n’aura pas une vie difficile après la tombe.
Il a été rapporté qu’un fossoyeur, c’est quelqu’un qui creuse les tombes pour enterrer les morts dans les cimetières, c’était son métier, il avait creusé trois tombes et comme il faisait très chaud, il est rentré dans la troisième, il a mis à la surface comme un drap pour lui faire de l’ombre et  il s’est tenu en bas, là où c’est frais pour attendre qu’il y ait des gens qui veulent enterrer leur mort pour qu’ils le payent.
Et alors qu’il était ainsi, il a vu deux anges qui étaient venus sur leur monture et ils se parlaient l’un à l’autre, l’un a dit au deuxième, ils se sont tenus devant la première tombe et il lui a dit : écris chez toi, cette tombe ce sera un farsakh sur un  farsakh , un parsange sur un parsange c’est à peu près quatre, cinq kilomètres, c’est grand. Ils se sont déplacés devant la deuxième tombe et il lui a dit :  » celui-là c’est à perte de vue « . Et devant la troisième, là où il était, ils se sont dit :  » cette tombe, c’est cette distance sur cette distance  » à peu près une dizaine de centimètres sur une dizaine de centimètres, c’est-à-dire que la personne sera comprimée.
Le premier convoi funéraire est venu, il a dit : ce n’était pas beaucoup de gens et je leur ai dit :  » qui est-ce, qui est le mort, ils m’ont dit c’est quelqu’un  qui était pauvre, qui travaillait au jour le jour, il n’a pas laissé d’argent  pour son enterrement, on lui a fait une collecte et voilà cet argent parce que tu lui as creusé la tombe, et ils lui ont dit: il a laissé des orphelins, ses enfants sont orphelins ». Alors, celui qui rapporte le fossoyeur leur a dit :  » gardez  l’argent, donnez-le aux orphelins  » et il a participé avec eux pour l’enterrement.
Et il a dit:  » ensuite, il y a eu un autre convoi funéraire, mais il n’y avait personne qui l’accompagnait hormis les personnes qui portaient le corps, c’est tout « .
La première, vous avez compris, c’est pour farsakh sur farsakh, un parsange sur un parsange. Et la deuxième, c’est à perte de vue. Il a dit ils sont venus devant la deuxième tombe et je leur ai dit qui est-ce ? Donc ils lui ont dit c est quelqu’un d’étranger, personne ne l’a connu, on l’a trouvé mort et on n’a pas d’argent pour te payer et il a dit :  » non, prenez la tombe » et il a dit :  » j’ai fait la prière funéraire avec eux en sa faveur, parce que visiblement c’était un saint, puisque sa tombe est étendue, à perte de vue.
Donc, il a dit à la fin de la journée, je suis resté à attendre jusqu’à la fin de la journée, un grand convoi funéraire est venu, il y avait des gens, je leur ai dit:  » qui est-ce ? » On m’a dit c est une princesse qui est morte. Alors je me suis mis à l’écart, ils l’ont enterrée dans la tombe qui allait être comprimée, dix centimètres à peu près sur dix centimètres. Et quand je suis parti leur réclamer l’argent, ils m’ont frappé.
La personne devra se préparer pour sa tombe, qu’est-ce que tu préfères ? un fatar sur un fatar ou bien un farsakh ou bien à perte de vue et tu auras ce que tu as préparé, si tu prépares, comme quelqu’un qui construit une maison, il va avoir ce qu’il a construit, si quelqu’un œuvre en bien, il va obtenir du bien, celui qui n’œuvre pas en bien, comment est-ce qu’il peut espérer le bien ?!
Certains disent que des gens qui sont dans leur tombe, entendent l’appel à la prière de la mosquée qui est près du cimetière.
La réponse est que c’est possible mais ce dont on est sûr ce que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie:  » c’est que le mort entend le bruit des pas des gens qui étaient venus l’enterrer et il entend le bruit de leur pas quand ils vont partir.
Lorsque les gens qui sont venus pour l’enterrement vont s’en aller alors le mort entend le bruit des pas de ceux qui étaient venus pour son enterrement.
Si le mort entend le bruit des pas des gens qui sont venus l’enterrer à plus forte raison, il entend l’appel à la prière de la mosquée qui est dans le cimetière.
Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit également ce qui signifie en français :  » Pas un musulman qui passe auprès de la tombe de son frère croyant qu’il connaissait de son vivant et qu’il lui passe le salam sans que ce mort qui le connaissait, ne le reconnaisse et ne lui rende le salam » hadith rapporté par le Hafidh Ibnou ^Açakir.
Donc ce mort, il entend le salam qui est vivant, qui est croyant et qui le connaissait avant de mourir et il va lui rendre le salam. Pour ce qui est du mort, c’est Allah qui fait parvenir à celui qui est mort le salam de cet homme qui est venu devant sa tombe pour le saluer mais le vivant, Allah ta^ala lui a voilé son ouïe de sorte qu’il n’entende pas le fait que ce mort lui a rendu le salam.
Certains savants ont dit que la capacité de voir le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam au moment où l’âme est retirée du corps, cela, cette grâce lorsque la personne va mourir et qui voit le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ? C’est celui qui a vu le Messager dans le rêve auparavant sous sa véritable apparence. Et d’autres savants et qui sont les plus nombreux ont dit que cette faveur est accordée à celui qui a vu le Messager sous véritable apparence, tout comme à celui qui l’a vu sous une autre apparence que son apparence véritable, c’est-à-dire celui qui a rêvé du Prophète, qu’il ait rêvé de lui sous sa véritable apparence ou sous une autre apparence. Le savants ont dit le chaytan ne peut pas prendre l’apparence du Prophète, donc il a forcément vu le Prophète, même si c’est une autre apparence et donc il aura cette faveur de voir le prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam au moment de mourir. Ils ont dit même s’il a vu le prophète à l’image d’un enfant, même s’il a vu qu’il était brun de peau. Alors qu’en réalité sous sa véritable apparence, le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est blanc rosâtre comme si le soleil parcourait son visage tellement sa couleur est pure.
Celui qui voit le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam sous sa véritable apparence nécessairement il entrera au Paradis.
Abou Hourayrah a rapporté que Allah l’agrée, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie:  » J’ai demandé à mon Seigneur quatre choses, Il m’en a accordé trois et Il m’a privé d’une. Je lui ai demandé de faire en sorte que ma communauté ne devienne pas toute entière mécréante et Il me l’a accordé. Je Lui ai demandé de ne pas exterminer ma communauté tout comme les communautés antérieurs ont été exterminés, et Il me l’a accordé. Je Lui ai demandé qu’il n’y ait pas d’ennemi extérieur qui les extermine et Il me l’a accordé. Et je Lui ai demandé qu’il n’y ait pas de conflits et de guerres entre eux, mais Il ne me l’a pas accordé. « 
Et dans une autre version, qui elle est rapportée par Mouslim du hadith de Thawban que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie:  » J’ai demandé trois choses à mon Seigneur, Il m’en a accordé deux et Il m’a privé d’une. Je Lui ai demandé de ne pas anéantir ma communauté par une épreuve générale, Il me l’a accordée. Je Lui ai demandé de ne pas faire en sorte qu’un ennemi extérieur s’attaque à leur totalité et Il me l’a accordé. Et je Lui ai demandé de faire en sorte qu’il n’y ait pas de guerres entre eux mais Il ne me l’a pas accordé.  » Et c’est ce que nous voyons.
Ce hadith indique que la volonté de Allah se réalise dans tout ce qu’Il veut et Sa volonté ne change pas. La volonté de Allah ne change pas, les attributs de Allah ne changent pas. Ainsi, Abou Dawoud a rapporté que le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a enseigné à une de ses filles, ce qui signifie : «  Ce que Dieu veut est et ce que Dieu ne veut pas n’est pas « . Et Allah n’a besoin de rien parce que Allah est parfait et Allah ne change pas, Allah n’évolue pas. Allah a créé ce monde pas pour s’acquérir un quelconque bénéfice. Il a créé ce monde non pas pour repousser un défaut ou un danger ou une nuisance de Lui. Il a créé ce monde en tant que manifestation de sa toute puissance. Et Allah a fait qu’il y ait parmi Ses créatures des scribes, ce sont qui les scribes ? Ce sont ceux qui écrivent. Il y a parmi Ses créatures des scribes qui vont écrire et énumérer les actes d’autres créatures.
Les anges, Allah en a fait des scribes qui sont gardiens, ils  qui écrivent et qui protègent. Les anges ont une volonté, tout comme nous nous avons une volonté, mais Allah a créé les anges. Les anges ne sont pas contraints, ils ont une volonté mais ils ne choisissent que l’obéissance. Allah ta^ala a fait qu’ils choisissent toujours l’obéissance. Et ces anges, ce sont qui ? Les scribes qui inscrivent les actes des esclaves, qu’est-ce qu’ils font ? Ils écrivent ce que les esclaves font pour que ces actes leur soient exposés au Jour du Jugement. L’esclave qui est heureux pour l’éternité, l’esclave qui est pieux, il sera heureux lorsqu’il verra le livre de ses actes dans lequel il y a ses bonnes actions, il va augmenter en joie. Alors que le malheureux pour l’éternité quand il verra son livre qui est pleins de mauvaises actions et qui ne comporte pas une seule bonne action. Parce que la condition pour la validité des œuvres, la condition pour que l’œuvre soit une cause pour obtenir une récompense, quelle est-elle ? C’est d’être croyant, d’être musulman. Celui qui n’est pas croyant, qui n’est pas musulman, il n’aura aucune bonne action au Jour du Jugement. Le mécréant au Jour du Jugement ne trouvera pas dans le livre de ses œuvres, les aumônes qu’il a faites, l’entretient des liens avec les proches parents qu’il a fait et les autres bonnes œuvres, il ne trouvera rien dans ce livre. Il ne trouvera rien parmi les bonnes œuvres avec lesquelles il se comportait avec les gens dans le bas-monde. C’est pour cela les savants ont dit, ce qui est prioritaire, ce n’est pas le bon comportement, ce qui est prioritaire c’est la bonne croyance. Quand la personne sera dans sa tombe, elle ne sera pas interrogée : est-ce que tu était gentil, est-ce que tu étais souriant, est-ce que tu aidais les gens, il sera interrogé : qu’est-ce que tu disais de cet homme Mouhammad ? Donc c’est la croyance. Et Allah nous a appris dans le qour’an qu’Il ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant mais Il pardonne moins que la mécréance, c’est-à-dire au musulman, Il leur pardonne et Il pardonne à qui Il veut parmi les musulmans, c’est pour cela que c’est très important de conserver son Islam. L’Islam est que tu croies en Dieu et que tu ne Lui attribues aucun associé et que tu croies en Ses Messagers. Et quand nous disons que tu croies en Dieu, qu’est-ce que ça veut dire ? Ça veut dire que tu aies pour croyance qu’Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et qu’Il est le Créateur de toute chose. Allah est le Créateur de toute chose. Ainsi, Allah est le Créateur des endroits, avant la création des endroits, Allah existe et après la création des endroits, Il existe et Il ne change pas. Donc avant la création des endroits, Allah existe sans endroit et après la création des endroits, Il est toujours sans endroit, voilà la croyance correcte au sujet de Dieu. Quant à celui qui croit que Dieu est un corps qui est au-dessus du ciel ou sur le paradis ou au-dessus du Trône ou qu’Il monte ou qu’Il descend, ce n’est pas un croyant. Également, celui qui croit que Dieu est partout, devant, derrière, à droite, à gauche, celui-là aussi n’est pas musulman. C’est Dieu qui a créé les directions, Il n’en a pas besoin, Il ne change pas tout comme avant l’existence des directions, Il est sans direction, après la création des directions, Il est sans direction. Donc celui qui est mort mécréant, celui-là au Jour du Jugement, il ne trouvera pas les bonnes œuvres qu’il faisait, avec lesquelles il se comportait avec les gens, il ne va rien trouver dans ce livre, le livre de ses œuvres, des œuvres qu’il a faites durant sa vie, le livre qu’il lui sera donné au Jour du Jugement. Mais ce livre lui sera donné pour qu’il augmente en gêne, il augmente en chagrin, il augmente en crainte, il augmente en peur, il augmente en rabaissement, il sera rabaissé encore plus, il sera humilié encore plus, parce qu’il ne trouvera que ces mauvaises choses qu’il avait faites. C’est cela le sens du verset numéro 18 de sourat Ali ^Imran.
La personne doit se préserver de la mécréance et qu’il ait pour croyance que Allah n’a absolument aucune ressemblance avec Ses créatures.
Allah a pour attribut la parole et les savants de Ahlou s-sounnah sont tous d’accord pour dire que la parole de Allah est unique. La parole de Allah est unique. Celui qui croit que la parole de Allah est multiple ou qui croit que la parole de Allah est comme la parole des créatures, il n’est pas musulman. Nous avons vu qu’il est impératif pour la personne pour qu’elle soit au paradis, qu’elle meurt sur la croyance de l’Islam. La croyance de l’Islam implique d’avoir pour croyance que la parole de Allah est unique. Cette phrase, l’unicité de la parole de Dieu, l’a dite entre autre, l’Imam Abou ^Aliyy As-Sakkouniyy qui était de Séville en Andalousie et qui est mort en 717 de l’Hégire. Al-Bayhaqiyy également a cité l’unicité de la parole dans deux de ses livres.
Également les sunnites Ahlou s-sounnah ont pour croyance que Allah ta^ala Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs de Ses créatures. Allah parle d’une parole qui n’est pas de lettres qui n’est pas un son. Parce que la parole qui a lieu avec des lettres et un son c’est une parole qui est créée. Allah n’a pas pour attribut quelque chose qui entre en existence. L’Imam Abou Hanifah que Allah l’agrée dans son livre Al-fiqhou al-akbar a dit :  » Nous nous parlons avec des instruments et des lettres, Allah parle sans organe sans instrument et sans lettre « . Et la parole de Allah qui n’est pas une parole avec des lettres et un son, c’est une parole qui est de toute éternité, qui ne s’interrompt pas, ce n’est pas une parole qui s’interrompt, ce n’est pas possible au sujet de Allah qu ‘Il parle et qu’Il se taise. La parole qui est un attribut de Allah qui est propre à Son Être, ce ne sont pas des lettres et ce ne sont pas des sons. La parole de Allah, les humains et les jinns vont l’entendre dans l’au-delà sans que Sa parole ne soit des lettres et un son. Quant à la parole qui est des lettres et un son comme le qour’an que nous récitons avec les lettres, comme la Thora, comme l’Évangile, comme les Psaumes, bien sûr lorsqu’on parle de ces autres livres, on vise les Livres authentiques, pas ceux qui sont chez les gens à notre époque, qui ont été falsifiés. Le seul Livre céleste qui n’ait pas été falsifié, c’est le qour’an. Donc ce que nous nous récitons et ces paroles qui sont des lettres et des sons, ce sont des expressions de l’attribut de la parole de Dieu, ce n’est pas l’attribut de la parole même parce que l’attribut de la parole n’est pas contenue dans un livre.
Et Allah nous a appris dans le qour’an qu’Il crée les choses par Sa parole. Tout ce qui a existé, tout ce que Allah a créé et tout ce qui va être créé par Dieu, tout cela c’est par la parole de Dieu. C’est cela le sens du verset 82 de sourat Ya-çin qui signifie:  » Lorsqu’Il veut l’existence d’une chose, Il ordonne et Il fait qu’elle existe par Sa Parole « . Le sens de ce verset c’est que la chose dont Allah veut l’existence, Il veut de toute éternité qu’elle existe, Il l’a créé par Sa Parole qui est de toute éternité. Dans ce verset il y a le mot koun qui signifie l’impératif du verbe être  » sois  » mais ça ne veut pas dire que Allah dit : » koun »  » sois » chaque fois qu’Il veut qu’une chose entre en existence. Le fait de prononcer, d’articuler les lettres c’est une caractéristique des créatures. Donc prétendre que Allah crée les choses par les lettres kaf et noun, le mot koun, cela implique que Allah crée après avoir prononcé, ce qui est impossible mais cela veut dire que Allah crée les choses dont Il a voulu de toute éternité l’existence, par Sa parole qui est de toute éternité et qui n’est pas une parole de lettre et de son. C’est ça le sens du verset 82 de sourat Ya-çin. Quant à ceux qui disent  » soubhana l-Lah, que Son ordre est entre la lettre kaf et la lettre noun « , ça c’est une parole qui est mauvaise, ce n’est pas le qour’an, ce n’est pas le hadith, ce n’est pas la paroles des gens de science, même lorsqu’on fait des dou^a, même lorsqu’on fait des invocations, il convient d’apprendre pour ne pas dire des choses qui sont contraires à la religion. La personne doit faire attention, elle doit se préserver.
 Que Dieu nous préserve de tout mal et nous accorde la réussite à faire le bien.
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La prophétie

Posted in cours général,Croyance,islam par chaykhaboulaliyah sur janvier 24, 2020

La louange est à Allah le Seigneur des mondes que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’Il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

La prophétie (an-noubouwwah) tire sa racine de (an-naba’), c’est-à-dire la nouvelle, car la prophétie est une transmission de la part de Allah ; ou bien de (an-nabwah) qui est l’élévation, ici on vise l’élévation en degrés.

Ainsi, il y a deux possibilités selon la langue concernant le mot Nabiyy :

1°) C’est une dérivation de la racine indiquant celui qui fait l’acte (c’est à dire qui transmet des nouvelles), dans le sens qu’il nous informe de la part de Allah conformément à ce qui lui est révélé ;

2°) C’est une dérivation de la racine indiquant celui qui est sujet à l’acte, dans le sens qu’il est informé de la part de Allah.

Dans les deux cas, il est informé ou il informe.

La prophétie est donc possible selon la raison, elle n’est pas impossible. C’est-à-dire qu’il n’y a pas selon la raison quelque chose qui juge impossible qu’il y ait des prophètes. La raison ne peut pas de manière indépendante connaitre les choses qui sauvent la personne dans l’au-delà.

L’existence des prophètes n’est pas quelque chose qui entraîne quelque chose d’impossible selon la raison. Plus encore, la prophétie a été connue par la perception sensorielle : les gens ont vu les prophètes, ils ont entendu leur parole, ils les ont touchés. La prophétie a été confirmée chez plusieurs humains avec des preuves basées sur la perception sensorielle ensuite par la transmission de l’information de manière large et de manière authentique : par le tawatour.

 

Allah ta^ala a envoyé les prophètes par miséricorde pour Ses esclaves car il n’y a pas, selon la raison naturelle, ce qui permet de se dispenser d’eux. En effet, la raison ne parvient pas à elle seule à connaître les choses qui peuvent sauver dans l’au-delà. Par conséquent, il y a dans l’envoi des prophètes une utilité, un bénéfice indispensable pour suffire aux besoins des esclaves dans ce domaine (c’est-à-dire le domaine de ce qui va les sauver dans l’au-delà), et la grâce revient à Allah pour l’avoir accordé à Ses esclaves. Ce sont donc des ambassadeurs de Sa part, ta^ala, auprès des créatures.
Qu’est-ce que la raison ? La raison est un bien qui est dans l’être humain sain de raison, c’est une capacité par laquelle il distingue ce qui est laid et ce qui est bon conformément à la nature de l’être humain. À titre d’exemple, la raison permet de savoir que le fait de mettre sa main dans le feu est une chose laide. Il ne s’agit pas de ce qui est bon et laid dans la Loi de l’Islam car ce n’est pas par la raison que l’être humain distingue ce qui est laid et ce qui est bon dans la Loi de l’Islam. Ce que transmet le prophète de la part de Dieu comme étant des règles dans la Loi, la raison n’intervient pas là-dedans. La raison ne va pas juger ce que Dieu nous ordonne ou nous interdit car nous sommes Ses esclaves et nous n’avons pas à remettre en cause les ordres qu’Il nous donne ou les interdits qu’Il nous fixe. Nous n’avons pas à critiquer, à nous rebeller ou emmètre d’objection. La raison n’intervient pas pour émettre des jugements de valeurs concernant la Loi de l’Islam autrement qu’en appréciant ce qui est venu de la part de Dieu et en s’y soumettant.

En conséquence et à titre d’exemple :

  • Dieu nous interdit de boire de l’alcool, nous n’avons pas à dire que nous avons un avis contraire à cela
  • Nous n’avons pas à dire que ce n’est pas bien d’égorger les animaux pour que l’on puisse les manger

Nous n’avons pas à dire que « c’est mauvais » concernant ce qui est parvenu dans la Loi, parce que ceci est venu de la part d’un prophète qui est véridique et les miracles démontrent sa véracité. La Loi parvenue par un prophète n’est pas sujette à évaluation par la raison autrement qu’en l’appréciant, qu’en s’y soumettant.

La différence entre les prophètes et les messagers

Sache que le prophète (Nabiyy) et le messager (Raçoul) ont en commun la révéla­tion. Chacun des deux est un homme qui reçoit la révélation. Allah révèle donc à chacun une Loi de l’Islam, conformé­ment à laquelle ils œuvrent, pour la transmettre aux gens.

Il n’y a pas de prophète parmi les femmes tout comme Allah dit dans sourat Youçouf verset 109 et dans sourat An-Nahl verset 43 :

« Wa ma arsalna min qablika illa rijalan Nouhi ilayhim ».

Ce qui signifie « Nous n’avons envoyé avant toi que des hommes à qui nous avons transmis la révélation ».

Il n’y a pas de prophète qui n’ait pas eu l’ordre de transmettre aux gens, tous les prophètes transmettent ce qui leur est révélé aux gens. Tout comme Allah ta^ala dit dans sourat Al Hajj verset 52 :

« Wa ma arsalna min qablika min raçoulin wa la nabiyyin illa idha tamanna alqa ach-chaytani  fi oumniyyatih »

Ce qui signifie : « Nous n’avons envoyé avant toi de messager, de prophète sans qu’ils n’aient transmis ».

Ainsi ceux qui disent que le prophète non messager serait quelqu’un qui a reçu par révélation une Loi mais n’aurait pas reçu l’ordre de transmettre, ceci est faux. Il n’y a pas d’envoi sans ordre de transmettre, cela n’a pas de sens.

Toutefois, un messager vient avec l’abrogation de certains jugements de la Loi antérieure à son envoi ou avec une nouvelle Loi.

Le messager abroge une partie de la loi du prophète messager qui l’a précédé, le reste des jugements reste applicable. Par conséquent, les jugements qui n’ont pas été abrogés constituent une partie de la loi de ce messager ultérieur, même si ces jugements n’ont pas été rappelés un à un.

Cette définition du messager est conforme à la parole de certains savants qui ont dit : la loi du messager qui nous a précédé est également une loi pour nous excepté ce qui a été abrogé.
La définition du messager serait donc : Celui qui reçoit la révélation de l’abrogation d’une partie de la Loi du messager qui l’a précédé.
Ou, autre définition : Le messager ultérieur est celui qui vient avec une nouvelle Loi, c’est-à-dire une Loi nouvelle qui abroge la Loi du messager qui l’a précédé. En conséquence de quoi, les jugements de la Loi du messager antérieur ne seraient des jugements de la Loi du messager ultérieur que si cela lui est explicitement mentionné.
Le messager est celui qui a reçu par révélation une nouvelle loi.

 

Alors qu’un prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi du messager précédent et de la transmettre.

Abou Mansour At-Tamimiyy al Baghdadi dans Al Farqou bayna l-firaq a cité cette définition (en Page 342) pour définir qui est le prophète et qui est le messager : le prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi du messager précédent et de la transmettre.

C’est pour cela que les savants ont dit : « Tout messager (Nabiyy) est aussi prophète alors que tout prophète n’est pas forcément messager (Raçoul) ».

Cette règle enoncée par les savants est une preuve que aussi bien le prophète que le messager reçoivent la révélation et ont l’ordre de transmettre aux gens ce qui leur est transmis.

Ils se différencient aussi par le fait que le statut de messager peut être attribué aux anges et aux êtres humains, alors que le statut de prophète non messager ne peut l’être qu’aux humains.

On dit que Dieu a envoyé Jibril (Gabriel) en tant que messager aux prophètes humains, tout comme on dit que Allah a envoyé Mouhammad aux humains et aux jins. Jibril est un messager pour les prophètes et les messagers humains sont des messagers pour les gens sur terre. Notre maître Mouhammad est messager pour les humains et les jins.

Alors que le statut de prophète non messager ne peut l’être qu’aux humains. Il n’y a pas d’ange ni de jin qui soit prophète. Les prophètes ne peuvent être que des humains alors que les messagers peuvent être des anges ou des humains.

Jibril est un messager de la part de Dieu ; Il l’envoi aux prophètes et Il l’envoi aux anges.

Les attributs obligatoires des prophètes et ce qui est impossible à leur sujet

Les prophètes ont obligatoirement pour attribut la véracité, c’est une obligation rationnelle (selon la raison) et légale (en référence à la Loi de l’Islam).  Le mensonge est donc impossible de leur part. Il n’est jamais arrivé qu’un prophète mente, que ce soit un petit ou un grand mensonge.

Il leur est obligatoire aussi l’intelligence c’est-à-dire la perspicacité, car s’ils n’étaient pas intelligents et perspicaces ils auraient été incapables de donner les preuves de la véracité de cette croyance aux mécréants et ils auraient été incapables de guider les gens vers ce qui est de leur intérêt dans ce bas monde et dans l’au-delà.
Il est impossible à leur sujet l’idiotie (faiblesse dans la raison) et la stupidité (faiblesse dans la compréhension): ce n’est pas quelque chose qui convienne à leur rang, ceci est impossible selon la raison et selon la Loi. Aucun d’entre eux n’est caractérisé par cela.
Il leur est obligatoire l’honnêteté, il n’y a pas de trahison qui se produise de la part de l’un d’entre eux, que ce soit une trahison par la parole, par les actes ou par le comportement, l’attitude. Allah a élevé leur degré et Il les a sélectionnés et choisis parmi tous les humains pour qu’ils soient porteurs de Son message et c’est pour cela que Allah les a préservés des caractères qui ne sont pas dignes d’eux : pour ce haut degré qu’ils ont.
Ils sont préservés avant et après l’avènement de leur prophétie et ceci par unanimité des savants de l’Islam.

Les prophètes sont préservés de la mécréance et des grands péchés aussi bien avant d’avoir reçu leur mission de prophète qu’après,  et ceci selon l’unanimité des savants de l’Islam.

Ils sont également préservés de tomber dans les petits péchés de bassesse c’est-à-dire les caractères des gens qui sont bas, vils et immondes. Ce sont des péchés qui indiquent une bassesse de caractère de celui qui les commet comme le fait de voler une bouchée de pain par exemple. Ils sont préservés des petits péchés de bassesse aussi bien avant d’avoir reçu leur mission de prophète qu’après, et ceci également selon l’unanimité des savants de l’Islam.

Tout ceci s’appelle al ^ismatou l-wajibah c’est-à-dire la préservation qui est obligatoire à leur statut de prophète. Un prophète est forcément ainsi : préservé de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Tout comme l’a énoncé l’imam Abou l Haçan al Ach^ariyy que Dieu l’agrée et d’autres que lui.

De même, la traîtrise qui est le contraire de l’honnêteté est impossible à leur sujet.

D’autre part, la chasteté est obligatoire à leur sujet de sortes que la vilénie soit impossible à leur sujet. La vilénie est le caractère des gens vils comme le fait de regarder avec désir une femme ajnabiyyah en cachète. Les prophètes ne commettent pas cela.
Il leur est impossible également le manque de sagesse ou la vulgarité: As-safahah qui est le fait de se comporter de manière contraire à la sagesse comme celui qui insulte à tort et à travers.

Il leur est également impossible la lâcheté. Ils ont tous le cœur ferme et ils sont courageux. Il est également impossible à leur sujet, tout ce qui pourrait repousser l’acceptation de leur appel, de leur message. Ils fournissent tous le maximum de leur effort pour transmettre ce que Dieu leur a révélé, ils sont tous éloquents, ils s’expriment par ailleurs parfaitement. Ils n’ont pas de défaut dans leur langue qui pourrait faire que leur parole ne soit pas compréhensible (pas de zozotement ou bégayement par exemple). Il ne se produit pas d’eux de lapsus, aussi bien dans les sujets de la Loi (religion) que dans les sujets du quotidien. Ils sont tous lucides et ne perdent pas la raison, il ne leur arrive pas de folie, il ne leur arrive pas ce qui arrive aux gens qui sont d’humeur noire, sont mélancoliques… il ne leur arrive pas non plus d’être sous l’emprise d’un jin. La sorcellerie n’affecte pas leur raison même s’il leur arrive de s’évanouir et il leur arrive d’oublier mais pas un oubli qui affecte leur haut degré.

Ils avaient tous un aspect parfait, de beaux visages, de belles voix. Il n’y avait pas parmi eux de boiteux ou de paraplégiques ni d’aveugle de naissance. Il leur est impossible également toute maladie repoussante comme la lèpre, le vitiligo, ou des vers qui sortent du visage ou du corps.

 

Voici en résumé ce qui est obligatoire au sujet des prophètes comme caractères, attributs et ce qui est impossible à leur sujet. Il est important de le connaitre, car leur attribuer ce qui n’est pas digne d’eux est extrêmement dangereux tout comme cela est indiqué dans le hadith rapporté par Mouslim que Dieu lui fasse miséricorde dans lequel Safiyyah l’épouse du prophète salla lLahou ^alayhi wa sallam, était venue à sa rencontre pour lui parler. Deux hommes passaient par là et quand ils l’ont vu occupé avec elle, ils ont accéléré le pas. C’est alors que le messager les a appelés et leur a dit : « hadhihi Safiyyah » dans le sens que « c’est mon épouse ». Ils ont alors répondu : « SoubhanalLah ô messager de Dieu » c’est-à-dire « nous n’allions pas penser du mal de toi ». Mais le messager leur a répondu ce qui signifie : « le chaytan est rapide pour atteindre le cœur d’un être humain par des mauvaises pensées comme le sang circule dans les veines (est rapide pour atteindre le cœur) et j’ai craint pour vous qu’il n’insuffle dans vos cœurs une mauvaise pensée à l’égard d’un prophète et que vous alliez à votre perte » car penser du mal d’un prophète est de la mécréance. Cela montre à quel point le prophète craint pour sa communauté et à quel point le chaytan ne nous lache pas. C’est l’ennemi de l’être humain. Il se peut que la personne ait une mauvaise pensée que le chaytan lui insuffle, elle n’a pas la capacité de l’empêcher de le faire cependant elle a la capacité de la rejeter par la vérité qu’elle connait.

Ainsi, l’une des voies pour chasser les mauvaises pensées (ce dont on ne maitrise pas la capacité de l’empêcher de venir à nous, mais nous avons la capacité de ne pas la suivre) est de suivre ce que le prophète a enseigné aux compagnons qui avaient ce genre de choses, de dire :
«Amantou bi lLahi wa bi rouçoulih » ou «Amantou bi lLahi wa rouçoulih », ce qui signifie « j’ai cru ferment en Dieu et en Ses messagers ».
Allahou Allahou rabi, la ouchrikou bihi chay’a, ce qui signifie « Allah, Allah est mon Dieu je ne Lui attribue aucun associé. »

Par conséquent, celui qui leur attribue un mensonge, une traîtrise, une vilénie, un manque de sagesse, une lâcheté ou ce qui est de cet ordre, est certes devenu mécréant, que Dieu nous en préserve.

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