La preuve que la miséricorde de Allah concerne dans le
bas monde aussi bien les croyants que les mécréants
et qu’elle est spécifique aux croyants dans l’au-delà

Allah ta^ala fait miséricorde aux croyants et aux mécréants dans le bas-monde, Sa miséricorde les concerne tous. Tandis que dans l’au-delà, Sa miséricorde sera réservée aux croyants.

Allah ta^ala dit :

[وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ] [1]

(wa rahmati waci^at koulla chay’in faça’aktoubouha li l-ladhina yattaqoun) ce qui signifie : « Ma miséricorde concerne toute chose. Je la réserve dans l’au-delà à ceux qui se gardent [du chirk et de la mécréance] », c’est-à-dire que dans le bas-monde, elle concerne aussi bien le musulman que le mécréant ; et Il dit :

[فَسَأَكْتُبُهَا]

(faça’aktoubouha) ce qui signifie : « Je la réserve » c’est-à-dire dans l’au-delà.

[لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ]

(li l-ladhina yattaqoun) ce qui signifie : « À ceux qui se gardent [du chirk et de la mécréance] », c’est-à-dire Je l’accorde exclusivement à ceux qui se gardent du chirk et des autres sortes de mécréance.

Allah ta^ala dit aussi :

]وَنَادَى أَصْحاَبُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ قَالُوا إِنَّ اللهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ[2] [

(wa nada ‘as–habou n-nari ‘as–haba l-jannati ‘an ‘afidou ^alayna mina l-ma’i ‘aw mimma razaqakoumou l-Lah ; qalou ‘inna l-Laha harramahouma ^ala l-kafirin) ce qui signifie : « Les gens de l’enfer ont appelé les gens du paradis : déversez-nous de l’eau ou de ce que Allah vous a donné. Ils ont répondu : certes, Allah les interdit aux mécréants », c’est-à-dire que Allah interdit aux mécréants la nourriture qui est utile ainsi que l’eau qui étanche la soif dans l’au-delà et ce, parce qu’ils ont délaissé le devoir le plus éminent à l’égard de Allah, le devoir que rien ne remplace et qui est de croire en Allah et en Son messager.

Par ailleurs, Allah a rendu facile l’entrée en Islam, qui est la plus éminente des grâces de Allah, en prononçant les deux témoignages après avoir eu la connaissance de Allah et de Son messager. De même, Allah a rendu la mécréance facile [3]. Ainsi, une seule parole qui signifierait une moquerie ou une dépréciation à l’égard de Allah ou de Sa Loi fait sortir celui qui l’a dite de la foi et le fait tomber dans la mécréance qui est la pire des situations. En effet, quelqu’un qui se retrouve dans la mécréance vaut moins selon le jugement de Allah que les insectes et les bêtes sauvages, qu’il ait dit la mécréance en étant sérieux, en plaisantant ou en étant en colère.

Ceci a été amplement expliqué dans les livres de jurisprudence des écoles reconnues (madh-hab) qui ont jugé que celui qui profère des paroles de mécréance devient mécréant.

Allah ta^ala dit :

[إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ] [4]

(‘inna charra d-dawabbi ^inda l-Lahi l-ladhina kafarou fahoum la you’minoun) ce qui signifie : « Certes les pires êtres circulant sur terre selon le jugement de Allah sont ceux qui ont fait de la mécréance, ils n’ont certes pas la foi ».

La résurrection (al-ba^th)

La résurrection est une vérité. C’est la sortie des morts des tombes après la reconstitution du corps que la terre avait assimilé, s’il faisait partie des corps que la terre assimile. Ce sont les corps autres que ceux des prophètes, des martyrs du combat et de certains saints en raison de ce qui a été observé concernant certains saints et qui a été rapporté par tawatour.

Le premier pour qui la tombe s’ouvrira est notre maître Mouhammad r. Les gens de Makkah, Al-Madinah et At–Ta‘if seront parmi les premiers à être ressuscités.

Le rassemblement (al-hachr)

Le rassemblement est une vérité. C’est le regroupement des gens après la résurrection vers un lieu se trouvant sur la terre qui sera changée (al-‘ardou l-moubaddalah). Elle deviendra une terre plate comme une peau tendue, qui ne comporte ni montagnes ni vallées. Elle sera plus grande et plus étendue que la terre actuelle, blanche comme l’argent.

Les gens au rassemblement seront dans trois situations :

1 – une partie d’entre eux seront rassasiés, vêtus, montés sur des chamelles dont les mors sont en or ; ce sont les pieux.

2 – une partie d’entre eux seront pieds nus, dévêtus ; ce sont les musulmans parmi ceux qui avaient commis les grands péchés et qui sont morts sans repentir.

3 – une partie d’entre eux seront rassemblés traînés sur leur visage ; ce sont les mécréants.

L’exposition à chacun de ses actes (al-hiçab)

L’exposition à chacun de ses propres actes est une vérité. Elle aura lieu par la parole de Allah adressée aux esclaves dans leur totalité. Ils comprendront de la parole de Allah le questionnement sur ce qu’ils ont fait des bienfaits que Allah leur a accordés. Le croyant pieux se réjouira, tandis que le mécréant ne se réjouira pas car il n’aura aucune récompense au Jour du jugement, il faillira plutôt en mourir. Il a été rapporté dans le hadithsahih :

(( مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إْلاَّ سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تُرْجُمَانٍ ))

[rapporté par Ahmad et At-Tirmidhiyy] (ma minkoum min ‘ahadin ‘il-la sayoukallimouhou rabbouhou yawma l-qiyamah layça baynahou wa baynahou tourjouman) qui signifie : « Il n’y aura personne d’entre vous sans que son Seigneur ne lui parle au Jour du jugement sans aucun interprète entre Allah et lui».

La balance (al-mizan)

La balance est une vérité. Elle est comparable à la balance de ce bas-monde. Elle a un balancier, une potence et deux plateaux : un plateau pour les bonnes œuvres et un plateau pour les mauvaises œuvres. Les œuvres seront pesées avec cette balance au Jour du jugement. Seront chargés de les peser Jibril et Mika‘il. Ce sont les feuillets sur lesquels ont été inscrites les bonnes et les mauvaises œuvres qui seront pesés. Celui dont les bonnes œuvres l’emporteront sur les mauvaises sera parmi les sauvés. Celui dont les bonnes œuvres et les mauvaises seront égales sera également parmi les sauvés, toutefois son rang sera inférieur au rang des premiers, tout en étant supérieur au rang des troisièmes. Celui dont les mauvaises œuvres l’emporteront sur les bonnes sera sous la volonté de Allah. S’Il le veut, Il le châtie et s’Il le veut, Il lui pardonne.

Quant au mécréant, le plateau de ses mauvaises œuvres l’emportera toujours au Jour du jugement, car il n’aura pas de bonnes œuvres en sa faveur du fait qu’il en a été nourri dans la vie d’ici-bas.

La récompense et le châtiment

La récompense (ath-thawab) chez les gens de la vérité n’est pas un droit pour les obéissants qui serait obligatoire pour Allah. C’est plutôt une grâce de Sa part. Il s’agit des choses dont le croyant sera rétribué et qui le réjouiront dans l’au-delà.

Le châtiment (al-^iqab), son application aux désobéissants n’est pas non plus un devoir qui incomberait à Allah. Mais, c’est bien une justice de Sa part. Il s’agit de ce qui affligera l’esclave au Jour du jugement.

Il est de deux sortes : il y a un châtiment majeur et un châtiment mineur. Le châtiment majeur, c’est l’entrée en enfer ; et le châtiment mineur, c’est ce qui est en-deçà, comme la nuisance due à l’intensité de la chaleur du soleil au Jour du jugement : les mécréants y seront exposés, ils transpireront au point que la sueur de l’un d’eux parviendra jusqu’à sa bouche sans qu’elle atteigne personne d’autre, elle se limitera à lui, au point que le mécréant dira, face à la difficulté de ce qu’il endure : (Seigneur, décharge-moi de cela, quitte à me mettre en enfer). Les croyants pieux seront à ce moment-là à l’ombre du Trône (al-^arch). C’est la signification du hadith :

(( سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ ))

(sab^atoun youdhil-louhoumou l-Lahou fi dhil-lih) qui signifie : « Sept que Allah protègera à son ombre » c’est-à-dire à l’ombre du Trône.

Le pont (as–Sirat)

Le pont est une vérité. C’est un pont étendu qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. Il y a parmi eux ceux qui y parvien­dront pour entrer en enfer, ce sont les mécréants, ainsi que certains musulmans désobéissants, c’est-à-dire qu’ils chuteront du pont pour se retrouver en enfer ; et il y a parmi eux ceux qui l’emprunteront comme un passage, par la voie des airs en volant par-dessus le pont. Parmi ceux-là, certains passeront à la vitesse de l’éclair et d’autres en un clin d’œil. Le pont est tel que ce qui est rapporté à son sujet, en retenant le sens qui vient communément à l’esprit, sans faire de ta’wil : l’une de ses extrémités part de la Terre changée et l’autre extrémité aboutit à un endroit du côté où se trouve le paradis et par delà l’enfer. Il a été rapporté dans sa description qu’il est :

(( دَحْضٌ مَزَلَّةٌ ))

(dahdoun mazallah) ce qui signifie : « Glissant, dérapant ».

D’autre part, parmi les choses qui ont été rapportées, c’est qu’il est plus tranchant qu’une épée et plus fin qu’un cheveu, comme l’a rapporté Mouslim de Abou Sa^id Al-Khoudriyy :

(( بَلَغَنِي أَنَّهُ أَدَقُّ مِنَ الشَّعْرَةِ وَأَحَدُّ مِنَ السَّيْفِ ))

(balaghani ‘annahou ‘adaqqou mina cha^rati wa ‘ahaddou mina s-sayf) ce qui signifie : « Il m’est parvenu qu’il est plus fin qu’un cheveu et plus tranchant qu’une épée » mais cela n’a pas été rapporté en attribuant les termes au Messager de Allah [1]. La signification n’est pas celle du sens apparent, mais plutôt qu’il est extrêmement périlleux. Ainsi, la facilité ou la difficulté pour le franchir est en rapport avec les actes d’obéissance et les péchés. Nul n’en sait les limites sinon Allah. Il a été rapporté dans le hadith ayant une forte chaîne de transmission que les œuvres viendront avec les gens qui les ont accomplies. Cela signifie que leurs actes deviendront la force motrice de leur dépla­cement.

Le bassin (al-hawd)

Le bassin est une vérité. C’est un lieu dans lequel Allah a préparé une boisson pour les gens du paradis. Ils en boiront avant l’entrée au paradis, après la traversée du pont. Sa longueur est équivalente à une distance de marche d’un mois tout comme sa largeur. Les coupes disposées tout autour sont au nombre des étoiles dans le ciel. La boisson qui s’y trouve est plus blanche que le lait, plus sucrée que le miel et plus parfumée que l’odeur du musc.

Allah a préparé pour chaque prophète un bassin. Le plus grand bassin est celui de notre prophète Mouhammad r.

La description du paradis

Le paradis est une vérité. Il est un devoir de croire au paradis et qu’il est déjà créé actuellement, comme cela est compris du Qour’an et du hadithsûr. Il est au-dessus du septième ciel [2] et n’est pas en contact avec lui. Son toit, c’est le Trône (al-^arch). Ses habitants seront à l’image de leur père ‘Adam. Ils auront soixante coudées de long sur sept coudées d’épaisseur. Ils auront de très belles apparences, imberbes et sans poils sur le corps hormis les cheveux et les sourcils. Ils auront trente trois ans, ils y résideront éternellement sans en sortir, à jamais. Par ailleurs, le hadith dans lequel il est dit que les gens du paradis seront à l’image de leur père ‘Adam, soixante coudées de long sur sept coudées d’épaisseur est jugé Sahih, sûr.

Le Messager de Allah r a dit pour sa description :

)) هِيَ وَرَبِّ الْكَعْبَةِ نُورٌ يَتَلأْلأُ، وَرَيْحَانَةٌ تَهْتَزُّ، وَنَهْرٌ مُطَّرِدٌ، وَقَصْرٌ مَشِيدٌ، وَفَاكِهَةٌ نَضِيجَةٌ وَزَوْجَةٌ حَسْنَاءُ جَمِيلَةٌ فِي مقَامٍ أَبَدِيٍّ، وَحُبْرَةٌ، وَنضْرَةٌ ((

[rapporté par Ibnou Hibban] (hiya wa rabbi l-ka^bah nouroun yatala’la’ wa rayhanatoun tahtazz wa nahroun mouttarid wa qasroun machid wa fakihatoun kathiratoun nadijah wa zawjatoun hasna’ou jamilah wa houlaloun kathirah fi mouqamin ‘abadiyy fi houbratin wa nadrah) ce qui signifie : « Il est, par le Seigneur de la Ka^bah, lumières scintillantes, verdure abondante, fleuves coulant sans lits, palais érigés, fruits mûrs et appétissants, belle épouse dans une résidence éternelle, [il est] joie, splendeur ».

La description de l’enfer

L’enfer est une vérité. Il est un devoir de croire à l’enfer et qu’il est déjà créé actuellement, comme cela est compris du Qour’an et des hadithsûrs. C’est un lieu que Allah a préparé pour le châtiment des mécréants, un châtiment qui ne s’arrêtera jamais, et aussi pour certains musulmans désobéissants. Il est situé en-deçà de la septième terre sans qu’il soit en contact avec elle.

Allah accroîtra la taille du mécréant dans l’enfer afin que son châtiment soit plus intense, au point que l’une de ses molaires sera de la taille de la montagne de ‘Ouhoud. Il demeurera éternellement en enfer, il n’y mourra pas et n’y vivra pas c’est-à-dire qu’il n’aura pas une vie heureuse ni paisible. Il n’y sera pas nourri, sauf de dari^ [3] et sa boisson sera une eau brûlante, dont la chaleur est extrême.

En outre, la position du paradis au-dessus du septième ciel est confirmée par les hadith sûrs.Quant à celle de l’enfer en-deçà de la septième terre, Abou ^Abdi l-Lah Al-Hakim a dit dans Al-Moustadrak :  « Ceci a été rapporté dans plusieurs hadithsûrs » [4].

L’intercession (ach-chafa^ah)

L’intercession est une vérité. C’est demander à autrui le bien pour autrui. Les prophètes intercéderont, ainsi que les savants qui œuvrent, les martyrs et les anges. Notre Prophète intercèdera pour les gens de sa communauté qui ont commis des grands péchés. Il a été rapporté dans le hadithsûr :

(( شَفَاعَتِي لأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِي ))

(chafa^ati li ‘ahli l-kaba’iri min ‘oummati) ce qui signifie : « Mon intercession est pour les gens de ma communauté qui ont commis les grands péchés » [rapporté par Ibnou Hibban], c’est-à-dire que les musulmans en dehors de ceux qui ont commis les grands péchés, n’auront pas besoin d’intercession. Pour certains, l’intercession a lieu avant leur entrée en enfer. Pour d’autres, elle a lieu après leur entrée en enfer mais avant que se soit écoulée la période qu’ils avaient méritée d’endurer à cause de leurs péchés. Il n’y a pas d’intercession en faveur des mécréants. Allah ta^ala dit :

[وَلا يَشْفَعُونَ إلاّ لِمَنِ ارْتَضَى] [5]

(wa la yachfa^ouna ‘il-la limani r-tada) ce qui signifie : « Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il agrée ». Le premier intercesseur qui intercèdera, c’est le Prophète r.

L’âme

Il est un devoir de croire en l’âme (ar-rouh). C’est un corps impalpable dont seul Allah sait la réalité. Allah fait que d’ordinaire la vie se poursuive dans les corps des anges, des hommes, des jinn et des animaux tant que ces corps impalpables sont réunis avec le corps. La vie s’en sépare lorsque ces corps impalpables, les âmes, s’en séparent. Les âmes ont reçu l’existence, elles ont un début, elles ne sont donc pas éternelles sans commencement. Par conséquent, si quelqu’un dit (qu’elles n’ont pas de commencement, qu’elles ne sont pas créées), il devient mécréant. Il en est de même si quelqu’un dit (que les animaux n’ont pas d’âmes), comme l’a affirmé Mouhammad Moutawalli Ach-Cha^rawiyy [6]. Or ceci est un démenti du Qour’an et une dénégation de la simple observation ; Allah ta^ala dit :

[وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ] [7]

(wa ‘idha l-wouhouchou houchirat) ce qui signifie : « Lorsque les animaux seront rassemblés » et le Messager de Allah r a dit :

(( لَتُؤَدَّنَّ الْحُقُوق إِلَى أَهْلِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُقَادَ لِلشَّاةِ الْجَلْحَاءِ مِنَ الشَّاةِ الْقَرْنَاءِ ))

(latou’addanna l-houqouqou ‘ila ‘ahliha yawma l-qiyamah hatta youqada li ch-chati l-jalha’i mina ch-chati l-qarna’) ce qui signifie : « Les droits que certains ont sur d’autres seront réparés au Jour du jugement, même la chèvre privée de corne prendra sa revanche sur celle qui l’avait encornée » [rapporté par Mouslim].

La croyance au châtiment de la tombe,
en sa félicité et en l’interrogatoire

Allah ta^ala dit :

]النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أدْخِلُوا ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ العَذَابِ[ [1]

(‘an-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya wa yawma taqoumou s-sa^ah ‘adkhilou ‘ala fir^awna ‘achadda l-^adhab) ce qui signifie : « Ils sont exposés au feu au matin et en fin de journée, et le jour où arrivera l’Heure, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment », et Il dit, ta^ala :

[وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً] [2]

(wa man ‘a^rada ^an dhikri fa’inna lahou ma^ichatan danka) ce qui signifie : « Et celui qui se détourne de Mon appel, mènera certes, une vie difficile » [3].

Ces deux ‘ayah concernent le châtiment de la tombe pour les mécréants. Quant aux désobéissants parmi les musulmans, qui commettaient les grands péchés et sont morts avant de s’en repentir, ceux-là sont de deux sortes : ceux à qui Allah épargne le châtiment de la tombe et ceux qu’Il soumet à un supplice qui s’interrompt et à qui Il reporte le reste du châtiment au Jour dernier.

Voici donc ce qu’ont rapporté Al-Boukhariyy, Mouslim, At-Tirmidhiyy, Abou Dawoud et An-Naça‘iyy d’après Ibnou ^Abbas : le Messager de Allah est passé près de deux tombes, il a dit :

(( إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرِ إِثْمٍ ))

(‘innahouma layou^adh-dhabani wa ma you^adh-dhabani fi kabiri ‘ithm) ce qui signifie : « Certes, ils subissent un châtiment et leur châtiment ne serait pas pour un grand péché ?… [4]» Il a poursuivit ensuite en disant :

(( بَلَى أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ يَمْشِي باِلنَّمِيمَةِ، وَأَمَّا الآخَرُ فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنَ الْبَوِل ))

(bala ! ‘amma ‘ahadouhouma fakana yamchi bin-namimah, wa ‘amma l-‘akhar fakana la yastatirou mina l-bawl) ce qui signifie : « Si ! L’un des deux rapportait la parole des uns aux autres pour semer la discorde [5] tandis que l’autre se souillait avec l’urine » [6]. Ensuite, il a demandé une palme encore verte qu’il a fendue en deux et il a planté une moitié sur chacune des deux tombes. Puis il a dit :

(( لَعَلَّهُ يُخَفَّفُ عَنْهُمَا ))

(la^allahou youkhaffafou ^anhouma) ce qui signifie : « Peut-être [leur supplice] en sera-t-il allégé ».

Et sache qu’il a été confirmé dans les nouvelles rapportées sûres que l’âme retourne au corps dans la tombe, comme dans le hadithde Al-Barra‘ Ibnou ^Azib [7] qui a été rapporté par Al-Hakim, Al-Bayhaqiyy et Abou ^Ouwanah et qui a été jugé sahih par plus d’un savant et le hadithmarfou^ de Ibnou ^Abbas :

)) مَا مِنْ أَحَدٍ يَمُرُّ بِقَبْرِ أَخِيهِ الْمُؤْمِنِ كَانَ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْيَا فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلاَّ عَرَفَهُ وَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلاَمَ ((

[rapporté par Ibnou ^Abdi l-Barr et ^Abdou l-Haqq Al-‘Ichbiliyy qui lui a donné le degré de sahih] (ma min ‘ahadin yamourrou bi-qabri ‘akhihi l-mou’mini kana ya^rifouhou fi d-dounya fa-sallama ^alayhi ‘il-la ^arafahou wa radda ^alayhi s-salam) qui signifie : « Nul ne passe auprès de la tombe de son frère croyant qu’il connaissait dans le bas-monde et ne lui passe le salam sans que celui qui est mort le reconnaisse et lui rende le salam ».

Cela requiert donc que l’âme revienne à tout le corps –et c’est le sens qui vient communément à l’esprit du hadith– ou à une partie du corps.

Le retour de la vie dans la tombe est encore plus certain pour les prophètes : il a été rapporté du hadithde ‘Anas d’après le Prophète r :

(( الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ ))

[rapporté par Al-Bayhaqiyy qui l’a jugé sahih tout comme Al-Hafidh qui l’a validé] (‘al-anbiya’ou ‘ahya’oun fi qoubourihim yousalloun) ce qui signifie : « Les prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils accomplissent la prière ».

Aussi, Al-Boukhariyy et Mouslim ont rapporté de ‘Anas d’après le Prophète :

)) إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ إِذَا انْصَرَفُوا أَتَاهُ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ فَيَقُولاَنِ :

 مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّد ؟ فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَقُول :

أَشْهَدُ أَنَّهُ عَبْدُ اللّهِ وَرَسُولُهُ، فَيُقَالُ لَهُ :

أُنْظُرْ إِلَى مِقْعَدْكَ مِنَ النَّارِ أَبْدَلَكَ اللّهُ بِهِ مِقْعَداً مِنَ الْجَنَّةِ، فَيَرَاهُمَا جَمِيعاً، وَأَمَّا الْكَافِرُ أَوِ الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ :

لاَ أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيهِ، فَيُقَالُ : لاَ دَرَيْتَ وَلاَ تَلَيْتَ، ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلاَّ الثَّقَلَيْنِ ((

(‘inna l-^abda ‘idha woudi^a fi qabrihi wa tawalla ^anhou ‘as–habouhou wa ‘innahou layasma^ou qar^a ni^alihim ‘idha-nsarafou ‘atahou malakani fayouq^idanihi fayaqoulani : ma kounta taqoulou fi hadha r-rajouli Mouhammad ? fa’amma l-mou’minou –‘ayi l-kamil– fayaqoulou : ‘ach-hadou ‘annahou ^abdou l-Lahi wa raçoulouh, fayouqalou lahou : ‘oundhour ‘ila maq^adika mina n-nari ‘abdalaka l-Lahou bihi maq^adan mina l-jannah fayarahouma jami^a wa ‘amma l-kafirou ‘awi l-mounafiqou fayaqoulou : la ‘adri, kountou ‘aqoulou ma yaqoulou n-naçou fih, fayouqal : la darayta wa la talayt thoumma youdrabou bimitraqatin min hadidin bayna ‘oudhounayhi fayasihou sayhatan yasma^ouha man yalihi ‘il-la th-thaqalayn) ce qui signifie : « Quand l’homme est déposé dans sa tombe, et que ses compagnons le quittent, il entend le bruit de leurs semelles et lorsqu’ils se sont retirés, deux anges viennent à lui, le font asseoir et lui disent : « Que disais-tu à propos de cet homme Mouhammad ? » Ainsi le croyant dira : « Je témoigne qu’il est l’esclave de Allah et Son messager », alors on lui dira : « Regarde la place en enfer [que tu aurais eue], Allah te l’a échangée contre une place au paradis » et il les verra toutes deux. Quant au mécréant ou à l’hypocrite [8], il dira : « Je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui ». Alors on lui dira : « Tu n’as rien su et tu n’as rien dit », puis il sera frappé entre les deux oreilles avec une masse de fer et il criera d’un cri qu’entendront tous ceux qui se trouvent aux alentours sauf les hommes et les jinn ».

D’après ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr, le Messager de Allah r a cité les examinateurs de la tombe. ^Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, a alors dit : « Est-ce que nous reprendrons conscience, Ô Messager de Allah ? » Il lui a dit :

(( نَعَمْ كَهَيْئَتِكُمْ الْيَوْمَ ))

(na^am kahay’atikoumou l-yawm) ce qui signifie : « Oui, comme vous l’êtes maintenant ». ^Oumar a alors dit : « Il ne reste plus rien à dire » [rapporté par Al-Boukhariyy].

D’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, le Messager de Allah r a dit :

)) إِذَا قُبِرَ الْمَيتُ أَوِ الإِنْسَانُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَحَدِهِمَا مُنْكَرٌ وَلِلآخَرِ نَكِيرٌ، فَيَقُولاَنِ لَهُ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّد ؟ فَهُوَ قَائِلٌ مَا كَانَ يَقُولُ. فَإِنْ كَانَ مُؤْمِناً قَالَ :

هُوَ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ. فَيَقُولاَنِ لَهُ : إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ لَتَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعاً فِي سَبْعِينَ ذِرَاعاً ، وَيُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ ، فَيُقَالُ لَهُ : نَمْ، فَيَنَامُ كَنَوْمِ الْعَرُوسِ الَّذِي لاَ يُوقِظُهُ إِلاَّ أَحَبُّ أَهْلِهِ حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ. فَإِنْ كَانَ مُنَافِقاً قَالَ : لاَ أَدْرِي، كُنْتُ أَسْمَعُ النَّاسَ يَقُولُونَ شَيْئاً فَكُنْتُ أَقُولُهُ. فَيَقُولاَنِ لَهُ :

إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ يُقَالُ لِلأَرْضِ الْتَئِمِي فَتَلْتَئْمُ عَلَيْهِ حَتَّى تَخْتَلِفَ أَضْلاَعُهُ فَلاَ يَزَالُ مُعَذَّباً حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ تَعَالىَ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِك ((

[rapporté par Ibnou Hibban] (‘idha qoubira l-mayyitou ‘awi l-‘insanou ‘atahou malakani ‘aswadani ‘azraqani youqalou li’ahadihima Mounkaroun wa lil-‘akhari Nakiroun fayaqoulani lahou : ma kounta taqoulou fi hadha r-rajouli Mouhammad ? fahouwa qa’iloun ma kana yaqoul : fa’in kana mou’minan qala : houwa ^abdou l-Lahi wa raçoulouhou ‘ach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lahou wa ‘ach-hadou ‘anna Mouhammadan ^abdouhou wa raçoulouh fayaqoulani lahou : ‘in kounna lana^lamou ‘annaka lataqoulou dhalik ; thoumma youfsahou lahou fi qabrihi sab^ina dhira^an fi sab^ina dhira^an wa younawwarou lahou fih ; fayouqalou lahou : nam ; fayanamou kanawmi l-^arouçi l-ladhi la youqidhouhou ‘il-la ‘ahabbou ‘ahlihi hatta yab^athahou l-Lahou min madja^ihi dhalik ; fa’in kana mounafiqan qala : la ‘adri kountou ‘asma^ou n-naça yaqoulouna chay’an fakountou ‘aqoulouh ; fayaqoulani lahou : ‘in kounna lana^lamou ‘annaka taqoulou dhalik ; thoumma youqalou lil-‘ardi l-ta’imi fatalta’imou ^alayhi hatta takhtalifa ‘adla^ouhou fala yazalou mou^adh-dhaban hatta yab^athahou l-Lahou ta^ala min madja^ihi dhalik) ce qui signifie : « Quand le mort ou l’homme est enterré, viennent à lui deux anges bleu-noir, l’un s’appelle Mounkar et l’autre Nakir, et qui lui disent : « Que disais-tu de cet homme Mouhammad ? » Il dit alors ce qu’il disait [auparavant] ; s’il était croyant [accompli], il dit : « C’est l’esclave de Allah et Son messager, je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est Son esclave et Son messager ». Les anges lui disent : « Certes nous savions que tu dirais cela », puis sa tombe est élargie de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées [9] et illuminée pour lui. Puis on lui dit : « Dors », alors il dort du sommeil du marié qui ne sera réveillé que par l’être le plus cher de sa famille, jusqu’à ce que Allah le ressuscite de cette couche. S’il était hypocrite, il dit : « Je ne sais pas. J’entendais les gens dire quelque chose et je disais comme eux ». Ils lui disent : « Certes, nous savions que tu dirais cela » [10]. Puis, il est dit à la terre de se refermer et elle se referme sur lui jusqu’à ce que ses côtes s’entremêlent. Il reste dans le châtiment jusqu’à ce que Allah ta^ala le ressuscite de cette couche ».

Ces deux hadithont été rapportés par Ibnou Hibban qui les a jugés sûrs. Dans le premier, il y a confirmation du retour de l’âme au corps et de la perception sensorielle dans la tombe. Dans le deuxième, il y a confirmation de la présence de l’âme dans la tombe et la confirmation du sommeil et ce, tant que le corps n’est pas anéanti.

Cette félicité sera pour le croyant fort, celui qui se sera acquitté des obligations et gardé des péchés. C’est celui à propos duquel le Messager de Allah r a dit :

(( الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَسَنَتُهُ، فَإِذَا فَارَقَ الدُّنْيَا فَارَقَ السِّجْنَ وَالسَّنَةَ ))

[rapporté par Ibnou Hibban qui l’a jugé sûr] (ad-dounya sijnou l-mou’mini wa sanatouh fa’idha faraqa d-dounya faraqa s-sijna wa s-sanah) ce qui signifie : « Le bas-monde est la prison du croyant et sa demeure de la faim et des épreuves. Ainsi, lorsqu’il quitte le bas-monde, il a quitté la prison et sa demeure de la faim et des épreuves », il s’agit ici du croyant complet.

Ensuite, lorsque tout le corps est désintégré et qu’il ne reste que le petit os appelé ^oujbou dh-dhanab [11], l’âme du croyant pieux va au para­dis. Les âmes des désobéissants musulmans, ceux qui commettaient les grands péchés et sont morts sans repentir, après la désintégration du corps, leurs âmes vont dans l’espace compris entre le ciel et la terre et cer­taines dans le premier ciel. Les âmes des mécréants, après la désintégra­tion du corps vont à Sijjin qui est un endroit sur la terre la plus basse c’est-à-dire la septième terre. Quant aux martyrs, leurs âmes montent directement au paradis.

Avertissement :

Les prophètes, les martyrs du combat ainsi que les enfants ne sont pas concernés par l’interrogatoire.

Si quelqu’un dit : comment est-il possible d’interroger un si grand nombre de morts ?

La réponse se trouve dans la parole de Al-Halimiyy : « Ce qui est le plus apparent, c’est que les anges de l’interrogatoire représentent un groupe nombreux, certains sont appelés Mounkar et d’autres Nakir. Ainsi, deux d’entre eux sont envoyés à chaque mort ».

Le jugement de celui qui renie
le châtiment de la tombe

Celui qui renie le châtiment de la tombe devient mécréant, conformément à Sa parole ta^ala :

]النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أدْخِلُوا ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ العَذَابِ[ [12]

(‘an-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya wa yawma taqoumou s-sa^atou ‘adkhilou ‘ala fir^awna ‘achadda l-^adhab) ce qui signifie : « Ils sont exposés au feu matin et soir et le jour où arrivera l’Heure [du jugement], faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment ». Contrairement à celui qui renie l’interrogatoire de la tombe, dans ce cas il ne devient pas mécréant sauf s’il le fait par entêtement.

La prophétie

La prophétie (an-noubouwwah) tire sa racine de (an-naba’), c’est-à-dire la nouvelle, car la prophétie est une transmission de la part de Allah ; ou bien de (an-nabwah) qui est l’élévation. Ainsi, selon la première racine, le prophète (an-nabiyy) est celui qui fait l’action, dans le sens qu’il nous informe de la part de Allah conformément à ce qui lui est révélé ; ou bien selon la deuxième racine, il est celui qui est sujet à l’action, dans le sens qu’il est informé de la part de Allah, c’est-à-dire que l’ange l’informe de la part de Allah [1]. La prophétie est donc possible selon la raison, elle n’est pas impossible.

Allah ta^ala a envoyé les prophètes par miséricorde pour Ses esclaves car il n’y a pas, selon la raison, ce qui permet de se passer d’eux. En effet, la raison ne parvient pas à elle seule à connaître les choses qui peuvent sauver dans l’au-delà. Par conséquent, il y a dans l’envoi des prophètes une utilité indispensable pour suffire au besoin dans ce domaine, et la grâce revient à Allah pour l’avoir accordé à Ses esclaves. Ce sont donc des ambassadeurs de Sa part, ta^ala, auprès des créatures.

La différence entre les prophètes et les messagers

Sache que le prophète et le messager ont en commun la révéla­tion. Allah leur révèle donc à tous deux une Loi de l’Islam, conformé­ment à laquelle ils agissent, pour la transmettre aux gens.

Toutefois, le messager vient avec l’abrogation de certaines lois antérieures à son envoi ou avec une nouvelle Loi.

Le prophète qui n’est pas messager, il lui est révélé de suivre la Loi de l’Islam d’un messager précédent pour la transmettre.

Pour cela, les savants ont dit : « Tout messager est aussi prophète alors que tout prophète n’est pas forcément messager ».

De plus, ils se différencient par le fait que le statut de messager peut être attribué aux anges et aux êtres humains, alors que la simple prophétie, ne peut l’être que pour les humains.

Les attributs obligatoires des prophètes
et ce qui est impossible à leur sujet

Les prophètes ont obligatoirement pour attribut la véracité, il leur est impossible le mensonge. Il leur est obligatoire aussi l’extrême intelligence et il est impossible à leur sujet l’idiotie et la stupidité. Il leur est obligatoire l’honnêteté. Par conséquent, les prophètes sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse et c’est cela la préservation qui leur est obligatoire. De même, la traîtrise est impossible à leur sujet. D’autre part, la chasteté est obligatoire à leur sujet ; la vulgarité, la bassesse et la lâcheté sont donc impossibles les concernant. Est impossible également les concernant tout ce qui peut repousser l’acceptation de leur appel et de même toute maladie repoussante.

Par conséquent, celui qui leur attribue le mensonge, la traîtrise, la vulgarité, la bassesse, la lâcheté ou ce qui est de cet ordre, est certes devenu mécréant.

Le miracle

Sache que le moyen de connaître le prophète, c’est le miracle. C’est une chose contraire à l’ordinaire, qui vient en accord avec les dires de celui qui dit être prophète et qui est sauf de l’opposition par quoi que ce soit de semblable.

Ce qui fait partie des choses étonnantes mais qui ne sort pas de l’ordinaire n’est donc pas un miracle.

De même, tout ce qui est contraire à l’ordinaire mais qui n’est pas accompagné de la prétention à la prophétie, comme les choses extraordinaires qui apparaissent aux mains des saints [2], eux qui suivent les prophètes, ce n’est pas un miracle mais on appelle cela prodige [3].

De même, la chose à laquelle on peut opposer une chose sem­blable, comme la magie, n’est pas un miracle. En effet, il est possible que soit opposée à la magie une magie qui lui est équivalente.

De plus, il y a deux sortes de miracles :

Il y a le miracle qui a lieu à la demande des gens, demande faite à celui qui dit être prophète.

Il y a aussi le miracle qui a lieu sans demande des gens.

De la première sorte, il y a par exemple le miracle de la chamelle de Salih qui est sortie du rocher. Son peuple le lui avait demandé en lui disant : si tu es vraiment un prophète envoyé à nous pour que nous croyions en toi, alors fais nous sortir une chamelle et son petit de ce rocher. Il avait alors fait sortir pour eux une chamelle avec son petit. Ils en furent stupéfaits et ils crurent en lui.

Certes, s’il avait été menteur dans son affirmation que Allah l’a envoyé en tant que messager, il n’aurait pas pu produire cette chose étonnante et extraordinaire, à laquelle personne parmi les gens ne peut opposer quoi que ce soit de semblable. La preuve leur a ainsi été donnée.

Ils ne pouvaient faire autrement que se soumettre et en reconnaître la véracité car la raison oblige à croire celui qui vient avec une telle chose, à laquelle ne peut être opposé quoi que ce soit de semblable de la part des opposants.

Par conséquent, quelqu’un qui ne se soumet pas et s’entête est considéré comme méprisant la valeur de l’argumentation rationnelle.

Quelques miracles qui se sont produits
à ceux qui ont précédé Mouhammad r

Parmi les exemples de miracles qui ont eu lieu pour ceux qui ont précédé Mouhammad r, il y a l’absence d’effet du feu gigan­tesque sur ‘Ibrahim r puisqu’il ne l’a pas brûlé, ni lui ni ses habits.

Parmi ces exemples, il y a également la transformation du bâton de Mouça en un véritable serpent, puis son retour à son état initial après la reconnaissance des magiciens que Pharaon (Fir^awn) avait amenés pour le contrecarrer. Ils se sont soumis, ont cru fermement en Allah, et ont abandonné leur foi en Pharaon. Ils ont reconnu à Mouça sa véracité en ce qu’il avait apporté.

Parmi ces exemples encore, il y a la résurrection des morts qui a eu lieu pour le Macih ^Iça –Jésus– fils de Maryam. Cela aussi il n’avait pu lui être opposé quoi que ce soit de semblable. Ainsi, les mécréants des fils de ‘Isra’il, eux qui brûlaient d’ardeur à le démentir et s’acharnaient à le calomnier, n’ont pas pu opposer à ce miracle quoi que ce soit de semblable.

Jésus est également venu avec un autre miracle stupéfiant, éminent, qui est la guérison de l’aveugle de naissance. Aucun de ses contemporains n’avait rien pu lui opposer de semblable, bien que la médecine fût très répandue à cette époque.

Ceci est donc une preuve de sa véracité en tout ce qu’il a porté à la connaissance des gens concernant le devoir d’adorer Celui Qui crée Lui seul, sans rien adorer d’autre que Lui, et le devoir de le suivre, lui le messager, dans les œuvres qu’il leur ordonnait d’accomplir.

Parmi ses miracles r

1 – Quant à Mouhammad r, il y a parmi ses miracles, que Allah l’élève davantage en degrés ainsi que tous ses frères prophètes, le gémissement du tronc. Le Prophète r s’appuyait contre le tronc d’un palmier dans sa mosquée avant qu’on lui fabriquât une chaire (minbar). Lorsqu’on la lui construisit, il monta dessus r et commença son discours, debout sur le minbar. C’est alors que le tronc se mit à gémir, au point que tous ceux qui étaient dans la mosquée enten­dirent son gémissement. Le Messager de Allah r est alors descendu et l’étreignit, c’est-à-dire le prit contre lui et l’enserra de ses bras, alors il s’est tu.

2 – Il y a parmi ses miracles r, la glossolalie des animaux –le fait qu’ils ont parlé. L’Imam Ahmad et Al-Bayhaqiyy avec une forte chaîne de transmission ont rapporté du hadith de Ya^la Ibnou Mourrah Ath-Thaqafiyy, qu’il a dit : Tandis que nous marchions avec le Prophète r, un chameau affecté au transport de l’eau est passé à côté de nous. Lorsqu’il l’a vu, le chameau a blatéré et a baissé l’avant de son cou. Le Prophète r s’est arrêté à son côté et a dit :

(( أَيْنَ صَاحِبُ هَذَا الْبَعِيرِ ؟ ))

(‘ayna sahibou hadha l-ba^ir) ce qui signifie : « Où est le propriétaire de ce chameau ? » Le propriétaire est alors venu. Le Prophète lui a dit :

(( بِعْنِيهُ ))

(bi^nih) ce qui signifie : « Vends-le moi… ». Il lui a dit : « Nous te le donnons Ô Messager de Allah et il appartient à une famille qui n’a pas d’autre moyen de vivre que lui ». Le Prophète r lui dit :

(( أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ أَمْرِهِ فَإِنَّهُ شَكَا كَثْرَةَ الْعَمَلِ وَقِلَّةَ الْعَلَفِ فَأَحْسِنُوا إِلَيْهِ ))

(‘amma ma dhakarta min ‘amrihi fa’innahou chaka kathrata l-^amali wa qil-lata l-^alafi fa’ahsinou ‘ilayh) ce qui signifie : « Par rapport à ce que tu as dit à son propos, il s’est plaint du trop de travail et du peu de foin, alors traitez-le bien ».

3 – Ibnou Chahin a rapporté dans Dala‘ilou n-Noubouwwah de ^Abdou l-Lah Ibnou Ja^far qu’il a dit : Le Messager de Allah me portait un jour derrière lui sur sa monture. Il pénétra dans le jardin d’un homme des ‘ansar à Médine où se trouvait un chameau. Lorsqu’il vit le Prophète r, ce chameau gémit de tendresse et ses larmes ont coulé. Le Prophète r alla vers lui et lui essuya les larmes, il s’est alors calmé. Le Prophète a dit :

(( مَنْ رَبُّ هَذَا الْجَمَل ؟ ))

(man rabbou hadha l-jamal) ce qui signifie : « Qui est le propriétaire de ce chameau ? » Un jeune des ‘ansar vint alors et dit : Il est à moi. Alors, il lui dit :

)) أَلاَ تَتَّقِي اللهَ فِي هَذِهِ الْبَهِيمَةِ الَّتِي مَلَّكَكَ اللهُ إِيَّاهَا فَإِنَّهُ شَكَا إِلَيَّ أَنَّكَ تُجِيعُهُ وَتُدْئِبُهُ ((

(‘ala tattaqi l-Laha fi hadhihi l-bahimati l-lati mallakaka l-Lahou ‘iyyaha ! fa’innahou chaka ‘ilayya ‘annaka touji^ouhou wa toud’ibouh) ce qui signifie : « Ne crains-tu pas Allah concernant cette bête dont Allah t’a fait propriétaire. Elle s’est plainte à moi du fait que tu l’affames et la fatigues ».

Ce hadith est sûr, comme l’a dit le Mouhaddith Mourtada Az–Zabidiyy dans Charhou ‘Ihya‘i ^Ouloumi d-Din.

4 – Parmi ses miracles, il y a le jaillissement de l’eau d’entre ses doigts, chose éminente qui a été observée en plusieurs occasions, en présence d’assemblées nombreuses. Ceci nous est parvenu par plusieurs voies dont l’ensemble entraîne la connaissance catégorique, celle qui est acquise par tawatour ma^nawiyy [4]. Ce miracle n’est arrivé à personne d’autre qu’à notre Prophète puisque de l’eau a jailli de ses os, de ses ligaments, de sa chair et de son sang. Ceci est bien plus éminent que le jaillissement de l’eau de la roche que Mouça frappait de son bâton, car le jaillissement d’eau à partir d’un rocher est une chose commune, contrairement à son jaillissement à partir de la chair et du sang. Ceci a été rapporté par Jabir, ‘Anas, Ibnou Mas^oud, Ibnou ^Abbas, Abou Layla Al-‘Ansariyy et Abou Rafi^.

5 – Les deux Chaykh –Al-Boukhariyy et Mouslim– ont rapporté du hadith de ‘Anas sa parole : « J’ai vu le Messager de Allah r alors que le temps de la prière du ^asr avait débuté, il avait demandé de l’eau pour le woudou’ mais les gens n’en avaient pas trouvé. C’est alors qu’on apporta au Messager de Allah r un récipient d’eau pour le woudou’ dans lequel il mit sa main et il dit aux gens de faire leur woudou’ avec cette eau. J’ai vu alors l’eau jaillir d’entre ses doigts. Les gens ont fait leur woudou’ jusqu’au dernier d’entre eux ». Dans une version de Al-Boukhariyy, celui qui rapporte a dit à ‘Anas : « Combien étiez-vous ? ». Il lui a dit : « Trois cents ».

6 – Al-Boukhariyy et Mouslim ont rapporté du hadith de Jabir également : « Les gens eurent soif le jour de Al-Houdaybiyah alors que le Messager de Allah r avait devant lui un petit récipient à partir duquel il faisait le woudou’. Les gens l’assaillirent. Il leur dit :

)) ما لكم(( 

(ma lakoum ?) ce qui signifie : « Qu’avez-vous ? ». Ils lui dirent : Ô Messager de Allah, nous n’avons plus de quoi faire le woudou’, ni de quoi boire mis à part ce que tu as devant toi. Alors Il mit sa main dans le récipient et l’eau se mit à jaillir comme les sources. C’est ainsi que nous bumes et fîmes le woudou’. On demanda : combien étiez-vous ? Il a dit : si nous avions été cent mille, cela nous aurait suffi ; nous étions quinze cents ».

Le fait est que l’eau a jailli d’à même la chair qui se trouve sur les doigts. C’est explicitement ce qu’a dit An-Nawawiyy dans le Commentaire de Mouslim et ceci est appuyé par la parole de Jabir : « J’ai vu l’eau qui sortait », et dans une autre version : « qui jaillissait d’entre ses doigts ».

7 – Parmi ses miracles : la remise en place de l’œil de Qatadah après qu’il fut arraché.

Al-Bayhaqiyy, dans Ad-Dala‘il, a rapporté de Qatadah Ibnou n-Nou^man que son œil fut blessé le jour de la bataille de Badr. Le globe de son œil pendait sur sa joue. Les gens voulurent alors le lui sectionner. Ils demandèrent donc la permission au Messager de Allah. Il leur dit :

(( لا ))

(la) ce qui signifie : « non ». Il demanda qu’on le fasse venir à lui et il remit le globe oculaire en place avec la paume de sa main de sorte que par la suite, Qatadah ne distinguait plus lequel de ses deux yeux avait été blessé. Fin de citation

À propos de ces deux miracles, l’un des compositeurs d’éloges a dit en poésie :

Si Mouça a abreuvé les tribus des fils de ‘Isra‘il à partir de la pierre

Il y a dans la main une signification qui n’est pas dans la pierre

Si ^Iça a guéri l’aveugle de naissance par son invocation

Combien par sa paume ont été rendues de visions

8 – Il y a parmi ses miracles : la nourriture qui disait soubhana l-Lah (tasbih) dans sa main. Al-Boukhariyy a rapporté du hadith de Ibnou Mas^oud qui a dit : « Nous mangions avec le Prophète r et nous entendions le tasbih de la nourriture ».

Ces trois miracles sont plus étonnants que de ressusciter les morts, qui est l’un des miracles du Macih ^Iça fils de Maryam.

9 – Et parmi ses miracles r :

Le voyage nocturne (al-‘isra‘)
et l’ascension (al-mi^raj)

Le Voyage nocturne (al-‘isra‘) est confirmé par le texte du Qour’an et du hadith sahih. Il est un devoir de croire que Allah l’a fait voyager r en une partie de la nuit, de Makkah à la mosquée Al-‘Aqsa [5].

Quant à l’Ascension (al-mi^raj), elle a été confirmée par le texte du hadith. Mais dans le Qour’an, il n’y a pas de texte explicite y faisant référence qui n’admette aucun ta’wil [6]. Il y a cependant à son sujet ce qui constitue un texte quasi explicite [7].

Ainsi, le voyage nocturne (al-‘isra‘) a été cité dans Sa parole ta^ala :

]سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا[ [8]

(soubhana l-ladhi ‘asra bi^abdihi laylan mina l-masjidi l-harami ‘ila l-masjidi l-‘aqsa l-ladhi barakna hawlahou linouriyahou min ‘ayatina) qui signifie : « Il est exempt de toute imperfection Celui Qui a fait voyager Son esclave une partie de la nuit, de la mosquée Al-Haram à la mosquée Al-‘Aqsa dont Nous avons béni les alentours, pour lui montrer certaines des grandes manifestations de Notre toute-puissance ».

Si quelqu’un dit (que Sa parole ta^ala :

[وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى] [9]

(wa laqad ra’ahou nazlatan ‘oukhra) qui signifie : « Et certes, il l’a vu une seconde fois » peut admettre que ce soit une vision dans le rêve), nous répondons : ceci est un ta’wil et il ne sied pas de faire le ta’wil d’un texte s’il n’y a pour le faire ni un argument rationnel catégo­rique, ni un texte rapporté et confirmé qui soit une preuve pour le faire, conformément à ce qu’a dit Ar-Raziyy dans Al-Mahsoul et d’autres que lui parmi les savants de la science des fondements. Dans le cas présent, Il n’y a pas de tels arguments pour faire ce ta’wil.

Mouslim a rapporté d’après Anas Ibnou Malik, que Allah l’agrée, que le Messager de Allah r a dit :

)) أُتِيتُ بِالْبُرَاقِ وَهُوَ دَابَّةٌ أَبْيَضُ طَوِيلٌ فَوْقَ الْحِمَارِ وَدُونَ الْبَغلِ يَضَعُ حَافِرَهُ عِنْدَ مُنْتَهَى طَرفِهِ فَرَكِبْتُهُ حَتَّى أَتَيْتُ بَيْتَ الْمَقْدِسِ فَرَبَطْتُهُ بِالْحَلقَةِ الَّتِي يَرْبِطُ بِهَا الأَنْبِيَاءُ. ثُمَّ دَخَلْتُ الْمَسْجِدَ فَصَلَّيْتُ فِيهِ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ خَرَجْتُ فَجَاءَنِي جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ بِإِنَاءٍ مِنْ خَمْرٍ وَإِنَاءٍ مِنْ لَبَنٍ فَاخْتَرْتُ اللَّبَنَ. فَقَالَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ :

اخْتَرْتَ الْفِطْرَةَ. ثُمَّ عَرَجَ بَنَا إِلىَ السَّمَاءِ((…

(‘outitou bi l-bouraq wahouwa dabbatoun ’abyadou tawiloun fawqa l-himari wa douna l-baghli yada^ou hafirahou ^inda mountaha tarfihi, qala : farakibtouhou hatta ‘ataytou bayta l-maqdis farabattouhou bi l-hilqati l-lati yarbitou biha l-‘anbiya’, qala : thoumma dakhaltou l-masjida fasallaytou fihi rak^atayni thoumma kharajtou faja’ani Jibrilou ^alayhi s-salamou bi’ina’in min khamrin wa ‘ina’in min labanin fakhtartou l-labana faqala Jibrilou ^alayhi s-salam : ‘ikhtarta l-fitrah ; qala : thoumma ^araja bina ‘ila s-sama’…) ce qui signifie : « On m’a amené le bouraq qui est une bête blanche haute, de taille intermédiaire entre l’âne et le mulet et qui pose son sabot à l’extrémité de ce que sa vue atteint. Je l’ai montée jusqu’à arriver à Baytou l-Maqdis –Jérusalem– et je l’ai attachée à l’anneau auquel les prophètes attachent leur monture. Il a dit : Ensuite, je suis entré dans la mosquée où j’ai accompli deux rak^ah et je suis sorti. Jibril ^alayhi s-salam m’a présenté un récipient contenant du khamr [du paradis, qui n’enivre pas] et un autre contenant du lait. J’ai choisi le lait. Jibril ^alayhi s-salam m’a dit : tu as choisi de t’attacher à la religion. Il a dit : Puis, il nous a fait monter au ciel… » jusqu’à la fin du hadith.

De plus, dans ce hadith, il y a une preuve que le Voyage nocturne et l’Ascension ont eu lieu dans une même nuit, par son âme et son corps, à l’état d’éveil puisque personne n’a dit qu’il est arrivé à Baytou l-Maqdis puis qu’il s’est endormi.

La vision qu’a eue le Messager de Son Seigneur
par son cœur et non par ses yeux durant cette nuit

At–Tabaraniyy a rapporté dans son Mou^jamou l-‘Awsat, avec une forte chaîne de transmission d’après ^Abdou l-Lah fils de Al-^Abbas, que Allah les agrée tous deux, qu’il a dit : « Mouhammad a vu son Seigneur par deux fois ».

De même, Ibnou Khouzaymah a rapporté avec une forte chaîne de transmission : « Mouhammad a vu son Seigneur ».

Ce qui est visé est qu’il L’a vu avec son cœur, pour preuve le hadith de Mouslim citant la parole de Ibnou ^Abbas, rapportée par Abou l-^Aliyah, à propos de Sa parole ta^ala :

[مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى] [10]

x(ma kadhaba l-fou’adou ma ra’a ‘afatoumarounahou ^ala ma yara wa laqad ra’ahou nazlatan ‘oukhra) ce qui signifie : « Le cœur n’a pas menti en ce qu’il a vu. Lui contestez-vous donc ce qu’il voit ? Il L’a pourtant vu aussi en une autre occasion ». Il a dit : « Il a vu son Seigneur par son cœur deux fois ».

Avertissement :

Al-Ghazaliyy a dit : « La vérité, c’est que le Prophète n’a pas vu son Seigneur la nuit de l’Ascension ». Ce qu’il vise, c’est qu’il ne L’a pas vu avec ses yeux. En effet, il n’a pas été confirmé que le Prophète r ait dit qu’il L’a vu avec ses yeux ni qu’un des compagnons, des successeurs ou de leurs successeurs ait dit : (Il L’a vu avec ses yeux).

Le fait que le miracle est une preuve
de la véracité du Prophète r

L’arrivée d’une chose extraordinaire, qui apparaît aux mains de ceux qui disent être prophètes, qui répond à un défi et ne peut se voir opposer quoi que ce soit de semblable, est du même ordre que si Allah disait :

(صَدَقَ عَبْدِي فِي كُلِّ مَا يُبَلِّغُ عَنِّي)

(sadaqa ^abdi fi koulli ma youballighou ^anni) ce qui signifie : « Mon esclave est véridique en tout ce qu’il transmet de Ma part », c’est-à-dire que s’il n’avait pas été véridique dans ses dires, Allah ne lui aurait pas fait apparaître ce miracle. C’est donc comme si Allah ta^ala disait : « Mon esclave, celui-là même qui dit être prophète est véridique dans ce qu’il dit, car Je lui fais apparaître ce miracle ». En effet, celui qui déclare qu’un menteur est véridique est lui-même un menteur et s’agissant de Allah, le mensonge est impossible. Ceci prouve donc que Allah lui crée ce miracle pour manifester sa véracité, étant donné que toute personne raisonnable sait que le retour des morts à la vie, la transformation d’un bâton en véritable serpent et la sortie d’une chamelle d’une roche compacte ne sont pas des choses ordinaires.

Le moyen de connaître le miracle
de façon formelle et avec certitude

La connaissance du miracle a lieu par l’observation, pour ceux qui l’ont vu et, par l’arrivée de la nouvelle par tawatour à ceux qui ne l’ont pas vu. Ceci est comparable à notre connaissance des pays éloignés et des événements historiques indubitables qui sont arrivés à ceux qui nous ont précédés, relatifs par exemple aux rois et aux communautés antérieures. La nouvelle transmise par tawatour tient lieu d’observation. Il est donc obligatoire selon la raison de croire en celui à qui le miracle est arrivé, tout comme cela est obligatoire selon la Loi de l’Islam.

La démonstration que les causes ordinaires n’ont pas d’effet en réalité, et que Celui Qui crée l’effet en réalité, c’est Allah.

Al-Hakim dans son Tarikh [1] a dit : J’ai entendu Abou Zakariyya Yahya Ibnou Mouhammad Al-‘Anbariyy dire : J’ai entendu Abou ^Iça Ibnou Mouhammad Ibnou ^Iça At–Tahmaniyy Al-Marwarroudhiyy dire : « Certes, Allah tabaraka wa ta^ala manifeste ce qu’Il veut s’Il le veut comme signe [2] et leçons de morale au sein de Ses créatures. Il ajoute ainsi à l’Islam honneur et force et Il appuie ce qu’Il a révélé de guidée et de preuves claires. Il fait apparaître les preuves de la véracité de la prophétie et Il éclaire la signification du message. Il renforce les liens de l’Islam [3] et confirme les réalités de la foi à Ses saints, par une grâce accordée de Sa part, en prodiguant un surcroît de preuves en leur faveur et contre celui qui s’est entêté à ne pas Lui obéir et a délaissé la religion qu’Il agrée. Certes, celui qui ira à sa perte le sera après avoir eu les preuves et celui qui sera sauvé le sera après avoir eu les preuves. À Lui les louanges, il n’est de dieu que Lui, Celui Qui a les arguments majeurs, la gloire dominatrice et le mérite éclatant. Que Allah honore et élève davantage le degré de notre maître Mouhammad, le Prophète de la miséricorde et le Messager de la bonne voie. À sa famille pure la préservation de ce qu’il craint pour elle et la miséricorde de Allah et Ses bénédictions.

Certes, voilà ce dont nous avons été témoin oculaire, ce que nous avons vu à notre époque et dont nous nous sommes assurés. Ceci a fait accroître notre certitude dans notre religion et notre foi en la vérité avec laquelle est venu notre Prophète r et à laquelle il a appelé et a incité concernant le jihad et le mérite des martyrs et ce qu’il a porté à notre connaissance de la part de Allah ^azza wa jall à leur propos. Allah jalla thana‘ouh dit :

[وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا ِفي سَبِيلِ اللهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ] [4]

(wa la tahçabanna l-ladhina qoutilou fi sabili l-Lahi ‘amwatan bal ‘ahya’oun ^inda rabbihim yourzaqouna farihin) ce qui signifie : « Ne crois pas que ceux qui ont été tués dans la voie que Allah agrée sont morts actuellement. Ils sont vivants : leurs âmes sont en un lieu honoré par Allah, ils sont pourvus et sont heureux ». J’ai traversé en l’an deux cent trente huit l’une des villes de Khouwarizm qui s’appelle Hazarasb, elle se trouve à l’ouest de la rivière Jayhoun [5]. Elle est à une distance d’une demi-journée de la grande ville. On m’avait informé qu’il s’y trouvait une femme, veuve d’un martyr, qui avait vu dans le rêve qu’elle avait été comme nourrie de quelque chose. Depuis, elle ne mangeait plus rien et ne buvait plus rien depuis le règne de Abou l-^Abbas Ibnou Tahir le gouverneur de Khouraçan qui était mort depuis huit ans, que Allah l’agrée. Ensuite, je suis passé par cette ville en l’an deux cent quarante deux, je l’ai vue à cette occasion et elle m’a raconté son histoire mais je ne me suis pas informé davantage en raison de mon jeune âge. Par la suite, je suis retourné à Khouwarizm à la fin de l’an deux cent cinquante deux et je l’ai vue encore vivante. J’ai aussi constaté que son histoire s’était répandue et était très connue. Cette ville est sur le chemin des caravanes et nombreux étaient ceux qui y descendaient. Lorsqu’ils entendaient son histoire, ils voulaient la voir. Pas un homme, une femme ou un enfant qu’ils interrogeaient à son sujet qui ne la connût et ne la leur montrât. Lorsque je suis parvenu dans cette région, j’ai demandé à la voir. J’ai su qu’elle s’était absentée, à plusieurs farsakh de là. J’ai suivi sa trace de village en village et je l’ai rejointe entre deux villages, elle marchait d’un bon pas. C’était une femme d’âge moyen, de grande taille, en bonne santé, les joues colorées, intelligente. Elle m’a accompagné à pied alors que j’étais sur ma monture. Je lui ai proposé une monture mais elle ne l’a pas montée et elle a marché avec moi vigoureu­sement.

Auparavant, certains commerçants et autres grands agriculteurs avaient assisté à mes assemblées. Parmi eux, il y avait un faqih nommé Mouhammad Ibnou Hamdawayh Al-Harithiyy, Mouça Ibnou Haroun Al-Bazzar à Makkah a écrit à son propos : « Un homme mûr, persévérant dans l’accomplissement des adorations et rapportant le hadith ». Il y avait aussi un jeune homme de bien appelé ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abdi r-Rahman qui jugeait entre les plaignants de sa région. Je les avais interrogés sur cette femme. Ils ont fait son éloge et ont dit du bien d’elle. Ils ont dit que son cas était clair pour eux, il n’y avait pas de divergence entre eux à son sujet. Celui qui s’appelle ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abdi r-Rahman a dit : « J’entends son histoire depuis mon jeune âge. J’ai grandi et les gens se transmettaient son histoire. Je me suis dégagé de mes occupations et j’ai entrepris des recherches à son sujet. Je n’ai vu d’elle que du bien. Je n’ai pas trouvé de mensonge dans ce qu’elle disait, ni de ruse pour frauder ». Il a aussi cité que des gens parmi ceux que le Sultan avait délégués dans les alentours de Khouwarizm l’avaient retenue enfermée par le passé un, deux mois et plus dans une maison. Ils fermaient les issues et chargeaient quelqu’un de la surveiller. Ils ne la voyaient ni manger, ni boire et ne trouvaient avec elle ni traces d’urine, ni de selles. Ils avaient dès lors agit en bien avec elle, lui donnant des vêtements et l’avaient relâchée. Lorsque tous les gens du pays l’ont crue, je lui ai demandé de me raconter son histoire. Je lui ai demandé son nom et toute son affaire.

Elle a dit que son nom est Rahmah Bintou ‘Ibrahim. Elle avait un époux menuisier et pauvre. Sa subsistance lui provenait du travail de ses mains au jour le jour. Il n’avait pas plus que ce qui suffisait pour la subsistance de sa famille. Elle lui avait donné plusieurs enfants. Al-‘Aqta^, le roi des mécréants était venu un jour jusqu’au village. Il avait traversé la rivière lorsqu’elle était gelée à la tête d’environ trois mille cavaliers. Les gens de Khouwarizm l’appellent Kasra. Abou l-^Abbas a dit : cet homme, Al-‘Aqta^, était un mécréant, perpétrant de grandes injustices, il avait beaucoup d’animosité envers les musul­mans. Il avait fait beaucoup de mal aux habitants des régions frontalières avec les mécréants. Il avait harcelé les gens de Khouwa­rizm par les captures, les tueries et les attaques. Les gouverneurs de Khouraçan le traitaient avec une certaine délicatesse, lui et ses semblables, les notables parmi les non-arabes, pour faire cesser leurs attaques contre les sujets et empêcher de faire couler le sang des musulmans. Ils envoyaient donc à chacun d’eux des biens, de nombreux présents et différentes sortes de vêtements prestigieux. Mais ce mécréant, une année, fut mécontent de la part du Sultan. Je n’en connais pas la raison, était-ce parce qu’il avait trouvé que les cadeaux tardaient à venir ou parce qu’il avait trouvé que ce qu’on lui avait offert avait moins de valeur que ce qu’on avait offert à d’autres rois parmi ses semblables. Il est alors venu avec ses soldats et a barré les routes. Il a ravagé, corrompu, tué et mutilé les cadavres. Les cavaleries de Khouwarizm n’ont pas pu le contenir. La nouvelle de ses agissements parvint à Abou l-^Abbas ^Abdou l-Lah Ibnou Tahir, que Allah lui fasse miséricorde. Il a levé contre lui quatre chefs d’armées : Tahir Ibnou ‘Ibrahim Ibnou Malik, Ya^qoub Ibnou Mansour Ibnou Talhah, Mikal Mawla Tahir et Haroun Al-^Arid.

Il a aussi fourni le pays en soldats et en armes qu’il a placés aux quatre coins du pays, chacun dans un quart. Ils ont réussi à protéger les femmes et les enfants par la volonté de Allah ta^ala. Cependant, le fleuve Jayhoun qui se trouve en amont de la rivière Balkh a gelé lorsque le froid s’est accru. Ce fleuve est très grand et sa crue est dévastatrice et très étendue. Lorsqu’il s’élargit, sa largeur atteint environ un farsakh et lorsqu’il gèle, il devient ferme. On ne peut atteindre l’eau que si on creuse, comme on creuserait les puits dans la roche. J’ai vu l’épaisseur de la glace atteindre dix empans. On m’a informé que dans le passé, elle dépassait vingt empans. Et lorsqu’il gèle, la glace sert de pont aux gens du pays de sorte que les soldats, les chariots et les caravanes peuvent circuler dessus. La liaison se fait entre les deux berges. Cette situation peut durer cent vingt jours et si une année, le froid est moins rude, cela dure de soixante-dix jours à trois mois.

La femme a dit : le mécréant traversa avec ses cavaliers jusqu’aux portes de la forteresse. Les gens s’étaient barricadés et avaient rassemblé leurs biens. Ils emmenèrent les musulmans et leur firent du mal. Les gens de la région furent pris à l’intérieur et voulurent sortir. Le chargé du gouverneur les empêcha de sortir tant que les renforts du Sultan n’étaient pas encore parvenus jusqu’à eux et que les volontaires n’étaient pas arrivés. Un groupe de jeunes gens et d‘hommes jeunes s’avancèrent et se rapprochèrent des remparts avec ce qu’ils avaient pu prendre d’armes. Lorsqu’ils se retrouvèrent à l’extérieur, les mécréants les attaquèrent et les musulmans se regroupèrent dans un petit bois. Ils s’y protégèrent et prirent une barricade derrière laquelle ils combattirent. Ils se retrouvèrent ainsi isolés de la forteresse et les renforts étaient encore loin. Ils combattirent de toutes leurs forces et ne lâchèrent pas jusqu’à ce que cordes et arcs fussent cassés. Ils furent atteints par la fatigue, la faim et la soif. La plupart d’entre eux furent tués et le restant atteints de graves blessures. À la tombée de la nuit, les deux groupes se séparèrent.

La femme a dit : Les feux avaient été allumés en signal du haut des tours dès que le mécréant avait traversé. La nouvelle était alors arrivée à Al-Jourjaniyyah qui est une ville immense à l’extrémité de Khouwarizm. Mikal Mawla Tahir y campait avec son armée. Il avait alors accouru en renfort par égard à l’émir Abou l-^Abbas ^Abdou l-Lah Ibnou Tahir, que Allah lui fasse miséricorde. Il avait parcouru jusqu’à Hazarasb, en un jour et une nuit, quarante farsakh des farsakh de Khouwarizm qui valent beaucoup plus que les farsakh de Khouraçan. Les mécréants s’apprêtaient à en finir avec les gens du bois. C’est alors qu’ils ont vu s’élever les drapeaux noirs et ont entendu le bruit des tambours. Ils ont alors fuit et laissé ces gens-là. Mikal est alors arrivé sur le lieu de la bataille, il enterra les morts et transporta les blessés.

La femme a dit : cette après-midi là, on amena à la forteresse environ quatre cents morts. Il n’y eut pas une maison à laquelle on ne portât un tué. La catastrophe était générale et toute la région était en pleurs. Elle a dit : mon époux fut déposé chez moi, tué. J’ai pleuré et ressenti une extrême tristesse telle que ressent la jeune femme pour la perte de son mari, le père de ses enfants, et nous avions des enfants. Elle a dit : les femmes de mes proches et des voisines se sont réunies pour m’aider à supporter ma tristesse. Les enfants étaient venus, ils étaient jeunes, ils ne réalisaient pas ce qui était arrivé. Ils demandaient du pain et je n’en avais pas. Je me suis sentie gênée. C’est alors que j’ai entendu l’appel à la prière du maghrib. Je me suis alors levée pour la prière et j’ai accompli ce que mon Seigneur m’ordonne. Je me suis prosternée et j’ai invoqué et j’ai supplié Allah ta^ala et je lui ai demandé qu’Il m’accorde la patience et qu’Il subvienne aux besoins de mes enfants orphelins. Le sommeil m’a prise dans ma prosternation et je me suis vue comme si j’étais sur une terre très belle, rocheuse et je cherchais mon mari. Un homme m’a alors appelée : où vas-tu femme libre ? Je lui ai répondu : je cherche mon mari. Il m’a dit : prends à droite. J’eus alors devant moi une terre étendue, bien arrosée, verdoyante. Je vis des palais et des édifices que je ne pourrais décrire. Je n’ai jamais rien vu de semblable. Il y avait aussi des rivières qui coulaient sur la surface du sol, sans lit profond ni berges. Je suis arrivée auprès de gens assis en ronds, habillés de vêtements verts, la lumière rayonnant d’eux. Ils étaient ceux qui avaient été tués dans la bataille, en train de manger autour de plats servis à portée de mains. Je me suis mise à marcher parmi eux, à les dévisager pour trouver mon mari. C’est lui qui m’aperçut. Il m’a appelée : Rahmah ! J’ai suivi la provenance de la voix et je l’ai trouvé dans le même état que les autres martyrs que j’avais vus : son visage était comme la lune une nuit de pleine lune. Il mangeait avec des compagnons à lui qui s’étaient faits tués ce jour-là avec lui. Il a dit à ses compagnons : cette pauvre femme est affamée depuis ce jour, est-ce que vous permettez que je lui donne quelque chose à manger ? Ils l’ont autorisé. Il m’a donné un morceau de pain. Elle a dit : et je savais à cet instant que c’était du pain mais je ne savais pas comment il avait été préparé. Il était plus blanc que la neige et le lait et plus sucré que le miel et le sucre et plus tendre que le beurre et le saman [6]. Je l’ai mangé. Lorsqu’il parvint dans mon estomac, il m’a dit : va, Allah te suffit à ta nourriture et à ta boisson tant que tu seras encore vivante dans le bas-monde. Je me suis alors réveillée de mon sommeil, rassasiée, sans soif, je n’avais pas besoin de nourriture ni de boisson. Je ne les ai plus goûtés depuis ce jour-là et jusqu’à aujourd’hui, pas une seule chose que les gens consom­ment.

 Abou l-^Abbas a dit : et elle venait à nous alors que nous mangions, elle se mettait de côté et se bouchait le nez en disant que l’odeur de la nourriture la gênait. Je lui ai demandé : est-ce que tu manges quelque chose ou tu bois autre chose que de l’eau ? Elle a dit : non. Je lui ai demandé : est-ce qu’il sort de toi des gaz ou autre, comme il en sort des gens ? Elle a dit : rien ne sort depuis cette époque. Je lui dit alors : et les menstrues ? Je pense qu’elle a dit : elles se sont arrêtées avec l’arrêt de la nourriture. Je lui ai dit : n’éprouves-tu pas le besoin qu’ont les femmes pour les hommes ? Elle a dit : n’as-tu pas honte de me poser pareille question ? Je lui dit alors : peut-être parlerai-je aux gens de toi, il est indispensable que je demande. Elle a dit : je n’ai pas de besoin. Je lui ai dit : est-ce que tu dors ? Elle a dit : oui, du meilleur des sommeils. Je lui ai dit : que vois-tu dans ton sommeil ? Elle a dit : comme ce que vous voyez. Je lui ai dit : éprouves-tu de la gêne à cause de la perte de la nourriture ? Elle a dit : je n’ai pas ressenti de faim depuis que j’ai mangé de cette nourriture. Elle acceptait l’aumône. Je lui ai dit : que fais-tu avec ? Elle a dit : je m’habille et j’habille mes enfants. Je lui ai dit : ressens-tu le froid, es-tu affectée par la chaleur ? Elle a dit : oui. Je lui ai dit : éprouves-tu de la fatigue lorsque tu marches ? Elle a dit : oui, ne suis-je pas un être humain ?! Je lui ai dit : fais-tu le woudou’ pour la prière ? Elle a dit : oui. Je lui ai dit : pourquoi ? Elle a dit : les savants me l’ont ordonné. Je me suis dit : ils lui ont donné l’avis de jurisprudence d’après le hadith :

(( لاَ وُضُوءَ إِلاَّ مِنْ حَدَثٍ أَوْ نَوْمٍ ))

(la woudou‘a ‘il-la min hadathin ‘aw nawm) qui signifie : « Pas de woudou’ sinon à la suite d’un hadath ou d’un sommeil ». Elle m’a dit que son ventre collait à son dos. J’ai alors demandé à l’une de nos femmes qui a ainsi regardé –c’est-à-dire ailleurs que la zone de pudeur–. Elle a trouvé que son ventre était comme elle l’avait décrit. Elle avait pris un sac, l’avait bourré de coton et le tenait sur son ventre pour que son dos ne se casse pas lorsqu’elle marche. Ensuite, j’allais et venais à Hazarasb tous les deux ou trois ans et je la trouvais. Je lui posais à nouveau les mêmes questions. Elle n’ajoutait rien ni ne diminuait. J’ai parlé d’elle à ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abdi r-Rahman le Faqih. Il a dit : j’ai entendu ces paroles depuis mon plus jeune âge. Je n’ai trouvé personne qui l’ait accusée de mensonge ou qui prétende qu’il a entendu qu’elle mange ou qu’elle boit ou qu’elle va aux toilettes ». Fin de citation.

Cette histoire montre qu’il n’y a pas de lien obligatoire selon la raison entre l’absence de nourriture et la maladie, la perte de la santé et la dégradation physique. De même pour toutes les causes ordi­naires, il est valable selon la raison que leurs conséquences ne se produisent pas. Et elle montre que les choses sont selon la volonté de Allah ta^ala et que les martyrs ont une vie dans le temps qui sépare la mort de la résurrection [7]. Il est exempt d’imperfection Celui Qui est tout-puissant sur toute chose.

Avertissement important

Quelqu’un qui ignorerait de ce que nous avons cité parmi les fondements de la croyance n’est pas excusé. Il n’est pas non plus excusé pour ce qui l’aurait fait tomber dans la mécréance suite à son manque d’attention à l’égard de la religion.

Si l’ignorance dispensait de rendre des comptes, l’ignorance serait meilleure que la connaissance et ceci est contraire à Sa parole ta^ala :

[قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُون] [8]

(qoul hal yastawi l-ladhina ya^lamouna wa l-ladhina la ya^lamoun) qui signifie : « Dis : sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? ». Sauf que celui qui est récemment entré en Islam ou dont la situation est analogue ne devient pas mécréant en reniant l’obliga­tion de la prière ou l’interdiction de consommer les boissons alcoolisées ou ce qui est semblable s’il n’avait pas entendu auparavant que cela fait partie de la religion de l’Islam.

La première obligation à l’égard des membres de sa propre famille, c’est de leur enseigner les bases de la croyance pour qu’ils ne tombent pas dans la mécréance par leur ignorance de la croyance. S’ils croient que Allah est un corps, rayonnant de lumière et blanc et qu’ils persistent là-dessus après la puberté puis meurent ainsi, ils entreront en enfer pour y rester éternellement, sans fin, en consé­quence de leur mauvaise croyance.

Al-Foudayl Ibnou ^Iyad a dit : « Ne sois pas trompé par le grand nombre de gens allant à leur perte ». Cette ignorance des sujets de la croyance, est-ce le résultat qu’on attend de l’amour des gens pour leurs enfants ?!

Allah ta^ala dit :

[وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] [9]

(wa ma khalaqtou l-jinna wa l-‘insa ‘il-la liya^boudoun). Il est parvenu dans l’exégèse de cette ‘ayah qu’elle signifie que Allah ne crée les jinn et les hommes que pour leur ordonner de L’adorer.

Ainsi, après que nous est parvenue la bonne guidée en la personne du Messager r et après que les preuves nous ont été présentées, nous n’avons plus d’excuse. Allah ta^ala dit :

[وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً] [10]

(wa ma kounna mou^adh-dhibina hatta nab^atha raçoula) ce qui signifie : « Nous ne châtions qu’après avoir envoyé un messager ».

La classification des choses en quatre catégories

Les choses [1] se classent en quatre catégories :

La première : la chose que Allah veut et qu’Il ordonne : c’est la croyance des croyants et l’obéissance de ceux qui obéissent.

La deuxième : la chose que Allah veut et qu’Il n’ordonne pas : c’est la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants.

Toutefois, Allah n’agrée pas la mécréance. Bien qu’Il la crée par Sa volonté, Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves.

Allah ta^ala dit :

[وَلاَ يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ] [2]

(wa la yarda li^ibadihi l-koufr) ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ».

La troisième : quelque chose que Allah ne veut pas et qu’Il ordonne : c’est la croyance concernant les mécréants, ceux que Allah sait qu’ils mourront sur la mécréance. Ils ont l’ordre d’avoir la foi mais Il ne la veut pas pour eux.

La quatrième : quelque chose qu’Il ne veut pas de toute éternité et qu’Il n’ordonne pas : c’est la mécréance concernant les prophètes et les anges.

Quant à celui qui croit fermement au Qour’an honoré, qu’il s’arrête à Sa parole ta^ala :

[لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ] [3]

(la yous’alou ^amma yaf^alou wa houm yous’aloun) qui signifie : « Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui seront interrogés ».

Par conséquent, on ne dit pas (comment châtie–t-Il ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il veut qu’ils commettent ?).

La croyance en l’unicité (tawhid) de Allah dans Son acte

On rapporte de Al-Jounayd, l’Imam des soufis connaisseurs, lorsqu’il fut interrogé sur la croyance en l’unicité qu’il a dit : (Al-yaqin) –la certitude. Puis lorsqu’on lui demanda des explications sur sa signification, il a répondu : « [La certitude] qu’il n’est de créateur pour la moindre chose, qu’elle soit substance ou acte, que Allah ta^ala ».

Allah ta^ala dit :

[وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ] [4]

(wa l-Lahou khalaqakoum wa ma ta^maloun) ce qui signifie : « Allah vous crée ainsi que vos actes ».

Le Messager r a dit :

(( إِنَّ اللهَ صَانِعُ كُلِّ صَانِعٍ وَصَنْعَتِهِ ))

[rapporté par Al-Hakim, Al-Bayhaqiyy et Ibnou Hibban du hadith de Houdhayfah] (‘inna l-Laha sani^ou koulli sani^in wa san^atih) ce qui signifie : « Certes, Allah est Celui Qui crée tout esclave et tout ce qu’il fait ».

Les esclaves ne créent rien de leurs actes, mais ils les acquièrent. Allah ta^ala dit :

[اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ] [5]

(Allahou khaliqou koulli chay’) ce qui signifie : « Allah est Celui Qui crée toute chose ». Allah fait Son propre éloge ta^ala par cette ‘ayah car c’est une chose qui Lui est spécifique ; et cette formulation entraîne la généralisation à l’ensemble des substances, des actes, des mouvements et des immobilités.

Allah ta^ala dit :

]قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ[  [6]

(qoul ‘inna salati wa nouçouki wa mahyaya wa mamati li l-Lahi rabbi l-^alamin la charika lahou wabidhalika ‘oumirtou wa’ana ‘awwalou l-mouslimin) ce qui signifie : « Dis : mes prières, mes sacrifices rituels, ma vie et ma mort appartiennent à Allah le Seigneur des mondes ».

Allah évoque la prière, les sacrifices par recherche de Son agrément, la vie et la mort dans un seul et même contexte et Il nous apprend qu’ils Lui appartiennent. Tout comme Allah est Celui Qui crée la vie et la mort, Il est aussi Celui Qui crée les actes volontaires comme la prière et les sacrifices rituels et les actes involontaires à plus forte raison.

Les actes volontaires que nous réalisons en ayant un penchant pour les faire ne se distinguent que par le fait qu’ils sont acquis pour nous ; ils sont donc sujets à notre responsabilité [7].

L’acquisition (al-kasb), qui est l’œuvre de l’esclave et en fonction de laquelle l’esclave sera récompensé ou châtié dans l’au-delà, c’est que l’esclave oriente son intention et sa volonté vers un acte, c’est-à-dire qu’il emploie sa capacité pour le faire, et que Allah le crée à cet instant-là [8].

Par conséquent, l’esclave est celui qui acquiert son œuvre et Allah ta^ala est Celui Qui crée l’œuvre de cet esclave dont elle constitue son acquis (kasb). Ceci est une des questions de cette science qui requiert le plus de réflexion. Allah ta^ala dit :

[لهَاَ مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ] [9]

(laha ma kaçabat wa ^alayha ma ktaçabat) ce qui signifie : « La personne a en sa faveur le bien qu’elle aura acquis et contre elle le mal qu’elle aura acquis ».

L’homme n’est donc pas contraint car la contrainte contredirait la responsabilité [10]. Telle est la voie des gens de la vérité, qui est étrangère au fatalisme et au dualisme, c’est-à-dire à la voie des jabriyyah et celle des qadariyyah [11].

Devient mécréant celui qui dit que l’esclave crée ses actes, comme les mou^tazilah, tout comme l’a dit Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée : « Les paroles des qadariyyah sont de la mécréance », et les qadariyyah sont les mou^tazilah.

Abou Youçouf [12] a dit : « Les mou^tazilah sont des zanadi­qah » [13].

Abou Mansour At-Tamimiyy les a décrits dans son livre Al-Farqou Bayna l-Firaq comme étant des mouchrikoun –des gens qui adorent autre que Allah, des mécréants. Il est à savoir que Abou Mansour est celui à propos duquel Ibnou Hajar Al-Haytamiyy a dit cette parole : « Et le grand Imam, l’Imam de nos compagnons Abou Mansour Al-Baghdadiyy a dit […] ». D’autre part, il est de ceux auprès de qui Al-Bayhaqiyy a pris les hadith.

Ne sois pas abusé par l’absence de déclaration de mécréance à l’encontre des mou^tazilah de la part de certains savants relative­ment récents. Le maître Abou Mansour At-Tamimiyy a rapporté des différents Imams, dans son livre ‘Ousoulou d-Din et aussi dans son livre Tafsirou l-‘Asma‘i wa s–Sifat, qu’ils les ont déclarés mécréants.

L’Imam Al-Baghdadiyy a dit dans son livre Tafsirou l l-‘Asma‘i wa s–Sifat [14] : « Nos compagnons ont été unanimes à juger mécréants les mou^tazilah », c’est-à-dire ceux qui disent (que l’esclave créerait les actes qu’il fait de son propre choix) et de même ceux qui disent (qu’il serait un devoir pour Allah de faire ce qui est le mieux pour les esclaves).

Lorsqu’il dit : « nos compagnons », cela signifie les ‘ach^ariyy et les chafi^iyy car Al-Baghdadiyy était ‘ach^ariyy et chafi^iyy. Plus encore, il était parmi les plus grands chafi^iyy, comme l’a dit Ibnou Hajar qui est un Imam de très haut rang dans la transmission, connu pour cela chez les savants du fiqh, chez les spécialistes de la croyance musulmane et chez les historiens qui ont écrit au sujet des groupes déviants. Celui qui veut s’en assurer davantage, qu’il lise ses livres cités plus haut. On ne réfute pas ce qu’il rapporte –Al-Baghdadiyy– par les propos de Al-Bajouriyy ou de l’un de ses semblables antérieurs à son époque ou plus récent.

Quant aux paroles de certains précurseurs des mou^tazilah, qui n’ont pas été déclarés mécréants, elles sont expliquées de manière similaire à la parole de Bichr Al-Mariciyy et de Al-Ma’moun Al-^Abbaciyy. Bichr était d’accord avec eux sur leur parole (que le Qour’an serait créé) [15] mais il les a jugés mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes. Ainsi, on ne juge pas tous ceux qui se réclament de l’i^tizal –la doctrine des mou^tazilah– d’un seul et même jugement ; néanmoins, chaque individu d’entre eux est jugé égaré.

La preuve rationnelle de la perversion de la parole
des mou^tazilah selon laquelle l’esclave crée ses actes

Les gens de la vérité ont dit :

« Il est impossible que l’esclave crée ses actes du fait que la toute-puissance [16] de Allah ta^alas’exerce sur toute créature, et que Sa volonté et Sa science concerne toute chose ».

La démonstration de la preuve que leur parole est inepte, c’est que la toute-puissance de Allah concerne toute les créatures, de même que Sa science et Sa volonté concernent toutes choses. Le rapport de Sa toute-puissance aux différentes possibilités rationnelles est le même quelles qu’elles soient [17].

En effet, l’existence d’une possibilité rationnelle n’a besoin que de Celui Qui a la toute-puissance, du point de vue qu’elle est possible selon la raison et que son existence a un début [18].

Par conséquent, si Ses attributs cités plus haut ne concernaient que certaines possibilités rationnelles, il faudrait alors Lui attribuer, ta^ala, l’opposé de ces attributs-là, l’ignorance et l’incapacité. Or ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible Le concer­nant [19]. La spécification des ces attributs impliquerait l’existence d’un être qui les spécifierait, et le fait que la spécification de cet être s’exercerait sur Celui Dont l’existence est obligatoire ainsi que sur Ses attributs et ceci est impossible. Il donc a été confirmé que Ses attributs concernent toute chose.

Par conséquent, si Allah ta^ala voulait faire exister quelque chose alors qu’un esclave voudrait l’opposé, et que la volonté de l’esclave se réalisait aux dépens de la volonté de Allah, ceci impliquerait l’impossibilité implicite concernant la confirmation de deux dieux. Or la pluralité des dieux est une impossibilité démontrée par la preuve rationnelle et ce qui conduit à une impossibilité est en soi impossible [20].

La signification de la destinée (Al-Qadar) et la foi en cela

Certains savants ont dit : la prédestination (al-qadar) c’est faire exister les choses dans un état conforme à la science de Allah exempte de début et à Son vouloir exempt de début. Il les fait donc exister dans l’instant dans lequel Il sait qu’elles existeront. Les actes de l’esclave, le bien et le mal, faits de son propre choix sont donc concernés par la prédestination. Ceci est prouvé par la parole du Messager de Allah adressée à Jibril lorsqu’il l’avait interrogé sur la foi (al-‘iman) :

)) الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ ((

[rapporté par Mouslim] (‘al-‘imanou ‘an tou’mina bi l-Lahi wa mala’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-‘akhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih) ce qui signifie : « La foi, c’est que tu croies en Allah, en Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, en le Jour dernier et que tu croies en la destinée, que ce soit la prédestination du bien comme du mal ».

La signification de ce hadithest la suivante : les créatures que Allah ta^ala a prédestinées et parmi lesquelles il y a le bien et le mal, existent par la prédestination exempte de début de Allah. Ainsi, la prédestination, qui est Son attribut, ne peut être qualifiée de mauvaise. La volonté de Allah ta^ala de faire exister se réalise en tout ce qu’Il veut, conformément à Sa science. La chose dont Il sait l’existence, Il en veut l’existence dans l’instant dans lequel elle existe. La chose qu’Il sait qu’elle ne sera pas, Il ne veut pas qu’elle soit.

Une chose n’entre donc en existence dans ce monde que par Son vouloir. Rien n’atteint l’esclave de Allah, que ce soit bien, mal, santé, maladie, pauvreté, richesse ou autre que cela, que par le vouloir de Allah ta^ala, et l’esclave de Allah ne ratera rien de ce que Allah a prédestiné et voulu que cela l’atteigne. Il a été rapporté du Prophète r qu’il a enseigné à l’une de ses filles :

(( مَا شَاءَ اللَّهُ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ ))

(ma cha’ Allahou kana wa ma lam yacha’ lam yakoun) ce qui signifie : « Ce que Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ». Ce hadith a été rapporté par Abou Dawoud dans ses Sounan et par la suite, il fut transmis d’un grand nombre de gens à un grand nombre de gens et s’est largement répandu dans la communauté.

Al-Bayhaqiyy, que Allah ta^ala lui fasse miséricorde, a rapporté de notre maître ^Aliyy, que Allah l’agrée, qu’il a dit : « Certes, la foi en toute certitude ne se réalisera pas dans le cœur de l’un de vous tant qu’il ne croira pas, en toute certitude, sans aucun doute, que ce qui l’a atteint n’allait pas le manquer et que ce qui l’a manqué n’allait pas l’atteindre et tant qu’il n’admettra pas la destinée en totalité », c’est-à-dire qu’il n’est pas permis de croire en une partie de la destinée et d’être incrédule vis à vis d’une autre [1].

Il a rapporté également, par chaîne de transmission, que ^Oumar Ibnou l-Khattab était à Al-Jabiyah –une région du Cham–. Il s’est levé et a prononcé un discours. Il a loué Allah et a rappelé Ses bienfaits. Ensuite, il a dit : « Celui que Allah guide, personne ne le rendra égaré et celui que Allah égare, personne ne le rendra guidé ». Alors, un mécréant des non-arabes qui était présent et faisait partie des gens de la dhimmah a dit dans sa langue : (Certes, Allah n’égare personne). ^Oumar a dit à l’interprète : « Qu’est-ce qu’il a dit ? » Il lui répondit : « Il a dit que Allah n’égare personne ». Alors, ^Oumar a dit : « Tu as menti ô ennemi de Allah. Si tu n’étais pas des gens de la dhimmah, je te trancherais le cou. C’est Lui Qui t’a égaré et c’est Lui Qui te fera entrer en enfer s’Il veut » [2].

Le Hafidh Abou Nou^aym a rapporté de Az–Zouhriyy que ^Oumar Ibnou l-Khattab aimait une poésie de Labid Ibnou Rabi^ah –la traduction de quelques-uns de ses vers est la suivante :

Certes, la piété envers notre Seigneur est le meilleur des dons

Et par la volonté de Allah sont ma lenteur et ma rapidité

Je loue Allah, Il n’a pas d’égal

C’est à Lui qu’appartient le bien, ce qu’Il veut, Il le fait

Celui qu’Il guide vers les voies du bien trouvera la guidée

L’esprit tranquille, mais celui qu’Il veut égarer, Il l’égare

Le sens de sa parole : « Certes, la piété envers notre Seigneur est le meilleur des dons », c’est qu’elle est la meilleure des choses qui soit accordée à l’homme.

Le sens de sa parole : « Et par la volonté de Allah sont ma lenteur et ma rapidité », c’est que personne n’accomplit quelque chose lentement ou bien rapidement sinon par le vouloir de Allah.

Sa parole : « Je loue Allah, Il n’a pas d’égal », c’est qu’Il n’a pas de semblable.

Sa parole : « C’est à Lui qu’appartient le bien » sous-entend le mal également. Mais l’auteur s’est limité à citer le bien parce que cela suffit ici, comme dans Sa parole ta^ala :

[سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ] [3]

(sarabila taqikoumou l-harr) qui signifie : « Des tuniques [4] qui vous protègent de la chaleur », c’est-à-dire du froid également car les tuniques protègent des deux, pas seulement de la chaleur.

Sa parole : « Ce qu’Il veut, Il le fait » veut dire qu’une chose que Allah veut qu’elle arrive, il est inévitable qu’elle ait lieu et une chose qu’Il ne veut pas qu’elle arrive n’a pas lieu.

Sa parole : « Celui qu’Il guide sur les voies de bien trouvera la guidée » signifie que si Allah veut que quelqu’un soit sur la voie juste de droiture, il se retrouvera sur cette voie.

Sa parole : « L’esprit tranquille », c’est-à-dire qu’il aura l’esprit en paix et satisfait.

Et sa parole : « mais celui qu’Il veut égarer, Il l’égare » veut dire que celui qu’Il veut qu’il soit égaré, Il l’égare. [5]

Al-Bayhaqiyy a rapporté de Ach-Chafi^iyy qu’il a dit lorsqu’il a été interrogé sur la destinée ce qui signifie :

Ce que Tu veux est, même si moi je ne le veux pas

Et ce que je veux, si Tu ne le veux pas, n’est pas

Tu crées les esclaves conformément à ce que Tu sais

Conformément à Ta science agissent le jeune et le plus âgé

À celui-là Tu accordes la réussite et cet autre Tu ne l’accordes pas

Et celui-ci Tu l’aides et cet autre Tu ne l’aides pas

Parmi eux des malheureux [6] et parmi eux des heureux [7]

Voilà que celui-là est laid et que cet autre est beau

À partir de là, il devient clair que dans Sa parole ta^ala :

[يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ] [8]

(youdil-lou man yacha’ou wa yahdi man yacha’) qui signifie : « Il égare qui Il veut et Il guide qui Il veut », le pronom (man) se rapporte à Allah et non à l’esclave comme l’ont prétendu les qadariyyah –ceux qui renient la prédestination [9]. La preuve en est Sa parole ta^ala, au sujet de notre maître Mouça :

[إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَنْ تَشَاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشَاءُ] [10]

(‘in hiya ‘il-la fitnatouka toudil-lou biha man tacha’ou wa tahdi man tacha’) qui signifie : « Ce n’est certes que Ton épreuve par laquelle Tu égares qui Tu veux et Tu guides qui Tu veux ».

Un groupe se réclamant de ‘Amin Chaykhou a dit la même chose. Son leader aujourd’hui est ^Abdou l-Hadi Al-Bani qui est à Damas. Ils ont effectivement considéré (que la volonté de Allah suit la volonté de l’esclave) puisque selon eux, le sens de la ‘ayah serait (que si l’esclave voulait choisir le bon chemin, Allah le guiderait vers lui et si l’esclave voulait choisir l’égarement, Allah l’égarerait). Ils ont ainsi contredit la ‘ayah :

[وَمَا تَشاَءُونَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللهُ] [11]

(wa ma tacha’ouna’ il-la ‘an yacha’ Allah) qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allah veut ». Si maintenant l’un d’eux veut donner une ‘ayah du Qour’an comme preuve pour contredire ce sens, on lui dit que les significations du Qour’an sont cohérentes les unes avec les autres et ne se contredisent pas. Il n’y a pas dans le Qour’an une ‘ayah dont la signification soit opposée à la signification d’une autre ‘ayah. D’autre part, ceci ne relève pas de ce qui abroge et ce qui est abrogé (an-naçikh wal-mansoukh) car l’abrogation ne concerne pas les croyances et n’entraîne aucune contradiction. Ainsi, l’abrogation n’intervient jamais dans les nouvelles rapportées mais n’intervient que dans l’ordre et l’interdiction. L’abrogation n’est que l’annonce que le jugement d’une ‘ayah antérieure est annulé par le jugement d’une ‘ayah ultérieure. Sans compter que ce groupe ne croit pas en ce qui abroge et en ce qui est abrogé.

Relevant encore de leur surprenante stupidité, il y a leur explication de Sa parole ta^ala :

[وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا] [12]

(wa ^allama ‘Adama l-‘asma’a koullaha) ce qui signifie : « Et Il a appris à ‘Adam tous les noms ». Ils disent que ce sont les noms de Allah. Si on dit à ces gens : Si les noms en question étaient les noms de Allah, Allah n’aurait pas dit :

[فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ] [13]

(falamma ‘anba’ahoum bi’asma’ihim) ce qui signifie : « Et lorsqu’il leur apprit leurs noms » mais Il aurait dit ( Et lorsqu’il leur apprit Mes noms), là ils se taisent. Pourtant ces gens-là persistent encore sur leur ignorance et leur déformation des sens du Qour’an.

Al-Hakim, que Allah ta^ala lui fasse miséricorde, a rapporté que ^Aliyy Ar-Rida Ibnou Mouça Al-Kadhim s’asseyait dans la mosquée du Prophète, dans l’espace tout près de sa tombe (ar-rawdah) alors qu’il était encore jeune, enveloppé dans un manteau de bure. On venait l’interroger dans la mosquée, les gens du commun tout comme les savants reconnus. Comme il était questionné sur la destinée, il a répondu : « Allah ^azza wa jall dit :

]إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلاَلٍ وَسُعُرٍ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَر إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ[ [14]

(‘inna l-moujrimina fi dalalin wa sou^our ; yawma yous-habouna fi n-nari ^ala woujouhihim dhouqou massa saqar ; ‘inna koulla chay’in khalaqnahou biqadar) ce qui signifie : « Certes, les mécréants sont dans un égarement ; le jour où ils seront traînés dans le feu sur leur visage, il leur sera dit : goûtez le châtiment de l’enfer. Certes, Nous créons toute chose selon une destinée » Fin de citation.

Puis, Ar-Rida a dit : Mon père citait de ses ancêtres que l’émir des croyants, ^Aliyy Ibnou Abi Talib disait : « Certes, Allah crée toute chose selon une destinée, même la faiblesse dans la compréhension et l’intelligence. À Lui la volonté [15], par Lui la préservation des péchés et la force pour l’obéissance » Fin de citation.

Ainsi, les esclaves de Allah sont amenés à faire ce qui provient d’eux [16] par leur propre choix, non pas (sous la menace ou la contrainte telle une plume suspendue dans l’air que le vent emmènerait à droite et à gauche) comme le prétendent les jabriyyah [17].

De plus, si Allah ne voulait pas la désobéissance de ceux qui désobéissent, la mécréance des mécréants et l’obéissance de ceux qui obéissent, Il n’aurait pas créé le paradis et l’enfer.

Celui qui attribue à Allah ta^ala la création du bien mais pas la création du mal, il attribue de fait à Allah ta^ala l’incapacité. D’autre part s’il en était ainsi, il y aurait pour ce monde deux créateurs, un créateur du bien et un créateur du mal et ceci est de la mécréance et une attribution de la divinité à autre que Allah.

Cet avis insensé, d’un autre point de vue, conduit à considérer (que Allah ta^ala serait vaincu dans Sa souveraineté) car d’après la croyance en cet avis (Allah ta^ala voudrait le bien exclusivement, le mal qui se produit aurait donc lieu de la part de Son ennemi ‘iblis et de ses suppôts mécréants, malgré Sa volonté).

Celui qui croit cet avis devient mécréant pour avoir contredit Sa parole ta^ala :

[وَاللهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ] [18]

(wa l-Lahou ghaliboun ^ala ‘amrih) qui signifie : « La volonté de Allah se réalise inévitablement », c’est-à-dire que personne n’empêche Sa volonté de se réaliser.

Le jugement de celui qui attribue à Allah ta^ala le bien et à l’esclave de Allah le mal par respect [19], c’est qu’il n’encourt aucun danger. Mais, s’il croit que Allah est le créateur du bien à l’exclusion du mal, son jugement est de le déclarer mécréant.

Sachez également, que Allah vous fasse miséricorde, que si Allah ta^ala châtie le désobéissant, c’est par Sa justice, sans injustice. Et s’Il récompense l’obéissant, c’est par Sa grâce sans que cela soit un devoir pour Lui, car l’injustice ne peut provenir que de qui est sujet à l’ordre et à l’interdiction de quelqu’un d’autre. Or, Allah, personne ne Lui ordonne ni ne Lui interdit. Il agit dans ce qui Lui appartient comme Il le veut car Il est Celui Qui crée les choses et c’est à Lui qu’elles appartiennent. Il nous est parvenu dans le hadith sahih que l’Imam Ahmad a rapporté dans son Mousnad, l’Imam Abou Dawoud dans ses Sounan et Ibnou Hibban de Ibnou d-Daylamiyy, ce dernier ayant dit : « Je suis venu voir ‘Oubayy Ibnou Ka^b et je lui ai dit : « Ô Abou l-Moundhir, quelque chose m’a traversé l’esprit concernant cette destinée, peux-tu m’en parler, puisse Allah me faire tirer profit de ce que tu me diras ». Il a dit : « Certes, si Allah châtiait les habitants de Sa terre et de Ses cieux, Il les châtierait sans être injuste envers eux et s’Il leur faisait miséricorde, Sa miséricorde leur serait plus bénéfique que leurs actes. Et si tu dépensais en or autant que la montagne de ‘Ouhoud dans une voie que Allah agrée (fi sabili l-Lah), Allah ne l’accepterait pas de toi tant que tu n’as pas cru en la destinée et que tu n’as pas su que ce qui t’a atteint n’allait pas te manquer et que ce qui t’a manqué n’allait pas t’atteindre. Si tu meurs sur une autre croyance que celle-là, tu entreras en enfer ».

Il a dit : « Ensuite, j’ai été voir ^Abdou l-Lah Ibnou Mas^oud qui m’a dit la même chose, puis j’ai été voir Houdhayfah Ibnou l-Yaman qui m’a dit semblable à cela, puis j’ai été voir Zayd Ibnou Thabit et il m’a rapporté semblable à cela du Prophète r ».

D’autre part, Mouslim dans son Sahih ainsi que Al-Bayhaqiyy dans Kitabou l-Qadar, ont rapporté d’après Abou l-‘Aswad Ad-Dou’aliyy, qu’il a dit : « ^Imran Ibnou l-Housayn m’a dit : « As-tu vu ce que font les gens aujourd’hui et ce pour quoi ils œuvrent, est-ce une chose qui leur est prédestinée et qui est voulue pour eux dès auparavant ou est-ce que c’est quelque chose qui se présente à eux sans avoir été prédestinée ? [explique-moi] à partir des textes que leur a apporté leur Prophète et qui ont constitué la preuve contre eux ? » Je lui ai alors dit : « C’est plutôt quelque chose qui leur est prédestinée et qui est voulue pour eux dès auparavant ». Il a dit : « Ne serait-ce pas là une injustice ? » J’ai alors été terriblement effrayé et j’ai dit : « Toute chose est Sa créature et Lui appartient. On ne l’interroge pas sur ce qu’Il fait, alors que nous nous serons interrogés ». Il m’a alors dit : « Que Allah te fasse miséricorde ! Par ma question j’ai seulement voulu évaluer tes connaissances dans la religion ; il y a deux hommes de la tribu de Mouzaynah qui sont allés voir le Messager de Allah r et lui ont dit : « Ô Messager de Allah, as-tu vu ce que font les gens aujourd’hui et ce pour quoi ils œuvrent, est-ce une chose qui leur est prédestinée et qui est voulue pour eux dès auparavant ou est-ce que c’est une chose qui se présente à eux sans avoir été prédestinée ? [explique-nous] à partir des textes que leur a apporté leur Prophète et qui ont constitué la preuve contre eux ? » Il a alors répondu :

(( بَلْ شَيءٌ قُضِيَ عَليْهِم ومَضى عليهم ))

(bal chay’oun qoudiya ^alayhim wa mada ^alayhim) ce qui signifie : « C’est plutôt une chose qui leur est prédestinée et qui est voulue pour eux dès auparavant, et ce qui conforte cela, c’est la parole de Allah tabaraka wa ta^ala :

[وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهاَ] [20]

(wa nafsin wa ma sawwaha ; fa’alhamaha foujouraha wa taqwaha) » Fin de citation.

D’autre part, le hadith qui suit a été jugé sahih :

(( فَمَنْ وَجَدَ خَيْراً فَلْيَحْمَدِ اللهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَهُ ))

[rapporté par Mouslim du hadith de Abou Dharr du Prophète r de Allah ^azza wa jall] (faman wajada khayran falyahmadi l-Laha ; wa man wajada ghayra dhalika fala yaloumanna ‘il-la nafsah) ce qui signifie : « Ainsi, celui qui fait des actes de bien, qu’il loue Allah et celui qui fait contraire à cela, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même ».

Quant au premier cas, c’est celui qui fait du bien, parce que Allah ta^ala lui fait la grâce de faire exister ce bien et de lui accorder la réussite dans son accomplissement sans que cela soit un devoir pour Allah de le lui accorder. Que l’esclave loue son Seigneur pour les grâces qu’Il lui accorde.

Quant au second cas, c’est celui qui fait du mal, parce que Allah ta^ala manifeste par Sa toute-puissance ce que cet esclave a comme mauvais penchants. Celui que Allah égare, c’est donc par Sa justice et celui qu’Il guide, c’est par Sa grâce.

De plus, si Allah avait créé les créatures et avait mis un groupe directement au paradis et un groupe directement en enfer du fait qu’Il aurait su de toute éternité qu’ils ne seraient jamais croyants, alors, ceux qui subiraient le châtiment seraient comme l’a décrit Allah par Sa parole :

]وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلاَ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَى [21] [

(wa law ‘anna ’ahlaknahoum bi^adhabin min qablihi laqalou rabbana lawla ‘arsalta ‘ilayna raçoulan fanattabi^a ‘ayatika min qabli ‘an nadhil-la wa nakhza) qui signifie : « Et si Nous les avions châtiés avant son envoi, ils auraient certainement dit : Seigneur, si Tu nous avais envoyé un messager, nous aurions suivi Tes ordres avant d’être humiliés et rabaissés ».

Allah ta^ala a ainsi envoyé des messagers chargés d’annoncer la bonne nouvelle et d’avertir contre un châtiment pour manifester ce que l’esclave a comme prédisposition pour l’obéissance ou pour la désobéissance. Par conséquent, celui qui sera châtié le sera après avoir eu la preuve et celui qui sera récompensé le sera après avoir eu la preuve.

Il nous a appris qu’il y a un groupe de gens de Sa création dont le devenir est l’enfer à cause de leurs actes qu’ils commettent de leur propre choix. Allah ta^ala savait auparavant, par Sa science éternelle qu’ils ne seraient jamais croyants. Allah ta^ala dit :

]وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ [22] [

(wa law chi’na la’atayna koulla nafsin houdaha wa lakin haqqa l-qawlou minni la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-naci ‘ajma^in) ce qui signifie : « Si Nous avions voulu, Nous aurions accordé à chaque âme d’être sur la bonne voie. Mais la parole est véridique de Ma part : certes, Je remplirai l’enfer de jinn et d’hommes ensemble ». Allah ta^ala nous informe dans cette ‘ayah qu’Il dit de toute éternité :

[لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ]

(la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-naci ‘ajma^in) ce qui signifie : « Certes, Je remplirai l’enfer de jinn et d’hommes ensemble » et ce qu’Il dit est vérité et ne changera pas car le changement signifierait un mensonge et le mensonge est impossible au sujet de Allah.

Allah ta^ala dit :

[قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ] [23]

(qoul li l-Lahi l-houjjatou l-balighah ; falaw cha’a lahadakoum ‘ajma^in) ce qui signifie : « Dis : à Allah la preuve incontestable. S’Il le voulait, Il vous aurait accordé à tous d’être sur la voie du bien », c’est-à-dire qu’au contraire, Il ne veut pas la bonne guidée pour la totalité d’entre vous puisque ce n’est pas une chose que Allah sait de toute éternité qu’elle aura lieu. Les esclaves sont donc amenés à faire ce qui provient d’eux par leur propre choix et non sous la menace ni sous la contrainte.

Sache que ce que nous avons cité au sujet de la destinée ne relève pas de la discussion que le Prophète r a interdite par sa parole :

(( إِذَا ذُكِرَ الْقَدَرُ فَأَمْسِكُوا ))

[rapporté par At–Tabaraniyy] (‘idha dhoukira l-qadarou fa’amsikou) [24]. En effet, ce qui précède concerne l’exégèse de la destinée que les textes ont rapportée. Tandis que ce qui est interdit, c’est la recherche et l’approfondissement pour chercher à parvenir à son secret. Ach-Chafi^iyy et le Hafidh Ibnou ^Açakir ont rapporté de ^Aliyy, que Allah l’agrée, qu’il a dit à celui qui l’a interrogé sur la destinée : (sirrou l-Lahi fa la tatakallaf) ce qui signifie : « C’est un secret de Allah, alors ne t’en charge pas ». Lorsqu’il insista, il lui répondit : « Si tu insistes, sache que c’est une chose entre deux choses, ce n’est ni une contrainte, ni une délégation ». [25]

Sache aussi que le Messager de Allah r a blâmé les qadariyyah, qui se divisent en plusieurs groupes. Parmi eux, il y a ceux qui disent : (l’esclave de Allah est le créateur de tous ses actes qu’il fait de son propre choix) et parmi eux, il y a ceux qui disent : (l’esclave de Allah est le créateur du mal et non du bien). Les deux groupes sont des mécréants. Le Messager de Allah r a dit :

(( الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ ))

[rapporté par Al-Boukhariyy et d’autres du hadith de ^Oumar] (al-qadariyyatou majouçou hadhihi l-‘oummah) ce qui signifie : « Les qadariyyah sont les mazdéens de cette communauté ».

Dans une autre version de ce hadith :

(( لِكُلِّ أُمَّةٍ مَجُوسٌ ، وَمَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ الَّذِينَ يَقُولُونَ لاَ قَدَر ))

[rapporté par Abou Dawoud de Houdhayfah du Prophète r] (likoulli ‘oummatin majous wa majouçou hadhihi l-‘oummati l-ladhina yaqoulouna la qadar) qui signifie : « Chaque communauté a des mazdéens et les mazdéens de cette communauté sont ceux qui disent : il n’y a pas de destinée ».

Dans le livre Al-Qadar de Al-Bayhaqiyy et le livre Tahdhibou l-‘Athar de l’Imam Ibnou Jarir At–Tabariyy, que Allah ta^ala leur fasse miséricorde, d’après ^Abdou l-Lah Ibnou ^Oumar, le Messager de Allah r a dit :

(( صِنْفِانِ مِنْ أُمَّتِي لَيْسَ لَهُمَا نَصِيبٌ فِي الإِسْلاَمِ الْقَدَرِيَّةُ وَالْمُرْجِئَةُ ))

(sinfani min ‘oummati layça lahouma nasiboun fi l-‘Islam : ‘al-qadariyyatou wa l-mourji’ah) ce qui signifie : « Deux types de gens se réclamant de ma communauté n’ont aucune part dans l’Islam : les qadariyyah et les mourji’ah » [26]

Les mou^tazilah sont les qadariyyah car ils ont considéré égaux Allah et l’esclave en reniant à Son sujet ^azza wa jall la toute-puissance sur ce qu’Il aurait rendu Son esclave capable de faire. C’est comme s’ils confirmaient l’existence de deux créateurs en réalité, tout comme les mazdéens l’ont fait en affirmant l’existence de deux créateurs, un créateur du bien qui pour eux est la lumière et un créateur du mal qui pour eux est l’obscurité.

Quant au terme « la guidée » [27] il s’emploie selon deux sens :

Le premier sens : c’est le fait de montrer la vérité, d’y appeler et d’en présenter les preuves. Employé dans ce sens, il est valable d’attribuer la guidée aux messagers et à toute personne qui appelle à la religion agréée par Allah, comme dans Sa parole ta^ala à propos de Son Messager Mouhammad r :

[وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ] [28]

(wa ‘innaka latahdi ‘ila siratin moustaqim) qui signifie : « Et certes tu guides bien vers un chemin de droiture » ; et dans Sa parole ta^ala :

]وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى[ [29]

(wa ‘amma thamouda fahadaynahoum fastahabbou l-^ama ^ala l-houda) qui signifie : « Quant à Thamoud, Nous leur avons montré la vérité mais ils ont préféré l’égarement à la bonne guidée ».

Quant au second sens : c’est le fait que Allah ta^ala guide Ses esclaves, c’est-à-dire la création de la bonne guidée dans leurs cœurs, comme dans Sa parole ta^ala :

]فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً[  [30]

(faman youridi l-Lahou ‘an yahdiyahou yachrah sadrahou li l-‘Islami wa man youridi l-Lahou ‘an youdil-lahou yaj^al sadrahou dayyiqan haraja) qui signifie : « Quant à celui que Allah veut guider, Il rend son cœur ouvert pour accepter l’Islam et celui qu’Il veut égarer, Il rend son cœur étroit et resserré ». Quant à l’idlal –le fait d’égarer–, c’est la création de l’éga­rement dans le cœur des égarés.

Le vouloir des esclaves de Allah est donc sous le vouloir de Allah. Allah ta^ala dit :

[وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللهُ] [31]

(wa ma tacha’ouna ‘il-la ‘an yacha’ Allahou rabbou l-^alamin) ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si Allah, le Seigneur des mondes, le veut ».

Par ailleurs, cette ‘ayah est la preuve la plus claire sur l’égarement du groupe de ‘Amin Chaykhou car ils disent (que si l’esclave veut la bonne voie, Allah le guide et si l’esclave veut l’égarement, Allah l’égare). Que disent-ils donc au sujet de cette ‘ayah :

[فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ]

(faman youridi l-Lahou ‘an yahdiyahou yachrah sadrahou li l-‘Islam) qui signifie : « Ainsi, celui que Allah veut guider, Il fait que son cœur soit grand ouvert à l’Islam » ? En effet, elle est claire dans le fait que la volonté de Allah précède la volonté de l’esclave car dans cette ‘ayah, Allah a attribué la volonté à Lui-même et ne l’a pas renvoyée à l’esclave. Ces gens-là, c’est comme s’ils disaient (que si l’esclave veut que son cœur soit grand ouvert à l’Islam, Allah fait que son cœur y soit grand ouvert). Ensuite, dans Sa parole :

[وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ] [32]

(wa man yourid ‘an youdil-lah), il n’est pas possible que le pronom caché (damir) dans :

[يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ]

(yourid ‘an youdil-lah) retourne à l’esclave car ceci reviendrait à attribuer au Qour’an une pauvreté de style et une faiblesse dans l’expression. Or le Qour’an a le plus haut degré de rhétorique. Il n’est rien qui soit plus éloquent. Est ainsi apparue au grand jour leur profonde ignorance et leur extrême indigence. De plus, selon ce qu’impliquerait leur parole, la signification de la ‘ayah :

[فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ]

(faman youridi l-Lahou ‘an yahdiyahou yachrah sadrahou li l-‘Islam) [33] serait (que l’esclave qui veut que Allah le guide, Allah fait que son cœur soit grand ouvert à la bonne guidée), et ceci est exactement l’inverse des termes que Allah a descendu par révélation. De la même manière, il serait nécesaire selon ce qu’implique leur croyance que Allah aie dit (que l’esclave qui veut que Allah l’égare, Allah fait que son cœur soit étroit et reserré). Ceci constitue une falsification du Qour’an du fait de l’avoir sorti du cadre liguistique de la langue arabe avec laquelle est descendu le Qour’an et selon les implications de laquelle les compagnons ont compris le Qour’an. Et la preuve que les compa­gnons ont compris le Qour’an à l’inverse de ce qu’a compris ce groupe, c’est l’accord des musulmans, qu’ils soient du Salaf ou du Khalaf, sur leur parole :

(ما شاءَ اللهُ كانَ وما لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ)

(ma cha’ Allahou kana wa ma lam yacha’ lam yakoun) qui signifie : « Ce que Allah veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

La prédestination de Allah ne change pas

Sache que rien ne peut changer la prédestination de Allah ta^ala qui est éternelle exempte de début, ni l’invocation de celui qui invoque, ni l’aumône de celui qui la donne, ni la prière de celui qui l’accomplit ni rien d’autre parmi les bons actes. Il est au contraire indispensable que les créatures soient telles qu’Il les prédestine de toute éternité, sans que cela change. Quant à Sa parole ta^ala :

[يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أَمُّ الْكِتَابِ] [34]

(yamhou l-Lahou ma yacha’ou wa youthbitou wa ^indahou ‘oummou l-kitab) qui signifie : « Allah efface et confirme ce qu’Il veut et Il garde la Table préservée en un lieu qu’Il honore », elle ne signifie pas (que l’effacement et la confirmation concerneraient la prédestination de Allah). Mais la signification est bien que Allah jalla thana‘ouh a fait inscrire ce qui touchera chacun de Ses esclaves, les épreuves, les privations, la mort et autre, et que si l’esclave invoque Allah ta^ala ou s’il Lui obéit en entretenant les relations avec ses proches ou autrement, il ne sera pas atteint par de telles épreuves, il aura beaucoup de bien ou bien il atteindra un âge avancé ; et Il a fait écrire sur la Table préservée (‘oummou l-kitab) ce qui aura lieu de l’une ou l’autre chose. Par conséquent, l’effacement et la confirmation reviennent à l’un des deux écrits, comme l’a signalé Ibnou ^Abbas. Al-Bayhaqiyy a rapporté de Ibnou ^Abbas à propos de la parole de Allah ^azza wa jall :

[يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أَمُّ الْكِتَابِ] [35]

(yamhou l-Lahou ma yacha’ou wa youth­bitou wa ^indahou ‘oummou l-kitab) qui signifie : « Allah efface et confirme ce qu’Il veut et Il garde la Table préservée en un lieu qu’Il honore » qu’il a dit : « Allah efface ce qu’Il veut de l’un des deux écrits. Ce sont deux écrits, Allah efface et confirme celui des deux qu’Il veut et Il garde la Table préservée en un lieu qu’Il honore ». Fin de citation

D’autre part, l’effacement ne concerne pas le malheur (ach-chaqawah) ni la félicité (as-sa^adah) [36]. Ainsi, Al-Bayhaqiyy a rapporté également de Moujahid dans l’exégèse de la parole de Allah ta^ala :

[فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيم] [37]

(fiha youfraqou koullou ‘amrin hakim) qu’il a dit : « Lors de la nuit du Qadr, ce qui doit arriver aux gens comme bien ou comme épreuve pour toute l’année est copié de la Table Préservée sur les feuillets des anges. Quant à l’écriture du malheur (ach-chaqawah) et de la félicité (as-sa^adah), elle est confirmée et ne change pas » Fin de citation.

Pour cela, il n’est pas valable d’affirmer que le Messager de Allah r a dit l’invocation qui comporte les termes suivants : (‘in kounta katabtani fi ‘oummi l-kitabi ^indaka chaqiyyan famhou ^anni sma ch-chaqa‘i wa ‘athbitni ^indaka sa^idan wa ‘in kounta katabtani fi ‘oummi l-kitabi mahrouman mouqattaran ^alayya rizqi famhou ^anni hirmani wa taqtira rizqi wa ‘athbitni ^indaka sa^idan mouwaffaqan li l-khayri fa’innaka taqoulou fi kitabika

[يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أَمَّ الْكِتَابِ]

yamhou l-Lahou ma yacha’ou wa youthbitou wa ^indahou ‘oummou l-kitab) ni quoi que ce soit de semblable [38]. De plus, cette invocation n’est pas rapportée de façon sûre non plus de ^Oumar, ni de Moujahid ni d’autres prédécesseurs (salaf) que ces deux-là comme on l’apprend du livre Al-Qadar de Al-Bayhaqiyy.

La cause de la révélation de Souratou l-‘Ikhlas

Certains mécréants des fils de ‘Isra’il ont dit au Messager r : « Parle-nous des attributs de ton Seigneur ! » [1]. Ils avaient posé leur question par obstination (c’est-à-dire par entêtement) et non par amour de la science ni par volonté d’être guidés. Allah a révélé alors Souratou l-‘Ikhlas :

[قُلْ هُوَ اللهُ أَحَد] [2]

(qoul houwa l-Lahou ‘ahad) ce qui signifie : « Dis : Allah est unique », c’est-à-dire Celui Qui n’accepte ni la division ni la multiplicité et Qui n’a pas d’associé par son Être, ni par Ses attributs ni par Ses actes et personne n’a des attributs similaires aux Siens. Ainsi, Sa toute-puissance ta^ala est une toute-puissance unique par laquelle Il est tout-puissant sur toute chose et Sa science est une science unique par laquelle Il sait toute chose.

[اللهُ الصَّمَد] [3]

(Allahou s–samad) ce qui signifie : « Allah est As–Samad », c’est-à-dire Allah est Celui Dont toutes les créatures ont besoin, alors qu’Il se passe, Lui, de tout ce qui existe. Et Il est Celui à Qui on se remet lors de la difficulté, quelle qu’elle soit. Il ne tire aucun profit pour Lui-même de Ses créatures et par Ses créatures Il ne repousse de Lui aucune nuisance.

[لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَد][4]

ce qui signifie : « Il n’est pas engendré et Il n’engendre pas ». Ceci constitue une négation de la matérialité et de l’émanation à savoir la négation du fait qu’émane de Lui quelque chose ou qu’Il s’incarne dans quelque chose.

Quant à ce qui a été cité dans le livre Mawlidou l-^Arous que (Allah ta^ala aurait pris une poignée de la lumière de son visage (nourou wajhih) et qu’Il lui aurait dit « sois Mouhammad » et qu’elle serait devenue Mouhammad), ceci n’est qu’une chose absolument fausse attribuée mensongèrement à la religion de l’Islam. Et le jugement de celui qui croit que Mouhammad r serait une partie de Allah ta^ala, c’est de le déclarer mécréant catégoriquement. Il en est de même pour celui qui croit que ^Iça est une partie de Allah.

Quant à ce livre, il n’est pas l’œuvre de Ibnou l-Jawziyy, que Allah lui fasse miséricorde. Personne ne le lui a attribué si ce n’est l’orien­taliste Brockelmann.

[وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَد] [5]

(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘ahad) ce qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent », c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’équivalent d’aucune manière que ce soit.

Les treize attributs de Allah

Il a été de l’habitude des savants, compositeurs d’ouvrages sur la science de la croyance, parmi les plus récents d’entre eux, de dire : « Le devoir personnel, rendu obligatoire pour chaque personne responsable, c’est-à-dire pubère et saine d’esprit, c’est de connaître parmi les attributs de Allah, treize attributs : l’existence, l’exemption de début, la non-ressemblance avec ce qui entre en existence, l’unicité, le non-besoin, l’exemption de fin, la puissance, la volonté, la vie, la science, la parole, l’ouïe et la vue. D’autre part, il lui est un devoir de savoir que ce qui contredit ces attributs est impossible s’agissant de Allah ».

Étant donné que ces attributs ont été mentionnés de nombreuses fois dans les textes de la Loi de l’Islam, les savants ont dit qu’il est un devoir de les connaître, par devoir personnel. Certains autres savants ont déclaré qu’il est un devoir de connaître vingt attributs. Ils ont ainsi exigé la connaissance supplémentaire de sept attributs de fait. Ils ont dit : « Et le fait qu’Il est ta^ala puissant, qu’Il veut, qu’Il est vivant, qu’Il sait, qu’Il parle, qu’Il entend et qu’Il voit ».

La première voie est jugée plus argumentée car on a su de la confirmation de la puissance au sujet de Allah le fait qu’Il est puissant, et de même pour le reste.

L’Existence (al-woujoud)

Sache, que Allah te fasse miséricorde, que Allah ta^ala existe éternellement sans début et éternellement sans fin. Son existence ta^ala n’a pas lieu par l’acte de faire exister de quelqu’un qui fait exister.

Il se trouve que certaines personnes ont désapprouvé l’expression (Allahou mawjoud) qui veut dire que Allah est existant, parce que (mawjoud) suit la forme grammaticale (maf^oul). La réponse, c’est que la forme (mawjoud) peut être employée pour qui ne subit pas l’action d’autrui, tout comme on dit : (Allahou ma^boud) c’est-à-dire : « Allah est adoré ». Or ceux-là ont cru qu’ils avaient un mot à dire dans la science de la langue arabe, mais ils ne sont pas comme ils ont pensé l’être.

Le grand linguiste, le commentateur du Qamous, Az–Zabidiyy, dans son livre Charhou l-‘Ihya‘ a dit ce qui suit : « Al-Bari’ –Celui Qui crée– ta^ala est existant (mawjoud), il est donc valable selon la raison qu’Il soit vu ». Et Al-Fayyoumiyy, le linguiste, l’auteur de Al-Misbah a dit : « L’existant (al-mawjoud), c’est l’opposé de l’inexistant (al-ma^doum) ».

L’exemption de début (al-qidam)

L’exemption de début (al-qidam) est obligatoire selon la raison s’agissant de Allah, dans le sens de l’existence de toute éternité et non dans le sens de l’antériorité de l’époque et du temps. Car les termes الْقَدِيم (Al-Qadim) et الأَزَلِيّ (Al-‘Azaliyy), lorsqu’ils sont employés au sujet de Allah, c’est dans le sens qu’il n’y a pas de début à Son existence. On dit donc Allah est أَزَلِيّ (‘azaliyy) –exempt de début–, Allah est قَدِيم (qadim) –exempt de début–. Lorsqu’ils sont employés au sujet de ce qui est créé, c’est dans le sens de l’antériorité de l’époque et du temps.

Allah ta^ala dit à propos de la lune :

[حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيم] [1]

(hatta ^ada ka l-^ourjouni l-qadim) ce qui signifie : « Jusqu’à ce qu’elle devienne comme un rachis de palme ancienne » ; et l’auteur de Al-Qamous a dit : « Les deux pyramides sont deux constructions anciennes (‘azaliyyan) en Egypte ».

Quant à la preuve rationnelle de Son existence de toute éternité, ta^ala, c’est que s’Il n’était pas exempt de début, cela impliquerait le fait qu’Il soit entré en existence. Il serait alors tributaire de qui l’au­rait fait entrer en existence. Ceci entraînerait le cycle ou l’enchaîne­ment sans début et tous deux sont impossibles selon la raison. Il est donc confirmé que le fait que Allah entre en existence est impossible et Son exemption de début est ainsi confirmée.

L’exemption de fin (al-baqa’)

L’exemption de fin est obligatoire selon la raison s’agissant de Allah, dans le sens qu’Il ne peut pas Lui advenir d’anéantissement. En effet, du fait que l’obligation de Son exemption de début est confirmée selon la raison, l’exemption de fin est donc obligatoire le concernant. En effet, s’il Lui était possible l’anéantis­sement, l’exemp­tion de début serait exclue à Son sujet. Il est donc, tabaraka wa ta^ala, Celui Qui est exempt de fin de par Sa réalité, rien hormis Lui n’est exempt de fin de par sa réalité. Quant au paradis et à l’enfer, leur exemption de fin n’est donc pas propre à leur réalité mais parce que Allah leur a voulu à tous deux l’éternité sans fin. L’anéantissement est donc possible selon la raison pour le paradis, du simple point de vue de sa réalité ; et de même, l’anéantissement est possible selon la raison pour l’enfer, du simple point de vue de sa réalité. [2]

L’ouïe (as-sam^)

C’est un attribut exempt de début, immuablement propre à Allah.

Il entend les sons par une ouïe exempte de début et exempte de fin, qui n’est pas telle que notre ouïe, qui n’est pas par le biais d’une oreille ni d’un tympan. Aucune chose audible n’échappe à Son ouïe ta^ala, même si elle nous est dissimulée –à nous– et lointaine –de nous–, tout comme Il sait sans cœur. Quant à la preuve de l’obligation de l’ouïe s’agissant de Lui, selon la raison, c’est que s’Il n’avait pas pour attribut l’ouïe, Il aurait pour attribut la surdité or ceci est une imperfection s’agissant de Allah et l’imperfection Lui est impossible. Par conséquent, si quelqu’un dit qu’Il entend à l’aide d’une oreille, il aura fait preuve d’irréligion et aura mécru.

La vue (ar-rou’yah)

La vue est obligatoire, selon la raison, s’agissant de Allah ta^ala, c’est-à-dire la vision.

Il voit donc, d’une vision exempte de début et exempte de fin, toutes les choses visibles et Il Se voit Lui-même, sans rétine ni organe sensoriel, car les organes sensoriels font partie des attributs des créatures. La preuve que la vue est confirmée s’agissant de Lui, selon la raison, c’est que s’Il ne voyait pas, Il serait aveugle ; or la cécité est une imperfection s’agissant de Allah et l’imperfection Lui est impossible.

Quant à la preuve de l’ouïe et de la vue déduite à partir des textes, elle tient dans les ‘ayah et les hadith, par exemple Sa parole ta^ala :

[وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير] [3]

(wa houwa s-Sami^ou l-Basir) qui signifie : « Et Il est Celui Qui entend et Qui voit » et sa parole r dans l’énumération des noms parfaits de Allah :

(( السّميع البصير ))

(As-Sami^ou l-Basir) qui signifie : « Celui Qui entend, Celui Qui voit ». Ceci figure dans un hadith rapporté par At-Tirmidhiyy qui l’a jugé haçan.

 La parole (al-kalam)

La parole est un attribut exempt de début et exempt de fin par lequel Il parle, ordonne, interdit, promet et menace. Sa parole n’est pas comme la parole d’autres que Lui. Elle est exempte de début car Allah Lui-même est exempt de début et elle n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. Sa parole n’est pas un son produit par l’écoulement de l’air ou par le choc de corps entre eux, ni des lettres qui sont prononcées en fermant une lèvre ou en bougeant une langue.

Nous croyons fermement que Mouça a entendu la parole de Allah exempte de début, sans lettre, ni son, tout comme les croyants verront Allah dans l’au-delà, sans qu’Il soit une substance ou une caractéristique de substance ; en effet, la raison ne juge pas impossible l’audition de ce qui n’est ni lettre ni son.

Sa parole ta^ala, qui Lui est propre, n’est pas une parole composée de lettres se succédant les unes aux autres comme notre parole. Et si l’un d’entre nous récite la parole de Allah, sa récitation est faite de lettres et de sons, elle n’est pas exempte de début.

D’autre part, le nom « Qour’an » et les autres noms qui désignent les Livres révélés, ont deux emplois :

Ils sont employés d’une part pour désigner les termes descendus par révélation sur Mouhammad –et autres que lui– et d’autre part, pour désigner la parole propre à l’être de Allah, exempte de début, qui n’est ni lettre ni son, ni langue arabe ni aucune autre langue. Si l’on vise par ces noms la parole propre à l’être de Allah, elle est donc exempte de début, elle n’est ni de lettre ni de son. Et si l’on vise par ces noms, les termes révélés, alors certains sont en langue hébraïque et d’autres sont en langue syriaque. Ces langues ainsi que les autres langues n’existaient pas et Allah les a créées. Elles sont donc devenues existantes, alors que Allah ta^ala existe avant toute chose ; Il parle de toute éternité avant même leur existence et Il est ainsi sans changement après leur existence et Sa parole, qui est Son attribut, est exempte de début et de fin, c’est une parole unique. Et tous ces livres descendus sont des expressions qui indiquent cette parole propre à l’Être de Allah, exempte de début et de fin. En outre, Il n’est pas nécessaire du fait que l’expression ait un début que ce qu’elle indique ait aussi un début. Ne vois-tu pas que si nous écrivions sur un tableau ou un mur اللّه « Allah » et qu’on disait « ceci est Allah », cela signifierait-il que les formes de ces lettres tracées sont l’Être de Allah ? Personne de raisonnable ne se l’imaginerait. On en comprend seulement que ces lettres désignent Celui Qui a la divinité [4], Qui existe, Qui est adoré, Qui Crée toute chose. Mais malgré cela, on ne dit pas que le Qour’an est créé. Cependant, on explique dans les assemblées de science, que les termes révélés ne sont pas propres à l’Être de Allah mais qu’ils sont au contraire des créatures de Allah car ce sont des lettres qui se succèdent les unes aux autres et ce qui est ainsi a un début à son existence, c’est une créature, catégoriquement. Toutefois, ils ne sont l’œuvre ni d’un ange, ni d’un humain. Ce sont des expressions de la parole propre à Allah, qui n’est pas qualifiée d’être arabe, ni hébraïque ni syriaque. On emploie pour toutes ces significa­tions l’expression « la parole de Allah », c’est-à-dire que l’attribut de la parole propre à l’Être de Allah, on l’appelle « la parole de Allah » et les termes révélés qui en sont une expression, on les appelle aussi « la parole de Allah ».

Ce détail a, par ailleurs, été rapporté de Abou Hanifah, que Allah l’agrée, il fait partie des gens du Salaf puisqu’il a vécu une partie des cent premières années et qu’il est décédé en l’an cent cinquante de l’Hégire. Il a dit : « Et Allah parle sans organe ni lettres alors que nous, nous parlons avec des organes et des lettres ». Ainsi, il n’en est pas comme le disent les mouchab­bihah (que les gens du Salaf ne disaient pas que Allah parle d’une parole qui n’est pas de lettres et que ceci n’est qu’une innovation des Acharites). La parole attribuée à Abou Hanifah est un fait confirmé, elle est mentionnée dans l’une de ses cinq lettres, leur attribution jusqu’à lui a été confirmée en tant que sûre (sahih) par le Hafidh Mourtada Az–Zabidiyy dans son commen­taire sur le livre Ihya’ou ^Ouloumi d-Din.

D’autre part, les deux emplois –du terme Qour’an–relèvent tous deux du sens propre car le sens propre est soit du point de vue de la langue, soit du point de vue de la Loi de l’Islam, soit du point de vue de l’usage. Or employer le terme « Qour’an » pour désigner les termes révélés est un sens propre du point de vue de la Loi, il convient donc que cela se sache.

Pour faire un rapprochement d’idées, le mot اللّه (Allah) est une expression indiquant l’Être éternel exempt de début et exempt de fin. Lorsque nous disons : « Nous adorons Allah », c’est donc cet Être Qui est visé. Et si on écrivait ce mot et que quelqu’un demandait : « Qu’est-ce que c’est ? », on répondrait : « Allah », dans le sens que ces lettres indiquent cet Être exempt de début et exempt de fin, et non dans le sens que ces lettres seraient elles-mêmes l’Être Que nous adorons.

La volonté (al-‘iradah)

Sache que la volonté dans le sens du vouloir est obligatoire selon la raison s’agissant de Allah ta^ala et c’est un attribut éternel exempt de début et exempt de fin par lequel Allah caractérise ce qui est possible selon la raison par l’existence au lieu de l’inexistence, par un attribut à l’exclusion d’un autre, et par une époque à l’exclusion d’une autre. La preuve de l’obligation de la volonté s’agissant de Allah, c’est que s’Il n’avait pas de volonté, rien de ce monde n’existerait. En effet, l’existence du monde fait partie du possible rationnel. Son existence n’est donc pas obligatoire, du point de vue de sa réalité, selon le jugement rationnel. Le monde existe, par conséquent nous avons su qu’il n’a existé que par la spécification de Qui l’a spécifié par son existence et a fait prépondérer son existence sur son inexistence. Il est donc confirmé que Allah est un Être Qui a une volonté, un vouloir. De plus, cette volonté dans le sens du vouloir, chez les gens de la vérité, concerne les actes des esclaves dans leur totalité, que ce soit les bons ou les mauvais actes. Donc, tout ce qui entre en existence, que ce soit les actes de bien ou de mal, que ce soit une mécréance, un péché, ou une obéissance, c’est bien par le vouloir de Allah que tout cela a lieu et se produit et ceci est une perfection s’agissant de Allah ta^ala. Le fait que la toute-puissance et que la volonté englobent toute chose est digne de l’éminence de Allah. En effet, s’il arrivait dans ce qui Lui appartient quelque chose qu’Il ne veut pas, ce serait une preuve d’incapacité et l’incapacité est impossible s’agissant de Allah. Le vouloir est nécessairement conforme à la science, c’est-à-dire que ce qu’Il sait de toute éternité que cela entrera en existence, Il en veut l’entrée en existence, et ce qu’Il sait de toute éternité que cela n’existera pas, Il ne veut pas que cela existe.

De plus, la volonté n’est pas nécessairement conforme à Son ordre. La preuve en est que Allah ta^ala a ordonné à ‘Ibrahim d’égorger son fils ‘Isma^il mais Il n’a pas voulu que ‘Ibrahim le réalise.

Si quelqu’un dit : « Comment ordonne-t-Il une chose alors qu’Il ne veut pas qu’elle ait lieu ? », la réponse est donc la suivante : il se peut qu’Il ordonne ce qu’Il ne veut pas, tout comme Il sait qu’une chose a lieu de la part de l’esclave alors qu’Il lui interdit de la faire.

La toute-puissance (al-qoudrah)

La toute-puissance sur toute chose (koulli chay’) est obligatoire selon la raison s’agissant de Allah ta^ala, ce qui est visé par le terme (chay’) ici, c’est tout ce qui est possible selon la raison. Ce qui est impossible selon la raison est donc exclu d’être concerné par la puissance car une impossibilité rationnelle n’accepte pas l’existence ; par conséquent, il n’est pas valable qu’elle soit l’objet de l’exercice de la puissance. Ibnou Hazm a contredit sur ce point. Il a dit en effet (Certes Allah ^azza wa jall est tout puissant à avoir un fils, car s’Il ne l’était pas, Il serait impuissant). Or ce qu’il a dit n’est pas une nécessité rationnelle car avoir un fils est une impossibilité rationnelle s’agissant de Allah et ce qui est impossible selon la raison n’est pas concerné par la toute-puissance. D’autre part, le fait que la puissance ne s’exerce pas sur quelque chose est dû :

(1) soit à son insuffisance à la réaliser, et ceci est valable s’agissant des créatures,

(2) soit au fait que cette chose n’accepte pas l’entrée en existence c’est-à-dire d’avoir un début à son existence, parce qu’elle est impossible selon la raison,

(3) soit au fait que cette chose n’accepte pas le néant parce qu’elle est obligatoire selon la raison.

Concernant ce qui est impossible selon la raison, le fait que cela n’accepte pas l’entrée en existence est claire. Quant à ce qui est obligatoire selon la raison, cela n’accepte pas l’arrivée de l’existence car son existence est éternelle exempte de début. Il y a une diffé­rence entre l’existence et l’entrée en existence. L’existence englobe l’existence qui est de toute éternité et la présence –l’existence qui arrive, a un début–. Quant à l’entrée en existence c’est la présence –l’existence qui arrive–. Par conséquent, ce qui est obligatoire selon la raison, c’est Allah et Ses attributs. Ainsi, Allah est un Être obligatoire selon la raison, Son existence est éternelle exempte de début et Ses attributs sont éternels exempts de début. On ne dit pas de Allah, ni d’aucun de Ses attributs (qu’Il est entré en existence) car leur existence est éternelle exempte de début. Ainsi notre parole « l’obligatoire selon la raison n’accepte pas l’entrée en existence » est correcte mais la compréhension des débutants dans la science de la croyance a du mal à la saisir. Mais pour ceux qui ont une certaine pratique, ce qu’elle vise est clair.

L’incapacité revient au premier cas, celui qui est impossible au sujet de Sa toute-puissance ta^ala [5], et ne revient pas au deuxième cas [6]. Par conséquent, il n’est pas permis de dire ni (que Allah est tout-puissant à réaliser ces choses-là), ni (qu’Il en est incapable). Un des savants a dit : tout comme on ne dit pas à propos d’une pierre ni (qu’elle est savante) ni (qu’elle est ignorante).

De cette façon, on répond à la parole de certains irréligieux qui disent : (Est-ce que Allah est tout-puissant à créer un dieu pareil à Lui ?). Il y a dans cette parole le fait de rendre possible une impossibilité rationnelle. La preuve en est que Allah est éternel exempt de début, s’Il avait un pareil, il serait lui aussi éternel exempt de début et l’éternel exempt de début n’est pas créé car il existe de toute éternité, comment alors ce qui existe de toute éternité serait-il créé !?

La science (al-^ilm)

Sache que la science de Allah est éternelle exempte de début tout comme Son Être est exempt de début. Il est de toute éternité un Être Qui sait Son Être, Ses attributs et ce qu’Il fait exister comme créatures. Il n’est pas caractérisé par le fait d’avoir des connaissances –une science qui advient– car s’il Lui était possible d’être caractérisé par des choses qui adviennent, cela exclurait l’exemption de début à Son sujet parce que ce qui est sujet aux choses qui adviennent est forcément quelque chose qui advient –qui a un début à Son existence–.

Quant aux ‘ayah du Qour’an qui donnent l’impression d’un renouvellement des connaissances concernant Allah ta^ala, par exemple Sa parole ta^ala :

[الآنَ خَفَّفَ اللهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً] [7]

(‘al-‘ana khaffafa l-Lahou ^ankoum wa ^alima ‘anna fikoum da^fa) qui signifie : « Et maintenant Allah vous allège votre charge car Il sait de toute éternité qu’il y a en vous une faiblesse », ce n’est pas ce sens là qui est visé. Et Sa parole :

[وَعَلِمَ]

(wa ^alima) qui signifie : « car Il sait » ne revient pas à Sa parole :

[الآنَ]

(‘al-‘ana) qui signifie : « maintenant ». La signification est donc qu’Il vous allège, ta^ala, votre charge maintenant parce qu’Il sait par Sa science qui prime sur toute chose de toute éternité qu’il y a parmi vous une faiblesse.

De même Sa parole ta^ala :

[وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ] [8]

(wa lanablouwannakoum hatta na^lama l-moujahidina minkoum wa s–sabirin) Ceci signifie « Nous vous éprouvons de sorte à faire distinguer –c’est-à-dire à manifester aux créatures– qui fait le jihad et fait preuve de patience contrairement aux autres alors que Allah le sait de toute éternité », tout comme l’a rapporté Al-Boukhariyy d’après Abou ^Oubaydah Ma^mar Ibnou l-Mouthanna. Ceci est similaire à Sa parole ta^ala :

[لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ] [9]

(liyamiza l-Lahou l-khabitha mina t–tayyib) qui signifie : « Pour que Allah manifeste à Ses esclaves qui est mauvais parmi eux et qui est bon parmi eux ».

La vie (al-hayat)

La vie est obligatoire selon la raison s’agissant de Allah ta^ala. Il est donc vivant, non pas comme les créatures vivantes car Sa vie est exempte de début et exempte de fin, elle n’est pas d’âme et de sang.

La preuve de l’obligation de Sa vie, c’est l’existence de ce monde. En effet, s’Il n’était pas vivant, rien de ce monde n’existerait. Or, l’existence de ce monde est confirmée par la perception sensorielle et par l’évidence, sans aucun doute.

L’unicité (al-wahdaniyyah)

La signification de l’unicité est qu’Il n’est pas un être composé de parties, Il n’y a donc pas un être tel que Lui, et rien d’autre que Lui n’a un attribut semblable au Sien ou un acte semblable au Sien. Et ce qui est visé par Son unicité n’est pas l’unité des nombres car l’unité des nombres a une moitié et des parties aussi. Ce qui est visé, c’est bien qu’Il n’a pas de similaire.

La preuve rationnelle de Son unicité est qu’il est indispensable que Celui Qui crée l’univers soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Comme il a été confirmé que Celui Qui crée l’univers a pour attribut ce que nous avons cité, nous disons : si le monde avait deux créateurs, il serait obligatoire selon la raison que chacun d’eux soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Or il est possible selon la raison à deux êtres ayant le choix qu’ils divergent dans leurs choix car chacun d’entre eux n’est pas obligé d’être en accord avec l’autre dans son choix, sinon ils seraient contraints et celui qui est contraint ne peut avoir la divinité. Par conséquent, si cela était valable, si l’un des deux voulait l’opposé de ce que veut l’autre pour une même chose, comme si l’un voulait la vie pour un homme et que l’autre voulait sa mort, il n’en irait pas autrement que leurs deux volontés se réalisent, ou que leurs deux volontés ne se réalisent pas ou que la volonté de l’un se réalise et non celle de l’autre. Il est impossible selon la raison que leurs deux volontés se réalisent du fait de leur contradiction mutuelle, c’est-à-dire que si l’un deux voulait qu’un homme vive et que l’autre voulait qu’il meure, il serait impossible que cet homme soit vivant et mort en même temps. Si leurs deux volontés ne se réalisent pas, ils sont tous les deux impuissants. Enfin, si la volonté de l’un d’eux se réalise et celle de l’autre ne se réalise pas, alors celui dont la volonté ne se réalise pas est impuissant et celui qui est impuissant ne peut avoir la divinité et ne peut être exempt de début. Cette preuve est connue chez les croyants en l’unicité de Dieu et elle est appelée la preuve de l’incompati­bilité mutuelle.

Allah ta^ala dit :

[لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا] [10]

(law kana fihima ‘alihatoun ‘il-la l-Lahou lafaçadata) ce qui signifie : « S’il y avait [pour les cieux et les terres] des dieux hormis Allah, [les cieux et les terres] seraient certes en discordance ».

Le non-besoin (al-qiyamou bin-nafs)

Sache que la signification de Son non-besoin, c’est le fait qu’Il se passe de tout ce qui est autre que Lui. Il n’a donc pas besoin de qui Le caractérise par l’existence car le besoin d’autrui contredit Son exemption de début et l’obligation de Son exemption de début et de Son exemption de fin a été confirmée auparavant.

La différence avec ce qui entre en existence
(al-moukhalafatou lil-hawadith)

Il est obligatoire s’agissant de Allah ta^ala qu’Il soit différent de ce qui entre en existence dans le sens qu’Il n’a de ressemblance avec aucune de Ses créatures. Il n’est donc pas une substance (jawhar) occupant un endroit, ni quelque chose qui advient à un corps (^arad). La substance (al-jawhar), c’est ce qui a une localisation et une existence confirmée par sa propre réalité, comme les corps. La caractéristique d’une substance (al-^arad), c’est ce qui a une existence qui n’est pas confirmée par sa propre réalité mais par la réalité d’autre qu’elle –la substance qu’elle caractérise–, comme par exemple le mouvement, l’immobilité, le contact, la séparation, les couleurs, les goûts et les odeurs. Pour cette raison, l’Imam Abou Hanifah a dit : « Comment Celui Qui crée aurait-Il une ressemblance avec ce qu’Il crée ». Abou Soulayman Al-Khattabiyy a dit : « Ce qu’il est un devoir de connaître, en vertu d’un devoir qui nous incombe ainsi qu’à tout musulman, c’est que notre Seigneur n’est pas un être ayant une image ni une forme. En effet, l’image implique le comment et le comment est exclu s’agissant de Allah et de Ses attributs » [11].

Il arrive cependant que le terme (kayfiyyah) [12] soit employé dans le sens de la réalité, comme dans la parole d’un des savants :

La réalité (kayfiyyah) de l’homme, l’homme ne la cerne pas.

Que dire alors de la réalité (kayfiyyah) de Al-Jabbar [13] qui est éternelle, exempte de début

Ce qu’il a visé ici, c’est la réalité (al-haqiqah). Ce vers de poésie a été cité par Az–Zarkachiyy, Ibnou l-Jawziyy et d’autres encore.

Abou Ja^far At–Tahawiyy a dit : « Si quelqu’un qualifie Allah par l’une des significations des humains, certes il est devenu mécréant ». Or il fait partie des gens du troisième siècle, il est donc concerné par le hadith :

(( خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ))

(khayrou l-qourouni qarni thoumma l-ladhina yalounahoum thoumma l-ladhina yalounahoum) qui signifie : « Les meilleurs des gens sont ceux de mon siècle [14], puis ceux qui viendront dans le suivant, puis ceux qui viendront dans le suivant ».

Les attributs de Allah sont tous
des attributs de perfection

Les attributs de Allah sont exempts de début et exempts de fin parce que Allah est un Être exempt de début, ainsi aucun attribut qui n’est pas Sien de toute éternité ne Lui advient. Quant aux attributs des créatures, ce sont des choses qui adviennent, qui acceptent l’évolution d’un état complet à un état plus complet, par conséquent, il n’arrive pas de renouvellement à la science de Allah ta^ala. Allah ta^ala crée toute chose selon Sa science éternelle, par Sa toute-puissance éternelle et Son vouloir éternel. Ainsi, le passé, le présent et le futur, Allah les sait complètement par Sa science qui est éternelle exempte de début.

Quant à Sa parole ta^ala :

[وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ] [15]

(wa lanablouwannakoum hatta na^lama l-moujahidina minkoum wa s–sabirin) qui signifie : « Nous vous éprouvons de sorte à faire distinguer –c’est-à-dire à manifester aux créatures– qui fait le jihad et fait preuve de patience contrairement aux autres alors que Allah le sait de toute éternité », elle ne veut pas dire qu’Il saura ceux qui font le jihad après ne pas en avoir eu connaissance par le moyen de l’examen et de l’évaluation. Ceci est impossible au sujet de Allah ta^ala. Le sens de cette ‘ayah est bien : « afin de montrer aux esclaves de Allah quels sont ceux parmi vous qui font le jihad et ceux qui font preuve de patience par rapport aux autres ».

Et devient mécréant celui qui dit que Allah acquiert de nouvelles connaissances. Les attributs de Allah ta^ala sont tous des attributs de perfection. Allah ta^ala dit :

[وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى] [16]

(wa li l-Lahi l-‘asma’ou l-housna) ce qui signifie : « À Allah les noms parfaits ».

Allah ta^aladit :

[وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى] [17]

(wa li l-Lahi l-mathalou l-‘a^la) ce qui signifie : « Allah a les attributs qui ne sont pas pareils aux attributs d’autres que Lui ».

Il est donc impossible s’agissant de Lui, ta^ala, toute imperfection.

Quant à Sa parole ta^ala :

[وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ] [18]

(wa makarou wa makara l-Lahou wa l-Lahou khayrou l-makirin) elle signifie : « Ils rusent et Allah rétribue leur ruse d’un châtiment venant d’où ils ne s’y attendent pas » ; (al-makr) de la part des créatures est une perfidie et une tromperie pour faire parvenir la nuisance à autrui en utilisant une ruse. De la part de Allah, c’est la rétribution des perfides par le châtiment d’une manière à laquelle ils ne s’attendaient pas. En d’autres termes, Allah est plus puissant que tout perfide pour faire parvenir la nuisance aux perfides en rétribution de leur perfidie. Ainsi, (al-makr) dans le sens de la perfidie est impossible s’agissant de Allah.

Il en est de même pour Sa parole ta^ala :

[اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ] [19]

(Allahou yastahzi’ou bihim), elle signifie : « Allah les rétribue pour leur moquerie » [20].

Sache aussi que les savants ont dit : « Nous croyons en la confirmation de ce qui nous est parvenu dans le Qour’an et les hadith sahih, par exemple (al-wajh), (al-yad), (al-^ayn), (ar-rida), (al-ghadab) et autres, comme étant des attributs que Allah sait et non pas en considérant que ce sont des organes ou des humeurs comme nos mains, nos visages, nos yeux et notre colère ».

Les organes sont impossibles s’agissant de Allah en raison de Sa parole ta^ala :

[لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ] [21]

(layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » et à Sa parole :

[وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ] [22]

(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘ahad) qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent ».

Ils ont dit : s’Il avait un (^ayn) dans le sens de l’organe et du corps –un œil–, Il aurait non pas un pareil mais de très nombreux pareils  et Il Lui serait possible tout ce qui est possible à ce qui reçoit l’existence, la mort, l’anéantissement, le changement, l’évolution. Cela revien­drait à s’affranchir de ce qu’implique la preuve rationnelle sur l’impossibilité du changement et du passage d’un état à un autre état s’agissant de Allah.

De plus, il n’est pas valable de délaisser la raison car la Loi de l’Islam n’amène que ce que la raison saine accepte. La raison est en effet témoin de la validité de la Loi de l’Islam. La raison juge que le corps ainsi que les états qui arrivent aux corps ont un début à leur existence sans aucun doute et qu’ils ont besoin de Qui les fait entrer en existence. Cela implique que celui qui a ces attributs-là a besoin d’un créateur et la divinité n’est pas valable pour celui qui a besoin d’autrui. En effet, les preuves rationnelles que ce monde a un début sont d’une part l’arrivée de caractéristiques qu’il n’avait pas et d’autre part le changement d’un état à un autre.

L’exemption de Allah de l’endroit et la validation
de Son existence sans endroit selon la raison

Allah ta^ala n’a pas besoin des mondes, c’est-à-dire qu’Il se passe de tout ce qui est autre que Lui éternellement sans début et sans fin. Il n’a donc pas besoin d’un endroit où se tenir, ni de quelque chose pour s’y incarner, ni d’une direction car Il n’est pas tel que la créature. Il n’est ni un corps palpable ni un corps impalpable et la localisation est un attribut des corps palpables et impalpables. Par conséquent, le corps palpable, aussi bien que le corps impalpable, est localisé dans une direction et un endroit. Allah ta^ala dit :

[وهو الذي خَلقَ الليلَ والنهارَ والشمسَ والقمرَ كلٌّ في فلكٍ يَسبَحون] [1]

(wahouwa l-ladhi khalaqa l-layla wa n-nahara wa ch-chamsa wa l-qamara koulloun fi falakin yasbahoun) ce qui signifie : « C’est Lui Qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune, tous se déplacent dans une orbite ». Allah a donc confirmé pour chacune de ces quatre créatures la loca­lisation dans son orbite, qui est la trajectoire de leurs mouvements.

Il suffit de preuve à l’exemption de Allah de l’endroit, de la localisation et de la direction, Sa parole ta^ala :

[لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْء] [2]

(layça kamithlihi chay’) ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ». En effet, s’Il était dans un endroit, Il aurait des semblables et des dimensions : hauteur, largeur et profondeur, et ce qui est ainsi est entré en existence et nécessite Qui l’a limité par cette hauteur, cette largeur et cette profondeur. Ceci est la preuve à partir du Qour’an.

Tandis que dans le hadith, c’est ce qu’ont rapporté Al-Boukhariyy, Ibnou l-Jaroud et Al-Bayhaqiyy avec une forte chaîne de transmission (sahih), que le Messager de Allah r a dit :

(( كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىْءٌ غَيْرُهُ ))

(kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh) ce qui signifie : « Allah est exempt de début alors que rien d’autre que Lui n’est exempt de début ». Ceci signifie que Allah existe de toute éternité et qu’il n’y a, de toute éternité, rien avec Lui : ni eau, ni air, ni terre, ni ciel, ni Piédestal, ni Trône, ni homme, ni jinn, ni ange, ni temps, ni endroit. Il est donc ta^ala existant avant l’endroit, sans endroit. Il est Celui Qui a créé l’endroit, Il n’en a donc pas besoin. C’est ce qui est tiré du hadith précédemment cité.

Al-Bayhaqiyy a dit dans son livre Al-‘Asma‘ou wa s–Sifat : « Certains de nos compagnons ont argumenté Son exemption de l’endroit, par la parole du Prophète r :

(( أَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَىْءٌ وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَىْءٌ ))

(‘anta dh–dhahirou falayça fawqaka chay’ ; wa ‘anta l-batinou falayça dounaka chay’) qui signifie : « Tu es (Adh–Dhahir) Celui Dont toute chose prouve l’existence, rien n’est donc au-dessus de Toi ; et Tu es (Al-Batin) Celui Qui sait les choses cachées, rien n’est donc en dessous de Toi » et s’il n’y a rien au-dessus de Lui et rien en dessous de Lui, Il n’est donc pas dans un endroit » Fin de citation.

Il y a aussi dans ce hadith une réplique à ceux qui déclarent la direction à Son sujet ta^ala. De plus, ^Aliyy, que Allah l’agrée, a dit : « Allah est exempt de début et aucun endroit n’est exempt de début et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » rapporté par Abou Mansour Al-Baghdadiyy.

D’autre part, l’axe fondamental de la croyance ne repose pas sur l’illusion mais bien sur ce qu’implique la raison correcte et saine qui témoigne de la validité des bases de la croyance. En effet, celui qui est limité a besoin de Qui l’a limité par cette limite, et il n’est donc pas possible qu’il ait la divinité.

Tout comme a été confirmée l’existence de Allah ta^ala sans endroit ni direction, avant la création des endroits et des directions, de même est confirmée Son existence après la création des endroits, sans endroit ni direction. Ceci ne constitue pas un reniement de Son existence ta^ala comme le prétendent les mouchabbihah et les wahhabites, ceux qui, dans cette époque, appellent les gens à croire que Allah est un corps.

Le jugement de celui qui dit : (‘inna l-Laha ta^ala fi koulli makan) c’est à dire : (certes, Allah ta^ala est partout) ou (‘inna l-Laha ta^ala fi jami^i l-‘amakin) c’est à dire : (certes, Allah est dans tous les endroits), c’est de le juger mécréant s’il comprend de cette expression que Allah par Son Être se propage ou qu’Il occupe des endroits. Mais s’il comprend de cette expression qu’Il est tout puissant, ta^ala, sur toute chose et qu’Il sait tout, il ne devient pas mécréant. C’est d’ailleurs, ce que vise beaucoup de ceux qui tiennent ces deux propos. Il est un devoir de leur interdire ces expressions dans tous les cas car elles ne viennent pas des gens du Salaf mais plutôt des mou^tazilah et elles ont ensuite été utilisées par les ignorants des gens du commun.

D’autre part, nous levons les mains vers le ciel pendant nos invocations car c’est du ciel que descendent les miséricordes et les bénédictions et non pas parce que Allah existerait dans le ciel, tout comme nous nous orientons vers la Ka^bah honorée dans la prière car Allah ta^ala nous l’a ordonné et non pas parce qu’elle aurait le privilège et la particularité que Allah y habiterait.

Devient mécréant celui qui croit à la localisation au sujet de Allah ta^ala, ou qui croit (que Allah serait quelque chose comme l’air ou la lumière qui remplirait un endroit, une pièce ou une mosquée). On réplique à ceux qui croient (que Allah serait localisé dans la direction du haut et disent que ce serait donc pour cela qu’on lèverait les mains lors des invocations) par ce qui a été confirmé du Messager, qu’il a fait l’istisqa, c’est-à-dire la demande de la pluie, en orientant les paumes de ses mains vers le sol et leur dos vers le ciel. Il disait aussi r à celui qui fait la prière de ne pas lever la tête vers le ciel. Si Allah était localisé dans la direction du haut comme le pensent les mouchabbihah, il ne nous aurait pas dit de ne pas lever le regard dans la prière vers le ciel ! Il levait aussi r son doigt, l’index, lors de la prononciation de (‘il-la l-Lah) dans les tahiyyat en l’inclinant légè­rement. Ainsi, s’il en était comme le disent les mouchabbihah, il ne l’aurait pas incliné mais l’aurait plutôt levé vers le ciel. Et tout cela est confirmé en tant que hadith chez les savants du hadith. Que vont faire les mouchabbihah et les wahhabites maintenant ?! D’autre part, nous appelons les mosquées des maisons de Allah (baytou l-Lah) non pas parce que Allah y habiterait mais parce qu’elles sont des endroits réservés à l’évocation de Allah et à Son adoration. Et on dit au sujet du Trône qu’il est un corps que Allah a créé pour que les anges fassent des tours rituels tout autour, comme les croyants sur terre font les tours rituels autour de la Ka^bah.

De même, devient mécréant celui qui dit : (Allahou yaskounou qoulouba ‘awliya’ih) ce qui signifie : (Allah habite le cœur des saints) s’il comprend par cela l’incarnation.

Par ailleurs, le but de l’Ascension (al-mi^raj), ce n’est pas que le Messager parvienne à un endroit où Allah ta^ala serait localisé, celui qui croit à cela est devenu mécréant. L’objectif de l’Ascension est d’honorer le Messager r en lui donnant à connaître les choses surprenantes du monde céleste, de magnifier son degré et de lui accorder de voir l’Être glorifié avec son cœur, sans que l’Être soit dans un endroit ; en revanche l’endroit est pour le Messager.

Quant à Sa parole ta^ala :

[ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى] [3]

(thoumma dana fatadalla fakana qaba qawsayni ‘aw ‘adna) ce qui signifie : « Ensuite il s’est rapproché et il fut à deux coudées ou moins ». Celui dont il s’agit dans cette ‘ayah, c’est Jibril ^alayhi s-salam, puisque le Messager r l’a vu à La Mecque à un endroit appelé ‘Ajyad, il avait six cents ailes. Son corps immense cachait l’horizon. Il l’a vu une autre fois à Sidratou l-Mountaha, tout comme Allah ta^ala dit :

[وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى] [4]

(wa laqad ra’ahou nazlatan ‘oukhra ^inda sidrati l-mountaha) ce qui signifie : « Et il l’a vu une autre fois, là où se trouve Sidratou l-Mountaha ».

Quant à ce qui figure dans le Sahih de Mouslim, qu’un homme est venu auprès du Messager de Allah r et l’a interrogé à propos d’une esclave à lui, il aurait dit –selon cette version– : « J’ai dit : Ô Messager de Allah, si je l’affranchissais? ». Il lui a alors répondu :

 )) اِئتِنِي بهَا ((

(‘itini biha) ce qui signifie : « Fais-la venir ».

Il la fit venir auprès de lui et le Messager lui dit alors :

)) أَيْنَ الله ((

(‘ayna l-Lah ?) Elle a répondu :

)) فِي السَّمَاءِ ((

(fi s-sama‘). Il lui a dit :

)) مَنْ أَنَا ((

(man ‘ana) ce qui signifie : « Qui suis-je ? » Elle a dit :

)) أنت رسول الله ((

(‘anta raçoulou l-Lah) ce qui signifie : « Tu es le Messager de Allah ». Il dit :

)) أَعْتِقْها فإنّها مؤمنة ((

(‘a^tiqha fa’innaha mou’minah) ce qui signifie : « Affranchis-la, elle est certes croyante ».

Ce hadith n’est pas sahih pour deux raisons : pour l’idtirab [5] car il a été rapporté avec ces termes et avec l’expression : (( مَن ربُّكِ )) (man rabbouki ?) ce qui signifie : « Qui est ton Seigneur ? » elle a dit « Allah » ; et avec les termes : (( أَيْنَ الله )) (‘ayna l-Lah) elle a alors pointé le doigt vers le ciel ; et avec les termes :

(( أتشهدين أن لا إله إلاّ الله))

(‘atach-hadina ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah ?) ce qui signifie : « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Allah ? » elle a dit : « oui », il a dit :

(( أتشهدين أنّي رسول الله))

(‘atach-hadina ‘anni raçoulou l-Lah ?) ce qui signifie : « Témoignes-tu que je suis le messager de Allah ? » elle a dit « oui ».

La deuxième raison : la version dans laquelle il est dit : (‘ayna l-Lah) est contraire aux fondements de la croyance, car parmi les fondements de la Chari^ah il y a qu’un individu n’est pas jugé musulman sur sa parole (Allahou fi s-sama’) car cette parole est commune aux juifs, aux chrétiens et à d’autres qu’eux. Le fondement connu dans la Chari^ah de Allah, c’est celui qui se trouve dans le hadith moutawatir :

(( حتّى يشهدوا أن لا إله إلاّ الله وأنّي رسول الله ))

(hatta yach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lahou wa ‘anni raçoulou l-Lah) dont on comprend que l’entrée en Islam a lieu par la prononciation des deux témoignages.

Les termes de la version de Malik (( أتشهدين )) (‘atach-hadina) sont conformes aux fondements de la Loi.

Si quelqu’un dit (Comment la version de Mouslim ((‘ayna l-Lah) et elle a répondu (fi s-sama’) jusqu’à la fin du hadith) serait-elle rejetée alors que Mouslim l’a rapportée dans son livre et tout ce que Mouslim a rapporté est sensé être sûr ?) La réponse est que les savants du hadith ont rejeté un certain nombre de hadith de Mouslim, les Mouhaddith les ont cités dans leurs livres, par exemple le hadith dans lequel (le Messager aurait dit à un homme (‘inna ‘abi wa ‘abaka fi n-nar) ce qui signifie : (Certes, mon père et ton père iront en enfer)) et le hadith dans lequel (il aurait dit qu’il sera donné à chaque musulman au Jour du jugement (fida’an lahou mina l-yahoudi wa n-nasara)) et de même le hadith de ‘Anas dans lequel (il aurait dit : (J’ai fait la prière derrière le Messager de Allah, ^Oumar et AbouBakr et ils ne récitaient pas (Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim)). Le premier a été jugé faible (da^if) par le Hafidh As-Souyoutiyy, le deuxième a été rejeté par Al-Boukhariyy et le troisième a été jugé faible (da^if) par Ach-Chafi^iyy et par un certain nombre de hafidh.

Le hadith de la femme esclave, selon le sens apparent, est infondé pour son opposition avec le hadith moutawatir précédemment cité. Or, le texte qui contredit le moutawatir est infondé s’il n’accepte pas d’interpré­tation. Les mouhaddith et les savants spécialistes des fondements de la croyance ont été en accord à ce sujet. Mais certains savants l’ont interprété selon le sens suivant : ils ont dit que (‘ayna l-Lah) signifie l’interrogation sur sa glorification de Allah et que sa réponse (fi s-sama’) signifie qu’Il est plus puissant que tout autre et sait plus que tout autre. Quant à en retenir le sens apparent, c’est-à-dire que Allah habiterait le ciel, c’est faux et rejeté. Il a été établi dans la science de la terminologie du hadith que ce qui contredit le texte moutawatir est faux s’il n’accepte pas d’interprétation ; or ici le sens apparent est clairement faux car effectivement il signifierait qu’un mécréant qui dirait (Allahou fi s-sama’) serait jugé croyant.

Quant aux mouchabbihah, ils ont retenu le sens qui vient communément à l’esprit, ils se sont ainsi égarés et leur parole : (Nous interprétons la parole (fi s-sama’) par le fait que Allah est au-dessus du Trône) ne les sauve pas de l’égarement. Par conséquent, ils auront ainsi confirmé à Son sujet un semblable qui serait l’écrit dans lequel Allah a fait écrire :

[إنّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي]

(‘inna rahmati sabaqat ghadabi) ce qui signifie : « Certes, les manifesta­tions de Ma volonté de faire miséricorde sont plus nombreuses que les manifestations de Ma volonté de châtier », cet écrit se trouvant au-dessus du Trône. Ils auront ainsi confirmé la similarité entre Allah et ce livre car leur croyance impliquerait que Allah et cet écrit seraient tous deux établis au-dessus du Trône. Ils auront ainsi démenti la parole de Allah ta^ala :

[لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ]

(layça kamithlihi chay’) ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ». Selon cette croyance qui est la leur, Allah ferait nécessairement face au Trône, de la taille du Trône ou plus large que lui ou plus petit. Or, tout ce qui est quantifié a forcément un début à son existence et besoin de Qui l’a fait selon cette taille. Or il n’y a aucune correspon­dance entre le Trône et Allah tout comme il n’y a aucune correspondance entre Allah et l’une de Ses créatures. De plus, Allah n’augmente pas en honneur grâce à l’une de Ses créatures et Il ne tire aucun profit de l’une d’entre elles. Plus encore, la parole des mouchabbihah (que Allah est assis sur le Trône) est une insulte à l’encontre de Allah car le fait de s’asseoir fait partie des caractéristiques des humains, des animaux, des jinn et des insectes. Toute signification parmi les significations des humains, si Allah en était qualifié, serait une insulte à l’égard de Allah. Le Hafidh, Faqih et linguiste Mourtada Az–Zabidiyy a dit : « Celui qui considère que Allah est quantifié par une quantité a mécru » car il aura considéré que Allah a une quantité et un volume, alors que le volume et la quantité impliquent obligatoirement le début à l’existence. Or comment a-t-on su que l’existence du soleil a un début et que le soleil est créé grâce au jugement rationnel, si ce n’est par le fait que le soleil a un volume ?! Si Allah avait un volume, Il serait semblable au soleil dans le fait d’avoir un volume et s’Il était ainsi Il ne mériterait pas d’être adoré. Par conséquent, si un adorateur du soleil demandait aux mouchabbihah une preuve rationnelle que la divinité est pour Allah et qu’elle n’est pas valable pour le soleil, ils n’en auraient pas. Au plus, ils pourraient dire : Allah ta^ala dit :

[الله خالق كلّ شيء]

(Allahou khaliqou koulli chay’) ce qui signifie : « Allah est Celui Qui crée toute chose ». S’ils disaient cela à l’adorateur du soleil, il leur répondrait : (moi, je ne crois pas en votre livre, donnez-moi une preuve rationnelle que le soleil ne mérite pas la divinité). Là, ils se tairaient.

Ainsi, il n’existe rien de vivant au-dessus du Trône, mais il y a un livre au-dessus du Trône dans lequel il est écrit :

[إنّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي]

(‘inna rahmati sabaqat ghadabi) c’est-à-dire que les manifestations de la volonté de faire miséricorde sont plus nombreuses que les manifestations de la volonté de châtier. Les anges sont une des manifestations de la volonté de faire miséricorde, ils sont plus nombreux que les gouttes de pluie et les feuilles des arbres. Le paradis est aussi une manifestation de la volonté de faire miséricorde et il est plus grand que l’enfer des milliers de fois.

Le fait que ce livre se trouve au-dessus du Trône est confirmé. Le hadith qui le prouve a été rapporté par Al-Boukhariyy et An-Naça’iyy dans As-Sounanou l-Koubra et d’autres qu’eux. La version de Ibnou Hibban est :

)) لمّا خلق الله الخلق كتب في كتاب يكتبه على نفسه وهو موضوع فوق العرش إنّ رحمتي تغلب غضبي (( 

(lamma khalaqa l-Lahou l-khalqa kataba fi kitabin yaktoubouhou ^ala nafsihi wahouwa mawdou^oun fawqa l-^archi : ‘inna rahmati taghlibou ghadabi) ce qui signifie : « Lorsque Allah a créé le monde, Il a fait écrire un écrit dans lequel il y a Sa promesse et qui se trouve au-dessus du Trône : certes les manifestations de Ma volonté de faire miséricorde sont plus nombreuses que les manifestations de Ma volonté de châtier ».

Si quelqu’un essaye d’interpréter (fawqa) par (douna), il lui est dit : l’interprétation des textes (ta’wil) n’est permise qu’avec une preuve textuelle confirmée ou une preuve rationnelle catégorique. Or ils n’ont aucune des deux. De plus, il n’y a aucune preuve de l’obligation de faire le ta’wil dans ce hadith. Comment serait-ce le cas alors qu’un des savants a dit que la Table préservée est au-dessus du Trône ? Effectivement il n’a pas été mentionné de texte disant explicitement qu’elle est au-dessus du Trône ni qu’elle est en-dessous. Les deux cas restent possibles : que la Table préservée soit au-dessus du Trône et qu’elle soit en-dessous du Trône. Par conséquent, selon sa parole que Allah serait au-dessus du Trône, le mouchabbih aura considéré que la Table préservée est au niveau de Allah, c’est-à-dire que Allah fait face à une partie du Trône et que la Table fait face à une autre partie du Trône. De plus, ceci revient à L’assimiler à Ses créatures car le fait de faire face compte parmi les attributs des créatures.

La version de An-Naça’iyy dans As-Sounanou l-Koubra est la suivante :

)) إنّ اللهَ كتبَ كتابًا فبلَ أنْ يَخلُقَ السمواتِ والأرضَ بألفَيْ سنةٍ فهوَ عِندَه على العرشِ وإنّهُ أَنزلَ مِن ذلك الكِتابِ ءايتَيْنِ خَتَمَ بهِما سورةَ البقرة ((

(‘inna l-Laha kataba kitaban qabla ‘an yakhlouqa s-samawati wa l-‘arda bi’alfay sanah fahouwa ^indahou ^ala l-^archi wa ‘innahou ‘anzala min dhalika l-kitabi ‘ayatayni khatama bihima sourata l-baqarah) ce qui signifie : « Certes, Allah a fait écrire un écrit mille ans avant la création des cieux et de la terre. Cet écrit est dans un endroit honoré au-dessus du Trône. Il a fait descendre de cet écrit deux ‘ayah par lesquelles Il a fait s’achever Souratou l-Baqarah ».

Dans la version de Mouslim : (fahouwa mawdou^oun ^indah). Ceci est donc clair dans le fait que cet écrit est au-dessus (fawqa) du Trône d’une fawqiyyah au sens premier du terme, n’acceptant ici aucun ta’wil –interprétation–.

De plus, le terme (^inda) est pour l’honneur et non pas pour confirmer la localisation de Allah au-dessus du Trône car (^inda) s’utilise pour autre que l’endroit. Allah ta^ala dit :

[وأمطرنا عليها حجارةً من سجّيل منضود مسوّمةً عند ربّّك] [6]

(wa ‘amtarna ^alayha hijaratan min sijjilin mandoud ; mouçawwamatan ^inda rabbik). (^inda) indique ici que cela est conforme à ce que Allah sait et non pas que ces pierres seraient proches de Allah ta^ala dans un endroit. Par conséquent, si quelqu’un argumente par simple fait qu’il y ait le terme (^inda) pour confirmer l’endroit et la proximité par la distance entre Allah et Ses créatures, il fait partie des plus ignorants des ignorants. Quelqu’un doté de raison dirait-il que ces pierres que Allah a fait descendre sur ces mécréants seraient descendues du Trône vers eux et qu’elles auraient auparavant été entassées dans un endroit à côté de Allah au-dessus du Trône, selon leur prétention ?!

D’autre part, Al-Boukhariyy a rapporté que le Prophète r a dit :

)) إِذَا كَانَ أَحَدُكُمْ فِي صَلاَتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ فَلاَ يَبْصُقَنَّ فِي قِبْلَتِهِ وَلاَ عَنْ يَمِينِهِ فَإِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ قِبْلَتِهِ ((

(‘idha kana ‘ahadoukoum fi salatihi fa’innahou younaji rabbah ; fala yabsouqanna fi qiblatihi wa la ^an yaminihi fa’inna rabbahou baynahou wa bayna qiblatih) ce qui signifie : « Si l’un de vous est dans sa prière, certes il implore son Seigneur. Qu’il ne crache donc pas dans la direction de sa qiblah, ni à sa droite. Certes [la miséricorde de] son Seigneur se trouve entre lui et sa qiblah. [7] »

Ce hadith a une chaîne de transmission plus forte que celle du hadith de la femme esclave.

De même, Al-Boukhariyy a rapporté aussi d’après Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy que le Messager de Allah r a dit :

)) اِرْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لاَ تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلاَ غَائِباً إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعِاً قَرِيباً إِنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلَتِهِ ((

(‘irba^ou ^ala ‘anfoucikoum fa’innakoum la tad^ouna ‘asamma wa la gha’iba ; ‘innakoum tad^ouna sami^an qariba ; wa l-ladhi tad^ounahou ‘aqrabou ‘ila ‘ahadikoum min ^ounouqi rahilati ahadikoum) ce qui signifie : « Épargnez vos forces, vous n’invoquez ni un sourd ni quelqu’un à la science duquel des choses échappent. Certes, vous invoquez Qui entend et Qui sait toute chose de vous [8]».

On répond alors à celui qui contredit : si tu considères le hadith de la femme esclave selon le sens qui vient communément à l’esprit et ces deux hadith selon leur sens qui vient communément à l’esprit, ta prétention que Allah est dans le ciel est annulée. Si en revanche, tu interprétais ces deux hadith et n’interprétais pas le hadith de la femme esclave, ce serait alors un propos arbitraire (c’est-à-dire une parole sans preuve). Tu serais alors concerné par la parole de Allah :

[أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْض] [9]

(‘afatou’minouna biba^di l-kitabi wa takfourouna biba^d) ce qui signifie : « Croyez-vous donc en une partie du Livre en en rejetant une autre ? » Et de même, que dis-tu à propos de Sa parole ta^ala :

[فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ] [10]

(fa’aynama touwallou fathamma wajhou l-Lah) » [11]. Si donc tu l’interprètes autrement que par le sens qui vient communément à l’esprit, alors pourquoi n’interprètes-tu pas le hadith de la femme esclave autrement que par le sens qui vient communément à l’esprit ? Et il a été rapporté à propos de l’exégèse de cette ‘ayah, de Moujahid l’élève de Ibnou ^Abbas : « La qiblah agréée par Allah ». Il a donc expliqué (al-wajh) par « la qiblah », à savoir la qiblah pour la prière surérogatoire, pendant le voyage, sur une monture.

Quant au hadith rapporté par At-Tirmidhiyy :

)) الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ((

(ar-rahimouna yarhamouhoumou r-Rahman ; ‘irhamou man fi l-‘ardi yarham­koum man fi s-sama’) qui signifie : « Les miséricordieux, Ar-Rahman leur fait miséricorde ; soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, [ceux] qui sont dans le ciel feront preuve de miséricorde envers vous ». Dans une autre version rapportée :

)) يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاء ((

(yarhamkoum ‘ahlou s-sama’) ce qui signifie : « Les habitants du ciel feront preuve de miséricorde envers vous ». Cette version explique donc la première version car « La meilleure manière d’expliquer un hadith transmis, c’est de le faire par une autre version de ce hadith » comme l’a dit le Hafidh Al-^Iraqiyy dans son ouvrage ‘Alfiyyatou l-Hadith : (wakhayrou ma fassartahou bil-waridi). Ce qui est visé par l’expression (ahlou s-sama’) « les habitants du ciel », ce sont les anges. On ne dit pas s’agissant de Allah : (‘Ahlou s-sama‘) –l’habitant du ciel–. Ceci a été cité par le Hafidh Al-^Iraqiyy dans son livre Al-‘Amaliyy à la suite de ce hadith et son expression est la suivante : « La parle du prophète (( أَهْلُ السَّمَاء )) (‘ahlou s-sama’ ) qui signifie : « les gens du ciel » est une preuve que ce qui est visé par la parole de Allah:

[ءَأَمِْنتُم مَنْ في السَّمَاء] [12]

(’a’amintoum man fi s-sama’ ) qui signifie : « Vous croyez-vous protégés de ceux qui sont dans le ciel », ce sont les anges, car on ne dit pas à propos de Allah (‘ahlou s-sama’) » Fin de citation.

De plus, مَنْ (man) –qui– vaut pour le singulier et pour le pluriel. Il n’y a donc aucune preuve pour eux dans la ‘ayah. Et on dit la même chose au sujet de la ‘ayah qui la suit :

[ أَم أَمِْنتُم مَنْ في السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِبًا] [13]

(‘am ‘amintoum man fi s-sama’i ‘an yoursila ^alaykoum hasiba), ici donc également, مَنْ (man) désigne les gens du ciel. En effet, Allah fait subir aux mécréants un châtiment par les anges s’Il veut leur faire subir Son châtiment dans le bas-monde, tout comme ce seront eux, au Jour du jugement, qui sont chargés de faire subir le châtiment aux mécréants car ce sont eux qui ont la charge de l’enfer et ils traîneront une partie de l’enfer jusqu’à l’une des stations du Jour du jugement pour que les mécréants soient terrifiés lorsqu’ils verront cela. Les termes de la version qu’a rapportée le Hafidh ‘Al-^Iraqiyy dans ses ‘Amaliyy sont :

)) الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ ((

(ar-rahimouna yarhamouhoumou r-Rahman ; ‘irhamou ‘ahla l-‘ardi yarham­koum ‘ahlou s-sama’).

De plus, si Allah habitait le ciel comme le prétendent certains, Il empiéterait sur l’espace des anges et ceci est impossible. En effet, il a été rapporté dans le hadith :

)) ما في السماءِ موضِعُ أربَعِ أصابِعَ إلاّ وفيه ملكٌ قائم أو راكع أو ساجد((

(ma fi s-samawati mawdi^ou ‘arba^i ‘asabi^a ‘il-la wa fihi malakoun qa’imoun ‘aw raki^oun ‘aw sajid) ce qui signifie : « Il n’y a pas dans les cieux un espace de quatre doigts qui ne soit occupé par un ange debout ou en inclination ou  en prosternation ».

De même, le hadith qu’a rapporté Al-Boukhariyy et Mouslim de Abou Sa^id Al-Khoudriyy que le Messager r a dit :

)) أَلاَ تَأْمَنُونِىِ وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ يَأْتِينِي خَبَرُ مَنْ فِي السَّمَاءِ صَبَاحاً وَمَسَاءً ((

(‘ala ta’manouni wa ‘ana ‘aminou man fi s-sama’ ya’tini khabarou man fi s-sama’i sabahan wa maça’a) ce qui signifie : « Ayez foi en ce que je dis. Ceux qui sont au ciel croient en mon honnêteté et en ma véracité dans la transmission de la révélation. Les nouvelles de ceux qui sont au ciel me parviennent matin et soir ». Ceux qui sont visés ici, ce sont également les anges. Et si celui qui est visé par (man fi s-sama’) était Allah, la signification serait (^ali l-qadri jidda) c’est-à-dire Celui Qui est plus puissant que tout autre et sait plus que tout autre.

Quant au hadith de Zaynab Bintou Jahch, la femme du Prophète r dans lequel elle disait :

(( زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِيَ اللهُ مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَوَاتٍ ))

(zawwajakounna ‘ahalikounna wa zawwajaniya l-Lahou min fawqi sab^i samawat), il signifie : « [Ô femmes] ce sont vos familles qui vous ont mariées alors que moi, c’est Allah qui m’a mariée, mon mariage était inscrit au-dessus des sept cieux », c’est à dire que le mariage du Prophète avec elle est inscrit dans la Table Préservée. Cette inscription est spécifique à Zaynab, elle n’est pas générale. L’inscription générale concerne tout un chacun de sorte que tout mariage qui doit avoir lieu jusqu’à la fin du monde est effectivement inscrit. La Table quant à elle est effectivement au-dessus des sept cieux.

Quant au hadith dans lequel il y a :

)) وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا مِنْ رَجُلٍ يَدْعُو امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَتَأْبَى عَلَيْهِ إِلاَّ كَانَ الَّذِي في السَّمَاءِ سَاخِطاً عَلَيْهَا… ((

(wa l-Ladhi nafsi biyadihi ma min rajoulin yad^ou m-ra’atahou ‘ila firachihi fata’ba ‘il-la kana l-ladhi fi s-sama’i sakhitan ^alayha… ), il signifie : « Par Celui Qui détient mon âme par Sa toute-puissance, il n’est pas un homme qui appelle sa femme à son lit et que celle-ci le lui refuse, sans que ceux qui sont au ciel ne soient en colère contre elle… ». Ce hadith aussi concerne les anges. La preuve en est la deuxième version du degré du sahih, plus connue que cette première et qui est :

(( لَعَنَتْهَا الْمَلاَئِكَةُ حَتَّى تُصْبِحَ ))

[rapportée par Ibnou Hibban et d’autres] (la^anat-ha l-mala’ikatou hatta tousbih) ce qui signifie : « Les anges la maudissent jusqu’à ce qu’elle parvienne au matin ».

Quant au hadith de Abou d-Darda‘ que le Prophète r aurai dit :

(( رَبَّنَا الَّذِي ِفي السَّمَاءِ تَقَدَّسَ اسْمُك ))

(rabbana l-ladhi fi s-sama’i taqaddaça s-mouk), il n’est pas fort (sahih) mais il est faible (da^if) comme l’a jugé Ibnou l-Jawziyy. Et s’il avait été jugé fort (sahih), son cas aurait été comme celui du hadith de la femme esclave.

Quant au hadith de Joubayr Ibnou Mout^im, du Prophète r :

(( إِنَّ اللهَ عَلَى عَرْشِهِ فَوْقَ سَمَوَاتِهِ، وَسَمَوَاتُهُ فَوْقَ أَرَاضِيهِ مِثْلُ الْقُبَّةِ )) [14]

(‘inna l-Laha ^ala ^archihi fawqa samawatihi wa samawatouhou fawqa ‘aradihi mithlou l-qoubbah), Al-Boukhariyy ne l’a pas introduit dans son Sahih. Il n’y a donc pas de preuve à partir de ce hadith. Il y a d’autre part, dans sa chaîne de transmission, quelqu’un qui est faible; par conséquent, on ne peut fonder aucun argument grâce à lui, Ibnou l-Jawziyy l’a mentionné ainsi que d’autres.

De même, pour ce qu’il a rapporté –c’est-à-dire Al-Boukhariyy– dans son livre Khalqou ‘Af^ali l-^Ibad d’après Ibnou ^Abbas qu’il aurait dit :

(( لَمَّا كَلَّمَ اللهُ مُوسَى كَانَ نِدَاؤُهُ فِي السَّمَاءِ وَكاَنَ اللهُ فِي السَّمَاءِ )) [15]

(lamma kallama l-Lahou Mouça kana nida’ouhou fi s-sama’i wa kana l-Lahou fi s-sama’), ce hadithn’est pas confirmé. Par conséquent, il ne peut pas être pris pour preuve [16].

Quant à la parole attribuée à Malik (Allahou fi s-sama’i wa ^ilmouhou fi koulli makan la yakhlou minhou chay’), elle n’est pas confirmée non plus de Malik, n’ayant pas de chaîne de transmission jusqu’à lui et Abou Dawoud ne la lui a pas attribuée avec une chaîne de transmission forte. Il n’a fait que la citer dans son livre Al-Maracil et la simple citation ne constitue pas une authentification.