Chaykhaboulaliyah's Blog

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes. Que Allah honore et élève davantage en degré le rang de notre Maître Mouhammad ﷺ et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions, nos actes et nos paroles soient sincères par recherche de Son Agrément. 

Le Prophète nous a annoncé que le Jour du Jugement imminent mais Allah n’a pas donné à connaître aux créatures la date exacte où ce monde va prendre fin. Il a cependant indiqué des signes. Il nous a fait savoir par Son Prophète des signes annonciateurs.

Ceci, nous l’avons su du hadith de Jibril, lorsqu’il était voir le Prophète, il était habillé tout de blanc, avec des cheveux très noirs. Ce hadith rapporté par ^Oumar Ibnou l-Khattab, il disait que c’était quelqu’un que personne d’entre nous ne connaissait mais il n’avait pas l’aspect de quelqu’un qui venait d’accomplir un voyage. ^Oumar n’avait pas reconnu Jibril à ce moment-là, il a dit « c’était un homme vêtu tout de blanc, il avait les cheveux très noirs et il s’est assis en face du Prophète, il a collé ses genoux aux genoux du Prophète, il a posé ses mains sur les cuisses du Prophète et il s’est mis à interroger le Prophète. ». Il lui a dit qu’est-ce que l’islam ? Qu’est-ce que Al ‘Imaan ? Qu’est-ce que Al ‘ihçaan ? Il a dit entre autre « Quand est-ce qu’aura lieu le Jour du Jugement ? ». Le Prophète lui a dit ce qui signifie «  Celui qui pose la question n’a pas plus d’information à ce sujet que celui à qui la question a été posée. »

C’est alors que Jibril lui a dit « Quels sont les signes annonciateurs du Jour du Jugement ? » Il lui a indiqué quelques signes annonciateurs du Jour du Jugement, c’est à dire des signes qui lorsqu’ils se produises, indiquent que le Jour du Jugement est imminent.

Dans ce hadith, le Prophète a indiqué certains signes et dans d’autres hadith, il a indiqué d’autres signes. Toujours est-il que les savants ont classé ces signes en petits et grands signes.

La plupart des petits signes sont déjà apparus mais il en reste certains.

Les grands signes annonciateurs sont au nombre de 10 :

• L’apparition de Ad-Dajjal
• La descente de ^iça
• La sortie de deux tribus : ya’jouj et ma’jouj

Après cela, va mourir notre Maître ^Iça, c’est grâce à notre Maître ^Iça que les être humains seront débarrassés de Ya’jouj et Ma’jouj, puis notre Maitre ^Iça va mourir

• Le lever du soleil à partir de son couchant
• La sortie d’un animal sous terre qui va parler aux gens et va reconnaître qui est croyant qui est mécréant.

Ces deux signes se produiront le même jour. Après cela, le repentir ne sera pas accepté.

• Il y aura une fumée qui va se propager sur terre, qui va se diffuser partout, les mécréants vont suffoquer, ils vont presque mourir de suffocation. Quant au musulman, pour lui ce sera comme un rhume.
• Des failles vont s’ouvrir dans la terre, une faille à l’est, une autre à l’ouest et une dans la péninsule arabique. La terre va s’ouvrir et va ensevelir ce qu’il y a dessus.

Ces trois failles ne se produiront qu’après la sortie de Ad-Dajjal et la descente de Al Maçih, mais ils vont se produire dans des moments qui sont proches les uns des autres.

• Il y a un feu qui va sortir du Yémen et qui va avancer lentement, et les gens vont fuir ce feu là et vont se diriger vers l’ouest. (Le Yémen se trouve au sud du hijaz, au sud du pays de Ach-Cham.)

Il y aura des petits signes avant la sortie de Ad-Dajjal, et parmi ces signes, c’est que des montagnes vont être déracinés (cela ne s’est pas encore produit).

Ad-Dajjal est aussi appelé Al Maçih Al Kadhab. Pourquoi « Al Maçih » ? car il fait beaucoup de siyahah, qui est le déplacement. Il est appelé Ad-Dajjal parce que c’est un charlatan, un imposteur, un menteur. Il va parcourir la totalité de la Terre en environ un an et demi.  Dieu, par Sa Puissance, Lui permet de se déplacer partout sur Terre.

Il y a deux endroits où il ne pourra aller : La Mecque et Médine. Il est confirmé que Ad-Dajjal va essayer de rentrer à Médine, mais quand il va se diriger vers Médine, il va trouver tout autour de Médine des anges qui ont des épées et qui vont l’empêcher d’entrer. Ad-Dajjal est étonnant et surprenant dans ses déplacements. Il n’est pas comme nous, mais Allah lui donne cela pour que ce soit une cause pour entraîner les gens dans l’égarement. Allah égare qui Il veut parmi ses esclaves et Il guide qui Il veut parmi ses esclaves. Si quelqu’un est égaré, ce n’est pas malgré la volonté de Dieu, si quelqu’un est bien guidé, ce n’est pas malgré la volonté de Dieu. Il n’y a pas une seule chose qui se produit dans ce monde sans qu’elle ne soit par la volonté de Dieu. Tout est par la volonté de Dieu, le bien et le mal sont par la volonté de Dieu. Bien sûr Allah, Il n’ordonne pas le mal et n’agrée pas le mal, mais si le mal a lieu, c’est qu’Il a voulu qu’il ait lieu. Il n’y a pas une chose qui se produise sans que Dieu ne l’ait voulu.

Ad-dajjal se déplace partout sur terre et Allah lui facilite les déplacements d’une manière étonnante. Il va aller partout sur Terre et va dire aux gens « Je suis votre dieu », et pour les tromper, il va leur montrer des choses étonnantes, pour qu’ils le croient. Les juifs vont le suivre, les tout premiers qui vont suivre Ad-dajjal, ce sont 70 000 juifs de Ispahan, une ville en Iran, puis, ceux à qui Allah a prédestiné le malheur, d’autres qu’eux. Tellement, il se déplace sur Terre, il est appelé Al Maçih, mais comme il est mécréant, il va égarer les gens, il est appelé « Ad-dajjal » le menteur.

Notre maitre ^Iça, Al Maçih, fils de Maryam, il se déplaçait beaucoup sur Terre, et il se déplaçait beaucoup car il était détaché du bas monde, il n’avait pas le cœur attaché à ce monde, il était zaahid (càd ascète). Il se déplaçait beaucoup, il n’a pas pensé à avoir une maison. Il ne pensait pas développer un commerce, ou une agriculture, il se déplaçait sur Terre pour l’agrément de Allah. Tandis que ad-dajjal est appelé Al Maçih mais il est appelé Ad-dajjal, Al khadhab. Parce que lui aussi se déplace beaucoup sur Terre, quand il va être délivré de ses chaînes (il est actuellement enchaîné), il va se déplacer beaucoup sur Terre, il va aller partout par la Toute Puissance de Allah.

Lorsque ad-dajjal va apparaître, ceux qui vont le croire et le suivre vont être rassasiés, ils n’auront pas faim, car Allah fait que ad-dajjal soit une cause d’égarement. Ceux qui vont croire en lui, Allah leur facilite leur subsistance. Et les croyants, ceux qui vont le démentir, ceux qui ne vont pas le suivre, eux seront affamés, mais Allah les aide pour surmonter la faim, par les paroles de glorification (par le tasbih et le taqdis). Ces évocations vont leur remplacer leur manque de nourriture, et la faim ne sera pas nuisible pour eux.

Puis Al Maçih, ^Iça va descendre plus tard, c’est lui qui va tuer Ad-Dajjal. Ad-dajjal, quand il va sortir, il ne va pas rester longtemps parmi les humains (moins de 2 ans), mais il va égarer beaucoup de gens, car il va avoir sur ses mains des choses extraordinaires (istidraj), qui ne s’appellent pas des miracles. Allah a voulu que ad-dajjal soit la cause d’égarement de certaines créatures, mais certaines autres vont patienter, et ne vont le suivre. Les premiers seront perdants, les seconds seront gagnants.

Dans le hadith, le Prophète nous a enseigné de dire des paroles pour être préservé de ad-dajjal :

اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم ومن عذاب القبر ومن فتنة المحيا والممات ومن فتنة المسيح الدجال

« Allahoumma innii ‘a^oudhou bika min ^adhaabi jahannama  wa min ^adhaabi l-qabr, wa min fitnati l-mahyaa wal mamaat, wa min charri fitnati l maçiihi d-dajjaal ».

(Il est bien de réciter cela dans la prière avant de passer le salaam).

Après la mort de Al Maçih Ad-dajjal, il y aura un grand bien être sur Terre.

Al Mahdiyy, son apparition fait partie des petits signes annonciateurs du Jour du Jugement. Al Mahdiyy s’appelle Mouhammad fils de ^Abdoul-Laah, comme notre Prophète, et sera de sa descendance, soit par Al Haçan, soit par Al Houçayn. Le Prophète, ses seuls descendants sont ceux de sa fille Fatimah, l’épouse de notre maitre ^Aliyy, le 4^ème calife.

Al Mahdiyy est descendant du Prophète, il va naître à son époque, et va apprendre auprès des savants de son époque. Et lorsque Al Maçih ^Iça va descendre, il va le rencontrer. Al Mahdiyy sera le gouverneur des musulmans, il sera annoncé par un ange qui dira « Voici Al Mahdiyy, suivez-le ». Il va sortir de Médine et recevra le pacte d’allégeance des saints à La Mecque, et ensuite il sera connu par tout le monde. C’est lui qui dirigera les musulmans, lorsque notre Maître ^Iça, Jesus va descendre. Al Mahdiyy va rencontrer ^Iça au tout début de sa descente du ciel. Et les musulmans, alors qu’ils s’apprêteront à faire la prière, ^Iça va laisser Al Mahdiyy diriger la prière la première fois. Le Prophète a un degré plus élevé que le saint mais ^Iça va indiquer à Al Mahdiyy de diriger la prière, pour montrer aux gens que ^Iça va appliquer la loi du Prophète Mouhammad, et pour montrer l’honneur de la communauté du dernier des prophètes.

Après que ^Iça va tuer Ad-dajjal, il y aura un grand bien être et une grande sécurité sur Terre, de sorte que même les serpents et même les loups ne vont pas s’attaquer aux gens. La Terre va sortir de ses entrailles ce qu’elle comporte comme richesse, de sorte qu’à ce moment-là, tu ne trouveras personne qui accepte l’aumône, tellement les gens seront riches.

Ad-dajjal est un être humain, un descendant de Adam, et le plus probable est qu’il fasse partie de la descendance de ‘Isra’il (c’est à dire le Prophète Ya^coub). Il y a un de ses yeux qui dépasse, comme un grain de raisin, et l’autre c’est comme s’il n’en avait pas, il est complètement fermé. C’est pour cela qu’il est surnommé Al ‘A^war, le borgne. Il est actuellement enchaîné sur une île. Ce sont les anges qui l’ont enchainé sur cette île, et ce depuis l’époque du Messager jusqu’à maintenant. Cette île n’est pas connue. Il y a un compagnon du Prophète et qui l’a rencontré, il s’appelle Tamim ibnou ‘aws.

Tamim ibnou ‘aws était monté sur une embarcation mais le navire est resté un mois à la dérive, ils ont perdu leur chemin et ont échoué sur cette île et ont vu Ad-dajjal qui était enchainé. Ad-dajjal est grand de taille, il s’est adressé à eux en langue arabe, il leur a dit qu’il était Ad-dajjal et leur a posé des questions à propos de certaines choses. Il voulait savoir si certaines choses s’étaient produites comme l’apparition du Prophète Mouhammad, parce que toutes les communautés savaient que le dernier des prophètes était un prophète arabe qui s’appelle Mouhammad. Allah a révélé aux prophètes de dire aux gens de suivre Mouhammad si Mouhammad venait à recevoir la révélation et sa mission de prophète de leur vivant. C’est pour cela que le Prophète Mouhammad était connu dans les communautés antérieures.

Tamim ibnou ‘aws, au même moment où il parlait avec ad-dajjal, notre Prophète Mouhammad a reçu la révélation que ce compagnon avait rencontré ad-dajjal, de sorte que lorsque le compagnon est revenu, le Prophète était déjà au courant.

Allah a manifesté sur les mains de ad-dajjal des choses extraordinaires. Ainsi, d’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, le Prophète Mouhammad a dit ce qui signifie « Lorsque l’un d’entre vous récite le tachahhoud dans la prière, qu’il demande à être préservé de 4 choses :

اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم ومن عذاب القبر ومن فتنة المحيا والممات ومن فتنة المسيح الدجال

« Allahoumma innii ‘a^oudhou bika min ^adhaabi jahannama  wa min ^adhaabi l-qabr, wa min fitnati l-mahyaa wal mamaat, wa min charri fitnati l maçiihi d-dajjaal ».

(rapporté par Mouslim)

ومن فتنة المحيا والممات  : c’est à dire des dissensions de la vie et de la mort, parce que certains au moment de mourir, ils commettent la mécréance, ils émettent une objection contre Dieu. Iblis vient à celui qui est en train d’agoniser et lui dit « Si tu dis que je suis ton dieu, je te donne à boire », et à ce moment-là celui qui meure, il dit cette parole de mécréance, et il sort de l’islam. Et certains se suicident mais ne sortent pas de l’islam. C’est pour cela que celui qui a appris, il sait que le moment de la mort est un moment où la personne est très vulnérable. Donc si la personne n’a pas appris, elle est faible, mais celui qui a appris, Allah le renforce pour qu’il ne faiblisse pas. Parce que le sheytan essaie d’entrainer le maximum de personnes avec lui dans la mécréance, et il sait que sa dernière chance est lorsque la personne est encore vivante, et qu’à ce moment-là, la personne est très vulnérable.

Parmi les choses étonnantes que Allah a accordé à Ad-dajjal, il y a le fait qu’il va couper en deux un croyant, il va le scier en deux moitiés, le croyant va le démentir et il va le couper en deux. Puis il recolle les morceaux puis l’homme revient à la vie, tout cela par la volonté de Dieu. Et celui qui a été scié dira ensuite « Je n’ai augmenté qu’en certitude que tu es menteur ».

Ad-dajjal dira à quelqu’un je vais ressusciter tes parents. Il ordonnera alors à un sheytan et une sheytanah, qui connaissaient les parents de cet homme avant leur mort, de prendre l’apparence de ses parents et ils lui diront « Mon fils, ad-dajjal cet homme-là c’est ton dieu. ».

Également, quand Ad-dajjal dit au ciel de pleuvoir, la pluie tombe. Mais cette pluie-là est particulière, elle n’est pas par l’ange chargé de la pluie, c’est une pluie qui est une épreuve pour les gens.

Il ordonne à la terre de faire pousser ses plantes, et elles pousseront. Il a avec lui deux fleuves ; un fleuve de feu et un fleuve d’eau. Le fleuve de feu, d’apparence c’est du feu mais quand il va jeter des croyants dedans qui ne vont pas le croire, ce sera une fraîcheur pour eux. Et le fleuve d’eau, c’est un feu pour les croyants. Au tout début de l’apparition de ad-dajjal, la journée va sembler durer un an. Ensuite la deuxième journée va sembler durer un mois, ensuite la troisième journée va sembler durer une semaine. 3 ans avant son apparition, il y aura un tiers de pluie en moins sur terre et un tiers de récolte en moins, parce que chaque année la quantité de pluie qui tombe c’est la même sur terre, ce qui diffère c’est la répartition. La pluie est de l’eau que les anges d’en dessous du Trône et après elle devient en nuages et les anges font que par leurs mains, cette pluie va tomber. Chaque goutte d’eau est par la main d’un ange.

2 ans avant l’apparition de Ad-dajjal, il y aura 2 tiers de pluie de quantité de pluie en moins et 2 tiers de récoltes en moins, et un an avant la sortie de ad-dajjal, il n’y aura plus de pluie sur une grande partie de la terre et il n’y aura plus de récoltes (cela a été rapporté par Al Hathamiyy, et les gens qui composent sa chaîne de transmission sont dignes de confiance).

Par ailleurs, cet homme Ad-dajjal, le borgne, il va rencontrer le Prophète de Allah ^Iça en Palestine, et le Prophète de Dieu va le tuer aux portes d’un village, Al-Loud.

Ibnou Majah et Ahmad ont rapporté (jugé sahih par Al Hakim), d’après Ibnou Mas^oud le compagnon, que Allah l’agrée, il a dit :  « Lorsque c’était la nuit du voyage nocturne, il a rencontré Ibrahim, Mouça et ^Iça, et ils ont discuté entre eux des signes annonciateurs du Jour du Jugement. Ils ont commencé par Ibrahim, en l’interrogeant mais n’avait pas de connaissance au sujet du Jour du Jugement. Puis ils ont posé la question à Mouça mais il n’avait pas de connaissances à propos du Jour du Jugement. Ils ont renvoyé à ^Iça et il a dit (ce qui signifie) « On m’a appris certaines choses concernant le Jour du Jugement, mais pas quand le Jour du Jugement va avoir lieu exactement, car cela, seul Allah le sait. ». Et parmi ce que ^Iça a dit, il a mentionné la sortie de ad-dajjal. Il a dit ce qui signifie « je descendrai à nouveau sur Terre et je vais le tuer. ».

Puis ^Iça a mentionné les deux tribus Ya’jouj et Ma’jouj, et c’est grâce à ses invocations qu’ils vont mourir. ^Iça va faire un dou^aa pour que Ya’jouj et Ma’jouj meurent. Après qu’ils meurent, étant donné qu’ils sont très nombreux, (il a été rapporté que tous les humains autre qu’eux par rapport à eux représentent 1%, et certains ont dit 1 pour 1000), la Terre va puer de leurs cadavres. Allah va faire tomber une pluie qui va entraîner leurs corps dans la mer.

Ensuite ^Iça a continué et a dit ce qui signifie « Ensuite ce sera la fin du monde, les montagnes seront pulvérisées et la Terre sera changée. Quand ces signes-là vont apparaître, alors le Jour du Jugement sera imminent, comme à l’image de la femme enceinte qui est à terme ».

Pour ce qui est de Ya’jouj et Ma’jouj, ils sont à l’origine deux tribus d’humains, des fils de ‘Adam. Le Prophète a dit ce qui signifie : « Ya’jouj et Ma’jouj ce sont des humains, et quand ils vont sortir pour s’attaquer aux gens, ils vont pourrir la vie des gens (c’est à dire que les gens ne pourront pas vivre leur vie comme auparavant). Et ils sont tellement nombreux que chacun d’entre eux avant de mourir, ils laissent 1000 ou plus descendants. ».

Ce sont tous des mécréants, il n’y a pas de musulmans parmi eux. Ce sont des gens qui sèment le mal sur Terre. Concernant l’emplacement où ils se trouvent actuellement, il est inconnu pour nous. Il est dans une des extrémités de la Terre, mais nous ne connaissons pas où. Allah a fait que les humains ne les voient pas, eux ne viennent pas jusqu’à nous et nous n’allons pas jusqu’à eux. Ils ne rejoindront le reste des humains que le jour où a voulu qu’ils sortent.

Un homme, As-Sa^b Dhou lQarnayn, qui était un très grand saint, c’est lui qui les a emprisonné et les a mis à l’écart des autres humains. Par la toute-puissance de Dieu, il a construit un grand barrage (Allah lui a donné beaucoup de prodiges, il a eu le pouvoir sur la totalité de la Terre, à l’est et à l’ouest. Il est parvenu dans les récits, qu’il a gouverné 2000 années. Il est arabe, mais comme il a gouverné l’est et l’ouest, il est appelé Dhou lQarnayn. Le vent l’emmenait d’est en ouest). Ce barrage est telle une grande montage de fer. Sur ce fer, il a fait fondre du cuivre, c’est donc devenu encore plus robuste (aucun humain n’arrive à transpercer ce grand barrage. Allah l’a caché même aux occidentaux de notre époque). Le roi vertueux Dhou l Qarnayn est passé auprès d’un peuple qui était voisin à Ya’jouj et Ma’jouj, et ils se sont plains à eux, car Ya’jouj et Ma’jouj sèment le mal sur Terre. Ils lui ont dit « Est ce que tu peux nous protéger d’eux ? ».

Allah dit (Al Kahf – 94) :

قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا

Les gens voisins de Ya’jouj et Ma’jouj ont demandé à Dhou lQarnayn de faire en sorte qu’il y ait une séparation entre eux, un barrage. De sorte que Ya’jouj et Ma’jouj ne les attaquent plus. Quand ils ont vu que Allah lui a accordé beaucoup de prodiges, ils lui ont demandé cela. Par la Toute-Puissance de Allah, Dhou lQarnayn a donc fait ce barrage. Ya’jouj et Ma’jouj sont derrière le barrage, le temps que Allah a voulu qu’ils restent, ils mangent, ils boivent, ils se reproduisent entre eux. Chaque jour, ils essaient de creuser ce barrage, et lorsqu’ils arrivent à la fin de la journée, ils disent « Nous allons continuer demain ». Le lendemain, ils trouvent que ce qu’ils avaient creusé est de nouveau obstrué, cela s’est refermé. Et ils font cela tous les jours. Jusqu’au jour où ils vont dire « Demain nous continuerons In chaa’a l-Laah » (Allah leur a inspiré de dire cela, pourtant ils ne sont pas musulmans). Donc ils vont revenir le lendemain et verront que ce qu’ils ont amorcé étaient à nouveau dans son état. Ils continueront ainsi à creuser jusqu’à pouvoir sortir.

D’après Abou Hourayrah, que Allah l’agrée, le Messager de Allah a dit

يحفِرونَهُ كلَّ يومٍ، حتَّى إذا كادوا يخرقونَهُ قالَ الَّذي علَيهِم: ارجعوا فستخرقونَهُ غدًا، قال: فيعيدُهُ اللَّهُ كأشدِّ ما كانَ، حتَّى إذا بلغَ مدَّتَهُم وأرادَ اللَّهُ أن يبعثَهُم على النَّاسِ. قالَ الَّذي علَيهِم: ارجعوا فستَخرقونَهُ غدًا إن شاءَ اللَّهُ واستَثنى، قالَ: فيرجعونَ فيجدونَهُ كَهَيئتِهِ حينَ ترَكوهُ فيخرقونَهُ، ويخرُجونَ على النَّاسِ

ce qui signifie :

« Ils vont retrouver le barrage refermé tous les jours, de sorte que lorsqu’ils veulent passer à travers, celui qui est en charge leur dira « Retournez, vous allez le creuser demain », Allah a fait qu’ils reviennent et vont le trouver à nouveau refermé, jusqu’à ce que Allah veuille qu’ils sortent, leur chef va leur dire « demain vous reviendrez pour le traverser si Dieu le veut », et ils vont revenir et trouver ce qu’ils avaient amorcé intact, et ils vont pouvoir traverser et sortir. »

(Rapporté par At-Tirmidhiyy et Ibnou Majah)

Ya’jouj et Ma’jouj vieillissent, ils meurent âgés. Allah sait combien de temps ils vivent. Le Messager de Allah ne nous a pas dit quel est l’âge de chacun d’entre eux mais il a dit que l’un d’entre eux ne meure pas avant d’avoir laissé 1000 de ses descendants ou plus. De sorte qu’avant qu’ils ne s’échappent de l’endroit où Dhou lQarnayn les a emprisonné, leur nombre devient très grand. Les autres humains par rapport à eux sont comme une goutte d’eau dans la mer. De sorte qu’au Jour du Jugement, les êtres humains, par rapport à eux, est comme un 1% et dans un hadith il a été cité qu’ils sont 999 et les humains sont 1 pour mille, donc il y a deux versions. Derrière eux, il va y avoir des communautés qui sont elles aussi nombreuses. Des communautés qui s’appellent Ma’mansak, une autre qui s’appelle Taawiil, et une qui s’appelle Taaris, et ce sont des communautés qui sont très nombreuses. Le Messager, concernant ces communautés, il n’a pas mentionné que ce sont des humains.

Allah sait plus que tout autre comment vivent Ya’jouj et Ma’jouj, qu’est-ce qu’ils mangent. Et ce que certains disent, qu’ils auraient de longues oreilles, qu’ils s’endorment sur l’une et se couvrent avec l’autre, et qu’ils seraient de petites tailles, cela n’est pas authentifié.

À l’époque, il y aura une famine, ils vont passer au niveau de la lagune de Tibériade, en Palestine, ils vont la boire, et quand le dernier d’entre eux va passer, il dit « Avant il y avait de l’eau ici », ils vont l’assécher. Ce qui a été confirmé dans le hadith est qu’ils vont boire toute l’eau de la lagune de Tibériade. Mais le fait qu’ils mangent ce qui est vert et ce qui n’est pas vert, ce n’est pas dans un hadith.

Les musulmans ne vont pas oser les combattre. Notre Maître ^Iça, en compagnie des croyants, vont aller à la montagne de At-Tour, ils vont invoquer Allah, ils vont supplier Allah, par notre Maître ^Iça contre Ya’jouj et Ma’jouj. Et ils vont tellement invoquer jusqu’à ce que Allah anéantisse Ya’jouj et Ma’jouj. Allah fait qu’il y ait des vers qui vont rentrer dans le cou de chacun d’entre eux, et cela la cause de leur mort. Puis Allah envoie des volatiles qui vont prendre leur corps et les jeter en mer, et Il fait descendre une pluie qui va nettoyer la Terre de leurs traces. Ils seront anéantis sans qu’il n’y ait de guerre. Ils apparaitront bien après la descente de ^Iça.

Ya’jouj et Ma’jouj font partie des humains qui sèment le plus de mal sur Terre. Allah a fait qu’il y ait qui les emprisonne et évite leur mal et leur nuisance, qui est As-Sa^b Dhoul Qarnayn.

Ils sont emprisonnés des milliers d’années. Allah n’autorise leur sortie qu’à la fin des temps et avant l’anéantissement de ce bas monde.

Concernant la descente de ^Iça, c’est une descente qui est confirmée par les hadith sahih. Abou Dawoud a rapporté dans ses sounnan, et Ahmad dans son Mousnad, ainsi que Al Bayhaqiyy et d’autres, que le Messager de Allah a dit :

ليس بيني وبينه نبيٌّ

Ce qui signifie : « Il n’y a pas entre lui et moi de prophète » (entre ^Iça et Mouhammad).

Il a dit ensuite :

وَإِنَّهُ نَازِلٌ ، فَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَاعْرِفُوهُ : رَجُلٌ مَرْبُوعٌ إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ ، بَيْنَ مُمَصَّرَتَيْنِ ، كَأَنَّ رَأْسَهُ يَقْطُرُ ، وَإِنْ لَمْ يُصِبْهُ بَلَلٌ ، فَيُقَاتِلُ النَّاسَ عَلَى الْإِسْلَامِ ، فَيَدُقُّ الصَّلِيبَ ، وَيَقْتُلُ الْخِنْزِيرَ ، وَيَضَعُ الْجِزْيَةَ ، وَيُهْلِكُ اللَّهُ فِي زَمَانِهِ الْمِلَلَ كُلَّهَا إِلَّا الْإِسْلَامَ ، وَيُهْلِكُ الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ ، فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ أَرْبَعِينَ سَنَةً ، ثُمَّ يُتَوَفَّى فَيُصَلِّي عَلَيْهِ الْمُسْلِمُونَ

Ce qui signifie :

« Et il va descendre, lorsqu’il va redescendre, reconnaissez-le : un homme de taille moyenne, de couleur blanche rouge, ses cheveux ils semblent mouillés alors qu’ils ne le sont pas. À son époque, il va diffuser l’islam, il va détruire la croix, il va tuer les porcs et toutes les autres communautés autre que l’islam seront anéantis, et tous les humains seront musulmans. Et il va tuer Maçih ad-dajjal. Il va rester avec sa descente 40 ans sur terre, puis il va mourir, et les musulmans vont faire la prière funéraire en sa faveur. ».

Donc il n’est redescendu sur Terre que lors du voyage nocturne de notre Prophète Mouhammad, puisque tous les prophètes l’ont accueilli à Jérusalem, puis il a été à nouveau levé au ciel puis il a accueilli de nouveau le Prophète lorsqu’il a été élévé dans les cieux, suite au voyage nocturne, Al Mi^raj, l’ascension.

Parmi les choses étonnantes lors de la descente de ^Iça, c’est que Allah fait parler les rochers et les arbres, qui vont dénoncer les mécréants qui se cachent derrière eux, exceptée une catégorie de plante qui ne va pas les dénoncer, qui s’appelle Al Gharqat.

Par ailleurs, Al Maçih va descendre du ciel, il a aspect de quelqu’un qui 33 ans, mais en réalité il n’a pas 33 ans puisqu’il a vécu plus de 2000 ans, mais il va mourir après sa redescente sur Terre. Il va descendre avec ses deux mains posées sur les ailes de deux anges, et ce par honneur pour lui. Le Prophète nous a indiqué qu’il va descendre près d’une tour blanche à l’est de Damas (Ach Cham = Syrie, Jordanie, Palestine et Liban). Puis il va se diriger vers la Palestine.

A cette époque, il n’y avait pas de tour blanche, ce qui est un signe pour notre Prophète, car maintenant elle existe, tout comme le Prophète l’a décrite. Cette tour est utilisée pour les projecteurs, dans le nouvel aéroport de Damas.

Par ailleurs, Al Maçih ^Iça quand il va descendre, il va rencontrer Al Mahdiyy dans les pays de Ach-Cham (qui s’étend de Al ^arich jusqu’à Baris). La parole du Prophète :

ثُمَّ يُتَوَفَّى فَيُصَلِّي عَلَيْهِ الْمُسْلِمُونَ

C’est à dire qu’il va mourir et les musulmans vont la prière funéraire en sa faveur. Nous déduisons de cette parole que notre maître ^Iça n’est pas mort, puisqu’il dit qu’il va mourir. Il a été en effet élevé vivant et à l’état d’éveil. (Celui qui dit qu’il est mort sans être tué ni crucifié, on dit qu’il s’est trompé).

Le Prophète Mouhammad a décrit la couleur de la peau de notre maitre ^iça, dans une version rapportée par Al Boukhariyy il a dit « il est ‘adam ». C’est à dire « bronzé ». Dans une autre version il a dit « ‘ahmar », c’est à dire rougeâtre. Le sens des différentes versions est qu’il n’est pas d’un blanc éclatant, mais il est légèrement bronzé, avec un peu de rougeur et de blancheur, léger, comme quelqu’un qui est de couleur blanche et qui a eu un coup de soleil.

Le récit de ^Iça est différent des autres prophètes, parce qu’il a été élevé vivant au ciel, il va redescendre à la fin des temps, et tout cela n’est pas absurde, c’est Allah qui crée toute chose selon une sagesse qui a fait cela, pour éprouver cela. Est ce qu’ils vont que c’est quelque chose d’extraordinaire et qu’ils vont suivre et croire en cela ou est ce qu’ils vont attribuer des associés à Dieu et oublier leur Créateur ? Ou est ce qu’ils vont croire en ^Iça qu’il est un prophète et un messager parmi les humains, ce qui les augmente en certitude et en foi en Dieu.

Allah dit (sourat Al ^Imran-55) :

إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ

Le mot مُتَوَفِّيكَ (c’est à dire te faire mourir), est venu avant le mot   رَافِعُكَ

Mais dans le sens, chronologiquement, c’est l’inverse, Allah l’a fait élever et ensuite Il le fait mourir.

وَرَافِعُكَ إِلَيَّ

C’est à dire « Je t’élève au lieu que j’honore » (le ciel honoré car c’est le lieu où sont les anges, qui sont des pieux vertueux, ils obéissent tous à Allah, il n’y pas de péché qui est commis au ciel. Les anges ne sont ni mâles ni femelles, mais ils peuvent prendre l’apparence d’hommes mais sans l’organe génital. Ils peuvent prendre d’autres apparences, comme d’un oiseau, d’un chameau. Sous leur véritable apparence, ils ont des ailes, ils sont très puissants et forts. Jibril avec une plume, il a soulevé toute une montagne du pays de Ach-Cham, il l’a emmené dans le Hijaz : elle s’appelle At-Ta’if, ville qui se trouve actuellement au Hijaz. C’est une ville qui est un lieu de villégiature des gens de La Mecque. En été quand il fait très chaud, ils vont à At-Ta’if. Il s’y trouve des catégories de fruits comme les pays que l’on trouve au pays de Ach-Chaam.)

إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ

C’est à dire « Et je te purifie et je te délivre de ceux qui ont mécru » (les mécréants des fils de ‘Isra’il, qui voulaient le tuer)

Allah a révélé à notre Maître ^Iça ^alayhi s-salaam qu’il le fera mourir après l’avoir élevé au ciel puis redescendu sur Terre, dans le temps que Dieu veut qu’il meurt.

Il le délivre des mécréants, avant qu’il ne soit rentré dans la maison où il se trouvait, en compagnie de ses apôtres. C’est l’avis conforme au hadith.

إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ

C’est une forme d’éloquence dans la langue arabe et dans le Qour’an, de citer quelque chose avant une autre alors que chronologiquement c’est le sens inverse. Et c’est ainsi que, ^Abdoul-Laah ibnou ^Abbas, le cousin du Prophète, l’exégète par excellence du Qour’an, a expliqué ce verset : c’est à dire ce que l’on appelle en arabe Al Mouqaddam wal Mou’akhar (ce qui est cité dans un ordre inverse à l’ordre chronologique).

Il y a un autre verset où il y a le même style. Dans sourat Al ‘a^laa :

وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى

فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى

غُثَاءً  C’est ce qui est dur et cassant, une plante qui est morte.

أَحْوَى C’est la plante qui est verdoyante.

Les versets signifient : « Celui qui a fait pousser les plantes, et il en a fait ce qui est cassant et ce qui est vert et humide. »

Il a inversion par rapport à l’ordre chronologique, parce qu’habituellement la plante est verte avant de devenir sèche.

Autre explication concernant notre maître ^Iça est que مُتَوَفِّيكَ signifie « Je vais te retirer de la Terre alors que tu es encore vivant », وَمُطَهِّرُك « je t’élève et t’honores au lieu qui est le ciel ».

Les deux explications sont valables. L’explication qu’il n’est pas permis de retenir est que ^Iça est mort avant d’être élevé au ciel et avant la redescente sur Terre, car ceci vient en opposition avec le hadith de Abou Dawoud précédemment cité.

Il y a un groupe qui s’appelle les Qadiyaniyyah (village en Inde, Qadyan), qui suit un homme qui s’appelle Ghoulam Ahmad Al Qadiyaniyy. Il a prétendu que ^Iça est mort et qu’il a été crucifié, et ceci est un mensonge et une mécréance, car c’est en contradiction avec le Qour’an.

Toute parole qui contredit le Qour’an est une mécréance, car cela revient à dire que Dieu ment, et dire que Dieu ment est une insulte envers Dieu, c’est une accusation d’un défaut, et celui qui accuse Dieu d’un défaut, il n’est pas musulman. Ce groupe dit que ^Iça, qui est attendu, qui va redescendre, ce n’est pas le fils de Maryam, mais c’est leur chef qui s’appelle Ghoulam Ahmad. Et Ghoulam Ahmad est un imposteur, un charlatan, car il a dit qu’il était prophète, qu’il était le messie attendu. Pour tromper les gens, il a dit « Mais je suis un prophète à l’ombre de la prophétie de Mouhammad ». Cet homme a menti au sujet de Allah et au sujet du Prophète.

Allah dit (Al ‘Ahzab – 40) :

وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّ

C’est à dire le Prophète Mouhammad est le dernier des prophètes.

Les Qadiyaniyyah prétendent que ce verset signifie que le Prophète Mouhammad est un joyau par rapport aux autres prophètes, et croient que Ghoulam Ahmad est le dernier prophète et qu’il va descendre.

Il ne va pas y avoir de prophète après le Prophète Mouhammad qui n’est pas reçu sa mission de prophète auparavant. Le Prophète Mouhammad a récité de deux manières différentes :

وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّ

وَخَاتِمَ ٱلنَّبِيِّ

Le sens est le même ici, à savoir que le prophète Mouhammad est le dernier des prophètes, il n’y a pas de différence. Ils ne peuvent donc pas dire que c’est le joyau, comme un bijou par rapport aux autres. Cela n’est pas un honneur pour le Prophète que de dire cela. En effet, la bague n’est pas au même degré que celui qui la porte. Donc leur explication est médiocre et qui est mauvaise et fausse.

Par ailleurs, le hadith authentique rapporté par Mouslim et d’autres, annule cette prétendue explication des Qadiyaniyah. Ainsi le Prophète a dit :

وختم بي النبيون

Ce qui signifie : « Allah a fait de moi le dernier des prophètes ».

Il n’est pas valable dans la langue de l’expliquer par « Allah a fait de moi un khatam (une bague) ».

Ceci augmente et insiste sur le sens de وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّ

Il n’y a pas de prophète après lui.

Parfois ils disent que le sens de la parole du Prophète :

لا نبي بعدي

Qui signifie : « Il n’y a pas de prophète après moi ».

Eux l’expliquent en disant « Il n’y a pas de prophète après moi durant ma vie. », dans le sens « il n’y a pas de prophète en même temps que moi », et que cette phrase n’exclurait pas la venue d’un prophète qui vienne après lui comme Ghoulam Ahmad.

C’est ainsi qu’ils prétendent et ça aussi c’est contraire à la langue. C’est une explication qui est erronée et rejetée par les preuves citées précédemment.

Les Qadiyaniyah disent que c’est une prophétie à l’ombre de la prophétie du Prophète Mouhammad, qu’elle n’est pas indépendante, car c’est un prophète qui se réclame du Prophète Mouhammad, ce n’est pas une prophétie indépendante. Ils disent que la prophétie indépendante s’est interrompue mais la prophétie qui est à l’ombre d’une autre, elle persiste encore. Tout cela est de la mécréance. Il n’est pas permis que quelqu’un reçoive un statut de prophète après notre Maître Mouhammad, que ce soit de manière indépendante ni par renouvellement de la prophétie du Prophète Mouhammad.

Le Messager de Allah a dit :

انقطعت الرسالة والنبوة فلا نبي بعدي ولا رسول وبقيت المبشرات

Ce qui signifie : « Il n’y a plus de prophète après moi ni de messager, mais il restera les annonces de bonnes nouvelles ».

Les compagnons ont alors demandé « Quelles sont donc ces annonces de bonne nouvelle, ô Messager de Allah ? »

Il a dit :

الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ

C’est à dire : « ce sont les beaux rêves ».

(Rapporté par Al Boukhariyy)

Et Ibnou Abi Hatim, tout comme An-Naça’iyy ont rapporté de Ibnou ^Abbas qu’il a dit : « ^Iça était dans une maisons avec 12 de ses compagnons. Il leur a dit « Il y en a parmi vous qui vont mécroire en moi après avoir été croyants, qui d’entre vous voudra avoir mes traits (c’est à dire me ressembler) et va être tué à ma place et sa récompense sera qu’il soit mon compagnon au Paradis ?

C’est alors que le plus jeune d’entre eux tous s’est proposé, il a dit « Moi. ». Notre Maître ^Iça lui a dit « Assis-toi ». Et il a à nouveau demandé « Qui voudrait me ressembler, être tué à ma place, et sa récompense est qu’il sera mon compagnon au Paradis ? ». C’est à nouveau ce jeune homme qui s’est proposé. Notre Maître ^Iça lui a de nouveau dit « Assis-toi ». Il a la réclamation une troisième et lorsque le jeune homme s’est proposé, il lui a dit ce sera toi.

Il a alors reçu les traits, l’apparence physique de notre Maître ^Iça ^alayhi s-salaam. Puis, les mécréants des fils de ‘Isra’il qui voulaient chercher ^Iça pour le tuer sont rentrés, ils ont pris ce jeune homme qui a été crucifié alors que ^Iça a été élevé par une ouverture, une fenêtre dans le plafond de la maison, et a été élevé au ciel. Il était avec son âme et son corps alors qu’il avait enduré beaucoup de nuisances de la part des mécréants.  

Donc ils ont pris le jeune homme, les mécréants des fils de ‘Isra’il l’ont tué, ils croyaient que c’était ^Iça ^alayhi s-salaam.

Ce récit a une chaîne de transmission authentique.

Quant à ce que certains prétendent, qu’un juif serait venu avec d’autres juifs pour leur indiquer où se trouvait ^Iça, et qu’il lui avait promis tel montant d’argent, et que lorsqu’ils sont rentrés, c’était ce juif-là qui s’était mis à ressembler à ^Iça ^alayhi s-salaam, qu’ils ont pensé que c’était lui, qu’ils l’ont pris et tué, cela n’est pas confirmé, mais cela reste une chose qui est reprise par beaucoup d’historiens.

En tout cas, ce qui est sûr c’est ce qu’a rapporté ^Abdoul-Laah Ibnou ^Abbas, que Allah l’agrée lui et son père.

Allah ta^ala dit (An-Niça – 157/158) :

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا

بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

Ceci est le résumé de ce qui est arrivé à notre Maître ^Iça. Allah lui a promis qu’il va revenir sur Terre à la fin des temps et que se redescente sur Terre est un des grands signes annonciateurs du Jour du Jugement qui annonce justement l’anéantissement de ce monde et sa fin car Allah ta^ala dit (Az-Zoukhrouf – 61) :

وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا

L’imam Al Qourtoubiyy que Allah lui fasse miséricorde, pour expliquer ce verset, a dit :

« C’est à dire que la descente de ^Iça avant le Jour du Jugement est un signe de l’imminence du Jour du Jugement ».

Et cela est indiqué également par l’autre récitation.

Et Allaah sait plus que tout autre.

Introduction

Sache mon frère musulman, que la Science de la religion, c’est la science qui est profitable et utile dans le bas monde et dans l’au-delà. La Science de la religion c’est la vie de l’Islam. Celui qui la néglige sera au nombre des perdants, et celui qui l’apprend et qui œuvre conformément à cette science sera au nombre de ceux qui seront sauvés. La science de la religion est le meilleur de ce à quoi on consacre le plus précieux notre temps. Le Messager ﷺ, celui qui a le plus de science parmi les premiers et les derniers, Allah exempté de toute imperfection soit-Il, Lui a donné l’ordre de demander à augmenter en science. Allah exempté de toute imperfection soit-Il, ne Lui a pas ordonné dans le Qour’an honoré de rechercher à augmenter en quoi que se soit d’autre si ce n’est en science. Et ceci indique l’éminence de la science selon le jugement de Allah. Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans Sourat Taha :

﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِى عِلْمًا﴾

 Ce qui signifie : « dit, Ô Mouhammad : Ô Mon Seigneur augmente moi en science ».

L’esclave, par ailleurs, sera interrogé au jour du Jugement, a-t-il appris la science de la religion que Allah Lui a ordonné d’apprendre ? Celui qui a appris cette part obligatoire et qui a œuvré conformément à ce qu’il a appris, il sera heureux et sera sauvé. Tandis que celui qui n’a pas appris ou qui a négligé l’application après avoir appris, celui-là aura perdu, sera déçu et ira à sa perte.

Ainsi le Messager de Allah ﷺ a dit :

لا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعٍ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَ أَفْنَاهُ وَعَنْ جَسَدِهِ فِيمَ أَبْلاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ مَاذَا عَمِلَ فِيهِ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ أَخَذَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ

ce qui signifie: « L’esclave ne quittera pas une des stations du jour du Jugement avant d’être interrogé à propos de quatre choses : il sera interrogé à propos de sa vie en quoi il l’a passée, il sera interrgogé à propos de son corps en quoi il l’a utilisé, il sera interrogé à propos de sa science qu’est ce qu’il en a fait, il sera interrogé à propos de ses biens d’où se les a-t-il procurés et en quoi il les a dépensés ». Bonheur donc à celui qui a appris la science de la religion, qui a oeuvré avec cette science et qui l’a enseignée à d’autres. Allah exempté de toute imperfection soit-Il, a fait que cette vie du bas monde est comme un terrain de semence pour l’au-delà. Celui qui a semé dans cette vie ce qui lui sera profitable dans l’au-delà et qui sera un bien qu’il va retrouver en ayant évité les péchés, en accomplissant les actes d’obéissance, alors sa semence sera un bien pour lui, une sauvegarde et une réussite dans l’au-delà. Notre maître ^Iça ^alayhi s-salam a dit :

مَنْ تَعَلَّمَ وَعَلَّمَ وَعَمِلَ بِمَا تَعَلَّمَ فَذَلِكَ يُدْعَى عَظِيمًا فِى مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ

Ce qui signifie : « Celui qui a appris, qui a enseigné et qui a œuvré conformément à ce qu’il a appris, celui là sera surnommé ’’ Éminent’’ dans les Royaumes des cieux », c’est à dire il sera fait son éloge par les Anges, qui vont l’aimer d’un amour éminent. Bonheur donc à celui dont Allah exempté de toute imperfection soit-Il, a fait quelqu’un qui appelle à la sounnah du Messager de Allah, c’est à dire la croyance et les actes. Aujourd’hui beaucoup d’opposants et de déviants de la sounnah du Messager se sont multipliés, ils sont devenus nombreux, c’est à dire ceux qui ont dévié de la Loi du Messager, c’est à dire la croyance et les lois. À cette époque, sont devenus nombreux ceux à propos desquels le Messager de Allah ﷺ a parlé lorsqu’il a évoqué l’étrangeté de l’Islam, par sa parole ﷺ :

إِنَّ الإِسْلامَ بَدَأَ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا كَمَا بَدَأَ فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ قِيلَ مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ بَعْدِى مِنْ سُنَّتِى

Qui signifie : « l’Islam a commencé étranger, et redeviendra étranger tout comme il a débuté, bonheur aux étrangers ». Il a été dit « qui sont-ils ô Messager de Allah ? » Il a dit : « Ce seront ceux qui vont réparer ce que les gens auront corrompu après moi, de ma Sounnah ». Cette époque est l’époque où l’Islam est devenu étranger, nous demandons à Allah exempté de toute imperfection soit-Il, qu’Il fasse que nous soyons de ceux qui réparent ce que les gens auront corrompu.

Livre de la croyance et de l’apostasie

Je commence par le nom de Allah Ar-Rahman Ar-Rahim

La louange est à Allah que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés au Messager de Allah.

1. Quelle est la signification de BismilLahi r-Rahmani r-Rahim ?

C’est-à-dire je commence en disant Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, c’est-à-dire en évoquant le nom de Allah en recherchant les bénédictions par ce nom. Le terme qui est glorifié : Allah, c’est le nom qui indique l’être de Allah Celui-là même qui mérite l’extrême glorification et l’extrême limite de la soumission et c’est cela l’adoration. Le nom de Allah signifie Celui Qui a la divinité, c’est-à-dire Qu’il a la capacité et la puissance de faire entrer en existence les substances et les caractéristiques des substances du néant à l’existence. Ar-Rahman signifie Celui Qui est très miséricordieux en faveur des croyants et des mécréants dans le bas monde et en faveur des croyants en particulier dans l’au-delà. Quant à Ar-Rahim cela signifie Celui Qui est très miséricordieux pour les croyants.

• Cite quelques contextes où il est méritoire de citer la Basmalah.

Il est méritoire de citer la Basmalah, c’est-à-dire la parole BismilLahi r-Rahmani r-Rahim, au moment de dormir, avant le rapport sexuel, avant de commencer le woudou’, le ghousl, le tayammoum, la récitation du Qour’an, la composition d’un livre, au moment d’égorger, de manger, de boire, d’utiliser le siwak, d’utiliser le kouhoul dans les yeux, au moment de monter sur une monture, sur un navire, d’entrer dans une maison ou dans une mosquée ou d’en sortir, lorsque l’orateur monte sur le minbar pour donner son discours, au moment d’entrer aux toilettes, de porter un vêtement de l’enlever, de fermer une porte, d’éteindre la lumière, ou lorsque l’on ferme les yeux du mort et lorsqu’on le met dans sa tombe.

• Quel est le sens de al-hamdou li-lLah ?

Al-hamdou li-lLah c’est le remerciement par la langue pour les bienfaits accordés par Allah par son propre choix et ce, de manière à Le glorifier. Ce remerciement, Allah le mérite, c’est-à-dire que Allah exempté de toute imperfection soit-Il, mérite qu’on Le remercie pour ces bienfaits dont Il a fait grâce à Ses esclaves sans que ce soit un devoir pour Lui que de les accorder.

• Cite quelques passages ou quelques contextes dans lesquels il est recommandé de remercier Allah.

Il est recommandé au musulman de dire الْحَمْدُ لِلَّهِ lorsqu’il va dormir, 33 fois et de dire lorsqu’il se réveille :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَحْيَانَا بَعْدَمَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُور

Ce qui signifie : « La Louange est à Allah qui nous a ressuscités après nous avoir fait mourir et c’est Lui qui nous ressuscitera ». Et lorsqu’il éternue il dit الْحَمْدُ لِلَّهِ, et quand il va faire des invocations qu’il dise الْحَمْدُ لِلَّهِ et de dire lorsqu’il voit quelque chose qui lui plaît :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَات

Ce qui signifie : « La louange est à Allah par la grâce duquel les belles choses sont parfaites ». Et quand il voit quelque chose qui lui déplaît ou qui lui fait mal :

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ

Ce qui signifie : « La louange est à Allah en tout cas ». Quand il termine de manger ou de boire il dit :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَجَعَلَنَا مُسْلِمِينَ

Ce qui signifie : « La louange est à Allah Qui nous a nourris, Qui nous a abreuvés et Qui a fait de nous des musulmans ». Et de dire lorsqu’il sort des toilettes :

غُفْرَانَكَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَذْهَبَ عَنِّىَ الأَذَى وَعَافَانِى

Ce qui signifie : « Je demande que Allah me pardonne, la louange est à Allah Qui m’a évité la nuisance et m’a maintenu en bonne santé ». Et de dire lorsqu’il voit le reflet de son visage dans un miroir :

الْحَمْدُ لِلَّهِ اللَّهُمَّ كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِى فَحَسِّنْ خُلُقِى

Ce qui signifie : « La louange est à Allah, Ô Allah tout comme tu m’as accordé une belle apparence, fait que j’aie un bon comportement ». Il dit lorsqu’il entre ou qu’il sort de la mosquée الْحَمْدُ لِلَّهِ, et de dire lorsqu’il voit quelqu’un qui est éprouvé par la maladie :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى عَافَانِى مِمَّا ابْتَلاكَ بِهِ وَفَضَّلَنِى عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلا

Ce qui signifie : « La louange est à Allah Qui m’a préservé de ce dont Il t’a éprouvé et Qui m’a accordé un mérite sur beaucoup de Ses créatures »

• Quel est le sens de l’invocation en faveur du Messager de Allah ﷺ ?

C’est-à-dire : Ô Allah augmente notre Maître Mouhammad en honneur, en glorification et en degrés et apaise ses craintes quant à ce qu’il craint pour sa communauté, c’est-à-dire préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

Ainsi dans le verset Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit :

﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِىِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

ce qui signifie : « Allah honore et élève davantage en degrés le Prophète. Les Anges font des invocations pour que Allah augmente davantage en degrés le Prophète. Ô vous qui êtes croyants faites des invocations en sa faveur. »

• Cite quelques mérites de l’invocation que l’on fait en faveur du Prophète.

Il est recommandé de multiplier les invocations en faveur du Prophète tous les jours et surtout le vendredi en raison de la parole du Prophète ﷺ :

مَنْ صَلَّى عَلَىَّ عَصْرَ يَوْمِ الْجُمُعَةِ ثَمَانِينَ مَرَّةً غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُ ثَمَانِينَ سَنَةً

Qui signifie : « celui qui fait des invocations en ma faveur dans le temps de al-^asr du vendredi 80 fois, il lui sera pardonné les péchés de 80 ans », c’est-à-dire les péchés qu’il aurait commis pendant 80 ans. Et il est recommandé de faire des invocations en sa faveur lors de la mention de son nom ﷺ, même durant le discours du vendredi. L’invocation en faveur du Prophète est une cause pour avoir ses affaires réglées, pour avoir ses tourments dissipés, pour avoir ses péchés pardonnés et pour obtenir l’intercession du Prophète ﷺ. Et il est parvenu dans le hadith rapporté par At-Tabaraniyy dans le livre Ad-Da^awat que les gens lorsqu’ils se réunissent dans une assemblée puis qu’ils quittent cette assemblée sans avoir mentionné le nom de Dieu, sans avoir fait d’invocation en faveur du Prophète, ce sera un regret pour eux au jour du jugement même s’ils entreront au Paradis, c’est-à-dire un regret qui n’entraîne ni tristesse ni gêne. Cela veut dire que lorsque le musulman va se rappeler de cette assemblée, que ce soit une assemblée chez lui à la maison ou dans la mosquée, dans laquelle il n’a pas dit le tahlil, c’est-à-dire qu’il n’a pas mentionné le nom de Allah en disant la ‘ilaha illa l-Lah, et qu’il n’a pas fait l’invocation en faveur du Prophète, et qu’il a quitté cette assemblée, il va dire : « Si seulement je n’avais pas raté cela ». Parmi les formules qui ont été expérimentées pour voir le Messager de Allah dans le rêve, c’est cette formulation que l’on dit 100 fois par jour :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ وَأَزْوَاجِهِ أُمَّهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ وَذُرِّيَتِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى ءَالِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Ce qui signifie : « Ô Allah honore et élève davantage en degré Mouhammad le Prophète, ses épouses les mères des croyants, sa descendance et sa famille tout comme Tu as élevé en degrés la famille de Ibrahim, certes Tu es Celui qui mérite les louanges et Qui est glorifié ».

• Quelle est la part qui est obligatoire d’ordre personnelle de la science de la religion ?

L’obligation personnelle de science de la religion c’est la part qu’il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre. S’il néglige son apprentissage, il sera désobéissant méritant le châtiment dans le feu de l’enfer. Il s’agit de la connaissance de ce de quoi dépend la validité de la foi et la validité des actes d’adoration que ce soit le woudou’, la prière, le jeune, la zakat qui serait obligatoire pour lui, le pèlerinage qu’il aurait voulu accomplir, la connaissance des transactions qu’il pratiquerait comme la vente, l’achat ou la location ; ou la connaissance  de ce dans quoi il s’engage même si ce sont des actes surérogatoires comme les évocations (dhikr) ou les invocations (dou^a’). Il n’est pas permis pour quelqu’un de responsable de s’engager dans quoi que ce soit avant d’avoir appris au préalable ce dont Allah en a rendu licite et ce dont Allah en a interdit. Il y a également la connaissance des obligations du cœur, des péchés des organes comme la langue et autre, de la connaissance des choses qui font sortir de l’Islam, des mécréances, pour s’en méfier, pour en prendre garde et la connaissance de la manière de faire le repentir de ses péchés. Le Messager de Allah ﷺ a dit :

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ، رَوَاهُ الْبَيْهَقِىُّ

Ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman », hadith rapporté par Al-Bayhaqiyy. L’obtention de cette science a lieu en apprenant auprès de gens de connaissance, dignes de confiance et non pas par la manière de la lecture dans les livres, pour être sauvé, préservé de l’erreur et de la déformation. En raison de sa parole ﷺ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تَعَلَّمُوا فَإِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ وَالْفِقْهُ بِالتَّفَقُّهِ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّين

Qui signifie : « Ô vous les gens apprenez. La science s’acquiert par l’apprentissage et la jurisprudence s’acquiert par l’apprentissage également. Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui fait apprendre la religion », rapporté par At-Tabaraniyy. C’est-à-dire celui pour qui Allah veut du bien, c’est-à-dire une élévation en degrés, Il lui accorde la connaissance des sujets de la religion.

• Quelle est la part qui est obligatoire d’ordre communautaire de la science de la religion ?

L’obligation communautaire de la science de la religion, c’est la part qu’il est un devoir d’acquérir pour certaines personnes responsables mais ce n’est pas un devoir pour chaque personne responsable, comme la connaissance de la manière de laver un mort ou de l’envelopper dans un linceul. Ou encore la connaissance des preuves rationnelles et textuelles à partir du Qour’an et du hadith pour la confirmation des treize attributs obligatoires de Allah exempté de toute imperfection soit-Il. Que la connaissance des preuves rationnelles pour démentir et prouver l’infondé des tentatives de duperie des déformateurs, des falsificateurs de la religion qui se réclament de la religion alors qu’ils n’en font pas partie, ainsi que des athées qui ne se réclament pas de l’Islam mais qui veulent entrainer les musulmans dans le doute à propos de leur religion.

• Quelle est la meilleure des sciences

La meilleure des sciences dans l’absolu, c’est la science qui permet de connaitre ce qui est digne de Allah et ce qui n’est pas digne de Lui, ce qui est digne de Ses Prophètes et ce qui n’est pas digne d’eux. Ainsi Allah exempté de toute imperfection soit-Il, dit dans le Qour’an :

﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ﴾

Ce qui signifie : « Sache qu’il n’est de dieu que Allah et demande le pardon pour ton péché, et en faveur des croyants et des croyantes ». Il a priorisé l’ordre de connaitre le Tawhid sur l’ordre de la demande du pardon. Il y a en cela la preuve que le fait de connaitre Allah exempté de toute imperfection soit-Il, et de connaitre Ses attributs est la plus illustre des sciences, la plus élevée et la plus obligatoire. Et le Prophète ﷺ s’est spécifié lui-même par le fait d’être élevé dans cette science puisqu’il a dit :

أَنَا أَعْلَمُكُمْ بِاللَّهِ وَأَخْشَاكُمْ لَهُ

Ce qui signifie : « Je suis celui d’entre vous qui connait le mieux Allah et qui Le craint le plus » rapporté par Al-Boukhariyy. Cette science est donc la plus importante des sciences à obtenir et la plus méritoire à être respectée et glorifiée. Et l’Imam Abou L-Haçan Al-Ach^ariyy, que Dieu l’agrée, a dit :

أَوَّلُ مَا يَجِبُ عَلَى الْعَبْدِ الْعِلْمُ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَدِينِهِ، رَوَاهُ الإِمَامُ عَبْدُ الْقَاهِرِ الْبَغْدَادِىُّ فِى تَفْسِيرِ الأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ

Ce qui signifie : « Le premier des devoirs qui incombent à l’esclave c’est de connaitre Allah, de connaitre Son Messager et de connaitre sa religion » rapporté par l’Imam ^Abdou L-Qahir al-Baghdadiyy dans son livre Tafsirou l-asma’i was-sifat. Et l’Imam ach-Chafi^iyy que Dieu l’agrée a dit :

أَحْكَمْنَا ذَاكَ قَبْلَ هَذَا، رَوَاهُ الْبَيْهَقِىُّ

Ce qui signifie : « Nous avons maîtrisé cette science avant cette autre », rapporté par al-Bayhaqiyy, c’est-à-dire la science de Tawhid, la croyance en l’unicité de Dieu avant les ramifications, les branches qui sont dans la jurisprudence.

1. Quelle est la personne responsable ?

La personne responsable c’est celui qui est pubère, sain d’esprit à qui il est parvenu les fondements, les bases de l’appel à l’Islam, c’est-à-dire qu’il lui est parvenu qu’Il n’est de dieu que Allah et que Mouhammad est le Messager de Allah, que cela lui soit parvenu en ces termes là ou en ce qui donne le sens avec d’autres termes.

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Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davan­tage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rap­peler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Question 105 : Qu’est-ce que les savants ont dit à propos des mots « wajh », « yad », « عayn », « riDaa » et « ghaDab » mentionnés dans le Qour’aan à propos de Allaah ?

Réponse : Les savants ont dit : « Nous avons pour Croyance la confirmation de ce qui est parvenu dans le Qour’aan et le Hadiith authentique comme le ˝wajh˝, le ˝yad˝, le ˝عayn˝, le ˝riDaa˝, le ˝ghaDab˝ et d’autres ; il s’agit d’Attributs dont Allaah sait le sens et il ne s’agit pas d’organes, ni de changements d’humeur, comme nos mains, nos visages, nos yeux ou notre colère ».

En effet, les organes sont impossibles au Sujet de Dieu, en raison de la Parole de Allaah :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chay’ »

­[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui ».

Et le verset :

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

«  Wa lam yakoul~lahouu koufouwan ‘aHad »

[ souurat Al-‘ikhlaaS / Verset 4 ]

ce qui signifie : « Et Il n’a point d’équivalent ».

Ils ont dit que si Allaah avait un ˝عayn˝ dans le sens de l’organe, c’est-à-dire un œil et du corps, Il aurait eu des semblables et pas seulement un seul et il Lui aurait été possible ce qui est possible aux choses qui entrent en existence comme la mort, l’anéantissement, le changement, l’évolution. Or, ceci revient à laisser de côté l’argumentation rationnelle qui nous dit qu’il est impossible que Allaah change, il est impossible qu’Il passe d’un état à un autre.

Question 106 : Quelle est la raison de la descente de souurat Al-‘ikhlaaS et quelle est sa signification ?

Réponse : Les juifs étaient venus voir le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et ils lui ont dit : «  Décris-nous ton Dieu», tout comme cela a été rapporté par Al-Bayhaqiyy d’après ‘Ibnou عAbbaas. Leur question était une question d’entêtement et non pas de quelqu’un qui voulait apprendre.

Allaah a ainsi fait descendre souurat Al-‘ikhlaaS, le verset numéro 1 :

{ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ }

« Qoul houwa l-Laahou ‘aHad »

ce qui signifie : «  Dis : Allaah est Unique » c’est-à-dire : « Celui Qui n’admet pas la multiplicité et Il n’a pas d’associé à Son Etre, ni à Ses Attributs, ni à Ses actes ».

Nul n’a d’attribut semblable à Ses Attributs. Ainsi, Sa Puissance est une Puissance Unique et qui concerne toute chose, Sa Science est une Science Unique par laquelle Il sait toute chose.

Le verset numéro 2 :

{ اللهُ الصَّمَدُ }

«  Allaahou S-Samad »

signifie «  Celui de Qui ont besoin toutes les créatures et Lui, Il n’a besoin de rien ».

Il est Celui dont on recherche le secours lors des difficultés quelles qu’elles soient et Il ne tire par Ses créatures aucun profit pour Lui-Même et ne repousse pas par Ses créatures, de Lui-Même, une quelconque nuisance.

Sa parole taعaalaa:

{ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ }

« Lam yalid wa lam youulad »

signifie que Allaah n’est pas une matière et Il ne S’incarne pas et il ne s’incarne rien de Lui et Lui ne S’incarne pas dans quoi que ce soit et il n’y a pas quelque chose qui prenne place en Lui.

Quant à ce qui est parvenu dans le livre Mawlidou l-عarouus, que Allaah (soit-disant) aurait pris une poignée de lumière de Son visage et qu’Il lui aurait dit : « Soit MouHammad » et elle est devenue MouHammad, ceci fait partie des histoires mensongères calomnieusement attribuées dans les livres de Science. Le jugement de celui qui a pour croyance que MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam serait une partie de Allaah, c’est qu’il est déclaré mécréant de manière catégorique et il en est de même pour celui qui croit que Al-Maciih serait une partie de Allaah. Ce livre en réalité n’est pas l’œuvre de ‘Ibnou l-Jawziyy que Allaah lui fasse miséricorde et il n’y a que l’orientaliste Brockelmann qui le lui a attribué.

Sa Parole taعaalaa:

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

« Wa lam yakoul~lahouu koufouwan ‘aHad »

« Et Il n’a point d’équivalent » signifie qu’il n’y a point, qu’il n’y a personne qui Lui soit semblable ni ressemblant d’aucune manière que ce soit.

الآيات المحكمات والمتشابهات

Chapitre : Les versets explicites et les versets équivoques (ou non-explicites)

Question 107 : Quelle est la signification de « al-mouHkam » (= explicite) et quelle est la signification de « al-moutachaabih » (= équivoque) ?

Réponse : Pour bien comprendre ce sujet comme il convient, il faut savoir que dans le Qour’aan il y a des versets mouHkam (= explicites, univoques) et des versets moutachaabih (= équivoques, polysémiques, non-explicites).

Dans souurat ‘Aali عimraan, verset numéro 7 :

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

« houwa l-ladhii ‘anzala عalayka l-kitaaba minhou ‘aayaatoum-mouHkamaatoun hounna ‘oummou l-kitaabi wa ‘oukharou moutachaabihaat, fa’amma l-ladhiina fii qoulouubihim zayghoun fayattabiعouuna maa tachaabaha minhou btighaaaa’a l-fitnati wa btighaaaa’a ta’wiilih, wa maa yaعlamou ta’wiilahouuuu ‘il-la l-Laah, wa r-raacikhouuna fi l-عilmi yaqouulouuna ‘aamannaa bihii koulloum-min عindi Rabbinaa, wa maa yadh-dhakkarou ‘il-laaaa ‘ouulou l-‘albaab »

Allaah nous apprend que dans le Livre qu’Il a révélé, il y a des versets mouHkam (= explicites ou univoques) qui sont la référence du Livre et d’autres versets moutachaabih (= non-explicites ou équivoques ou polysémiques). Ceux qui ont un égarement dans leurs cœurs vont suivre ce qui n’est pas explicite pour semer la zizanie et la discorde et pour l’interpréter d’une manière qui n’est pas correcte. Or, Seul Allaah sait son interprétation et ceux qui sont versés dans la Science disent : « Nous croyons fermement en tout ce Qour’aan, tout provient de la part de Allaah et seuls ceux qui sont dotés de raison sont rappelés par ce rappel ».

Qu’est-ce que la définition des versets univoques ? Ce sont les versets qui n’admettent, du point de vue de l’interprétation du point de vue de la langue arabe, qu’une seule possibilité ou bien (autre définition) c’est ce dont le sens qui est visé a été clairement déterminé, clairement connu, comme le verset :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-chouuraa / Verset 11 ]

qui signifie: « Absolument rien n’est tel que Lui »

et le verset :

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

«  Wa lam yakoul-lahouu koufouwan ‘aHad »

[ souurat Al-‘ikhlaaS / Verset 4 ]

qui signifie : « Et Il n’a point d’équivalent »

ou encore le verset :

{ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا }

« hal taعlamou lahouu samiyyaa »

[ souurat Maryam / Verset 65 ]

qui signifie: « Lui connais-tu un seul équivalent ? ».

Donc, ce qui n’est pas explicite, c’est ce dont le sens qui est visé n’a pas été clairement connu ou c’est ce qui admet plusieurs possibilités et il y a eu besoin de réflexion pour lui donner l’explication, la possibilité qui est conforme aux versets explicites ou univoques comme Sa Parole taعaalaa « Ar-RaHmaanou عala l-عarch ‘istawaa ». Cela est un sujet très important que nous continuerons une prochaine fois.

Informations utiles :

Notre Chaykh fût interrogé : Est-ce que quelqu’un qui meurt foudroyé est considéré comme un martyr ?

Le Chaykh a dit : Celui qui est mort foudroyé n’est pas considéré comme martyr ; cependant le Musulman, parce qu’il a été touché par cela, aura gagné une grande récompense. Chaque chose qui chagrine le Musulman, qui lui fait mal, constitue pour lui une expiation de ses péchés et il en gagne des récompenses et les douleurs de la mort sont les plus terribles de tout cela, sont plus difficiles que tout cela.

Notre Chaykh fût interrogé : Est-ce qu’il y a eu un texte ou une parole concernant les tornades qui détruisent les maisons.

Le Chaykh a dit : Cela peut être une sorte de vent et il arrive parfois qu’il y ait des djinns qui se combattent à l’intérieur.

Une femme a cru qu’il était permis pour elle et que c’était valide de faire le wouDouu’ alors qu’elle avait les manucures.

Le Chaykh a dit qu’elle ne sort pas de l’Islam pour cela mais elle s’est trompée et elle doit rattraper toutes les prières qu’elle a faites avec les manucures.

Pourquoi ? Parce que les manucures empêchent l’eau de parvenir à l’ongle et donc si la personne fait le wouDouu’ et qu’elle a les manucures (le vernis à ongles), son wouDouu’ n’est pas valable et donc sa prière n’est pas valable.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

صفات الله الواجبة له

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davan­tage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rap­peler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Question 100 : Parle de l’Attribut de la Non-ressemblance avec les créatures, l’Attribut de Dieu.

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Allaah soit différent de ce qui entre en existence, c’est-à-dire qu’Il n’a absolument aucune ressemblance avec l’une de Ses créatures. Allaah n’est donc pas une particule qui occupe un endroit, ni une caracté­ristique d’un corps.

– La particule ici, en arabe « jawhar », c’est tout ce qui occupe un endroit et qui se défi­nit par lui-même, comme les corps.

– Pour ce qui est de « al-عaraD » ou « la caractéristique de la particule ou du corps », c’est ce qui ne se définit pas par lui-même mais qui se définit et qui advient à autre que lui comme le mouvement, l’immobilité, la réunion, la séparation, la couleur, les goûts, les odeurs.

Pour cela, l’Imaam ‘Abouu Haniifah a dit dans certaines de ses épîtres, dans la Science de la Croyance, « Al-kalaam » :

أَنَّى يُشْبِهُ الْخَالِقُ مَخْلُوقَهُ

« ‘annaa youchbihou l-khaaliqou makhlouuqah »

ce qui signifie : « Comment le Créateur pourrait-Il ressembler à Sa créature ? ».

C’est-à-dire qu’il n’est pas valide selon la raison, ni selon les textes transmis, que le Créateur ait une quelconque ressemblance avec Ses créatures.

Par ailleurs ‘Abouu Soulaymaan Al-KhaTTaabiyy a dit :

إِنَّ الَّذِي يَجِبُ عَلَيْنَا وَعَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ أَنْ يَعْلَمَهُ أَنَّ رَبَّنَا لَيْسَ بِذِي صُورَةٍ وَلا هَيْئَةٍ فَإِنَّ الصُّورَةَ تَقْتَضِي الْكَيْفِيَّةَ وَهِيَ عَنِ اللَّهِ وَعَنْ صِفَاتِهِ مَنْفِيَّةٌ

« ‘inna l-ladhii yajibou عalaynaa wa عalaa koulli Mouslim ‘an yaعlamahou ‘anna Rabbanaa layça bidhii Souuratin wa laa hay’ah, fa’inna S-Souurata taqtaDi l-kayfiyyah wa hiya عani l-Laahi wa عan Sifaatihi manfiyyah »

ce qui signifie : «  Ce qu’il nous incombe, à nous et à tout Musulman de savoir, c’est que notre Dieu, notre Seigneur, n’est pas de ceux qui ont une image, ni un aspect car l’image implique le comment et le comment est nié. Il est impossible au Sujet de Allaah ni au Sujet de Ses Attributs ». Cette parole a été rapportée de lui par Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-‘Asmaa’ou wa S-Sifaat.

Question 101 : Cite la parole de AT-TaHaawiyy concernant l’exemption de Allaah de toute ressemblance avec Ses créatures et Son exemption d’être dans un endroit. A quel siècle a-t-il vécu, AT-TaHaawiyy ?

Réponse : ‘Abouu Jaعfar AT-TaHaawiyy a dit :

وَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ بِمَعْنًى مِنْ مَعَانِي الْبَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ

« wa man waSafa l-Laaha bimaعnan min maعaani l-bachar faqad kafar »

ce qui signifie : « Celui qui qualifie Allaah par un des sens des humains, il est mécréant ».

AT-TaHaawiyy fait partie des gens qui ont vécu au 3^ème siècle. Il est donc concerné par le Hadiith :

خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

« khayrou l-qourouuni qarnii thoumma l-ladhiina yalouunahoum thoumma l-ladhiina yalouunahoum »

[ Rapporté par At-tirmidhiyy ]

qui signifie : « Les meilleurs des ˝qarn˝ ce sont les gens de mon ˝qarn˝, puis ceux qui vont venir après eux, puis ceux qui vont venir après eux ».

Le mot « qarn » ici, ce qui en est visé c’est 100 ans (= le siècle). Tout comme l’a dit le HaafiDH ‘Abou l-Qaacim ‘Ibnou عAçaakir dans son livre tabyiinou kadhibi l-mouftarii qu’il a composé pour défendre ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy que Allaah l’agrée.

Question 102 : Quelle est la preuve que la totalité des Attributs de Dieu, que tous les Attributs de Dieu, sont Parfaits ?

Réponse : Les Attributs de Allaah sont tous des Attributs Parfaits. Allaah taعaalaa dit :

{ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ }

«  Wa lil-Laahi l-‘Asmaaaa’ou l-Housnaa »

[ souurat Al-‘Aعraaf / Verset 180 ]

ce qui signifie : « Allaah a les Noms Qui indiquent la Perfection ».

Et Allaah taعaalaa dit :

{ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ }

«  Wa lil-Laahi l-mathalou l-‘aعlaa »

[ souurat An-NaHl / Verset 60 ]

ce qui signifie : « Allaah, Il n’a pas de pareil ».

Il est impossible au Sujet de Allaah tout défaut. Ainsi, les Attributs de Allaah sont de toute éternité, Ils sont exempts de début, exempts de fin car l’Être de Allaah est de toute éternité. Il ne Lui arrive donc pas un Attribut qu’Il n’a pas de toute éternité.

Pour ce qui est des attributs des créatures, leurs attributs sont entrés en existence. Leurs attributs admettent l’évolution d’un état à un état meilleur. Il ne se renouvelle donc rien à la Science de Allaah. Allaah n’apprend pas des choses qu’Il ne sait pas de toute éternité.

Question 103 : Quelle est la signification de la Parole de Allaah :

{ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ }

« wa lanablouwannakoum Hattaa naعlama l-moujaahidiina minkoum wa S-Saabiriin »

[ souurat MouHammad / Verset 31 ] ?

Réponse : Ce Verset 31 de souurat MouHammad ne veut pas dire que Dieu va découvrir qui sont ceux qui fournissent des efforts alors qu’auparavant Il ne le savait pas et Il va le savoir en leur faisant subir des tests, des examens et des épreuves. Ceci est impossible au Sujet de Allaah taعaala. Donc le sens ici, quel est-il ? C’est : « Jusqu’à ce que Nous fassions la différence, Nous distinguions, c’est-à-dire Nous allons manifester aux esclaves qui fournit des efforts parmi vous et ceux qui patientent parmi les autres ». Devient mécréant celui qui dit que Dieu acquiert une nouvelle science.

Question 104 : Quel est le sens de :

{ وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ }

« Wa makarouu wa makara l-Laah wa l-Laahou khayrou l-maakiriin »

[ souurat ‘Aali عimraan / Verset 54 ] ?

Réponse : Ainsi, en d’autres termes : « Allaah est plus Puissant à faire parvenir la nuisance à ceux qui nuisent, plus Puissant que tous ceux qui trompent les gens et cela, en guise de rétribution pour leur tromperie ». Donc le « makr » dans le sens de la ruse est impossible au Sujet de Allaah. Il en est de même pour le Verset 15 de souurat Al-Baqarah :

{ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ }

« Allaahou yastahzi’ou bihim »

qui veut dire que Allaah les rétribue pour leur moquerie.

Informations utiles :

Notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde a dit :

Enseigner une seule question de Religion est meilleur selon le Jugement de Allaah que de donner en aumône une montagne en or car l’argent, son profit reste dans le bas-monde tandis que la Science de la Religion, son profit est de guider les gens vers le chemin du Paradis car le chemin du Paradis passe par la connaissance de Allaah et la Foi en le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

Notre Chaykh que Allaah lui fasse miséricorde nous rappelle que dans le SaHiH, il a été rapporté que Allaah pardonne à toutes Ses créatures la nuit de la mi-Chaعbaan excepté à un associateur, un mécréant ou quelqu’un qui s’est disputé avec son frère, c’est-à-dire que Allaah, particulièrement la nuit de la mi-Chaعbaan, Il accorde cette faveur, à savoir qu’Il fait miséricorde à Ses esclaves Croyants. Il pardonne ainsi à certains Musulmans certains de leurs péchés et certains autres Musulmans, la totalité de leurs péchés ; à certains une partie et à d’autres la totalité. Tandis qu’au mécréant, Il ne lui pardonnera pas, également celui qui s’est disputé, qui a un différend avec un autre Musulman, une animosité, de la haine pour des sujets du bas-monde, tout cela ayant été provoqué pour des sujets du bas-monde.

Que chacun d’entre nous corrige, répare son état avec son frère Musulman, qu’il par­donne, que chacun répare ce qu’il peut y avoir comme barrière entre lui et son frère Musulman, qu’il fasse preuve de miséricorde, qu’il pardonne, qu’il enlève ce qu’il a dans son cœur comme animosité avant cette nuit-là. Puisse Allaah nous faire mi­séricorde et nous pardonner nos péchés.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

Question 89 : Parle de la Volonté au Sujet de Allaah.

Réponse : Sache que la Volonté est un Attribut obligatoire au Sujet de Allaah. C’est un Attribut exempt de début, exempt de fin par lequel Allaah caractérise ce qui est possible selon la raison par l’existence au lieu de l’inexistence, par une caractéristique au lieu d’une autre et par un temps au lieu d’un autre. La preuve que Allaah a obligatoirement l’Attribut de la Volonté est que si Il n’avait pas la Volonté pour Attribut, rien de ce monde n’aurait existé. En effet, ce monde fait partie de ce que l’on appelle « le possible selon la raison » c’est-à-dire « son existence est possible selon la raison ». Son existence n’est donc pas obligatoire par lui-même selon la raison. Or, comme ce monde existe et qu’il fait partie de ce qui est possible, nous avons su qu’il n’a existé que parce qu’il y a un Etre Qui l’a caractérisé par l’existence et Qui a fait prévaloir son existence sur son inexistence. Cela confirme donc que Allaah a pour Attribut la Volonté.

Par ailleurs la Volonté, selon les gens de la Vérité, est universelle. Elle englobe les actes des esclaves dans leur totalité, les bonnes œuvres et les mauvaises œuvres. Ainsi, tout ce qui entre en existence parmi les œuvres, que ce soit les mauvaises œuvres ou les bonnes œuvres, que ce soit la mécréance, la désobéissance ou l’obéissance, tout cela, c’est par la Volonté de Allaah que cela s’est produit et que c’est arrivé. Or, ceci est une Perfection au Sujet de Allaah parce que le fait que Sa Puissance et Sa Volonté soient universelles, ceci est digne de l’Eminence de Allaah. En effet, si il se produisait dans ce qui Lui appartient une chose qu’Il ne veut pas, cela aurait été la preuve de Son incapacité et l’incapacité est impossible au sujet de Dieu.

Par ailleurs, la Volonté est conforme à la Science c’est-à-dire que ce qu’Il a su de toute éternité qu’il allait se produire, Il l’a voulu de toute éternité qu’il se produise et ce qu’Il a su de toute éternité qu’il n’aura pas lieu, Il n’a pas voulu qu’il ait lieu.

Question 90 : Quelle est la preuve que la Volonté n’est pas conforme à l’Ordre ?

Réponse : La Volonté n’est pas conforme à l’Ordre, preuve en est que Allaah taعaalaa a donné l’Ordre à Son Prophète ‘Ibraahiim d’égorger son fils ‘Ismaaعiil mais Il ne lui a pas voulu cela. Si quelqu’un dit : « Mais comment se peut-il qu’Il donne l’Ordre de faire une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu ? ». La réponse est qu’il arrive qu’Il donne l’Ordre de faire une chose qu’Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu tout comme Il sait qu’une chose va se produire de la part d’un esclave alors qu’Il a interdit à l’esclave de la faire.

Question 91 : Parle de l’Attribut de la Puissance au Sujet de Allaah.

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Dieu ait pour Attribut la Puissance sur toute chose. Ce qui est visé ici par « chose », c’est ce qui est possible selon la raison. Est excepté donc ce qui impossible selon la raison parce qu’il n’admet pas l’existence. Il n’est donc pas sujet à la Puissance.

Informations utiles :

L’eau descend d’en-dessous du Trône (= al-عarch). Ensuite, elle s’établit entre ciel et terre et c’est par la suite que les Anges la font descendre sur terre en fonction de ce que Dieu leur ordonne.

Le Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Lors d’une éclipse solaire, celui qui veut, qu’il reste chez lui et celui qui veut, qu’il sorte, mais il ne reste pas à scruter le soleil du regard au moment de l’éclipse. Il ne cherche pas à observer le soleil et si jamais son regard tombe dessus, qu’il ne garde pas les yeux fixés. La nuisance dont parlent certains médecins, qui peut arriver aux yeux parce que la personne regarde l’éclipse, cela peut avoir lieu en fonction de la Volonté de Dieu.

Le Chaykh a dit : Par le passé, il y avait des éclipses solaires mais les gens ne tombaient pas aveugles à cause du fait de les regarder. Le Chaykh a dit : Moi, j’ai observé l’éclipse solaire.

Le Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Allaah taعaalaa dit :

{ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ }

[ souurat FouSSilat / Verset 53 ]

ce qui signifie : « Nous leur ferons voir Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes pour qu’ils prennent conscience qu’il est la Vérité ».

Dieu nous a donné l’Ordre de réfléchir à propos de Ses créatures. Il a donné l’ordre à Ses esclaves de réfléchir et de méditer à propos de leurs propres états, de méditer à propos de cette terre sur laquelle ils vivent et de médier à propos du monde, c’est-à-dire céleste comme les cieux, les étoiles. Dans cette méditation, il y a une augmentation en certitude dans la Parfaite Toute-Puissance de Dieu et il y a en cela le renforcement de la Foi et il y a en cela le fait d’augmenter en amour pour Dieu et d’autres choses utiles.

La méditation, la réflexion augmente la crainte de Dieu. La réflexion et la méditation que Allaah agrée, c’est de méditer, de réfléchir à propos des créatures de Dieu.

Qu’il réfléchisse à propos de lui-même, qu’il se dise moi j’étais un mélange d’eau de père et de mère puis Allaah m’a fait passer à l’état d’être humain, un être humain qui est debout. Puis, Il m’a fait évoluer d’un état de faiblesse à un état de force. N’est-ce pas que l’être humain, au tout début de sa naissance, il ne parle pas, il ne sait rien, il ne marche pas, il ne fait pas la différence entre ce qui lui est utile et ce qui lui est nuisible ? Ensuite, Allaah taعaalaa le fait passer d’un état de faiblesse à un état de force alors qu’auparavant il était tout faible. Allaah crée en cet être humain la force et la vigueur. Et cette vigueur, si l’être humain l’utilise dans le bien, dans ce qui lui est utile pour ce qui vient après la mort, dans la tombe et dans l’au-delà, alors il aura été lucide et il aura agi de la meilleure manière.

Que l’être humain réfléchisse et médite à propos de ses cinq sens apparents qui sont l’ouïe, la vue, l’odorat, le goût et le toucher. Qu’il réfléchisse à propos de son propre état, comment Allaah taعaalaa lui a donné la possibilité de prononcer des lettres, d’émettre des sons, des langages ; une langue, des lèvres, des molaires, des dents.

Et comment la nourriture et la boisson entrent par un même orifice et sortent par des orifices différents avec des caractéristiques différentes. Et comment en lui-même, l’être humain a un cœur qui bat, des veines dans lesquelles circule du sang, un foie, des reins, une rate, une vésicule biliaire, un estomac, des intestins, un cerveau, des ligaments, une perception, un sentiment de joie, de tristesse, de chaleur, de froideur, d’humidité, de sécheresse, des humeurs différentes, de changements d’états, de couleurs, de formes, de tailles.

Qu’il médite également dans ce que Allaah a créé comme sortes de volatiles avec des formes, des couleurs, des tailles, des sons différents. Comment ces oiseaux volent dans l’air et voyagent, parcourent des distances éloignées d’un pays à un autre et comment ces oiseaux qui migrent connaissent leur route et atterrissent sains et saufs.

Comment Allaah a créé des abeilles qui volent dans les montagnes, dans les vallées, dans les prés, qui butinent des fleurs et qui sortent d’eux une boisson de différentes couleurs et qui comporte une guérison pour les gens.

Qu’il médite à propos de ce que Allaah a créé comme bétail, comme chevaux, comment ils nous sont asservis.

Ce que Allaah a créé comme fauves, comme rapaces, comme insectes de la terre et comme insectes nuisibles et animaux nuisibles.

Ce qu’Il a créé comme océans, comme fleuves, ce qu’Il a créé également dans ces différentes eaux comme sortes de poissons de formes différentes, de tailles différentes, de couleurs différentes. Comment ces poissons parcourent des distances et voyagent sous l’eau.

Et ce que Allaah a créé sur terre comme plantes différentes, comme légumes, comme fruits avec des couleurs, des formes et des goûts différents.

Qu’il réfléchisse également à propos du ciel et des étoiles qui éclairent et des planètes qui parcourent des distances régulières. Comment le soleil et la lune ont des trajectoires et parcourent une trajectoire et ce qu’ils comportent comme utilités pour les esclaves.

La méditation à propos des créatures de Dieu est une obligation, c’est obligatoire une fois dans la vie.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

صفات الله الواجبة له

Chapitre : Les Attributs obligatoires de Allaah

 

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 82 : Parle de l’Attribut de l’existence sans fin de Allaah (al-baqaa’).

 

Réponse : Il est obligatoire que Allaah taعaalaa existe sans fin, c’est-à-dire qu’Il ne Lui arrive pas d’anéantissement car Celui dont l’existence de toute éternité est confirmée, selon la raison, il est obligatoire que Son existence n’ait pas de fin parce que s’il Lui était possible un anéantissement, alors Son exemption du début aurait été impossible.

 

Ainsi, Allaah tabaaraka wa taعaalaa, Son exemption de fin est propre à Son Etre, c’est-à-dire Son existence sans fin est un Attribut qu’Il a de toute éternité. Ce n’est pas autre que Lui qui L’en a spécifié et caractérisé. Tandis que le Paradis et l’enfer, leur non-fin n’est pas propre à leur réalité mais c’est parce que Allaah a voulu qu’ils n’aient pas de fin. Ainsi, le Paradis, eu égard et en considérant sa réalité, il lui est possible l’anéantissement. Il en est de même pour l’enfer, eu égard et en considérant sa réalité, il lui est possible l’anéantissement.

 

 

Question 83 : Parle de l’Attribut de l’Ouïe au Sujet de Allaah.

 

Réponse : L’Ouïe est un Attribut exempt de début propre à l’Etre de Dieu. Ainsi, Allaah entend les sons avec un Attribut, l’Ouïe, un Attribut exempt de début et exempt de fin, Qui n’est pas comme notre ouïe à nous. Son Ouïe n’est pas à l’aide d’une oreille et d’un tympan. Ainsi, Allaah taعaalaa, il n’échappe à Son Ouïe aucun son même s’il est faible (c’est-à-dire par rapport à nous) et éloigné (c’est-à-dire par rapport à nous). Tout comme Allaah, Il sait sans qu’Il n’ait de cœur.

 

La preuve rationnelle que Allaah a obligatoirement pour Attribut l’Ouïe, c’est que s’Il n’avait pas eu l’Attribut de l’Ouïe, Il aurait été attribué par la surdité. Or, la surdité est un défaut s’agissant de Dieu et le défaut est impossible selon la raison au Sujet de Dieu. Celui qui prétend que Allaah entend avec une oreille ou des oreilles, il aura fait preuve d’athéisme et de mécréance.

 

 

Question 84 : Parle de l’Attribut de la Vue au Sujet de Allaah.

 

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Allaah ait pour Attribut la Vue. Ainsi, Allaah voit, avec une Vue Qui est exempte de début et Qui est exempte de fin, tout ce qui est visible et Il voit également Son Etre. Sa Vue n’est pas avec une rétine, ni avec un organe parce que les organes sensoriels font partie des caractéristiques des créatures. La preuve rationnelle de la confirmation de la Vue au Sujet de Dieu est que s’Il n’avait pas pour Attribut la Vue, Il aurait été aveugle. Or la cécité, c’est-à-dire le fait de ne pas voir, est un défaut au Sujet de Dieu et le défaut est impossible pour Lui. Pour ce qui est de la preuve textuelle selon ce qui est rapporté pour l’Ouïe et la Vue, ce sont des versets et des Hadiith tels que la parole de Allaah :

{ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }

« wa houwa s-samiiعou l-baSiir »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Et Il est Celui Qui entend et Qui voit ».

 

Et la parole du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, dans l’énumération des Noms de Allaah Qui indiquent la perfection (= ‘Asmaa’ou l-Laah al-Housnaa), il a cité :

السَّمِيعُ البَصِيرُ

« as-samiiعou l-baSiir »

[ Hadiith rapporté par At-Tirmidhiyy qui l’a jugé Hasan]

ce qui signifie : « Celui Qui entend et Celui Qui voit ».

 

 

Question 85 : Parle de l’Attribut de la Parole au Sujet de Allaah.

 

Réponse : La Parole est un Attribut exempt de début, exempt de fin, par lequel Allaah parle : Il ordonne, Il interdit, Il promet et Il menace. Sa Parole n’est pas comme la parole d’autre que Lui. Sa Parole est exempte de début du fait que Son Etre soit exempt de début. Sa Parole n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. Sa Parole n’est pas un son qui est émis par le passage de l’air par un conduit ou par un entrechoquement de corps. Sa Parole n’est pas non plus avec des lettres qui se suivent, qui s’interrompent ou qui sont articulées par le fait que des lèvres se touchent ou une langue bouge.

 

Nous avons pour Croyance que Moïse (= Mouuçaa) a entendu la Parole Qui est de toute éternité sans que cette Parole soit avec des lettres ou un son tout comme les Croyants, ils verront dans l’au-delà l’Etre de Allaah sans que Dieu soit une substance ou particule, ou la caractéristique d’un corps ou accident parce que la raison ne juge pas impossible d’entendre ce qui n’est pas de lettre ni de son. La Parole Qui est l’Attribut propre à l’Etre de Dieu, ce ne sont pas des lettres qui se suivent comme notre parole à nous. Et lorsque l’un d’entre nous récite la Parole de Dieu, la récitation de chacun d’entre nous est une récitation qui est faite de lettres et de sons, ce n’est pas quelque chose qui est de toute éternité.

 

 

Question 86 : Le Qour’aan et les autres Livres révélés, ce sont des termes qui ont 2 emplois. Explique cette phrase en indiquant que le fait qu’une expression soit entrée en existence n’implique pas que ce qui est exprimé (à savoir la Parole de Dieu Qui est propre à Son Etre) soit entré(e) en existence.

 

Réponse : Le terme Qour’aan et les noms des autres Livres qui ont été révélés ont 2 emplois. Le mot « Qour’aan » et le nom des autres Livres révélés sont employés pour désigner (1) les termes qui ont été révélés à MouHammad et également pour désigner (2) l’Attribut de la Parole Qui est propre à Dieu et Qui est de toute éternité, Qui elle, n’est pas de lettres, ni de sons, ni une langue arabe, ni autre.

 

– Si on vise par (le terme « Qour’aan », le terme « ‘injiil » ou le terme « tawraat ») la Parole propre à l’Etre de Dieu, alors dans ce cas, ce n’est pas des lettres, ni des sons. Si on vise la Parole de Dieu, elle est exempte de début, exempte de fin et ce n’est pas des lettres et des sons.

– Et si on vise par (le mot « Qour’aan », le mot « ‘injiil », le mot « tawraat ») les Livres célestes, alors il s’agit de termes qui ont été révélés. Parmi ces termes, il y a ceux qui sont en hébreu, d’autres qui sont en araméen et toutes ces langues et les autres langues n’existent pas de toute éternité mais c’est Allaah Qui les a créées et après leur création, elles existent.

 

Or, Allaah, avant même toute chose, Il existe et Il parle de toute éternité avant l’existence des langues. La Parole de Allaah Qui est Son Attribut, Elle, est exempte de début et exempte de fin et c’est une Parole unique. Ces Livres qui ont été révélés, sont tous des expressions de cette Parole propre à l’Etre de Dieu, Qui est de toute éternité et exempte de fin. Le fait que l’expression soit entrée en existence n’implique pas que ce qui est exprimé soit lui-même entré en existence. Justement un exemple pour cela est le suivant : si nous écrivons sur un tableau ou un mur le mot « Allaah » et que l’on dit : « Qu’est-ce que c’est ? ». La réponse sera : « C’est Allaah ». Est-ce que cela veut dire que les formes de ces lettres qui ont été tracées constituent et représentent Allaah, Sa réalité même ?!! Aucune personne sensée ne va croire cela !

 

Mais, ce que l’on en comprend, c’est que ces lettres sont une expression du Dieu, Celui Qui existe, Qui est adoré, Qui est le Créateur de toute chose. Mais malgré cela, on ne dit pas du « Qour’aan », ni d’aucun autre Livre céleste qu’il est créé. Mais on explique dans un cadre d’enseignement que les termes qui sont révélés ne sont pas propres à l’Etre de Dieu mais ils sont créés par Dieu. Pourquoi ? Parce que les termes qui ont été révélés, ce sont des lettres qui se succèdent et qui se suivent les unes les autres et ce qui est ainsi est forcément entré en existence et il est créé de manière catégorique. Cependant, ces termes ne sont pas la composition d’un Ange, d’un Prophète, ou d’un humain.

 

Mais, on dit que les termes qui ont été révélés sont l’expression de la Parole propre à l’Etre de Dieu, laquelle Parole propre n’est pas qualifiée d’arabe, ni d’hébraïque, ni d’araméenne. Au sujet des deux, on emploie l’expression « Parole de Dieu », c’est-à-dire que l’Attribut de la Parole Qui est propre à l’Etre de Dieu s’appelle « Parole de Allaah » et les termes qui ont été descendus par révélation et qui sont une expression de l’Attribut de Dieu, on les appelle également « Parole de Allaah ».

 

 

Question 87 : Comment répliquer à celui qui prétend que les gens du salaf (= les Musulmans des 3 premiers siècles de l’Hégire) ne disaient pas que Allaah parle d’une Parole Qui n’est pas de lettres ni de sons ?

 

Réponse : Ce détail a été rapporté de l’Imam ‘Abouu Haniifah, que Allah l’agrée. Et l’Imam ‘Abouu Haniifah fait partie du salaf. Il a vécu une partie du 1^er siècle de l’Hégire puis il est mort en l’an 150 de l’Hégire. Il a dit ce qui signifie : « Allaah parle sans que ce soit par des instrument ou des lettres. Tandis que nous, nous parlons à l’aide d’instruments et de lettres ». Que l’on comprenne bien cela. Il n’en est pas comme le prétendent les assimilationnistes qui prétendent que les gens du salaf ne disaient pas que Allaah parle d’une parole Qui n’est pas de lettres mais que ce serait une innovation des ‘Achعarites. Cette parole de l’Imam ‘Abouu Haniifah est confirmée. Il l’a citée dans l’une de ses 5 épîtres et le HaafiDH MourtaDaa Az-Zabiidiyy a confirmé leur attribution à cet Imam dans son commentaire ‘iHyaa’ou عoulouumi d-diin.

 

 

Question 88 : Le fait que l’expression soit entrée en existence n’implique pas que ce qui est exprimé par cette expression soit lui-même entré en existence. Explique cette parole et donne des exemples pour rapprocher les choses à l’esprit.

 

Réponse : Pour rapprocher cela à l’esprit, il faut rappeler que le Nom glorifié de Allaah est une expression d’un Etre Qui est de toute éternité, exempt de début, exempt de fin. Si nous disons : « Nous adorons Dieu », c’est cet Etre Qui est visé. Si nous disons à quelqu’un : « Nous adorons Allaah », c’est donc cet Etre Qui est visé. Si nous écrivons cela (le Nom de Dieu) sur un tableau et que quelqu’un demande : « Qu’est-ce que c’est ? ». On va lui répondre : « Allaah » dans le sens que ces lettres indiquent et sont une expression de l’Etre Qui est de toute éternité, exempt de début et exempt de fin mais ce n’est pas dans le sens que ces lettres (en elles-mêmes) constituent Celui que nous adorons.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh a dit :

‘ibnou taymiyah, 10 ans avant de mourir, a été emprisonné et on l’a repris sur ses paroles quand il disait que Dieu est un corps. Il a dit : « J’abandonne cette croyance ». Il a fait les 2 témoignages pour devenir Musulman selon l’apparence et il a écrit de sa propre main : « Moi, je ne dis pas que Dieu est un corps assis sur le Trône. Je ne dis pas que la Parole de Allaah est des lettres et une voix mais je dis la même chose que ce que disent ‘Ahlou s-sounnah ». Puis, il n’a pas tenu son engagement et il est revenu à dire ses anciennes paroles de mécréance. C’est l’orgueil qui l’a aveuglé. C’est cela qui l’a amené à dire ce qu’il disait auparavant. ‘Ahlou s-sounnah ont compris la Parole :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihi chay’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ».

 

Ils ont compris de ce verset que Allaah n’est pas un corps palpable, ni un corps impalpable et qu’Il n’est pas situé dans une des directions. Sa Science n’est pas comme notre science. Sa Volonté n’est pas comme notre volonté. Il n’est pas tout le temps en mouvement, ni tout le temps immobile. Il n’est pas parfois en mouvement, ni parfois immobile. Mais, Il est un Etre Qui n’est pas pareil aux êtres qu’Il a créés. Mais il y a des gens qui comprennent ce sens et d’autres qui ne comprennent pas ce sens.

Les mouchabbihah (= les anthropomorphistes), que disent-ils ? Ils prétendent que Allaah est un corps qui descend chaque nuit dans le ciel du bas monde et qui passe le tiers de la nuit dans le ciel du bas monde. Or, le Prophète a dit, ce qui signifie : « Les cieux par rapport au Trône sont comme une goutte devant la mer ». Selon leur prétention, Allaah rétrécit pour entrer dans le ciel du bas monde ! S’il y avait un corps qui mérite la divinité, ce serait le soleil parce que son utilité est claire et apparente. Cependant, le soleil ne mérite pas la divinité parce qu’il n’existe pas par lui-même avec les caractéristiques qu’il a. Il n’est pas valide non plus selon la raison que le soleil se soit donné l’existence avec les caractéristiques qu’il a. Toute chose qui a un corps, un volume, il y a nécessairement un Etre Qui l’a fait exister. Et cet Etre Qui l’a fait exister, Il n’a pas de ressemblance avec ce à quoi Il donne l’existence. C’est pour cela qu’il n’est pas valide d’adorer toute chose qui a un corps et un volume.

 

Notre Chaykh a dit :

« Enseigner une seule question de Religion est meilleur que donner une montagne en or ». Pourquoi ? Parce que l’intérêt de l’argent se limite à ce bas monde quant à la Science de la Religion, elle comporte ce qui va permettre aux gens d’être guidés pour arriver jusqu’au chemin du Paradis parce que le chemin du Paradis, c’est de connaître Allaah et de croire en Son Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam.

 

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Question 77 : Cite les 13 Attributs obligatoires pour Allaah.

 

Réponse : Il a été de l’habitude des savants qui ont composé dans les Traités de Croyance, parmi les plus récents, de dire que l’obligation personnelle qui incombe à toute personne responsable, c’est-à-dire pubère et saine d’esprit, est de connaître 13 parmi les Attributs de Allaah qui sont:

– L’Existence (= al-woujouud),

– L’Exemption de début (= al-qidam),

– L’Exemption de ressemblance avec ce qui entre en existence (= al-moukhaalafatou

lil-Hawaadith),

– L’Unicité (= al-waHdaaniyyah),

– Le Non-besoin (= al-qiyaamou bin-nafs),

– L’Exemption de fin (= al-baqaa’),

– La Puissance (= al-qoudrah),

– La Volonté (= al-‘iraadah),

– La Vie (= al-Hayaat)

– La Science (= al-عilm),

– La Parole (= al-kalaaam),

– L’Ouïe (= as-samع)

– Et la Vue (= al-baSar).

et qu’il est impossible au Sujet de Allaah ce qui contredit ces Attributs : ces 13 Attributs sont les Attributs Qui sont propres à l’Etre de Allaah par accord des savants.

 

 

 

 

Question 78 : Quel est le jugement de connaître ces 13 Attributs ?

 

Réponse : Comme ces 13 Attributs ont été cités de nombreuses fois dans les textes de Loi, les savants ont dit : « Il est un devoir, d’un devoir personnel, à toute personne responsable que de les connaître ».

 

 

Question 79 : Parle de l’Attribut de l’existence, au Sujet de Allaah.

 

Réponse : Allaah taعaalaa existe, Il est exempt de début, Il est exempt de fin. Son existence n’est pas par l’acte de donner l’existence d’un être.

 

 

Question 80 : Comment répliques-tu à celui qui remet en cause l’expression : « Allaah mawjouud » parce qu’elle est de la forme (grammaticale) « mafعouul » ?

 

Réponse : On leur dit que la forme « mafعouul », il se peut qu’on l’emploie pour autre que celui qui subit l’action d’autrui. Comme l’on peut dire : « Allaah maعbouud », c’est bien la forme « mafعouul », cela ne veut pas dire qu’Il a subi l’action d’autrui. Ces gens-là qui ont remis en cause de dire : « Allaahou mawjouud » (= Allaah existe), ils ont cru qu’ils ont une bonne compréhension de la langue arabe mais il n’en est pas comme ils l’ont cru.

 

Le grand spécialiste de la langue, le commentateur de Al-Qaamouus, Az-Zabiidiyy, a dit dans le commentaire de Al-‘iHyaa’ ce qui suit:

والبَارِئ تَعالى مَوْجودٌ فصَحَّ أَن يُرَى

« wa l-Baari’ou taعaalaa mawjouudoun faSaHHa ‘an youraa »

ce qui signifie : « Le Créateur, Allaah taعaalaa, Il est « mawjouud » (= Il est existant). Il est valide selon la raison qu’Il soit vu ».

Et Al-Fayyouumiyy, le spécialiste de la langue qui est l’auteur de Al-MiSbaaH a dit :

الموجود خلاف المعدوم

« al-mawjouudou khilaafou l-maعdouumi »

ce qui signifie : « al-mawjouud (= celui qui existe), c’est le contraire de ce qui est inexistant ».

 

 

Question 81 : Parle de l’Attribut de l’exemption du début, au Sujet de Allaah.

 

Réponse : Il est obligatoire selon la raison que Allaah soit exempt du début donc, cette exemption du début, elle n’est pas dans le sens de subir le temps, d’être vieux, parce que le terme « qadiim » et le terme « ‘azaliyy », lorsqu’ils sont employés au Sujet de Allaah, ils veulent dire qu’Il n’a pas de début à Son existence. C’est valide de dire « Allaah ‘azaliyy », « Allaah qadiim ». Par contre, quand tu utilises ces 2 termes « ‘azaliyy » et « qadiim » à propos de la créature, cela veut dire que c’est une créature qui a vécu longtemps, qui a subi le temps.

 

Ainsi, à propos de « al-qamar » (= la lune), Allaah taعaalaa dit

{ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ }

« Hattaa عaada kal-عourjouuni l-qadiim »

[ souurat Yaasiin / Verset 39 ]

ce qui signifie : « Jusqu’à ce qu’elle devienne comme une branche de palmier qui est ancienne, arquée ». En fait, la lune à la fin du mois, elle devient juste un croissant et donc la ressemblance est le mot « qadiim » ici, qui veut dire « vieux », « ancien ». Et l’auteur de Al-Qaamouus qui s’appelle Al-Fayrouuz ‘aabaadiiyy a dit : « Les 2 pyramides sont 2 constructions « ‘azaliyy » en Égypte ». Donc il a utilisé le mot « ‘azaliyy » dans le sens de « vieux », « ancien ».

Concernant la preuve de Son exemption de début, Allaah soubHaanahou wa taعaalaa, s’Il n’avait pas été exempt de début, Il serait entré en existence. Et dire que Allaah a besoin de qui Lui a donné l’existence, revient à dire qu’Il a besoin de qui L’a fait exister donc cela entraîne soit le cycle, soit l’enchaînement prétendument sans début et les 2 sont impossibles selon la raison. Il est confirmé donc, que l’entrée en existence au Sujet de Allaah est impossible et Son exemption de début est confirmée.

 

 

Informations utiles :

 

Notre Chaykh, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Dans le Qour’aan honoré, Allaah nous a guidés vers l’argumentation et la déduction à partir de Ses créatures, de Son existence. On déduit à partir des créatures de Dieu, l’existence de Dieu, Sa Toute-Puissance, Sa Science et le fait qu’Il crée toute chose selon une Sagesse.

Dieu dit :

{ أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ }

« ‘a wa lam yan~DHourouu fii malakouuti s-samaawaati wa l-‘arD »

[souurat Al-‘Aعraaf / Verset 185]

c’est-à-dire que Allaah nous a ordonné de méditer à propos des cieux et de la terre,

c’est-à-dire : « Pourquoi ne réfléchissent-ils donc pas à propos de la Véracité de l’Islam en observant ce qu’il y a dans les cieux et la terre ? ». Cela veut dire que tout ce que Allaah a créé est une preuve de l’existence de Allaah, de Sa Science, de Sa Sagesse, de Sa Puissance et de Sa Volonté parce que s’il n’y avait pas un Etre Qui a pour Attribut la Vie, la Puissance, la Science, la Volonté, alors, selon la raison, l’existence de ce monde n’aurait pas eu lieu. Donc le verset signifie : « Ils ne réfléchissent pas ». C’est un blâme et un reproche pour les mécréants qui ne réfléchissent pas à propos de la souveraineté et de l’étendue des cieux et de la terre. Ils observent de leurs yeux mais ils ne méditent pas, ils ne réfléchissent pas. Ils se sont arrêtés à ce sur quoi étaient leurs ancêtres qui adoraient les idoles. Allaah les a blâmés parce qu’ils ne réfléchissent pas. Cela veut dire : « Ô vous Mes esclaves, réfléchissez pour que vous connaissiez, que vous sachiez que vous avez un Créateur Qui vous a créés, Qui vous a donné des quantités différentes et des états différents ».

 

{ أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ }

« ‘a wa lam yan~DHourouu fii malakouuti s-samaawaati wa l-‘arD » signifie : « N’observent-ils donc pas la souveraineté des cieux et de la terre et tout ce que Allaah a créé ? ». Il y a dans ce verset l’ordre de déduire par la raison l’existence de Allaah taعaalaa. C’est pour cela que les savants de ‘Ahlou s-sounnah ont dit que c’est un devoir, c’est une obligation que chaque personne responsable connaisse la preuve rationnelle de l’existence de Dieu. Celui qui n’a pas connu la preuve rationnelle de l’existence de Dieu mais il est catégorique que la Croyance de l’Islam est vraie, son Islam est valide mais il aura désobéi à Dieu car il a délaissé l’argumentation.

 

Et notre Maître ‘Ibraahiim Al-Khaliil عalayhi s-salaam, lui-même a donné les argumentaires à son peuple, que Dieu l’honore lui et notre Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. Il leur a donné les preuves de l’existence de Allaah, le fait que Allaah soit exempt de la limite, de l’endroit, de la direction, de l’aspect, lorsqu’il a argumenté que leur religion à eux, à son peuple, était une religion fausse, infondée parce que son peuple était des gens qui adoraient des astres, la lune, le soleil. Comment notre Maître ‘Ibraahiim a donné la preuve à son peuple ? Il leur a donné la preuve que l’étoile, la lune, le soleil ne sont pas des dieux parce qu’ils changent d’un état à un autre. Cela est donc aussi une preuve que Allaah tabaaraka wa taعaalaa n’est pas un corps parce que le corps, il lui advient des choses qui sont des preuves de son entrée en existence, c’est-à-dire la preuve que c’est quelque chose de créé, qui existe après n’avoir pas existé.

 

Il est donc un devoir d’exempter Allaah tabaaraka wa taعaalaa de la limite, c’est-à-dire du corps car le corps a nécessairement une limite, il a nécessairement des changements dans ses caractéristiques, un changement d’une caractéristique à une autre et Allaah tabaaraka wa taعaalaa est exempt de cela.

{ وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ }

« wa tilka Houjjatounaa ‘aataynaahaa ‘Ibraahiima عalaa qawmih »

[ souurat Al-‘Anعaam / Verset 83 ]

Allaah a fait l’éloge de notre Maître ‘Ibraahiim puisqu’Il dit à propos de cette argumentation : « Voici l’argumentaire que Nous avons accordé à ‘Ibraahiim ». Allaah taعaalaa a fait l’éloge de l’argumentaire de notre Maître ‘Ibraahiim contre son peuple, c’est-à-dire qu’il leur a prouvé que la divinité n’est pas possible pour la planète, pour la lune, pour le soleil parce que ces trois-là, ce sont des corps qui changent d’un état à un autre. Or, le changement, c’est une caractéristique des corps. Cela indique que Allaah n’est pas un corps et Il n’est pas attribué des caractéristiques des corps comme le changement d’un état à un autre comme le fait que le soleil passe du levant au couchant, cela est un des changements. Et ce qui renforce la réponse de ‘Ibraahiim en plus de son argumentation, c’est qu’il a répondu au roi mécréant qui l’avait défié. ‘Ibraahiim lui a dit ce qui figure dans souurat Al-Baqarah / Verset 258, ce qui signifie : « Allaah fait lever le soleil par l’est, fais-le lever par l’ouest si tu en es capable » et le mécréant n’a rien trouvé à dire.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam wa baaraka l-Laahou fiikoum.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 70 : Cite deux Hadiith qui prouvent que lorsque les mouchabbihah expliquent le Hadiith de la femme esclave selon le sens apparent, c’est faux.

 

Réponse : Al-Boukhaariyy a rapporté que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit:

إذا كان أحدُكم في صلا تِهِ فإنه يناجي ربَّه فلا يبصُقنَّ في قبلتِهِ ولا عن يمينِه، فإنَّ ربه بينه وبين قبلتِهِ

« ‘idhaa kaana ‘aHadoukoum fii Salaatihi fa’innahou younaajii Rabbah, falaa yabSouqanna fii qiblatihi wa laa عan yamiinih, fa’inna Rabbahou baynahou wa bayna qiblatih »

ce qui signifie : « Lorsque l’un d’entre vous est dans sa prière, il est en train d’implorer son Seigneur, qu’il ne crache donc pas face à lui, ni à sa droite car la Miséricorde particulière de Allaah se trouve entre lui et sa qiblah ».

Bien sûr, ici dans le Hadiith en arabe, il n’y a pas le mot « Miséricorde » mais il est implicite. Donc si quelqu’un veut retenir le sens apparent, il va dire: « son Dieu se trouve entre lui et la qiblah » ce qui n’est bien sûr pas le sens de ce Hadiith. Et ce Hadiith justement a une chaîne de transmission plus forte que le Hadiith de la femme esclave.

 

Al-Boukhaariyy a rapporté aussi, cette fois-ci de ‘Abouu Mouuçaa Al-‘Achعariyy que Allaah l’agrée, que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit:

ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا ، إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا ، وَ الَّذِي تَدْعُونَهُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ

مِنْ عُنُقِ راحلة أَحَدِكُمْ

« ‘irbaعouu عalaa ‘anfoucikoum fa’innakoum laa tadعouuna ‘aSamma wa laa ghaa’ibaa, ‘innakoum tadعouuna samiiعan qariibaa, wa l-Ladhii tadعouunahouu ‘aqrabou ‘ilaa ‘aHadikoum min عounouqi raaHilati ‘aHadikoum »

ce qui signifie: « Ménagez vos forces car Celui que vous invoquez n’est ni sourd, ni ignorant. Certes, vous invoquez un Etre Qui entend et Qui sait tout de vous. Et Celui que vous invoquez, Il est plus proche (ici bien sûr par Sa Science) de l’un d’entre vous que ne l’est le cou de la monture de l’un d’entre vous ». Donc là aussi, on a expliqué « ‘aqrabou ‘ilaa ‘aHadikoum » par le fait qu’Il sache tout de vous. Mais si quelqu’un veut retenir le sens apparent, il va dire : « qu’Il est plus proche de vous que ne l’est le cou de votre monture ». Et ça aussi c’est un Hadiith qui contredit la croyance des mouchabbihah qui prétendent que Allaah est très en haut au-dessus du Trône donc selon eux, Il ne peut pas être plus proche que le cou de la monture.

 

On dit à celui qui s’oppose à la Croyance correcte : Si tu vas retenir le sens apparent du Hadiith de la femme esclave et que tu retiens le sens apparent de ces deux autres Hadiith alors ta prétention que Allaah est au ciel sera annulée et si tu vas interpréter ces deux Hadiith par un autre sens que le sens apparent mais que tu n’interprètes pas le Hadiith de al-jaariyah (= le Hadiith de la femme esclave) par un autre sens que le sens apparent, tu auras agi de manière arbitraire, c’est-à-dire tu auras fait quelque chose sans preuves.

Et s’appliquera à toi la Parole de Allaah à propos des juifs :

{ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ }

« ‘afatou’minouuna bibaعDi l-Kitaabi wa takfourouuna bibaعD »

[ souurat Al-Baqarah / Verset 85 ]

ce qui signifie : « Est-ce que vous croyez donc en une partie du Livre et vous ne croyez pas en une autre ? ».

Et également on lui dit : Que vas-tu dire à propos de la Parole de Allaah :

{ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ }

« Fa’aynamaa touwallouu fathamma wajhou l-Laah »

[souurat Al-Baqarah/ Verset 115]

ce qui signifie : « Où que vous vous dirigiez, il y a le Wajh de Allaah ».

Si tu vas l’interpréter par un autre sens que le sens apparent, la question qui va t’être posée c’est : Pourquoi tu ne veux pas interpréter le Hadiith de la femme esclave par un autre sens que le sens apparent ?

Il a été rapporté pour l’exégèse de cette ‘aayah, d’après Moujaahid, l’élève de ‘Ibnou عAbbaas, il a dit:

قبلة الله

« qiblatou l-Laah »

Il a expliqué le mot « wajh » non pas par « face » ou « visage » mais par « qiblah », c’est-à-dire la direction pour accomplir la prière surérogatoire dans le voyage au-dessus de la monture : « Où que vous vous dirigiez, c’est une direction qui est valable dans de telles conditions ».

 

 

Question 71 : Quelle est la signification du Hadiith :

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

« ar-raaHimouuna yarHamouhoumou r-RaHmaan

‘irHamouu man fi l-‘arD yarHamkoum man fi s-samaaaa’ »

qui signifie : « Les miséricordieux, Dieu leur fait miséricorde. Faites miséricorde aux gens sur terre, alors ceux qui sont dans les cieux vous feront miséricorde » ?

 

Réponse : Le Hadiith qui est rapporté par At-tirmidhiyy, c’est:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

« ar-raaHimouuna yarHamouhoumou r-RaHmaan

‘irHamouu man fi l-‘arD yarHamkoum man fi s-samaaaa’ »

« ar-raaHimouun (= ceux qui sont miséricordieux), Ar-RaHmaan (= Allaah) leur fait miséricorde. Faites miséricorde aux gens sur terre, alors « man fi s-samaaaa’ » vous fera miséricorde ».

 

Et dans une autre version « yarHamkoum ‘ahlou s-samaaaa’ » et donc c’est cette deuxième version qui veut dire : « ce sont les habitants du ciel qui vous feront miséricorde », elle explique la première version parce que la meilleure manière d’expliquer une version de Hadiith, c’est par une autre version qui est rapportée. Règle qui a été donnée par le HaafiDH Al-عiraaqiyy dans sa Alfiyyah, il a dit:

وخير ما فسرته بالوارد

« wa khayrou maa fassartahou bil-waaridi »

ce qui signifie : « La meilleure manière d’expliquer un Hadiith, c’est par un autre ».

Puis quand on dit « les gens du ciel » : ce sont les Anges. Le HaafiDH Al-عiraaqiyy a cité cela dans ses ‘amaaliyy juste après ce Hadiith. Et ce que Al-عiraaqiyy a dit textuellement c’est: « On a pris pour preuve la version dans laquelle le Prophète a dit : « ‘ahlou s-samaaaa’ » (= les habitants du ciel) que ce qui est visé dans la parole de Allaah dans souurat Al-Moulk : « ‘A’amin~toum~man~fi s-samaa’ » : il s’agit des Anges. « Vous croyez-vous à l’abri de ceux qui sont dans le ciel ? » c’est-à-dire les Anges et, on ne dit pas que Allaah est dans le ciel parce qu’on ne dit pas à propos de Allaah « ‘ahlou s-samaa’ ».

 

Par ailleurs, le pronom « man » qui est cité dans le verset 16 de souurat Al-Moulk, c’est un pronom qui, du point de vue de la langue, peut se référer à un singulier et peut se référer à  un pluriel donc ils n’ont pas de preuve pour dire qu’il s’agit d’un singulier, donc de Dieu.

Et on dit la même chose pour le verset suivant, le 17 :

{ أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا }

« ‘Am ‘amin~toum~man~fi s-samaaaa’i ‘ay~yoursila عalaykoum HaaSibaa »

[ souurat Al-Moulk / Verset 17 ]

ce qui signifie : « ou vous croyez-vous donc à l’abri de « man fi s-samaaaa’ » qu’ils ne vous envoient un châtiment ». Là aussi « man » fait référence à ‘ahlou s-samaa’, c’est-à-dire les gens du ciel qui sont les Anges. Ainsi, Allaah fait que s’abattent sur les mécréants un châtiment de la part des Anges s’Il veut qu’Il les châtie dans le bas monde. Tout comme dans l’au-delà, ce sont les Anges qui sont chargés de faire parvenir le châtiment aux mécréants  parce ce que ce sont les Anges qui ont la charge de l’enfer. Et au Jour du Jugement, les Anges vont tirer une grande flamme de l’enfer, sans qu’elle ne se détache de l’enfer, ils vont la tirer avec des chaînes jusqu’à l’amener auprès, dans une des stations au Jour du Jugement, les mécréants seront terrorisés par la vue de cette flamme.

 

Et l’autre version qui a été rapportée par le HaafiDH Al-عiraaqiyy, c’est la suivante:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحيم ارْحَمُوا أهل الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أهل السَّمَاءِ

« ar-raaHimouuna yarHamouhoumou r-RaHiim

‘irHamouu ‘ahla l-‘arD, yarHamkoum ‘ahlou s-samaa’ »

ce qui signifie : « Ceux qui font miséricorde, c’est Allaah Qui leur fait miséricorde. Faites miséricorde aux gens sur terre, alors les gens du ciel vous feront miséricorde ».

 

 

Question 72 : Cite deux Hadiith qui anéantissent la croyance des mouchabbihah quand ils disent que Allaah habite le ciel.

 

Réponse : Si Allaah habitait le ciel comme le prétendent certains, Allaah bousculerait les Anges, ce qui est impossible. Il a en effet été authentifié le Hadiith dans lequel le Prophète a dit, ce qui signifie:

ما في السّموات مَوضِعُ أربَع أصابِع إلا وفيهِ مَلَكٌ قائِم أو راكِعٌ أو سَاجِد

 » Maa fi s-samaawaati mawDiعou ‘arbaعi ‘aSaabiعa

‘il-laa wa fiihi malakoun qaa’imoun ‘aw raakiعoun ‘aw saajid »

ce qui signifie : « Il n’y a pas dans le ciel l’emplacement de quatre doigts sans qu’il ne comporte un Ange qui est debout, ou en inclination, ou en prosternation ».

 

Il en est de même pour le Hadiith rapporté par Al-Boukhaariyy et Mouslim, d’après ‘Abouu saعiid Al-Khoudriyy que Allaah l’agrée, que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit :

أَلاَ تَأمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ يَأتِينِي خَبَرُ مَنْ فِي السَّمَاءِ صَبَاح مَسَاء

« ‘alaa ta’manouunii wa ‘anaa ‘amiinou man fi s-samaa’

ya’tiinii khabarou man fi s-samaa’i SabaaHa masaa’ »

ce qui signifie: « Pourquoi vous ne me croirez pas alors que je suis le dépositaire du secret (ou celui qui reçoit des informations) de ceux qui sont dans le ciel, des nouvelles de ceux qui sont dans le ciel me parviennent matin et soir ».

Donc ici dans la traduction, on a expliqué qu’il s’agit des Anges. Mais il se peut que dans la version arabe « man fi s-samaa’ », le « man » peut faire référence à un singulier. S’il en est visé Allaah, cela veut dire qu’Il est Celui Qui a un très haut degré, cela ne veut pas dire qu’Il est dans le ciel mais cela veut dire qu’Il est Celui Qui a un très haut degré.

 

 

Question 73 : Quel est le sens de la parole de Zaynab la fille de JaHch, l’épouse du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam:

زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِي اللَّهُ مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَوَاتٍ

« zawwajakounna ‘ahaaliikounna wa zawwajaniya l-Laahou

min fawqi sabعi samaawaat »

ce qui signifie : « Ce sont vos familles qui vous ont mariées alors que moi, c’est Allaah Qui m’a mariée par dessus 7 cieux ».

 

Réponse : Alors le Hadiith de Zaynab fille de JaHch, l’épouse du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, quand elle disait aux femmes du Messager (elle parlait aux autres), elle était fière, elle disait : « Ce sont vos familles qui vous ont mariées tandis que moi, c’est Allaah Qui m’a mariée par dessus 7 cieux ». Cela veut dire que le mariage du Prophète avec elle était inscrit sur la table préservée qui est au-dessus des 7 cieux et il s’agit là d’une écriture particulière, ce n’est pas une écriture qui est générale à tout le monde. L’écriture générale comporte le mariage de toute personne : tous les mariages qui vont se produire jusqu’à la fin du monde sont inscrits sur la table préservée et la table préservée se trouve au-dessus du 7^ème ciel.

 

 

Question 74 : Quel est le sens de la parole du Prophète عalayhi s-salaam dans le Hadiith:

إِلَّا كَانَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ سَاخِطا عَلَيْهَا

« ‘il-laa kaana l-ladhii fi s-samaa’i saakhiTan عalayhaa » ?

ce qui signifie : « sans que ceux qui sont dans le ciel soient insatisfaits d’elle », c’est-à-dire « les Anges qui sont dans le ciel soient en colère contre elle ». Mais ce n’est pas une colère qui mène à commettre des péchés mais c’est-à-dire qu’ils ne sont pas d’accord avec ce qu’elle fait.

 

Réponse : Le Hadiith c’est le suivant :

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا مِنْ رَجُلٍ يَدْعُو امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَتَأبَى عَلَيْهِ إِلَّا كَانَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ سَاخِطًا عَلَيْهَا

« wa l-Ladhii nafsii biyadih, maa min rajoulin yadعou mra’atahou ‘ilaa firaachihi fata’baa عalayhi ‘il-laa kaana l-ladhii fi s-samaa’i saakhiTan عalayhaa »

ce qui signifie : « Par Celui Qui détient mon âme par Sa Toute-Puissance, pas un homme qui n’appelle sa femme à avoir un rapport et elle le refuse sans que ceux qui sont dans le ciel soient en colère contre elle » (jusqu’à la fin du Hadiith). Donc là encore, on l’explique par les Anges et preuve en est, l’autre version qui est correcte et qui est plus réputée que celle-ci : « Les Anges la maudissent jusqu’au matin ». Rapporté par ‘Ibnou Hibbaan et d’autres.

 

 

Question 75 : Qu’est-ce que l’on dit à propos du Hadiith :

الَّذِي فِي السَّمَاءِ تَقَدَّسَ اسْمُكَ رَبَّنَا

« Rabbana l-Ladhii fi s-samaa’i taqaddasa smouk »

où il a été dit : « Seigneur, Toi Qui est dans le ciel, Ton Nom est glorifié » ?

 

Réponse : Donc le Hadiith de ‘Abou d-dardaa’, que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit:

الَّذِي فِي السَّمَاءِ تَقَدَّسَ اسْمُكَ رَبَّنَا

« Rabbana l-Ladhii fi s-samaa’i taqaddasa smouk »

il n’est pas authentifié, il n’est pas SaHiH, il est plutôt faible (= Daعiif), comme l’a jugé ainsi le HaafiDH ‘Ibnou l-Jawziyy. Puis, s’il était authentique, alors on l’explique comme on a expliqué le Hadiith de la femme esclave.

 

 

Question 76 : Que dit-on à propos de ceux qui prétendent : « ‘inna l-Laaha عalaa عarchih », qui signifie que Allaah est au-dessus du Trône ?

 

Réponse : Donc le Hadiith de Joubayri bnou MouTعim, dans lequel le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam aurait dit : « ‘inna l-Laaha عalaa عarchihi fawqa samaawaatih, wa samaawaatouhou fawqa ‘araaDiihi mithla l-qoubbati » ce qui signifie : « Allaah est sur le Trône et au-dessus des 7 cieux et les 7 cieux sont au-dessus de la terre comme une coupole ».

Al-Boukhaariyy ne l’a pas intégré dans le SaHiiH, il ne comporte pas de preuves. Et dans sa chaîne de transmission, il y a quelqu’un qui est faible, qui n’est pas retenu pour l’argumentation, cela a été cité pas ‘Ibnou l-Jawziyy et d’autres.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Le Chaykh a dit :

Par le passé dans mon pays, lorsque quelqu’un tombait malade, il y avait 40 personnes qui sont bonnes, c’est-à-dire des vertueux, qui vont le visiter et réciter auprès de lui souurat

Yaa siin et il guérissait immédiatement, quelle que soit la maladie, quelle que fût difficile cette maladie.

Il a dit : Dans mon pays, il y avait un homme qui était un notable et il était tombé malade au point que tellement il était malade, on l’avait attaché avec des fers, c’est-à-dire c’est comme un état de folie, il faisait n’importe quoi, il était attaché, enchaîné.

Et le Chaykh a dit : 40 hommes sont partis le voir parmi lesquels il y avait mon père, que Dieu lui fasse miséricorde. Ils ont récité auprès de lui souurat Yaa siin, il a guéri sur le coup au point que lorsqu’il a vu qu’il était attaché, enchaîné, il a eu honte. Mais le secret ne marche plus aujourd’hui comme par le passé. Pourquoi? Parce que par le passé les gens veillaient à ne consommer que ce qui est licite alors qu’aujourd’hui, la situation est telle que vous la connaissez.

 

Le Chaykh a dit :

Un vertueux a dit : J’ai eu un mal de tête abominable, j’ai vu le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam dans le rêve, il a posé sa main sur ma tête et il a récité :

بسم الله، ربي الله، حسبي الله، توكلت على الله، اعتصمت بالله، فوضت أمري إلى الله، ما شاء الله، لا قوة إلا بالله

« Bismi l-Laah, Rabbiya l-Laah, Hasbiya l-Laah, tawakkaltou عala l-Laah, ‘iعtaSamtou bil-Laah, fawaDtou ‘amrii ‘ila l-Laah, maa chaa’a l-Laah, laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah ».

Puis il a dit : « Répétez souvent ces paroles, elles comportent une guérison de toute maladie, une délivrance de tout tourment et une victoire sur les ennemis ».

 

Et il y a eu un homme qui s’est plaint de maladies à notre Chaykh. Notre Chaykh que Dieu lui fasse miséricorde lui a dit : Dis beaucoup de fois, avec la bonne prononciation car le secret est dans la bonne prononciation :

أسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيمَ الَّذِي لاَ إلَهَ إلاَّ هُوَ، الحَيُّ القَيُّومُ، وَأتُوبُ إلَيهِ

« ‘Astaghfirou l-Laaha l-Ladhii laa ‘ilaaha ‘il-laa houwa l-Hayyou l-Qayyouumou

wa ‘atouubou ilayh »

 

Le Chaykh a dit :

Parmi ceux qui prétendaient être des Souufiyy et qui ne sont pas véritablement des Souufiyy, il y a un homme qui se fait appeler Al-Hallaaj. Il a vécu au 3^ème siècle de l’Hégire et il est mort au tout début du 4^ème siècle, c’est-à-dire environ l’année 308 de l’Hégire. Et le dernier des groupes de ceux qui suivent Al-Hallaaj, ce sont les yachrouuTiyyah. La femme qui s’appelle FaaTimatou l-yachrouuTiyyah, c’est la fille du Chaykh عAliyy Nourou d-diin Al-yachrouuTiyy. Son père était un Saint mais elle, elle n’a pas appris de lui, elle était jeune quand son père était mort, mais elle a appris la croyance déviée. Elle ne connaît pas les fondements de la Croyance : ces gens-là n’ont pas connu Dieu. Leur mécréance est plus grave que celles des chrétiens. Les chrétiens disent que Dieu est en Jésus tandis que ces gens-là disent que Allaah est incarné partout, dans tous les individus de l’humanité. Ils disent que ce mur, c’est Allaah et toi, tu es Allaah… Et eux, ils font croire aux gens qu’ils sont des Saints et des Souufiyy. Lorsque l’état de Al-Hallaaj est parvenu jusqu’au palais du Calife, le Calife a donné l’ordre aux chefs de tous les Juges à Baghdaad (parce que Al-Hallaaj vivait à Baghdaad) et il a émis une sentence de lui couper les mains, les pieds et de lui trancher le cou après avoir été accroché sur une potence. Puis, son corps fut brûlé et diffusé dans le fleuve du Tigre, dijlah. Après cela, la source de discorde qu’il avait provoquée, s’est atténuée.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

Chapitre : L’exemption de Allaah de l’endroit

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 60 : Quelle est la finalité de l’ascension du Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam ?

 

Réponse : La finalité de l’ascension n’est pas que le Messager parvienne à un endroit où existerait Allaah taعaalaa. Devient mécréant celui qui croit cela. Mais la finalité de l’ascension (= al-miعraaj), c’est d’honorer le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam en lui faisant découvrir des choses surprenantes du monde céleste, de magnifier son degré et de lui accorder de voir Dieu par son cœur sans que Dieu ne soit dans un endroit mais c’est le Messager qui est dans un endroit.

 

 

Question 61 : Quel est le sens de la parole de Allaah : { ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى / فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى } « thoumma danaa fatadallaa / fakaana qaaba qawsani ‘aw ‘adnaa » [souurat An-Najm / Versets 8 et 9 ] ?

 

Réponse : Ce qui est visé par celui qui est vu ici et qui s’est rapproché, c’est Jibriil عalayhi

s-salaam puisque le Messager Salla l-Laahou عalayhi wa sallam l’a vu à la Mecque dans un endroit qui s’appelle ‘ajyaad. Jibriil avait 600 ailes. Il cachait l’horizon avec sa taille. Et il l’a vu une seconde fois auprès du jujubier de l’extrême (= sidratou l-mountahaa), tout comme Allaah nous l’apprend dans Sa parole :

{ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ / عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَىٰ }

« wa laqad ra’aahou nazlatan ‘oukhraa / عinda sidrati l-mountahaa »

[ souurat An-Najm / Versets 13 et 14 ]

 

 

Question 62 : Indique la cause qui fait que le Hadiith de al-jaariyah n’est pas correct.

 

Réponse : Pour ce qui est de ce qui figure dans le SaHiiH de Mouslim, qu’un homme est venu voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et l’a interrogé à propos d’une femme esclave à lui. Il lui a dit : « Ô Messager de Allaah, est-ce que je peux l’affranchir ? » et le Prophète lui a dit, ce qui signifie : « Ramène-la ». Quand il l’a amenée, le Prophète lui aurait dit selon cette version de Mouslim : « ‘ayna l-Laah ? », elle aurait répondu : « fi s-samaa’ », il lui aurait dit ensuite : « man ‘anaa ? » (= « qui suis-je ? »), elle aurait répondu : « Tu es le Messager de Allah » et que suite à cela, le Messager aurait dit : « Affranchis-la, elle est Croyante ». Ce Hadiith n’est pas SaHiih, n’est pas authentique, pour 2 raisons.

 

– La première raison pour laquelle cette version n’est pas authentique, c’est qu’il y a ce qu’on appelle « ‘iDTiraab ». Qu’est-ce que al-‘iDTiraab ? C’est-à-dire qu’il y a eu plusieurs versions inconciliables.

En effet, il y a eu cette version rapportée par les termes de Mouslim mais il y a une autre version où le Prophète ne lui aurait pas dit « ‘ayna l-Laah ? » mais il lui aurait posé une autre question : « man Rabbouki ? » ce qui signifie : « Qui est ton Dieu » et elle a répondu : « Allaah ». Il lui aurait posé une autre question dans une troisième version : « ‘ayna l-Laah ? » et elle aurait montré le ciel du doigt et il y aurait une quatrième version selon laquelle le Prophète lui aurait posé une autre question : « ‘atach-hadiina ‘al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah ? »

(= « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Dieu ? »). Elle aurait répondu : « Oui » et il lui aurait dit : « ‘atach-hadiina ‘annii Raçouulou l-Laah ? » ce qui signifie : « Témoignes-tu que je suis le Messager de Allaah ? » et elle a répondu : « Oui ».

 

– La deuxième raison qui fait que la version de Mouslim n’est pas authentique, n’est pas confirmée, c’est que cette version : « ‘ayna l-Laah ? », elle contredit les bases de la Croyance parce que parmi les fondements de la Loi, il y a que l’on ne juge quelqu’un de Musulman que par les 2 témoignages. On ne le juge pas Musulman s’il dit : « Allaah fi s-samaa’ » dont le sens apparent est : « Allaah est au ciel » parce que cette parole pourrait être dite par un juif, par un chrétien ou par d’autres mais la base qui est connue dans la Loi de Dieu, c’est ce qui est parvenu dans le Hadiith moutawaatir :

أُمِرْتُ أَن أُقاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَن لا إِلهَ إِلاَّ اللَّه وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ

« ‘oumirtou ‘an ‘ouqaatila n-naas

Hattaa yach-hadouu ‘al~laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah wa ‘annii Raçouulou l-Laah »

ce qui signifie : « (…) jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Dieu et que je suis le Messager de Dieu » et ce Hadiith est moutawaatir, il a été rapporté par 15 Compagnons. Pour revenir au Hadiith de cette femme esclave, la version rapportée par l’Imam Maalik dans laquelle le Prophète a dit « ‘atach-hadiina (…) » (= « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Dieu ? »), cette version est conforme aux fondements de la Croyance selon laquelle on ne juge quelqu’un de Musulman qu’en entendant de lui les 2 témoignages.

 

 

Question 63 : Quelle réponse donner à quelqu’un qui émet une objection lorsque nous disons que le Hadiith de la femme esclave rapporté par Mouslim est faible, qu’il n’est pas fiable pour qu’on puisse l’utiliser comme preuve dans la Croyance sous prétexte qu’il figure dans le SaHiiH de Mouslim ?

 

Réponse : Si quelqu’un pose la question et qu’il dit : « Comment vous dites que la version de Mouslim « ’ayna l-Laah ? » et qu’elle a répondu : « fi s-samaa’ » jusqu’à la fin, serait-elle rejetée alors que c’est Mouslim qui l’a rapportée dans son livre et que tout ce que Mouslim rapporte est considéré comme authentique ? »

La réponse est qu’il y a un certain nombre de Hadiith qui figurent dans le SaHiiH de Mouslim que les savants du Hadiith ont rejetés et que les MouHaddith, les spécialistes du Hadiith ont mentionnés dans leurs livres.

 

Les Hadiith en question sont :

1. Le Hadiith selon lequel le Messager aurait dit à un homme ce qui signifie : « Ton père et mon père iront en enfer ». Il a au contraire été confirmé que le père du Prophète, il ne lui a pas été rapporté le message d’un Messager, donc il a vécu dans une période où il n’était pas responsable donc il n’ira pas en enfer.
2. Et le Hadiith que chaque Musulman sera libéré, sera affranchi de l’enfer grâce à un certain nombre de juifs et de chrétiens qui vont le compenser. Ceci aussi a été rejeté par les MouHaddith parce qu’il a été confirmé qu’il y a un certain nombre de Musulmans qui entreront en enfer sauf que bien sûr, ils n’y resteront pas éternellement.
3. Et il y a également le Hadiith de ‘Anas, dans lequel ‘Anas aurait dit : « J’ai fait la prière en étant dirigé par le Prophète de Allaah, puis par ‘Abouu Bakr, puis par عOumar et ils ne récitaient pas « Bismi l-Laahi r-RaHmaani r-RaHiim » dans la FaatiHah. Or, il a été confirmé le contraire.

 

Pour ce qui est du 1^er de ces trois-là, il a été jugé faible par le HaafiDH As-souyouuTiyy. Le 2^ème a été réfuté par Al-Boukhaariyy et le 3^ème a été jugé Daعiif (= faible) par Ach-Chaafiعiyy et un certain nombre de HaafiDH.

 

 

Question 64 : Qu’est-ce que les assimilationnistes (= les mouchabbihah) ont prétendu pour expliquer le terme « fi s-samaa’ » dans le Hadiith de al-jaariyah rapporté par Mouslim ?

 

Réponse : Les assimilationnistes ont donné à la version rapportée par Mouslim le sens apparent. Ils se sont égarés et ils ne seront pas sauvés de l’égarement en prétendant, lorsqu’ils disent : « Nous donnons au terme « fi s-samaa’ », nous lui donnons le sens de au-dessus du Trône ». Pourquoi ? Parce qu’en expliquant cela ainsi, en disant que Allaah est au-dessus du Trône, ils auront assimilé Allaah, ils Lui auront confirmé un équivalent : il s’agit de cette table sur laquelle Allaah a fait écrire « ‘inna RaHmatii sabaqat ghaDabii » qui se trouve au-dessus du Trône. Ils auront ainsi confirmé l’équivalence entre Allaah et cet écrit-là, cette table.

 

Donc ils auront ainsi confirmé l’équivalence entre Dieu et cet écrit, cette table car ils auront considéré que Allaah et ce livre, cette table sont tous deux établis au-dessus du Trône. Ils auront démenti la parole de Allaah :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chay’ »

[ souurat Ach-Chouraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui ».

 

Par ailleurs, ce qu’implique cette croyance qu’ils ont, c’est que Allaah serait en face du Trône, de la taille du Trône, ou plus grand, ou plus petit. Et tout ce qui a une quantité, est entré en existence : il a besoin de Qui lui a accordé cette quantité. Et il n’y a pas de correspondance entre Allaah et entre une de Ses créatures, ni le Trône, ni autre. Allaah ne tire pas de profit par une de Ses créatures et Il n’augmente pas en honneur grâce à une de Ses créatures.

 

 

Question 65 : Quelle réplique donner aux assimilationnistes quand ils disent que Allaah est assis sur le Trône ?

 

Réponse : La parole « des mouchabbihah » des assimilationnistes quand ils disent que Allaah est assis sur le Trône, c’est une insulte pour Dieu car la position assise fait partie des caractères des humains, des animaux, des jinns et des insectes. Et chaque caractéristique des créatures, l’attribuer à Allaah revient à insulter Allaah. Le HaafiDH, le Faqiih, le spécialiste de la langue MourtaDaa Az-Zabiidiyy a dit:

مَن جعل اللهَ تعالى مُقَدَّرا بِمِقدار كفر

« Man jaعala l-Laahou taعaalaa mouqaddaran bimiqdaarin kafar »

ce qui signifie : « Celui qui considère que Allaah a une quantité, il est devenu mécréant »

parce qu’il Lui a attribué une quantité, il Lui a attribué un corps, il Lui a attribué un volume, une taille et la quantité est une des caractéristiques spécifique et propre aux créatures qui entrent en existence.

 

Et comment avons-nous su que le soleil est entré en existence, comment avons-nous su que le soleil est créé par la raison si ce n’est parce qu’il a une taille et un corps ? Si Allaah avait été un corps, Il aurait été semblable au soleil par le fait qu’il est un corps. Et s’il en était ainsi, Il n’aurait pas mérité la divinité tout comme le soleil ne mérite pas la divinité.

 

 

Question 66 : Cite comment l’adorateur du soleil arrive à avoir le dernier mot face à un assimilationniste qui prétend que Dieu a un endroit ou une direction.

 

Réponse : Si un adorateur du soleil avait demandé aux assimilationnistes une preuve rationnelle que Allaah mérite la divinité et que le soleil ne mérite pas la divinité, les assimilationnistes n’auraient pas de preuves rationnelles. Tout ce qu’ils peuvent dire, c’est citer un verset du Qour’aan, par exemple :

{ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ }

« Allaahou khaaliqou koulli chayy’ »

[souurat Az-Zoumar / Verset 62 ]

ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ».
S’ils lui disent cela à l’adorateur du soleil, l’adorateur du soleil va leur dire : « Mais moi, je ne crois pas en votre Livre, donnez-moi une preuve rationnelle que le soleil ne mérite pas la divinité » et là, ils ne trouveront rien à dire.

 

Il n’y a pas au-dessus du Trône un être vivant qui y habite mais il y a au-dessus du Trône un écrit, un livre, une table sur laquelle il est inscrit :

إنَّ رَحْمَتي سَبَقَتْ غَضَبِي

« ‘inna raHmatii sabaqat ghaDabii »

Cela veut dire que les manifestations de la Miséricorde (de Dieu) sont plus nombreuses que les manifestations de la Volonté de châtier (de Dieu).

Les Anges font partie des manifestations de la Miséricorde de Dieu. Le nombre des Anges est supérieur au nombre des gouttes de pluie et des feuilles des arbres. Le Paradis fait partie des manifestations de la Miséricorde et le Paradis est, des milliers de fois, plus grand que l’enfer.

 

 

Question 67 : Cite une preuve qu’il y a bien un écrit qui se trouve au-dessus du Trône.

 

Réponse : La preuve qu’il y a bien un écrit au-dessus du Trône, c’est le Hadiith rapporté par Al-Boukhaariyy et An-Naçaa’iyy dans As-sounanou l-Koubraa et d’autres qu’eux. Ainsi, dans la version de ‘Ibnou Hibbaan, le Messager a dit, ce qui signifie :

لما خلق الله الخلق كتب في كتاب يكتبه على نفسه وهو مرفوع فوق العرش إنّ رحْمتي تغلب غضبِي

« Lammaa  khalaqa l-Laaha l-khalqa kataba fii kitaabin

yaktoubouhou عalaa nafcih (‘ay waعdoun)

wa houwa marfouuعoun fawqa l-عarchi, ‘inna raHmatii taghlibou ghaDabii »

ce qui signifie : « Allaah a créé les créatures, Il a fait écrire sur une table (c’est une promesse) qui est au-dessus du Trône :  » ‘inna raHmatii taghlibou ghaDabii » ».

C’est-à-dire : « Les manifestations de Ma Miséricorde sont plus nombreuses que les manifestations de Ma Volonté de châtier ».

 

Si quelqu’un fait une tentative d’interpréter le mot « fawq » dans ce Hadiith par

« en-dessous », on lui dit : « L’interprétation d’un texte par un autre sens que le sens apparent n’est permise que lorsqu’il y a une preuve textuelle confirmée ou une preuve rationnelle catégorique ». Or, ils n’ont rien des deux ici. Donc, il n’y a pas de preuve qu’il faille faire une interprétation par un autre sens que le sens apparent pour ce Hadiith. Comment en serait-il ainsi alors qu’il y a eu même un savant qui a dit que la table préservée sur laquelle est écrit, tout ce qui va avoir lieu dans ce bas monde, elle-même, elle est au-dessus du Trône ? Pourquoi a-t-il dit cela? Il a dit cela parce qu’il n’y a pas eu de texte explicite qui indique que cette table serait au-dessus ou en-dessous du Trône, donc il reste les deux possibilités. C’est à dire qu’il y a une possibilité que la table préservée soit au-dessus du Trône et il y a une possibilité qu’elle soit en-dessous du Trône. Donc selon la parole de ce savant, d’après leurs paroles, d’après les assimilationnistes : Dieu serait au-dessus du Trône ; alors la table préservé serait en face d’une partie du Trône et Allaah serait en face d’une autre partie du Trône donc cela revient à dire que la table préservée est semblable à Allaah et c’est une assimilation de Allaah avec Ses créatures parce que le fait d’être en face de quelque chose est une des caractéristiques des créatures.

 

 

Question 68 : Quelle est la preuve que la table qui se trouve au-dessus du Trône est véritablement au-dessus ?

 

Réponse : Parmi les preuves qui indiquent que cet écrit, cette table, se trouve bien au-dessus du Trône véritablement et que cela n’accepte pas une interprétation par un autre sens que le sens apparent, il y a le Hadiith rapporté par An-Naçaa’i dans As-sounanou l-Koubraa qui signifie:

إنّ الله كتب كتابا قبل أن يخلق السموات والأرض بألفي سنة

فهو عنده على العرش وأنه أنزل من ذلك الكتاب آيتين ختم بهما سورة البقرة

« ‘inna l-Laaha kataba kitaaban qabla ‘an yakhlouqa s-samaawaati wa l-‘arDa bi’alfay sanah, fahouwa عindahouu عala l-عarchi wa ‘innahouu ‘anzala min dhaalika l-kitaab

‘aayatayn khatama bihimaa souurata l-Baqarah »

ce qui signifie : « Certes Allaah a fait écrire sur une table, 2 000 ans avant la création des cieux et de la terre. Cette table se trouve au-dessus du Trône et à partir de cette table, Il a fait révéler 2 versets par lesquels il a fini souurat Al-Baqarah ».

 

Et dans la version de Mouslim :

فهو موضوع عنده

« Fahouwa mawDouuعoun عindah »

ce qui signifie : « Cette table est placée dans le lieu honoré par Dieu ».

Ce Hadiith est explicite à dire et à expliquer que ce livre, cette table, se trouve au-dessus du Trône véritablement et pas d’une manière qui pourrait être interprétée autrement.

 

 

Question 69 : Que signifie le terme « عinda » dans la version de Mouslim du Hadiith précédent ?

 

Réponse: Le mot « عinda », le plus proche c’est « chez » en français, est utilisé ici pour l’honneur et non pas pour confirmer la situation ou le lieu pour Allaah, au-dessus du Trône parce que le mot « عinda » est utilisé aussi pour autre que l’endroit. Un exemple dans lequel le mot « عinda » n’est pas utilisé pour l’endroit, il s’agit de la parole de Allaah taعaalaa :

{ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍۢ مَّنضُودٍۢ / مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ }

« Wa ‘amTarnaa عalayhaa Hijaaratam~min~sijjiilim~manDouud /

mousawwimatan عinda Rabbik »

[ souurat Houud / Versets 82 et 83 ]

ce qui signifie: « Nous avons fait s’abattre sur eux une pluie de pierres de feu qui sont (…) – il y a ici les mots « عinda rabbik » – ».

Qu’est-ce que cela veut dire « عinda Rabbik » ? C’est-à-dire selon la Science de Dieu, conformément à la Science de Dieu. Cela ne veut pas dire que ces pierres étaient dans un tas qui était à côté de Allaah dans un endroit parce que Allaah est sans endroit. Celui qui s’appuie sur le terme « عinda » pour confirmer l’endroit et la proximité avec Allaah, entre Allaah et Ses créatures, c’est quelqu’un qui fait partie des plus ignorants des ignorants. Est-ce que quelqu’un de sensé va dire que ces pierres que Allaah a faites s’abattre sur ces mécréants seraient descendues du Trône jusqu’à eux et qu’elles étaient entassées dans un endroit à côté de Allaah au-dessus du Trône (selon leur prétention) ?!!! Personne ne va dire cela.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Dans souurat Al-‘aHzaab / Verset 70 :

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا }

« yaa ‘ayyouha l-ladhiina ‘aamanouu ‘ittaqou l-Laaha wa qoulouu qawlan~sadiidaa »

Allaah taعaalaa a donné l’ordre aux Croyants de dire des paroles qui sont conformes à la vérité, des paroles conformes à la réalité, des paroles que la Loi de l’Islam a appréciées et recommandées.

 

Les bonnes paroles, les paroles conformes à la Vérité, qui ne sont pas ce que des gens qui n’ont pas la bonne compréhension dans la Religion considèrent comme étant de bonnes paroles, parce que ces gens-là qui n’ont pas appris la Religion, il se peut qu’ils considèrent des paroles corrompues comme étant bonnes et considèrent des paroles qui sont fausses comme étant correctes. Tout comme il se peut qu’une parole qui est bonne, qui est conforme à la Loi de Allaah, ils la considèrent comme étant corrompue. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas les critères conformes à la Loi de l’Islam, ils ont jugé les questions en se référant à leur opinion personnelle qui est éloignée des critères des paroles et des textes qui sont transmis du Qour’aan et du Hadiith. Et le chayTaan leur a embelli leurs œuvres et leurs paroles, ils ont considéré qu’elles étaient correctes et ils n’ont pas considéré qu’il pouvait y avoir une alternative, au contraire, ils défendent et prennent le parti de leur parole et ils blâment et ils reprochent les paroles de ceux qui les contredisent. Et ils ne savent pas que la Vérité est l’opposé de ce que eux disent ou font. Et ceci fait partie de ce dont quelqu’un de sensé s’éloigne et quelqu’un d’intelligent n’accepte pas cela pour lui.

 

Et donc, ce qui est à prendre en considération, ce sont les gens qui ont bien compris la Religion, qui ont bien compris le Livre de Allaah, qui ont bien compris la sounnah de Son Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, qui ont bien compris les paroles des savants dignes de considération et qui ont appliqué les jugements. Ce sont des gens comme cela que nous prenons pour modèles. Parce que la règle religieuse, à propos de laquelle il n’y a pas de divergence parmi les Croyants, deux Croyants ne vont pas s’opposer sur ce point-là, quelle est cette règle ? C’est que ce que la Loi de l’Islam a apprécié : c’est cela qui est bon, ce que la Loi de l’Islam a considéré comme mauvais : c’est cela qui est mauvais.

 

Parmi ce dont nous avons été éprouvés dans cette époque et dans d’autres époques précédentes, des gens qui se sont présentés comme étant des Souufiyy alors que le taSawwouf est complètement innocent de ce qu’ils disent. Ils ont contredit le Qour’aan, ils ont contredit la sounnah et ils ont induit les gens du commun dans l’erreur, ils les ont attirés dans les précipices de la médiocrité et du danger sans qu’ils ne s’en aperçoivent et ils sont ainsi devenus des aides pour le chayTaan contre les gens sans qu’ils ne s’en rendent compte. Tout cela est à cause de leur ignorance et de leur détournement de l’apprentissage de ce dont ils ont besoin des Sciences de Religion. Ils ont considéré que les jugements de valeur sont avec leur opinion personnelle et le courant les a emportés dans les souillures des passions. Nous visons par là ceux qui se prétendent Souufiyy, ceux qui se réclament de cette voie magnifique, cette voie de hauts degrés mais sans être conformes aux fondements de la Croyance et des règles du taSawwouf.

 

Pourquoi ? Parce que la base même du taSawwouf, les fondements du soufisme sont basés sur la conformité avec le Qour’aan, la sounnah et l’unanimité de la communauté et qu’on ne prend pas en considération ceux qui contredisent cette règle. Le fait qu’il y ait des gens qui se réclament du taSawwouf et qui ont corrompu, qui ont attribué à cette voie des choses blâmables, cela a impliqué la mise en garde contre ce qu’ils disent.

Il y a parmi eux ceux qui prétendent, que Dieu nous en préserve, que Allaah s’incarne dans les gens.

Et il y a parmi eux ceux qui ont prétendu que Allaah, rien n’est tel que Lui mais Il est toute chose.

Et parmi eux, il y a ceux qui ont cru que celui qui pénètre et celui qui est pénétré sont uniques, sont les mêmes, alors ils n’ont plus à faire le ghousl. Ils visent par là que si quelqu’un a un rapport sexuel avec l’autre, que s’ils pensent qu’ils sont uniques avec Dieu, alors ils n’auront pas à faire le ghousl. Ils considèrent qu’ils sont Allaah. Qu’il est abominable cet égarement clair !

 

Que Dieu nous préserve et préserve nos familles et nos bien-aimés de ces égarés.

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Lahou fiikoum.

Chapitre : L’exemption de Allaah de l’endroit

 

 

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

 

 

Question 51 : Quelle est la preuve que Allaah est exempt de l’endroit ?

 

Réponse : Allaah n’a pas besoin des mondes. Il se passe des créatures et ce, de toute éternité. Il est attribué du non-besoin de toute éternité. Il n’a donc pas besoin d’endroit pour se situer, ni de quelque chose pour s’incarner, ni d’une direction car absolument rien n’est pareil à Lui. Il n’est pas un corps palpable, Il n’est pas un corps impalpable.

 

 

Question 52 : Pourquoi ce n’est pas possible que Allaah soit situé quelque part ?

 

Réponse : Le fait d’être situé dans un endroit, c’est une des caractéristiques des corps, des corps palpables et des corps impalpables. Le corps palpable tout comme le corps impalpable sont situés dans une direction et dans un endroit.

Ainsi, Allaah taعaalaa dit :

{ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ }

«  Wa houwa l-ladhii khalaqa l-layla wa n-nahaara wa ch-chamsa wa l-qamara

koulloun~fii falakiy~yasbaHouun »

[ souurat Al-‘Anbiyaa’ / Verset 33 ]

ce qui signifie : «  Il est Celui Qui a créé la nuit et le jour, et le soleil et la lune. Et chacun a sa trajectoire ».

Ainsi, Allaah taعaalaa a confirmé que chacun des quatre se situe dans une trajectoire et Allaah, Il ne Lui est pas possible d’avoir des caractéristiques des créatures.

 

 

Question 53 : Quelle est la preuve la plus claire du Qour’aan pour exempter Allaah de l’endroit, de la situation dans un endroit et de la direction ?

 

Réponse : Il suffit pour l’exemption de Allaah de l’endroit, de la situation de la direction, Sa Parole taعaalaa :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à Lui » car s’Il avait été dans un endroit, Il aurait eu des semblables, Il aurait eu des dimensions, une longueur, une largeur et une profondeur. Et celui qui est ainsi, il est entré en existence, il a besoin de Qui lui a donné cette limite, cette longueur, cette largeur et cette profondeur, ceci est la preuve à partir du Qour’aan.

 

 

Question 54 : Quelle est la preuve à partir du Hadiith que Allaah est exempt de l’endroit ?

 

Réponse : Pour ce qui est du Hadiith, il y a ce qu’a rapporté Al-Boukhaariyy, ‘Ibnou l-Jaarouud et Al-Bayhaqiyy avec une chaîne de transmission authentique que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Allaah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ». Cela veut dire que Allaah existe de toute éternité, il n’y a rien d’autre que Lui qui soit de toute éternité. Il n’y a ni eau, ni air, ni terre, ni ciel, ni piédestal (= koursiyy), ni Trône (= عarch), ni humain, ni jinn, ni Anges, ni temps, ni endroit, ni direction. Ainsi, Allaah taعaalaa existe avant l’existence de l’endroit, sans endroit. Il est Celui Qui a créé l’endroit, Il n’en a pas besoin. C’est ce que nous tirons comme information du Hadiith cité.

 

Al-Bayhaqiyy a dit dans son livre « Al-‘asmaahou wa S-Sifaat » : « Certains de nos compagnons (quand il dit « compagnons », c’est-à-dire des Chaafiعites et des ‘Achعarites) ont déduit pour nier l’endroit au sujet de Dieu, à partir de la Parole du Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam qui signifie en français :  « Tu es ADH-DHaahir, rien n’est donc au-dessus de Toi, Tu es Al-BaaTin, rien n’est donc en-dessous de Toi ». Comme rien n’est au-dessus de Lui et rien n’est en-dessous de Lui, Il n’est donc pas dans un endroit.

 

Ce Hadiith comporte la réplique également à ceux qui attribuent la direction à Allaah. Par ailleurs, l’Imam عAliyy que Allaah l’agrée a dit, ce qui signifie en français : « Allaah est de toute éternité, il n’y a pas d’endroit qui soit de toute éternité et maintenant, Il est tel qu’Il est de toute éternité (sous-entendu sans endroit) », rapporté par ‘Abouu ManSouur Al-Baghdaadiyy dans son livre « Al-farqou bayna l-firaq ».

 

 

Question 55 : Quel est le fondement de la croyance correcte ?

 

Réponse : Le fondement de la Croyance n’est pas sur l’illusion mais la Croyance est fondée sur ce qu’implique la raison correcte et saine. La raison qui témoigne de la validité de la Croyance de l’Islam. En effet, ce qui a une limite a besoin de Qui lui a donné la limite : il n’est donc pas un Dieu.

 

 

Question 56 : Quelle est la preuve rationnelle que Allaah existe sans endroit ?

 

Réponse : Tout comme il a été validé par la raison que Dieu existe sans endroit et sans direction, avant la création des endroits et des directions, de même, la raison juge valide qu’Il existe après la création des endroits, sans endroit, ni direction. Cela ne revient pas à renier l’existence de Dieu comme l’ont prétendu à tort les assimilationnistes (= les « mouchabbihah ») et les wahhaabites qui sont ceux qui appellent à croire que Dieu est un corps à notre époque.

 

 

Question 57 : Quel est le jugement de celui qui dit que Allaah est partout ?

 

Réponse : Le jugement de celui qui dit que Allaah est partout ou dans tous les endroits, c’est qu’il est déclaré mécréant s’il comprend de cette expression que Allaah est Lui-Même diffus partout dans toutes les places. Mais, si celui qui dit cette phrase comprend que Allaah domine toute chose, qu’Il sait toute chose, alors il ne devient pas mécréant. C’est ce sens-là qui, d’ailleurs, est visé par ceux qui disent une telle expression. Dans tous les cas, il est un devoir d’interdire de dire une telle phrase parce que d’une part, elle n’est pas correcte puisque l’on a dit que Dieu est sans endroit et d’autre part, c’est une phrase qui a été initialisée ou dont ont été les mouعtazilah à l’origine. Puis, par la suite, des ignorants des gens du commun l’ont reprise.

 

 

Question 58 : Quelle est la définition de l’endroit ?

 

Réponse : L’endroit, c’est l’espace qu’occupe un corps. Le corps est créé donc il est impossible que Allaah soit dans un endroit, ni dans tous les endroits parce qu’Il n’est pas du tout un corps.

 

 

Question 59 : Pourquoi nous levons les mains vers le ciel dans les invocations ?

 

Réponse : Nous levons les mains vers le ciel pour les invocations parce que c’est du ciel que descendent les miséricordes et les bénédictions et ce n’est pas parce que Allaah existerait Lui-Même dans le ciel. Tout comme par ailleurs, nous nous dirigeons vers la Kaعbah honorée dans la prière parce que Dieu nous a ordonné de nous diriger vers elle et ce n’est pas parce qu’elle aurait la prétendue particularité que Dieu y habiterait.

 

Et devient mécréant celui qui croit que Dieu est situé dans un endroit ou qui croit que Dieu est quelque chose comme l’air ou comme la lumière qui remplit un endroit ou une pièce ou une Mosquée. Et nous disons que les Mosquées ce sont des « bouyouutou l-Laah », non pas parce que Allaah y habite mais parce que ce sont des endroits qui sont réservés pour l’évocation de Dieu et l’adoration de Dieu. Et nous disons à propos de al-عarch, le Trône, que c’est un corps que Dieu a créé pour que les Anges tournent autour tout comme les Croyants sur terre tournent autour de la Kaعbah. De même, devient mécréant celui qui dit que Dieu habite le cœur des Saints s’il en comprend l’incarnation.

 

 

Quelques informations utiles :

 

Notre Chaykh a dit :

« Allaah a fait que d’habitude, dans ce bas monde, ceux qui appellent les gens à se corriger, à corriger leurs croyances, à corriger leurs pratiques, à faire les devoirs, à éviter les péchés, ceux qui appellent les gens à cela, Allaah fait que d’habitude ils sont exposés à la nuisance pour que ce soit une élévation en degrés pour eux, selon le Jugement de Dieu ».

 

Notre Chaykh a dit :

Allaahou tabaaraka wa taعaalaa dit :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء }

« Layça kamithlihii chayy’ »

[ souurat Ach-Chouuraa / Verset 11 ]

ce qui signifie : « Absolument rien n’est tel que Lui ».

Cela veut dire que Allaah n’a pas de ressemblance avec ce monde d’aucune manière que ce soit. Il n’a pas de ressemblance avec le monde impalpable, Il n’a pas de ressemblance avec le monde palpable. Allaah n’est pas un corps de petite taille, Il n’est pas un corps de grande taille. Le grain de moutarde a une taille particulière, l’être humain a une taille particulière et la lumière également a une taille, un volume et un endroit. Certaines lumières ont une grande étendue, d’autres ont une petite étendue. Par ailleurs, la créature, elle est soit tout le temps en mouvement, soit tout le temps immobile, soit parfois en mouvement et parfois immobile. On ne dit pas que Allaah est partout, on ne dit pas qu’Il est sur le Trône.

 

Allaah taعaalaa existe de toute éternité, avant le temps, avant l’endroit, avant le Trône et le Trône a existé au-dessus de l’eau. Cela veut dire que la première des créatures, c’est l’eau puis le Trône. Et à ce moment-là, il n’y avait ni lumière, ni obscurité. Allaah a d’abord créé la nuit puis Il a créé le jour. Cela veut dire qu’avant cela, il n’y avait ni lumière, ni obscurité.

 

Quand notre Maître Mouuçaa عalayhi s-salaam a demandé à voir Allaah, Allaah lui a révélé qu’il ne Le verra pas, c’est-à-dire dans le bas-monde. Allaah taعaalaa a ordonné à Mouuçaa de regarder une montagne et Il lui a révélé que si la montagne reste ferme alors Il pourra voir Dieu. Lorsque Allaah a accordé à la montagne de Le voir, la montagne s’est effondrée, elle n’a pas pu supporter de voir Dieu, elle s’est effondrée, elle s’est détruite. Et notre Maître Mouuçaa quand il a vu cela, il a vu la montagne qui s’est effondrée, il s’est évanoui.

 

Allaah taعaalaa crée dans certains objets inanimés, qui n’ont pas d’âmes, une perception et il se peut que ces objets parlent. Allaah, la nuit de l’ascension, a enlevé du cœur de notre Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam le voile (un voile qui est abstrait, ce n’est pas un voile concret) de sorte que notre Maître MouHammad a pu voir Dieu par le cœur, c’est-à-dire que Dieu lui a accordé la force de la vision par le cœur et le Messager a vu son Seigneur par son cœur, il ne L’a pas vu avec les yeux parce qu’on ne voit pas Dieu avec les yeux dans le bas-monde. Si quelqu’un pouvait voir Dieu avec les yeux dans ce bas-monde, alors ce serait notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam. C’est pour cela que le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, dans un Hadiith rapporté par Mouslim a dit :

إِنَّكُمْ لَنْ تَرَوْا رَبَّكُمْ حَتَّى تَمُوتُو

« ‘innakoum lan taraw Rabbakoum hattaa tamouutouu »

ce qui signifie : « Vous ne verrez pas votre Dieu avant de mourir » tout comme cela est compris de la Parole de Allaah adressée à notre Maître Mouuçaa:

{ لَن تَرَانِي }

« Lan~taraanii »

[ souurat Al-‘aعraaf/ Verset 143 ]

ce qui signifie : « Tu ne Me verras pas ».

 

Il a été rapporté qu’il a été dit au Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam : « As-tu vu ton Seigneur la nuit de l’ascension ? ». Et qu’il aurait répondu ce qui signifie : « soubHaana l-Laah, soubHaana l-Laah, je L’ai vu pas mon cœur, je ne L’ai pas vu par mon œil, par mes yeux ». Ceci est un Hadiith Daعiif, il est faible, il n’a pas été authentifié.

 

Et il a été rapporté que l’Imam Maalik, que Allaah l’agrée, a dit :

لا يُرى الباقي بالعين الفانية وإنما يُرى بالعين الباقية في الآخرة

« laa youra l-baaqii bil-عayni l-faaniyah wa ‘innamaa

youraa bil-عayni l-baaqiyah fi l-‘aakhirah»

ce qui signifie : « Celui Qui est exempt de fin, Il n’est pas vu avec un œil qui va être anéanti mais Il sera vu avec les yeux qui n’auront pas de fin dans l’au-delà », c’est-à-dire les yeux des gens du Paradis parce que les gens, une fois au Paradis, il n’y aura plus de fin, il ne mourront pas du tout.

 

Il a été rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue qu’un homme était à l’époque du salaf, il a vécu environ 150 de l’Hégire. Il s’appelait Al-Haçan fils de Hay, il faisait partie des savants qui œuvrent pour la Religion, les spécialistes du Hadiith qui étaient pieux et il a un frère qui était comme lui. Donc son frère, le frère de cet homme Al-Haçan ‘Ibnou Hay, quand Al-Haçan ‘Ibnou Hay était sur son lit de mort, son frère l’entendait réciter :

{ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا }

« wa may~youTiعi l-Laaha wa r-Rasouula fa’oulaaaa’ika maعa l-ladhiina ‘anعama l-Laahou عalayhim~mina n-Nabiyyiina, wa S-Siddiiqiina, wa ch-chouhadaaaa’i,

wa S-SaaliHiin, wa Hasouna ‘oulaaaa’ika rafiiqaa »

[ souurat An-Niçaa’ / Verset 69 ]

ce qui signifie : « Celui qui obéit à Allaah et à Son Messager, ceux-là seront avec ceux à qui Allaah accorde la félicité parmi les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs et les Vertueux et quelle belle bonne compagnie que la compagnie de ces gens-là »

 

Et son frère qui était à côté alors que lui était en train de mourir lui a dit : « Mon frère, est-ce que ce que tu récites, c’est juste une récitation du Qour’aan ou bien il y a quelque chose qui t’a amené à réciter cela en particulier ? ». Alors Al-Haçan ‘Ibnou Hay a répondu à son frère, il lui a dit: « Non, je suis en train de voir le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam (c’est-à-dire qu’il est dans sa tombe mais, depuis l’endroit où il est, il arrive à le voir) et il est en train de me sourire et il m’a annoncé la bonne nouvelle du Paradis et je vois les Anges et je vois les femmes du Paradis ». Et ceci est une concrétisation de ce qui est parvenu dans le Hadiith du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam, rapporté par Al-Boukhaariyy, Mouslim et AT-Tabaraaniyy :

من رآني في الـمنام فسيراني في اليقظة

«Man ra‘aanii fi l-manaam fasayaraanii fi l-yaqaDHah »,

ce qui signifie : « Celui qui me voit dans le rêve, alors il me verra à l’état d’éveil ».

Et on comprend également de ce Hadiith que celui qui voit le Messager de Allaah Salla

l-Laahou عalayhi wa sallam dans son rêve, alors sans aucun doute il mourra sur la Foi, il mourra Musulman.

 

 

 

 

Information utile :

 

MouHammad fils de عAliyy Al-Kattaaniyy, il était le compagnon de Al-Jounayd, il est mort en 322 de l’Hégire, il a dit : « J’ai vu le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam dans le rêve, je lui ai dit : ‘’ fais-moi des invocations pour que Dieu fasse que mon cœur soit toujours alerte, que mon cœur ne tombe dans l’insouciance ‘’ ». Alors le Prophète lui a dit dans le rêve, ce qui signifie : « Tu dis chaque jour : ‘’ Yaa Hayyou Yaa Qayyouum, laa ‘ilaaha ‘il-laa ‘Ant ‘’, quarante fois, Allaah fait que ton cœur reste alerte, il ne tombera pas dans l’insouciance ».

 

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam.

 

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3)

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihi wa sallim (x3)

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3)

 

Wa baaraka l-Lahou fiikoum.