Que veut dire guidée (Hidaayah) ? Qu’est-ce que la prédestination ?
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La croyance de An Nasafiyy
L’Imam An-Naçaafiyy, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit:
Les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah) ont dit:
les réalités des choses sont confirmées,
en prendre connaissance est réel,
contrairement à ce que prétendent les sophistes.
Les causes de connaissances pour les créatures sont trois:
les sens qui sont sains,
la nouvelle véridique
et la raison.
Les sens sont:
l’ouïe,
la vue,
l’odorat,
le goût
et le toucher.
Avec chaque sens est obtenu ce pourquoi est ce sens-là. Comme par exemple l’audition, l’ouïe, le goût et l’odorat.
La nouvelle véridique est de deux sortes.
La première, c’est la nouvelle moutawaatir ; c’est celle qui est confirmée par la parole rapportée, par des gens dont il n’est pas concevable qu’ils se soient entendus pour mentir. Cette nouvelle implique une connaissance nécessaire (comme de prendre connaissance des rois du passé dans les époques révolues ou les pays éloignés).
La deuxième, c’est la nouvelle du Messager qui est soutenu par des miracles. Cette nouvelle implique la connaissance argumentée et la connaissance qui en est confirmée est similaire à la connaissance confirmée par d’évidence, de par sa certitude et son authenticité.
Quant à la raison, elle est une cause pour la connaissance également.
Ce qui en est confirmé par l’évidence, est une connaissance nécessaire, comme de prendre connaissance que toute chose est plus grande que ses parties.
Et ce qui en est confirmé par la déduction, est une connaissance acquise.
L’intuition n’est pas une cause de connaissance de la validité d’une chose selon les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah).
Le monde avec toutes ses parties est entré en existence.
Il est composé de particules et de caractéristiques des particules.
Les particules, c’est ce qui a une existence en soi. Elle est soit composée : c’est le corps ; ou non composée : c’est la particule élémentaire qui est la partie qui ne se divise pas.
La caractéristique, c’est ce qui ne se définit pas par soi-même de manière indépendante et c’est ce qui advient aux corps et aux particules élémentaires telles que les couleurs, les goûts, les odeurs.
Celui qui a fait entrer le monde en existence, c’est Allaah (Dieu), l’Unique Qui est exempt de début, Qui a pour Attribut la Vie, Qui a pour Attribut la Puissance, Qui sait tout, Qui entend, Qui voit, Qui a une Volonté et Qui n’est pas une caractéristique, ni un corps, ni une particule élémentaire, ni un être qui a une image, ni une limite, ni des nombres et des parties, Il n’est pas composé de parties. Il n’est pas composé, Il n’a pas de quantité, Il n’est pas qualifié par le comment, Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, rien n’a de ressemblance avec Lui, rien n’échappe à Sa Science et à Sa Puissance. Il a des Attributs éternels propres à Son Etre.
Ses attributs ne sont pas Son Être, et ne sont pas autres que Son Être.
Ce sont: la Science, la Puissance, la Vie, l’Ouïe, la Vue, la Volonté, le Vouloir, l’acte, le fait de créer, le fait de donner la subsistance, la Parole.
Il parle d’une Parole qui est un Attribut à Lui, Qui est éternelle, Qui n’est pas du genre des lettres et des sons. C’est un Attribut qui est contraire au silence et à l’incapacité. Allaah taعaalaa parle par cette Parole, Il ordonne, Il interdit, Il informe.
Le Qour’aan, c’est [le nom de l’attribut de] la parole de Allaah. Il [Son attribut la parole] n’est pas créé.
Il [l’expression en arabe de cet attribut] est écrit dans nos livres. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est mémorisé dans nos cœurs. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est récité par nos langues. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est entendu par nos oreilles sans s’y incarner.
Le fait de faire exister est un Attribut de Dieu taعaalaa, Il est de toute éternité. C’est le fait de faire exister le monde et toutes ses parties, dans le temps de son existence. Ce n’est pas ce qui est fait entré en existence pour nous (et qui est la créature).
La Volonté est un Attribut de Allaah taعaalaa, exempt de début, exempt de fin, propre à Son Être taعaalaa.
Le fait de voir Allaah taعaalaa est possible selon la raison et est obligatoire selon la transmission. La preuve textuelle qui a été entendue du Prophète, est parvenue concernant la réalité de la vision que les Croyants auront de Allaah taعaalaa dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il ne soit dans un endroit, ni dans une direction, sans que ce soit de face, sans qu’il n’y ait un rayon lumineux ou une distance entre celui qui le voit et Allaah taعaalaa.
Allaah taعaalaa est le Créateur des actes des esclaves que ce soit la mécréance ou la Foi, l’obéissance ou la désobéissance.
Tous ces actes sont pas la Volonté de Allaah et Son Vouloir, par Son jugement, par Sa prédestination et Sa destinée.
Les esclaves ont des actes délibérés pour lesquelles ils seront récompensés ou châtiés. Les actes qui sont bons sont par l’Agrément de Allaah et les actes qui sont laids ne sont pas par l’Agrément de Allaah.
La capacité avec l’acte, c’est la réalité de la capacité avec laquelle a lieu l’acte. Cette appellation désigne le fait d’avoir des causes, des instruments et des organes qui sont sains. La validité de la responsabilité est justement fondée sur cette capacité.
L’esclave n’est pas chargé de ce dont il n’est pas capable (et c’est par la grâce de Dieu).
Ce qu’il y a comme douleur dans ce qui est frappé suite au coup donné par un être humain et la brisure dans le verre suite à la cassure par un être humain, tout cela est créé par Allaah taعaalaa. Ce n’est pas la création de l’esclave, l’esclave n’intervient pas dans Sa création.
Celui qui est tué est mort par le terme que Dieu lui a fixé. La mort advient à celui qui est mort et c’est une créature de Allaah taعaalaa. L’esclave n’intervient pas en cela, ni par la création, ni par l’acquisition. Le terme de chacun [sa mort] est unique.
L’interdit est appelé subsistance. Chacun prendra la subsistance qui lui est destinée ; qu’elle soit licite ou interdite. Il n’est pas concevable qu’un être humain ne consomme pas la subsistance ou que quelqu’un d’autre lui consomme sa subsistance.
Allaah taعaalaa égare qui Il veut, Il guide qui Il veut. Ce qui est de l’intérêt de l’esclave n’est pas obligatoire à Allaah taعaalaa de le lui accorder.
Le supplice dans la tombe pour les mécréants, pour certains désobéissants croyants et la félicité des gens dans l’obéissance dans la tombe, l’interrogation par les Anges Mounkar et Nakiir sont confirmés par les preuves entendues et rapportées.
La résurrection est une réalité.
La balance est une réalité.
Le Livre [des actes] est une réalité.
L’interrogation est une réalité.
Le bassin est une réalité.
Le pont est une réalité.
Le Paradis est une réalité.
Le feu est une réalité.
Ils sont tous deux créés actuellement. Ils existent et ils resteront sans fin et ceux qui y seront n’auront pas de fin.
Le grand péché ne fait pas sortir l’esclave croyant de la Foi et ne le fait pas entrer dans la mécréance. Allaah taعaalaa ne pardonne pas qu’on Lui attribue un associé. Il pardonne moins que cela à qui Il veut, que ce soit les petits ou les grands péchés. Il est possible qu’Il châtie pour un petit péché et qu’Il pardonne le grand péché tant que ce n’est pas considéré licite par celui qui le commet. Se rendre licite le péché est une mécréance.
L’intercession est confirmée pour les Messagers et les meilleurs [les saints] concernant les grands pécheurs. Les grands pécheurs parmi les croyants ne resteront pas éternellement en enfer.
La Foi dans la Loi, c’est de croire en la Véracité de ce qu’a amené le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam de la part de Allaah taعaalaa, de le reconnaître.
Quant aux œuvres elles augmentent en soi.
La Foi n’augmente pas et ne diminue pas, l’Islam est unique.
Si la croyance en la Véracité se trouve chez l’esclave et qu’il a la reconnaissance, il est valide qu’il dise : « Je suis un Croyant véritablement ». Il ne convient pas qu’il dise : « je suis Croyant si Dieu le veut ».
Celui qui est heureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il sera malheureux et celui qui est malheureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il est heureux. Le changement advient dans la félicité et le malheur mais pas dans l’attribut de rendre heureux ou de rendre malheureux. Ce sont deux Attributs de Allah taعaalaa, il n’y a pas de changement qui advient à Allaah, ni a Ses Attributs.
Dans l’envoi des Messagers, il y a une sagesse. Allaah taعaalaa a envoyé des Messagers parmi les humains, pour les humains, annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs d’un châtiment, pour indiquer aux gens ce dont ils ont besoin des sujets du bas monde et de la Religion. Il les a soutenus par des miracles, qui sortent de l’ordinaire. Le premier des Prophètes est ‘Aadam عalayhi s-salaam et le dernier d’entre eux est MouHammad Salla l-Laahou عalayHi wa sallam. Il a été rapporté l’indication d’un nombre dans certains Hadiith mais le mieux, c’est de ne pas se restreindre à un nombre pour les énumérer. Allaah dit : « Minhoum man qaSaSnaa عalayk wa minhoum man lam naqSouS عalayk » ce qui signifie : « Il y a parmi eux ceux dont on t’a cité le nom et il y a parmi eux ceux que Nous ne t’avons pas cité le nom ». On ne se garantit pas en citant un nombre, d’inclure parmi eux ceux qui n’en font pas partie ou d’exclure d’eux ceux qui en font partie. Tous sont annonciateurs et ont transmis de la part de Allaah. Ils sont véridiques, ils ont porté le conseil.
Le Meilleur des Prophètes est MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam.
Les Anges sont les esclaves de Allaah. Ils œuvrent conformément à Son ordre. Ils ne sont pas qualifiés de mâles ni de femelles.
Allaah taعaalaa a des Livres qu’Il a fait descendre à Ses Prophètes, dans lesquels Il a indiqué Ses ordres et Ses interdictions, Sa promesse et Sa menace.
L’ascension du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à l’état d’éveil (avec sa propre personne) au ciel puis plus haut, vers les lieux élevés que Allaah taعaalaa a voulu qu’il atteigne, est une réalité.
Les prodiges des Saints sont une réalité. Il manifeste un prodige d’une manière qui sort de l’ordinaire en faveur du Saint, comme de parcourir des distances éloignées dans un temps très court ou l’apparition de nourriture et de boissons et de vêtements lors du besoin ou de marcher sur l’eau ou de voler dans l’air ou de faire parler les objets inanimés ou les animaux et d’autres choses de cet ordre. Cela constitue un miracle pour le Messager par les mains du membre de sa communauté de qui est apparu ce prodige parce que ce prodige montre qu’il est un Saint et il n’est un Saint que s’il suit véritablement le Prophète et qu’il est véritable dans sa conduite et sa Religion. C’est la preuve qu’il suit le message de son Messager.
Le meilleur des humains après notre Prophète MouHammad est ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq que Allaah l’agrée, c’est-à-dire dans cette communauté ; puis عOumar Al-Farouuq, puis عOuthmaan dhou n-nouurayn, puis عAliyy Al-MourtaDaa. Leur califat est confirmé dans cet ordre également.
Le califat a duré trente ans. Ensuite, ce sont des royaumes et des gouvernements. Il est indispensable aux Musulmans qu’il aient un Imam qui a pour tâche l’exécution de leurs Lois et d’appliquer leurs sentences et de préserver leurs frontières et de préparer leurs armées et de prélever leurs aumônes et de dominer ceux qui sont injustes et les brigands et ceux qui barrent les routes et d’organiser des prières du vendredi et des fêtes et de couper court aux différends qui peuvent se produire entre les esclaves et d’accepter les témoignages qui sont des preuves sur les droits, de faire marier les plus jeunes hommes et femmes qui n’ont pas de tuteur et de partager les butins et ce qui est du même ordre. Et il convient que l’Imam soit apparent et non pas caché, ni attendu. Il convient qu’il soit de Qouraych, il n’est pas possible qu’il y en ait d’autres que de Qouraych. Il n’est pas spécifiquement de banouu haachim ou des enfants de عAliyy que Allaah l’agrée. Il n’est pas une condition que l’Imam soit préservé, ni qu’il soit le meilleur des gens de son époque. Il est une condition qu’il soit parmi les gens qui puissent exécuter le gouvernement absolu et complet, qu’il soit capable de gérer et d’exécuter les jugements, de préserver les frontières, de prendre les droits de ceux qui ont subi les injustices de ceux qui les ont lésés. L’Imam n’est pas destitué par le grand péché et l’injustice.
Il est valable d’accomplir la prière derrière toute personne pieuse ou grand pécheur. On fait la prière funéraire pour tout pieux et grand pécheur. Et on s’abstient de citer les Compagnons en général sauf en bien. Nous témoignons du Paradis pour les dix à qui le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle du Paradis.
Nous considérons que passer la main sur les bottines en étant résident ou en étant voyageur est valable et nous n’interdisons pas l’eau dans laquelle ont été mises des dattes.
Le Saint n’atteint pas le degré des Prophètes. L’esclave n’arrive pas à un degré où il n’est plus sujet aux ordres et aux interdits.
Les textes sont expliqués selon leur sens apparent, c’est-à-dire les textes explicites ; Ils ne sont pas détournés vers des sens prétendus par ceux qui disent qu’ils connaissent les sujets non-apparents. Faire cela est de l’athéisme.
Réfuter les textes c’est de la mécréance. S’autoriser le péché et ne pas le considérer est de le mécréance. Se moquer de la Loi (chariعah) est de la mécréance. Désespérer de la Miséricorde de Allaah est de la mécréance. Se croire protégé, croire que tous les Croyants sont préservés du châtiment de Dieu est de la mécréance. Croire le devin, dans ce qu’il annonce comme chose cachée, est de la mécréance.
Ce qui est inexistant n’a pas de réalité.
Dans l’invocation des vivants en faveur des morts et les aumônes qu’ils font pour eux, il y a un profit pour les morts.
Allaah taعaalaa exauce les invocations et Il accorde les besoins des gens.
Ce que le Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé comme signes annonciateurs du Jour du Jugement comme la sortie de ad-dajjaal ou la bête qui sortira de terre, ou encore ya’jouuj et ma’jouuj ou la descente de Jésus عalayhi s-salaam du ciel ou le lever du soleil de son couchant, tout cela est une réalité.
Le Moujtahid peut se tromper et peut atteindre la Vérité.
Les Messagers parmi les humains sont meilleurs que les Messagers des Anges. Les Messagers des Anges sont meilleurs que le commun des humains (les saints). Le commun des humains (c’est-à-dire les Saints) sont meilleurs que le commun des Anges et Allaah taعaalaa sait plus que tout autre.
L’invocation en faveur du Prophète
Où a été créé Adam et comment ?
Que se passe-t-il dans la tombe ?
La prédestination, qu’est-ce que c’est ?
Transactions : al mousaqat – contrat d’entretien d’arbres fruitiers et mariage
La prière dans son temps pour Dieu le Créateur de toute chose
La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.
Il nous a été rapporté dans le jami^ de At-Tirmidhiyy et d’autres que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie: » Je vous recommande mes compagnons et ensuite ceux qui les suivent puis ceux qui les suivent. Ensuite le mensonge va se propager au point qu’il arrive à l’homme de témoigner sans qu’on ne lui demande de témoigner et il arrive à l’homme de jurer sans qu’on ne lui demande de jurer. Chaque fois qu’un homme se retrouve seul à seul avec une femme, le chaytan sera là pour les entraîner aux péchés. Attachez-vous à la majorité et gardez-vous de la dispersion, le chaytan est plus fort lorsque la personne est seule et il s’éloigne lorsqu’ils sont deux. Celui qui veut profiter du Paradis, qu’il reste avec la majorité. Celui qui est heureux quand il fait une bonne action et malheureux quand il commet une mauvaise action, c’est celui-là le croyant « .
Al-jama^ah ici c’est-à-dire la majorité de la communauté. C’est-à-dire le sens du hadith du Prophète, la personne ne doit pas quitter la majorité de la communauté c’est-à-dire sa croyance. Parce que la personne sera sauvée dans l’au-delà que si elle suit la majorité de la communauté de Mouhammad dans la croyance.
Et la louange est à Dieu, la majorité de la communauté de Mouhammad, des centaines de millions leurs savants à l’est et à l’ouest ont pour croyance et ils enseignent et ils disent que Allah tabaraka wa ta^ala existe et qu’Il est exempt de la limite et de l’endroit. Allah existe sans limite et sans endroit. La limite ici c’est-à-dire la quantité, Allah est exempt de la limite, c’est-à-dire Il est exempt de la quantité et Il est exempt de l’endroit. Lorsque les savants de Ahlou s-sounah disent Allah n’est pas limité, cela veut dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité. Cela veut dire que Allah n’est pas quelque chose qui a une quantité car toute chose qui a une quantité depuis le grain de poussière jusqu’au Trône a besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité. Le soleil a une quantité. Le soleil a une limite et une quantité. Le soleil a besoin de Qui l’a fait avec cette limite et avec cette quantité. Ce n’est pas valable selon la raison que ce soit le soleil qui ce soit donné l’existence avec cette limite et cette quantité qu’il a. La raison ne l’accepte pas parce que la chose ne se crée pas elle-même, une chose ne se crée pas elle-même. Comme le soleil malgré son grand profit, il n’est pas valable qu’il soit un dieu pour ce monde alors obligatoirement le Créateur du soleil n’a pas de quantité, c’est-à-dire Il n’est pas quelque chose qui a une quantité.
Le Trône éminent a une quantité, c’est la quantité la plus grande de toutes les créatures. Le Trône a besoin de Qui l’a fait exister avec cette limite qu’il a. Ce n’est pas valable selon la raison que ce soit le Trône qui ce soit créé lui-même. Et même ce qui est de taille intermédiaire entre le grain de poussière et le Trône, tous ces corps-là ont besoin de Qui les a fait exister avec la quantité qu’ils ont. Celui qui fait exister toutes ces créatures obligatoirement selon la raison, Il n’a pas de quantité. Parce que si le Créateur avait une quantité, Il aurait eu besoin de qui l’a fait exister avec cette quantité et ce sujet , quelqu’un qui a une raison saine n’est pas perturbé à ce sujet.
Quant à ceux qui sont des moujassimah, qu’est-ce que ça veut dire moujassimah ? Ceux qui attribuent le corps à Allah et leurs semblables, ceux qui ont pour croyance que Allah est un corps qui a une quantité de la taille du Trône ni plus petit ni plus grand, ceux-là n’ont pas connu Allah. Si Allah avait eu une quantité, Il aurait eu besoin de qui L’a créé et Lui a accordé cette quantité. Exactement tout comme le Trône, il a besoin de qui l’a créé, il lui a donné la quantité et la limite qu’il a. Il est donc obligatoire selon la raison que le Trône et tout ce qui est plus petit que le Trône ont une quantité, toutes ces choses qui ont une quantité sont entrées en existence, ils ont besoin de Qui les a créé.
Il est obligatoire selon la raison que tout ce qui a une quantité, que tout ce qui a une limite, il a besoin de qui l’a fait exister, de qui lui a donné cette quantité et cette limite, et donc c’est forcément quelque chose qui est entré en existence, qui a existé après n’avoir pas existé. Et ceci est compris de la parole de Allah : » Absolument rien n’est tel que Lui « . Parce que si Allah avait eu une quantité et une limite, Il aurait eu des semblables innombrables. Donc si Allah ta^ala avait eu une limite et une quantité, alors l’être humain aurait été semblable à Lui, le soleil aurait été semblable à Lui, le Trône aurait été semblable à Lui et c’est pour cela conformément à ce verset honoré et en prenant en considération la preuve rationnelle il est obligatoire d’exempter Allah de la limite et de la quantité. Et ceci est confirmé par les paroles des savants des trois premiers siècles de l’hégire.
Notre maître ^Aliyy que Allah l’agrée, le quatrième calife, a dit : » Celui qui prétend que notre Dieu est limité, il n’a pas connu le Créateur Celui Qui est adoré « . Qu’est-ce que ça veut dire limité ? C’est ce qui a une quantité. Limité, ici c’est ce qui a une quantité. Donc le mot mahdoud limité ça ne veut pas dire quelque chose qui est tout petit, non ! Certains lorsque tu leur dis cette chose est limitée, qu’est-ce qu’ils comprennent ? Ils croient que c’est quelque chose qui n’est pas très étendue, c’est tout petit. Ce n’est pas cela la définition chez les spécialistes de la religion, les savants de Ahlou s-sounnah, quand ils disent que telle chose est limitée, cela veut dire que telle chose a une quantité. Donc le grain de poussière est appelé limité. Et le Trône honoré, on dit aussi qu’il est limité. Parce que le grain de poussière a une quantité et le Trône a une quantité. Tout comme les humains et cette terre sur laquelle nous sommes, tous ont une quantité. Voilà, le sens de limité. Le Créateur de ce monde, il n’est pas valable selon la raison et il n’est pas valable selon les textes, qu’Il ait une quantité. Car Allah a nié à Son sujet tout équivalent, quel est le verset qui le prouve ? Le verset 11 de sourat Ach-Chourah qui signifie : » Absolument rien n’est tel que Lui « . Et la raison accepte cela, la raison confirme cela.
Ainsi, Zaynou l-^Abidin fils de Houçayn fils de ^Aliyy a dit : » Ô Allah, Tu n’es pas limité c’est-à-dire Tu n’as pas de quantité « . C’est le petit fils du petit fils du Prophète, le fils du petit fils du Prophète. Il est surnommé As-sajad c’est-à-dire celui qui se prosterne, pourquoi parce que chaque jour et nuit, il faisait mille rak^ah surérogatoire. Certains d’entre nous à notre époque, ils ont du mal à faire cinq prières, pourtant Allah ta^ala nous a ordonné de les accomplir dans leur temps, il n’y pas d’excuse : quelqu’un dit : » moi, je travaille » et il les fait le soir et il les fait en rattrapage, non ! Les savants ont dit : » même si les musulmans sont en guerre, ils n’arrêtent pas de faire la prière « , même quelqu’un qui est malade, il n’arrête pas de faire la prière. Lui, non seulement il faisait les prières obligatoires mais il faisait en plus par jour mille rak^ah, certains n’ont pas fait peut-être mille rak^ah dans leur vie de prières surérogatoires, lui, il les fait par jour et nuit, c’est pour cela qu’il était surnommé As-Sajjaad, il se prosternait beaucoup pour Dieu. Donc, qu’est-ce qu’il a dit ? Et il a un traité un texte qu’on a appelé as-sahafiyah as-sajjaadiyyah les paroles de croyance qui sont appelées As-Sahifah As-Sajjaadiyyah donc les pages de As-Sajjaad.
Plus tard après Zaynou l-^Abidin As-Sajjaad, il y a eu un autre savant qui s’appelle Abou Ja^far At–Tahawiyy, il a dit dans un livre qu’il a indiqué comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa l-jama^ah, il a écrit un texte qu’il a présenté comme étant la croyance de Ahlou s-sounnah wa jama^ah, et parmi ce qu’il a écrit, il a dit : » Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités « , Allah, quand on dit exempt c’est-à-dire n’est pas concerné. Allah est exempt des limites, c’est-à-dire exempt des quantités, on ne dit pas qu’Il a une petite quantité ni une grande quantité parce que celui qui a une quantité a besoin de qui la lui a donné et Allah n’a pas de besoin. Allah est exempt des limites c’est-à-dire des quantités, Il est exempt des fins et Il est exempt des côtés et Il est exempt des membres comme la main, le pied, Il n’est pas concerné par cela et des petits organes comme la langue, Il est exempt de tout cela, Il n’est pas concerné par tout cela , on ne Lui attribue pas cela, ces paroles que Abou Ja^far At–Tahawiyy a dites, Abou Ja^far At–Tahawiyy est mort en 322 de l’hégire, c’est la croyance des compagnons des Prophètes, ce qu’il a résumé, c’est la croyance des compagnons et la croyance de ceux qui les ont suivis jusqu’à son époque. Et ensuite, après cela les savants de l’Islam que ce soit à l’est ou à l’ouest, au nord ou au sud, voilà c’est ce qu’ils enseignent dans leur cours. L’Indonésie par exemple, ils ont plus que cent millions, même plus, peut-être deux cent millions, leur croyance c’est une croyance Ach^arite c’est-à-dire ils ont pour croyance que Allah existe sans endroit, on ne dit pas qu’Il est partout, on dit Il est sans endroit. En Indonésie, ils sont Ach^arites, leur croyance est que Allah existe sans quantité, sans endroit, sans direction, Il n’est pas qualifié de mouvement ou d’immobilité, on ne dit pas qu’Il est en mouvement, on ne dit pas qu’Il est immobile, pourquoi ? Parce que celui qui est en mouvement c’est un corps et celui qui est immobile, c’est un corps, Allah n’est pas concerné ni par le mouvement ni par l’immobilité parce qu’Il n’est pas un corps. Tout comme on ne dit pas par exemple de ce stylo, il est intelligent ou il est bête, il n’est pas concerné par la connaissance, il n’est pas concerné, il n’est même pas vivant pour dire est-ce qu’il est vivant, pour dire s’il est intelligent ou il n’est pas intelligent, d’accord ! il n’est pas concerné.
Allah n’est pas concerné par le mouvement et par l’immobilité, pourquoi ? Parce qu’Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps, Il n’est pas un corps, Il est le Créateur des endroits, Il n’a pas besoin des endroits, c’est ça la croyance des musulmans. Les savants d’Égypte, c’est cela leur enseignement également. Les savants de Ach-Chaam, également c’est cela leur enseignement parce que leur croyance est que Allah existe sans endroit c’est-à-dire qu’Il n’est pas quelque chose qui a une quantité, Allah n’a pas de quantité, l’endroit c’est quelque chose de relatif à ce qui a une quantité et une limite. Quant à celui qui n’a pas de quantité, Il n’est pas situé dans un endroit.
Comme Allah soubhanahou wa ta^ala n’est pas dans un endroit, Il n’a pas de quantité et Il n’est pas dans une direction et que l’être humain n’arrive pas à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, qui ne soit pas dans une direction ni dans toutes les directions, l’imagination n’arrive pas à imaginer un Être qui ne soit pas dans une direction ou dans toutes les directions, comme notre imagination est incapable, qu’est-ce que les savants du salaf ont dit, ils ont dit : » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi » Parce que toi, tu ne peux imaginer que quelque chose dans un endroit, dans une direction et Allah n’est pas dans un endroit, Il n’est pas dans une direction, Il n’a pas de quantité et toi tu n’arrives pas à imaginer quelque chose qui ne soit pas dans un endroit, qui n’ait pas de quantité, donc tout ce que tu peux imaginer et ce n’est pas Allah, c’est cela la parole des savants du salaf : » quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi « . Cette règle a été énoncée par l’Imam Ibnou Hanbal, elle a été énoncé également par Dhou nNoun Al-Misriyy, ils étaient contemporain, ils ont vécu à la même époque. Dhou nNoun a pris la science auprès de l’Imam Malik et l’Imam Malik est mort au deuxième siècle de l’hégire. Mais Dhou nNoun Al-Misriyy est mort après le deuxième siècle de l’hégire, il a vécu des dizaines d’années dans le troisième et l’Imam Ahmad est mort après le deuxième siècle de l’hégire et d’autres qu’eux ont dit la même chose, cela est la croyance des musulmans, c’est que Allah existe sans endroit, sans direction et sans limite. Cette croyance des musulmans, la raison en témoigne de la validité de cette croyance et le qour’an témoigne de la validité de cette croyance. Le qour’an, en l’occurrence le verset
﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿
(layça kamithlihi chay’ wa houwa sssami`ou l-Basir)
qui signifie : » Absolument rien n’est tel que Lui « . Ce verset suffit pour nier la limite au sujet de Allah, la situation dans un endroit et une direction, elle nie au sujet de Dieu tout ce qui fait partie des caractéristiques des créatures comme le mouvement et l’immobilité.
Ce n’est pas comme le prétendent ces égarés, les moujassimah, ceux qui attribuent le corps à Allah et ceux qui les ont précédés, ces gens-là du point de vue de la croyance sont égarés et même du point de vue de pratique, ils ont des choses qui sont propres à eux et à savoir par exemple ils déclarent mécréants celui qui dit : » ya Mouhammad » qui appelle le Prophète qui dit : » ô Mouhammad » ils le déclarent mécréant, ils déclarent mécréant celui qui dit : » ya raçoulou l-Lah » » ô Messager de Dieu » Celui qui dit : » ô Mouhammad, ô Messager de Allah » pour eux, eux, ils le déclarent mécréant, ils disent que son sang est licite, s’ils sont capables de le tuer, ils le tuent , s’ils peuvent tuer quelqu’un qui dit : » ô Mouhammad » parce qu’ils l’ont déclaré mécréant, ils disent qu’il est mécréant et celui qui déclare mécréant quelqu’un , il considère qu’il est licite de le tuer, c’est ça. Mais ils peuvent s’abstenir de le faire parce qu’ils ne sont pas capables. Ces gens-là pour eux celui qui dit » ya Mouhammad ô Mouhammad » c’est un associateur, c’est un mécréant. Celui qui considère que Allah a une quantité plus petite que le Trône ou égal au Trône ou plus grande que le Trône dans tous les cas il est devenu mécréant, pourquoi ? Parce qu’il a attribué à Allah, la caractéristique de la créature. Celui qui Lui a attribué cela, il L’aura comparé à Ses créatures, il n’a pas connu Allah.
Ces moujassimah, ces assimilationnistes qu’on appelle les wahhabites, ceux qui se font appeler les salafites, eux, ils suivent les idées d’un homme qu’ils appellent Chaykh Al-‘Islam, il s’appelle Ibnou Taymiyah, alors qu’en réalité c’est un égaré, pourquoi ? Parce qu’il a attribué le comment à Allah, il a attribué la quantité à Allah.
Et le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé de suivre la majorité de cette communauté dans plus d’un hadith. Ainsi, dans les sounan de Abou Dawoud, il y a un hadith qui a été rapporté par Mou^aawiyah d’après le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans lequel il a dit ce qui signifie : » Ma communauté va se diviser en soixante-treize groupes, tous iront en enfer sauf, un seul, qui est le groupe majoritaire » Cela veut dire que le sens de ce hadith est que la majorité de la communauté du Prophète Mouhammad a une croyance qui est agrée par Allah, la majorité a une croyance qui est agrée par Allah.
Il y a un autre hadith qui signifie : » Ma communauté ne sera pas unanime sur un égarement, si vous voyez de la divergence, alors suivez la majorité « . Cela veut dire que la majorité de ceux qui se disent musulmans, ils ne vont pas s’égarer dans la croyance, ils auront la croyance de l’Islam, celle que Dieu agrée et que le Messager agrée. Ils ne seront pas égarés, ils ne sortiront pas tous de l’Islam jusqu’au jour dernier, jusqu’à la fin de ce monde les musulmans resteront sur la croyance correcte. Là il s’agit d’autres que les œuvres, mais du point de vue des pratiques, les actes d’adoration, la communauté n’est pas comme la pratique des compagnons, la pratique des successeurs des compagnons, la pratique des successeurs des successeurs des compagnons, ils ne sont pas comme la pratique des musulmans des trois premiers siècles de l’hégire. Les musulmans des trois premiers siècles, ils étaient solidaires les uns envers les autres concernant les biens du bas monde, ils se soutenaient à un point très très avancé dans leur solidarité les uns avec les autres. Celui qui a pris connaissance, qui a lu les livres d’histoire de l’Islam, il saura cela.
Il y avait au deuxième siècle de l’hégire, un gouverneur sur le Sijistaan un pays qui n’est pas un pays arabe, qui s’appelle Sijistaan en Asie mineure et ce gouverneur s’appelait TalHatou TalHaat. C’était quelqu’un qui était très généreux et qui était brave. Il a même (c’est-à-dire regardez sa générosité), il a financé le mariage de cent femmes arabes avec cent hommes arabes, c’est lui qui a tout pris en charge. Où va t-on trouver quelqu’un qui fait la même chose à notre époque ?! En résumé la communauté du point de vue des pratiques, des œuvres n’est pas comme les premiers dans leur soutient les uns les autres, dans le fait de s’attacher à la Loi de Allah dans les lois. Ils ont failli énormément, ils ont délaissé la solidarité sauf très peu d’entre eux. Aujourd’hui très très très peu font preuve de solidarité envers ceux qui sont dans le besoin, la plupart des gens à notre époque cherchent à amasser encore plus d’argent.
Abdou l-Lah Ibnou Mas^ouud que Allah l’agrée, un compagnon a dit : » Je ne pensais pas qu’un jour qu’il y ait des gens parmi les musulmans qui vont aimer l’argent jusqu’à ce que Allah a révélé Sa parole dans le verset 152 de sourat Ali ^Imraan qui signifie : » Il y a parmi vous ceux qui veulent le bas monde « . Quand ce verset a été révélé, il a su qu’il va y avoir parmi les musulmans des gens qui vont aimer le bas-monde, auparavant il pensait que personne ne cherche pas après le bas-monde « . Regardez, c’est-à-dire avec l’enseignement du Prophète, c’est un compagnon du Prophète. Toute leur préoccupation était orientée vers comment gagner les hauts degrés dans l’au-delà mais malgré cela il y avait même parmi les compagnons certains qui cherchaient l’argent. En résumé, si on fait un bilan sur notre époque, les musulmans ont rétrogradé énormément concernant les pratiques. Depuis des siècles, ils ont rétrogradé, depuis des siècles mais surtout ça s’est accentué à notre époque du point de vue des pratiques. Mais du point de vue de la croyance et la louange est à Dieu, ils ont absolument la même croyance que celle des compagnons, des successeurs des compagnons et des successeurs des successeurs des compagnons. Les gens des trois premiers siècles, les siècles de mérite et la louange est à Dieu que nous ayons cette croyance. Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la cause de la décadence de la communauté à notre époque. Le Prophète a dit à son compagnon Thawbaan, il lui a dit ce qui signifie : » Que penses-tu Thawbaan, comment tu te sentiras le jour où les différentes communautés vont vous attaquer de toutes parts, tout comme des gens s’assoient autour d’un même récipient pour en manger, chacun mange de son côté « . Thawbaan a posé la question, il a dit : » Mais pourquoi est-ce que toutes les communautés vont nous attaquer de toutes parts, est-ce qu’on sera tellement peu nombreux ce jour-là pour que tout le monde nous attaque de toutes parts ? » Le prophète lui a dit ce qui signifie : » Non, ce jour-là vous serez très nombreux mais vous serez comme ce que vous savez comme quand il pleut, où quand il y a des ruisseaux, ils entraînent les brindilles, les choses qui sont légères, vous serez comme cela, ce jour-là parce que vous n’allez plus avoir cette grandeur d’âme et cette noblesse de l’âme que vous aviez par le passé , vous serez humiliés, c’est cela « . Et Thawban a dit » Mais cela veut dire quoi cette faiblesse de noblesse d’âme, le fait d’être ainsi faible , qu’est-ce que cela veut dire ? » Le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam tout comme l’a rapporté l’Imam Ahmad et At-Tabaraaniyy dans Al-‘AwsaT a dit » c’est parce que vous êtes attachés au bas monde et vous détestez la mort, c’est-à-dire vous n’êtes pas prêt à faire des sacrifices, vous êtes tellement viscéralement attachés à des biens de ce bas monde, c’est cela qui va faire que vous soyez bas. C’est cela la raison de votre décadence ce qui va vous parvenir à cette limite, que les ennemis vont vous encercler, vous entourer de toutes parts, tout comme des gens affamés entourent de toutes parts un plat de nourriture au milieu, un il tend la main pour prendre, l’autre il prend la main de son côté et l’autre il tend la main de son côté « . Et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a indiqué la raison de cela et il a dit ce qui signifie : » c’est l’amour du bas-monde et le fait de détester la mort « . Mais dans tous les cas, celui qui ne perd pas son capital, quelqu’un qui fait du commerce, s’il ne perd pas son capital c’est comme s’il n’a rien perdu, il n’a pas fait de bénéfice mais il a gardé son capital, et quel est le capital du musulman ? C’est sa croyance, c’est cela ton capital, tu peux le faire fructifier en accomplissant des oeuvres, en faisant les devoirs et en évitant les péchés, mais si quelqu’un est paresseux pour une raison ou une autre, mais qu’au moins il garde son capital, qu’il garde sa croyance, que Dieu existe sans endroit, qu’Il n’a pas besoin de Ses créatures et que notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est le meilleur de toutes les créatures de Dieu, c’est le prophète arabe Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah qui est né à la Mecque et qui est enterré à Médine, lui que Dieu a envoyé en tant que miséricorde, parmi ses compagnons il y avait l’éthiopien, il y avait le romain, il y avait le perse, c’étaient des compagnons. Souhayb est romain, Salmaan est perse, Bilal est Habachiyy. Donc le capital du musulman, c’est quoi ? C’est sa croyance. La croyance de Ahlou s-sounnah, la même que celle du Prophète, des compagnons, des successeurs des compagnons, des successeurs des successeurs des compagnons, nous le savons : nous sommes sur la même croyance qu’eux : que Allah n’a pas de ressemblance avec Ses créatures :
﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴿
(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-Basir)
Absolument rien n’est tel que Lui, Il n’est pas dans une direction, il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, Il ne change pas, Il n’a pas de quantité, Il n’a pas de comment. Nous remercions Allah pour cela, Allah nous a gratifié par cela.
Lorsque les musulmans ont conquis le pays de Ach-Cham pour diffuser l’Islam, ils ont eu la victoire sur les Romains, ils sont restés à Damas pendant un mois et Abou ^Oubaydah qui était le chef des armées des musulmans que Allah l’agrée, c’était un compagnon, il a rassemblé les chefs des différentes factions de l’armée des musulmans, il leur a demandé le conseil, il s’est concerté avec eux soit pour aller conquérir Qaysariyyah ou Baytou l-Maqdis. Alors Mou^adh Ibnou Jabal lui a dit : » ô émir, envoie un écrit à l’émir des croyants qui était notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, c’était lui le gouverneur des musulmans et s’il te dit d’aller à Al-Qaysariyyah, on va à Qaysariyyah et s’il te dit d’aller à batou l-maqis, on va à batou l-maqdis. Alors Abou ^Oubydah a dit à Mou^adh : » tu as eu un bon avis et il a envoyé un écrit pour demander le conseil à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab. Lorsque la lettre de Abou ^Oubaydah est arrivé à Médine jusqu’à notre maître ^Oumar Ibnou l-Khattab, ^Oumar a lu ce que Abou ^Oubaydah lui a envoyé aux musulmans et il leur a demandé leur conseil : » qu’est-ce vous conseillez ? » Alors ^Aliyy que Allah l’agrée lui a dit : » ô émir des croyants, dis à Abou ^Oubaydah d’emmener les armées des musulmans à baytou l-maqdis, à Jérusalem, si Allah nous accorde la conquête de Jérusalem, alors il se dirigera par la suite à al-Qaysariyah car elle sera conquise par la volonté de Dieu, c’est ainsi, que le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, nous l’a annoncé « . C’est alors que ^Oumar a dit : » Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit vrai et tu as bien parlé Abou l-Haçan, c’est le surnom de ^Aliyy, puis il a demandé à ce qu’on lui ramène de l’encre et un support pour écrire « . Qu’est-ce qu’il a écrit ? Il a dit : » Je commence mon écrit par l’évocation du nom de Allah Ar-Rahman Ar-Rahim de ^Abdou l-Lah de l’esclave de Dieu ^Oumar à son représentant dans le pays de Ach-Cham Abou ^Oubaydah. Je loue Allah, il n’est de dieu que Lui et j’invoque Allah pour qu’Il élève en degré Son Prophète. Ton écrit me demandant vers quelle direction aller m’est parvenu et le fils de l’oncle paternel du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a recommandé que tu ailles à Baytou l-maqdis à Jérusalem car Allah t’accordera la conquête par Sa volonté et le salam à toi » (assez bref) et voilà ce qui lui a écrit. Quand l’écrit de ^Oumar est arrivé à Abou ^Oubaydah. Abou ^Oubaydah l’a lu aux musulmans, ils étaient contents parce qu’ils allaient faire Baytou l-Maqdis. L’armée s’est avancée et ils sont restés dix jours et les gens de Baytou l-Maqdis qui étaient des mécréants à l’époque, manifestaient la joie ou soit-disant ils n’avaient pas peur d’eux.
Le onzième jour du combat, la bannière de Abou ^Oubaydah est apparue, Khalid Ibnou l-Walid à sa droite et ^Abdou r-Rahman le fils de Abou Bakr As-Sidiq à sa gauche, c’est alors que l’armée des musulmans était contente, ils se sont mis à dire la ‘ilaha illa l-Lah, Allahou akbar. Alors les gens de Baytou l-Maqdis s’étaient terrorisés , ils avaient peur, donc ils se sont réfugiés auprès de leur patriarche, il leur a dit : » c’est quoi ce bruit que j’entends ? » Ils lui ont dit : » Ô notre père, c’est l’émir des croyants est venu avec le reste des musulmans « . Alors le patriarche, quand ils lui ont dit : » c’est l’émir des croyants qui est venu avec le reste des musulmans, son visage a pâli , il a dit : » Mais nous avons dans notre science que nous avons héritée, que celui qui va conquérir cette terre, c’est un homme de couleur rose, rougeâtre qui est le compagnon du Prophète Mouhammad, s’il est arrivé alors il n’y a pas moyen de lui tenir tête mais il suffit juste que je le vois comment il est, si c’est lui je répondrai à ce qu’il demande, si c’est quelqu’un d’autre, alors vous n’avez rien n’a craindre « .
Et lorsque Abou ^Oubaydah ibn Al-Jarraah qui est le chef des armées musulmanes est arrivée, un homme parmi les romains s’est adressé à eux et leur a dit : » Ô vous les musulmans, arrêtez le combat, on veut vous posez une question « . C’est alors que l’un d’entre eux qui parlait l’arabe s’est adressé à eux, parmi les romains, en langue arabe et leur a dit : » Celui qui va conquérir notre ville et toutes les terres aux alentours, il a telle et telle caractéristiques et nous les connaissons, s’il est dans votre chef d’armée alors nous n’allons pas vous combattre, nous allons nous rendre mais si on ne trouve pas ses caractéristiques, nous ne nous rendrons jamais « . Les musulmans ont alors transmis le message à Abou ^Oubaydah. Donc lorsque Abou ^Oubaydah s’est avancé, le patriarche a bien regardé comment il était et il a dit à ceux qui étaient avec lui : » ce n’est pas lui, l’homme qui va conquérir cette ville, alors soyez heureux et défendez votre ville et vos familles « .
Lorsque les musulmans sont partis pour la conquête de Baytou l-Maqdis, c’était en hiver et c’était froid, ils sont restés quatre mois à mener un combat très difficile tout en patientant avec la pluie et la neige. Alors quand les gens à l’intérieur de la ville subissait le siège, ils étaient dans une saison de froid difficile et ils ont enduré de la part des musulmans, ils sont partis voir leur patriarche et ils lui ont dit la situation est intenable : » nous voudrons que tu t’adresses aux gens et tu leur demandes qu’est-ce qu’ils veulent, si c’est quelque chose de vraiment difficile qu’on ne peut pas faire, alors on va ouvrir les portes et on va sortir tous pour les combattre soit on va être tuer tous, soit on va les faire partir « .
Quand le patriarche leur a répondu à leur demande et c’est alors qu’il y a un des romains qui entoure la forteresse, qui entoure la ville, s’est adressé en arabe et leur a dit : « Ô vous les combattants que votre chef se rapproche de nous, on a un message à lui passer « . Donc Abou ^Oubaydah s’est levé et s’est avancé avec lui un ensemble de compagnons du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il y avait un traducteur avec lui. Quand il est arrivé proche d’eux, il leur a dit : » qu’est- ce que vous voulez, je suis l’émir des arabes « . Alors le patriarche leur a dit : » Si vous restez à nous assiéger pendant vingt temps, vous n’aurez pas cette ville mais celui qui va la conquérir c’est un homme dont la description est dans nos livres, nous l’avons sa description et elle n’est pas chez vous aujourd’hui. » Alors Abou ^Oubaydah lui a dit : » Comment est celui qui va conquérir votre ville ? « . Alors le patriarche lui a dit : » Je ne vais pas vous dire comment il est, mais nous avons lu que cette ville va être conquise par un compagnon de Mouhammad qui est surnommé Al-Farouq, celui qui fait la part entre le bon et le faux, entre le vrai et le faux, et c’est un homme qui est ferme dans le religion, il ne craint pour l’obéissance à Dieu personne et nous ne trouvons pas ces caractéristiques chez vous « . Et quand Abou ^Oubaydah a entendu, il a su de qui il s’agissait, il a sourit et il a dit : » ça y est nous avons conquis la ville par le Seigneur de la Ka^bah « .
La tombe !
Aliyy et Mouawiyah
La louange est à Allah le Seigneur des mondes et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à Son Messager honnête.
La preuve que se rebeller contre le Gouverneur, chargé des affaires des musulmans, fait partie des grands péchés
Ibnou Hibban a rapporté dans son Sahih du hadith de Abou Hourayrah que le Messager de Allah a dit :
من خرجَ من الطاعةِ وفارقَ الجماعةَ فقد خلعَ ربقة الإسلام من عنقه حتى يراجع
(man kharaja mina t–taa^ati wa faraqa l-jama^ata faqad khala^a ribqata l-‘Islami min ^ounouqihi hatta youraji^)
ce qui signifie : « Celui qui se rebelle contre l’autorité et quitte le groupe aura ôté la corde de l’Islam de son cou jusqu’à ce qu’il revienne à l’obéissance au gouverneur ».
Dans ce hadith il y a une grande menace pour celui qui dispute le Calife et se rebelle contre lui, qu’il se mette à le combattre ou pas. Celui qui dit que Mou^awiyah et ceux qui étaient avec lui dans son combat contre ^Aliyy n’avaient pas commis de péché et ne se sont chargés d’aucun blâme, il aura contredit ce hadith là du Messager de Allah. Le Messager de Allah a dit :
ويح عمار تقتله الفئة الباغية يدعوهم إلى الجنة ويدعونه إلى النار
(wayha ^Ammarin taqtoulouhou l-fi’atou l-baghiyah ; yad^ouhoum ‘ila l-jannati wa yad^ounahou ‘ila n-nar)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : “Pauvre ^Ammar, c’est le groupe rebelle qui va le tuer. Il les appelle au paradis alors que eux l’appellent à l’enfer ».
Ainsi, ^Ammar, que Allah l’agrée, appelait les gens à l’obéissance à l’Emir des croyants ^Aliyy. Tandis que l’appel de ses opposants, qui l’ont tué et qui est le groupe de Mou^awiyah, est un appel à l’enfer. En effet, ils appelaient les gens à combattre l’Emir des croyants. Ainsi, ceux que le Messager de Allah a décrits comme étant des gens appelants à l’enfer font partie des grands pécheurs. Comment avec cela, serait-il valable de dire que Mou^awiyah et ceux qui étaient avec lui, alors qu’il n’y a parmi eux que très peu de compagnons, comment dire qu’ils ne sont pas désobéissants ! Pire encore, comment serait-il valable de dire qu’ils seront récompensés ! Le hadith a été rapporté par Al-Boukhariyy et Ibnou Hibban. Al-Boukhariyy l’a même rapporté à une autre occasion, en abrégé.
Si donc ceux qui ont combattu ^Aliyy, que Allah l’agrée, lors de la bataille de al-jamal qui n’a duré qu’une partie de la journée, étaient désobéissants par leur combat, y compris Zoubayr, Talhah et ^A’ichah, que Allah les agrée, preuve en est le premier hadith et aussi le hadith de Al-Hakim dans Al-Moustadrak dans lequel le Messager de Allah a dit à Az–Zoubayr :
إنك لتقاتلن علياً وأنت ظالم له
(‘innaka latouqatilanna ^aliyyan wa ‘anta dhalimoun lahou)
ce qui signifie : « Certes tu combattras ^Aliyy en étant injuste avec lui », que dire alors du groupe de Mou^awiyah qui a combattu l’Emir des croyants pendant trois mois. Ils ont tué à cette occasion un grand nombre des meilleurs compagnons, de ceux qui avaient participé à la bataille de Badr, celle de ‘Ouhoud et même ceux qui étaient présents lors du pacte d’allégeance de Ar-Ridwan (bay^atou r-Ridwan) !
Dans le commentaire de Al-Boukhariyy, tome 6, page 173, figure ce qui suit : « Sa parole (wa ‘inni la’ourani) est dans le sens de la conjecture. Il pense qu’il va être tué injustement. Cette parole s’est réalisée car il a été tué traîtreusement après que ^Aliyy lui a rappelé. Il avait quitté le lieu du combat. Il s’était endormi dans Wadi l-Qoura. Ce fut un homme de Bani Tamim qui s’appelle ^Amr Ibnou Jourmouz qui l’avait assassiné. Ibnou Abi Khaythamah a rapporté dans son Tarikh par l’intermédiaire de ^Abdou r-Rahman Ibnou Abi Layla qu’il a dit : J’étais avec ^Aliyy lorsque les deux groupes s’étaient rencontrés. Il a demandé : Où est Az–Zoubayr ? aaa Az–Zoubayr était alors venu. Nous avions alors vu la main de ^Aliyy que Az–Zoubayr avait serrée indiquant son allégeance, avant même que le combat n’ait lieu.
Al-Hakim a rapporté avec plusieurs chaînes de transmission que ^Aliyy avait rappelé à Az–Zoubayr que le Prophète lui avait dit :
لتقاتلن عليا وأنت ظالم له
(latouqatilanna ^Aliyyan wa ‘anta dhalimoun lahou)
ce qui signifie : « Certes tu combattras ^Aliyy et tu seras injuste envers lui dans ce combat ». C’était pour cela qu’il s’était détourné du combat et était retourné.
Ya^qoub Ibnou Soufyan ainsi que Khalifah dans leurs Tarikh ont rapporté par l’intermédiaire de ^Oumar Ibnou Jawan qu’il a dit : Az–Zoubayr était reparti quittant le lieu de la bataille et c’était ^Amr Ibnou Jourmouz qui l’avait assassiné à Wadi s-Siba^.
On ne dit pas que Mou^awiyah avait fait un ijtihad en cela et qu’il serait alors excusé, comme l’ont dit certains. Ceci n’est pas correct. Mou^awiyah combattait ^Aliyy pour parvenir à la souveraineté et à la présidence. Mousaddad Ibnou Mousarhad, le Chaykh de Al-Boukhariyy a rapporté que ^Aliyy, que Allah l’agrée, a dit :
إن بني أمية يقاتلونني يزعمون أني قتلت عثمان وكذبوا إنما يريدون المُلك ولو أنني أعلم أنه يردهم عن ذلك أن أحلف عند المقام باللَّه إني ما قتلت عثمان ولا أمرت بقتله لفعلت ولكنهم إنما يريدون الملك
(‘inna bani ‘Oumayyah youqatilounani yaz^oumouna ‘anni qataltou ^Outhmana wa kadhabou ‘innama youridouna l-moulka. Wa law ‘annani ‘a^lamou ‘annahou yarouddouhoum ^an dhalika ‘an ‘ahlifa ^inda l-maqami bi l-Lahi ‘inni ma qataltou ^Outhmana wa la ‘amartou biqatlihi lafa^altou wa lakinnahoum ‘innama youridouna l-moulk)
ce qui signifie : « Certes, Banou ‘Oumayyah –les omeyyades– me combattent prétendant que j’aurai assassiné ^Outhman mais ils mentent. Ils ne veulent que le pouvoir. Par Allah, si je savais qu’ils abandonneraient cela si je jurais auprès du Maqam par Allah que je n’ai pas tué ^Outhman et que je n’ai pas ordonné de le tuer, je l’aurai fait. Mais en réalité, ils veulent le pouvoir ». Cela a également été rapporté par Sa^id Ibnou Mansour dans ses Sounan, tout comme dans le livre Al-Matalibou l-^Aliyah du Hafidh Ibnou Hajar en page 293, avec les termes :
إن بني أمية يقاتلونني يزعمون أني قتلت عثمان وكذبوا إنما يريدون الملك ولو أعلم أن يذهب ما في قلوبهم أني أحلف لهم عند المقام والله ما قتلت عثمان ولا أمرت بقتله لفعلت ولكنهم يريدون الملك. وإني لأرجو أن أكون أنا وعثمان ممن قال الله عزوجل: {ونزعنا ما في قلوبهم من غل}
(‘inna bani ‘Oumayyah youqatilounani yaz^oumouna ‘anni qataltou ^Outhmana wa kadhabou ‘innama youridouna l-moulka. Wa law ‘a^lamou ‘an youdh-hiba ma fi qouloubihim ‘anni ‘ahlifou lahoum ^inda l-maqami wa l-Lahi ma qataltou ^Outhmana wa la ‘amartou biqatlihi lafa^altou wa lakinnahoum youridouna l-moulka. Wa ‘inni la’arjou ‘an ‘akouna ‘ana wa ^Outhmana mimman qala l-Lahou ^azza wa jall : wa naza^na ma fi qouloubihim min ghill)
ce qui signifie : « Certes, Banou ‘Oumayyah –les omeyyades– me combattent prétendant que j’aurai assassiné ^Outhman mais ils mentent. Ils ne veulent que le pouvoir. Par Allah, si je savais que ce qu’il y a dans leurs cœurs disparaîtra si je leur jurais auprès du Maqam par Allah que je n’ai pas tué ^Outhman et que je n’ai pas ordonné de le tuer, je l’aurai fait. Mais en réalité, ils veulent le pouvoir ; et j’espère être ^Outhman et moi de ceux au sujet de qui Allah dit ce qui signifie : Et Nous leur avons ôté l’animosité qu’il y a dans leurs cœurs ». ^Ammar Ibnou Yacir a dit aussi semblable à cela. Les propos de ^Aliyy et de ^Ammar sont prioritaires sur la parole de celui qui a dit que Mou^awiyah était moujtahid dans son combat et qu’il serait alors excusé, tout comme un gouverneur qui fait un ijtihad puis qui se trompe, il aura une seule récompense et que s’il ne se trompe pas, il aura deux récompenses. En effet, la question de la rébellion contre le Calife n’est pas sujette à ijtihad en raison du texte clair et explicite du Qour’an et qui est Sa parole ta^ala :
يا أيها الذين ءامنوا اطيعوا اللَّه وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم
(ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou ‘ati^ou l-Laha wa ‘ati^ou r-raçoula wa ‘ouli l-‘amri minkoum)
ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah, obéissez au Messager et à celui qui est en charge de vous –votre gouverneur– ».
Cette ayah est ainsi explicite pour l’obligation de l’obéissance au calife et pour ne pas se rebeller contre lui. Ceci n’est donc pas de l’ordre de ce qui est sujet au ijtihad qui a lieu de la part des moujtahid comme Ach-Chafi^iyy, Abou Hanifah sur des questions qui n’ont pas fait l’objet de textes explicites. C’est le cas par exemple de l’avis de Abou Hanifah de considérer valable le contrat de mariage sans tuteur et l’avis de Ach-Chafi^iyy que le mariage n’est pas valable sans tuteur. Il n’y a pas eu de texte explicite clamant l’obligation du tuteur pour la validité du mariage. Il y a plutôt un hadith qui fait sujet à divergence :
لا نكاح إلا بولي
(la nikaha ‘il-la biwaliyy)
ce qui signifie : « Pas de mariage sans tuteur ». Ach-Chafi^iyy l’a considéré sahih –sûr– et l’a retenu. Abou Hanifah n’a pas considéré ce hadith sahih –sûr– et ne l’a donc pas retenu. Par ailleurs, Ach-Chafi^iyy considère que le mariage qui a lieu sans tuteur n’entraîne pas l’obligation d’appliquer la peine légale. Il n’est en effet pas catégorique à considérer invalide le mariage du hanafiyy sans tuteur. Il le considère fait à titre de conjecture et pour cela, il ne rend pas obligatoire la peine légale pour celui qui a imité le hanafiyy.
La tentative de certains pour rendre ce qu’a fait Mou^awiyah avec l’Emir des croyants semblable au ijtihad de Abou Hanifah ou de Ach-Chafi^iyy n’est que fausse illusion et erreur. Si cela avait été à ce titre –un ijtihad–, l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy, que Allah l’agrée, n’aurait pas dit :
إن حرب معاوية لعلي خطأ وباطل ومنكر وبغي
(‘inna harba Mou^awiyata li^Aliyyin khata’oun wa batiloun wa mounkaroun wa baghy)
ce qui signifie : « Le combat de Mou^awiyah contre ^Aliyy est erreur, infondé, blâmable et injuste ». Selon la parole de celui-là, la divergence qui peut avoir lieu entre les Moujtahid parmi les quatre Imams Ach-Chafi^iyy et Abou Hanifah décrirait son ijtihad comme étant blâmable et infondé. Or aucun Imam digne de considération n’a dit cela auparavant ! C’est là une preuve que celui qui a prétendu cela n’a pas senti l’odeur de la science. Il n’a fait qu’imiter certains impudents qui disent n’importe quoi.
Mais ce qu’a dit certain des plus récents que Mou^awiyah avait fait un ijtihad dans sa guerre menée contre notre maître ^Aliyy et qu’il s’est trompé dans son interprétation, ce n’est là qu’une conjecture sans fondement. C’est plutôt la parole de ^Aliyy et celle de ^Ammar qui sont dignes de considération. La parole de ^Aliyy et celle de ^Ammar ne sont pas contrées par l’auteur de Az–Zoubad et ses semblables (n’ont pas de poids devant les paroles de ^Aliyy et de ^Ammar celles de l’auteur de Az–Zoubad et de ses semblables). Par ailleurs, les propos de ces gens-là sont contradictoires : Ils disent d’une part que la rébellion contre le Chargé des affaires –le gouverneur– est interdite sauf s’il devient mécréant. Malgré cela, ils disent que Mou^awiyah a une seule récompense et que ^Aliyy en a deux. Comment réunissent-ils la récompense et la désobéissance ?! Comment l’auteur de Az–Zoubad a-t-il eu l’audace de dire ces deux vers de poésie dans son livre alors qu’ils se contredisent :
Il ne nous est pas permis s’il n’y a pas de mécréance claire
de nous rebeller contre le chargé de nous –gouverneur– (gouverneur)
avec sa parole :
Ce qui s’est produit entre les compagnons nous n’en parlons pas
Et la récompense du ijtihad nous confirmons
Il a réuni deux choses contradictoires. Il s’agit de son interdiction de la rébellion contre le chargé des affaires –le gouverneur– et c’est une vérité sur laquelle il y a unanimité, avec sa confirmation de la récompense pour ce faible nombre de compagnons qui étaient avec Mou^awiyah.
Pour ce qui est de ce que certains arguent comme étant la parole de l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy que Mou^awiyah aurait fait un ijtihad pour son combat contre ^Aliyy, la réponse est que si ces paroles sont confirmées comme étant de lui, ce qu’il vise c’est que Mou^awiyah aurait eu un avis qui l’a amené à combattre ^Aliyy. Ce qu’il a visé n’est pas qu’il a fait un ijtihad comme est le cas des Moujtahid, et la preuve est qu’il a dit au sujet de la guerre de Mou^awiyah contre ^Aliyy est blâmable, infondée et injuste. S’il avait considéré Mou^awiyah comme ayant fait un ijtihad digne de considération, dont l’auteur serait excusé, il n’aurait pas dit que sa guerre « était blâmable, infondée et injuste ». Ceci n’échappe pas à qui est objectif. Seul un entêté ne considère pas la vérité vérité mais contrairement à ce qu’il en est réellement.
Il devient clair que le cas de Mou^awiyah n’est pas concerné par le hadith de Al-Boukhariyy :
إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر واحد
(‘idha jtahada l-hakimou fa’asaba falahou ‘ajrani wa ‘idha jtahada fa ‘akhta’a falahou ‘ajroun wahid)
ce qui signifie : « Si le gouverneur fait un ijtihad et a dit vrai, il aura deux récompenses et s’il fait un ijtihad et se trompe, il aura une seule récompense ». Avoir pour croyance ce qui contredit cela est une atroce ignorance ou un pur entêtement.
Ce qui prouve également cela, c’est-à-dire l’infondé de la parole de celui qui dit que les compagnons qui ont combattu ^Aliyy n’ont pas commis de péché en cela car ils auraient fait un ijtihad, c’est la parole de Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy que Allah l’agrée :
إن طلحة والزبير ذنبهما بقتال علي مغفور لأجل البشارة التي وردت في العشرة المذكورين في الحديث قال وأما خطأ غيرهما أي إثمهم فمجوز غفرانه والعفو عنه
(‘inna Talhata wa z–Zoubayr dhanbouhouma biqitali ^Aliyyin maghfouroun li’ajli l-bicharati l-lati waradat fi l-^acharati l-madhkourina fi l-hadith ; wa ‘amma khata’ou ghayrihima ‘ay ‘ithmouhouma famoujawwazoun ghoufranouhou wa l-^afwou ^anh)
ce qui signifie : « Talhata et Az–Zoubayr leur péché pour avoir combattu ^Aliyy est pardonné en raison de l’annonce de bonne nouvelle rapportée au sujet des dix mentionnés dans le hadith. Quant au péché des autres, il est possible qu’il soit pardonné et qu’ils soient excusés ». C’est-à-dire qu’ils sont désobéissants, Allah pardonne à qui Il veut d’entre eux et Il châtie qui Il veut. Il a dit la même chose au sujet de ^A’ichah. Si telle est la parole des imams des ach^riyy, quelle attention prêter alors à quiconque contredit son texte-ci et qui prétend qu’ils auront une récompense parce qu’ils ont fait un ijtihad. Ceux-là ont contredit le texte de leur imam et ont contredit les hadith sûrs qui sont authentifiés du Messager de Allah. Ainsi dans le hadith :
ويح عمار تقتله الفئة الباغية يدعوهم إلى الجنة ويدعونه إلى النار
(wayh ^Ammarin, taqtoulouhou l-fi’atou l-baghiyah. Yad^ouhoum ‘ila l-jannati wa yad^ounahou ‘ila n-nar)
ce qui signifie : « Pauvre ^Ammar, c’est le groupe injuste qui va le tuer. Il les appelle au paradis et eux l’appellent à l’enfer », il y a l’indication que Mou^awiyah et les compagnons qui ont combattu avec lui appellent à l’enfer. Comment celui qui appelle à l’enfer aura-t-il une récompense pour son acte par lequel il appelle à l’enfer ! Comment auront-ils une récompense alors que le Messager dit :
من خرجَ من الطاعةِ وفارقَ الجماعةَ فقد خلعَ ربقة الإسلام من عنقه حتى يراجع
(man kharaj mina t–taa^ati wa faraqa l-jama^ata faqad khala^a ribqata l-‘Islami min ^ounouqihi hatta youraja^a)
ce qui signifie : « Celui qui se rebelle contre l’autorité et quitte le groupe aura ôté la corde de l’Islam de son cou jusqu’à ce qu’il revienne à l’obéissance au gouverneur » ! Comment auront-ils une récompense après la parole du Messager de Allah :
من كره من أميره شيئا فليصبر عليه فإنه من يخرج من السلطان شبرا فمات على ذلك مات ميتة جاهلية
(man kariha min ‘amirihi chay’an fa l-yasbir ^alayhi fa’innahou man yakhroujou mina s-soultani chibran famata ^ala dhalika mata mitatan jahiliyyatan)
ce qui signifie : « Celui qui ne supporte pas une chose de son Emir, qu’il patiente avec lui. Il n’y a pas un seul qui se rebelle d’un empan contre le Sultan et qui est mort sur cela sans qu’il meure d’une mort jahiliyy ». Ceci a été rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim.
Comment auront-ils une récompense après la parole du Messager de Allah au sujet de ^Aliyy :
اللهم وال من والاه وعاد من عاداه
(Allahoumma wali man walahou wa ^adi man ^adah)
ce qui signifie : « Ô Allah donne la victoire à celui qui se rallie à lui et châtie celui qui le prend pour ennemi ».
Comment ceux qui ont manifesté leur animosité contre ^Aliyy, que Allah l’agrée, tels que Mou^awiyah auraient-ils une récompense. Non seulement il s’était rebellé contre ^Aliyy mais aussi il a ordonné aux gens de l’insulter. Mouslim a ainsi rapporté de Mous^ab Ibnou Sa^d Ibn ‘Abi Waqqas que Mou^awiyah avait ordonné à Sa^d en lui disant : Qu’est-ce qui t’empêche d’insulter Abou Tourab –le surnom de ^Aliyy– ?! Mou^awiyah était en effet la cause pour que les omeyyades insultent ^Aliyy, que Allah l’agrée, du dessus des minbar pendant quatre-vingts ans.
من عادى عمارا عاداه الله
(man ^ada ^Ammaran ^adahou l-Lah)
ce qui signifie : « Celui qui prend ^Ammar pour ennemi, Allah le châtie ». C’est un hadith confirmé rapporté par Al-Hakim dans Al-Moustadrak. L’Imam Abou Mansour Al-Baghdadiyy a rapporté l’unanimité que ceux qui ont combattu ^Aliyy sont des rebelles qui ont été injustes envers lui. L’Imam Abou Mansour Al-Baghdadiyy fait partie des premiers ach^ariyy ; il est réputé parmi eux pour son imamat et sa science. Il a en effet reçu l’école ach^arite de Abou l-Haçan Al-Bahiliyy qui l’a lui-même reçue de l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach^ariyy par transmission orale. Nous citons ce qu’a dit le commentateur de Al-Jami^ As–Saghir le Mouhaddith le Hafidh ^Abdou r-Razzaq Al-Mounawiyy dans son Charh en page 365 : « Wayha ^Ammar, taqtoulouhou l-fi’atou l-baghiyah –Pauvre ^Ammar c’est le groupe injuste et rebelle qui va le tuer– Al-Qadi a dit dans Charhou l-Masabih : il vise par là Mou^awiyah et ses partisans ». Fin de citation
Ceci est explicite pour confirmer la rebellion du groupe de Mou^awiyah qui ont assassiné ^Ammar lors de la bataille de Siffin et que ^Aliyy était dans son droit. Ceci fait partie des hadith apprenant des choses cachées du futur. ^Ammar appelait le groupe de Mou^awiyah qui l’a assassiné lors de la bataille de Siffin au paradis. Ceci avait eu lieu bien après que le Prophète ne l’ait dit. Il les appelait à ce qui serait une cause de l’entrée au paradis. Il s’agit de l’obéissance à l’Imam véritable. Alors que eux l’appelaient à ce qui est une cause pour l’entrée en enfer. Il s’agit de la désobéissance à l’Imam et l’appel à son combat. Ils ont dit : Cela s’est réalisé à l’occasion de la bataille de Siffin. Il les avait alors appelés à l’Imam véritable et ils l’ont appelé à l’enfer et l’ont tué. C’était là un miracle pour le Prophète élu (al-moustafa) et un des signes illustrant son statut de Prophète.
Lorsque certains ont dit il s’agit de ceux qui l’avaient torturé à La Mecque au début de l’Islam, les savants leur ont répliqué comme Al-Qourtoubiyy qui a dit : « Ce hadith fait partie des plus authentiques et des plus sûrs. Lorsque Mou^awiyah n’a pas pu le renier, il a dit : (c’est celui qui l’a amené au front pour combattre qui l’a assassiné). ^Aliyy lui a répondu que c’est alors le Messager de Allah qui aurait assassiné Hamzah lorsqu’il l’a amené au fornt ?! Ibnou Dihyah a dit : C’est là une réplique de ^Aliyy qui ne donne aucune suite, aucun argument pour la contrer ou lui émettre une objection ».
L’Imam ^Abdou l-Qahir Al-Jourjaniyy a dit dans on livre Al-‘Amamiyyah : « Les spécialistes de jurisprudence du Hijaz et de l’Irak des deux groupes : du hadith et de l’avis, parmi lesquels Malik, Ach-Chafi^iyy, Abou Hanifah, Al-‘Awza^iyy et la majorité des spécialistes de la science du tawhid et des musulmans, ont été unanimes à dire que ^Aliyy était dans son droit dans son combat des gens de Siffin, tout comme il était dans son droit dans son combat contre les gens de al-jamal et que ceux qui l’ont combattu sont des rebelles injustes envers lui mais ne deviennent pas mécréants pour leur rebellion ».
L’Imam Abou Mansour a dit dans le livre Al-Firaq pour indiquer la croyance de Ahlou s-Sounnah : « Ils ont été unanimes que ^Aliyy était dans son droit dans son combat des gens de al-jamal : Talhah, Az–Zoubayr et ^A’ichah à Al-Basrah, et des gens de Siffin : Mou^awiyah et son armée ». Fin de citation
Suite :
Dans Ar-Rawdou l-‘Anif, un homme a dit à ^Oumar, que Allah l’agrée : « J’ai vu cette nuit dans le rêve comme si le soleil et la lune s’entre-tuaient et avec chacun il y avait des étoiles ». ^Oumar lui a dit : « avec lequel des deux tu étais ? » Il lui a dit : « J’étais avec la lune ». Il lui a dit : « Tu étais avec celle qui est effacée. Va-t-en et ne fais plus aucun travail pour moi ». Il l’a limogé. Il fut tué le jour de Siffin avec Mou^awiyah et il s’appelait Habis Ibnou Sa^d.
D’après Abou Sa^id Al-Khoudriyy : « Nous transportions les briques pour construire la mosquée une par une et ^Ammar les portait deux par deux. Le Prophète l’a alors vu et s’est mis à lui enlever la poussière de terre en disant wayha … ». L’auteur a dit Al-Khasa’is : « Ce hadith –celui de ^Ammar– est moutawatir, plus de dix compagnons l’a rapporté ».
Parmi ce qui constitue une preuve claire que Mou^awiyah n’était pas Moujtahid dans son combat contre ^Aliyy d’un ijtihad conforme à la Loi, c’est qu’il disait aux gens : Nous n’avons pas de pacte d’allégeance à faire à ^Aliyy car il a manqué à la loi du Talion pour le sang de ^Outhman à l’encontre de ses assassins. Il disait à ^Aliyy : Nous ne te ferons pas de pacte d’allégeance tant que tu n’as pas exécuté les assassins de ^Outhman. Par la suite, lorsque notre maître Al-Haçan s’était destitué en sa faveur et qu’il était devenu lui le Calife, il n’a pas cherché à venger l’assassinat de ^Outhman. Il s’est occupé d’autre que cela. Son objectif était en effet la souveraineté et il avait atteint son objectif. Il manifeste par cela que son souci n’était pas d’appliquer le Talion en faveur de ^Outhman, que Allah l’agrée, mais il cherchait plutôt ceux qui s’étaient ralliés à ^Aliyy, que Allah l’agrée, leur nuisait et les tuait. Il était auparavant gouverneur d’Egypte, d’Irak du Cham et d’autres pays que ceux-là qui étaient sous la souveraineté des musulmans du temps de ^Outhman. ^Outhman avait par ailleurs des fils âgés qui n’ont pas requis de ^Aliyy qu’il leur applique le talion pour l’assassinat de leur père. Si les fils de ^Outhman avaient demandé l’application du Talion pour leur père et qu’ils lui avaient donné les noms des assassins, il le leur aurait permis. ^Aliyy fait partie des plus ascètes des créatures de Allah à l’égard du bas-monde. C’est lui qui le jour de sa mort, on n’avait trouvé sur lui que sept cents dirhams qu’il avait laissés pour s’acheter un serviteur, tout comme l’a rapporté Ibnou Hibban de la parole de Haçan fils de ^Aliyy dans son discours qu’il a donné le jour de la mort de son père. Mou^awiyah connaissait l’ascèse de ^Aliyy. Mais il a prétendu vouloir appliquer le Talion aux assassins de ^Outhman pour parvenir en réalité au pouvoir. La manière légale de l’application du Talion est que la famille de la victime accuse un assassin précis auprès d’un juge. Ils lui demandent de leur permettre de se venger de lui. Or tout cela ne s’était pas produit. Mou^awiyah n’est pas de la famille de ^Outhman. Sa famille sont ses fils pubères. Certains d’entre eux étaient des gens de science et de mérite.
Tous ceux qui disent que les combattants de ^Aliyy n’étaient pas dans le péché parce qu’ils auraient fait un ijtihad, n’ont pas de réponse au hadith :
من خرجَ من الطاعةِ وفارقَ الجماعةَ فقد خلعَ ربقة الإسلام من عنقه حتى يراجع
(man kharaj mina t–taa^ati wa faraqa l-jama^ata faqad khala^a ribqata l-‘Islami min ^ounouqihi hatta youraji^)
ce qui signifie : « Celui qui se rebelle contre l’autorité et quitte le groupe aura ôté la corde de l’Islam de son cou jusqu’à ce qu’il revienne à l’obéissance au gouverneur » car ce hadith est explicite pour indiquer que la rébellion contre le calife fait partie des grands péchés. Il est ainsi connu d’évidence de la religion qu’il n’est pas permis de se rebeller contre le Calife bien-guidé en raison des textes explicites rapportés à ce sujet et l’unanimité des savants de la communauté. Le Messager de Allah a décrit les combattants de ^Aliyy dans la bataille de Siffin comme étant des boughat –des rebelles–. La rébellion n’a pas d’autre sens que l’injustice et le dépassement de la limite.
Adh–Dhoulm est de deux sortes : que la personne fait preuve de dhoulm envers elle-même et qu’elle soit injuste envers d’autres qu’elle. Ce qu’ont fait ceux-là est une injustice envers autrui. L’injustice envers autrui ne peut être qu’un grand péché comme l’a dit le Messager de Allah :
الظلم ظلمات يوم القيامة
(adh–dhoulmou dhouloumatoun yawma l-qiyamah)
ce qui signifie : “L’injustice ce sera des ténèbres pour la personne au jour du jugement », puisqu’ils ont tué plus de vingt mille personnes.
Pour ce qui est du dhoulm de la personne envers elle-même, il se peut que ce soit un péché, tout comme il se peut que ce soit un manquement ne comportant pas de désobéissance. C’est de cette catégorie qu’est la parole de Younous ^alayhi s-salam dans le ventre du gros poisson : (soubhanaka ‘inni kountou mina dh–dhalimin). C’est ce sens-là que certains spécialistes de la jurisprudence ont donné à ce qui figure dans Abou Dawoud du hadith de ^Amr Ibnou Chou^ayb au sujet duquel il y a divergence chez les spécialistes du hadith. Il y a été cité que le woudou’ est par trois fois et que celui qui a ajouté ou diminué, il aura agi en mal et été injuste (‘aça’a wa dhalama). Certains savants de jurisprudence ont dit que (dhalama) concerne celui qui a diminué par rapport aux trois fois, qui a donc fait le woudou’ une fois ou deux fois chaque membre. Ce serait alors quelqu’un qui n’a pas été accompli dans son woudou’ et qui aura sa récompense diminuée par rapport à celui qui fait son woudou’ trois fois chaque membre. D’autres ont dit : sa parole (dhalama) concerne celui qui ne s’est même pas lavé une fois en ayant délaissé la partie de la main, du pied ou du visage qu’il est un devoir de laver.
Quant à ce que dit certains impudents que ^Aliyy n’a pas été investi de sa fonction de Calife par un pacte d’allégeance pour dire que celui qui le contredit soit considéré comme s’étant rebellé contre un Calife, ceci fait partie du plus infondé de l’infondé et des plus grandes ignorances. En effet, ce n’est pas chaque individu des musulmans qui a fait pacte d’allégeance à Abou Bakr. ^Oumar également, (il ne lui a pas été fait le pacte d’allégeance) mais c’était Abou Bakr qui l’a désigné pour lui succéder. ^Outhman, ce furent six qui lui avaient fait pacte d’allégeance parmi lesquels figurait ^Aliyy. Quant à ^Aliyy, ce furent les émigrants (mouhajiroun) et les partisans (al-‘ansar) qui lui firent pacte d’allégeance. Ce pacte est ainsi donc confirmé pour chaque individu des musulmans, aussi bien Mou^awiyah que les gens de Ach-Cham qui étaient avec lui et qui ont combattu ^Aliyy. Tout comme il n’est pas permis de se rebeller contre Abou Bakr, ^Oumar et ^Outhman, il n’est également pas permis de se rebeller contre ^Aliyy. Comment quelqu’un pourrait-il s’imaginer le contraire alors qu’il a été confirmé au sujet du mérite de ^Aliyy plusieurs hadith qui n’ont pas été mentionnés au sujet d’autres que lui.
Le Messager de Allah r a dit à son sujet :
من كنت مولاه فعلي مولاه اللهم والِ من والاه وعاد من عاداه
(man kountou mawlahou fa^aliyyoun mawlahou ; Allahoumma wali man walahou wa ^adi man ^adah)
[rapporté par Ibnou Hibban et An-Naça’iyy au sujet des mérites de ^Aliyy] ce qui signifie : « Celui qui m’aime, qu’il suive ^Aliyy. Ô Allah donne la victoire à celui qui se rallie à lui et prive de victoire celui qui le prend pour ennemi ».
Il a dit aussi :
من ءاذى علياً فقد ءاذاني
(man ‘adha ^Aliyyan faqad ‘adhani)
[rapporté par Al-Hakim dans Al-Moustadrak et il l’a jugé sahih et Adh-Dhahabiyy a été en accord avec lui] ce qui signifie : « Celui qui nuit à ^Aliyy, il m’aura nuit à moi ».
Mouslim et d’autres ont rapporté de ^Aliyy que Allah l’agrée qu’il a dit :
إنه لعهد النبي الأمِّيِّ إِلَيَّ لا يحبني إلا مؤمن ولا يبغضني إلا منافق
(innahou la^ahdou n-nabiyyi l-‘oummiyyi ‘ilayya la youhibbouni ‘il-la mou’minoun wa la yabghadouni ‘il-la mounafiq)
ce qui signifie : « C’est la promesse que m’a faite le Prophète qui ne lit pas et n’écrit pas : ne m’aime qu’un croyant et ne me hait qu’un hypocrite ».
Le Prophète r a dit :
إن منكم من يقاتل على تأويله كما قاتلت على تنـزيله
(inna minkoum man youqatilou ^ala ta’wilihi kama qataltou ^ala tanzilihi)
ce qui signifie : « Il y aura parmi vous qui combattra pour défendre des sens du Qour’an tout comme j’aurai combattu pour défendre qu’il est révélé ». Abou Bakr a dit alors : est-ce que ce sera moi Ô Messager de Allah ? Il a dit : (لا) (la) ce qui signifie : « Non ». ^Oumar dit alors : Est-ce moi Ô Messager de Allah ? Il a dit : (لا) (la) ce qui signifie : « Non ». Il a dit : (هو خاصف النعل) (houwa khasifou n-na^l) ce qui signifie : « Ce sera celui qui répare ses sandales ». ^Aliyy était à ce moment en train de réparer ses sandales. Ceci est sahih et rapporté par Ibnou Hibban.
Mouslim a rapporté que le Messager de Allah r a dit :
إني تارك فيكم ثقلين لا تضلوا ما تمسكتم بهما كتاب الله وعترتي أهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي
(inni tarikou fikoum thaqalayni la tadillou ma tamassaktoum bihima : kitaba l-Lahi wa ^outrati, Ahlou bayti. ‘Oudhakkiroukoumou l-Laha fi ahli bayti)
ce qui signifie : « J’ai laissé parmi vous deux choses telles que vous ne serez pas perdus si vous vous y attachez : le Livre de Allah et le pas de chez moi, les gens de ma famille. Je vous rappelle de craindre Allah au sujet des gens de ma famille ». Ainsi donc ceux qui l’ont combattu ont contredit ce hadith.
Quant au fait que Al-Houçayn, que Allah l’agrée, se soulève contre Yazid, c’était légitime et légal. En effet, aucun des émigrants ni des partisans n’avait fait pacte d’allégeance à Yazid. Les gens de Médine ne lui avaient pas fait pacte d’allégeance. Son investiture n’avait donc pas été confirmée. Plusieurs malikiyy ont dit cela comme ceux qui ont fait le commentaire de Khalil. Mou^awiyah avait œuvré auparavant pour qu’il lui succède. Il parlait à l’un et à l’autre. Il leur disait prenez mon fils Yazid en tant que successeur à moi après moi. C’est un conseil que je vous donne. Il n’avait pas retenu de se faire succéder par les fils des compagnons comme le fils de ^Oumar ou ^Abdou l-Lah Ibnou z–Zoubayr. Il a transformé le califat en tradition des rois de perse. Ces deux-là étaient des savants vertueux. Mais Yazid lui n’était pas des gens de science et de vertu. Il a été investi de la présidence conformément à la parole du Messager de Allah :
هلاك أمتي على أيدي أغيلمة من قريش
(halakou ‘oummati ^ala ‘aydi ‘oughaylimatin min qouraych)
[rapporté par Al-Boukhariyy et d’autres] ce qui signife : « Une cause de la perte au sein de ma communauté sera par des jeunes de Qouraych ».
Ont été confirmes les propos du Messager de Allah :
الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم يكون ملك عضودٌ
(al-khilafatou ba^di thalathouna sanatan thoumma yakounou milkoun ^adoud)
ce qui signifie : « Le califat après moi sera de trente ans, après quoi ce seront des souverains durs ». Les trente années ont été accomplies avec Al-Haçan fils de ^Aliyy. Il a en effet désigné pour succéder à son père et a assuré le califat durant six mois. Les trente années s’étaient ainsi écoulées et s’est destitué en faveur de Mou^awiyah afin de préserver le sang des musulmans. Al-Haçan avait été désigné par un pacte d’allégeance de la part des émigrants et des partisans à Médine. Lorsque Al-Haçan s’était déchargé en faveur de Mou^awiyah, Mou^awiyah était devenu Calife.
Détailler le sujet ici comme nous l’avons fait n’est pas une chose qui mène à insulter les compagnons. C’est plutôt prendre la voie des spécialistes du hadith. Les gens du hadith ont mentionné ces sujets dans leurs livres.
Pour ce qui est du hadith :
ويح عمار تقتله الفئة الباغية يدعوهم إلى الجنة ويدعونه إلى النار
(wayha ^Ammarin taqtoulouhou l-fi’atou l-baghiyah ; yad^ouhoum ‘ila l-jannati wa yad^ounahou ‘ila n-nar)
ce qui signifie : “Pauvre ^Ammar, c’est le groupe rebelle qui va le tuer. Il les appelle au paradis alors que eux l’appellent à l’enfer », c’est Al-Boukhariyy qui l’a rapporté.
Quant au hadith :
لا أشبع اللَّه بطنه
(la ‘achba^a l-Lahou batnah)
ce qui signifie : « Que Allah fait que son ventre ne soit jamais rassasié », au sujet de Mou^awiyah, il a été mentionné par Mouslim.
Il en est de même pour tout autre que cela parmi les hadith et les nouvelles rapportées (‘athar), que nous avons mentionné dans cet écrit, tous ont été mentionnés par les Mouhaddith.
L’habitude des Mouhaddith était de réciter le hadith dans des assemblées auxquelles assistaient les plus âgés et les plus jeunes, même l’enfant de sept ans. Pour plus de précisions, ils chargeaient des gens qui transmettaient à haute voix la parole du Mouhaddith, tout comme les gens transmettent à haute voix la parole de l’imam qui dirige la prière. Il y avait en cela un intérêt pour la religion en plaçant les choses à leur juste contexte et afin de ne pas considérer équivalents celui qui a du mérite et celui qui en a moins. Si on délaissait ces présentations et ces détails des vérités, certains pourraient croire que ce qu’avait fait Mou^awiyah est légitime et qu’il serait alors permis de le suivre en cela. Or il y a en ceci un voile et une déformation de la Loi, puisque ceci diminue de la gravité de la rébellion contre le calife, gravité de laquelle le Qour’an ainsi que le hadith ont fortement insisté. Allah ta^ala dit :
يا أيها الذين ءامنوا اطيعوا اللَّه واطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم
(Ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou ‘ati^ou l-Laha wa ‘ati^ou r-raçoula wa ‘ouli l-‘amri minkoum)
ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah, obéissez au Messager et à celui qui est en charge de vous –votre gouverneur– ».
Le Messager a dit :
من كره من أميره شيئاً فليصبر فانه من يخرج من السلطان فيموت على ذلك إلا مات ميتة جاهلية
(man kariha min ‘amirihi chay’an fa l-yasbir fa’innahou man yakhroujou mina s-soultani fayamoutou ^ala dhalika ‘il-la mata mitatan jahiliyyatan)
ce qui signifie : « Celui qui ne supporte pas une chose de son Emir, qu’il patiente avec lui. Il n’y a pas un seul qui se rebelle contre le Sultan et qui est mort sur cela sans qu’il meure d’une mort jahiliyy ».
Indiquer ces sujets contribue à préserver ce que Allah a rendu important ainsi que Son Messager. Abandonner cela contribue à le perdre.
Quant à insulter les compagnons au sujet duquel il y a eu interdiction par la parole du Messager de Allah :
لا تسبوا أصحابي
(la tasoubbou ‘s–habi)
ce qui signifie : « N’insultez pas mes compagnons », il s’agit d’insulter la totalité des compagnons ou de blâmer l’un d’entre eux sans raison légale, du moment qu’il n’a rien commis qui lui fait mériter la mise en garde. C’est le cas des insultes proférées par les khawarij lorsqu’ils s’étaient rebellés contre ^Aliyy alors qu’auparavant ils combattaient à ses côtés. Ils l’ont insulté et ont insulté ceux qui s’étaient ralliés à lui. Ils ont été jusqu’à le déclarer mécréant ainsi que ceux qui l’avaient rallié. Mais blâmer des individus parmi les compagnons pour une raison valable selon la Loi, cela a été confirmé par le texte même du hadith. Ainsi, le Messager ^alayhi s-salam, a dit au sujet d’un serviteur à lui qui se dénommait Karkarah, et qui était chargé de la famille du Prophète pendant la conquête ; cet homme était mort durant la conquête ; Le Messager a dit : (هو في النار) (houwa fi n-nar) ce qui signifie : « Il est en enfer ». Ils ont trouvé alors qu’il avait volé un voile du butin. Rapporté par Al-Boukhariyy.
Mouslim a rapporté de ^Abdou r-Rahman Ibnou ^Abdi Rabbi l-Ka^bah qu’il a dit à ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr Ibni l-^As que le fils de ton oncle paternel Mou^awiyah nous ordonne de consommer les biens des uns des autres injustement et de nous entre-tuer. ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr s’est tu un instant puis lui a dit :
أطعه في طاعة اللَّه واعصه في معصية اللَّه
(ati^hou fi ta^ati l-Lahi wa ^sihi fi ma^siyati l-Lah)
ce qui signifie : « Obéis-lui en ce qui constitue une obéissance à Allah et désobéis-lui en ce qui constitue une désobéissance à Allah ». ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr le compagnon n’a pas dit à ^Abdou r-Rahman Ibnou ^Abdi Rabbi l-Ka^bah qui fait partie des successeurs dignes de confiance des compagnons : (tu as blâmé Mou^awiyah et le Messager a dit ce qui signifie : N’insultez pas mes compagnons).
Les savants du hadith n’ont pas cessé de mentionner ce hadith rapporté par Mouslim lorsque le Messager de Allah a envoyé ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas pour lui appeler Mou^awiyah. ^Abdou l-Lah Ibnou ^Abbas était parti l’appeler mais il l’a trouvé en train de manger. Il a dit : Ô Messager de Allah, il est en train de manger. Le Messager de Allah lui a dit : (ارجع فادعه) (irji^ fad^ouhou) ce qui signifie : «retourne et appelle-le ». Il est reparti puis est revenu en disant : Ô Messager de Allah, il est en train de manger. Il a alors dit : (لا أشبع اللَّه بطنه) (la ‘achba^a l-Lahou batnah) ce qui signifie : « Que Allah fait que son ventre ne soit jamais rassasié ». Ceci est bien un blâme de la part du Messager et non pas une invocation en sa faveur. En effet, trop manger n’est pas la qualité des pieux. Le Messager de Allah a dit :
المؤمن يأكل في معى واحد والكافر يأكل في سبعة أمعاء
(al-mou’minou ya’koulou fi ma^an wahidin wa l-kafirou ya’koulou fi sab^ati ‘am^a’in)
ce qui signifie : “Le croyant accompli mange le un septième de ce que mange le mécréant ». Trop manger est un blâme et non pas une éloge. Le Messager de Allah a dit r :
ما ملأ ابن ءادم وعاء شرا من بطنه، بحسب أحدكم لقيمات يُقمن صلبه، فإن كان ولا بد فثلث للطعام وثلث للشراب وثلث للنفس
(ma mala’a bnou ‘Adama wi^a’an charran min batnihi ; bihasbi ‘ahadikoum louqaymatoun youqimna soulbahou ; fa’in kana wa la boudda fathoulouthoun li t–ta^ami wa thoulouthoun li ch-charabi wa thoulouthoun li t-tanaffouci)
ce qui signifie : « Le fils de Adam n’aura pas rempli un pire récipient que son ventre. Que chacun d’entre vous se suffise de quelques bouchées qui lui permettent de garder sa santé. S’il était nécessaire, qu’il se suffise d’un tiers pour la nourriture, un tiers pour la boisson et un tiers pour la respiration ». Rapporté par At-Tirmidhiyy qui a dit haçan sahih.
Ce qui fait partie des choses étranges, c’est que certains ont dit que la parole du Messager à Mou^awiyah (لا أشبع اللَّه بطنه) (la ‘achba^a l-Lahou batnah) ce qui signifie : « Que Allah fait que son ventre ne soit jamais rassasié » est une éloge pour lui ! La corruption de ces propos est apparente en raison de sa contradiction avec les deux autres hadith d’une contradiction claire. Le Messager fait l’éloge du fait de se limiter à quelques bouchées. Il approuve que le croyant se suffise de quelques bouchées, que ce qu’il mange soit de faible quantité.
Nous disons cela, et Allah sait les consciences et les fors intérieurs. Les actes valent selon leur intention et Allah sait nos intentions. A Lui le devenir et le retour pour le jugement.
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