Tafsir : sourat Al-Inchiqaq
Sourat Al-Inchiqaq
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim
{إذا السّماء إنشقّت} (‘idha s-sama‘ou ‘inchaqqat) ce qui signifie : « lorsque le ciel se fendra« . Les Exégètes ont dit : sa fissuration fait partie des signes du jour du jugement. Ibnou ^Abbas a dit : Il se fendra par la descente des anges {وأذنت} (wa ‘adhinat) ce qui signifie : « et il a permis« , c’est-à-dire il a obéi en se fendant {لربّها وحقّت} (liRabbiha wa houqqaat) ce qui signifie : « à son Seigneur et cela lui appartient« , c’est-à-dire il appartient au ciel d’obéir à son Seigneur Qui l’a créé {وإذا الأرض مُدّت} (wa ‘idha l-‘ardou mouddat) ce qui signifie : « lorsque la terre sera étendue« , aplatie et que son étendue sera augmentée, tout comme la peau est étalée, et qu’il ne reste à sa surface ni construction ni montagne {وألقت ما فيها} (wa ‘alqat ma fiha) ce qui signifie : « et qu’elle rejeta ce qu’elle contient » dans ses profondeurs comme morts, à sa surface. Certains ont dit : les morts et les trésors {وتخلّت} (wa takhallat) ce qui signifie : « et qu’elle se désiste » de ce qu’il y a à sa surface comme vivants {وأذنت} (wa ‘adhinat) c’est-à-dire qu’elle obéit pour rejeter ce qui a dans ses profondeurs et se désister. {لربّها وحُقّت} (likabbiha wa houqqat) {يا أيّها الإنسان إنّك كادح} (ya ‘ayyouha l-‘inçanou ‘innaka kadihoun) ce qui signifie : « ô toi homme, certes tu œuvres« , tu œuvres avec des actes {إلى} (‘ila) pour revenir à {ربّك} (Rabbika) ce qui signifie : « ton Seigneur« , c’est-à-dire à la mort {كدحاً فملاقيه} (kad-han famoulaqih) c’est-à-dire, tu retrouveras tes œuvres citées, en bien ou en mal, au jour du jugement. {فأمّا من أوتي كتابه} (fa ‘amma man ‘outiya kitabahou) ce qui signifie : « celui qui recevras son livre« , le livre de son œuvre {بيمينه} (biyaminihi) ce qui signifie : « par sa main droite« , il s’agit du croyant, {فسوف يُحاسب حساباً يسيراً} (fasawfa youhaçabou hiçaban yacira) ce qui signifie : « il lui sera exposé ses actes par une remise des comptes facile » puisque ses mauvaises actions lui seront exposées et que Allah les lui pardonne {وينقلب إلى أهله} (wa yanqalibou ‘ila ‘ahlihi) ce qui signifie : « il rejoindra sa famille » à savoir au paradis, les hour ^in les femmes du paradis et les femmes humaines de la descendance de Adam {مسروراً} (masroura) ce qui signifie : « heureux, satisfait » de ce qu’il a reçu comme honneur {وأمّا من أوتي كتابه وراء ظهره} (wa ‘amma man ‘outiya kitabahou wara‘a dhahrihi) ce qui signifie : « quant à celui qui a reçu son livre par derrière son dos« . Les Exégètes ont dit : sa main droite sera attachée à son cou, sa main gauche sera derrière son dos et c’est avec elle qu’il prendra son livre {فسوف يدعو} (fasawfa yad^ou) ce qui signifie : « il appellera alors » lorsqu’il verra ce qu’il contient {ثبوراً} (thouboura), il criera sa perdition en disant : ô Thoubourah {ويصلى سعيراً} (wa yasla sa^ira) ce qui signifie : « et il endurera le feu« , il entrera dans un feu intense {إنّه كان في أهله} (‘innahou kana fi ‘ahlihi) ce qui signfie : « certes, il était parmi sa famille« , sa tribu dans le bas-monde {مسروراً} (masroura) ce qui signifie : « content » par orgueil, pour avoir suivi ses passions {إنّه ظنّ أن لن يحور} (‘innahou dhanna ‘an lan yahour) ce qui signifie : « il a certes cru qu’il ne retournera pas » à son Seigneur et ne sera pas ressuscité, c’est là le caractère du mécréant {بلى} (bala) ce qui signifie : « ah que si » il retournera {إنّ ربّه كان به بصيراً} (‘inna Rabbahou kana bihi basira) ce qui signifie : « certes, son Seigneur le voit« , Il sait qu’il va retourner à Lui, et Il le voit dans toutes les situations {فلا أقسم} (fala ‘ouqsimou) ce qui signifie : « Je ne jure« . Certains ont dit le {لا} (la) qui signifie : « non » est en plus. D’autres ont dit : c’est pour le lien et ce qui est visé est : Je jure {بالشّفق} (bi ch-chafaqi) ce qui signifie : « par la lueur » et c’est la rougeur à l’horizon après le coucher du soleil {والليل وما وسق} (wa l-layli wa ma waçaq) ce qui signifie : « par la nuit et ce qu’elle accumule« . Certains ont dit : ce qu’elle ramène à son refuge des choses qui étaient dispersés pendant le jour pour leurs actes {والقمر إذا اتّسق} (wa l-qamari ‘idha t-taçaa) ce qui signifie : « et la lune lorsqu’elle s’accorde« , elle se rassemble et devient complète la nuit du treize, du quatorze et jusqu’au seize {لتركبنّ} (latarkabounna) ce qui signifie : « vous monterez certes » ô vous les gens {طبقاً عن طبق} (tabaqan ^an tabaq) ce qui signifie : « un état après l’autre » et c’est la mort puis la vie et ce qui vient après comme situations au jour du jugement {فما لهم} (famalahoum) ce qui signifie : « pourquoi ils » les mécréants {لا يؤمنون} (la you’minoun) ce qui signifie : « ils ne croient pas » en Mouhammad et au Qour’an, qu’est-ce qui les empêche de croire ou quelle preuve ont-ils pour le délaisser alors que ses preuves sont là {وإذا قرئ عليهم القرآن لا يسجدون} (wa ‘idha qouri’a ^alayhimou l-Qour’anou la yasjoudoun) ce qui signifie : « et lorsque le Qour’an leur est récité, ils ne se prosternent pas« . Il y a à ce sujet deux avis : l’un d’eux est qu’ils n’accomplissent pas la prière, c’est ce qu’a dit ^Ata‘ . Le second : ils ne se soumettent pas à lui et n’éprouvent pas de crainte {بل الّذين كفروا يُكذّبون} (balil-ladhina kafarou youkadh-dhiboun) ce qui signifie : « mais ceux qui ont mécru, démentent » le Qour’an, la résurrection et la rétribution.
{والله أعلم بما يوعون} (wallahou ‘a^lamou bima you^oun) ce qui signifie : « et Allah sait plus [que tout autre] ce qu’ils recèlent » dans leurs poitrines et ce qu’ils détiennent dans leurs cœurs comme accusations de mensonge.
{قبشّرهم بعذابٍ أليم} (fabach-chirhoum bi^adhabin ‘alim) ce qui signifie : « annonce leur un châtiment douloureux » c’est-à-dire apprends leur cela. Az–Zajjaj a dit : Au lieu de l’annonce du paradis et de la miséricorde pour les croyants, annonce aux mécréants le châtiment douloureux {إلاّ الّذين آمنوا وعملوا الصّالحات لهم أجرٌ غير ممنون} (‘il-la l-ladhina ‘amanou wa ^amilou s–salihati lahoum ‘ajroun ghayrou mamnoun) ce qui signifie : « sauf ceux qui ont cru et ont œuvré en bien, ceux-là auront une récompense ininterrompue » sans interruption ni diminution et qui ne leur sera pas rappelée.
Tafsir : sourat Al-Moutaffifin
Sourat Al-Moutaffifin
Je commence par le nom de Allah Ar-Rahman, Ar-Rahim
Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim
{ويلٌ للمُطفّفين} (wayloun li l-moutaffifin) ce qui signifie : « wayl à ceux qui trichent dans la mesure« . Le wayl, c’est le châtiment intense ou un fleuve en enfer. Ceux qui trichent dans la mesure sont ceux qui diminuent dans la mesure d’un volume ou d’un poids. Ibnou ^Abbas a dit : lorsque le Messager de Allah était venu à Médine, ils étaient les plus rusés des gens dans la mesure. Allah a alors descendu {ويلٌ للمُطفّفين} (wayloun li l-moutaffifin), alors après cela, ils ontété corrects dans la mesure.
{الّذين إذا اكتالوا على النّاس} (‘alladhina ‘idhaktalou ^ala n-naci) ce qui signifie : « qui lorsqu’ils se font mesurer auprès des gens » c’est-à-dire de chez eux. {يستوفون} (yastawfoun) ce qui signifie : « ils prennent tout leur dû« , c’est-à-dire ils prennent l’entière mesure.
{وإذا كالوهم أو وزنزهم يُخسرون} (wa ‘idha kalouhoum ‘aw wazanouhoum youkhsiroun) ce qui signifie : « et lorsqu’ils mesurent ou pèsent pour les autres, ils diminuent« , c’est-à-dire s’ils leur mesurent ou leur pèsent, ils diminuent le volume et la pesée. {ألا} (‘ala) ce qui signifie : « n’est-ce pas« , c’est une interrogation de blâme {يظنّ} (yadhounnou) ce qui signifie : « pense » et a la certitude {أولئك أنّهم مبعوثون} (‘oula’ika ‘annahoum mab^outhoun) ce qui signifie : « qu’ils seront ressuscités« . S’ils avaient la certitude qu’ils allaient être ressuscités, ils n’auraient pas diminué dans la mesure du volume ou du poids {ليومٍ عظيم} (liyawmin ^adhim) ce qui signifie : « en un jour éminent« , Il vise le jour du jugement.
{يوم يقوم النّاس} (yawma yaqoumou n-nas) ce qui signifie : « un jour ou les gens se lèveront« , c’est-à-dire de leurs tombes {لربّ العالمين} (li Rabbi l-^alamin) ce qui signifie : « pour le Seigneur des mondes« , c’est-à-dire pour ce qu’Il réserve, Sa rétribution et Son exposition des actes. Certains ont dit : ils se lèveront pour Lui, pour être jugés.
{كلاّ} (kalla) ce qui signifie : « Ah que non« , vraiment, {إنّ كتاب الفجّار} (‘inna kitaba l- foujjari) ce qui signifie : « certes, le livre des mécréants » c’est-à-dire le livre des actes des mécréants {لفي سجّين} (lafi sijjin) ce qui signifie : « est certes dans sijjin« . Certains ont dit que c’est un livre qui regroupe les œuvres des diables et des mécréants. D’autres ont dit, c’est un endroit au bas de la septième terre.
{وما أدراك ما سجّين} (wa ma ‘adraka ma sijjin) ce qui signifie : « et que sais-tu ce qu’est sijjin« , c’est une augmentation de son importance {كتابٌ مرقوم} (kitaboun marqoum) ce qui signifie : « un livre écrit » c’est-à-dire que ce livre qui est dans sijjin est un livre écrit et certains ont dit scellé.
{ويلٌ يومئذ للمكذّبين} (wayloun yawma’idhin li-moukadh-dhibin) ce qui signifie : « wayl pour ceux qui accusent de mensonge« , l’extrême châtiment.
{يومئذٍ} (yaurma’idhin) ce qui signifie : « ce jour-là » c’est-à-dire au jour du jugement {للمكذّبين} (li l-moukadh-dhibin) ce qui signifie : « wayl pour celui qui dément » le jour du jugement. {الّذين يكذّبون بيوم الدّين} (‘alladhina youkadh-dhibouna biyawmi d-din) ce qui signifie : « ceux qui ne croient pas au jour du jugement« , c’est-à-dire un caractère blâmable pour eux {وما يكذّب به إلاّ كلّ معتد} (wa ma youkadh-dhibou bihi ‘l-la koullou mou^tadin) ce qui signifie : « et ne croit pas au jour du jugement sauf celui qui dépasse sa limite » {أثيم} (‘athim) ce qui signifie : « qui fait beaucoup de péchés« , c’est une forme grammaticale qui indique l’exagération, {إذا تُتلى عليه آياتنا} (‘idha toutla ^alayhi ‘aya touna) ce qui signifie : « lorsque lui sont récitées Nos ‘ayah« , le Qour’an, {قال أساطير الأوّلين} (qala ‘asatirou l-‘awwalin) ce qui signifie : « il a dit ce sont les légendes des prédécesseurs« , c’est-à-dire les histoires qui ont été composées dans le passé. {كلاّ} (kalla) ce qui signifie : « ah que non » et c’est une dissuasion et une répression de cette parole ; {بل ران} (bal rana) ce qui signifie : « mais l’a emporté » et a pris le dessus {على قلوبهم} (^ala qouloubihim) ce qui signifie : « sur leurs cœurs » et l’a donc recouverts {ما كانوا يكسبون} (ma kanou yaksiboun) ce qui signifie : « ce qu’ils acquiéraient » comme péchés. {كلاّ} (kalla) ce qui signifie : « vraiment » {إنّهم} (‘innahoum) ce qui signifie : « certes, ils » c’est-à-dire les mécréants {عن ربّهم يومئذ} (^an Rabbihim yawma’idhin) ce qui signifie : « seront ce jour là, de leur Seigneur » {لمحجوبون} (lamahjouboun) ce qui signifie : « voilés« . Ibnou ^Abbas a dit : Ce jour là, ils seront voilés de la vision à leur Seigneur. Le croyant n’est pas voilé de Sa vision. Malik Ibnou Anas a dit : lorsque Ses ennemis ont été voilés et ne pourront Le voir, Il s’est manifesté à Ses saints qui Le verront. Ach-Chafi^iyy a dit : lorsqu’Il voile un peuple parce qu’Il ne les agrée pas, cela indique qu’un autre peuple Le verront pour Son agrément. Cette ‘ayah est une preuve que les croyants Le verront ^azza wa jall ce jour-là. Az–Zajjaj a dit : dans cette ‘ayah, il y a une preuve que Allah ^azza wa jall sera vu au jour du jugement et s’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait aucune utilité dans cette ‘ayah et le rang des mécréants ne serait pas spécifié par le fait qu’ils seront voilés de leur Seigneur et qu’après cela ils seront faits entrer en enfer et c’est cela Sa parole ta^ala : {ثمّ إنّهم لصالوا الجحيم} (thoumma ‘innahoum lasalou l-jahim) ce qui signifie : « puis ils entreront certes en enfer » c’est-à-dire qu’ils entreront au feu brûlant.
{ثمّ يقال} (thoumma youqal) ce qui signifie : « ensuite, il sera dit » c’est-à-dire que les anges gardiens du feu leur diront {هذا} (hadha) ce qui signifie : « ceci » c’est-à-dire ce châtiment {الّذي كنتك به تكذّبون} (‘alladhi kountoum bihi toukadh-dhiboun) ce qui signifie : « ce que vous démentissiez » c’est-à-dire vous ne croyiez pas au châtiment que vous subissez.
{كلاّ} (halla) ce qui signifie : « vraiment » {إنّ كتاب الأبرار} (‘inna kitaba l-‘abrar) ce qui signifie : « certes, le livre des pieux » c’est-à-dire le livre des œuvres des croyants véridiques dans leur foi {لفي علّيّين} (lafi ^illiyin) ce qui signifie : « est à ^Illyin« . On dit que c’est un livre qui rassemble les œuvres de bien des anges et des croyants des humains et des jinns. D’autres ont dit : c’est un endroit au septième ciel, sous le Trône. {وما أدراك} (wa ma ‘adraka) ce qui signifie : « et que sais tu » {ما علّيون} (ma ^illiyoun) ce qui signifie : « ce qu’est ^Illiyin« , ce qu’est le livre ^illiyin, {كتابٌ مرقوم} (kitaboun marqoum) ce qui signifie : « c’est un livre scellé » {يشهده المقرّبون} (yach-hadouhou l-mouqarraboun) ce qui signifie : « il est observé par les plus proches » des anges.
{إنّ الأبرار لفي نعيم} (‘inna l-‘abrarq lafi na^im) ce qui signifie : « certes, les pieux sont dans un bienfait » le paradis {على الأرائك} (^ala l-‘ara‘iki) ce qui signifie : « sur des lits » {ينظرون} (yandhouroun) ce qui signifie : « ils regardent » ce qui leur a été donné comme félicité.
{تُعرف في وُجوههم نضرة النّعيم} (tou^rafou fi woujouhihim nadrata n-na^im) ce qui signifie : « sur leur visage apparaît la resplendissance de la félicité« , la réjouissance de ceux qui ont la félicité ; lorsque tu les vois, tu sauras qu’ils font partie de ceux qui ont une félicité tant ils ont de beauté et de lumière {يُسقون من رحيقٍ} (yousqawna min rahiqin) ce qui signifie : « il leur sera donné à boire d’un nectar » d’un khamr pur de toute souillure. D’autre ont dit : c’est une source au paradis {مختوم} (makhtoum) ce qui signifie : « scellé » son récipient {ختامه مسك} (khitamouhou misk) ce qui signifie : « son sceau est musc » c’est-à-dire il se dégage de la lumière gorgée l’odeur du musc {وفي ذلك فليتنافس المتنافسون} (wafi dhalika fa l-yatanafasi l-moutanafisoun) ce qui signifie : « et en cela que les prétendants se font compétition« , c’est-à-dire qu’ils s’appliquent à gagner cela et qu’ils tiennent à l’obtenir avec l’obéissance à Allah.
{ومزاجه} (wa mizajouhou) ce qui signifie : « et ce avec quoi il est mélangé » {من تسنيم} (min tasnim). Allah ta^ala l’explique par Sa parole {عيناً} (^aynan) ce qui signifie : « une source« . Ibnou ^Abbas a dit : {تسنيم} (tasnim) est la plus honorable des boissons du paradis {يشرب بها المقرّبون} (yachrabou biha l-mouqarraboun) ce qui signifie : « de laquelle boiront les plus proches« , c’est-à-dire qui la boiront ou qui en boiront. Certains ont dit : il en boit, c’est-à-dir qu’il la déguste {إنّ الّذين أجرموا} (‘innalladhina ‘ajramou) ce qui signifie : »certes ceux qui ont fait des crimes » comme Abou Jahl et ses semblables {كانوا من الّذين آمنوا} (kanou minalladhina ‘amanou) ce qui signifie : « étaient vis-à-vis de ceux qui avaient cru » comme ^Ammar et Bilal {يضحكون} (yad–hakoun) ce qui signifie : « riaient » à titre de moquerie. {وإذا مرّوا بهم} (wa ‘idha marrou bihim) ce qui signifie : « et lorsqu’ils passaient auprès d’eux« , c’est-à-dire des croyants, {يتغامزون} (yataghamazoun) ce qui signifie : « ils se clignaient de l’œil » : les criminels montraient les croyants avec la paupière et le sourcil par moquerie pour eux.
{وإذا انقلبوا} (wa ‘idhanqalabou) ce qui signifie : « et lorsqu’ils retournent« , c’est-à-dire les mécréants, ils retournent {إلى أهلهم انقلبوا فكهين} (‘ila ‘ahlihimou n-qalabou fakihin) ce qui signifie : « auprès des leurs, ils retournent joyeux« , c’est-à-dire épatés par ce en quoi ils sont, ils se distraient par l’évocation des croyants.
{وإذا رأوهم قالوا إنّ هؤلاء لضالّون} (wa ‘idha ra’ awhoum qalou ‘inna ha‘ oula‘i ladalloun) ce qui signifie : « et lorsqu’ils les rencontrent, ils disent ce sont des égarés » pour avoir cru en Mouhammad. D’autres ont dit : lorsqu’ils voient les croyants, ils les attribuent à l’égarement.
{وما أُرسلوا} (wa ma ‘oursilou) ce qui signifie : « et ils n’ont pas été envoyés« , c’est-à-dire les mécrants {عليهم} (^alayhim) ce qui signifie : « sur eux« , c’est-à-dire sur les croyants {حافظين} (hafidhin) ce qui signifie : « en tant que gardiens » qui leur gardent leurs actes, c’est-à-dire qu’ils [les mécréants] n’ont pas été chargés de garder leurs actes [aux musulmans].
{فاليوم} (falyawma) ce qui signifie : « aujourd’hui« , c’est-à-dire dans l’au-delà, {الّذين آمنوا من الكفّار يضحكون} (‘alladhina ‘amanou mina l-kouffari yad–hakoun) ce qui signifie : « ceux qui ont cru riront des mécréants » lorsqu’ils les verront châtiés dans le feu, {على الأرائك} (^ala l-‘ara‘iki) ce qui signifie : « sur des lits » au paradis {ينظرون} (yandhouroun) ce qui signifie : « ils regarderont » ils les verront eux et ce dans quoi ils seront comme humiliation et châtiment après la gloire et la félicité. Mouqatil, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : Chaque homme du paradis a une brèche par laquelle il voit les ennemis de Allah comment ils seront châtiés. Ils remercieront Allah par ce qu’Il les a honorés ; ainsi ils parlent aux gens de l’enfer et eux leur parlent aussi jusqu’à ce que l’enfer est renfermé sur ses gens et l’embrasure est ainsi bouchée.
{هل ثُوّب الكفّار ما كانوا يفعلون} (hal thouwwiba l-kouffarou ma kanou yaf^aloun) ce qui signifie : « est-ce que les mécréants ont été rétribués pour ce qu’ils faisaient ?« , est-ce qu’ils ont eu la rétribution et la récompense de leur moquerie vis à vis des croyants dans le bas-monde. Cette interrogation induit le sens de la confirmation.
Tafsir : sourat Al-Infitar
Sourat Al-‘Infitar
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim
{إذا السّماء إنفطرت} (‘idha s-sama‘ou ‘infatarat) ce qui signifie : « lorsque le ciel se fissure« .
{وإذا الكواكب انتثرت} (wa ‘idha l-kawakibou ntatharat) ce qui signifie : « et lorsque les étoiles se dispersent« , tombent, {وإذا البحار سُجّرت} (wa ‘idha l-biharou soujjirat) ce qui signifie : « et lorsque les mers éclatent« , c’est-à-dire tellement elles seront pleines, par leurs surfaces, elles déborderont sur ce qu’il y a autour ; ou alors par leurs fonds et Allah fait partir leurs eaux où Il veut.
{وإذا القبور بُعثرت} (wa ‘idha l-qoubourou bou^thirat) ce qui signifie : « et lorsque les tombes seront éparpillées » leurs sables ayant été retourné et leurs morts ressuscités.
{علمت نفسٌ} (^alimat nafsoun) ce qui signifie : « l’âme aura su » c’est-à-dire chaque âme au jour du jugement {ما قدّمت} (ma qaddamat) ce qui signifie : « ce qu’elle a fait auparavant » comme actes {وأخّرت} (wa ‘akh-kharat) ce qui signifie : « ce qu’elle a retardé » comme actes et qu’elle n’a donc pas fait.
{يا أيّها الإنسان} (ya ‘ayyouha l-‘insanou) ce qui signifie : « ô toi être humain » mécréant {ما غرّك} (ma gharraka) ce qui signifie : « qu’est-ce qui te dupe« . Az–Zajjaj a dit: c’est-à-dire qu’est-ce qui t’a trompé {بربّك الكريم} (biRabbika l-karim) ce qui signifie : « au sujet de ton Seigneur Qui donne à profusion« . Il est Karim puisqu’Il ne t’a pas châtié immédiatement et rapidement {الّذي خلقك} (‘alladhi khalaqaka) ce qui signifie : « Lui Qui t’a créé » après que tu ne sois rien {فسوّاك} (fasawwaka) ce qui signifie : « Il a fait de toi » un être humain qui entend et qui voit {فعدلك} (fa ^adalak) ce qui signifie : « Qui t’a donné une forme harmonieuse« , Il t’a donné une apparence modérée sans difformité. {في أيّ صورةٍ ما شاء ركّبك} (fi ‘ayyi souratin ma cha‘a rakkabak) ce qui signifie : « dans n’importe quelle image Il te compose« , c’est-à-dire Il te donne l’image qu’Il a voulue de toute éternité, la beauté, la taille, le sexe, la ressemblance à certains proches.
{كلاّ} (kalla) ce qui signifie : « Ah que non« , c’est une dissuasion et une répression pour preuve ce qui a précédé puisqu’ils étaient dupes au sujet de Allah ta^ala.
{بل تُكذّبون بالدّين} (bal toukadhi-dhibouna bid-din) ce qui signifie : « mais vous ne croyez pas en la religion« , en la rétribution et l’exposition des actes, vous prétendez que cela n’aura pas lieu. Ensuite, Il leur a appris que leurs actes sont conservés et a dit {وإنّ عليكم لحافظين} (wa ‘inna ^alaykoum lahafidhin) ce qui signifie : « et certes, il y a avec vous des gardiens« , c’est-à-dire des anges qui leur gardent leurs actes {كراماً} (kiraman) ce qui signifie : « honorables » selon leur Seigneur {كاتبين} (katibin) ce qui signifie : « qui écrivent » leurs œuvres {يعلمون ما تفعلون} (ya ^lamouna ma taf^aloun) ce qui signifie : « qui savent ce que vous faites » de bien et de mal et écrivent ce que vous faites {إنّ الأبرار} (‘inna l-‘abrar) ce qui signifie : « certes, les pieux » les croyants véridiques {لفي نعيم} (lafi na^im) ce qui signifie : « sont dans une félicité » le paradis.
{وإنّ الفجّار} (wa ‘inna l-foujjara) ce qui signifie : « certes, les pervers » les mécréants {لفي جحيم} (lafi jahim) ce qui signifie : « sont certes dans un enfer » un feu brûlant {يصلونها} (yaslawnaha) ce qui signifie : « qu’ils endurent« , c’est-à-dire qu’ils entreront en enfer, endurant sa température {يوم الدّين} (yawma d-din) ce qui signifie : « le jour de la religion« , c’est-à-dire le jour de la rétribution pour les œuvres {ثمّ ما أدراك ما يوم الدّين} (thoumma ma ‘adraka ma yawmou d-din) ce qui signifie : « De plus, que sais-tu du jour de la religion« , c’est une honorification de ce jour {يوم لا تملك نفس لنفس شيئا} (yawma la tamlikou nafsoun linafsin chay’a) ce qui signifie : « un jour où aucune âme ne pourra quelque chose pour une autre » comme utilité. Certains ont dit : certes personne ne peut une chose sinon Allah. Mouqatil disait : aucune âme ne peut être utile pour une âme mécréante.
{والأمر يومئذٍ لله} (wa l-‘amrou yawma ‘idhin lil-lah) ce qui signifie : « Allah a le jugement ce jour-là » c’est-à-dire personne ne prétend le Lui contester.
Tafsir : sourat At-Takwir
Sourat At-Takwir
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim
Al-Hakim a rapporté du hadith de ^Abdoullah Ibnou ^Oumar que le Prophète a dit : ((من أحبّ أن ينظر إلى يوم القيامة فليقرأ قوله تعالى {إذا السّماء كوّرت})) ce qui signifie : « celui qui veut voir le jour du jugement, qu’il récite Sa parole ta^ala ‘idha ch-chamsou kouwwirat« .
{إذا الشّمس كوّرت} (‘idha ch-chamsou kouwwirat) ce qui signifie : « lorsque le soleil sera enveloppé » et que sa lumière s’éteindra. Certains ont dit : il s’obscurcira.
{وإذا النّجوم انكدرت} (wa ‘idha n-noujoumou nkadarat) ce qui signifie : « lorsque les étoiles se disperseront » et tomberont sur terre.
{وإذا الجبال سُيّرت} (wa ‘idha l-jibalou souyyirat) ce qui signifie : « et lorsque les montagnes seront enlevées » de la surface de la terre et qu’elles deviendront poussière éparpillée.
{وإذا العشار عطّلت} (wa ‘idha l-^icharou ^outtilat) ; des Exégètes ainsi que les spécialistes de la langue ont dit : (al-^ichar) ce sont les chamelles enceintes et (^outtilat) signifie qu’elles ont été laissées sans berger, sans personne qui les traye pour ce qu’il leur – les mécréants de Qouraych – arrive comme épreuves, et les mécréants de Qouraych n’avaient pas un bien qui leur plaise plus.
{وإذا الوحوش حشرت} (wa ‘idha l-wouhouchou houchirat) ce qui signifie : « et lorsque les animaux seront rassemblés » ; ils seront rassemblés après la résurrection pour que les uns tirent leur vengeance des autres puis ils redeviendront poussière.
{وإذا البحار سُجّرت} (wa ‘idha l-biharou soujjirat) ce qui signifie : « et lorsque les mers seront attisées et seront en flammes« , c’est ce qu’a dit Ibnou ^Abbas que Allah les agrée tous les deux.
{وإذا النّفوس زُوّجت} (wa ‘idha n-noufouçou zouwwijat) ce qui signifie : « et lorsque les âmes seront mariées« . ^Oumar a dit : le vertueux avec la vertueuse au paradis et le pervers avec la perverse en enfer. Certains ont dit : les âmes croyantes seront mariées aux hour ^in – les femmes du paradis –.
{وإذا الموؤدة} (wa ‘idha l-maw’oudatou) ce qui signifie : « et lorsque celle qui a été enterrée vivante« , [ils enterraient vivantes] les filles en bas âge de peur d’être dévoilés au grand jour et de peur de tomber dans le besoin {سئلت} (sou’ilat) ce qui signifie : « elle a été questionnée« . Ce questionnement a pour objectif le blâme de ceux qui ont pratiqué l’enterrement vivant car son questionnement entraîne le questionnement de ceux qui ont pratiqué cela.
{بأيّ ذنب قُتلت} (bi ‘ayyi dhanbin qoutilat) ce qui signifie : « à cause de quelle faute elle a été tuée » c’est un discours rapporté de ce qui lui est dit. Sa réponse est de dire : j’ai été tuée sans faute de ma part.
{وإذا الصّحف نشرت} (wa ‘idha s–souhoufou nouchirat) ce qui signifie : « lorsque les livres seront étalés » c’est-à-dire les livres des actes qui étaient pliés renfermant les actes seront ouverts au jour du jugement pour que chaque personne lise son livre.
{وإذا السّماء كشطت} (wa ‘idha s-sama‘ou kouchitat) ce qui signifie : « et lorsque le ciel sera déplacé et replié« .
{وإذا الجحيم سُعّرت} (wa ‘idhal-jahimou sou^^irat) ce qui signifie : « et lorsque le feu sera ravivé« .
{وإذا الجنّة أُزلِفَت} (wa ‘idha l-jannatou ‘ouzlifat) ce qui signifie : « et lorsque le paradis sera amené » et rapproché pour ses habitants, pour qu’ils y entrent.
{علمت نفسٌ} (^alimat nafsoun) ce qui signifie : « chaque âme aura su » le moment de l’arrivéee de ces choses qui viennent d’être citées et il s’agit du jour du jugement.
{ما أحضرت} (ma ‘ahdarat) ce qui signifie : « ce qu’elle a préparé » comme bien grâce auquel elle entre au paradis, et comme mal à cause duquel elle entre en enfer.
{فلا أقسم} (fala ‘ouqsimou) ce qui signifie : « Je ne jure« . Le (la) est en plus, et la signification est : Je jure {بالخنّس} (bi l-khounnaci). La majorité a dit les sept planètes : le soleil, la lune, Saturne, Mercure, Jupiter, Mars et Vénus.
{الجوار الكنّس} (al-jawari l-kounnaci) ce qui signifie : « celles qui se déplacent et se couchent » : les cinq se déplacent avec le soleil et la lune puis reviennent jusqu’à disparaître avec la lumière du soleil, ainsi (al-khounnas) indique leur retour et (al-kounnas) leur disparition sous la lumière du soleil.
{والليل إذا عسعس} (wa l-layli ‘idha ^as^aça) ce qui signifie : « par la nuit lorsqu’elle tombe et se lève« .
{والصّبح إذا تنفّس} (wa s–soubhi ‘idha tanaffaça). Il y a à ce sujet deux avis : l’un d’eux, c’est la levée de l’aube. Le second, c’est l’apparition du soleil jusqu’à ce que le jour s’installe clairement.
{إنّه} (‘innahou) ce qui signifie : « certes, il est« , c’est-à-dire le Qour’an {لقول رسولٍ كريم} (laqawlou raçoulin karim) ce qui signifie : « la parole d’un messager honorable« , c’est-à-dire honorable selon le jugement de Allah et il s’agit de Jibril. Le Qour’an lui a été attribé ici parce que c’est lui qui est descendu avec, {ذي قوّة} (dhi qouwwatin) ce qui signifie : « qui a une force« , qui est extrêmement fort, {عند ذي العرش} (^inda dhi l-^arch) ce qui signifie : « selon le jugement de Qui a le Trône » Allah ta^ala, {مكين} (makin) ce qui signifie : « et qui a un grand degré » {مطاعٍ} (mouta^in) ce qui signifie : « à qui obéissent les anges dans les cieux » {ثمّ أمين} (thamma ‘amin) ce qui signifie : « honnête quant à la révélation » {وما صاحبكم بمجنون} (wa ma sahiboukoum bimajnoun) ce qui signifie: « et votre compagnon n’est pas fou » c’est-à-dire Mouhammad. La parole s’adresse aux gens de La Mecque. Ceci aussi est une réponse au serment : Il jure que le Qour’an a été descendu par Jibril et que Mouhammad n’est pas fou comme le prétendent les gens de La Mecque.
{ولقد رآه بالأفق المبين} (walaqad ra’ahou bil-‘oufouqi l-moubin) ce qui signifie: « il l’a bien vu à l’horizon clair« . Mouhammad a vu Jibril sous sa véritable apparence à l’horizon clair et c’est la partie haute dans la direction du levant.
{وما هو} (wa ma houwa) ce qui signifie: « et il n’est pas » c’est-à-dire Mouhammad {على الغيب} (^ala l-ghayb) ce qui signifie: « au sujet du ghayb« , c’est-à-dire des nouvelles du ciel inconnues pour les gens de la terre {بضنين} (bidanin). Certains ont dit qu’il n’est pas contesté en ce qu’il rapporte de la part de Allah ta^ala.
{وما هو} (wa ma houwa) ce qui signifie : « et il n’est pas » c’est-à-dire le Qour’an {بقول شيطان} (biqawli chaytan) ce qui signifie : « la parole d’un diable« , c’est-à-dire celui qui est aux écoutes {رجيم} (rajim) ce qui signifie : « maudit« . Mouqatil a dit : et ce, car les mécréants de La Mecque ont dit : certes, c’est ce que ramène le diable et qu’il lance sur la langue de Mouhammad.
{فأين تذهبون} (fa’ayna tadh-haboun) ce qui signifie : « où donc allez-vous« , cela signifie : quelle voie prendrez-vous qui soit plus claire que cette voie qui vous a été montrée.
{إن هو} (‘in houwa) ce qui signifie: « ce n’est que » c’est-à-dire le Qour’an {إلاّ ذكرٌ للعالمين} (‘il-la dhikroun li l-^alamin) ce qui signifie : « un rappel pour les mondes » c’est-à-dire une exhortation pour la totalité des créatures.
{لمن شاء منكم أن يستقيم} (liman cha‘a minkoum ‘an yastaqim) ce qui signifie: « pour qui cherche parmi vous à être sur la droiture » sur la vérité et la foi. Le sens est que le Qour’an, n’en saisit les exhortations et ne les applique que celui qui s’aligne sur la vérité et Nous avons montré la voie de la droiture, celui qui veut, prend cette voie ; {وما تشاءون} (wa ma tacha‘ouna) ce qui signifie : « et vous ne voulez » l’alignement sur la vérité, ô vous qui la voulez {إلاّ أن يشاء الله ربّ العالمين} (‘il-la ‘an yacha‘ Allahou Rabbou l-^alamin) ce qui signifie : « que si Allah le veut, le Seigneur des mondes« , seulement par la réussite qu’Allah accorde et par Sa miséricorde.(((((yuqsfdjhqsfd
Tafsir : sourat 3Abaça
Sourat ^Abaça
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim
{عبس وتولّى} (^abaça wa tawalla). Les Exégètes ont dit : le Messager e insistait un jour auprès de^Outbata Ibnou Rabi^ah, Abou Jahl – qui s’appelle ^Amr Ibnou Hicham – et ‘Oumayyah Ibnou Khalaf et les appellait à [la religion de] Allah ta^ala, et il espérait qu’ils entrent en Islam. Alors est venu Ibnou ‘Oummi Maktoum qui l’interrompit dans ce qui l’occupait et qui l’appela : « Apprends moi certaines choses que Allah t’a apprises. » Certains ont dit : le Prophète repartit chez lui et reçut pour cela des reproches modérés. Après cela, lorsque cet homme venait à lui, il disait ce qui signifie : « bienvenue à celui à cause duquel mon Seigneur m’a fait des reproches » et il étalait pour lui son drap pour qu’il s’asseoit dessus.
{أن جاءه الأعمى} (‘an ja‘ahou l-‘a^ma) ce qui signifie : « que l’aveugle soit venu« , c’est-à-dire parce que l’aveugle était venu à lui ; il s’agit de ^Amr Ibnou Qays et d’autres ont dit il s’appelle ^Abdoullah Ibnou ^Amr.
{وما يدريك لعلّه يزّكّى} (wa ma youdrika la^allahou yazzakka) ce qui signifie : « et qu’en sais-tu, peut-être se purifiera-t-il » des péchés par les bons actes et par ce qu’il apprend de toi {أو يذّكّر} (‘aw yadh-dhakkarou) ce qui signifie : « ou se rappellera-t-il » c’est-à-dire qu’il tirera des leçons de ce qu’il aura appris des exhortations du Qour’an {فتنفعه الذّكرى} (fatanfa^ouhou dh-dhikra) ce qui signifie : « et le rappel lui sera alors bénéfique« , c’est-à-dire l’exhortation qu’il entendra de toi {أمّا من استغنى} (‘amma mani staghna). Ibnou ^Abbas a dit (‘istaghna) signifie qui se passe de Allah et de la foi. Selon l’apparence, c’est celui qui avait une fortue et des richesses et ce sont ceux que le Messager appelait avec insistance aux choses de l’Islam : ^Outbah, Abou Jahl, ‘Oubayy et ‘Oumayyah et les appelait à l’Islam.
{فأنت له تصدّى} (fa’anta lahou tasadda). Ibnou ^Abbas a dit : (tasadda) tu viens à lui de face.
{وما عليك ألاّ يزكّى} (wa ma ^alayka ‘alla yazakka) c’est-à-dire qu’auras-tu si celui que tu appelles à l’Islam n’entre pas en Islam, cela signifie que le Prophète n’a qu’à transmettre.
{وأمّا من جاءك يسعى} (wa ‘amma man ja‘aka yas^a) ce qui signifie : « quant à celui qui est venu à toi« . Il y a à ce sujet deux avis : l’un d’eux, c’est qu’il marche rapidement pour ce qui concerne les choses de la religion. Le second, c’est qu’il œuvre en bien et il s’agit de Ibnou ‘Oummi Maktoum.
{وهو يخشى} (wahouwa yakhcha) ce qui signifie : « et il craint » Allah {فأنت عنه تلهّى} (fa’anta ^anhou talahha) ce qui signifie : « tu te détournes de lui« . {كلاّ} (kalla) ce qui signifie : « ah que non« , c’est-à-dire ne fais pas cela. {إنّها} (‘innaha) ce qui signifie : « elles sont certes« , c’est-à-dire les sourat ou les ‘ayah du Qour’an {تذكرة} (tadhkirah) ce qui signifie : « un rappel« , une exhortation pour qui en profite {فمن شاء ذكره} (faman cha‘a dhakarah) ce qui signifie : « celui qui veut, il réfléchit« , celui qui veut, il apprend cela et en tire des leçons.
{في صحف مكرّمة} (fi souhoufin moukarramah) ce qui signifie : « dans des tables honorées« . Certains ont dit : la Table Préservée. D’autres ont dit : les livres révélés des prophètes qui sont honorés selon le jugement de Allah ta^ala. {مرفوعة} (marfou^ah) ce qui signifie : « élevés » dans le ciel ou dont le degré est élevé {مطهّرة} (moutahharah) ce qui signifie : « purifiées » exemptes d’être touchées par les diables. Certains ont dit : pures de la mécréance et de l’association. D’autres ont dit : pures des souillures.
{بأيدي سفرة} (bi’aydi safarah) ce qui signifie : « par les mains d’anges« , c’est l’avis de la majorité.
{كرام} (kiramin) ce qui signifie : « honorables » selon le jugement de leur Seigneur {بررة} (bararah) ce qui signifie : « pieux » c’est-à-dire obéissants.
{قُتل الإنسان} (qoutila l-‘inçanou) ce qui signifie : « l’homme a été tué » c’est-à-dire maudit et ce qui est visé par l’homme ici, c’est le mécréant.
{ما أكفره} (ma ‘akfarah) ce qui signifie : « combien est grave sa mécréance » {من أيّ شيء خلقه} (min ‘ayyi chay’in khalaqah) ce qui signifie : « de quoi le crée-t-il » c’est une interrogation qui affirme ce qu’Il montre par Sa parole : {من نطفة خلقه فقدّره} (min noutfatin khalaqahou faqaddarah) ce qui signifie : « d’une goutte Il le crée puis lui donne une capacité« , un morceau de sang puis un embryon jusqu’à la fin de sa création.
{ثمّ السّبيل يسّره} (thoumma s-sabila yassarah) ce qui signifie : « puis Il lui a facilité la voie » ; Il lui a facilité la connaissance de la voie de vérité et celle du faux, la signification est qu’Il lui facilite les choses pour suivre cette voie. Certains ont dit : Il lui a facilité la voie pour sa sortie du ventre de sa mère.
{ثمّ أماته فأقبره} (thoumma ‘amatahou fa’aqbarah) ce qui signifie : « puis, Il le fait mourir et enterrer« , Il fait qu’il soit dans une tombe qui le cache. {ثمّ إذا شاء أنشره} (thoumma ‘idha cha‘a ‘ancharah) ce qui signifie : « puis, s’Il veut, Il le ressuscite » ; {كلاّ} (kalla) ce qui signifie : « ah que non » c’est une dissuasion pour l’homme {لمّا يقض ما أمره} (lamma yaqdi ma ‘amarah) ce qui signifie : « lorsqu’il accomplit ce qu’Il lui ordonne« .
{فلينظر الإنسان إلى طعامه} (falyandhouri l-‘inçanou ‘ila ta^amih) ce qui signifie : « que l’homme considère sa nourriture » d’un regard dont il tire des leçons, comment Allah le prédestine. Allah ta^ala dit : {أنّا صببنا الماء صبّاً} (‘anna sababna l-ma‘a sabba) ce qui signifie : « Nous faisons que beaucoup d’eau soit versée« , c’est-à-dire à partir des nuages {ثمّ شققنا الأرض شقّاً} (thoumma chaqaqna l-‘arda chaqqa) ce qui signifie : « puis Nous faisons que la terre soit fendue » par les plantes {فأنبتنا فيها حبّاً} (fa’anbatna fiha habba) ce qui signifie : « Nous y faisons pousser des graines« , c’est-à-dire toutes les sortes de graines par lesquelles l’on se nourrit comme le blé et l’orge, {وعنباً وقضباً} (wa ^inaban wa qadba). Des vignes et (qadban). Certains ont dit : c’est le fourrage et d’autres ont dit autre que cela.
{وزيتوناً ونخلا} (wa zaytounan wa nakhla) ce qui signifie : « et des olives et des palmiers« , ce sont les olives et les palmiers bien connus.
{وحدائق غلباً} (wa hada‘iqa ghoulba) ce qui signifie : « des vergers avec de nombreux arbres » ; chaque parcelle d’arbres fruitiers qui a un mur est appelée verger. Ibnou ^Abbas a dit : ghoulba signifie denses.
{وفاكهة وأبّاً} (wafakihatan wa ‘abba) c’est-à-dire la diversité des fruits {وأبّاً} (wa ‘abba) c’est ce que broute les animaux, c’est-à-dire « leur pâturage ». Certains ont dit : le foin. {متاعاً لكم ولأنعامكم} (mata^an lakoum wa li’an^amikoum) ce qui signifie : « dont vous et vos bêtes tirez profit« .
{فإذا جاءت الصّاخّة} (fa’idha ja‘ati s–sakh-khatou) ce qui signifie : « lorsque vient le cri » et il s’agit du deuxième [son du cor].
{يوم يفرّ المرء من أخيه وأمّه وأبيه وصاحبته وبنيه} (yawma yafirrou l-mar’ou min ‘akhihi wa ‘oummihi wa ‘abih wa sahibatihi wa banih) ce qui signifie : « un jour où la personne fuira son frère, sa mère, son père, sa compagne et ses enfants« . Le sens est que l’homme ne se préoccupe d’aucun de ses proches vu la gravité de sa situation. Al-Haçan a dit : le premier qui fuira son frère, c’est Habil – Abel –, sa mère et son père : ‘Ibrahim, sa compagne Nouh et Lout, et son fils Nouh.
{لكلّ امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه} (likoulli mri’in minhoum yawma’idhin cha’noun youghnih) ce qui signifie : « chacun d’entre eux ce jour-là aura une affaire qui l’occupera« , c’est-à-dire qui l’occupe de sa parenté ; chacun d’entre eux est préoccupé par son propre sort.
{وجوه يومئذ مسفرة} (woujouhoun yawma’idhin mousfirah) ce qui signifie : « des visages ce jour-là seront éclairés« , ils auront appris ce qui les attend comme bien, {ضاحكة} (dahikah) ce qui signifie : « souriants » à cause de leur félicité {مستبشرة} (moustabchirah) ce qui signifie : « réjouis » et contents par ce qu’ils ont obtenu comme honneur de Allah ^azza wa jall.
{ووجوه يومئذ عليها غبرة} (wa woujouhoun yawma’idhin ^alayha ghabarah) ce qui signifie : « et des visages ce jour-là seront recouverts de poussière« . Mouqatil a dit : sur ces visages, il y aura une noirceur et un chagrin.
{ترهقها} (tarhaqouha) ce qui signifie : « enveloppée par » {قترة} (qatarah) ce qui signifie : « une obscurité« . Az–Zajjaj a dit : surmontés par une noirceur telle la fumée, puis Il montre qui se trouve dans cette situation. Allah ta^ala dit : {أولئك هم الكفرة الفجرة} (‘oula‘ika houmou l-kafaratou l-fajarah) ce qui signifie : « ceux-là sont les mécréants pervers« .
Tafsir : sourat An-Naazi3aat
Sourat An-Nazi^at
Mecquoise et elle comporte quarante six ‘ayah
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim
Allah ta^ala jure par l’évocation de ces choses que le jour du jugement est une réalité. Il dit ta^ala : {والنّازعات غرقاً} (wa n-nazi^ati gharqa) ce qui signifie : « par ceux qui retirent avec vigueur« , les anges qui retirent les âmes des mécréants avec vigueur.
{والنّاشطات نشطاً} (wa n-nachitati nachta) ce sont les anges qui tirent les âmes des croyants, qui les retirent avec douceur.
{والسّابحات سبحاً} (wa s-sabihati sabha). Les anges agissent sous tous les horizons selon l’ordre de Allah ta^ala, ils viennent et s’en vont.
{فالسّابقات سبقاً} (fa s-sabiqati sabqa). Les anges qui prennent rapidement les âmes des croyants au paradis.
{فالمدبّرات أمراً} (fa l-moudabbirati ‘amra). Les anges qui gèrent la pluie, les nuages, les plantes et autre. Allah a préservé les anges de la féminité et Il a blâmé la parole des mécréants puisqu’Il dit :
{وجعلوا الملئكة الذين هم عبد الرحمن إنثاً}
[sourat Az–Zoukhrouf / 19] ce qui signifie : « Ils ont fait des anges qui sont des esclaves du Très-Miséricordieux, des femmes« . Ce qui est visé ici ce sont ceux qui retirent avec vigueur (an-naz^), ceux qui retirent avec douceur (an-nacht), ceux qui se déplacent dans les horizons (as-sabh) et ceux qui gèrent (at-tadbir). Ceci n’implique pas le caractère de féminin. Depuis le début de la sourat jusqu’ici, il s’agit de ce que Allah a juré. Al-Farra‘ a dit : « Ce pour quoi le serment a été fait est implicite et omis. S’il était mentionné, il serait : par ceux qui retirent avec vigueur, par ceux qui retirent avec douceur, par ceux qui agissent sous tous les horizons, par ceux qui prennent rapidement les mêmes des croyants au paradis, par ceux qui gèrent la pluie, les nuages, les plantes, vous serez certes ressuscités et vous rendrez certes des comptes. Ainsi Allah ta^ala s’est passé par le contexte des propos et la compréhension de l’auditeur de montrer cela. » Ach-Cha^biyy a dit : « Le Créateur jure par ce qu’Il veut de Ses créatures. Mais la créature ne jure que par le Créateur. Allah a juré par certaines de Ses créatures pour leur faire connaître Sa toute puissance, pour l’importance de ces créatures pour eux, parce qu’elles sont une preuve de leur Créateur et aussi pour attirer l’attention de Ses esclaves sur le fait qu’elles comportent des profits pour eux comme les figues (at-tin) et les olives az–zaytoun).
Le Hafidh Ibnou Hajar dans Fat-hou l-Bari a dit : « Ach-Chafi^iyy a dit : je crains que le fait de jurer par autre que Allah soit une désobéissance – cela signifie que c’est déconseillé fortement – et l’Imam des deux Haram a dit : l’école, c’est d’être catégorique pour juger cela déconseillé, d’autres ont été catégoriques pour détailler. S’il accorde à ce par quoi il jure la glorification qu’il accorde à Allah c’est interdit et, par cette croyance il sera mécréant. A son sujet s’applique le hadith cité – il vise le hadith de At-Timidhiyy – :
((من حلف بفير الله فقد كفر أو أشرك))
ce qui signifie : « Celui qui jure par autre que Allah aura commis de la mécréance ou de l’association« . Mais s’il a juré par autre que Allah en accordant à ce pqr quoi il jure une glorification digne de lui, il ne devient pas mécréant par cela et son jurement n’est pas effectif » fin de citation.
{يوم ترجف الرّاجفة} (yawma tarjoufou r-rajifah) ce qui signifie : « le jour où s’ébranlera celui qui s’ébranle« . C’est le premier souffle. C’est la parole de Ibnou ^Abbas. C’est le souffle par lequel s’ébranlera toute chose, et par leque la terre et les montagnes trembleront.
{تتبعها الرّادفة} (tatba^ouha r-radifah) ce qui signifie : « suivi par le suivant« . C’est le deuxième souffle ; entre eux il y a quarante ans. Ibnou^Abbas a dit : les deux souffles sont les deux cris. Le premier fait mourir toute chose par la volonté de Allah et le deuxième suit le premier ; il fait revivre toute chose par la volonté de Allah.
{قلوب يومئذٍ واجفة} (qoulouboun yawma’idhin wajifah) ce qui signifie : « des cœurs ce jour-là seront emplis de crainte« . Ce sont les curs des mécréants qui auront extrèmement peur, et seront perturbés de crainte.
{أبصرها خشعة} (‘absarouha khachi^ah) ce qui signifie : « leurs yeux soumis« , les yeux de ceux qui auront ces cœurs sont humiliés par la terreur de ce qu’ils voient.
{يقولون} (yaqoulouna) ce qui signifie : « ils disent« , c’est-à-dire ceux qui auront ces cœurs et ces yeux, par moquerie et reniement de la résurrection
{أْءِنّا لمردودون في الحافرة} (‘a’inna lamardoudouna fi l-hafirah) ce qui signifie : « serons-nous ramenés à la vie dans la tombe« , c’est-à-dire est-ce qu’après la mort nous serons ramenés à la vie dans nos tombes ; ils disent cela en considérant comme peu probable l’arrivée de cela.
{أَءذا كنّا عظاماً نخرة} (‘a’idha kounna ^idhaman nakhirah) ce qui signifie : « est-ce que lorsque nous serons de vieux os, désagrégés » c’est la parole de Al-Qourtoubiyy. Ce que veulent dire les mécréants en disant cela, c’est est-ce que lorsque nous serons de vieux os désagrégés nous allons revivre ? en reniant et en démentant la résurrection comme dit plus haut.
{قالوا تلك} (qalou tilka) ce qui signifie : « ils disent celle-là » c’est-à-dire notre retour à la vie.
{إذاً} (‘idhan) ce qui signifie : « alors« , c’est-à-dire si on nous y fait revenir.
{كرّة خاسرة} (karratoun khacirah) ce qui signifie : « c’est un retour perdant » c’est-à-dire : ils ont dit cela à cause de leur reniement de la résurrection, c’est-à-dire si cela était vrai, notre retour sera perdant puisque ce sera un retour à la vie pour aller en enfer.
{فإنّما هي زجرة واحدة} (fa’innama hiya zajratoun wahidah) ce qui signifie : « mais elle n’est qu’un seul souffle« , c’est-à-dire ar-radifah qui sera suivie par la résurrection car leur parole {أئنّا لمردودون} (‘a’inna lamardoudoun) ce qui signifie : « serons-nous ramenés à la vie » comporte un rejet de la deuxième vie et le fait de trouver difficile qu’elle ait lieu. C’est comme s’il leur est dit : « ce que vous dites n’est pas difficile, ce n’est qu’un seul souffle et ils redeviennent alors vivants dispersés sur la surface de la terre ».
{فإذا هم بالسّاهرة} (fa’idha houm bi s-sahirah) c’est-à-dire toutes les créatures seront à la surface de la terre, vivantes après avoir été dans ses profondeurs, mortes. Il a été rapporté de Ibnou ^Abbas qu’il a dit : « As-sahirah est une terre d’argent que Allah ta^ala a créée« .
{هل أتاك} (hal ‘ataka) ce qui signifie : « est ce que t’est parvenu » Ô Mouhammad e {حديث موسى} (hadithou Mouça) ce qui signifie : « l’histoire de Mouça« , l’histoire de Mouça et de l’insurrection de Pharaon.
{إذ ناداه ربّه بالواد المقدّس طُوى} (‘idh nadahou Rabbouhou bil-wadi l-mouqaddaci touwa) ce qui signifie : « son Seigneur lui a parlé dans la vallée sacrée de Touwa« .
{إذهب إلى فرعون إنّه طغى} (‘idh-hab ‘ila fir^awna ‘innahou tagha) ce qui signifie : »va auprès de Pharaon, il a fait preuve de tyrannie« , il a dépassé la limite dans la mécréance.
{فقل هل لك} (faqoul hal laka) ce qui signifie : « et dis je t’appelle »
{إلى أن تزكّى} (‘ila ‘an tazakka) ce qui signifie : »à te purifier« , c’est-à-dire à t’embellir par les vertus et à te purifier des vilénies. Dans cette purification est compris l’Islam et la croyance en l’unicité – tawhid – de Allah ta^ala.
{وأهديك إلى ربّك} (wa ‘ahdika ‘ila Rabbika) ce qui signifie : « je te guide [à la connaissance] de ton Seigneur« , je te guide pour Le connaître, avec les arguments.
{فتخشى} (fatakhcha) ce qui signifie : « tu auras de la crainte alors« , tu Le craindras alors.
{فأراه الآية الكبرى} (fa’arahou l-‘ayata l-koubra) ce qui signifie : « il lui montra alors son grand signe » parmis ses septs signes, à savoir la main ou le bâton.
{فكذّب} (fakadh-dhaba) ce qui signifie : « il a alors démenti » ; Pharaon a démenti Mouça {وعصى} (wa ^asa) ce qui signifie : « et il a désobei » à Allah ta^ala.
{ثمّ أدبر} (thoumma ‘adbara) ce qui signifie : « puis, il s’est détourné » de la foi {يسعى} (yas^a) ce qui signifie: « en propageant » la corruption sur terre.
{فحشر} (fahachara) ce qui signifie : « il a alors rassemblé » les magiciens et ses soldats {فنادى} (fanada) ce qui signifie : « il a parlé » c’est-à-dire qu’il s’est tenu devant eux pour leur donner un discours.
{فقال أنا ربّكم الأعلى} (faqala ‘ana rabboukoumou l-‘a^la) ce qui signifie : « je suis votre seigneur le plus élevé » ; la signification de sa parole est qu’il n’y a pas de dieu qui me soit supérieur.
{فأخذه الله} (fa ‘akhadhahoullahou) ce qui signifie : « Allah l’a vaincu« , Il l’a fait périr par la noyade {نكال} (nakala) par châtiment
{الآخرة والأولى} (al-‘akhirata wa l-‘oula) ce qui signifie : « de la dernière et de la première« . Ibnou ^Abbas a dit : la dernière, c’est sa parole : « je ne vous connais pas d’autre dieu que moi » et la première, c’est sa parole : « je suis votre seigneur le plus élevé » et entre ces deux paroles, il s’est écoulé quarante années. D’autres ont dit : la première, c’est la mort par la noyade et la dernière, c’est son entrée en enfer au jour du jugement.
{إنّ في ذلك} (‘inna fi dhalika) ce qui signifie : « il y a certes en cela » c’est-à-dire en ce qui est arrivé à Pharaon et cette perte, {لعبرة} (la^ibratan) ce qui signifie : « une exhortation« , une moralité
{لمن يخشى} (liman yakhcha) ce qui signifie : « pour celui qui craint« , c’est-à-dire pour celui qui craint le châtiment de Allah ta^ala au jour du jugement et dans le bas-monde.
{ءأنتم} (‘a’antoum) ce qui signifie : « est-ce vous » la parole est apparemment générale, ce qui est visé ce sont les mécréants qui renient la résurrection.
{أشدّ خلقاً} (‘achaddou khalqan) ce qui signifie : « qui êtes plus difficiles à créer« .
{أم السّماء بناها} (‘ami s-sama‘a banaha) ce qui signifie : « ou le ciel qu’Il a édifié« . Allah ta^ala montre ainsi la manière dont Il l’a créé.
{رفع سمكها} (rafa^a samkaha) ce qui signifie : « Il a élevé son épaisseur » c’est-à-dire qu’Il a fait que la quantité de son étendue vers le haut soit très grande, élevée, d’une distance de marche de cinq cents ans et l’épaisseur, c’est la hauteur entre la surface du ciel qui est de notre côté et sa surface qui est du côté de ce qui est au-dessus de lui {فسوّاها} (fasawwaha) ce qui signifie : « Il l’a étendu« , c’est-à-dire qu’Il l’a rendu lisse, plat, il ne comprend pas de monts ni de vallées, ou encore Il l’a créé avec perfection de sorte qu’il est créé avec excellence.
{وأغطش ليلها وأخرج ضحاها} (wa ‘aghtacha laylaha wa ‘akhraja douhaha) ce qui signifie : « Il l’a rendu obscur et fait surgir sa lumière et son soleil« . Le douha, c’est sa lumière provenant de ce qui l’éclaire.
{والأرض بعد ذلك} (wa l-‘arda ba^da dhalika) ce qui signifie : « et la terre après cela« , c’est-à-dire après la création du ciel et ce qu’Il y a mis {دحاها} (dahaha) ce qui signifie : « Il l’a étendue« . Ainsi, Il fait que soient créés la terre puis le ciel puis fait que la terre soit rendue plate.
{أخرج منها} (‘akhraja minha) ce qui signifie : « Il en fait sortir » c’est-à-dire à partir de la terre {ماءها ومرعاها} (ma‘aha wa mar^aha) ce qui signifie : « son eau et son pâturage » en faisant jaillir ses sources et ce que broutent les animaux, les arbres et les herbes, et ce que mangent les gens comme nourriture de base et comme fruits. L’eau et le pâturage ont été annexés à la terre parce qu’ils sortent d’elle.
{والجبال أرساها} (wa l-jibala ‘arsaha) ce qui signifie : « Il a ancré les montagnes« , Il les a maintenus à la surface de la terre pour qu’elles s’immobilisent.
{متاعاً لكم ولأنعامكم} (mata^an lakoum wa li ‘an^amikoum) ce qui signifie : « comme bien pour vous et pour vos bêtes« , c’est-à-dire qu’Il a fait cela pour vous accorder ainsi un bien.
{فإذا جاءت الطّامّة الكبرى} (fa ‘idha ja‘ati t–tammatou l-koubra) ce qui signifie : « lorsque viendra le jugement dernier« , Ibnou ^Abbas a dit : le jour du jugement.
{يوم يتذكّر الإنسان ما سعى} (yawma yatadhakkarou l-‘inçanou ma sa^a) ce qui signifie : « un jour où l’homme se souviendra de ce qu’il a fait » dans le bas-monde comme bien et comme mal.
{وبرّزت الجحيم لمن يرى} (wa bourrizati l-jahimou liman yara) ce qui signifie : « l’enfer sera montré pour qui verra« , le feu brûlant apparaîtra {لمن يرى} (liman yara) pour toute personne qui peut voir.
{فأمّا من طغى} (fa’amma man tagha) ce qui signifie : « quant à celui qui fait preuve de tyrannie« , c’est-à-dire qui a mécru {وآثر الحياة الدّنيا} (wa ‘athara l-hayata d-dounya) ce qui signifie : « et qui a préféré la vie du bas-monde » en suivant ses désirs, {فإنّ الجحيم هي المأوى} (fa ‘inna l-jahima hiya l-ma’wa) ce qui signifie : « le feu en sera le refuge« , le feu ardent sera sa demeure.
{وأمّا من خاف مقام ربّه} (wa ‘amma man khafa maqama Rabbih) ce qui signifie : « quant à celui qui craint sa comparution au jour du jugement » c’est-à-dire de venir au jugement de son Seigneur au jour du jugement.
{ونهى النّفس عن الهوى} (wa naha n-nafsa ^ani l-hawa) ce qui signifie : « et qui a interdit à son âme les passions« , c’est-à-dire qui a posé un interdit à son âme qui lui ordonne certaines choses, pour qu’elle ne suive pas les penchants dégradants en suivant les passions, {فإنّ الجنّة هي المأوى} (fa’inna l-jannata hiya l-ma’wa) ce qui signifie : « c’est le paradis qui sera sa demeure » et en résumé, la réponse est que le désobéissant sera dans le feu et l’obéissant au paradis.
{يسئلونك عن السّاعة أيّان مرساها} (yas’alounaka ^ani s-sa^ati ‘ayyana moursaha) ce qui signifie : « ils – les mécréants de La Mecque – t’interrogent quand aura lieu le jour du jugement« , quand il aura lieu et quand il commencera.
{فيم أنت من ذكراها}(fima ‘anta min dhikraha) ce qui signifie : « que sais-tu de lui« , c’est-à-dire tu n’en as pas connaissance pour t’en rappeler.
{إلى ربّك منتهاها} (‘ila Rabbika mountahaha) ce qui signifie : « ton Seigneur sait tout de ce jour« , seul Allah sait tout de ce jour.
{إنّما أنت منذر} (‘innama ‘anta moundhir) ce qui signifie : « tu n’es certes que quelqu’un qui rappelle » et ton avertissement n’est utile que pour {من يخشاها} (man yakhchaha) ce qui signifie : « celui qui le craint« , qui en a peur.
{كأنّهم يوم يرونها لم يلبثوا} (ka’annahoum yawma yarawnaha lam yalbathou) ce qui signifie : « c’est comme si lorsqu’ils le verront, ils n’étaient restés » {في قبورهم} (fi qoubourihim) ce qui signifie : « dans leurs tombes » {إلاّ عشيّة أو ضحاها} (‘il-la ^achiyyatan ‘aw douhaha) ce qui signifie : « qu’une soirée ou une matinée« , la soirée d’un jour ou sa matinée.
Tafsir : sourat An-Naba’
Sourat An-Naba’
Mecquoise et elle est de quarante ‘ayah
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim
{عمّ يتساءلون} (^amma yataça‘aloun) ce qui signifie : « A quel propos s’interrogent-ils« , c’est-à-dire au sujet de quoi s’interrogent les associateurs. Et ce, en raison de ce qui a été rapporté que lorsque le Messager de Allah a été envoyé, les associateurs se sont mis à s’interroger les uns les autres. Ils se disaient ainsi : qu’est-ce qu’il a ramené et ils discutaient à propos de ce par quoi il avait été envoyé.
{عن النّبأ العظيم} (^ani n-naba’i l-^adhim) ce qui signifie : « au sujet de la grande nouvelle » et c’est ce dont a parlé le Messager de Allah , le Qour’an éminent avec lequel il est venu, la mention de la résurrection et du jour du jugement.
{الّذي هم فيه مُختلفون} (‘alladhi houm fihi moukhtalifoun) ce qui signifie : « au sujet duquel ils sont en divergence« , et il s’agit du jour du jugement car les mécréants de La Mecque le reniaient alors que les croyants l’ont confirmé.
{كلاّ سيعلمونَ} (kalla saya^lamoun) ce qui signifie : « ah que oui, ils le sauront« . Ceci est une réplique aux mécréants qui renient la résurrection et le jour du jugement. Dans cette ayah il y a une dissuasion à l’égard des associateurs et une menace de châtiment à leur encontre. Ils verront ce qui va les atteindre comme châtiment.
{ثمّ كلاّ سيعلمون} (thoumma kalla saya^lamoun) ce qui signifie : « certes, ah que oui, ils le sauront« . La répétition ici est pour confirmer la menace. Ce qu’ils sauront a ici été omis pour effrayer.
{ألم نجعل الأرض مهاداً} (‘alam naj^ali l-‘arda mihada) ce qui signifie : « n’a-t-on pas fait que la terre soit comme une couche sur laquelle on marche« . Dans les ayah suivantes, il y a une preuve de Sa puissance ta^ala à la résurrection et Il est le Créateur. Il a commencé par évoquer ce avec quoi ils sont en contact permanent. La terre est ainsi tel un lit bas, c’est-à-dire qu’elle est pour eux comme un berceau pour l’enfant qui lui est aplati puis sur lequel on le fait dormir. Allah l’a abaissée pour les esclaves pour qu’ils y habitent.
{والجبال أوتاداً} (wa l-jibala ‘awtada) ce qui signifie : « et les montagnes comme des piliers« , c’est-à-dire que Allah ta^ala a stabilisé la terre par les montagnes pour qu’elle ne s’enfonce pas avec eux.
{وخلقناكم أزواجاً} (wakhalaqnakoum ‘azwaja) ce qui signifie : « Nous vous avons créé divers« , c’est-à-dire que Allah ta^ala a créé des genres différents par la couleur, l’aspect et la langue pour que les états de la création soient différents et qu’ils en tirent des leons. Ainsi, celui qui a eu le plus remercie et celui qui a reu en moins patiente.
{وجعلنا نومكم سباتاً} (waja^alna nawmakoum soubata) ce qui signifie : « Nous avons fait de votre sommeil un repos« , c’est-à-dire que Allah a fait du sommeil un apaisement et un repos pour que les gens interrompent leurs mouvements qui ont été la cause de leur fatigue durant la journée.
{وجعلنا الَّيل لباساً} (waja^alna l-layla libaça) ce qui signifie : « Nous avons fait de la nuit une couverture« , c’est-à-dire une tranquilité et une couverture par laquelle vous vous cachez des regards pour les choses que vous n’aimez pas qu’elles soient sues.
{وجعلنا النّهار معاشاً} (wa ja^alna n-nahara ma^acha) ce qui signifie : « et Nous avons fait du jour une période pour votre vie active« . De
mme, Allah a fait de la journée un temps pour l’acquisition, durant lequel vous agissez pour régler vos affaires. C’est une période pour votre vie active car c’est un temps d’action.
{وبنينا فوقكم سبعاً شداداً} (wabanayna fawqakoum sab^an chidada) ce qui signifie : »Nous avons élevé au-dessus de vous sept corps fermes« , c’est-à-dire que Allah a créé sept cieux parfaitement créés, des corps fermes solidement édifiés.
{وجعلنا سراجاً وهّاجاً} (wa ja^alna sirajan wahhaja) ce qui signifie : « et Nous avons créé une source de lumière éclatante« , c’est-à-dire que Allah ta^ala a créé le soleil éclatant comme l’a rapporté Al-Boukhariyy de Ibnou ^Abbas. Et il est chaud, continuellement incandescent.
{وأنزلنا من المعصرات ماءً ثجّاجاً} (wa ‘anzalna mina l-mou^sirati ma‘an thajjaja) ce qui signifie : « et Nous avons fait descendre de celles qui pressent, une eau abondante » ; {المعصرات} (al-mou^sirat), ce sont les nuages. Ce sont les nuages desquels Allah fait descendre la pluie qui s’abat avec abondance.
{لنُخرج به حبّاً ونباتاً} (linoukhrija bihi habban wa nabata) ce qui signifie : « pour que par elle sortent des grains et des plantes« , c’est-à-dire que Allah fait sortir grce à cette eau les graines comme le blé et l’orge et autres que les gens prennent comme nourriture de base. De mme, Allah fait sortir les plantes et cela comprend tout ce qui pousse comme les arbres ou les herbes.
{وجنّتٍ ألفافاً} (wa jannatin ‘alfafa) ce qui signifie : « et des jardins luxuriants« . De mme, Allah fait sortir grce à cette eau des jardins dont les plants sont serrés les uns aux autres. Une fois que les mécréants ont su cela, n’ont-ils pas su que Allah est tout-puissant à créer à nouveau les créatures au jour du jugement.
Aprs que Allah a énuméré à Ses esclaves les formes des grces qu’Il leur a acordées et les choses qui leur sont utiles dont Il leur a permis de profiter, Il dit ta^ala : {إنّ يوم الفصل كان ميقاتاً} (‘inna yawma l-fasli kana miqata) ce qui signifie : « certes le jour de la séparation a eu une date fixée« . Il s’agit du jour du jugement, durant lequel le vrai sera séparé du faux et qui est selon la prédestination de Allah une limite à laquelle échoit le bas-monde et là o il finit.
{يوم ينفخ في الصّور فتأتون أفواجاً} (yawma younfakhou fi s–souri fata’touna ‘afwaja) ce qui signifie : « un jour où l’on soufflera dans le cor et vous viendrez en groupe« . C’est une sorte de corne dans laquelle l’ange ‘Israfil soufflera. Ce qui est visé ici, c’est le deuxime souffle lors duquel aura lieu le rassemblement. Il sera soufflé dans le cor pour la résurrection, et les gens viendront à partir des tombes vers la station – le lieu du rassemblement – par groupes, groupe aprs groupe. Cela a été rapporté par Al-Boukhariyy d’aprs Moujahid.
{وفُتحت السّماء فكانت أبواباً} (wa foutihati s-sama‘ou fakanat ‘abwaba) ce qui signifie : « le ciel sera entrouvert, il possèdera des portes« , c’est-à-dire qu’il se fissurera jusqu’à avoir des fissures.
{وسيّرت الجبال فكانت سراباً} (wa souyyirati l-jibalou fakanat saraba) ce qui signifie : « et les montagnes sont mises en mouvement jusqu’à devenir des mirages« , c’est-à-dire que les montagnes seront enlevées de leurs places et seront détruites.
{إنّ جهنّم كانت مرصاداً} (‘inna jahannama kanat mirsada) ce qui signifie : « certes, la géhenne est à l’affût » : la géhenne guette celui qui mérite le châtiment. Ainsi, le mécréant y entrera et y sera emprisonné, que Allah nous préserve de cela.
{للطّغين مئاباً} (littaghina ma’aba) ce qui signifie : « le refuge où retourneront les tyrans« , c’est-à-dire que la géhenne est le lieu de retour et le destin de qui a fait preuve d’injustice au sujet de sa religion, par la mécréance, que Allah nous en préserve.
{لَّبثين فيها أحقاباً} (labithina fiha ‘ahqaba) ce qui signifie : « où ils y resteront des houqb« , c’est-à-dire que les mécréants resteront en enfer tant que dureront les houqb. Et les houqb ne s’interrompront pas : toutes les fois qu’en s’écoule un, vient un autre et ce, sans fin. Le houqb est une période de quatre-vingts ans. L’Imam Al-Qouchayriyy a dit : c’est-à-dire des lustres, et le sens c’est qu’ils y resteront éternellement. Il n’y a pas dans cette ‘ayah ni ailleurs une preuve pour ceux qui prétendent que l’enfer a une fin comme Jahm Ibnou Safwan qui est le chef des jahmites. Les savants de l’Islam ont dénombré la parole de l’anéantissement de géhenne parmi les paroles d’égarement clair, qui fait sortir de l’Islam, que Allah nous préserve, tout comme a dit cela l’Imam, le Hafidh As-Soubkiyy, que Allah lui fasse miséricorde, dans son traité qu’il a nommé Al-I^tibar bibaqa‘i l-Jannati wa n-Nar et dans lequel il a répliqué à Ibnou Taymiyah, dont une de ses hérésies est son affirmation de l’éternité du genre de l’univers. Il a mentionné sa mauvaise croyance celle-là dans plus de inq de ses livres. Cette parole est de la mécréance par Unanimité, tout omme l’a affirmé Az–Zarkachiyy, Ibnou Daqiqi l-^Id et d’autres que ces deux comme le Hafidh Ibnou Hajar dans son commentaire sur Al-Boukhariyy et le Qadi ^Iyad al-malikiyy. Ne te laisse pas méprendre par sa broderie.
{لاّ يذوقون فيها برداً ولا شراباً} (la yadhouqouna fiha bardan wa la charaba) ce qui signifie : « ils n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson« , c’est-à-dire que les mécréants en enfer ne goteront pas la boisson fraîche et plaisante.
{إلاّ حميماً وغسّاقاً} (‘il-la hamiman wa ghassaqa) ce qui signifie : « sinon une eau chaude brlante et un pus épais« . Ceci est une exception liée à Sa parole {ولا شرابا} (wa la charaba) ce qui signifie : « ni boisson« .
{جزآءً وفاقا} (jaza‘an wifaqa) ce qui signifie : « une rétribution qui convient« . Ainsi, ce chtiment intense correspond à leurs mauvais actes et leur mécréance.
{إنّهم كانوا لا يرجون حساباً} (‘innahoum kanou la yarjouna hiçaba) ce qui signifie : « certes, ils n’espéraient pas qu’on leur expose leurs actes« . Moujahid a dit : ils ne le craignent pas ; rapporté par Al-Boukhariyy. Ils ne croyaient pas au jour du jugement pour craindre le chtiment.
{وكذّبوا بآياتنا كذّاباً} (wa kadh-dhabou bi ‘ayatina kidh-dhaba) ce qui signifie : « ils n’ont pas cru en Nos signes par démenti« . Ils exagéraient dans leur démenti du Qour’an honoré.
{وكلّ شىء أحصيناه كتـباً} (wa koulla chay’in ‘ahsaynahou kitaba) ce qui signifie : « et toute chose Nous l’avons évaluée en livre« . Toute chose sujette à la récompense ou au chtiment parmi les actes est inscrite dans la Table Préservée pour que Allah rétribue en conséquent. Parmi les choses pour lesquelles ils seront rétribués, il y a leur démenti du Qour’an. Ainsi, les anges évaluent les dérapages des désobéissants et les leur inscrivent dans leurs livrets.
{فذوقوا فلن نزيدكم إلاّ عذاباً} (fadhouqou falan nazidakoum ‘il-la ^adhaba) ce qui signifie : « alors, endurez, Nous ne vous ajouterons que châtiment« . Ainsi l’augmentation du chtiment pour eux sans fin est une conséquence de leur mécréance en le jour de l’exposition des actes et leur démenti en les signes prouvant la vérité. Dans cette parole qui leur est adressée, il y a un blâme et une menace de châtiment. Ibnou Abi Hatim a rapporté de Abou Barzah Al-‘Aslamiyy, que Allah l’agrée, que cette ‘ayah est la plus menaante des ‘ayah du Livre de Allah à l’encontre des gens de l’enfer.
{إنّ للمتّقين مفازاً} (‘inna li l-mouttaqina mafaza) ce qui signifie : « certes les pieux auront une grande réussite« . Le pieux, c’est celui qui a accompli les devoirs et a évité les interdits. Celui-là réusira, sera sauvé et sera victorieux puisqu’il aura évité le feu et sera fait entrer au paradis.
{حدآئق وأعناباً} (hada‘iqa wa ‘a^naba) c’est-à-dire qu’il aura au paradis des jardins qui omportent différentes sortes d’arbres fruitiers.
{وكواعب أتراباً} (wa kawa^iba ‘atraba) ce qui signifie : « des femmes d’un âge égal« .
{وكأساً دهاقا} (wa ka’san dihaqa) c’est-à-dire des coupes emplies de boisson pure.
{لا يسمعون فيها لغواً ولا كِذّابا} (la yasma^ouna fiha laghwan wa la kidh-dhaba) c’est-à-dire qu’ils n’entendront pas au paradis ce qui est faux parmi les paroles, ni mensonges. Ils ne s’accusent pas les uns les autres de mensonge.
{جزآءً من ربّك عطآءً حساباً} (jaza‘an min Rabbika ^ata‘an hiçaba) ce qui signifie : « en rétribution de ton Seigneur, comme don » c’est-à-dire que Allah rétribue les pieux par une grâce de Sa part d’un grand don et de beaucoup de récompenses.
{ربّ السّموات والأرض وما بينهما الرّحمن لا يملكون منه خطاباً} (Rabbi s-samawati wa l-‘ardi wa ma baynahouma r-Rahman, la yamlikouna minhou khitaba) ce qui signifie : « le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre eux, ils ne pourront pas Lui adresser une parole« . Ainsi, Allah est Celui à Qui appartiennent les cieux et la terre, tout comme ce qu’il y a entre eux. Les gens des cieux et de la terre ne possdent pas la capacité de s’opposer à Allah dans la récompense ou le chtiment. En effet, ils sont Ses esclaves et Lui appartiennent dans l’absolu ; ils n’ont pas le droit sur Lui de s’opposer. Ceci est ne s’oppose pas à l’intercession par la volonté de Allah. Moujahid a dit : {لا يملكون منه خطاباً} (la yamlikouna minhou khitaba) c’est-à-dire qu’ils ne Lui parlent que s’Il le leur autorise. Rapporté par Al-Boukhariyy.
{يوم يقوم الرّوح والملائكة صفّاً لاّ يتكلّمون إلاّ من أذن له الرحمن وقال صواباً} (yawma yaqoumou r-rouhou wa l-mala‘ikatou saffan, la yatakallamouna ‘il-la man ‘adhina lahou r-Rahmanou wa qala sawaba) ce qui signifie : « le jour où se lèveront Ar-Rouh et les anges en rang, ils ne parleront pas sauf celui à qui le Très-Miséricordieux le permet et qui dit ce qui est correct« , c’est-à-dire qu’au jour du jugement Ar-Rouh qui est Jibril se tiendra avec les anges qui sont parmi les créatures de Allah les plus éminentes en mérite et en honneur, en rangs et ne parleront pas dans la station du jugement, par glorification de leur Seigneur et par soumission à Lui. Ainsi, n’intercdera parmi les croyants et les anges que celui à qui Allah permet et qui dit vrai. Moujahid a dit : {وقال صواباً} (wa qala sawaba) c’est-à-dire qui a dit vrai dans le bas-monde et a uvré conformément à cela. Rapporté par Al-Boukhariyy. Ainsi, selon les gens de al-ghaflah l’oubli et la distraction , ce jour-là parat lointain alors qu’en réalité il est proche en raison de la certitude de son avnement sans aucun doute. Ainsi le croyant tout comme le mécréant verront ce qu’ils ont fait comme bien ou mal puisque la preuve sera donnée en sa faveur ou contre lui. Abou Hourayrah et Ibnou ^Oumar ont dit : certes Allah ressuscitera les animaux et il sera vengé les uns des autres puis il leur sera dit : devenez de la poussire. Ils redeviendront tous poussire et le mécréant souhaitera la mme chose pour lui. Cela est confirmé par la parole de Allah ^azza wa jall : {وإذا الوحوشُ حُشرت} (wa ‘idha l-wouhouchou houchirat) c’est-à-dire lorsque les animaux seront ressuscités pour le talion. Cela est également confirmé par ce qu’a rapporté Mouslim du Messager de Allah :
((لتُؤدَّنَّ الحقوقُ إلى أهلها يوم القيامة حتّى يُقادَ للشاة الجلحاء من الشاة القرناء))
[rapport par Mouslim] ce qui signifie : « Certes les droits seront rendus à leurs ayants-droits au jour du jugement, mme que la brebis sans cornes reprendra son droit sur celle qui a des cornes« . Moujahid a dit : les animaux seront ressuscités et il sera donné son droit à celle qui a été piquée de celle qui l’a piquée et à celle qui a reu un coup de cornes de celle qui le lui a donné.
Dans cette ‘ayah et ce hadith précités, il y a une preuve que les animaux ont des mes et une croissance, alors que les plantes ont une croissance seulement et pas d’me. Ainsi, les plantes ne souffrent pas lors de la récolte comme souffrirait une brebis lorsqu’elle est égorgée. Ainsi, celui qui dit que les animaux n’ont pas d’me, il aura démenti le Qour’an et le hadith. Et Allah sait plus et a plus de sagesse que tout autre.
{ذلك اليوم الحقّ فمن شآء اتّخذ إلى ربّه مئاباً} (dhalika l-yawmou l-haqq, faman cha‘a t-takhadha ‘ila Rabbihi ma’aba) ce qui signifie : « ce jour-là est un jour véritable, celui qui veut, qu’il suive la voie qui lui fait gagner l’agrément de son Seigneur« , c’est-à-dire le jour du jugement dont l’existence est confirmée et qui ne va pas manquer d’arriver. Celui donc qui veut tre sauvé du chtiment au jour du jugement, qu’il suive la voie du bien. Dans cette ‘ayah, il y a un sens de menace et de mise en garde et non de choix.
{إنّا أنذرنكم عذاباً قريباً يوم ينظر المرء ما قدّمت يداهُ ويقول الكافر يليتني كنت تراباً} (‘inna ‘andharnakoum ^adhaban qariba yawma yandhourou l-mar’ou ma qaddamat yadah, wa yaqoulou l-kafirou yalaytani kountou touraba) ce qui signifie : « Nous vous avertissons d’un châtiment imminent, un jour où l’homme verra ce qu’auront fait auparavant ses mains et le mécréant dira : ah si seulement j’étais poussière« . Ceci est une confirmation de la mise en garde, de la menace et de l’apeurement du chtiment de l’au-delà.
Tafsir : sourat Al-Fatihah
بسم الله الرحمن الرحيم
Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux
La louange est à Allah le Seigneur des mondes et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés au matre des messagers ainsi qu’à sa famille et ses compagnons bons et purs.
A^oudhou bi l-Lahi mina ch-chaytani r-rajim
Je recherche la préservation par Allah contre le chaytan, l’humilié
Al-Isti^adhah la demande de la préservation ne fait pas partie du Qour’an selon l’Unanimité. Elle signifie : Je demande la préservation par Allah, pour qu’Il me préserve du mal du chaytan, contre celui qui s’est rebellé, l’injuste, le mécréant parmi les jinns. Ar-rajim vient dans le même sens que al-marjoum c’est-à-dire celui qui est éloigné du bien, qui est chassé, humilié. Il est recommandé de commencer avec al-isti^adhah avant de réciter le Qour’an, c’est cela l’avis de la majorité. Il a été dit : on la récite après avoir fini la récitation du Qour’an, selon le sens qui vient communément à l’esprit de Sa parole ta^ala : {فإذا قرأت القرءان فاستعذ بالله} (fa’idha qara’ta l-qour’ana fasta^idh bi l-Lah) [sourat An-Nahl / 98] ce qui signifie : « Si tu récites le Qour’an, alors demande la préservation par Allah« . Cependant la majorité des savants ont dit : cela signifie : Lorsque tu veux réciter alors demande la préservation par Allah contre le chaytan, ceci comme dans le hadith rapporté par Al-Hamidiyy et At–Tabaraniyy :
((إذا أكلت فسمّ الله)) ce qui signifie : « Lorsque tu veux manger alors évoque le nom de Allah« , et non lorsque tu finis.
Sourat Al-Fatihah
Elle est Mecquoise, elle comporte sept ‘ayah
{بسم الله الرحمن الرحيم} (Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim) ce qui signifie : « Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux« . La basmalah est une des ‘ayah de la Fatihah selon l’Imam Ach-Chafi^iyy et la prière n’est pas valable sans elle. Selon Malik et Abou Hanifah, ce n’est pas une ‘ayah de la Fatihah.
Les gens du Salaf les musulmans des trois premiers sicles de l’Hégire et du Khalaf les musulmans des sicles suivants ont eu l’habitude de commencer leurs écrits et leurs ouvrages par la basmalah. La basmalah vient en effet au début de chaque sourat, mis à part Sourat Bara‘ah. Commencer par la basmalah est recommandé mais non obligatoire, avant toute chose qui est honorable selon la Loi à moins qu’il ait été rapporté autre chose comme pour la prière qui commence par le takbir (Allahou ‘akbar) et l’invocation (ad-dou^a‘) qui commence par la hamdalah (Al-hamdou li l-Lah).
Quant à ce qui ne représente pas un acte méritoire rapprochant de l’agrément de Allah et faisant partie des choses qui sont interdites, il est interdit de le commencer par la basmalah. Ainsi il n’est pas permis de prononcer la basmalah lorsque la personne boit de l’alcool. Certains hanafiyy ont dit que commencer par bismi l-Lah avant de boire de l’alcool, c’est de la mécréance. Ce qui est correct, c’est de détailler : c’est de dire celui qui en a visé la recherche des bénédictions (tabarrouk) pour la boisson d’alcool, cela est de la mécréance. Mais si la personne vise d’être protégée contre son mal, c’est interdit mais ne comporte pas de mécréance. D’autre part, commencer par la basmalah lors d’une chose déconseillée est déconseillé.
Dans la basmalah, le terme qui se rapporte au (bi) – par – de bismi l-Lah et qui n’est pas mentionné peut être soit un verbe soit un nom. Si c’est un verbe cela peut être par exemple : je commence [par]. Si c’est un nom cela peut être par exemple : mon commencement [a lieu par]. Et l’expression « le nom de Allah » indique les lettres désignant Celui Dont l’existence est obligatoire selon la raison, Qui mérite toutes les louanges. Il ne s’agit pas d’un nom dérivé d’un verbe ou d’un nom, ce n’est pas un nom dérivé.
{الحمد لله ربّ العالمين} (Al-hamdou li l-Lahi Rabbi l-^alamin) ce qui signifie : « la louange est à Allah le Seigneur des mondes« . Al-hamdou, c’est la louange par la langue, pour le bien accordé conformément au choix propre à Allah et Al-hamdou li l-Lah c’est la louange à Allah selon ce qui est digne de Lui pour Ses bienfaits, Ses mérites, Lui Qui est le Seigneur des mondes. Les mondes, c’est tout ce qui est autre que Allah. Le monde est appelé ^alam car il est une ^alamah, un signe de l’existence de Allah ta^ala.
{الرحمن الرحيم} (Ar-Rahmani r-Rahim) ce qui signifie : « le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux« . Ar-Rahman est l’un des noms qui sont propres à Allah, il signifie que la miséricorde de Allah englobe le croyant et le mécréant dans le bas-monde et qu’Il est Celui Qui fait miséricorde aux croyants seuls dans l’au-delà. Allah ta^ala dit : {ورحمتي وسعت كل شيء فسأكتبها للذين يتقون} (wa rahmati wasi^at koulla chay’in faa’aktoubouha lilladhina yattaqoun) [sourat Al-‘A^raf / 156] ce qui signifie : « Ma miséricorde englobe toute chose et Je la prescris à ceux qui font preuve de piété » c’est-à-dire dans l’au-delà. Ar-Rahim c’est : Celui Qui fait miséricorde aux croyants. Allah ta^ala dit : {وكان بالمؤمنين رحيماً} [sourat Al-‘Ahzab / 43] ce qui signifie : « Il est miséricordieux pour les croyants« . Ar-Rahman est plus éloquent, plus fort que Ar-Rahim selon la langue car la construction du mot Ar-Rahman est plus longue que Ar-Rahim et cela implique et indique une amplification du sens.
{ملك يوم الدين} (Maliki yawmi d-din) c’est-à-dire que Allah est Celui à Qui tout appartient et Qui fait de toutes les créatures ce qu’Il veut. Yawmi d-din c’est le jour de la rétribution. Ainsi Allah est Celui à Qui appartient le bas-monde et l’au-delà, Il en fait ce qu’Il veut. Et Il dit : Maliki yawmi d-din. Dans cette ‘ayah, le jour du jugement a été précisé par glorification du jour de la rétribution, en raison de la gravité des grandes épreuves qui auront lieu à ce moment.
{إياك نعبد وإياك نستعين} (‘Iyyaka na^boudou wa ‘iyyaka nasta^in) c’est-à-dire que Allah ta^ala Lui seul mérite que l’on s’humilie pour Lui, de l’extrême humiliation. Et c’est de Lui que l’on demande l’aide pour faire le bien et pour la persévérance sur la bonne guidée, car les cœurs sont sous la domination de Allah ta^ala. Cette ‘ayah indique que l’on demande l’aide de Allah, l’aide particulière, c’est-à-dire qu’on demande que Allah crée pour l’esclave ce qui lui est utile, car c’est Allah Qui crée les choses de la vie de Son esclave. Cependant le sens n’est pas que l’on ne demande pas l’aide d’autre que Allah dans l’absolu. Pour preuve ce qui est parvenu dans le hadith :
((والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه))
(wa l-Lahou fi ^awni l-^abdi ma kana l-^abdou fi ^awni ‘akhih)
ce qui signifie : « Allah aide l’esclave tant que l’esclave aide son frère« .
{إهدنا الصراط المستقيم} (‘Ihdina s–sirata l-moustaqim) c’est-à-dire : Honore-nous, pour avoir la persévérance sur la bonne guidée, sur l’Islam.
{صراط الذين أنعمت عليهم} (Sirata l-ladhina ‘an^amta ^alayhim) c’est-à-dire la religion de ceux que Tu as honorés parmi les prophètes et les anges, à savoir l’Islam.
{غير المغضوب عليهم ولا الضالين} (Ghayri l-maghdoubi ^alayhim wa la d–dallin) ce qui signifie : « Et non la voie des ennemis de l’Islam à qui Allah destine le châtiment, ni la voie des égarés ceux qui ont dit que Dieu a un fils« .
‘Amin ne fait pas partie du Qour’an à l’Unanimité. Sa signification est : « Ô Allah, exauce-nous ».
Il est recommandé de la dire après la Fatihah dans la prière. Et il est parvenu dans le hadith ce qui signifie : « Quand l’Imam dit ghayri l-maghdoubi ^alayhim wa la d–dallin, dites : ‘Amin« .
Le Prophète, celui qui a le comportement d’excellence éminent
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que l’élévation en degré, l’honneur et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordés à celui qui a été envoyé comme miséricorde pour les mondes, celui que Allah décrit dans Son livre honoré par Sa parole : (wa innaka la^ala khoulouqin ^adhim) ce qui signifie : « Et tu as certes un comportement d’excellence éminent ». La meilleure des guidées, c’est la guidée de notre prophète Mouhammad et parmi les guidées du Prophète et l’éminence de ses caractéristiques, il y a l’excellence du comportement. L’excellence du comportement consiste en trois caractéristiques qui englobent beaucoup de choses. Ces caractéristiques, ce sont les piliers de l’excellence du comportement :
– La patience qui est de supporter le tort que font les gens.
– Cesser de faire du tort aux gens.
– Faire le bien et les œuvres de bienfaisance aux gens, c’est-à-dire que la personne fait le bien à celui qui lui fait du bien comme à celui qui ne lui fait pas de bien, parce qu’il convient que le croyant vise par son intention l’agrément de son Créateur.
L’Imam glorieux ^Abdou l-Lah Ibnou l-Moubarak, dans l’interprétation de l’excellence de comportement a dit : « C’est d’avoir le visage détendu, de faire le bien et de cesser de faire le mal ». Ainsi, le croyant qui accomplit ce que Allah a rendu obligatoire sur lui, qui évite les choses interdites et qui s’embellit par l’excellence de comportement, celui-là est un homme éminent, qui a dans l’au-delà des degrés élevés. Allah a incité Ses esclaves croyants dans le Qour’an honoré, dans de nombreuses ‘ayah, à l’excellence de comportement. De même le Prophète a appelé les croyants à s’embellir par l’excellence de comportement. Allah a dit ce qui signifie : « Ceux qui contrôlent leur colère, qui pardonnent aux gens, Allah agrée ceux qui font le bien » et Il dit dans [sourat Foussilat] ce qui signifie : « La bonne action n’est pas équivalente à la mauvaise action, réponds par ce qui est meilleur que ce qu’on t’a fait, c’est alors que celui qui t’oppose une animosité, devient comme un compagnon et ceci n’est accordé qu’à ceux qui font preuve de patience, et ceci n’est accordé qu’à celui qui a reçu une grâce éminente ».
Allah dit ce qui signifie : Et pour celui qui fait preuve de patience et pardonne, cela fait certes partie des meilleures choses ».
D’autre part, le Prophète élu guidait sa communauté et l’incitait à l’excellence de comportement avec ces trois piliers. Le Prophète a dit : ce qui signifie : « Il n’y a pas une chose qui soit plus lourde dans la balance de l’esclave croyant au jour du jugement que l’excellence de comportement et Allah n’agrée pas celui qui parle en disant du mal, des paroles laides, vulgaires et abominables ».
Le Prophète éminent a dit ce qui signifie : « Certes, ceux d’entre vous que j’aime le plus et qui seront le plus proches de moi par la distance au jour du jugement, ce sont ceux d’entre vous qui ont les meilleurs comportements ».
Dans un autre hadith le Prophète a dit ce qui signifie : « Je suis garant d’une résidence en haut du paradis à celui qui fait preuve d’excellence du comportement ». Or le plus petit domaine au paradis qu’il soit situé sur ses bordures, au milieu ou en haut, est meilleur que le bas monde et ce qu’il contient.
Le Prophète pour inciter les croyants à l’excellence de comportement a dit ce qui signifie : « Les croyants dont la foi est la plus complète sont ceux qui ont le meilleur comportement et les meilleurs d’entre vous, ce sont ceux qui sont les meilleurs à l’égard de leurs épouses ». Et dans un autre hadith le Prophète a dit ce qui signifie : « Certes le croyant atteint, par son excellence de comportement, le degré de celui qui fait souvent le jeûne et qui veille souvent en accomplissant les actes surérogatoires ».
Ainsi, dans ce hadith honoré, le Prophète nous montre que le croyant qui est caractérisé par l’excellence de comportement, c’est-à-dire qui fait preuve de patience à l’égard du mal que lui font les gens, qui cesse de faire du mal aux gens et qui fait du bien aux gens, à celui qui lui est reconnaissant tout comme à celui qui ne lui est pas reconnaissant, celui-là aura selon le jugement de Allah au jour du jugement un grand mérite et des degrés élevés. Au point que cet homme sera équivalent en degré au croyant qui accomplissait toutes les nuits les prières surérogatoires par recherche de l’agrément de Allah pendant que les gens étaient endormis et qui jeûnait beaucoup de jeûnes surérogatoires pendant la journée par recherche de l’agrément et des récompenses de la part de Allah, tout cela bien sûr après avoir accompli les devoirs et évité les interdits. En effet, Allah dit dans le hadith qoudsiyy ce qui signifie : « Mon esclave ne se rapproche davantage de Mon agrément par quelque chose que J’agrée si ce n’est par ce que Je lui ai rendu obligatoire ; Ensuite, Mon esclave continue à se rapprocher de Mon agrément par les actes surérogatoires jusqu’à ce qu’il obtienne Mon agrément ».
Le Messager est de tous les hommes celui qui a le meilleur comportement. Le Prophète a atteint une excellence de comportement, des degrés élevés et une grâce éminente au point que Allah l’a écrit dans Son livre honoré par Sa parole qui signifie : « Et tu as certes un comportement d’excellence éminent ».
Le compagnon glorieux ‘Anas Ibnou Malik, le serviteur du Prophète a dit concernant la description du Messager de Allah: « Il était celui d’entre les gens qui avait le meilleur comportement et le plus bel aspect ». Et se sont réunis en notre Prophète différents mérites. Ainsi, il était embelli par les bons caractères et les plus beaux attributs. Lorsque la dame honorable ^A‘ichah, l’épouse du Prophète avait été interrogée au sujet du comportement du Messager, elle avait dit : « Son comportement était le Qour’an« , c’est-à-dire : celui qui souhaite connaître le comportement du Messager, qu’il récite le Qour’an et le comprenne. Ainsi, chaque caractéristique de bien que Allah a ordonné dans le Qour’an pour s’en embellir, chacune faisait partie des caractéristiques du Messager éminent.
Allah a enseigné à Son prophète élu le meilleur des comportements et Il l’a embelli par le comportement d’excellence et les mérites louables pour que sa communauté le prenne pour exemple. A ce sujet le Prophète a dit ce qui signifie : « Mon Seigneur m’a éduqué et Il m’a accordé une bonne éducation ».
Ainsi, le Prophète avait la réussite dans tous ses agissements. Il se fiait totalement à Allah, son cœur était pur, son for intérieur était pur, il avait le cœur empli de la crainte de Allah et toutes ses évolutions, tous ses caractères étaient soutenus par la grâce divine. Alors qu’il était orphelin, il n’avait pas côtoyé les sages et les savants. Celui qui consulte la biographie du Messager aura certainement connaissance qu’il y avait parmi les caractères du Prophète l’indulgence, la patience, le pardon et le courage.
Ainsi, le Messager pardonnait à celui qui lui faisait subir une injustice, il maintenait les liens avec celui qui les rompait avec lui, il faisait le bien à celui qui lui faisait du mal ; et le surcroît de tort qu’il subissait ne faisait que l’augmenter en patience et indulgence. Il faisait beaucoup preuve de patience à l’égard des choses détestables. Or l’indulgence c’est le fait de supporter et de faire preuve de patience, de pardonner même lorsqu’on est capable de rendre la pareille, ce sont les caractéristiques par lesquelles Allah a embelli Son prophète élu, celui qu’Il agrée.
Allah dit ce qui signifie : « Fais preuve de pardon, ordonne ce que Allah a ordonné et détourne-toi des ignorants ». Ainsi, parler de sa patience, de son indulgence, de son pardon même lorsqu’il était capable de riposter prendrait beaucoup plus de place que ce qui est consacré ici. Si nous voulions cependant connaître sa patience, son indulgence, son pardon, son endurance face au tort que lui portaient les gens et son comportement envers eux, à travers sa biographie pleine de grâce, nous connaîtrions certainement l’éminence du Prophète et l’excellence de comportement qu’il possédait.
Parmi les exemples des traits de comportements qu’il possédait, nous prendrons quelques aspects et quelques exemples pratiques à travers sa belle biographie, pour connaître avec certitude l’éminence de notre prophète concernant sa personne et l’éminence de son comportement par lequel Allah l’a embelli, parmi lesquels il y a l’indulgence, la patience, le pardon lorsqu’il était capable de répliquer et d’autres encore parmi les mérites louables et les beaux caractères.
Ainsi lors de la bataille de ‘Ouhoud, le Prophète avait subi une forte épreuve puisque l’une de ses dents avait été cassée et sa tête blessée ; au point que cela fut difficile à supporter pour ses compagnons. Alors il avait dit dans cette situation difficile ce qui signifie : « Ô Allah, guide mon peuple [c’est-à-dire Qouraych] car ils ne savent pas ».
Regardez, ce que cette parole rassemble comme mérite, comme degré de bienfaisance et d’excellence de comportement, d’extrême patience et d’indulgence puisqu’il a fait une invocation en faveur de son peuple d’associateur qui lui avait fait du mal, il avait invoqué en leur faveur pour qu’ils soient bien guidés.
Parmi les choses qui montrent son endurance face à la nuisance et au tort et son pardon lorsqu’il était capable de répliquer, il y a ce qu’il a enduré de la part de Qouraych comme nuisances de la jahiliyyah et sa patience à l’égard des difficultés, jusqu’à ce que Allah lui donne la victoire et qu’il réussisse à les vaincre, après que lui ait été accordée la conquête de La Mecque. Alors que Qouraych s’était soumis, avait été vaincu et humilié, cela n’avait accru chez le Prophète que patience et pardon, alors qu’il était capable de les rétribuer pour leur mal, de se venger d’eux pour les graves nuisances qu’ils lui avaient fait subir à lui ainsi qu’à ses compagnons. Ainsi, celui qui a le comportement d’excellence a dit ce qui signifie : « Que pensez-vous que je vais faire de vous ? » Ils lui ont dit : « Du bien, tu es un frère honorable et le fils d’un frère honorable ». Alors il leur a dit ce qui signifie : « Je vous dis tout comme a dit mon frère Youçouf : je vous pardonne ». Puis il leur a dit ce qui signifie : « Partez, vous êtes libres ».
D’entre les exemples pratiques de la biographie du Prophète éminent qui prouvent l’éminence et l’excellence de son comportement, il y a sa patience face à la nuisance de l’un des savants des mécréants des fils de Israa’iil de Médine qui s’appelait Zayd Ibnou Sa^yah. Ce dernier avait pris connaissance dans certains livres anciens que le Prophète des derniers temps, « le surcroît d’injustice ne provoquerait en lui qu’un surcroît d’indulgence ». Ce savant des mécréants des fils de Isra’iil avait voulu connaître après l’émigration du Messager à Médine, si cette description s’appliquait bien au Messager. Il avait donc fait une transaction de vente pour une échéance déterminée avec le Messager, et trois jours avant que n’arrive l’échéance, il était venu au Prophète lui réclamer le remboursement de la dette avec vigueur et dureté. Il lui avait porté atteinte par des paroles blessantes. ^Oumar Al-Farouq était présent, il voulait se venger et s’apprêtait à le tuer en raison de son manque de respect envers le Prophète. Mais le Messager l’en avait empêché et lui avait ordonné d’être bienveillant avec lui. C’est alors que ce mécréant des fils de Israa’iil avait reconnu et avait acquis la certitude que notre maître Mouhammad était le Messager de Allah et qu’il était le prophète des derniers temps. Il prononça donc les deux témoignages de vérité et entra en Islam.
Combien est éminent notre Prophète, combien il est indulgent, patient et miséricordieux.
Certes la sagesse, la miséricorde et l’excellence du comportement comptent parmi les caractéristiques de tous les prophètes, car Allah n’envoie pas pour guider Ses esclaves quelqu’un qui soit sujet à la stupidité, à la trahison, à la bassesse ou au mensonge dans le propos. Mais il envoie pour les guider un homme qui a grandi sur la véracité, sur la chasteté, sur l’excellence du comportement ; et notre maître Mouhammad était, parmi les prophètes, celui qui avait la plus grande part dans ces mérites louables, personne ne l’avait précédé et personne ne viendra après lui avec pareilles caractéristiques. A ce sujet, l’Imam Al-Bousayriyy dans sa Bourdah a dit : « Il a surpassé les prophètes par son aspect et par son comportement, ils ne l’avaient pas approché ni dans la science, ni dans la générosité ; et tous, du Messager de Allah cherchent à puiser une part de l’océan ».
La croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama^ah
– Quelle est l’obligation personnelle de la science de la religion ?
Réponse : Il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre une part dont on ne peut se passer de la croyance, de la purification, de la prière, de la zakah pour celui pour qui elle est obligatoire, du pèlerinage pour celui qui en est capable et des péchés du cœur, de la main, des yeux et autres. Allah ta^ala dit :
[قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ]
(Qoul hal yastawi l-ladhina ya^lamouna wal-ladhina la ya^lamoun)
[sourat Az–Zoumar / 9] ce qui signifie : « Dis : Sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Et le hadith :
((طَلَبُ العِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلّ مُسْلمٍ))
(Talabou l-^ilmi faridatoun ^ala koulli mouslim)
[rapporté par Al-Bayhaqiyy] ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman ».
Question 1 : Quelle est la sagesse dans la création des jinn et des humains ?
Réponse : C’est pour que Allah leur ordonne de L’adorer. Allah ta^ala dit :
]وَمَا خَلَقْتُ الجِن والإِنسَ إلاَّ لِيعْبُدُون[
(wa ma khalaqtou l-jinna wa l-‘insa ‘illa liya^boudoun)
[sourat Adh-Dhariyat / 56] ce qui signifie : « Je n’ai créé les jinn et les humains que pour leur ordonner de M’adorer. » Et le hadith :
((حقُّ اللهِ عَلَى العِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ ولاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا))
(Haqqou l-Lahi ^ala l-^ibadi ‘an ya^boudouhou wa la youchrikou bihi chay’a)
[rapporté par les deux chaykh] qui signifie : « Les esclaves ont pour devoir d’adorer Allah et de ne rien Lui associer. » Les deux chaykh sont Al-Boukhariyy et Mouslim.
Question 2 : Qu’est-ce qui fait que l’adoration est valable ?
Réponse : L’adoration de Allah est valable de la part de celui qui a pour croyance l’existence de Allah, et qui ne L’assimile à aucune créature. Allah ta^ala dit :
]لَيْسَ كَمثله شىء[
(Layça kamithlihi chay’)
[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui. ».
Le hadith :
)) لا فكرة في الرب((
(La fikrata fi r-Rabb)
ce qui signifie : « On n’imagine pas le Créateur ». Rapporté par Abou l-Qaçim Al-‘Ansariyy. Par ailleurs, Al-Ghazaliyy a dit ce qui signifie : « L’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui Qui est adoré ».
Question 3 : Pour quelle raison Allah a-t-Il envoyé les messagers ?
Réponse : Allah a envoyé les messagers pour qu’ils enseignent aux gens ce qui est de leur intérêt dans leur religion et dans leur bas-monde et pour appeler les gens à adorer Allah et à ne rien Lui associer. Allah ta^ala dit :
]فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين[
(Faba^atha l-Lahou n-Nabiyyina moubach-chirina wa moundhirin)
[sourat Al-Baqarah / 213] ce qui signifie : « Allah a envoyé les prophètes annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs ».
Le hadith :
)) أفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي لا إله إلا الله ((
(Afdalou ma qoultou ana wa n-Nabiyyouna min qabli la ‘ilaha il-la l-Lah)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : : « La meilleure parole que j’ai dite, moi et les prophètes qui m’ont précédé, c’est : (la ‘ilaha ‘il-la l-Lah) Il n’est de dieu que Allah. »
Question 4 : Quelle est la signification du tawhid ?
Réponse : Le tawhid c’est de faire l’absolue distinction entre Celui Qui n’a pas de début et ce qui est entré en existence, comme l’a dit l’Imam Al-Jounayd. Al-Qadim : c’est Celui Qui n’a pas de début à Son existence et al-mouhdath : ce qui est entré en existence c’est ce qui est créé. Allah ta^ala dit :
]لَيْسَ كَمثله شىء[
(Layça kamithlihi chay’)
[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».
Le hadith :
)) كان الله ولم يكن شىء غيره((
(Kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Allah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ».
Question 5 : Parle de l’existence de Allah.
Réponse : Allah existe, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence. Il existe sans comment et sans endroit. Allah ta^ala dit : [أفي الله شك] (afi l-Lahi chakk) [sourat Ibrahim / 10] ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de Allah ».
Le hadith rapporté par Mouslim :
)) اللهم أنت الظاهر فليس فوقك شىء وأنت الباطن فليس دونك شىء((
(Allahoumma ‘anta dh–Dhahirou falayça fawqaka chay’ wa ‘anta l-Batinou falayça dounaka chay’)
ce qui signifie : « Ô Allah, Tu es Adh–Dhahir, rien n’est donc au-dessus de Toi, et Tu es Al-Batin, rien n’est donc au-dessous de Toi. » Cela signifie que Allah existe sans endroit. Al-Hafidh Al-Bayhaqiyy a dit : « Celui Qui n’a rien au-dessus de Lui et rien en-dessous de Lui n’est donc pas dans un endroit ».
Question 6 : Quelle est la signification de la parole de Allah : [وهو معكم أينما كنتم] (wa houwa ma^akoum ‘aynama kountoum)?
Réponse : Cela signifie que Allah englobe tout par Sa science. C’est ce qu’a dit Soufyan Ath-Thawriyy, Ach-Chafi^iyy, Ahmad, Malik et d’autres. Allah ta^ala dit :
]وأن الله قد أحاط بكل شىء علما[
(Wa ‘anna l-Laha qad ‘ahata bi-koulli chay’in ^ilma)
[sourat At–Talaq / 12] ce qui signifie : « Allah englobe toute chose par Sa science ».
Le hadith :
))اربعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبا وإنما تدعون سميعا قريبا ((
(Irba^ou ^ala ‘anfouçikoum fa’innakoum la tad^ouna ‘asamma wa la gha‘iba wa ‘innama tad^ouna sami^an qariba)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Ne vous efforcez pas de crier à haute voix, Celui Que vous invoquez n’est ni sourd ni ignorant ; Celui Que vous invoquez entend et sait tout. » C’est-à-dire que rien n’échappe à la science de Allah.
Question 7 : Quel est le plus grave des péchés ?
Réponse : Le plus grave des péchés est la mécréance. Parmi les différentes sortes de mécréance, il y a l’association (chirk). L’association signifie vouer l’adoration à autre que Allah. Allah ta^ala dit dans une ‘ayah dans laquelle la parole est attribuée à Louqman :
]يا بنيّ لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم[
(Ya bounayya la touchrik bi l-Lahi ‘inna ch-chirka ladhoulmoun ^adhim)
[sourat Louqman / 13] ce qui signifie : « [Louqman dit :] Ô mon fils, n’attribue pas des associés à Allah car certes attribuer des associés à Allah est une grave injustice ».
Le hadith :
))سئل النبي عليه السلام أيّ الذنوب أعظم. قال: أن تجعل لله ندا وهو خلقك ((
(sou’ila n-nabiyyou ^alayhi s-salam : ‘ayyou dh-dhounoubi ‘a^dham ; qala : ‘an taj^ala li l-Lahi niddan wa houwa khalaqaka)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le Prophète Mouhammad a été interrogé au sujet du plus grave des péchés, il a dit : C’est que tu attribues à Allah un semblable alors que c’est Lui Qui t’a créé ».
Question 8 : Que signifie l’adoration ?
Réponse : L’adoration, c’est l’extrême limite de la crainte et de la soumission comme l’a dit As-Soubkiyy. Allah ta^ala dit :
]لا إله إلا أنا فاعبدون[
(La ‘ilaha illa ‘ana fa^boudoun)
[sourat Al-‘Anbiya‘ / 25] ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Moi, adorez-Moi ».
Le hadith :
))حقُّ اللهِ عَلَى العِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ ولاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ((
(haqqou l-Lahi ^ala l-^ibadi ‘an ya^boudouhou wa la youchrikou bihi chay’a)
rapporté par les deux chaykh qui signifie : « Le droit de Allah sur Ses esclaves c’est qu’ils L’adorent et qu’ils ne Lui associent rien ».
Question 9 : Est-ce que le mot dou^a‘ peut avoir le sens de l’adoration ?
Réponse : Oui, Allah ta^ala dit :
]قل إنما أدعو ربي ولا أشركُ به أحدا[
(Qoul ‘innama ‘ad^ou Rabbi wa la ‘ouchrikou bihi ‘ahada)
[sourat Al-Jinn / 20] ce qui signifie : « Dis : je n’adore que mon Seigneur et je ne Lui associe rien » et également la parole de Allah :
]فلا تدعوا مع الله أحدا[
(fa la tad^ou ma^a l-Lahi ‘ahada)
[sourat Al-Jinn / 18] ce qui signifie : « N’adorez rien avec Allah« .
Le hadith:
))الدعاء هو العبادة ((
(Ad-dou^a‘ou houwa l-^ibadah)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le dou^a‘, c’est l’adoration ».
Question 10 : Est-ce que le mot dou^a‘ peut avoir un autre sens que l’adoration ?
Réponse : Oui, Allah ta^ala dit :
]لا تجعلوا دعاء الرسول بينَكم كدعاء بعضكم بعضا[
(la taj^alou dou^a‘a r-raçouli baynakoum kadou^a‘i ba^dikoum ba^da)
[sourat An-Nour / 63] ce qui signifie : « Ne faites pas en sorte que votre appel du Messager soit comme vos appels les uns des autres ».
Question 11 : Quel est le jugement de celui qui appelle un prophète ou un saint même si le prophète et le saint est absent ? Et quel est le jugement de demander au saint et au prophète quelque chose qu’il n’est pas habituel de demander ?
Réponse : Ceci est permis car le simple fait d’appeler ou de demander une chose inhabituelle ne constitue pas une adoration pour autre que Allah. Ce n’est pas le simple fait de dire : « Ô Jilaniyy » qui est une association à Allah. En effet, il a été confirmé que Bilal Ibnou l-Harith Al-Mouzaniyy était venu auprès de la tombe du Messager durant l’année de la sècheresse (ar-ramadah) au temps du califat de ^Oumar, et qu’il avait dit : « Ô Messager de Allah, demande la pluie pour ta communauté, ils risquent de périr ». Ceci a été rapporté par Al-Bayhaqiyy et d’autres. ^Oumar ne l’a pas renié à Bilal Ibnou l-Harith ni personne d’autre que ^Oumar, tous l’ont au contraire approuvé. Allah ta^ala dit :
]ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما[
(wa law ‘annahoum ‘idh dhalamou ‘anfouçahoum ja‘ouka fastaghfarou l-Laha wa staghfara lahoumou r-raçoulou lawajadou l-Laha tawwaban rahima)
[sourat An-Niça‘ / 64] ce qui signifie : « Si, ayant été injustes envers eux-mêmes, ils venaient auprès de toi pour demander le pardon à Allah, et le Messager demandait le pardon pour eux, ils sauraient que Allah est Celui Qui accepte le repentir et Qui fait miséricorde ».
Le hadith, c’est la parole de Ibnou ^Oumar lorsqu’il a dit :
))يا محمد((
(ya Mouhammad)
ce qui signifie : « Ô Mouhammad » lorsque sa jambe s’était presque paralysée. Ceci est rapporté par Al-Boukhariyy dans son livre Al-‘Adabou l-Moufrad.
Question 12 : Explique la signification de al-istighathah et de al-isti^anah avec les preuves.
Réponse : Al-istighathah, c’est la demande du secours en cas de difficulté et al-isti^anah, c’est la demande d’aide mais dans un sens plus général et plus global. Allah ta^ala dit :
]واستعينوا بالصبر والصلاة[
(wa sta^inou bi s–sabri wa s–salat)
[sourat Al-Baqarah / 45] ce qui signifie : « Recherchez l’aide par la patience et la prière ».
Le hadith : le Messager de Allah r a dit :
)) تدنو الشمس من رؤوس الناس يوم القيامة فبينما هم كذلك إذ استغاثوا بآدم((
(tadnou ch-chamsou min rou’ousi n-naci yawma l-lqiyamati fabaynama houm kadhalika ‘idh istaghathou bi’adam)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le soleil se rapprochera de la tête des gens au jour du Jugement. Tandis qu’ils seront ainsi, ils rechercheront le secours par ‘Adam ». Il y a en cela une preuve que al-isti^anah, la demande d’aide par autre que Allah, est une chose qui est permise, en ayant seulement la croyance que nul ne porte nuisance ni profit en réalité si ce n’est Allah.
Question 13 : Parle du tawassoul par les prophètes.
Réponse : Il est permis de faire le tawassoul par les prophètes selon l’unanimité. Le tawassoul, c’est demander à avoir un profit ou à repousser une nuisance par la mention du nom d’un prophète ou d’un saint par honneur pour celui par qui on fait le tawassoul, tout en croyant que c’est Allah qui crée le profit et la nuisance. Allah ta^ala dit :
]وابتغوا إليه الوسيلة[
(wabtaghou ‘ilayhi l-wacilah)
[sourat Al-Ma‘idah / 35] ce qui signifie : « Recherchez les causes pour l’agrément de Allah ».
Le hadith : le Messager a enseigné à l’homme aveugle de faire le tawassoul, d’invoquer Allah par le degré du Prophète. L’aveugle l’ayant fait, Allah a rendu la vue à cet aveugle. Ceci a été rapporté par At–Tabaraniyy qui a jugé sûr ce hadith.
Question 14 : Parle du tawassoul par les saints.
Réponse : Il est permis de faire le tawassoul par les saints et on ne connaît personne qui ait contredit à ce sujet et qui fasse partie des gens de la vérité, que ce soit parmi les gens du Salaf ou du Khalaf.
Le hadith : ce qu’a rapporté Al-Boukhariyy que ^Oumar a fait le tawassoul par Al-^Abbas en disant :
))اللهم إنا نتوسل إليك بعم نبيك فاسقنا((
(Allahoumma inna natawassalou ‘ilayka bi^ammi nabiyyika fa sqina)
« Ô Allah nous faisons le tawassoul à Toi par l’oncle de Ton Prophète. Donne-nous la pluie ». C’est ainsi qu’ils ont eu la pluie.
Question 15 : Explique le sens du hadith de la femme esclave (al-jariyah).
Réponse : An-Nawawiyy dans son commentaire du hadith a dit : « La parole (‘ayna l-Lah) est une interrogation au sujet du mérite (al-makanah) et non au sujet de l’endroit (al-makan) ». Elle signifie : quelle est ta croyance en fait de glorification de Allah ? Quelle glorification accordes-tu dans ton cœur pour Allah ? Et lorsqu’elle a répondu : (Fi s-sama‘), cela veut dire qu’Il a un très grand mérite, c’est-à-dire que Allah mérite une très grande vénération. Il n’est pas permis de croire que le Messager a interrogé cette femme esclave au sujet de l’endroit. Il n’est pas permis non plus de croire que cette femme esclave a voulu dire qu’Il habite le ciel. L’imam ^Aliyy a dit :
))لا يقال أين لمن أين الأين((
(la youqalou ‘ayn liman ‘ayyana l-‘ayn)
[rapporté par Al-Qouchayriyy dans son livre Ar-Riçalatou l-Qouchayriyyah] ce qui signifie : « On ne dit pas où pour Celui Qui a créé les où ». Et Abou Hanifah a dit dans le livre Al-Fiqhou l-‘Absat : « Il existe alors qu’Il n’y avait pas d’endroit, Il existe alors qu’il n’y avait ni où ni créatures et Il est Celui Qui est le Créateur de toute chose ». Allah ta^ala dit :
]لَيْسَ كَمثله شىء[
(laysa kamithlihi chay’)
[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».
Le hadith rapporté par Al-Boukhariyy :
))كان الله ولم يكن شىء غيره((
(kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
ce qui signifie : « Allah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ».
Question 16 : Le jugement de celui qui insulte Allah c’est qu’il est mécréant. Montre cela avec les preuves.
Réponse : Le Qadi ^Iyad a rapporté l’Unanimité que celui qui insulte Allah est jugé mécréant même s’il était en colère, même s’il plaisantait, même s’il n’acceptait pas la mécréance dans son cœur. Allah ta^ala dit :
]ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب قل أبالله وءاياته ورسوله كنتم تستهزءون لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم[
(wala’an sa’altahoum layaqoulounna ‘innama kounna nakhoudou wa nal^ab qoul ‘abi l-Lahi wa ‘ayatihi wa raçoulihi kountoum tastahzi’oun la ta^tadhirou qad kafartoum ba^da ‘imanikoum)
[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Si tu leur avais posé la question, ils auraient répondu : « Nous ne faisions que discuter et jouer ». Dis : Est-ce de Allah, de Ses ‘ayah, de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants ».
Le hadith :
))إن العبد ليتكلم بالكلمة لا يرى بها بأسا يهوي بها في النار سبعين خريفا ((
(‘inna l-^abda layatakallamou bi l-kalimati, la yara biha ba’ san, yahwi biha fi n-nari sab^ina kharifa)
[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Certes il arrive à l’esclave de prononcer un mot dans lequel il ne voit aucun mal et à cause duquel il chutera en enfer d’une distance de soixante-dix automnes ».
Question 17 : Quelle est la preuve qu’il est permis de visiter les tombes aussi bien pour les hommes que pour les femmes ?
Réponse : Le hadith :
)) زوروا القبور فإنها تذكركم بالآخرة((
(zourou l-qouboura fa’innaha toudhakkiroukoum bi l-‘akhirah)
[rapporté par Al-Bayhaqiyy] ce qui signifie : « Visitez les tombes, car elles vous rappellent l’au-delà ».
Question 18 : – Comment a lieu l’entrée en Islam ?
Réponse : Par la prononciation des deux témoignages avec l’intention d’entrer en Islam et non pas par la parole (‘astaghfirou l-Lah) « Je demande à ce que Allah me pardonne ». Quant à la parole de Allah ta^ala :
]فقلت استغفروا ربكم[
(faqoultou staghfirou rabbakoum)
[sourat Nouh / 10], elle signifie que Nouh a demandé à son peuple d’entrer en Islam en croyant en Allah et en son prophète Nouh afin que Allah leur pardonne.
Le hadith :
))أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأني رسول الله ((
(‘oumirtou ‘an ‘ouqatila n-naça hatta yach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah wa ‘anni raçoulou l-Lah)
[rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim] ce qui signifie : « J’ai été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Allah et que je suis l’envoyé de Allah. ».
Question 19 : Montre le jugement de faire l’éloge du Messager de Allah.
Réponse : Cela est permis selon l’Unanimité. Allah ta^ala dit :
]وإنك لعلى خلق عظيم[
(wa’innaka la^ala khoulouqin ^adhim)
[sourat Al-Qalam / 4] ce qui signifie : « Tu as certes un comportement d’excellence ». Allah ta^ala dit :
]وعزروه ونصروه[
(wa ^azzarouhou wa nasarouh)
[sourat Al-‘A^raf / 157] ce qui signifie : « Ils ont fait son éloge, ils l’ont glorifié et l’ont appuyé pour lui donner la victoire ».
Le hadith : certaines femmes ont fait l’éloge du Prophète en disant devant le Prophète :
)) يا حبذا محمد من جار((
(ya habbadha Mouhammadoun min jari)
[rapporté par At–Tabaraniyy] ce qui signifie : « Ah quel bon voisin que Mouhammad ». Il a été confirmé aussi que plus d’un compagnon du Prophète faisait son éloge, comme les éloges du poète Hassan Ibnou Thabit et d’autres. Le Messager ne l’a pas renié, il l’a au contraire approuvé.
Question 20 : Parle du supplice de la tombe.
Réponse : Il est un devoir de croire au supplice de la tombe qui est confirmé selon l’Unanimité, celui qui le renie devient mécréant. Allah ta^ala dit :
]النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ويوم تقوم الساعة أدخلوا ءال فرعون أشد العذاب[
(an-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya wa yawma taqoumou s-sa^atou ‘adkhilou ‘ala fir^awna ‘achadda l-^adhab)
[sourat Ghafir / 46] ce qui signifie : « Au feu ils seront exposés en début et en fin de journée, et au Jour du Jugement faites entrer Pharaon et ceux qui l’ont suivi dans la mécréance au pire des châtiments ».
Le hadith :
)) استعيذوا بالله من عذاب القبر((
(‘ista^idhou bi l-Lahi min ^adhabi l-qabr)
[rapporté Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Demandez la protection par Allah contre le supplice de la tombe ».
Question 21 : Quelle est la première des créatures ?
Réponse : La première des créatures, c’est l’eau. Allah ta^ala dit :
]وجعلنا من الماء كل شىء حي[
(wa ja^alna mina l-ma‘i koulla chay’in hayy)
[sourat Al-‘Anbiya‘ / 30] ce qui signifie : « Nous avons fait à partir de l’eau toute créature vivante. ».
Le hadith :
)) كل شىء خلق من الماء((
(koullou chay’in khouliqa mina l-ma‘)
[rapporté par Ibnou Hibban ] ce qui signifie : « Toute chose a été créée à partir de l’eau. »
Question 22 : Parle des différentes sortes d’innovation et donne la preuve qu’il y a bien une bonne innovation.
Réponse : Al-bid^ah selon la langue c’est tout ce qui a été innové sans chose semblable qui l’ait précédée. Du point de vue de la Loi, al-bid^ah, l’innovation, se partage en innovation de bonne guidée (bid^atou houda) et en innovation d’égarement (bid^atou dalalah). Allah ta^ala dit :
]ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء رضوان الله[
(wa rahbaniyyatan ibtada^ouha ma katabnaha ^alayhim ‘illa btigha‘a ridwani l-Lah)
[sourat Al-Hadid / 27] ce qui signifie : « Un monachisme qu’ils ont innové que Nous ne leur avions pas prescrit, ils ne l’ont fait que par recherche de l’agrément de Allah ». Allah a donc fait l’éloge des gens qui ont suivi ^Iça et qui étaient musulmans, parce qu’ils s’étaient abstenus des désirs, chose qui ne leur avait pas été rendue obligatoire, et ce par recherche de l’agrément de Allah.
Le hadith:
))من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها من بعده ((
(man sanna fi l-‘islami sounnatan haçanah falahou ‘ajrouha wa ‘ajrou man ^amila biha min ba^dih)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Celui qui instaure dans l’Islam une bonne tradition en aura la récompense et la récompense de ceux qui œuvreront avec après lui ». Les compagnons ont innové de nombreuses bonnes choses dans la religion, choses que la communauté a accueillies avec acceptation.
Question 23 : Parle de la pratique de la magie.
Réponse : Pratiquer la magie est interdit.
Allah ta^ala dit :
]وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر[
(wa ma kafara Soulaymanou wa lakinna ch-chayatina kafarou ; you^allimouna n-naça s-sihra)
[sourat Al-Baqarah / 102] ce qui signifie : « Soulayman n’a jamais été mécréant, ce sont les chaytan qui ont mécru, ils enseignaient aux gens la magie ».
La preuve, à partir du hadith, c’est ce qu’a rapporté Mouslim :
)) اجتنبوا السبع الموبقات((
(‘ijtanibou s-sab^a l-moubiqat)
ce qui signifie : « Evitez les sept péchés qui mènent à la perte ». On demanda alors : « Mais quels sont donc ces péchés, ô Messager de Allah. » Il a répondu :
))الشرك بالله والسحر … ((
(ach-chirkou bi l-Lahi wa s-sihr …)
ce qui signifie : « Attribuer des associés à Allah, la magie, … » jusqu’à la fin du hadith.
Question 24 : Quelle est la preuve que celui qui jette une feuille sur laquelle il y a le nom de Allah dans les ordures avec l’intention du rabaissement, devient mécréant ?
Réponse : Il n’est pas permis de jeter une chose sur laquelle il y a le nom de Allah dans les ordures. Celui qui le fait par rabaissement devient mécréant. Allah dit :
]قل أبالله وءاياته ورسوله كنتم تستهزءون لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم[
(qoul ‘abi l-Lahi wa ‘ayatihi wa raçoulihi kountoum tastahzi’oun ; la ta^tadhirou qad kafartoum ba^da ‘imanikoum)
[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Est-ce de Allah, de Ses ‘ayah ou de Ses messagers que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants » et Ibnou ^Abidin a dit : « Devient mécréant celui qui jette le Mous–haf (le livre du Qour’an) dans les ordures même s’il ne visait pas le rabaissement. En effet son acte indique un rabaissement ».
Question 25 : Quel est le jugement de an-nadhr, le vœu ?
Réponse : Il est permis de faire le vœu de faire quelque chose qui rapproche de l’agrément de Allah. Il est alors un devoir de tenir ce vœu. Toutefois, il n’est pas permis de faire un vœu pour ce qui est interdit et ce n’est pas un devoir de le tenir. Allah ta^ala dit :
]يوفون بالنذر[
(youfouna bi n-nadhr)
[sourat Al-‘Inçan / 7] ce qui signifie : « Ils tiennent les vœux ».
Le hadith :
)) من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصيه فلا يعصه((
(man nadhara ‘an youti^a l-Laha fa l-youti^hou wa man nadhara ‘an ya^siyahou fala ya^sihi)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Celui qui fait le vœu d’accomplir une obéissance à Allah, qu’il Lui obéisse. Celui qui fait le vœu d’accomplir une désobéissance à Allah, qu’il ne Lui désobéisse pas ».
Question 26 : Quelle est la preuve que la voix de la femme n’est pas une intimité (^awrah) et n’est pas quelque chose qu’elle doit dissimuler ?
Réponse : Allah dit :
]وقلن قولا معروفا[
(wa qoulna qawlan ma^roufa)
[sourat Al-‘Ahzab / 32] ce qui signifie : « Vous, femmes, dites des paroles de bien ».
Le hadith :
))قال الأحنف بن قيس سمعت الحديث من فِي أبي بكر وعمر وعثمان وعلي فما سمعته كما سمعته من فِي عائشة((
(qala l-‘ahnafou bnou qays sami^tou l-haditha min fi ‘Abi Bakrin wa ^Oumara wa ^Outhmana wa ^Aliyy ; fama sami^touhou kama sami^touhou min fi ^A‘ichah)
[rapporté par Al-Hakim dans Al-Moustadrak] ce qui signifie : « Al-‘Ahnaf Ibnou Qays avait dit : « J’ai pu entendre le hadith de la bouche de Abou Bakr, de celle de ^Oumar, de ^Outhman et de ^Aliyy mais je ne l’ai pas entendu comme je l’ai entendu de la bouche de ^A‘ichah » ».
Question 27 : Parle de l’attribut de Allah ta^ala, la parole.
Réponse : Allah parle mais pas comme nous parlons. Sa parole n’a pas de lettres ni de voix ni de langue. Allah dit :
]وكلم الله موسى تكليما[
(wa kallama l-Lahou Mouça taklima)
[sourat An-Niça‘ / 164] ce qui signifie : « Allah a parlé à Mouça assurément ».
L’Imam Abou Hanifah a dit :
) ويتكلم لا ككلامنا نحن نتكلم بالآلات والحروف والمخارج والله متكلم بلا ءالة ولا مخارج(
« Allah parle mais pas comme nous parlons. Nous, nous parlons à l’aide d’organes, de lettres et à partir de points de prononciation. Allah parle sans organe, sans que ce soit à partir de points de prononciation. » Ceci est dans son livre Al-Fiqhou l-‘Absat.
Question 28 : Quelle est la signification de la parole de Allah ta^ala :
[الرحمن على العرش استوى] (Ar-Rahmanou ^ala l-^archi stawa) ?
Réponse : L’Imam Malik a dit : (‘istawa kama wasafa nafsah wa la youqalou ^anhou kayf wa kayf ^anhou marfou^) « ‘istawa comme Allah nous l’a appris mais on ne dit pas comment, car le comment, Allah en est exempt ». Le comment fait partie des attributs des créatures. Parmi les attributs des créatures il y a la position assise, l’établissement et l’endroit. Al-Qouchayriyy a dit : « ‘Istawa signifie que Allah préserve, domine et qu’Il maintient en existence ». Il n’est pas permis de croire que Allah est assis au-dessus du Trône car il s’agit de la croyance des mécréants des fils de ‘Isra‘il et il y a en cela un démenti de Sa parole ta^ala :
]فلا تضربوا لله الأمثال[
(fala tadribou li l-Lahi l-‘amthal)
[sourat An-Nahl / 74] ce qui signifie : « N’attribuez pas des équivalents à Allah ».
Allah ta^ala dit :
]وبرزوا لله الواحد القهار[
(wa barazou li l-Lahi l-Wahidi l-Qahhar)
[sourat ‘Ibrahim / 48] ce qui signifie : « …Allah est Unique et Il est Celui Qui domine ».
Le hadith : l’Imam ^Aliyy a dit :
)) إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته((
[rapporté par Abou Mansour Al-Baghdadiyy] ce qui signifie : « Allah a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et Il ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».
Question 29 : Parle de la destinée.
Réponse : Toute chose qui a lieu dans ce bas-monde, que ce soit du bien ou du mal, que ce soit un acte d’obéissance ou de désobéissance, que ce soit une foi ou une mécréance, a lieu par la prédestination de Allah, par Sa volonté et selon Sa science. Le bien, la foi et l’obéissance sont par Sa prédestination, par Son amour – Sa volonté de récompenser – et par Son agrément. Quant au mal, à la désobéissance et à la mécréance, ils ont lieu par la prédestination de Allah et non par Son amour et Son agrément. On ne qualifie pas la prédestination de Allah – Son attribut – par le fait d’être mauvaise. Allah ta^ala dit :
]إنا كل شىء خلقناه بقدر[
(inna koulla chay’in khalaqnahou biqadar)
[sourat Al-Qamar / 49] ce qui signifie : « Nous avons certes créé toute chose selon une destinée ». Le hadith :
)) كل شىء بقدر حتى العجز والكيس((
(koullou chay’in biqadar hatta l-^ajzou wa l-kays)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Toute chose est selon une destinée, même le manque d’intelligence et la perspicacité ».
Question 30 : Quelle est la preuve que serrer la main à une femme ‘ajnabiyyah est interdit ?
Réponse : Le hadith, le Prophète r a dit :
))لأن يطعن أحدكم بحديدة في رأسه خير له من أن يمس امرأة لا تحل له ((
(la’an yout^ana ‘ahadoukoum bihadidatin fi ra’sihi khayroun lahou min ‘an yamassa mra’atan la tahillou lahou)
ce qui signifie : « Il vaudrait mieux que l’un de vous soit frappé avec une barre de fer sur la tête que de toucher une femme qui ne lui est pas licite ». Et le Messager de Allah a dit :
)) وزنى اليدين البطش((
(wa zina l-yadayni l-batch)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Le péché des mains, c’est le toucher ».
Question 31 : Parle de la récitation du Qour’an en faveur du mort.
Réponse : Elle est permise. Allah ta^ala dit :
]وافعلوا الخير[
(wa f^alou l-khayr)
[sourat Al-Hajj / 77] ce qui signifie : « Et faites le bien ».
Le hadith : le Prophète r a dit :
)) اقرءوا على موتاكم يس((
(‘iqra’ou ^ala mawtakoum Ya Sin)
[rapporté par Ibnou Hibban qui l’a jugé sûr] ce qui signifie : « Récitez Ya-Sin en faveur de vos morts ». Les gens de la vérité sont unanimes sur son caractère permis et son utilité. Ach-Chafi^iyy a dit :
)) لو قرءوا عند قبره شيئا من القرءان كان حسنا ولو قرءوا القرءان كله كان أحسن((
(law qara’ou ^inda qabrihi chay’an mina l-qour’ani kana haçana ; wa law qara’ou l-qour’ana koullahou kana ‘ahçan)
[rapporté par An-Nawawiyy dans son livre Riyadou s–Salihin] ce qui signifie : « S’ils récitent auprès de sa tombe une partie du Qour’an ce sera bien, mais s’ils récitent le Qour’an en entier, ce sera mieux encore ».
Question 32 : Quelle est la preuve qu’il est possible que le mort tire profit de l’aumône ?
Réponse : Le hadith:
)) إذا مات ابن ءادم انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية وعلم ينتفع به وولد صالح يدعو له((
(‘idha mata bnou ‘Adama nqata^a ^amalouhou ‘il-la min thalath : sadaqatoun jariyah, wa ^ilmoun yountafa^ou bihi wa waladoun salihoun yad^ou lah)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Lorsque le fils de ‘Adam meurt, ses actes ne lui donnent plus de récompenses sauf trois : Une aumône qui court, une science dont on tire profit et un enfant vertueux qui fait des invocations en sa faveur ». Cela signifie que l’aumône fait partie de ce dont le musulman peut tirer profit et qui est une cause pour ce profit. De même Sa parole ta^ala :
]وأن ليس للإنسان إلا ما سعى[
(wa ‘anna layça li l-‘insani ‘il-la ma sa^a)
[sourat An-Najm / 39] c’est-à-dire qu’il tire profit de ses propres actes de bien, et pour ce qui est des bons actes des autres en sa faveur et qui ne font pas partie de ses propres actes, il en tirera profit par la grâce de Allah Qui le lui accorde. C’est le cas par exemple de la prière funéraire, elle n’est pas un acte du mort mais il en tire profit. C’est aussi le cas de l’invocation du Messager pour autre que lui, elle ne fait pas partie des actes de cet autre mais il en tirera profit, à l’exemple de la parole du Prophète dans son invocation pour Ibnou ^Abbas :
)) اللهم علمه الحكمة وتأويل الكتاب((
(Allahoumma ^allimhou l-hikmata wa ta’wila l-kitab)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Ô Allah, apprends-lui la sagesse et l’interprétation (at-ta’wil) du Livre ».
Question 33 : Quelle est la preuve qu’il est permis d’accomplir des prières de nuit (qiyam) pendant Ramadan de plus de onze rak^ah ?
Réponse : Allah ta^ala dit :
]وافعلوا الخير لعلكم تفلحون[
(wa f^alou l-khayra la^allakoum touflihoun)
[sourat Al-Hajj / 77] ce qui signifie : « Faites du bien puissiez-vous réussir« .
Le hadith :
)) صلاة الليل مثنى مثنى((
(salatou l-layli mathna mathna)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « La prière de nuit est à accomplir par deux rak^ah ». Et Mouslim a rapporté :
)) الصلاة خير موضوع فمن شاء استقل ومن شاء استكثر((
(as–salatou khayroun mawdou^ faman cha‘a staqalla wa man cha‘a stakthar)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « La prière est un bien qui est accordé ; celui qui veut, qu’il en fasse peu et celui qui veut, qu’il en fasse beaucoup ».
Question 34 : Quelle est la preuve qu’il est permis d’utiliser le douff ?
Réponse : Le hadith :
)) أن امرأة قالت للرسول إني نذرت إن ردك الله سالما أن أضرب بالدف بين يديك((
(anna mra’atan qalat li r-raçouli ‘inni nadhartou ‘in raddaka l-Lahou saliman ‘an ‘adriba bi d-douffi bayna yadayk)
ce qui signifie : Une femme a dit au Messager : « J’ai fait le vœu si Allah te fait revenir sain et sauf, de frapper du douff devant toi. » Il lui a dit :
)) إن كنت نذرت فأوفي بنذرك((
(‘in kounti nadharti fa’awfi binadhrik)
[rapporté par Abou Dawoud] ce qui signifie : « Si tu en as fait le vœu, alors tiens-le ».
Question 35 : Qui est le premier prophète ?
Réponse : Le premier prophète est ‘Adam. Allah ta^ala dit :
]إن الله اصطفى ءادم[
(‘inna l-Laha stafa ‘Adama)
[sourat Ali ^Imran / 33] ce qui signifie : « Certes Allah a élu ‘Adam ».
Le hadith :
)) ءادم فمن سواه من الأنبياء تحت لوائي يوم القيامة((
(‘Adamou faman siwahou mina l-‘anbiya‘i tahta liwa‘i yawma l-qiyamah)
[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : : « ‘Adam et les autres prophètes seront sous ma bannière le Jour du Jugement ».
Question 36 : Qu’est-ce qui est obligatoire pour les prophètes et qu’est-ce qu’il leur est impossible ?
Réponse : Il est obligatoire qu’ils soient caractérisés par la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, la chasteté, le courage et l’éloquence. Il leur est impossible le mensonge, la trahison, la vilénie, la fornication, tous les grands péchés et la mécréance avant l’avènement de leur mission de prophète tout comme après. Allah ta^ala dit :
]وكلا فضلنا على العالمين[
(wa koullan faddalna ^ala l-^alamin)
[sourat Al-‘An^am / 86] ce qui signifie : « Nous leur avons accordé à tous un mérite par rapport au reste des mondes ».
Le hadith:
)) ما بعث الله نبيا إلا حسن الوجه حسن الصوت((
(ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘illa haçana l-wajhi haçana s–sawt)
[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Allah n’a pas envoyé de prophète sans qu’il ait un beau visage et une belle voix ».
Question 37 : Quelle est la signification de Sa parole ta^ala : [لم يلد ولم يولد] (Lam yalid wa lam youlad) ?
Réponse : Elle signifie la négation de la matière et de l’incarnation au sujet de Allah. Ainsi, Allah ne s’incarne pas en quoi que ce soit. Il ne se sépare de Lui rien du tout. Il ne s’incarne en Lui rien du tout. L’Imam Ja^far As–Sadiq a dit :
)من زعم أن الله في شىء أو من شىء أو على شىء فقد أشرك(
(man za^ama ‘anna l-Laha fi chay’ ‘aw min chay’ ‘aw ^ala chay’ faqad ‘achrak)
[rapporté par Abou l-Qaçim Al-Qouchayriyy dans son livre Ar-Riçalatou l-Qouchayriyyah] ce qui signifie : « Celui qui prétend que Allah est dans quelque chose, à partir de quelque chose ou sur quelque chose aura associé ».
Question 38 : Quelle est la preuve qu’il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière ?
Réponse : Il est permis de faire l’invocation en faveur du Prophète après l’appel à la prière et on ne prête aucune attention à celui qui l’interdit. Allah ta^ala dit :
]إِنَّ اللَّه وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا[
(‘inna l-Laha wa mala‘ikatahou yousallouna ^ala n-nabiyy ; ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou sallou ^alayhi wa sallimou taslima)
[sourat Al-‘Ahzab / 56] ce qui signifie : « Certes Allah honore davantage le Prophète et les anges invoquent Allah pour qu’Il honore davantage le Prophète. Ô vous qui avez cru, invoquez Allah pour qu’Il l’honore davantage et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle ».
Le hadith :
)) إذا سمعتم المؤذن فقولوا كما يقول ثم صلّوا علي((
(‘idha sami^toumou l-mou’adh-dhina faqoulou kama yaqoulou thoumma sallou ^alayy)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Lorsque vous entendez le mou’adh-dhin, répétez ce qu’il dit, ensuite faites l’invocation en ma faveur ».
Le hadith :
))من ذكرني فليُصلّ علي ((
(man dhakarani fa l-yousalli ^alayy)
[rapporté par le Hafidh As-Sakhawiyy] ce qui signifie : « Celui qui cite mon nom, qu’il fasse en ma faveur l’invocation que Allah m’honore davantage ».
Question 39 : Qu’est-ce que l’apostasie ? Combien de sortes y en a-t-il ?
Réponse : L’apostasie est le fait de rompre l’Islam. Elle se divise en trois sortes :
L’apostasie par la parole comme le fait d’insulter Allah, même en étant en colère.
L’apostasie par les actes comme le fait de jeter le Mous–haf dans les ordures ou le piétiner.
L’apostasie par le cœur comme croire que Allah est un corps ou une âme ou qu’Il est assis au-dessus du Trône, qu’Il habite le ciel ou qu’Il est dans tous les endroits par Lui-même.
Allah ta^ala dit :
]ولقد قالوا كلمة الكفر وكفروا بعد إسلامهم[
(wa laqad qalou kalimata l-koufri wa kafarou ba^da ‘islamihim)
[sourat At-Tawbah / 74] ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance et ils sont devenus mécréants après leur Islam ». Allah ta^ala dit :
]لا تسجدوا للشمس ولا للقمر[
(la tasjoudou li ch-chamsi wa la li l-qamar)
[sourat Foussilat / 37] ce qui signifie : « Ne vous prosternez pas pour le soleil ou la lune ».
Le hadith : le Prophète r a dit :
)) إن العبد ليتكلم بالكلمة لا يلقي لها بالا يهوي بها في النار أبعد مما بين المشرق والمغرب((
(‘inna l-^abda layatakallamou bi l-kalimati la youlqi laha balan yahwi biha fi n-nari ‘ab^ada mimma bayna l-machriqi wa l-maghrib)
[rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim] ce qui signifie : « Certes, il arrive à l’esclave de Allah de prononcer un mot auquel il ne prête aucune attention mais à cause duquel il chutera en enfer plus loin que ce qui sépare le levant du couchant ».
Question 40 : Quelle est la preuve du caractère permis de la commémoration de la naissance honorée du Prophète ?
Réponse : Allah ta^ala dit :
]وافعلوا الخير لعلكم تفلحون[
(waf^alou l-khayra la^allakoum touflihoun)
[sourat Al-Hajj / 77] ce qui signifie : « Faites le bien puissiez-vous réussir ».
Le hadith : Le Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam a dit :
))من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها ((
(man sanna fi l-‘islami sounnatan haçanah falahou ‘ajrouha)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : «Celui qui instaure dans l’Islam une bonne tradition (sounnah), il en aura la récompense et la récompense de ceux qui la pratiquent après lui».
Question 41 : Qu’est-ce qui est visé par la parole du Messager :
))إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله ((
(idha sa’alta fas’ali l-Lah wa ‘idha sta^anta fasta^in bi l-Lah)
Réponse : Cela signifie qu’en priorité on demande à Allah et en priorité on demande l’aide à Allah. Cela ne signifie pas qu’on ne demande pas à autre que Allah ou qu’on ne demande pas l’aide à autre que Allah. Ceci est semblable au hadith de Ibnou Hibban :
))لا تصاحب إلا مؤمنا ولا يأكل طعامك إلا تقي ((
(la tousahib ‘il-la mou’mina wa la ya’koul ta^amaka ‘il-la taqiyy)
c’est-à-dire qu’on offre à manger en priorité au pieux et qu’on cherche la compagnie du croyant en priorité. Cela ne signifie pas qu’il est interdit d’offrir à manger à celui qui n’est pas croyant ou qu’il est interdit de l’avoir pour compagnon. En effet, Allah ta^ala a fait l’éloge des musulmans dans le Qour’an par Sa parole :
]ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا[
(wa yout^imouna t–t-a^ama ^ala houbbihi miskinan wa yatiman wa ‘asira)
[sourat Al-‘Insan / 8] ce qui signifie : « Ils donnent à manger la nourriture qu’ils aiment au pauvre, à l’orphelin et au captif». Le captif ici désigne le mécréant. Il a par ailleurs été rapporté dans les Sahih de Mouslim et de Al-Boukhariyy que :
))ثلاثة نفر سألوا الله بصالح أعمالهم ((
(thalathatou nafarin sa’alou l-Laha bisalihi ‘a^malihim)
ce qui signifie : «Trois personnes ont demandé à Allah, par leurs bons actes ».
Question 42 : Quelle est la preuve du caractère permis de rendre visite à la tombe du Prophète ^alayhi s–salatou wa s-salam ?
Réponse : La visite de la tombe du Prophète est recommandée selon l’Unanimité. Le Qadi ^Iyad ainsi que An-Nawawiyy ont rapporté l’Unanimité sur ce sujet.
Allah ta^ala dit :
]ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما[
(wa law ‘annahoum ‘idh dhalamou ‘anfousahoum ja‘ouka fastaghfarou l-Laha wa staghfara lahoumou r-raçoulou lawajadou l-Laha tawwaban rahima)
[sourat An-Niça‘ / 64] ce qui signifie : « Si, ayant été injustes envers eux-mêmes, ils venaient auprès de toi pour demander le pardon à Allah, et le Messager demandait le pardon pour eux, ils sauraient que Allah est Celui Qui accepte le repentir et Qui fait miséricorde ».
Le hadith :
))من زار قبري وجبت له شفاعتي ((
(man zara qabri wajabat lahou chafa^ati)
[rapporté par Ad-Daraqoutniyy et jugé qawiyy par le Hafidh As-Soubkiyy] qui signifie : « Celui qui visite ma tombe, mon intercession lui est due ».
Quant au hadith :
))لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد ((
(la touchaddou r-rihalou ‘il-la ‘ila thalathati maçajid)
il signifie que celui qui veut effectuer un voyage pour accomplir la prière dans une mosquée, il convient qu’il fasse le voyage pour ces trois mosquées car la récompense de la prière y est multipliée. Ceci a le sens de la recommandation et non de l’obligation.
Le hadith est donc spécifique pour le voyage afin d’accomplir la prière. Il ne comporte donc rien qui interdise la visite de la tombe du Prophète ^alayhi s-salam.
Question 43 : Quelle est la preuve du caractère permis du tabarrouk – la recherche des bénédictions – ?
Réponse : La recherche des bénédictions (tabarrouk) par le Prophète et par ses traces est permise.
Allah ta^ala dit en attribuant le discours à Youçouf :
]اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي يأت بصيرا[
(idh-habou biqamisi hadha fa’alqouhou ^ala wajhi ‘abi ya’ti basira)
[sourat Youçouf / 93] ce qui signifie : « Prenez ma chemise et mettez-la sur le visage de mon père, il recouvrera la vue ».
Le hadith :
))الرسول قسم شعره ووزعه بين الناس ليتبركوا به ((
(ar-raçoulou qassama cha^arahou wa wazza^ahou bayna n-naci liyatabarrakou bihi)
[rapporté par Ach-Chaykhan – Al-Boukhariyy et Mouslim –] ce qui signifie : « Le Messager a partagé ses cheveux et les a fait distribuer aux gens afin qu’ils en recherchent les bénédictions ».
Question 44 : Quelle est la preuve du caractère permis de porter le hirz (hijab) qui comporte du Qour’an et ce qui est de cet ordre et non des talismans interdits ?
Réponse : Allah ta^ala dit :
]وننزل من القرءان ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين[
(wa nounazzilou mina l-qour’ani ma fihi chifa‘oun wa rahmatoun li l-mou’minin)
[sourat Al-‘Isra‘ / 82] ce qui signifie : « Nous révélons du Qour’an ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants ».
Le hadith :
))قال عبد الله بن عمرو : كنا نعلم صبياننا الآيات من القرءان ومن لم يبلغ نكتبها على ورقة ونعلقها على صدره((
(qala ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr : kounna nou^allimou sibyanana l-‘ayati mina l-qour’ani wa man lam yablough naktoubouha ^ala waraqatin wa nou^alliqouha ^ala sadrih)
[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « ^Abdou l-Lah Ibnou ^Amr a dit : Nous enseignions à nos enfants les ‘ayah du Qour’an. Pour ceux qui n’avaient pas encore atteint la puberté, nous les écrivions sur une feuille que nous accrochions à leurs cous ».
Question 45 : Parle de l’évocation (dhikr) de Allah dans les convois funéraires.
Réponse : Cela est permis sans divergence.
Allah ta^ala dit :
]يا أيها الذين ءامنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا[
(ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou dhkourou l-Laha dhikran kathira)
[sourat Al-‘Ahzab/ 41] ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, évoquez beaucoup Allah ».
Allah ta^ala dit :
]الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم[
(alladhina yadhkourouna l-Laha qiyaman wa qou^oudan wa ^ala jounoubihim)
[sourat Ali ^Imran/ 191] ce qui signifie : « Ceux qui évoquent Allah en étant debout, assis ou allongés sur leurs côtés ».
Le hadith :
))كان رسول الله يذكر الله على جميع أحواله ((
(kana raçoulou l-Lahi yadhkourou l-Laha ^ala jami^i ‘ahwalihi)
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Le Messager de Allah évoquait Allah dans n’importe quelle situation ».
Question 46 : Parle du ta’wil.
Réponse : Le ta’wil c’est donner au texte un autre sens que son sens apparent. Cette interprétation par un autre sens que le sens apparent (ta’wil) est permise pour les ‘ayah et les hadith dont le sens apparent laisse penser que Allah aurait une main, un visage ou qu’Il serait assis au-dessus du Trône (^arch) ou qu’Il habiterait dans une direction ou qu’Il aurait une des caractéristiques des créatures.
Allah ta^ala dit :
]وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم[
(wa ma ya^lamou ta’wilahou ‘il-la l-Lahou wa r-racikhouna fi l-^ilm)
[sourat ‘Ali ^Imran / 7] ce qui signifie : « N’en sait l’interprétation que Allah et ceux qui sont versés dans la science ».
Le hadith : L’invocation en faveur de Ibnou ^Abbas :
))اللهم علمه الحكمة وتأويل الكتاب((
(Allahoumma ^allimhou l-hikmata wa ta’wila l-kitab)
[rapporté par Al-Boukhariyy, Ibnou Majah et le Hafidh Ibnou l-Jawziyy] ce qui signifie : « Ô Allah, enseigne-lui la sagesse et le ta’wil du Livre ».
Question 47 : Quelle est la preuve que la foi est une condition pour l’acceptation des bons actes ?
Réponse : Allah ta^ala dit :
]ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرا[
(waman ya^mal mina s–salihati min dhakarin ‘aw ‘ountha wahouwa mou’minoun fa’oula‘ika yadkhoulouna l-jannata wa la youdhlamouna naqira)
[sourat An-Niça‘ / 124] ce qui signifie : « Ceux qui accomplissent des bons actes, homme ou femme, tout en étant croyant, ceux-là entreront au paradis et ne seront pas lésés ne fut-ce du trou sur le noyau de la datte ».
Le hadith :
))أفضل الأعمال إيمان بالله ورسوله((
(afdalou l-‘a^mali ‘imanoun bi l-Lahi wa raçoulih)
[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « La meilleure des œuvres c’est la croyance en Allah et en Son Messager ».
Question 48 : Quelle est la signification de Sa parole ta^ala : (Koullou chay’in halikoun ‘il-la wajhah) [كل شىء هالك إلا وجهه] [sourat Al-Qasas / 88].
Réponse : L’Imam Al-Boukhariyy a dit : « La signification de (‘il-la wajhah) est (‘il-la moulkah) », c’est-à-dire tout sera anéanti sauf Sa souveraineté.
L’Imam Soufyan Ath-Thawriyy a dit : « (‘il-la wajhah) c’est-à-dire sauf ce par quoi l’on a recherché l’agrément de Allah », c’est-à-dire les bons actes, tout comme cela figure dans le Sahih de Al-Boukhariyy.
Question 49 : Que signifie Sa parole ta^ala :
[ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض] (‘a’amintoum man fi s-sama‘i ‘an yakhsifa bikoumou l-‘ard) [sourat Al-Moulk / 16].
Réponse : Le Moufassir – l’Exégète – Al-Fakhr Ar-Razi dans son Tafsir – son exégèse –, ainsi que Abou Hayyan Al-‘Andalouciyy dans son livre Al-Bahrou l-Mouhit ont dit : « Ce qui est visé par (man fi s-sama‘) «qui est au ciel », ce sont les anges. Il n’est pas visé par-là que Allah habite le ciel ».
Question 50 : Que signifie Sa parole ta^ala :
[والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون] (wa s-sama‘a banaynaha bi’aydin wa ‘inna lamouci^oun) [sourat Adh-Dhariyat / 47].
Réponse : Ibnou ^Abbas a dit : « (bi ‘aydin) c’est-à-dire par une puissance (bi qoudrah). Ce n’est pas la main qui est visée ici car Allah est exempt d’une telle chose. » fin de citation.
Allah soubhanahou wa ta^ala sait et a plus de sagesse que tout autre.
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