Chaykhaboulaliyah's Blog


Tafsir : sourat At-Takathour

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat At-Takathour Mecquoise

Elle est composée de huit ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

{ألهاكمُ التّكاثر}(‘alhakoumou t-takathour) c’est-à-dire : chercher à avoir plus de biens et d’enfants vous a occupés au détriment de l’obéissance à Allah et de Son adoration. D’autres ont dit : le fait de s’enorgueillir de vos tribus et de vos clans. D’autres ont dit : le fait de s’occuper des moyens de gagner sa vie et de commerce.

{حتّى زُرتُم المقابر}(hatta zourtoumou l-maqabir). Il y a à ce propos deux avis : l’un d’eux est : au point que la mort vous a atteints sur cet état, vous êtes alors venus aux cimetières comme visiteurs et vous retournez vers vos lieux de résidence, soit le paradis, soit l’enfer, comme un visiteur retourne chez lui. Le second avis est : au point que vous avez visité les cimetières, vous y avez dénombré vos morts qui y sont présents en trouvant que leur nombre était grand.

{كلاّ}(kalla) : c’est un dissuasion et un avertissement. La signification : ce n’est pas ces choses-là qu’il convient de chercher à en posséder davantage.

{سوف تعلمون ثمّ كلاّ سوف تعلمون}(sawfa ta^lamoun thoumma kalla sawfa ta^lamoun) ce qui signifie : « vous allez prendre connaissance en rétribution du fait que vous cherchiez à posséder davantage et que vous vous enorgueillissiez, lorsque viendra à vous la mort. » D’autres ont dit : la première fois qu’ils prendront connaissance, ce sera lorsque viendra la mort et la seconde fois lorsqu’ils seront mis en terre.

{كلاّ لو تعلمون علم اليقين}(kalla law ta^lamouna ^ilma l-yaqin) le sens est : lorsque vous aurez pris connaissance de ce qu’il en est, d’une connaissance certaine, ce que vous saurez vous détournera du fait de chercher à posséder davantage et de vous enorgueillir.

{لتروُنّ الجحيم}(latarawounna l-jahim) ce qui signifie : « vous verrez alors al-jahim » c’est-à-dire le feu.

{ثمّ لتروُنّها عين اليقين}(thoumma latarawounnaha ^ayna l-yaqin) ce qui signifie : « vous le verrez avec la certitude. » C’est une insistance, c’est-à-dire de visu. Ce qui est visé par (^ayna l-yaqin) c’est la certitude proprement dite parce que (al-^ayn) de quelque chose, c’est (adh-dhat) la chose elle-même.

{ثمّ لتُسئلُنّ يومئذٍ عن النّعيم}(thoumma latous’alounna yawma’idhin ^ani n-na^im) ce qui signifie : « vous serez interrogé sur la félicité« . Ce qui est apparent ici, c’est la félicité dans le sens général, il s’agit de toutes les choses par lesquelles on recherche le plaisir, que ce soit la nourriture, la boisson, la couche ou la monture. Ainsi, le mécréant sera interrogé pour être blâmé puisqu’il n’a pas remercié (Al-Moun^im) – Le Bienfaiteur – et n’a pas cru en Son unicité. Le croyant, lui, sera interrogé sur son remerciement.

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Tafsir : sourat Al-Qari3ah

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat Al-Qari^ah Mecquoise

Elle est composée de onze ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

{القارعة}(Al-Qari^ah) c’est (Al-Qiyamah) qui commence par la sortie des gens de leurs tombes jusqu’à l’établissement des croyants au paradis et des mécréants en enfer. Al-Qiyamah fait résonner les cœurs par l’intensité de ses frayeurs.

{ما القارعة}(ma l-Qari^ah) ce qui signifie : « qu’est-ce que Al-Qari^ah ? » c’est une exaltation de son sujet.

{وما أدراك}(wa ma ‘adraka) ce qui signifie : « et que sais-tu ? » {ما القارعة}(ma l-Qari^ah) ce qui signifie : « ce qu’est al-Qari^ah« . C’est une insistance dans le fait d’effrayer et de faire peur d’elle.

{يوم يكون الناس كالفراش المبثوث}(yawma yakounou n-naçou ka l-farachi l-mabthouth) ce qui signifie : « un jour où les gens seront comme al-farachou l-mabthouth » c’est-à-dire comme les volatiles qui tombent dans le feu. D’autres ont dit : ce sont les petits des sauterelles. Les gens ont été assimilés à eux au moment de la résurrection ainsi qu’aux sauterelles éparpillées parce que lorsqu’ils seront ressuscités, les gens seront mêlés les uns aux autres. Al-Mawardiyy a cité que cela est une comparaison avec les mécréants car ils se débattront en enfer au jour de Al-Qiyamah comme se débattent les papillons. Al-Mabthouth signifie ce qui est éparpillé et dispersé.

{وتكون الجبال كالعهن المنفوش}(wa takounou l-jibalou ka l-^ihni l-man fouch) ce qui signifie : « et les montagnes seront comme al-^ihn al-manfouch« . Mouqatil a dit : les montagnes deviendront comme de la laine… Si tu vois la montagne, tu te dis : « c’est une montagne » mais si tu la touches, tu ne trouves rien et ce, du fait de l’extrême frayeur et du danger.

{فأمّا من ثقُلت موازينه}(fa ‘amma man thaqoulat mawazinouh) ce qui signifie : « celui dont la mesure aura été lourde » c’est-à-dire que ses bonnes actions l’ont emporté sur les mauvaises.

{فهو في عيشة راضية}(fahouwa fi ^ichatin radiyah) ce qui signifie : « il aura une vie satisfaisante » au paradis, une vie dont il sera satisfait.

{وأمّا من خفّت موازينه}(wa ‘amma man khaffat mawazinouh) ce qui signifie : « Quant à celui dont le mesure aura été légère » c’est-à-dire que ses mauvaises actions l’ont emporté sur les bonnes.

{فأمّه هاوية}(fa ‘oummouhou hawiyah) ce qui signifie : « sa résidence sera Al-Hawiyah c’est-à-dire là où il tombe « , c’est-à-dire qu’il tombera en enfer la tête la première. Sa résidence a été appelée ‘oummouh – sa mère –  car à l’origine, on se réfugie auprès des mères et le feu est pour celui-là comme la mère car il n’a pas d’autre refuge que lui.

{وما أدراك ما هيه}(wa ma ‘adraka ma hiyah) ce qui signifie : « et que sais-tu d’elle ? » c’est-à-dire Al-Hawiyah.

{نارٌ حامية}(naroun hamiyah) ce qui signifie : « c’est un feu ardent« , sa chaleur est poussée à l’extrême.

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Tafsir : sourat Al-^Adiyat

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat Al-^Adiyat Mecquoise

Certains savants ont dit Médinoise

Elle est composée de onze ayah

{والعاديات ضَبحاً}(wa l-^adiyati dabhan) il s’agit des chevaux rapides en course, {الضّبح} (addabh) c’est le bruit de la respiration des chevaux lorsqu’ils galopent. Certains ont dit qu’il s’agit de la description de la bataille de Badr et ceci a été rapporté de ^Aliyy. D’autres ont dit : il s’agit des chevaux galopant dans la voie agréée par Allah. Cela a été dit par Ibnou ^Abbas, Al-Haçan, ^Ata‘ et Moujahid.

{فالموريات قدحاً}(fa l-mouriyati qadhan) lorsque les chevaux galopent rapidement, il se produit des étincelles contre les pierres qu’ils foulent de leurs sabots et ce, lorsqu’ils parcourent la terre rocailleuse de nuit.

{فالمغيرات صُبْحاً}(fa l-moughirati soubha) ce sont ceux qui attaquent par surprise au matin pour combattre par une attaque de leurs cavaliers.

{فأثرْنَ به نَقْعاً}(fa ‘atharna bihi naq^an) ils ont entraîné sur le lieu de leur course une poussière à cause de la force de leur mouvement. D’autres ont dit : ils ont disséminé le sable de leurs sabots.

{فوسطن به جمعاً}(fawaçatna bihi jam^a). Les spécialistes du Tafsir – les Exégètes – ont dit : ils ont fondu ensemble sur le milieu et l’ont attaqué.

{إنّ الإنسانَ}(‘inna l-‘inçana) ce qui signifie : « Certes, l’homme » mécréant {لِربّه لكنود}(li Rabbihi lakanoud) renie les bienfaits de son Seigneur.

{وإنّه على ذلك لشهيد}(wa ‘innahou ^ala dhalika lachahid) ce qui signifie : « Il est témoin à ce sujet« . Il y a à ce sujet deux avis : l’un d’eux c’est que Allah est témoin de sa mécréance et le second : c’est que le pronom est relatif à l’homme ; c’est comme si la phrase était que l’homme est témoin à son propre sujet lui-même qu’il renie les bienfaits de Allah. Les deux avis ont été rapportés de Ibnou ^Abbas.

{وإنّه}(wa ‘innahou) c’est-à-dire que certes, l’homme {لحُبِّ الخير لشهيد}(lihoubbi l-khayri lachahid) c’est-à-dire qu’il aime beaucoup les richesses.

{أفلا يعلم}(‘afala ya^lam) ce qui signifie : « ne sait-il donc pas« , à savoir l’homme.

{إذا بُعثِر ما في القبور}(‘idha bou^thira ma fi l-qoubour) ce qui signifie : « Lorsque sera éparpillé ce qu’il y a dans les tombes » : lorsque les tombes s’ouvriront et que les morts en sortiront, Allah fait qu’ils redeviendront vivants au jour du jugement.

{وحُصِّل ما في الصُّدور}(wa houssila ma fi ssoudour) : Lorsque ce qui était dans les curs, que ce soit mécréance ou foi, sera montré et que sera distingué ce qu’ils comportaient comme bien et mal. Abou Soulayman Ad-Dimachqiyy a dit : la signification est que si l’homme mécréant savait ce qui l’attend ce jour-là, il aurait abandonné la mécréance et serait devenu musulman.

{إنّ ربّهُم بِهم يومئذٍ لَخَبير}(‘inna Rabbahoum bihim yawma’idhin lakhabir) ce qui signifie : « Certes, leur Seigneur ce jour-là sait tout d’eux« . Il sait et Il fait qu’ils seront rétribués pour leur mécréance. Si l’on dit : n’est-ce pas que Allah sait tout d’eux concernant n’importe quelle situation, pourquoi a-t-Il spécifié ce jour-là, la réponse est que la signification, c’est qu’il les rétribue pour leurs actes ce jour-là et ceci est une menace pour les mécréants, parce que rien n’échappe au Créateur et l’esclave sera rétribué pour ses actes ce jour-là.

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Tafsir : sourat Al-Zalzalah

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat AzZalzalah

Selon la majorité des savants, elle est  Médinoise,

d’autres ont dit Mecquoise

Elle est composée de huit ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

{إذا زُلزلت الأرض زلزالها} (‘idha zoulzilati l-‘ardou zilzalaha) c’est-à-dire « lorsque la Terre bouge fortement » et ce au jour du jugement. Mouqatil a dit : elle tremblera, tellement le son produit par ‘Israfil est fort, jusqu’à ce que tout ce qu’il y a dessus se casse à cause de l’intensité du mouvement. Elle ne s’immobilisera pas avant que ne tombe ce qu’il y a au-dessus d’elle, comme montagnes, constructions ou arbres. Puis, elle bougera et vibrera, elle fera sortir ce qu’il y a dans ses profondeurs. Il y a eu deux avis au sujet de l’époque de ce tremblement : selon l’un des deux, ce tremblement aura lieu pendant la vie du bas-monde et sera un des signes du jour dernier. C’est l’avis de la plupart. Selon le second, il s’agit du tremblement qui aura lieu au jour du jugement. C’est l’avis de Kharijah Ibnou Zayd.

{وأخرجت الأرض أثقالها} (wa ‘akhrajati l-‘ardou ‘athqalaha) ce qui signifie : « et que la terre fait sortir ce qu’elle contient« . Il y a à ce sujet deux avis : selon l’un d’eux, il s’agit de ce qu’elle contient comme morts. Selon le second, il s’agit de ses trésors. Cela a été dit par ^Atayyah. Quant à Al-Farra, il a dit un avis dans lequel il a réuni les deux.

{وقال الإنسان ما لها} (wa qala l-‘in çanou ma laha) ce qui signifie : « et que l’homme a dit : qu’est-ce qu’elle a ?« . Il y a à ce sujet deux avis : selon l’un d’eux, c’est le nom de genre qui regroupe le mécréant et le croyant. Ceci est l’avis de celui qui a considéré ce tremblement comme l’un des signes du jour de jugement. Selon le second, il s’agit du mécréant en particulier et c’est l’avis de celui qui l’a considéré comme étant le tremblement qui aura lieu au jour du jugement, car le croyant est au courant ce jour-là, il n’interrogera donc pas à son sujet. Quant au mécréant, lui, il la renie car il ne croit pas en la résurrection. Pour cela, il interrogera.

{يومئذٍ تُحدّث أخبارها} (yawma’idhin touhaddithou ‘akhbaraha) ce qui signifie : « ce jour-là, elle informera de ses nouvelles » c’est-à-dire au jour du jugement, la terre informera de ce qui a été fait à sa surface comme bien ou comme mal. Allah la fera parler et elle sera témoin au sujet des esclaves en parlant de ce qu’ils ont fait sur elle. Pour les croyants pieux, elle ne témoignera à leur sujet que pour les bonnes uvres parce que leurs mauvaises leur ont été effacées. Quant au mécréant, elle témoignera à son sujet pour ce qu’il a fait comme injustice, mécréance et désobéissance. Il n’a pas une seule bonne action pour laquelle la terre lui sera témoin. Quant aux musulmans désobéissants, ils sont de deux catégories : une catégorie pour lesquels elle témoignera par ce qu’ils ont fait comme bonnes et mauvaises actions. Une autre catégorie d’entre eux, Allah fait qu’ils ne soient pas dévoilés et la terre ne témoignera pas contre eux pour ce qu’ils ont fait à sa surface.

Ce sont ces nouvelles là les nouvelles de la terre.

{بأنّ ربّك أوحى لها} (bi ‘anna Rabbaka ‘awhalaha) ce qui signifie : « que son Seigneur lui a révélées » : elle informe de ses nouvelles par une  révélation de la part de Allah et par Sa volonté. Il lui a révélé et lui a permis d’informer au sujet de ce qui a été fait à sa surface. Le Hafidh Al-^Abdariyy a dit : à partir de cetteayah, on comprend que la terre, en cette période, Allah crée en elle une perception, Il lui apprend ainsi ce qui a été fait à sa surface.

{يومئذٍ يصدر النّاس} (yawma’idhin yasdourou n-naçou) c’est-à-dire « ce jour-là, les gens quitteront l’emplacement où leurs actes leur auront été exposés. »

{أشتاتاً} (‘achtatan) c’est-à-dire « par groupes séparés« , ainsi les gens de la droite seront d’un côté et les gens de la mécréance de l’autre.

{ليُروْا أعمالهم} (liyouraw ‘a^malahoum) Ibnou ^Abbas a dit : c’est-à-dire « pour que leur soit montrée la rétribution de leurs actes. » La signification en est qu’ils reviendront de l’endroit où leurs actes leur ont été exposés par groupes pour prendre leurs places au paradis et en enfer.

{فمن يعمل مثقال ذرّة خيراً يره} (faman ya^mal mithqala dharratin khayran yarah) c’est-à-dire « celui qui a fait le poids d’une petite fourmi de bien et fait partie des heureux, il le verra inscrit dans son livre dans lequel il verra sa rétribution« , parce que le mécréant ne verra aucun bien dans l’au-delà.

{ومن يعمل مثقال ذرّة شرّاً يره} (wa man ya^mal mithqala dharratin charran yarah) ce qui signifie : « et celui qui a fait le poids d’un grain de poussière de mal, il le verra« , c’est-à-dire qu’il y verra sa rétribution. Il a averti par Sa parole (mithqala dharratin) ce qui signifie : « le poids d’un grain de poussière« , ainsi ce qui est plus grand que le grain de poussière, il le verra que ce soit peu ou beaucoup.

Mouqatil a dit : elle a été révélée à propos de deux hommes qui étaient à Médine, l’un d’eux trouvait peu que de donner au mendiant un simple morceau de pain ou une simple datte. L’autre négligeait le petit péché. Allah a révélé ceci pour les inciter à faire le peu de bien  et pour les mettre en garde contre le peu de mal.

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Tafsir : sourat Al-Bayyinah

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat Al-Bayyinah Médinoise

D’autres savants ont dit Mecquoise.

Elle est composée de huit ayah

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

{لم يكن الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين} (Lam yakouni l-ladhina kafarou min ‘ahli l-kitabi wa l-mouchrikin) ce qui signifie : « Les mécréants qu’ils soient gens du livre ou associateurs n’ont pas » c’est-à-dire les juifs, les chrétiens et les associateurs qui sont idolâtres.

{منفكّين} (mounfakkina) ce qui signifie : « cessé« , c’est-à-dire qu’ils n’ont pas abandonné leur mécréance et leur association.

{حتّى تأتيهم البيّنة} (hatta ta’tiyahoumou l-bayyinah) c’est-à-dire jusqu’à ce que leur soit parvenue la preuve claire, qui est le Messager, et c’est Mouhammad, que Allah l’honore davantage et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle, et ce, parce qu’il leur a montré leur égarement et leur ignorance. C’est ce qui montre le bienfait que Allah a accordé à qui a cru parmi les deux groupes, puisqu’Il les a sauvés.

{رسولٌ من الله} (Raçouloun minallah) ce qui signifie : « un Messager de la part de Allah » et c’est Mouhammad {يتلوا صحفاً مطهّرة} (yatlou souhoufan moutahharah) ce qui signifie : « qui récite des feuillets purs » c’est-à-dire ce qu’il y a dans ces feuillets, ce qui est écrit dessus en tant que Qour’an et ceci prouve qu’il récitait le Qour’an par cur et non à partir du Livre, et le sens de {مطهّرة} (moutahharah) ce qui signifie : « purs » de l’association et du faux.

{فيها} (fiha) c’est-à-dire dans ces livrets {كتاب قيّمة} (koutouboun qayyimah) ce qui signifie : « les écrits de droiture » c’est-à-dire justes et de droiture, qui différencient bien le vrai du faux, et ce sont les ayah. Mouqatil a dit : on les a appelées (koutoub) livres en référence à ce qu’elles comportent de choses diverses.

{وما تفرّق الّذين أوتوا الكتاب} (wa ma tafarraqa l-ladhina ‘outou l-kitab) ce qui signifie : « Ceux qui ont reçu le Livre ne se sont écartés » à savoir ceux d’entre eux qui n’ont pas cru,

{إلا من ما جاءتهم البيّنة} (‘il-la min ba^di ma ja‘at-houmou l-bayyinah) ce qui signifie : « qu’après que leur soit parvenue la preuve claire » c’est-à-dire que ceux qui ont reçu le Livre et les associateurs ne se sont écartés de la vérité et ne se sont séparés en différents groupes qu’après cela. Ainsi parmi eux, il y a qui a cru au Messager et qui n’a pas cru en lui, parce qu’ils avaient eu connaissance de son existence dans leurs livres ; du fait qu’ils ont été décrits comme s’étant écartés de lui, ceux qui n’ont pas reçu de livre ont été inclus dans cette description.

{وما أُمِروا} (wa ma ‘oumirou) ce qui signifie : « et ils n’ont été ordonnés« , c’est-à-dire dans leurs livres At-Tawrah et Al-‘Injil le Torah et l’Evangile véritables {إلاّ ليعبدوا الله} (‘il-la liya^boudoullah) ce qui signifie : « que d’adorer Allah« , {مُخلصين له الدّين} (moukhlisina lahou d-din) c’est-à-dire « en suivant la croyance en l’unicité » at-tawhid , « et en n’adorant rien d’autre que Lui« , {حُنفاء} (hounafa) en suivant la droiture, en persévérant sur la religion de ‘Ibrahim et de Mouhammad, c’est-à-dire « à l’écart de toutes les autres religions« , sur la religion de l’Islam ; {ويُقيموا الصّلاة} (wa youqimou ssalat) ce qui signifie : « d’accomplir la prière » prescrite dans son temps ; {ويُؤتوا الزّكاة} (wa you’tou zzakah) ce qui signifie : « et de verser la zakah » lorsqu’elle leur est obligatoire ; {وذلك} (wa dhalika) ce qui signifie : « et ceci » ce dont ils ont été ordonnés, il s’agit de {دينُ القيّمة} (dinou l-qayyimah). AzZajjaj a dit : c’est la religion de la communauté de droiture par la vérité, et le sens en est que cette religion est la religion de la communauté de droiture.

{إنّ الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين في نار جهنّم خالدين فيها} (‘inna l-ladhina kafarou min ‘ahli l-kitabi wa l-mouchrikina fi nari jahannama khalidina fiha) ce qui signifie : « certes, ceux qui ont mécru, qu’ils soient gens du Livre ou associateurs seront dans le feu de la géhenne, ils y resteront éternellement« . Il destine aux mécréants des deux groupes le séjour éternel dans le feu, et d’être la pire sorte de l’humanité. Les gens du Livre ont été cités en premier parce qu’ils remettaient en cause son caractère de prophète. Leur crime est plus grave parce qu’ils l’ont dénié, alors qu’ils avaient eu connaissance de son existence ; {أولئك هم شرّ البريّة} (‘oula‘ika houm charrou l-bariyyah) ce qui signifie : « ceux-là sont la pire sorte de l’humanité » ; le sens qui vient à l’esprit, c’est la généralité. D’autres savants ont dit : la pire sorte de l’humanité est ceux qui étaient contemporains du Messager car il n’est pas peu probable qu’il y ait eu parmi les mécréants des communautés pires que ceux-là, comme celle de Pharaon ou celle qui a tué la chamelle de Salih.

{إنّ الّذين ءامنوا وعملوا الصّالحات أولئك هم خير البريّة} (‘inna l-ladhina ‘amanou wa ^amilou ssalihati ‘oula‘ika houm khayrou l-bariyyah) ce qui signifie : « certes, ceux qui ont cru et ont fait de bons actes, ceux-là sont la meilleure sorte de l’humanité« , c’est-à-dire les meilleures des créatures.

{جزاؤهم عند ربّهم جنّات عدنٍ} (jaza‘ouhoum ^inda Rabbihim jannatou ^admin) ce qui signifie : « leur rétribution de la part de leur Seigneur sera des jardins au paradis » ce sera là leur séjour.

{تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً} (tajri min tahtiha l-‘anharou khalidina fiha ‘abada) ce qui signifie : « sous lesquels coulent des rivières et où ils séjourneront éternellement« , c’est-à-dire sous leurs arbres. D’autres savants ont dit : sous leurs palais.

{رضي الله عنهم} (Radiyallahou ^anhoum) ce qui signifie : « Allah les agrée« . Mouqatil a dit : Il les agrée pour leur obéissance et accepte ainsi leurs actes.

{ورضوا عنه} (wa radou ^anh) ce qui signifie : « et ils sont satisfaits de Lui » pour la récompense qu’Il leur accorde.

{ذلك لمن خشي ربّه} (dhalika liman khachiya Rabbah) ce qui signifie : « ceci est pour qui a craint son Seigneur« . Ce bien que Allah a décrit et qu’Il a promis à ceux qui ont cru et ont uvré en bien au jour du jugement est réservé à celui qui a craint Allah dans le bas-monde en son for intérieur et dans son comportement apparent et ce, en s’acquittant de Ses obligations et en évitant Ses interdits.

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Tafsir : sourat Al-Qadr

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Sourat Al-Qadr Médinoise

D’autres savants ont dit Mecquoise.

Elle est composée de cinq ayah

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

{إنّا أنزلناه} (‘inna ‘anzalnahou) ce qui signifie : « Certes, Nous l’avons descendu » c’est-à-dire le Qour’an en une même fois à partir de la Table préservée (al-lawhou l-mahfoudh) jusqu’à la Demeure de la gloire Baytou l-^izzah qui est une résidence dans le ciel du bas-monde.

{في ليلة القدر} (fi laylati l-qadr) ce qui signifie : « durant la nuit de al-Qadr« . Sa descente à partir de la Table préservée jusqu’au ciel du bas-monde a eu lieu en une seule fois pendant la nuit de al-qadr le vingt-quatre du mois de Ramadan.

Quant à son appellation {ليلة القدر} (laylatou l-qadr) la nuit de al-qadr, il y a à ce sujet divers avis : l’un d’eux, c’est que al-qadr est l’éminence ; le second est que ce mot a pour origine l’étroitesse c’est-à-dire que c’est une nuit durant laquelle la terre devient étroite pour les anges qui y descendent ; le troisième, c’est pour le fait que durant cette nuit a été descendu un livre de grande valeur (qadr), qu’une miséricorde de valeur (qadr) descend durant cette nuit ainsi que des anges de grand degré (qadr). D’autres ont dit : cela signifie un grand honneur.

{وما أدراك} (wa ma ‘adraka) ce qui signifie : « et que sais-tu » Ô Mouhammad

{ما ليلة القدر} (ma laylatou l-qadr) ce qui signifie : « de ce qu’est la nuit de al-qadr« , c’est une marque d’honneur à l’égard de cette nuit.

{ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر} (laylatou l-qadri khayroun min ‘alfi chahr) ce qui signifie : « la nuit de al-qadr est meilleure que mille mois« . Ce qui est apparent ici, c’est que, par mille mois, il est visé le nombre en réalité, c’est-à-dire quatre-vingt trois ans et un tiers d’année. Ainsi les actes durant la nuit de al-qadr sont meilleurs que les actes durant ces mois.

{تنزّل الملائكة والرّوح فيها} (tanazzalou l-mala‘ikatou wa r-rouhou fiha) ce qui signifie : « les anges descendent ainsi que ar-Rouh durant cette nuit« . Les anges ainsi que Jibril descendent durant cette nuit. Il n’a pas été confirmé que Abou Hourayrah ait dit : les anges, la nuit de al-qadr sur terre, sont plus nombreux que les pierres. Et il y a eu divergence au sujet de ar-rouh. Selon un des avis, il s’agit de Jibril. D’autres ont dit : c’est un groupe d’anges qui ne sont vus par les autres anges que cette nuit-là lorsqu’ils descendent entre le coucher du soleil et l’aube. D’autres ont dit : c’est un ange éminent.

{بإذن ربّهم من كلّ أمر} (bi ‘idhni Rabbihim min koulli ‘amr) ce qui signifie : « Par la volonté de leur Seigneur, avec toute chose » c’est-à-dire avec ce qu’Il ordonne et destine, ils descendent avec toute chose que Allah destine en cette année jusqu’à l’année suivante.

{سلامٌ هي} (salamoun hiya) ce qui signifie : « elle est paix » : c’est-à-dire la nuit de al-qadr est (salam) et au sujet de (salam) il y a eu deux avis : l’un d’eux est qu’il ne se produit pas durant cette nuit de mal et il n’y est pas envoyé de chaytan : c’est ce qu’a dit Moujahid. Le second : c’est que le sens as-salam, c’est le bien et la bénédiction ; c’est ce qu’a dit Qatadah. C’est cela l’avis qui est pris en considération.

{حتّى مطلع الفجر} (hatta matla^i l-fajr) ce qui signifie : « jusqu’au lever de l’aube » jusqu’au temps de son apparition. Cette nuit est salam à cause du grand nombre de salam. Certains ont dit : les anges ne passent pas auprès d’un croyant ou d’une croyante sans qu’ils lui passent le salam. Ceci n’est pas correct. Ce n’est pas général : mais le salam est pour les vertueux et certains autres qu’eux.

Dans le hadith de ‘Anas, le Messager de Allah a dit :

((في ليلة القدر ينزل جبريل فس كبكبة من الملائكة يُصلّون ويُسلّمون
على كلّ عبدٍ قائمٍ أو جالسٍ يذكر الله عزّ وجلّ))

ce qui signifie : « Lors de la nuit de al-qadr, Jibril descend dans un groupe d’anges qui font des invocations et passent le salam à tout esclave debout ou assis qui fait du dhikr de Allah ^azza wa jall« .

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Tafsir : sourat Al-3Alaq

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat Al-^Alaq Mecquoise

Par l’Unanimité des savants

Elle est composée de dix-neuf ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

{إقرأ باسم ربّك الّذي خلق}(‘iqra’ bismi Rabbika l-ladhi khalaq) ce qui signifie : « Lis Par le nom de ton Seigneur Qui a créé« . Les exégètes ont dit : mentionne Son nom pour commencer ainsi ta récitation, Lui Qui a créé les anges.

{خلق الإنسان من علق}(khalaqa l-‘inçana min ^alaq) ce qui signifie : « Il a créé l’être humain à partir de ^alaq«  et ^alaq est le pluriel de ^alaqah qui est le petit caillot de sang épais.

{إقرأ}(‘iqra’) ce qui signifie : « récite » c’est une insistance par rapport au premier.

{وربّك الأكرم}(wa Rabbouka l-‘akram) ce qui signifie : « et ton Seigneur est Al-‘Akram« , c’est-à-dire Celui Qui n’est atteint par aucun défaut. Al-‘Akram est une qualification qui indique l’extrême générosité.

{الّذي علّم بالقلم}(‘alladhi ^allama bil-qalam) ce qui signifie : « Celui Qui a enseigné par le calame« , c’est-à-dire Qui a enseigné à l’homme l’écriture à l’aide du calame. Le premier à avoir écrit avec le calame, c’est ‘Idris comme l’a rapporté Ibnou Hibban.

{علّم الإنسان ما لم يعلم}(^allama l-‘inçana ma lam ya^lam) ce qui signifie : « Qui a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas » que ce soit l’écriture, les travaux manufacturés ou autre que cela. Certains ont dit : celui qui est visé par homme ici, c’est Mouhammad.

{كلاّ إنّ الإنسان ليطغى}(kalla ‘inna l-‘inçana layatgha), (kalla) ce qui signifie : « vraiment« , {إنّ الإنسان ليطغى}(‘inna l-‘inçana layatgha) signifie ici Abou Jahl qui, lorsqu’il gagnait de l’argent « faisait preuve de fatuité et d’orgueil » dans son habillement, ses montures et sa nourriture.

{أن رءاه استغنى}(‘an ra’ahou staghna) c’est-à-dire « lorsqu’il se voit devenir riche par l’argent« .

{إنّ إلى ربّك الرّجعى}(‘inna ‘ila Rabbika r-rouj^a) ce qui signifie : « certes à ton Seigneur sera le retour« , en cela il y a une menace pour l’injuste qui s’est enrichi et un rabaissement pour son état puisque ce qui va lui arriver sera la résurrection, l’exposition des actes et la rétribution pour son injustice.

{أرأيت الّذي ينهى عبداً إذا صلّى}(‘ara’ayta l-ladhi yanha ^abdan ‘idha salla) ce qui signifie : « vois-tu celui qui empêche un esclave d’accomplir la prière« , il s’agit de Abou Jahl puisqu’il a interdit au Messager d’accomplir la prière dans la mosquée.

{أرأيت إن كان على الهدى أو أمر بالتّقوى}(‘ara’ayta ‘in kana ^ala l-houda ‘aw ‘amara bit-taqwa) ce qui signifie : « vois-tu s’il suivait la bonne guidée ou s’il ordonnait la piété » c’est-à-dire celui à qui il a été interdit [de prier] à savoir le Prophète. La parole s’adresse ici au mécréant. Sa signification est : vois-tu, toi mécréant, si sa prière était une bonne guidée et une invocation à Allah ta^ala, s’il ordonnait la piété, est-ce que tu l’en empêches malgré cela ?

{أرأيت إن كذّب وتولّى}(‘ara’ayta ‘in kadh-dhaba wa tawalla) ce qui signifie : « vois-tu s’il accuse de mensonge et s’il se détourne » c’est-à-dire celui qui interdit, à savoir Abou Jahl ; parce qu’il avait accusé de mensonge le Prophète et qu’il avait refusé la foi.

{ألم يعلم بأنّ الله يرى}(‘alam ya^lam bi’annallaha yara) c’est-à-dire Abou Jahl, « n’a-t-il pas su que Allah voit cela et qu’Il sait tout de lui« , le bien et l’égarement et qu’Il le rétribue selon cela, ceci est une menace.

{كلاّ}(kalla) c’est une dissuasion à l’égard de Abou Jahl et de qui est de son espèce pour qu’ils n’empêchent pas les esclaves de Allah d’adorer Allah ta^ala.

{لئن لم ينته}(la’in lam yantahi) ce qui signifie : « s’il ne s’arrête pas » d’accuser Mouhammad, de l’insulter, de lui nuire,

{لنسفعاً بالنّاصية}(lanasfa^an bi n-nasiyah) c’est-à-dire « Nous l’entraînerons par la partie antérieure de la tête (an-nasiyah) dans le feu« .

{ناصية كاذبة خاطئة}(nasiyatin kadhibatin khati’ah) Il décrit la partie antérieure de la tête, par métonymie, comme étant menteuse et dans l’erreur ; ce qui est visé, c’est celui qui a une pareille nasiyah.

{فليدع ناديه}(fal-yad^ou nadiyah) ce qui signifie : « qu’il appelle ses amis » c’est-à-dire les gens de son assemblée pour leur demander l’aide et le secours.

{سندع الزّبانية}(sanad^ou zzabaniyah) ce qui signifie : « Nous appellerons les zabaniyah«  c’est-à-dire les anges rudes et forts pour sa perte, comme dans le hadith qui signifie : « S’il avait appelé les compagnons d’assemblée, les zabaniyah l’auraient pris, de visu« . Les zabaniyah sont dix-neuf anges à la tête des anges qui châtient le mécréant en enfer.

{كلاّ}(kalla) c’est-à-dire « il n’en est pas comme le croit Abou Jahl« .

{لا تطعه واسجد}(la touti^hou) ce qui signifie : « ne lui obéis pas » en ce qui concerne l’abandon de la prière.

{واسجد}(wa sjoud) c’est-à-dire « et accomplis la prière pour Allah« .

{واقترب}(wa qtarib) ce qui signifie : « et rapproche- toi de Son agrément » par l’obéissance.

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Tafsir : sourat At-Tin

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat At-Tin Mecquoise

Elle est composée de huit ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

{والتّين والزّيتون} (wa t-tini wa zzaytouni) ce qui signifie : « Par les figues et les olives« , Allah jure par les figues et les olives, tout comme Il jure par la brume du soleil levant (addouha), par La Mecque, le soleil, le jour, la nuit et autre que cela parmi celles de Ses créatures qui comportent une utilité, parce que l’on ne jure pas par ce qui n’a pas d’utilité. Il nous a par ailleurs interdit de jurer par autre que Lui. Selon le sens qui vient immédiatement à l’esprit, il s’agit des figues connues et des olives connues, d’après ce qu’a dit Ibnou ^Abbas.

{وطور سينين} (wa touri sinin) ce qui signifie : « par Tour Sinin« . Certains ont dit : c’est la montagne sur laquelle Allah a parlé à Mouça, c’est ce qu’a dit Ka^bou l-‘Ahbar. D’autres ont dit : il s’agit d’une montagne au Cham. As-Sinin c’est le Sinaï. Ils ont eu une divergence au sujet de la signification de ce nom, certains ont dit : cela signifie le beau, d’autres le béni et d’autres encore le nom des arbres qui poussaient aux alentours.

{وهذا البلد الأمين} (wa hadha l-baladi l-‘amin) ce qui signifie : « et par cette ville sûre » c’est-à-dire La Mecque, dans laquelle celui qui a peur y est en sécurité, pendant la période qui a précédé la dernière révélation (al-jahiliyyah) comme pendant l’Islam.

{لقد خلقنا الإنسان} (laqad khalaqna l-‘inçana) ce qui signifie : « Nous avons certes créé l’homme« . Ceci est la réponse au serment. L’homme représente le nom de l’espèce. C’est cela la voie de la plupart des exégètes.

{في أحسن تقويم} (fi ‘ahçani taqwim) c’est-à-dire « sous la plus belle des apparences« .

{ثمّ رددناه أسفل سافلين} (thoumma radadnahou ‘asfala safilin) ce qui signifie : « puis, Nous l’avons rabaissé jusqu’au plus bas » en enfer. La signification est : Nous faisons cela de beaucoup de personnes et c’est ce qu’a dit Al-Haçan. D’autres ont dit : jusqu’à l’âge de l’indécence. D’autres ont dit : jusqu’à la vieillesse après la jeunesse et jusqu’à l’impuissance après la puissance.

{إلاّ الّذين لآمنوا وعملوا الصّالحات} (‘il-la l-ladhina ‘amanou wa ^amilou ssalihat) ce qui signifie : « sauf ceux qui ont cru et ont uvré en bien » c’est-à-dire que ceux qui ont cru ne resteront pas éternellement en enfer.

{فلهم أجرٌ غير ممنون} (falahoum ‘ajroun ghayrou mamnoun) ce qui signifie : « ils auront une récompense ininterrompue » et qu’on ne leur reprochera pas.

{فما يُكذٍّبُك بعد بالدّين} (fama youkadh-dhibouka ba^dou bi d-din) ce qui signifie : « Qu’est-ce qui te fait démentir le jour du jugement » c’est-à-dire qu’est-ce qui te fait démentir, toi mécréant, la rétribution après qu’il a été cité qu’Il crée l’homme sous la plus belle des apparences puis qu’Il le rabaisse à l’âge le plus vil, ce qui indique la toute-puissance à le ressusciter.

{أليس الله بأحكم الحاكمين} (‘alaysallahou bi ‘ahkami l-hakimin) ce qui signifie : « Allah n’est-Il pas le plus juste de ceux qui jugent« . Dans le hadith, le Prophète a dit :

ce qui signifie : « celui qui récite wa t-tin jusqu’à sa fin, qu’il dise : bala wa ‘ana ^ala dhalika mina ch-chahidin« , ce qui signifie : « Si, et je fais partie, à ce sujet, de ceux qui en témoignent » .

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Tafsir : sourat Al-Inchirah

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat Al-Inchirah Mecquoise en entier

Par leur Unanimité.

Elle est composée de huit ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

{ألم نشرح لك صدرك} (‘alam nachrah laka sadrak) ce qui signifie : « Ne t’a-t-on pas épanoui le cur« , cela signifie : Nous t’avons épanoui le cur ô Mouhammad en l’éclairant de sagesse et en l’élargissant pour recevoir ce qui t’est révélé.

{ووضعنا عنك وِزرك} (wa wada^na ^anka wizrak) le sens en est qu’il t’a été pardonné ce qui a déjà eu lieu et ce qui n’a pas encore eu lieu de tes péchés. C’est ce qu’a dit AzZajjaj. D’autres ont dit : « Nous t’avons déchargé de ton fardeau« .

{الّذي أنقض ظهرك} (‘alladhi ‘anqada dhahrak) c’est-à-dire « qui t’a alourdi le dos« . Le sens en est que s’il était un fardeau porté, on en aurait senti le poids sur le dos. Certains ont dit : ce qui est visé ici c’est l’allégement des charges de la prophétie, qui sont lourdes à assumer, Allah lui a facilité la chose.

{ورفعنا لك ذكرك} (wa rafa^na laka dhikrak). Il y a à ce sujet plusieurs avis parmi lesquels : « Nous avons honoré ton évocation par la prophétie« . Certains ont dit : Nous avons honoré ton évocation chez les anges, dans le ciel. D’autres ont dit : en prenant l’engagement en ta faveur de la part des prophètes, en les astreignant à croire en toi et à reconnaître ton mérite. Certains ont dit : Allah a joint ton évocation à Son évocation ta^ala dans les deux témoignages, l’appel à la prière (al-‘adhan), l’annonce de la prière (al-‘iqamah), la tachahhoud, les sermons et en plus d’un endroit dans le Qour’an.

{فإنّ مع العسر يُسراً} (fa’inna ma^a l-^ousri yousra) c’est-à-dire « avec les difficultés et les épreuves, il y a un soulagement et une facilité« . Il mentionne cela une autre fois pour insister concernant l’arrivée de la facilité et dit : {إنّ مع العسر يُسراً} (‘inna ma^a l-^ousri yousra) parce que le Prophète a enduré de la part des mécréants des épreuves puis, il lui est arrivé une facilité par sa victoire sur eux.

{فإذا فرغت فانصب} (fa’idha faraghta fansab) c’est-à-dire « lorsque tu t’es acquitté des obligations, lève-toi pour les prières et les veillées de nuit » (qiyam), c’est ce qu’a dit Ibnou Mas^oud. Ibnou ^Abbas a dit : Lorsque tu t’es acquitté de la prière, lève-toi pour les invocations.

{وإلى ربّك فارغب} (wa ‘ila Rabbika farghab). AzZajjaj a dit : « fais que tes demandes soient adressées à Allah ^azza wa jall seul« . D’autres ont dit : implore [ton Seigneur].

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Tafsir : sourat Ad-Douha

Posted in islam par chaykhaboulaliyah sur septembre 21, 2010
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Sourat AdDouha Mecquoise en entier

Par leur Unanimité.

Elle est composée de onze ayah

Je commence par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

Les Exégètes ont été en accord que cette sourah a été révélée après que la révélation s’est interrompue un certain temps. La cause de cette interruption fut que les juifs avaient interrogé le Messager de Allah à propos de Dhou l-Qarnayn, des compagnons de la grotte (ashabou l-kahf) et de l’âme. Il avait répondu ce qui signifie : « je vous le dirai demain » mais n’avait pas dit ‘in cha‘ Allah si Allah le veut , la révélation s’était alors interrompue.

Ibnou ^Abbas a dit : la révélation a tardé une fois pour le Messager de Allah alors qu’il était à La Mecque au point que cela lui a été difficile. ‘Oummou Jamil, la femme de Abou Lahab, que Allah les maudisse tous les deux, a dit alors : « Ô Mouhammad, je ne fais que constater que ton chaytan t’a abandonné », c’est alors qu’a été descendue laayah :

{والضّحى والليل إذا سجى} (wa ddouha wa l-layli ‘idha saja), Il jure « par le douha » qui est la lumière du jour. Certains ont dit : il s’agit de son début, d’autres ont dit : c’est son milieu. Il jure encore « par la nuit, lorsqu’elle tombe« .

{ما ودّعك ربّك وما قلى} (ma wadda^aka Rabbouka wa ma qala) c’est-à-dire « Ô Mouhammad, ton Seigneur ne t’a pas abandonné et ne t’a pas détesté« .

{وللآخرة خيرٌ لك من الأولى} (wa la l-‘akhiratou khayroun laka mina l-‘oula) ce qui signifie : « et l’au-delà est meilleur pour toi que la première vie« , il est meilleur que le bas-monde, parce que ce que tu auras dans l’au-delà est meilleur que ce qu’Il t’a accordé comme honneur dans le bas-monde.

{ولسوف يُعطيك ربّك} (wa laçawfa you^tika rabbouka) ce qui signifie : « et ton Seigneur t’accordera sûrement« , dans l’au-delà, parmi les choses de biens, par un don large.

{فترضى} (fatarda) ce qui signifie : « que tu sois satisfait » par ce qui t’est accordé. ^Aliyy et Al-Haçan ont dit : c’est l’intercession pour sa communauté jusqu’à ce qu’il soit satisfait.

{ألم يجدك يتيماً فآوى} (‘alam yajidka yatiman fa ‘awa) : « Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin« , Ô Mouhammad, par la perte de ton père avant celle de ta mère, « et Il t’a accordé un abri« , en faisant que tu aies un toit puisqu’Il t’a réuni avec ton oncle Abou Talib et t’a ainsi suffi pour ta subsistance.

{ووجدك ضالاًّ فهدى} (wa wajadaka dallan fahada). Il y a à ce sujet différents avis parmi lesquels : « Il t’a trouvé ignorant des signes de la Prophétie et des jugements de la Loi et t’a alors guidé vers eux« . Certains ont dit : il s’était perdu alors qu’il était enfant, tout petit, dans les méandres de La Mecque. Allah l’a rendu à son grand-père ^Abdou l-Mouttalib. Cela a été rapporté de Ibnou ^Abbas.

{ووجدك عائلاً فأغنى} (wa wajadaka ^a‘ilan fa ‘aghna) c’est-à-dire « Il t’a trouvé dans une pauvreté et Il t’a donné satisfaction » par ce qu’Il t’a accordé comme subsistance.

{فأمّا اليتيم فلا تقهر} (fa ‘amma l-yatima fala taqhar) ce qui signifie : « Quant au pauvre, ne l’opprime pas« , c’est-à-dire ne le méprise pas. C’est ce qu’a dit Moujahid.

{وأمّا السّائل فلا تنهر} (wa ‘amma s-sa‘ila fala tanhar) c’est-à-dire « le mendiant, ne le réprimande pas, mais donne lui ou renvoie-le d’une manière digne« .

{وأمّا بنعمة ربّك فحدّث} (wa ‘amma bini^mati Rabbika fahaddith) cela signifie : « propage le Qour’an et transmets ce pour quoi tu as été envoyé« . Certains ont dit : par la prophétie. Certains ont dit : cela est général et concerne tous les bienfaits.

Il a été rapporté que les associateurs avaient dit, lorsque la révélation s’était interrompue pour le Messager : Son chaytan l’a quitté et l’a abandonné. Il en fut affecté. Lorsqu’a été descendue (wa ddouha), il a fait un takbir pour cela, de joie à la descente de la révélation. Les gens ont pris cela pour Sounnah.

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