Chaykhaboulaliyah's Blog

La Louange est à Allaah, le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés à notre Maître MouHammad, le Maître des Saints et des Envoyés et que Allaah agrée la totalité des Saints et des Vertueux.

Allaah tabaaraka wa taعaalaa dit dans le Qour’aan honoré : « Wa عala l-Laahi falyatawakkali l-mou’minouun », ce qui signifie : «  Que les croyants se fient totalement à Dieu ».

v  وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ  v

[ souurat at-tawbah / Verset 51 ]

Il faut que l’esclave se fie totalement à Allaah taعaalaa, qu’il ait pour croyance que Celui Qui crée le profit et la nuisance en réalité : c’est Allaah. Et que cet univers, ce monde, aucun grain de poussière ne bouge sauf par la Volonté de Allaah, Sa prédestination et Sa destinée. Il n’y a pas un grain de poussière, ni plus petit que cela, qui bouge sans que ce soit par la Prédestination de Allaah, par Sa Volonté et conformément à Sa Science. Nous devons donc avoir pour croyance que Allaah عazza wa Jall, fait absolument ce qu’Il veut, Il est notre Créateur, Il fait de nous et de ce monde et de cet univers ce qu’Il veut. Nul ne Le contraint, nul ne Lui donne d’ordre, nul ne Lui interdit quoi que ce soit. Allaah dit dans le Qour’aan : « Faع عaaloul~imaa youriid » ce qui signifie : « Il fait absolument ce qu’Il veut ».

v  فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ  v

[ souurat al-bourouuj / Verset 16]

Si le croyant a eu cela pour croyance, dès lors que l’homme a cela pour croyance, il aura son cœur qui va être apaisé. Il détournera de lui les mauvaises réflexions, les pensées qui perturbent et qui le dérangent de ce qui pourrait l’atteindre comme maladie, comme épidémie, comme chagrin, comme danger, comme famine, comme pauvreté, comme tremblement de terre, comme guerre, comme destruction ou autres. Il a pour croyance que n’aura lieu que ce que Allaah a prédestiné.

Mais cela n’empêche pas que l’homme prenne les causes, c’est-à-dire que si tu te fies à Allaah et que tu prends les causes, il n’y a pas de contradiction entre ceci et cela. Le fait que tu prennes les causes, tout en ayant pour croyance que Celui Qui crée le profit et que Celui Qui crée la nuisance en réalité c’est Allaah, cela n’est pas préjudiciable à ta croyance parce que les Prophètes et les Saints eux-mêmes prennent les causes. Prendre les causes, n’est pas une preuve de ta faiblesse dans ta Foi, ni que tu es peureux comme le pensent certains ignorants, non. Les Prophètes عalayhimou S-Salaatou wa s-salaam, il y a parmi eux ceux qui portaient des armures dans les guerres et ceci est une preuve, cela revient à prendre les causes. Que tu te couvres, que tu te prennes un bouclier dans une bataille, cela revient à prendre les causes. Il est rapporté dans le Hadiith que le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa salaam était entré à la Mecque le jour de la conquête avec ce qui protégeait sa tête. Et ceci est quelque chose qui revient à prendre les causes ; cela revient à prendre les causes. Donc, prendre les causes en utilisant le médicament pour se soigner, en utilisant une protection qui éloigne de toi des maladies, tout cela par la Volonté de Allaah, par la Volonté de Allaah, il n’y a rien qui n’empêche cela.

Celui que vous voyez faire cela ou qui prend les causes, alors gardez-vous de vous moquer de lui ou de le blâmer ou de rire de lui ou d’utiliser des paroles d’insultes ou de rabaissements ou de mépris. Cela ne convient pas de votre part. Nous devons nous fier totalement à Allaah et avoir nos cœurs qui se fient à Dieu, nous nous soumettons à Allaah. Il ne nous arrivera que ce que Allaah nous a prédestiné et nous prenons les causes. Pourquoi ? Parce que l’homme, lorsqu’il prend les causes, cela également est par la Volonté de Allaah, cela également est par la Création de Allaah, par la Prédestination de Allaah et Sa Destinée. Le Messager عalayhi S-Salaatou wa s-salaam tombait malade et on lui prescrivait des médicaments. Manger revient à prendre les causes, boire revient à prendre les causes, porter des vêtements revient à prendre les causes, le médicament revient à prendre les causes, se couvrir du froid et de la chaleur revient à prendre les causes ; donc, si vous voyez quelqu’un qui fait preuve de précaution au sujet de ces maladies : le corona ou la peste ou les épidémies dangereuses, ne le blâmez pas pour cela. Ceci revient à prendre les causes et prendre les causes ne contredit pas le fait de se fier à Allaah عazza wa Jall.

< D’un autre côté, au titre de prendre les causes, d’abord lorsque la maladie ou les épidémies comme le corona ou la peste ou autres se diffusent, la première chose qui convient, à laquelle il convient de faire attention, c’est de demander des comptes à nos âmes, de nous repentir à Allaah de nos péchés, de nous débarrasser immédiatement des péchés, des désobéissances, des injustices. Chacun de nous, qu’il se demande est-ce qu’il a commis des injustices ? Si quelqu’un a commis des injustices envers des autres, qu’il s’en débarrasse, qu’il s’en libère immédiatement. S’il devait rattraper des prières, qu’il commence immédiatement à le faire.

< Il a recours à Dieu, il multiplie les invocations de nuit et de jour dans la prosternation. Le Prophète et les (autres) Prophètes et les Saints, tous, lorsqu’un sujet les chagrinait, ils se levaient pour faire la prière et ils étaient soulagés grâce à cela. La prière est un plaisir pour ceux qui recherchent la piété. Par ailleurs, multiplier les invocations est une cause pour lever (une épreuve) et soulager de l’épreuve et surtout lors de la prosternation, surtout avant l’aube, environ une demi-heure ou 20 minutes (avant) : ceci est quelque chose qui a été expérimenté.

< De même, il y a des invocations, du dhikr et des wird qui ont été expérimentés pour repousser les épreuves et les catastrophes, pour se soigner de maladies, pour régler des affaires. Mais malheureusement, beaucoup de gens ne récitent pas ces wird. Beaucoup de gens, lorsqu’ils commencent à les réciter, après peu de temps, ils les délaissent, ils ne sont pas assidus, cela n’est pas convenable. D’abord, toi tu dois réfléchir que parmi le dhikr (le dhikr, c’est un acte d’adoration), si tu t’occupes de dhikr (= d’évocations de Dieu), de l‘istighfaar (= demande de pardon), ceci est un acte d’adoration. Toi, tu vas profiter des récompenses et par les bénédictions de ce que tu récites, par la Volonté de Dieu aussi, des épreuves seront éloignées de toi, que ce soit la peste ou les maladies dangereuses et tes affaires te seront arrangées.

< Ainsi, par exemple, il y a ce qui est parvenu de ce que le Prophète Youunous  عalayhi S-Salaatou wa s-salaam récitait alors qu’il était dans l’estomac, à l’intérieur de ce cétacé. Imaginez cet endroit obscur dans lequel il se trouvait, à l’intérieur d’un gros cétacé au fond des océans. Il récitait : « Laa ‘ilaaha ‘il-laa ‘anta soubHaanaka ‘innii kountou mina DH-DHaalimiin».

v  لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ  v

[ souurat al-‘anbiyaa’ / Verset 87 ]

Ce verset, celui qui le récite, les épreuves seront repoussées de lui. Il sera délivré du tourment et du chagrin et les choses lui seront facilitées par la Volonté de Allaah mais bien sûr, toujours avec la sincérité et la bonne prononciation.

< Un autre exemple, la Basmalah : « Bismi l-Laahi r-RaHmaani r-RaHiim ».

v  بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ  v

Elle comporte des bénédictions et des secrets et des profits que Seul Allaah sait. Par exemple, celui qui récite la Basmalah 1 000 fois, chaque jour, pour se soigner d’une maladie difficile et dangereuse, il guérira par la Volonté de Allaah et ceci a été expérimenté. Ceci est quelque chose qui a été expérimenté.

< Egalement, parmi les choses qui ont été expérimentées et qui sont connues pour repousser les épidémies, les maladies dangereuses comme la peste (la peste en général est plus dangereuse que le corona) et malgré cela, si l’un d’entre nous récitait la FaatiHah, c’est-à-dire 41 fois, chaque jour, sur quelqu’un de malade par la peste (imaginez quelqu’un qui est pestiféré), il guérira par la Volonté de Allaah. Mais malgré cela, celui qui récite dans l’intention de se soigner lui-même ou de préserver ses enfants ou de préserver ses proches-parents alors là aussi, il obtiendra ce qu’il veut par la Volonté de Allaah taعaalaa. Chaque jour, il persévère à les réciter ce nombre de fois.

< Parmi les causes également, c’est de multiplier la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah »).

v  لا حول ولا قوة إلا بالله  v

Il est rapporté dans certains Hadiith, dans certaines versions, que cette phrase est utile contre 90 maladies et dans certaines versions, plus encore. Au minimum de ces maladies pour lesquelles la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah ») est profitable, le minimum c’est le tourment. Certaines personnes peuvent mourir de tourments. C’est-à-dire, combien de maladies, combien d’épreuves dangereuses peuvent être repoussées par la Hawqalah (= « Laa Hawla wa laa qouwwata ‘il-laa bil-Laah »). Mais récitez-la beaucoup de fois et persévérez à la réciter, soyez assidus en cela. Elle comporte des secrets et des bénédictions pour la guérison des maladies dangereuses, pour repousser les maladies, pour repousser les épreuves, par la Volonté de Allaah عazza wa Jall, par la Volonté de Allaah taعaalaa.

< Un autre exemple : « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum biraHmatika ‘astaghiith, ‘aSliH lii cha’nii koullah, wa laa takilnii ‘ilaa nafçii Tarfata عayn ».

v  يا حَـيُّ يا قَيّـومُ بِـرَحْمَـتِكِ أَسْتَـغـيث ، أَصْلِـحْ لي شَـأْنـي كُلَّـه ، وَلا تَكِلـني إِلى نَفْـسي طَـرْفَةَ عَـين   v

Lors de la bataille de Badr, lorsque le danger était devenu très, très grand et que la situation était intenable et que les épreuves s’abattaient sur les Compagnons et qu’ils ont été encerclés, le Messager عalayhi S-Salaatou wa s-salaam lui-même, il multipliait cette belle parole bénie : « Yaa Hayyou Yaa Qayyouum biraHmatika ‘astaghiith» et la victoire est venue, la délivrance est arrivée. Allaah a détruit les ennemis et Il a soutenu les Musulmans. Il les a délivrés, Il les a préservés, Il a repoussé d’eux les épreuves et les catastrophes par cette phrase bénie. Beaucoup de gens ne persévèrent pas à la réciter.

< Un autre exemple : le douعaa’ (= l’invocation). Si quelqu’un fait des douعaa’ (= des invocations), qu’il multiplie les invocations pour lui-même, pour sa famille, pour ses enfants, pour ses proches-parents et il généralise, tous les Musulmans et les Musulmanes. Le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam a dit :

v  الدعاء مخ العبادة  v

« Ad-douعaa’ou moukh-khou l-عibaadah », c’est-à-dire que l’invocation occupe une place importante dans l’adoration. Alors, multiplions les invocations et les dhikr.

< Un autre exemple : cette invocation qui est parvenue dans le Hadiith honoré, que l’on récite matin et soir, 3 fois, et qui est : « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi, wa l-jounouuni, wa l-joudhaami, wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Et vous savez que al-baraS, c’est une maladie dangereuse (le vitiligo) ; al-jounouun (= la folie), c’est une maladie dangereuse ; al-joudhaam (la lèpre) est une maladie dangereuse. Observez bien, « wa min sayyi’i l-‘asqaam », c’est-à-dire et contre les maladies difficiles. Celui qui persévère à réciter cette invocation, matin et soir, il ne sera pas atteint par une maladie incurable par la Volonté de Allaah Al-Kariim. « Allaahoumma ‘innii ‘aعouudhou bika mina l-baraSi, wa l-jounouuni, wa l-joudhaami, wa min sayyi’i l-‘asqaam ». Tout cela fait partie de ce qu’on appelle « prendre les causes ».

v  اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ  v

< Parmi le fait de prendre les causes également, il y a ce qui est parvenu dans le Hadiith honoré, que le Qour’aan honoré est un remède et que le miel est un remède, ceci est parvenu dans le Hadiith. Et dans le Qour’aan, Allaah taعaalaa dit :

v  وَنُنـزلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ  v

[souurat al-‘israa’ / Verset 82]

« Wa nounazzilou mina l-Qour’aan maa houwa chifaa’ouw~wa raHmatoul~lil-Mou’miniin », ce qui signifie : « Nous faisons descendre parmi les Versets du Qour’aan et dans le Qour’aan, ce qui est un remède et une miséricorde pour les Croyants ».

Et Il a dit à propos du miel :

v  فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ  v

[souurat an-naHl / Verset 69]

« Fiihi chifaa’oul~lin-naas » (= « Il comporte un remède pour les gens »).

Si quelqu’un récite du Qour’aan sur du miel puis, il en mange et il en donne à manger à ses enfants, il aura ainsi réuni cette bénédiction avec cette autre bénédiction. Le Qour’aan est béni et le miel est également béni. Le Qour’aan est un remède et le miel est un remède par la Volonté de Allaah taعaalaa. Si quelqu’un mange du miel tout seul, cela est une cause pour renforcer le corps par la Volonté de Allaah, et ceci est connu chez les médecins qu’il renforce l’immunité. Si tu veux, tu récites le Qour’aan sur du miel puis, tu en manges et tu donnes à manger à tes enfants, et si tu veux, tu en manges (c’est-à-dire tu manges du miel pour te soigner) puis, tu récites le Qour’aan, il y a la Barakah également.

< Egalement, parmi ce qui constitue le fait de prendre les causes, qui est connu et qu’un certain nombre de savants et médecins ont recommandé et qui permet de préserver le corps par la Volonté de Allaah, qui renforce l’immunité par la Volonté de Allaah et qui repousse beaucoup de maladies par la Volonté de Allaah عazza wa Jall : il y a l’huile d’olive car elle provient d’un arbre qui est béni, tout comme cela est cité dans le Qour’aan. L’olivier est un arbre béni tout comme cela est parvenu dans le Qour’aan. Le Messager عalayhi s-salaam a dit :

v  كلوا الزيت وادهنوا به فإنه من شجرة مباركة  v

« koulou z-zayta wa d-dahinouu bih, fa’innahouu min chajaratin moubaarakah », « Mangez de l’huile et enduisez-vous le corps avec, car il provient d’un arbre béni ». L’huile d’olive d’origine, elle renforce l’immunité également. Elle est utile pour le corps, d’un profit éminent et général.

< Egalement, parmi ce qui constitue le fait de prendre les causes, c’est de faire du gargarisme avec la mélasse de grenade : cela arrache les microbes et les bactéries qui se trouvent dans la gorge et dans la poitrine. Il se gargarise puis il garde un certain temps dans la bouche. Egalement, il peut aussi se gargariser avec de l’huile d’olive ou comme nous avons dit avec la mélasse de grenade, il se gargarise avec [puis il la rejette]. Tout cela revient au titre de prendre les causes.

< Egalement, pour ceux pour qui cela est utile, prendre du jus d’orange ou manger des oranges ou prendre du jus de gingembre mais, avec modération : tout cela renforce l’immunité et profite. C’est utile contre de nombreuses maladies. De nombreuses maladies sont repoussées par la Volonté de Allaah.

< Egalement le vinaigre, si quelqu’un veut essuyer les endroits qui sont touchés par de nombreuses personnes ou qui arrivent à beaucoup être touchés, avec le vinaigre, cela également enlève les microbes, les bactéries et les maladies, comme par exemple les poignées de portes et tout ce qui est utilisé avec les mains.

<<< Mais comme nous avons dit au début, notre conviction, notre Croyance est que Celui Qui crée le profit et la nuisance : c’est Allaah عazza wa Jall et que n’aura lieu que ce que Allaah a prédestiné. Au lieu d’avoir recours à trop parler à l’anarchie, aux perturbations, ayez plutôt recours au wouDouu’ et à la prière. La prière est un plaisir pour les pieux, c’est une bénédiction, c’est une grâce, c’est une miséricorde, c’est un bien.

Ayez recours à l’évocation de Allaah ! Ayez recours et trouvez le renfort dans l’obéissance à Allaah, notre Créateur, Celui qui existe sans endroit et qui n’est pas sujet au temps. Trouvez du renfort dans l’adoration de Allaah, Celui qui n’est pas un corps et qui n’a pas les caractéristiques des corps. Délaissez les paroles qui ne comportent pas de bien. Aussi, faites preuve de calme, de quiétude, de piété, de crainte envers Dieu, d’empressement pour l’obéissance à Allaah taعaalaa avec tranquillité.

v   أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ  v

[souurat ar-raعd / Verset 28]

« ‘alaa bidhikri l-Laah taTma’innou l-qoulouub » (= « c’est par l’évocation de Allaah que les cœurs gagnent en sérénité »).

Que Dieu vous préserve, que Dieu vous protège. Que Allaah vous accorde beaucoup de bénédictions, qu’Il vous protège, qu’Il vous soutienne, qu’Il détourne de vous les mauvaises maladies, de vous et de vos enfants. Ô Allaah, préserve les Musulmans chez eux, dans leur patrie, dans leur pays. Ô Allaah, préserve-les des maladies et soulage-les de la pauvreté et des épreuves, détourne d’eux ce qu’ils craignent, Ô Toi, le Seigneur des mondes, par Ton Nom Eminent et par le caractère sacré du Qour’aan et par l’honneur de Ton Prophète élu, honoré, glorifié et honorable. Que Allaah l’honore et l’élève davantage en degrés, lui et tout Prophète et Messager, et la Louange est à Allaah le Seigneur des mondes.

La Louange est à Allaah le Seigneur des mondes et que Allaah honore et élève davantage le rang de notre Maître MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allaah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allaah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son Agrément.

La classification des sujets en quatre catégories. Par rapport à ce qui a été cité auparavant concernant la prédestination, il convient de faire un ajout et un éclaircissement concernant les sujets qui se classent en quatre catégories.

– La première: ce que Allaah veut et que Allaah ordonne, c’est-à-dire quelque chose dont Allaah a voulu l’existence et Il a ordonné de la faire. Qu’est-ce que c’est? C’est la Foi, la croyance des croyants et l’obéissance de ceux qui obéissent. Allaah a bien ordonné aux croyants la Foi, Il a ordonné aux obéissants l’obéissance et Il a voulu pour les croyants qu’ils soient croyants et Il a voulu pour les obéissants qu’ils soient obéissants. Donc quelque chose que Allaah a voulu et qu’Il a ordonné de faire : ça c’est la première catégorie.

– La deuxième catégorie : ce que Allaah veut mais qu’Il n’ordonne pas. Allaah a voulu que cette chose ait lieu mais Il n’a pas ordonné de la faire ; par exemple la désobéissance de ceux qui désobéissent et la mécréance des mécréants. Allaah n’ordonne pas la désobéissance et Il n’ordonne pas la mécréance mais Il a voulu que cela ait lieu de la part de ceux qui sont désobéissants et Il a voulu que cela ait lieu de la part des mécréants. Il y a d’autres que cela des choses qui se produisent dans ce monde et que Dieu n’a pas donné l’ordre de faire, ni un ordre d’obligation, ni un ordre de recommandation. Toutefois, Dieu n’agrée pas la mécréance, bien qu’Il la crée par Sa Volonté, Il ne l’agrée pas pour Ses esclaves. Tout comme Allaah taعaalaa dit, dans souurat Az-Zoumar/Verset 7 : « Wa laa yarDaa liعibaadihi l-koufr », ce qui signifie : « Et Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves ». Et tout comme Il n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves, Il n’agrée pas tout le reste des péchés et des choses déconseillées que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire. Il ne les agrée pas. Allaah n’agrée pas toutes ces choses qui sont des péchés ou des choses déconseillées : ça c’est la deuxième catégorie.

– La troisième catégorie : c’est ce que Allaah ne veut pas de toute éternité et qu’Il ordonne de faire, donc Allaah, Il ordonne de faire et Il n’a pas voulu que cela ait lieu ; par exemple la Foi de la part des mécréants, ceux que Allaah sait de toute éternité qu’ils mourront sur la mécréance. Ils ont eu l’ordre d’avoir la Foi mais Il ne la veut pas pour eux. Donc, cela est quelque chose que Allaah ordonne mais Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu. C’est pour cela qu’ils n’ont pas été croyants parce qu’Il n’a pas voulu pour eux qu’ils soient croyants. Il y a beaucoup d’autres sujets semblables à cela. Allaah a donné l’ordre à Ses esclaves, tout en sachant qu’ils ne vont pas faire cela. Et ce, par exemple, comme le repentir pour ceux qui sont désobéissants et qui meurent désobéissants. Allaah leur ordonne le repentir, mais Il ne l’a pas voulu pour eux.

– La quatrième catégorie: c’est ce qu’Il ne veut pas de toute éternité et qu’Il n’ordonne pas de faire. Qu’est-ce que c’est ? C’est par exemple la mécréance concernant les Prophètes et les Anges. Allaah leur a interdit la mécréance aux Prophètes et aux Anges. Il a su que les Prophètes et les Anges ne vont pas commettre la mécréance et Il a voulu qu’ils ne tombent pas dans la mécréance. Allaah a interdit aux Prophètes et aux Anges la mécréance, Il a su qu’ils n’allaient pas commettre de mécréance et Il a voulu qu’ils ne commettent pas la mécréance. Et donc la mécréance de la part des Prophètes et des Anges n’a pas eu lieu. La mécréance n’a pas lieu de la part des Prophètes et des Anges. Il y a de nombreux sujets semblables qui sont des choses interdites ou déconseillées ou indifférentes, que Allaah n’a pas donné l’ordre de faire mais Il a su qu’elles n’allaient pas se produire de la part de nombreux de Ses esclaves. Donc, Il n’a pas voulu qu’elle ait lieu de leur part et ils l’ont évitée, ils ne l’ont pas fait. Donc, l’Ordre de Allaah et la Volonté de Allaah, l’un n’implique pas l’autre.

L’Ordre n’implique pas la Volonté et la Volonté n’implique pas l’Ordre. Ce n’est pas comme l’ont prétendu les mouعtazilah. Les mouعtazilah, qu’ont-ils dit ? Ils ont dit que tout ce que Allaah a donné l’ordre de faire, Il a voulu qu’il ait lieu. Comment peut-on leur donner des exemples concrets que l’Ordre n’implique pas la Volonté ? Allaah taعaalaa a bien ordonné (a donné l’ordre) à notre Maître ‘Ibraahiim عalayhi s-salaam d’égorger son fils ‘Ismaaعiil عalayhi s-salaam mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a donné l’ordre mais Il n’a pas voulu que l’égorgement ait lieu. Il a voulu plutôt que ‘Ismaaعiil soit compensé par un bélier du Paradis, c’est-à-dire que c’est ce bélier du Paradis qui a été égorgé à la place de ’Ismaaعiil. Donc, Il a bien donné l’ordre et Il n’a pas voulu que cela ait lieu. Donc l’Ordre et la Volonté, l’un n’implique pas l’autre. Alors ici, les mouعtazilah ont prétendu quelque chose qui est faux. Interdire quelque chose que Allaah a voulu qu’elle ait lieu, n’est pas quelque chose qui contredit la sagesse. Eux, ils ont dit que c’est contraire à la sagesse. On leur dit : « Non, ce n’est pas contraire à la sagesse ». Le fait qu’Il interdise quelque chose et Il a voulu que cette chose ait lieu, cela n’est pas contraire à la sagesse. Eux, ils prétendent le contraire. Eux, ils disent que c’est contraire à la sagesse que d’interdire une chose alors qu’Il a voulu qu’elle ait lieu. On ne dit pas que si c’était vrai que Allaah a voulu la mécréance de la part des esclaves, Il ne la leur aurait pas interdite. On ne dit pas que si Allaah, vraiment, voulait que la mécréance ait lieu de la part des esclaves alors Il ne leur aurait pas interdite de la commettre, comme le prétendent les mouعtazilah. Comment peut-on leur répliquer ? La réplique est simple ; c’est que eux, sont d’accord avec nous sur le fait que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, ils savent parfaitement tout comme nous nous le disons, que Allaah sait que les mécréants allaient tomber dans la mécréance, bien qu’Il leur a interdit de la commettre. Tout comme Il leur a interdit quelque chose qu’Il a su qu’elle allait se produire de leur part, ne contredit pas la sagesse ; également, leur interdire ce qu’Il a voulu qu’il ait lieu, ne contredit pas la sagesse. Tout comme leur interdire quelque chose qu’Il a su qu’ils allaient commettre, ne contredit pas la sagesse, également, leur interdire quelque chose qu’Il a voulu qu’ils commettent, ne contredit pas la sagesse.

Les gens de Science, pour rapprocher cela à l’esprit, ont donné des exemples qu’Il ont cités. Entre autres, si un homme voulait monter à son ami que son esclave ne lui obéit pas dans les ordres qu’il lui donne. Il ordonne à l’esclave de faire quelque chose et il ne veut pas que l’esclave la fasse pour montrer à son ami que son esclave ne fait pas ce qu’il lui ordonne de faire. Donc, c’est clair ici qu’il n’y a pas d’implication entre l’ordre et la volonté. C’est possible selon la raison d’ordonner quelque chose et que celui qui donne l’ordre, ne veut pas que cette chose ait lieu. Ce n’est pas quelque chose d’absurde, ce n’est pas quelque chose de contraire à la sagesse. Comme une maman qui parle de son enfant avec son amie, elle lui dit : « Il ne m’écoute pas ». Elle lui dit : « Regarde, je vais te montrer », « Ramène-moi un verre d’eau ! » et elle, elle ne veut pas qu’il lui ramène le verre d’eau. Elle lui dit : « Ramène-moi un verre d’eau ! » pour montrer à son amie qu’il ne l’écoute pas. Elle, elle ne veut pas qu’il le lui ramène parce que s’il le ramène, c’est comme si elle n’a pas illustré la non-obéissance. Donc voilà, il n’y a pas d’absurdité dans le fait d’ordonner quelque chose qu’on ne veut pas qu’elle ait lieu.

Le fait que Allaah taعaalaa châtie ceux qui sont désobéissants, ceux qui ont commis les péchés par Sa Volonté (à Lui), et par Sa création (à Lui), ce n’est pas quelque chose d’injuste de Sa part (le fait de les châtier n’est pas injuste de Sa part). Pourquoi ? Parce qu’Il les châtie pour leurs actes qu’ils font de leurs propres choix, de plein gré, ils étaient libres et parce que Allaah, le Seigneur, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient. Parce que le Seigneur Allaah, Il fait ce qu’Il veut dans ce qui Lui appartient sans qu’il ne Lui soit un devoir de repousser la nuisance de l’esclave et sans qu’il ne Lui soit obligé de faire ce qui est le mieux pour son esclave.

Quant à celui qui croit fermement au Qour’aan honoré, qu’il s’arrête à Sa Parole taعaalaa dans souurat Al-‘Anbiyaa’ : « Laa yous’alou عammaa yafعalou wa houm yous’alouun », qui signifie :« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui seront interrogés ». Par conséquent, on ne dit pas à titre d’objection contre Allaah : « Comment châtierait-Il dans l’au-delà ceux qui désobéissent pour les péchés qu’Il a voulu qu’ils commettent » car émettre une objection contre Allaah est de la mécréance. C’est même la première mécréance commise par ‘Ibliis. Il s’est opposé à Allaah taعaalaa lorsqu’Il lui a donné l’ordre de se prosterner pour ‘Aadam. Il a dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé de terre », c’est-à-dire « Je suis meilleur que lui » selon sa prétention. Il remet en cause, c’est comme s’il dit : Comment Tu m’ordonnes de me prosterner pour lui ? ». Mais si quelqu’un a voulu connaître la sagesse, poser la question pour connaître la sagesse et il n’avait pas pour objectif d’émettre une objection, s’il dit : « Pourquoi Allaah a voulu la mécréance des mécréants et Il leur a prédestiné l’entrée en enfer puis ils y resteront éternellement ? ». Dans ce cas, si c’est pour demander la sagesse, il n’y a pas de nuisance pour lui dans sa croyance, ni de péché.

L’auteur, que Allaah lui fasse miséricorde, a dit :

Le tawHiid de Allaah dans Son Acte. Le tawHiid que Allaah nous a donné l’ordre d’avoir, c’est la croyance de l’Unicité de Allaah. Son Unicité par Son Être, Son Unicité par Ses Attributs, Son Unicité par Ses Actes. Qu’est-ce que cela veut dire que Allaah est Unique par Son Être ? Cela veut dire que Son Être n’est pas composé. L’Être de Allaah n’est pas composé. L’Être de Allaah n’accepte pas la division car Allaah est exempt du corps. Il est exempt de la limite. La signification de : « Allaah est Unique par Ses Attributs », c’est que les Attributs de Allaah n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures. Et le sens que : « Allaah est Unique par Son Acte », c’est que Allaah est le Créateur : Il est Celui Qui donne l’existence à ce qui n’existe pas sans que personne n’ait un attribut semblable au Sien, c’est-à-dire de donner l’existence à ce qui n’existe pas. Nul autre que Allaah n’a d’actes dans ce sens-là. Et c’est exactement le sens de la parole qu’a dite l’Imam ‘Abou l-Haçan Al-‘Achعariyy, que At-tawHiid, c’est la différence qui nie l’association et la similarité dans les actes, dans l’être et les attributs parce que Allaah Lui-Même n’est pas subdivisible et Il n’a pas de semblable dans Ses Attributs, ni dans Sa Prédestination. Il n’a pas d’associé : Il est Unique de ce point de vue.

Allaahou soubHaanahou wa taعaalaa est le Créateur des causes et des conséquences. Il a été rapporté de Al-Jounayd Al-Baghdaadiyy, l’Imam des Souufiyy connaisseurs, lorsqu’il fût interrogé sur la croyance en l’Unicité, qu’il a dit : « Al-yaqiin », ce qui signifie : « la certitude ». Puis, lorsqu’on lui demanda les explications sur sa signification, il avait répondu : « La certitude qu’il n’y ait (pas) de créateur pour la moindre chose, qu’elle soit substance ou acte, autre que Allaah ». Allaah taعaalaa dit dans souurat AS-Saaffaat : « Wa l-Laahou khalaqakoum (…) », c’est-à-dire : « Dieu a créé vos êtres (…) », « (…) wa maa taعmalouun », « (…) ainsi que vos actes ». Ce qui est visé est que toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des caractéristiques, nul autre que Allaah ne les a créées. Toutes les créatures, qu’elles soient des êtres ou des attributs, nul autre que Allaah ne les a créées. Tout comme le dit notre Seigneur عAzza wa Jall : « hal min khaaliqin ghayrou l-Laah », c’est-à-dire : « Il n’y a pas de créateur autre que Allaah ». Tout comme le Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a dit : « ‘inna l-Laaha Saaniعou koulli Saaniعin wa Sanعatih », ce qui signifie : « Allaah est Celui Qui crée tout être qui agit et tout ce qu’il fait », c’est-à-dire les actes sont créés par Allaah. Cela a été rapporté par Al-Haakim, Al-Bayhaqiyy, ‘Ibnou Hibbaan, du Hadiith de Houdhayfah, que Allaah l’agrée. Ainsi, les esclaves ne créent rien de leurs actes mais ils les acquièrent. La création n’est pas l’attribut d’autre que Allaah tabaaraka wa taعaalaa. Allaah taعaalaa a dit dans souurat Ar-Raعd : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ », ce qui signifie : « Allaah est le Créateur de toute chose ». Allaah a fait l’éloge de Lui-Même par cela. Donc, cela indique qu’il n’y a rien qui existe sans Sa création parce que c’est quelque chose qui Lui est spécifique. Et cela, c’est-à-dire s’Il avait eu un associé, cela n’aurait pas été un éloge et ceci implique la généralisation aux particules et aux œuvres, aux mouvements et aux immobilités car les actes existent comme les particules. Il est donc obligatoire que ce soit Allaah Qui en soit le Créateur. Si les actes et les particules n’étaient pas créés par Allaah, Allaah Jalla wa عAzz aurait été Créateur d’une partie des choses et pas de la totalité, et ceci contredit la Parole : « Allaahou khaaliqou koulli chayy’ » (= « Allaah est le Créateur de toute chose »). Allaah est exempt de pareils mensonges et Allaah taعaalaa dit dans souurat Al-‘Anعaam : « Laa chariika lahou wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin ». Donc ici, « Qoul ‘inna Salaati wa nousoukii wa maHyaaya wa mamaatii lil-Laahi Rabbi l-عaalamiin » (= « Dis, mes prières, mes sacrifices rituels, ma vie et ma mort appartiennent à Allaah, le Seigneur des mondes »). « Laa chariika lah » (= « Il n’a pas d’associé »), « wa bidhaalika ‘oumirtou wa ‘anaa ‘awwalou l-Mouslimiin » (= « J’ai reçu l’ordre de faire cela et je suis aux nombres des Musulmans »). Donc ,vous avez remarqué que Allaah évoque la prière, les sacrifices que nous réalisons par recherche de Son Agrément, la vie et la mort (la mort est dans un seul et même contexte) et Il nous apprend qu’ils Lui appartiennent. Donc, Il a cité toutes ces choses dans un même contexte : la prière, les sacrifices, la vie, la mort, tous sont dans un même contexte. Et Allaah nous apprend que tout cela Lui appartient. La prière et les sacrifices font allusion aux actes que l’on fait de plein gré. La vie et la mort font partie des caractéristiques qui ne sont pas délibérées.

Ainsi, l’auteur que Dieu lui fasse miséricorde, a dit :

Tout comme Allaah est le Créateur de la vie et de la mort, Il est aussi Celui Qui crée les actes qui sont faits de plein gré comme la prière et les sacrifices et Il est Créateur du mouvement contraint (les mouvements qui ne sont pas de plein gré), à plus forte raison. Ce verset du Qour’aan nous a indiqué ce sens, d’une manière claire, Il nous a indiqué ce qui est un devoir pour nous de croire. Quel est l’avantage des actes délibérés ? Quelles particularités ces actes ont-ils ? C’est-à-dire, ce sont des actes pour lesquels on avait un penchant qui est un acquis pour nous. Donc, ces actes délibérés font l’objet de la responsabilité, c’est-à-dire ce sur quoi l’esclave rendra des comptes au Jour du Jugement. Quant aux actes non délibérés, ils ne sont pas acquis pour nous.

L’acquisition (= al-kasb), qui est l’acte de l’esclave, l’œuvre de l’esclave, et en fonction de laquelle l’esclave sera récompensé dans l’au-delà ou châtié dans l’au-delà, c’est que l’esclave oriente son intention et sa volonté vers un acte, c’est-à-dire qu’il mobilise sa capacité pour le faire et que Allaah le crée dans cet instant-là. Par conséquent, l’esclave est un acquisiteur de son acte et Allaah taعaalaa est le Créateur de l’acte de cet esclave (qui est acquis pour l’esclave). Ceci est une des questions de cette Science qui requière le plus de réflexion. Donc, l’âme qui a fait du bien va en profiter parce qu’elle a accompli ce bien par sa volonté, par sa puissance qui sont entrées en existence et par le fait que Allaah taعaalaa fasse entrer en existence.

« Wa عalayhaa ma ktasabat », c’est-à-dire que l’âme a contre elle, la charge des péchés qu’elle a commis par sa volonté et par sa puissance qui sont entrées en existence. Elle mérite donc le châtiment.Donc al-kasb, qu’est-ce que c’est ? C’est d’orienter son intention vers l’acte et Allaah crée l’acte. L’acquisition, c’est le fait d’orienter son intention vers un acte et Allaah crée cet acte. L’homme n’est donc pas contraint car la contrainte contredit la responsabilité. L’homme n’est pas contraint, dépourvu de volonté. La contrainte contredit la responsabilité. Telle est la Voie des gens de la Vérité qui est étrangère aux doctrines de la contrainte, de l’indépendance, c’est-à-dire aux voies des jabriyyah et des qadariyyah. Donc la Voie du juste milieu, de ‘Ahlou s-sounnah, elle est indépendante de la contrainte et de l’indépendance, c’est-à-dire que l’on ne dit pas que l’esclave est contraint, qu’il n’a pas de volonté et on ne dit pas qu’il est indépendant, totalement, de la Volonté de Dieu. On dit qu’il a une volonté qui est soumise à la Volonté de Dieu. Cela, c’est pour les qadariyyah. Les jabriyyah, ce sont ceux qui disent que l’homme n’a pas de volonté. Ils disent que tout comme on dit que la pluie tombe ou que le ruisseau coule, quand on dit que l’homme a fait telle chose, c’est la même chose : il n’a pas de volonté.

L’homme a donc un choix qui est sous la Volonté de Dieu et tu peux dire que l’homme a un choix qui est soumis à la Volonté de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’est pas libre de manière indépendante de la Volonté de Dieu et il n’est pas dépourvu de choix. Donc, il n’y a pas dans cela de reniement de la responsabilité de l’esclave et cette explication se démarque de la voie des mouعtazilah. Puisque eux, ils attribuent l’impuissance à Allaah : ils disent que si le mal a lieu, Il ne l’a pas voulu. Ils ont attribué l’impuissance à Allaah.

Devient mécréant celui qui dit que l’esclave crée ses actes, comme les mouعtazilah l’ont dit, parce qu’il aura démenti la Parole de Allaah taعaalaa dans souurat Ar-Raعd : « Qouli l-Laahou khaaliqou koulli chayy’ » et d’autres versets. Tout comme l’a dit ‘Ibnou عAbbaas, que Allaah l’agrée lui et son père : « Kalaamou l-qadariyyati koufr », c’est-à-dire : « ce que disent les mouعtazilah : c’est de la mécréance » et d’autres versets et d’autres paroles de savants. Les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah, ceux qui prétendent que la volonté de l’esclave se réalise et ne réalise pas la Volonté de Allaah et que l’esclave est celui qui crée ses actes, ce n’est pas Allaah Qui les créerait.

C’est pour cela que ‘Abouu Youuçouf, le compagnon de ‘Abouu Haniifah, Yaعqouub ‘Ibnou ‘Ibraahiim Al-‘AnSaariyy, l’un des grands compagnons de l’Imam ‘Abouu Haniifah, que Allaah les agrée tous les deux, a dit : « Al-mouعtazilatou zanaadiqah » (= « les qadariyyah, ce sont les mouعtazilah et ce sont des grands pécheurs »). Comment n’en serait-il pas ainsi alors qu’ils ont dit que Allaah était Tout-Puissant à créer les actes des esclaves avant de leur donner cette puissance et qu’après Il est devenu impuissant. Ils prétendent que Allaah a donné à l’esclave la puissance de créer et après lui avoir donné cette puissance de créer, Allaah serait devenu impuissant. Ils ont donc confirmé l’existence de deux créateurs, ou plusieurs, qui s’associent à Allaah dans l’attribut de créer. C’est pour cela que l’Imam ‘Abouu Jaعfar, l’Imaam ‘Abouu ManSouur At-tamiimiyy Al-Baghdaadiyy عAbdou l-Qaadir ‘Ibnou Taahir a dit dans son livre Al-farqou bayna l-firaq qu’ils sont tous des associateurs, les mouعtazilah. Et ‘Abouu ManSouur, c’est celui à propos duquel, ‘Ibnou Hajar Al-haytamiyy a rapporté cette parole et le grand Imam a dit de lui :  « C’est l’Imam de nos compagnons », c’est-à-dire des Chaafiعites et des ‘Achعarites. ‘Abouu ManSouur Al-Baghdaadiyy fait partie de ceux qui ont transmis le Hadiith à Al-Bayhaqiyy. Donc le Chaykh a dit : « Ne te laisse pas influencer par les plus récents qui n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah. Ne te laisse pas influencer par eux ».

Certains des plus récents, n’ont pas déclaré mécréants les mouعtazilah donc ne vous laissez pas influencer par cela car l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy que Allaah l’agrée, lui-même a déclaré de manière explicite, mécréants les mouعtazilah. Certains d’entres eux du moins, comme HafS Al-Mounfarid, après avoir débattu avec lui, l’Imam ‘Ach-Chaafiعiyy lui a dit : « Tu as mécru en Allaah » et les compagnons de cet homme HafS Al-Mounfarid, ses compagnons étaient épris de lui, ils le surnommaient : « HafS Al-fard », « al-fariid », c’est-à-dire « l’unique », c’est-à-dire « il est fort ». Et après, les élèves de ‘Ach-Chaafiعiyy l’ont appelé « Al-mounfarid » (= celui qui s’est singularisé).

Donc, il a été confirmé de l’Imam ‘Abouu Haniifah que Allaah l’agrée, qu’il l’a déclaré mécréant comme dans « Al-عaalimou wa l-moutaعallim » et d’autres épîtres et c’est Al-Maatouriidiyy AT-TaHaawiyy et d’autres qui ont rapporté cela de lui. Il a également été confirmé que l’Imam ‘AHmad l’a déclaré mécréant tout comme cela a été rapporté par Al-Bayhaqiyy et d’autres et cela a été rapporté de lui par ‘Ibnou عarabiyy et d’autres parmi les piliers de l’école Maalikite. L’Imam ‘AHmad ‘Ibnou Hanbal les a déclarés mécréants tout comme cela a été rapporté de lui par son fils عAbdou l-Laah (le fils de l’Imam ‘AHmad) et l’Imam Al-Bayhaqiyy a rapporté cela de ‘Abouu faDl At-tamiimiyy et le HaafiiDh ‘Ibnou l-Jawziyy et d’autres parmi les grands savants Hanbalites. Ainsi, l’Imam Al-Baghdaadiyy, donc ‘Abouu ManSouur, a dit dans son livre ‘OuSouulou d-Diin et aussi dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat, qu’ils les ont déclarés mécréants, c’est-à-dire les Imaams. L’Imaam Al-Baghdaadiyy a dit dans son livre tafsiirou l-‘asmaa’i wa S-Sifaat : « Nos compagnons (lorsqu’il dit : « nos compagnons », ce sont qui ? Les Chaafiعites et les ‘Achعarites) ont été unanimes à juger mécréants les mouعtazilah », c’est-à-dire ceux qui disent que l’esclave créerait les actes qu’il fait de son propre choix. De même que ceux qui disent qu’il serait un devoir pour Allaah de faire ce qui est mieux pour les esclaves. Lorsqu’il dit « nos compagnons », cela signifie les ‘Achعarites et les Chaafiعites,car Al-Baghdaadiyy était Achعarite et Chaafiعite. Plus encore, il était parmi les plus grands des Chaafiiعtes comme l’a dit ‘Ibnou Hajar Al-عasqalaaniyy. De plus, il était un Imam de très haut rang dans la transmission, connu pour cela chez les savants du Fiqh, chez les spécialistes de la Croyance Musulmane et chez les historiens qui ont écrit au sujet des groupes déviants. Celui qui veut s’en assurer davantage, qu’il lise ces livres cités plus haut. On ne réfute pas ce que Al-Bayhaqiyy rapporte par des propos de Al-bayjouuriyy ou de l’un de ses semblables, qu’ils soient antérieurs à son époque ou plus récents. Donc, quelqu’un qui se réclame de l’école Chaafiعite, il n’a pas à contredire la parole de l’Imam de l’école et les premiers compagnons du savant de l’école. Tout comme il ne convient pas à quelqu’un qui se réclame de l’école Hanafite ou Maalikite ou Hanbalite, il ne leur convient pas de contredire les paroles de l’Imam de leur école et les compagnons de l’Imam de leur école, le premier, sur cette question.

Ce qui est étonnant de la part de certains des plus récents, c’est comment ils ont l’audace de dire que la déclaration de mécréance des qadariyyah, c’est contraire, il y a une divergence à ce sujet, et que ce qui est l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants. S’ils ont dit cela avec leur ignorance de ce qu’ont dit les Imams des quatre écoles, ils auront abordé un sujet sans Science mais s’ils ont dit cela en sachant que les Imams des quatre écoles ont dit le contraire, et d’autres, alors leur cas est encore plus étonnant ! Comment est-ce qu’ils priorisent leur propre avis, au détriment de l’avis de ceux qui les ont suivi, notamment des savants de l’école ?! Donc, c’est comme s’ils ont dit que les paroles des Imams de l’école, ce sont des paroles qui n’ont pas de forts arguments et que leur avis à eux qui est contraire, serait plus argumenté !

Et parmi les choses les plus étonnantes que j’ai vues dans ce chapitre, c’est la parole d’un savant Maalikite qui est rapportée de l’Imam Maalik, que Allaah l’agrée, un texte, de déclaration de mécréance des qadariyyah, puis il a rapporté que le salaf en général, les a déclarés mécréants également, puis lui, qu’est-ce qu’il écrit ? Il dit : « Oui mais l’avis le plus fort, c’est de ne pas les déclarer mécréants ! ». Comment est-ce qu’il considère que son avis à lui est plus fort, alors que l’Imam de l’école et l’ensemble du salaf ont dit autre chose que ce qu’il prétend ? Comment est-ce que la Religion nous est parvenue, si ce n’est par l’intermédiaire de ces gens-là, par leurs voies ? Est-ce que la parole qui est contraire aux fondements, à leurs fondements, serait à retenir ? Non, ce n’est qu’une parole singulière et une mauvaise innovation qui n’est pas forte et qui ne prévaut pas et à laquelle on n’accorde aucun poids. Que c’est Allaah Qui préserve de l’égarement.

L’auteur dit :

Quant aux paroles de certains savants des plus anciens, qui s’abstenaient de les déclarer mécréants, elles portaient sur des qadariyy en particulier, ce n’est pas de tous les qadarites. Elles portaient sur des gens comme Bichr Al-Mariiciyy et Al-Ma’mouun, fils de Ar-Rachiid Al-عAbbaasii. Bichr était d’accord avec eux sur leurs paroles que le Qour’aan serait créé mais il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes. Bichr était d’accord avec eux quand ils disaient que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire le terme du Qour’aan est créé, sans parler de l’Attribut propre à l’Être de Allaah et sans viser par là, de nier que Allaah ait l’Attribut de la Parole. Il les jugait mécréants pour leur parole concernant la création par l’homme de ses actes, c’est-à-dire, Bichr déclarait mécréant celui qui disait comme les qadariyy, que l’esclave créait ses actes. Vous voyez, donc il a été d’accord avec eux sur une formulation et il ne comprenait pas de cette formulation la même chose qu’eux. Quant il dit que le Qour’aan est créé, lui, il visait les termes qui ont été révélés alors que les mouعtazilah, eux, ils disent que le Qour’aan est créé, c’est-à-dire, ils prétendent que Allaah n’a pas d’Attribut qui s’appelle la Parole. C’est pour cela qu’ils n’en comprennent pas la même chose mais ils déclaraient mécréant Bichr, même s’il a dit la même chose qu’eux au sujet du Qour’aan, mais concernant la création des actes des esclaves, ils disaient que celui qui prétend que l’esclave crée ses actes, il devient mécréant. Donc ils déclaraient mécréants les mouعtazilah. Donc, si certains salaf n’ont pas déclaré mécréants Al-Ma’mouun Al- عabbaasii et Bichr et leurs semblables, on ne va pas généraliser sur tous les mouعtazilah dans l’absolu pour dire que les mouعtazilah ne sont pas déclarés mécréants. Ainsi, on ne juge pas tous ceux qui se réclament de la doctrine des mouعtazilah d’un seul et même jugement. C’est-à-dire, on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux, qu’ils sont mécréants sans exception. Tout comme on ne dit pas que tous ceux qui se réclament d’eux ne sont pas mécréants. On va traiter au cas par cas. Néanmoins, chaque individu d’entre eux est jugé égaré parce qu’il s’est distingué de la croyance de ‘Ahlou s-sounnah. Cependant, si son égarement est arrivé jusqu’à dire que Allaah n’a pas voulu que le mal ait lieu et que l’esclave est créateur de son acte, alors il est déclaré mécréant mais s’il s’est limité à certaines paroles des mouعtazilah, comme lorsqu’ils disent qu’il y a un état entre les deux états, ou ils disent que les Croyants ne verront pas Allaah lorsqu’ils seront au paradis, ou ce qui est du même ordre, alors ce sont des grands pécheurs ; celui qui dit cela est un grand pécheur et l’avis le plus fort, c’est de ne pas le déclarer mécréant. Alors c’est quoi l’état entre les deux états ? Les mouعtazilah ont sorti quelque chose, ils ont dit que si le Croyant commet un grand péché, il n’est plus croyant mais il n’est pas mécréant. Ils ont dit qu’il est dans un état entre les deux. Cela est un des égarements des mouعtazilah. Ils disent qu’il sera dans un état entre la Croyance et la mécréance. C’est un homme qui s’appelle WaaSil ‘Ibnou عaTaa’ qui l’a dit en premier. Et Al-Haçan Al-BiSriyy l’a chassé de son assemblée, on lui a dit : « ‘iعtazilnaa ». C’est pour cela qu’ils ont été appelés les mouعtazilah. Ils disent qu’il n’est pas mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement. ‘Ahlou s-sounnah ont dit que c’est une mauvaise interprétation de leur part. Tandis que les khawaarij, eux, ils disent que celui qui commet un grand péché, c’est un mécréant. Les khawaarij ne sont pas comme les mouعtazilah. Les mouعtazilah disent que ce n’est pas un mécréant mais qu’il restera en enfer éternellement, alors que les khawaarij disent qu’il est devenu mécréant.

Wa l-Laahou taعaalaa ‘aعlam wa ‘aHkam, wa baaraka l-Laahou fiikoum.

Laa ‘ilaaha ‘il-la l-Laah (x3),

Allaahoumma Salli عalaa sayyidinaa MouHammad wa عalaa ‘aalihi wa SaHbihii wa sallim (x3),

Rabbi ghfir lii wa lil-Mou’miniina wa l-Mou’minaat (x3).

L’Imam An-Naçaafiyy, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit:

Les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah) ont dit:

les réalités des choses sont confirmées,

en prendre connaissance est réel,

contrairement à ce que prétendent les sophistes.

Les causes de connaissances pour les créatures sont trois:

les sens qui sont sains,

la nouvelle véridique

et la raison.

Les sens sont:

l’ouïe,

la vue,

l’odorat,

le goût

et le toucher.

Avec chaque sens est obtenu ce pourquoi est ce sens-là. Comme par exemple l’audition, l’ouïe, le goût et l’odorat.

La nouvelle véridique est de deux sortes.

La première, c’est la nouvelle moutawaatir ; c’est celle qui est confirmée par la parole rapportée, par des gens dont il n’est pas concevable qu’ils se soient entendus pour mentir. Cette nouvelle implique une connaissance nécessaire (comme de prendre connaissance des rois du passé dans les époques révolues ou les pays éloignés).

La deuxième, c’est la nouvelle du Messager qui est soutenu par des miracles. Cette nouvelle implique la connaissance argumentée et la connaissance qui en est confirmée est similaire à la connaissance confirmée par d’évidence, de par sa certitude et son authenticité.

Quant à la raison, elle est une cause pour la connaissance également.

Ce qui en est confirmé par l’évidence, est une connaissance nécessaire, comme de prendre connaissance que toute chose est plus grande que ses parties.

Et ce qui en est confirmé par la déduction, est une connaissance acquise.

L’intuition n’est pas une cause de connaissance de la validité d’une chose selon les gens de la vérité (Ahlou s-Sounnah).

Le monde avec toutes ses parties est entré en existence.

Il est composé de particules et de caractéristiques des particules.

Les particules, c’est ce qui a une existence en soi. Elle est soit composée : c’est le corps ; ou non composée : c’est la particule élémentaire qui est la partie qui ne se divise pas.

La caractéristique, c’est ce qui ne se définit pas par soi-même de manière indépendante et c’est ce qui advient aux corps et aux particules élémentaires telles que les couleurs, les goûts, les odeurs.

Celui qui a fait entrer le monde en existence, c’est Allaah  (Dieu), l’Unique Qui est exempt de début, Qui a pour Attribut la Vie, Qui a pour Attribut la Puissance, Qui sait tout, Qui entend, Qui voit, Qui a une Volonté et Qui n’est pas une caractéristique, ni un corps, ni une particule élémentaire, ni un être qui a une image, ni une limite, ni des nombres et des parties, Il n’est pas composé de parties. Il n’est pas composé, Il n’a pas de quantité, Il n’est pas qualifié par le comment, Il n’est pas dans un endroit, Il n’est pas sujet au temps, rien n’a de ressemblance avec Lui, rien n’échappe à Sa Science et à Sa Puissance. Il a des Attributs éternels propres à Son Etre.

Ses attributs ne sont pas Son Être, et ne sont pas autres que Son Être.

Ce sont: la Science, la Puissance, la Vie, l’Ouïe, la Vue, la Volonté, le Vouloir, l’acte, le fait de créer, le fait de donner la subsistance, la Parole.

Il parle d’une Parole qui est un Attribut à Lui, Qui est éternelle, Qui n’est pas du genre des lettres et des sons. C’est un Attribut qui est contraire au silence et à l’incapacité. Allaah taعaalaa parle par cette Parole, Il ordonne, Il interdit, Il informe.

Le Qour’aan, c’est [le nom de l’attribut de] la parole de Allaah. Il [Son attribut la parole] n’est pas créé.

Il [l’expression en arabe de cet attribut] est écrit dans nos livres. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est mémorisé dans nos cœurs. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est récité par nos langues. Il [l’expression en arabe de cet attribut] est entendu par nos oreilles sans s’y incarner.

Le fait de faire exister est un Attribut de Dieu taعaalaa, Il est de toute éternité.  C’est le fait de faire exister le monde et toutes ses parties, dans le temps de son existence. Ce n’est pas ce qui est fait entré en existence pour nous (et qui est la créature).

La Volonté est un Attribut de Allaah taعaalaa, exempt de début, exempt de fin, propre à Son Être taعaalaa.

Le fait de voir Allaah taعaalaa est possible selon la raison et est obligatoire selon la transmission. La preuve textuelle qui a été entendue du Prophète, est parvenue concernant la réalité de la vision que les Croyants auront de Allaah taعaalaa dans l’au-delà. Il sera vu sans qu’Il ne soit dans un endroit, ni dans une direction, sans que ce soit de face, sans qu’il n’y ait un rayon lumineux ou une distance entre celui qui le voit et Allaah taعaalaa.

Allaah taعaalaa est le Créateur des actes des esclaves que ce soit la mécréance ou la Foi, l’obéissance ou la désobéissance.

Tous ces actes sont pas la Volonté de Allaah et Son Vouloir, par Son jugement, par Sa prédestination et Sa destinée.

Les esclaves ont des actes délibérés pour lesquelles ils seront récompensés ou châtiés. Les actes qui sont bons sont par l’Agrément de Allaah et les actes qui sont laids ne sont pas par l’Agrément de Allaah.

La capacité avec l’acte, c’est la réalité de la capacité avec laquelle a lieu l’acte. Cette appellation désigne le fait d’avoir des causes, des instruments et des organes qui sont sains. La validité de la responsabilité est justement fondée sur cette capacité.

L’esclave n’est pas chargé de ce dont il n’est pas capable (et c’est par la grâce de Dieu).

Ce qu’il y a comme douleur dans ce qui est frappé suite au coup donné par un être humain et la brisure dans le verre suite à la cassure par un être humain, tout cela est créé par Allaah taعaalaa. Ce n’est pas la création de l’esclave, l’esclave n’intervient pas dans Sa création.

Celui qui est tué est mort par le terme que Dieu lui a fixé. La mort advient à celui qui est mort et c’est une créature de Allaah taعaalaa. L’esclave n’intervient pas en cela, ni par la création, ni par l’acquisition. Le terme de chacun [sa mort] est unique.

L’interdit est appelé subsistance. Chacun prendra la subsistance qui lui est destinée ; qu’elle soit licite ou interdite. Il n’est pas concevable qu’un être humain ne consomme pas la subsistance ou que quelqu’un d’autre lui consomme sa subsistance.

Allaah taعaalaa égare qui Il veut, Il guide qui Il veut. Ce qui est de l’intérêt de l’esclave n’est pas obligatoire à Allaah taعaalaa de le lui accorder.

Le supplice dans la tombe pour les mécréants, pour certains désobéissants croyants et la félicité des gens dans l’obéissance dans la tombe, l’interrogation par les Anges Mounkar et Nakiir sont confirmés par les preuves entendues et rapportées.

La résurrection est une réalité.

La balance est une réalité.

Le Livre [des actes] est une réalité.

L’interrogation est une réalité.

Le bassin est une réalité.

Le pont est une réalité.

Le Paradis est une réalité.

Le feu est une réalité.

Ils sont tous deux créés actuellement. Ils existent et ils resteront sans fin et ceux qui y seront n’auront pas de fin.

Le grand péché ne fait pas sortir l’esclave croyant de la Foi et ne le fait pas entrer dans la mécréance. Allaah taعaalaa ne pardonne pas qu’on Lui attribue un associé. Il pardonne moins que cela à qui Il veut, que ce soit les petits ou les grands péchés. Il est possible qu’Il châtie pour un petit péché et qu’Il pardonne le grand péché tant que ce n’est pas considéré licite par celui qui le commet. Se rendre licite le péché est une mécréance.

L’intercession est confirmée pour les Messagers et les meilleurs [les saints] concernant les grands pécheurs. Les grands pécheurs parmi les croyants ne resteront pas éternellement en enfer.

La Foi dans la Loi, c’est de croire en la Véracité de ce qu’a amené le Prophète عalayhi S-Salaatou wa s-salaam de la part de Allaah taعaalaa, de le reconnaître.

Quant aux œuvres elles augmentent en soi.

La Foi n’augmente pas et ne diminue pas, l’Islam est unique.

Si la croyance en la Véracité se trouve chez l’esclave et qu’il a la reconnaissance, il est valide qu’il dise : « Je suis un Croyant véritablement ». Il ne convient pas qu’il dise : « je suis Croyant si Dieu le veut ».

Celui qui est heureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il sera malheureux et celui qui est malheureux pour l’éternité, il se peut qu’il passe par des périodes où il est heureux. Le changement advient dans la félicité et le malheur mais pas dans l’attribut de rendre heureux ou de rendre malheureux. Ce sont deux Attributs de Allah taعaalaa, il n’y a pas de changement qui advient à Allaah, ni a Ses Attributs.

Dans l’envoi des Messagers, il y a une sagesse. Allaah taعaalaa a envoyé des Messagers parmi les humains, pour les humains, annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs d’un châtiment, pour indiquer aux gens ce dont ils ont besoin des sujets du bas monde et de la Religion. Il les a soutenus par des miracles, qui sortent de l’ordinaire. Le premier des Prophètes est ‘Aadam عalayhi s-salaam et le dernier d’entre eux est MouHammad Salla l-Laahou عalayHi wa sallam. Il a été rapporté l’indication d’un nombre dans certains Hadiith mais le mieux, c’est de ne pas se restreindre à un nombre pour les énumérer. Allaah dit : « Minhoum man qaSaSnaa عalayk wa minhoum man lam naqSouS عalayk » ce qui signifie : « Il y a parmi eux ceux dont on t’a cité le nom et il y a parmi eux ceux que Nous ne t’avons pas cité le nom ». On ne se garantit pas en citant un nombre, d’inclure parmi eux ceux qui n’en font pas partie ou d’exclure d’eux ceux qui en font partie. Tous sont annonciateurs et ont transmis de la part de Allaah. Ils sont véridiques, ils ont porté le conseil.

Le Meilleur des Prophètes est MouHammad عalayhi S-Salaatou wa s-salaam.

Les Anges sont les esclaves de Allaah. Ils œuvrent conformément à Son ordre. Ils ne sont pas qualifiés de mâles ni de femelles.

Allaah taعaalaa a des Livres qu’Il a fait descendre à Ses Prophètes, dans lesquels Il a indiqué Ses ordres et Ses interdictions, Sa promesse et Sa menace.

L’ascension du Messager de Allaah Salla l-Laahou عalayhi wa sallam à l’état d’éveil (avec sa propre personne) au ciel puis plus haut, vers les lieux élevés que Allaah taعaalaa a voulu qu’il atteigne, est une réalité.

Les prodiges des Saints sont une réalité. Il manifeste un prodige d’une manière qui sort de l’ordinaire en faveur du Saint, comme de parcourir des distances éloignées dans un temps très court ou l’apparition de nourriture et de boissons et de vêtements lors du besoin ou de marcher sur l’eau ou de voler dans l’air ou de faire parler les objets inanimés ou les animaux et d’autres choses de cet ordre. Cela constitue un miracle pour le Messager par les mains du membre de sa communauté de qui est apparu ce prodige parce que ce prodige montre qu’il est un Saint et il n’est un Saint que s’il suit véritablement le Prophète et qu’il est véritable dans sa conduite et sa Religion. C’est la preuve qu’il suit le message de son Messager.

Le meilleur des humains après notre Prophète MouHammad est ‘Abouu Bakr AS-Siddiiq que Allaah l’agrée, c’est-à-dire dans cette communauté ; puis عOumar Al-Farouuq, puis عOuthmaan dhou n-nouurayn, puis عAliyy Al-MourtaDaa. Leur califat est confirmé dans cet ordre également.

Le califat a duré trente ans. Ensuite, ce sont des royaumes et des gouvernements. Il est indispensable aux Musulmans qu’il aient un Imam qui a pour tâche l’exécution de leurs Lois et d’appliquer leurs sentences et de préserver leurs frontières et de préparer leurs armées et de prélever leurs aumônes et de dominer ceux qui sont injustes et les brigands et ceux qui barrent les routes et d’organiser des prières du vendredi et des fêtes et de couper court aux différends qui peuvent se produire entre les esclaves et d’accepter les témoignages qui sont des preuves sur les droits, de faire marier les plus jeunes hommes et femmes qui n’ont pas de tuteur et de partager les butins et ce qui est du même ordre. Et il convient que l’Imam soit apparent et non pas caché, ni attendu. Il convient qu’il soit de Qouraych, il n’est pas possible qu’il y en ait d’autres que de Qouraych. Il n’est pas spécifiquement de banouu haachim ou des enfants de عAliyy que Allaah l’agrée. Il n’est pas une condition que l’Imam soit préservé, ni qu’il soit le meilleur des gens de son époque. Il est une condition qu’il soit parmi les gens qui puissent exécuter le gouvernement absolu et complet, qu’il soit capable de gérer et d’exécuter les jugements, de préserver les frontières, de prendre les droits de ceux qui ont subi les injustices de ceux qui les ont lésés. L’Imam n’est pas destitué par le grand péché et l’injustice.

Il est valable d’accomplir la prière derrière toute personne pieuse ou grand pécheur. On fait la prière funéraire pour tout pieux et grand pécheur. Et on s’abstient de citer les Compagnons en général sauf en bien. Nous témoignons du Paradis pour les dix à qui le Prophète Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle du Paradis.

Nous considérons que passer la main sur les bottines en étant résident ou en étant voyageur est valable et nous n’interdisons pas l’eau dans laquelle ont été mises des dattes.

Le Saint n’atteint pas le degré des Prophètes. L’esclave n’arrive pas à un degré où il n’est plus sujet aux ordres et aux interdits.

Les textes sont expliqués selon leur sens apparent, c’est-à-dire les textes explicites ; Ils ne sont pas détournés vers des sens prétendus par ceux qui disent qu’ils connaissent les sujets non-apparents. Faire cela est de l’athéisme.

Réfuter les textes c’est de la mécréance. S’autoriser le péché et ne pas le considérer est de le mécréance. Se moquer de la Loi (chariعah) est de la mécréance. Désespérer de la Miséricorde de Allaah est de la mécréance. Se croire protégé, croire que tous les Croyants sont préservés du châtiment de Dieu est de la mécréance. Croire le devin, dans ce qu’il annonce comme chose cachée, est de la mécréance.

Ce qui est inexistant n’a pas de réalité.

Dans l’invocation des vivants en faveur des morts et les aumônes qu’ils font pour eux, il y a un profit pour les morts.

Allaah taعaalaa exauce les invocations et Il accorde les besoins des gens.

Ce que le Prophète MouHammad Salla l-Laahou عalayhi wa sallam a annoncé comme signes annonciateurs du Jour du Jugement comme la sortie de ad-dajjaal ou la bête qui sortira de terre, ou encore ya’jouuj et ma’jouuj ou la descente de Jésus عalayhi s-salaam du ciel ou le lever du soleil de son couchant, tout cela est une réalité.

Le Moujtahid peut se tromper et peut atteindre la Vérité.

Les Messagers parmi les humains sont meilleurs que les Messagers des Anges. Les Messagers des Anges sont meilleurs que le commun des humains (les saints). Le commun des humains (c’est-à-dire les Saints) sont meilleurs que le commun des Anges et Allaah taعaalaa sait plus que tout autre.